《論仁、論孝、論君子》 思考問題

〈論仁〉
4.2 子曰： 「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」（《里仁》第
四）

Q1.為什麼不仁者不可以長久地居於窮困中?
會忍受不了窮困，為了財富而為非作歹。
皇侃：「君子處貧愈久，德行無變。若不仁之人久居約，則必斯濫為盜，故不可久處也。」

Q2.為什麼不仁者不可以長久地居於安樂中?
長期處於安樂，因為沒有仁心（是非、堅守正道之心），便會變得過度享受、驕奢淫逸。
皇侃：「君子富貴愈久，愈好禮不倦。若不仁之人久處富貴，必為驕溢也。」

Q3.為什麼仁者可以久處約，可以長處樂?
因為他安於仁德，與外在物質無關，故可以處於窮困之中，長期因為秉持仁心而安樂。
朱熹：「不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。惟仁者則安其仁而無適不然，知者則利於仁而不易所守，蓋雖深淺之不
同，然皆非外物所能奪矣。」

Q4.試結合引文和原文，分析仁者和知者的分別。
《大戴禮．曾子立事》：「仁者樂道，智者利道。」
《論語．雍也》：子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」
（孔子說：「明智的人喜歡水，仁慈的人喜歡山；明智的人好動，仁慈的人好靜；明智的人快樂，仁慈
的人長壽。」）
 仁者因實行仁德而感安樂；知者覺得仁德有利於己而實行，兩者有級數之別。
 安仁是安於仁，強調其靜。孔子常以仁、智並舉，兩者有什麼不同?仁是體，智是用；仁主靜，智
主動。前者像山，後者像水。
皇侃：「智者，謂識昭前境，而非性仁者也。利仁者其見行仁者若於彼我皆利，則己行之；若於我有損，則使停止，是智者利
仁也。」
《朱子語類》：安仁者不知有仁，如帶之忘腰，屨之忘足。利仁者見仁為一物，就之則利，去之則害。

補充資料
錢穆《論語新解》說「仁」:
仁者，處己處群，人生一切可久可大之道之所本。仁乃一種心境，亦人心所同有，人心所同欲。桃杏之
核亦稱仁，桃杏皆從此核生長，一切人事可久可大者，皆從此心生長，故此心亦稱仁。若失去此心，將
如失去生命之根核。淺言之，亦如失去其可長居久安之家。

徐復觀談「仁」的兩個方面：
一方面是對自己人格的建立及知識的追求，發出無限的要求。另一方面，是對他人毫無條件地感到有應
盡的無限的責任。1

徐復觀分析，孔子提出「仁」的意義：
孔子開辟了內在的人格世界，以開啟人類無限融合及向上之機。所謂內在的人格世界，即是人在生
命中所開辟出來的世界，這可以用一個「仁」字作代表。春秋時代代表人文世界的是禮，而孔子則將禮
安放於內心的仁。此即將客觀的人文世界向內在的人格世界轉化的大標志。
違仁不違仁，乃屬於人自身內部之事，屬於人的精神世界、人格世界之事。人只有發現自身有此一人
格世界，然後才能夠自己塑造自己，把自己從一般動物中，不斷地向上提高，因而使自己的生命力作無

1
徐復觀：《中國人性論史》（上海：華東師範大學出版社，2005 年），頁 58。
1
限的擴張與延展，而成為一切行為價值的無限源泉。知能上的成就，可以給客觀世界以秩序的建立。但
若僅止於此，則生命除了向外的知性活動以外，依然只是一團血肉，一團幽暗的欲望。由孔子所開辟的
內在的人格世界，是從血肉、欲望中沈浸下去，發現生命的根源，本是無限深、無限廣的一片道德理性，
即是仁。

Q1.孔子提出「仁」，有什麼開創意義?
使人追求、修煉個人內在的人格世界。
把人從一般動物中區別開來，通過建立人格，不斷提升人的價值和精神境界。.

2
4.5 子曰： 「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不
以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於
是。」（《里仁》第四）

Q1.若不以正道處富貴、去貧賤，會有什麼禍害?
處事沒有原則而只以富貴為重，會容易為非作歹，如貪污、搶劫、盜竊。

Q2.為什麼仁者能夠以正道處富貴、去貧賤?
因為仁者有自覺守住仁心，無論於富貴之中或面對貧賤之時均可以堅持正道。
錢穆：「仁者人心，得自天賦，自然有之。故人非求仁之難，擇仁安仁而不去之為難。慕富貴，厭貧賤。處常境而疏忽，遭變
故而搖移。人之不仁，非由於難得之，乃由於輕去之。惟君子能處一切境而不去仁，在一切時而無不安於仁，故謂之君子。」

Q3.試從現實生活或歷史中舉出一個實例，以體現不以其道則不處富貴/不去貧賤這個道理。
（自由作答，可參考《反身錄》：伊尹一介弗取，千駟弗顧；夫子疏水曲肱而樂，不義之富貴如浮雲；
顏子之樂不以簞瓢改；柳下惠之介不以三公易。古之聖賢，未有不審富貴安貧賤以清其源而正其流者，
而況於中材下士乎？」）

Q4.君子與仁的關係是什麼?
君子是「名」，仁心是「實」。
朱熹：「言君子所以為君子，以其仁也。若貪富貴而厭貧賤，則是自離其仁而無君子之實矣，何所成其名乎？」

Q5.孔子強調在什麼境況下不能違背仁德？為什麼要強調這種境況?
在逆境之中亦不可違背仁德。
「時窮節乃現」，只有面對逆境時，才能考驗一個人對仁德的堅守程度。
朱熹：「終食者，一飯之頃。造次，急遽苟且之時。顛沛，傾覆流離之際。蓋君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤、取舍之
間而已也。言君子為仁，自富貴、貧賤、取舍之間，以至於終食、造次、顛沛之頃，無時無處而不用其力也。然取舍之分明，
然後存養之功密；存養之功密，則其取舍之分益明矣。」

Q6.試看以下文天祥的事跡。
宋末名臣文天祥與蒙古大軍戰於廣東，兵敗之後，吞下隨身攜帶的冰片企圖自殺，未死，但卻昏迷過去，在昏
迷當中，文天祥被俘。張弘范要文天祥寫信招降張世傑，乃書《過零丁洋》：「辛苦遭逢起一經，干戈寥落四周
星。山河破碎風飄絮，身世浮沉雨打萍。惶恐灘頭說惶恐，零丁洋裡歎零丁。人生自古誰無死？留取丹心照汗
青。」弘范笑而置之，不久遣使護送至大都，路上絕食八日，不死。被關押在北京府學胡同，拘囚四年。
帝昺祥興二年（1279 年），宋亡，文天祥仍堅守初志，在給妹妹的信中說：「收柳女信，痛割腸胃。人誰無妻
兒骨肉之情？但今日事到這裏，於義當死，乃是命也。奈何？奈何！……可令柳女、環女做好人，爹爹管不得。
淚下哽咽哽咽。」獄中作《正氣歌》。
忽必烈愛其才，先後派出平章政事阿合馬、丞相孛羅招降，至元十九年十二月八日，忽必烈召見文天祥，親自
勸降。文天祥堅貞不屈，答曰：「一死之外，無可為者。」
元朝又請出當時已經降元的南宋大臣，出面勸降，結果遭到文天祥的痛罵；元朝又派出已經被俘的宋恭帝勸
降，文天祥置之不理。次日押赴刑場，文天祥向南宋首都臨安方向跪拜，從容就義，享年 47 歲。
文天祥的事跡如何體現這句話？
文天祥於兵敗之後仍然誓死不降，堅持一向所守忠於宋朝的操守。即是顛沛之間、造次之間亦不會放過
仁德之心。他亦不會因為擺脫牢獄這個困境的失去自己的道德。

3
延伸閱讀
李澤厚：「仁」之所以能貫串一切行為、活動、態度、人生，並不是因為它是道德律令、「天理」、
「性體」，而是一種經由自覺塑建的心理素質即情理結構的原故也。

李零：富人常以他們的富裕、文明和秩序給窮人做榜樣。榜樣的力量是無窮的，但他們卻一直不明白，
窮人愛錢，愛他們擁有的一切，為什麼卻不愛有錢人。因為除了榜樣，他們什麼也不給，就連「以其道
得之」的「道」，也是一個無法回答的問題。……孔子說，道就是仁。君子所安，只是仁，要安仁守素。
不合乎仁，雖富貴不處；合於仁，雖貧賤不去。

《論語．述而》：「子曰：『飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮
雲。』」
分析：物質享受豐富與否不是孔子關心的事，正義與否才是他在意的。

《孟子．告子上》：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟
之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；
令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」
分析：人人都想得到富貴，但是未必是真正值得享有的富貴。若人滿足於仁德，便不用再追求物質上的
富貴了。

《荀子．性惡》：「仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴。」謝墉校注：「此言仁之所在，雖貧窮甘之；
仁之所亡，雖富貴亡之。」
分析：只會追隨仁德之所在，即使貧窮亦會享受。若無仁德，富貴亦可摒棄。

《禮記．中庸》：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，
行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人
則無怨。上不怨天，不不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：「射有似乎君子；失諸正
鵠，反求諸其身。」
分析：君子按其本分而行事，無論在任何地方，身處任何地位都悠然自得，因為其所行乃是按著道德而
做的。君子居易而不處於險地，因他們無所求。

《禮記．大學》：「君子慎獨。」
分析：君子要謹慎對待獨處時刻，獨處時容易失歹念。

《後漢書．盧植專論》：「風霜以別草木之性，危亂而見貞良之節。夫蠭蠆起懷，雷霆駭耳，雖賁、育、
荊、諸之倫未有不冘豫奪常者也。君子之於忠義，造次必於是，顛沛必於是也。」
分析：在危難之間始見一個人的品格。

《後漢書．崔駰傳》：「駰子瑗以事繫獄，獄掾善為禮。瑗間考訊時，輙問以禮說。其專心好學，雖顛
沛必於是。」
分析：崔瑗於獄中堅持專心向學。

4
12.1 顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎
哉？ 」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」
顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」（《顏淵》第十二）
Q1.「克己復禮」，人要抑制的是什麼?
個人的欲望（私欲）
朱熹:「仁者，本心之全德。克，勝也。己，謂身之私欲也。復，反也。禮者，天理之節文也。為仁者，所以全其心之德也。蓋
心之全德，莫非天理，而亦不能不壞於人欲。故為仁者必有以勝私欲而復於禮，則事皆天理，而本心之德復全於我矣。歸，猶
與也。又言一日克己復禮，則天下之人皆與其仁，極言其效之甚速而至大也。又言為仁由己而非他人所能預，又見其機之在我
而無難也。日日克之，不以為難，則私欲淨盡，天理流行，而仁不可勝用矣。」

Q2.「禮」和「仁」的關係是什麼?
禮主要指外在的規則禮數，仁指內心之愛。

Q3.是不是行為上規行矩步便可稱為「復禮」?
不是，外在的行事需要內在仁心的配合。

Q4.成就仁德的責任在於誰?
在於自己個人。「為仁由己」而不由乎人。

Q5.孔子提出了「視、聽、言、動」這四項實行禮的方法，試舉一些生活例子說明之。
（自由作答）
視：別人的私穩。
聽：人與人之間的是非。
言：不以言語中傷別人，按事實說話。不說狂妄的話。
動：不向人動粗，不作犯法的事。

延伸閱讀
錢穆：
克己復禮，即猶云約我以禮。禮者，仁道之節文，無仁即禮不興，無禮則仁道亦不見，故仁道必以復禮
為重。……復禮亦不專指社會外在之種種禮俗言。……禮有其內心焉，禮之內心即仁。然則克己復禮，
即是約己歸仁。惟言歸仁，若偏指內心，又不見工夫所在。言復禮，則明屬外面行事，並有工夫可循，
然後其義始見周匝。苟己之視聽言動能一一復於禮，則克己正所以成己，復禮亦正所以復己。……豈只
在禮會現行禮俗之細節處規行矩步而便謂之約禮?

《上海博物館藏戰國楚竹書．第五冊．君子為禮》：
顏淵侍於夫子。夫子曰：「回，君子為禮，以依於仁。」顏淵作而答曰：「回不敏，弗能少居也。」夫
子曰：「坐，吾語汝。言之而不義，口勿言也；視之而不義，目勿視也；聽之而不義，耳勿聽也；動而
不義，身毋動安。」顏淵退，數日不出，問之曰：「吾子可其惰也?」曰：「然，吾親聞言於夫子，欲
行不能，去之而不可，吾是以惰也。」
分析：孔子亦從言、視、聽、動四個方面教授顏淵以行仁義的方法，而結果是顏淵認為要徹底實行是很
困難的，但是亦不能摒棄這些道理。

《禮記．曲禮上》：
夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。禮，不妄說人，不辭費。禮，不逾節，不侵侮，不
好狎。修身踐言，謂之善行。行修言道，禮之質也。

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（禮是用來制定人與人關係上的親疏，判斷事情之嫌疑，分辨物類的同異，發明道理的對錯。依禮而言，
不可以隨便討人喜歡，不可說些做不到的話。依禮則行為不越軌，不侵犯侮慢別人，亦不隨便與人稱兄
道弟裝作親熱。自己時常警惕，實踐自己說話的話，這可稱為完美的品行。品行修整而言行一致，那就
是禮的實質。）
分析：禮是分別是非的準則。做人要言出必行，不輕率，穩重。
禮的定義：社會生活中由於風俗習慣而形成的行為准則、道德規範和各種禮節。

李澤厚：
在孔子時代，個體的心理建構和人性塑造（仁）與社會秩序、政治體制（禮）是相聯接而混同。在今天
就不能適用了，而應予以分疏、解構。作為外在社會政治體制的「禮」只能規範、管轄人們的行為，它
所要求的是一種公共奉行的社會性的道德，如正義；在現代便以所謂奉公守法為基本底線和標誌。作為
內在心性修養和人性境界的「仁」，涉及的是人性情感的培育塑造，它是一種個體追求的宗教性的道德。
宗教性道德（教、私德）應可通由重教育而光大之，社會性道德（政、公德）則通由法律而明確規範之。
使人的心理和行為均獲得真正理性的成長和約束，這就是我所謂的禮仁分疏。2

Q1.李澤厚對禮、仁的解釋是什麼?
禮：外在行為規範，現代以法律規範之。
仁：內在心性修養，應用教育培育。

Q2.李澤厚的看法跟孔子的有什麼不同?
李：禮仁應分開。孔子：禮是仁的體現，不能分開。

Q3.你認同李氏的看法嗎?
（自由作答）
認同：不必每人都有仁心才守法，要令仁性較弱的人奉公守法，社會秩序才能井然。
不認同：只以守法規限人的行為而跟仁德培養割裂開來，易使人不知羞恥，誤以為凡合法的事皆可做，
而心中沒有行事的準則。

2
李澤厚：《論語今讀》（合肥：安徽文藝出版社，1998 年），頁 277-278。

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15.9 子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」（《衛靈公》第十五）
Q1.孔子認為生命和仁德如果有衝突的話，應當如何抉擇？
應當選擇犧牲生命而選擇仁德。

Q2.有人說孔子輕視生命，這個說法正確嗎？
不正確。孔子重視生命，重視的是如何活得有意義，而活得有意義就是實行仁義。若果不能實行仁德時，
孔子認為與其生，不如死。
錢穆：「孔門論學所重在如何生，苟知如何生，自知如何死。知有不該求生時，自知有不避殺身時。殺身成仁，亦不惜死枉生。
所重仍在如何生。」
李零：「孔子熱愛生命，決不輕易玩命。但生命誠可貴，仁義價更高。」

Q3.試從現實生活或歷史當中，舉出一個例子，說明「殺身成仁」這個道理。
文天祥：人生自古誰無死，留取丹心照汗青。
于謙：粉身碎骨全不怕，要留青白在人間。
譚嗣同：我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖。

延伸閱讀
《孟子．滕文公下》：
富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。
（富貴不能使他奢侈，貧賤不能使他動搖，暴力不能使他屈服。這才是真正的大丈夫。）

Q1.大丈夫憑什麼而可處於富貴、貧賤、不屈?
大丈夫以仁義為行事原則，外在的享受或威迫都不能使他屈服。

Q2.大丈夫和仁者有何相似之處?
堅守原則不隨便屈服。

7
〈論仁〉總結圖

克己 復禮
取捨
欲望 仁義

1.物質(利)
—財富(富)
循「道」
—權位(貴) 得富貴

2.生命
以求生為
殺身
終極考慮 成仁

3.擺脫逆境之欲
—貧、賤
顛沛之際
—顛沛、造次 不違仁

8
 〈論孝〉

2.5 孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰，無
違。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生事之以禮；死葬之以禮，祭之以禮。」 （《為政》
第二）
Q1.孔子以「無違」解答弟子問孝。不要違背的是什麼?
不要違背禮節（不是不要違背父母旨意）

Q2.如何在父母生時以禮對待他們?
以禮事奉父母。若在父母作錯事則加以規勸，不讓父母及自己不合於禮。

Q3.傳統葬禮、祭禮有什麼禮節?
葬禮：披麻戴孝、守孝三年、請道士和尚超渡……
祭禮：祭前齋戒、沈思父母生前言行、準備祭品……

延伸閱讀
錢穆：
孔子乃言無違者，無違於禮，能以禮事親，斯為孝。父母有不合禮，子女不當順其非，必自以合禮者事
父母，斯對父母為至敬，此即是孝。若順親非禮，是謂其親不足與為善，又自陷非禮，此乃違逆其親之
甚。故無違為孝，乃為懿子一人言之。不違禮為孝，乃為天下萬世一切人言之。其父果賢，子不違，仍
是不違禮。孔子兩次所言，義本相通。

《孟子．滕文公上》：
曾子曰：『生事之以禮；死葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。』諸侯之禮，吾未之學也；雖然，吾嘗聞
之矣。三年之喪，齊疏之服，飦粥之食，自天子達於庶人，三代共之。
（孟子說：「……曾子說： 『父母活著的時候，按照禮制侍奉；去世了以後，按照禮制埋葬，按照禮制祭祀，這可以說是盡孝
了。』諸侯的禮制，我未曾學過；但即使未學我也曾經聽說過：要服喪三年，穿著粗布緝邊的孝服，喝稀的粥食，從天子到普
通民眾，夏、商、周三代都是這樣做的。」）
分析：具體指出如何葬之以禮，例如服喪三年，穿粗布孝服，吃喝清淡的食物。

9
2.7 子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎！」
（《為政》第二）
Q1.孝應包含哪兩個層面?
孝養和孝敬。

朱熹：養，謂飲食供奉也。犬馬待人而食，亦若養然。言人畜犬馬，皆能有以養之，若能養其親而敬不至，則與
養犬馬者何異。甚言不敬之罪，所以深警之也。胡氏曰：「世俗事親，能養足矣。狎恩恃愛，而不知其漸流於不
敬，則非小失也。子游聖門高弟，未必至此，聖人直恐其愛踰於敬，故以是深警發之也。
Q2.據朱熹所說，敬和愛的分別在哪裡?
敬是建基於愛之上的，但要保持一定距離以保持敬重。

延伸閱讀
《孝經．天子章》：
子曰：「愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海。蓋
天子之孝也。」
（孔子說：「熱愛自己父母的，不敢對別人不好。尊敬自己父母的，不敢怠慢別人。熱愛和尊敬父母能充分表現出來，並且使
道德教化落實到百姓身上，使四海之人也紛紛效法。這就是天子的孝道。」）
分析：培養孝心亦培養了人的仁心，推己及人而愛護別人。至於天子之孝是要用自己對父母的愛敬影響
到全國百姓，使國家秩序井然。

朱熹《四書章句集注》：敬者，主一無適之謂。
分析：敬即是專一無雜念的意思。
如何體現於「孝」的行為上?侍奉父母時保持專注，盡心待雙親。

10
4.18 子曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」（《里仁》第四）
Q1.孔子建議我們在勸諫父母時應用什麼語氣?為什麼?
用輕微婉轉的語氣。因為我們應用敬重的態度侍奉父母，故不宜用直接激越的語氣和言辭勸諫父母。
朱熹： 此章與內則之言相表裏。幾，微也。微諫，所謂「父母有過，下氣怡色，柔聲以諫」也。見志不從，又敬不違，所謂
「諫若不入，起敬起孝，悅則復諫」也。勞而不怨，所謂「與其得罪於鄉、黨、州、閭，寧熟諫。父母怒不悅，而撻之流血，
不敢疾怨，起敬起孝」也。

錢穆：此章見父子家人相處，情義當兼盡。為子女者，尤不當自處於義，而傷對父母之情。若對父母無
情，則先自陷於大不義，故必不本於至情以冀父母之終歸於義。如此，操心甚勞，然求至情大義兼盡，
則亦惟有如此。苟明乎此，自無可怨矣。

Q2.錢穆說這一條可見子女侍奉父母時應當「情義兼盡」，試解釋這個意思。
義：有是非之心，見父母做得不錯應該勸諫。
情：對父母當敬重和親愛，故不以過於直接的說話勸諫父母。

延伸閱讀
《禮記．檀弓》：「事親有隱無犯，事君有犯無隱。」
分析：國君，可以毫無保留，犯顏直諫；三諫不從，就哭；哭也不行，就溜。父母不一樣，只能曲裡拐
彎，委婉勸說。
Q1.為什麼有這個建議?你覺得合理嗎?
對國君是重義：因為對國君勸諫是有關國家大事，關係重大，故必須直諫。
對父母是重情：勸諫父母時要婉轉，因為重視父母跟子女之間的感情。

《孝經．諫諍》：
曾子曰：「若夫慈愛、恭敬、安親、揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？」子曰：「是何言
與，是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大
夫有爭臣三人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。故當不
義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君；故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！」
Q1.與原文比較，對「孝」的看法有何異同?
同：都提及父親做事有錯時應勸告他。
異：《論語》還提到勸而不止時應如何面對父母。

Q2.有人批評儒家面對父母勸而不止時的態度過於軟弱，你認同嗎?
（自由作答）

11
4.21 子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」（《里仁》第四）

朱熹：知，猶記憶也。常知父母之年，則既喜其壽，又懼其衰，而於愛日之誠，自有不能已者。

Q1.為什麼知道父母的年紀之後要既喜且懼?
喜：因父母高壽而喜悅
懼：因父母老邁力衰而恐懼

錢穆：此章描寫孝子心情，甚當玩味。惟其憂樂之情深，故喜懼之心篤。
孝心即仁心。不孝何能仁?當知能對別人有同情，能關切，此乃人類心情之最可寶貴者。孔子特就孝道
指點人心之仁。人當推廣孝心以達於仁，若以自私之心對父母、處家庭，初視若亦無達孝道，然心不仁，
亦將不孝。此心是一，即仁便是孝，即孝便是仁，非謂仁孝可有先後之分別。

Q2.從這一句可見，仁、孝有什麼關係?
仁講求關切別人的心，而因父母之年紀而喜懼，正是兒子關心父母的表現。

12
 〈論君子〉
1.8 子曰：「君子不重則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。」 （《學
而》第一）

朱熹：輕乎外者，必不能堅乎內，故不厚重則無威嚴，而所學亦不堅固也。
Q1.為什麼人不莊重，會影響到學習?
為人處事輕佻的話，學習便不能專注，故所學到的知識亦不牢固。

Q2.你認為人要怎樣才算莊重?
（自由作答）例如處事認真，外表上言語要端莊不輕佻。

Q3.忠、信的意思是什麼?
忠：盡自己的能力辦事。
信：對別人要有信用。言出必行。

錢穆：或說：人若各求勝己者為友，則勝於我者亦將不與我為友，是不然。師友皆所以輔仁進德，故擇
友如擇師，必擇其勝我者。能具此心，自知見賢思齊，擇善固執，虛己向學，謙恭自守，賢者亦必樂與
我友矣。
李澤厚：在邏輯上作為普遍原則，任何人將不可能有朋友，所以這只是一種勸勉之詞。
李零：孔子說，要向道德高、本事大的人學習，「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」（里仁 4.17）

Q4.有人說「無友不如己者」這句話不合邏輯，故不值得參考，你認同嗎?
（自由作答）不認同。這句話的意思其實是要勸勉人結交朋友時要謹慎，要選一些道德高的人作為自己
的朋友，達見賢思齊的效果。

Q5.為什麼人們不敢面對自己的過失?孔子教我們要怎樣做?
因為人們的自尊心作祟，自以為是，不肯認錯。
孔子教我們要面對，不要害怕糾正自己。

Q6.試舉出一次你面對錯誤的經過。
（自由作答）

延伸閱讀
《呂氏春秋．觀世》：
故周公旦曰：「不如吾者，吾不與處，累我者也；與我齊者，吾不與處，無益我者也。」惟賢者必與賢
於己者處。賢者之可得與處也，禮之也。
Q1.引文中的「累」和「益」是什麼意思?試按文意加以說明。
累是負累，與道德不及自己的人結交，當他幹不道德的事之時，你或許要為他辯護，又會令你尷尬。
益是益處，因朋友不賢於己，自己亦不能從朋友身上學到什麼做人的道理。

劉向《說苑．雜言》：
孔子曰：「丘死之後，商也日益，賜也日損；商也好與賢己者處，賜也好說不如己者。」注：商是子夏；
賜是端木賜，子貢。
分析：這一句引孔子門人的例子說明無友不如己的意思。

13
孔子提出「君子」的意義：
孔子打破了社會上政治上的階級限制，把傳統的階級上的君子小人之分，轉化為品德上的君子小人之分，
因而使君子小人，可由每一個人自己的努力加以決定，使君子成為每一個努力向上者的標志，而不復是
階級上的壓制者。使社會政治上的階級，不再成為決定人生價值的因素，這便在精神上給階級制度以很
大的打撃。同時，孔子認為政治的職位，應以人的才德為選用的標準，而不承認固定的階級繼承權利，
此即所謂《春秋》譏世卿。這便加速了中國歷史中貴族階級的崩潰，漸漸開辟了平民參政之路，有如漢
代出現的鄉里選。儘管此一參政的形式，還很不完全，但對我們民族的生存發展而言，卻關係甚大。3

3
徐復觀：《中國人性論史》，頁 41-42。

14
7.37 子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（《述而》第七）

 朱熹： 坦，平也。蕩蕩，寬廣貌。程子曰：「君子循理，故常舒泰；小人役於物，故多憂戚。」程
子曰：「君子坦蕩蕩，心廣體胖。」
 錢穆：君子樂天知命，俯仰無愧，其心坦然，蕩蕩寬大。….小人心有私，又多欲，馳競於榮利，耿
耿於得喪，故常若有壓迫，多憂懼。本章分別君子小人，單指其心地與氣貌言。
 李零：這是講君子、小人在精神狀態上不同。君子於人無所不容，故襟懷坦蕩。小人成天算計別人，
故老是一肚子牢騷。

思考問題
Q1.為什麼君子心地寬廣?
1. 君子依正道(仁義)行事，行無愧疚。
2. 君子樂天知命，對功名不強求。

Q2.有什麼事會使小人常常憂愁?
1. 幹不道德的事怕給人發覺。
2. 求不得功名利祿，為得失而擔憂。
3. 常常算計著別人，工於心計。

延伸閱讀
《論語．里仁》：子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」

《論語．為政》：子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」
（孔子說：「君子團結群衆而不拉幫結派，小人拉幫結派而不團結群衆。」）

《論語．子路》：子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
（孔子說：「君子和睦相處而不同流合污，小人同流合污而不能和睦相處。」）

Q1.試綜合分析君子與小人的特質。
君子：心胸廣闊，行事講求道德，與人結交時能廣納意見而與眾人和洽相處，亦能團結群眾。
小人：心胸狹隘，行事只求利益，與人結交時只因利益而聚首，和洽流於表面，只顧拉幫結派，謀求私
利。

15
12.4 司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子矣乎？ 」子
曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」（《顏淵》第十二）

 朱熹：言由其平日所為無愧於心，故能內省不疚，而自無憂懼，未可遽以為易而忽之也。
 錢穆：問心無病，仰不愧，俯不怍，斯無所用其憂懼矣。孔子亦非教司馬牛恝然於其兄而無動於心，
此有義命之辨，學者當從實境中磨練。
 李澤厚：懼此處指的並非對某種具體事物的害怕，而是對人生之畏，即對那無定而必然的現實性個
體死亡的恐懼。如果問心無愧，沒有內疚，則證明如此一生和當下存在都屬於自己，不欠天理，不
欠別人，在情感上超然自立，深感自己的生命富有，而「不憂不懼」。

Q1.人不可能沒有憂愁，不畏懼。那這句話的意義在什麼地方?
1.行事磊落，常常反省自己，做人便可問心無愧
2.行於正道，不因得失而感到憂愁。

12.16 子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」（《顏淵》第十二）

 朱熹：成者，誘掖獎勸以成其事也。君子小人，所存既有厚薄之殊，而其所好又有善惡之異。故其
用心不同如此。

思考問題
Q1.君子如何辨別事情孰美孰惡?
以是否合乎道德作標準。合道德的就成全別人，不合道德的絕不助紂為虐。

延伸閱讀
《孟子．公孫丑上》：
孟子曰：「子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取於人以
為善。自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與
人為善。」
（孟子說：「子路這個人，不但不忌諱他人指正過失，反而會因此感到開心；夏禹則是一聽見其他人提出很好的建議，就虛心
接受。舜的心胸更是寬大，無論是自己的親朋好友或是陌生人，他都會慷慨以對，並且能拋棄自己的成見，接受別人的意見，
樂於吸取他人的優點來為善，推己及人。從他還是個農夫開始，到他從事陶土製造、當漁夫，甚至成為君王，依舊延續這樣的
好習性。採納他人的長處為自己的長處，吸取他人做善事的經驗，持續行善並推行於他人，等於幫助他人行善。所以君子的至
高美德，就是幫助他人行善，為善最樂！」）

Q1.引文哪一句跟原文的意思相近?試摘錄並說明之。
「故君子莫大乎與人為善。」
兩均都說明做人應幫助他人行善，不自私。

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14.27 子曰：「君子恥其言而過其行。」（《憲問》第十四）
Q1.為什麼孔子言語和行動之間，更重視行動?
因為落實行動才有實際效果，說話可以儘管誇誇其談，不必負責任。

延伸閱讀
儒家崇尚多做少說：
《論語．里仁》：子曰：「古者言之不出，恥恭之不逮也。」
《論語．學而》：子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
《論語．學而》：子曰：「君子……敏於事而慎於言，就有道而正焉」
《論語．里仁》：子曰：「君子欲訥於言，而敏於行。」

Q1.試舉一實例，說明行動比說話重要。
（自由作答）例如政客於當選前宣傳其宏大的政綱，但上任後卻未能落實。

Q2.你認為現今重視演說能力這個世界上，孔子這個思想意義何在?
（自由作答）我們不必否定演說的能力，但仍要警剔自己有沒有言過其實。

15.18 子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」（《衛靈公》第
十五）

朱熹：義者制事之本，故以為質榦。而行之必有節文，出之必以退遜，成之必在誠實，乃君子之道也。

Q1.這句話提出了數個道德品質，哪一個是根本?
義。

Q2.為什麼孔子要提出其他三項品質?
這可具體說明以義為原則而行事時，有何具體表現：
合禮是行事的規則；謙遜是說話時的語氣態度；誠實是待人接物的態度。

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15.19 子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」（《衛靈公》第十五）

 錢穆：賜之達，由之果，求之藝，皆能也。學以成德，亦必各有其能。貴德賤能，非孔門之教。人
之知於己，亦知其能耳。
 李澤厚：要義在把握個體的價值和尊嚴，即走自己的路，為自己所當為，作自己所當作，「毀譽無
動乎中，榮辱在所不計」，自身實在存於自我認識中而不在「人知」也。

Q1.孔子這個主張的意義在於何處?
孔子看重人要把握自己的價值，人要在乎的是自己有沒有能力，至於能否得到別人賞識，自己未能控制，
不必介懷。

延伸閱讀
《論語．憲問》：子曰：「不患人之己知，患其不能也。」
《論語．學而》：子曰：「人不知而不慍」、「不患人之不己知，患不知人也」
《論語．憲問》：子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為其莫如知子也？」子曰：「不怨天，不尤人，
下學而上達，知我者其天乎！」（下學人事，上達天命）

李零：孔子經常說，別在乎別人知不知道自己，但這段話卻透露出，他對自己不為人知還是非常在乎
的，而且有點酸酸的無奈。他雖說「不怨天，不尤人」，但還是慨嘆，知他者只有老天。

Q1.你認同李零的話嗎?試結合孔子的生平事跡，分析孔子的心境。
（自由作答）孔子仍是希望別人重用自己的，從他周遊列國求不同君主錄用可知。終不為世所用，他心
中仍然不免有點沮喪失望。他失望的，不是自己個人名譽權位，而是道之不傳。孔子認為最重要的還是
他堅守正道，堅持道德，不委曲求全，他說「不容然後見君子」，正可見孔子的襟懷。

15.21 子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」（《衛靈公》第十五）

錢穆：君子非無所求，惟必反而求諸己。雖不病人之不己知，亦恨沒世而名不稱。雖恨沒世無名，而所
以求之者則仍在己。小人則務求諸人。故違道干譽無所不至，而卒得沒世之惡名。以下三章，義實相足，
故編者牽連及之。

Q1.君子向自己要求什麼?
要求自己有能力，有道德。

Q2.小人向別人求什麼?
小人要求別人賞識。

Q3.若抱著小人的心境處世，會造成什麼問題?
當他只求人賞識，便可能拋棄原則，不擇手段。若最終失敗，亦會諉過於人，不願承擔責任，不反省自
身能力。

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參攷資料

1. （魏）何晏注；（宋）刑昺疏：《論語注疏》，北京：北京大學出版社，2000 年。
2. （宋）朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983 年。
3. （清）劉寶楠：《論語正義》，北京：中華書局，1990 年。
4. 程樹德：《論語集釋》，北京：中華書局，1990 年。
5. 錢穆：《論語新解》，北京：三聯書店，2002 年。
6. 楊伯峻：《論語譯注》，北京：中華書局，1980 年。
7. 徐復觀：《中國人性論史》，上海：華東師範大學出版社，2005 年。
8. 李澤厚：《論語今讀》，合肥：安徽文藝出版社，1998 年。
9. 李零：《喪家狗—我讀《論語》》，太原：山西人民出版社，2007 年。
10. 夏傳才：《論語講座》，桂林：廣西師範大學出版社，2007 年。
11. 李長之：《孔子的故事》，北京：北京出版社，2002 年。
12. 楊伯峻、劉殿爵譯：《論語（中英文對照）》，北京：中華書局，2008 年。
13. 孫欽善：〈《論語》說略〉，王寧等著：《十三經說略》，北京：中華書局，2015 年。

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