ერთი შეხედვით, კრიტიკული დისკურსის ანალიზი ჰოლისტიკურია: ის ადგენს, რომ

დისკურსის ანალიტიკოსებმა უნდა გააანალიზონ სოციალური დისკურსების სამი

განსხვავებული განზომილება და მათი ურთიერთდამოკიდებულება , კერძოდ , თავად
ტექსტი, ტექსტის ირგვლივ საკითხები და სოციოკულტურული გარემო, რომელიც მოიცავს
ყველაფერს.

მის ერთადერთ წიგნში, რომელიც ექსკლუზიურად მედიის დისკუსიას ეძღვნება ნორმან

ფერკლოუ აკეთებს შემდეგ განცხადებას კრიტიკული დისკურსის ანალიზის ფარგლების
შესახებ:

კომუნიკაციური მოვლენის კრიტიკული დისკურსული ანალიზი არის ამ მოვლენის სამ

განზომილებასა თუ სახეს შორის მიმართებების ანალიზი, რომელსაც მე ვუწოდებ ტექსტურ
დისკურსულ პრაქტიკას და სოციოკულტურულ პრაქტიკას, […] „დისკურსულ პრაქტიკაში“
ვგულისხმობ ტექსტის წარმოებისა და ტექსტის გამოყენების პროცესებს.

ფერკლოფი ამტკიცებს, რომ დისკურსული პრაქტიკა გადამწყვეტია მედია ტექსტის

/საზოგადოების კავშირის გასაგებად, რადგან ისინი შუამავლობენ ანალიზის დანარჩენ
ორ დონეს შორის:

მე ვხედავ დისკურსულ პრაქტიკას, როგორც შუამავალს [. . .] ტექსტსა და

სოციოკულტურული პრაქტიკას შორის, იმ გაგებით, რომ კავშირი სოციოკულტურულსა და
ტექსტურს შორის არის არაპირდაპირი კავშირი, რომელიც ხდება დისკურსული პრაქტიკის
გზით: სოციოკულტურული პრაქტიკის თვისებები აყალიბებს ტექსტებს, მაგრამ დისკურსის
ბუნების ფორმირების გზით. პრაქტიკა, ე.ი. ტექსტების წარმოებისა და მოხმარების გზები ,
რაც რეალიზდება ტექსტების მახასიათებლებში.

ერთის მხრივ, როგორც ჩანს, ჩვენ სერიოზულად უნდა მივიღოთ მედიატორული

დისკურსის პრაქტიკა - მაგრამ, მეორე მხრივ, ეს ნამდვილად არ გვჭირდება, რადგან
ციტატის ბოლო პუნქტი ფრჩხილის სახით, ამატებს, რომ ჩვენ არ გვიწევს დისკურსის
პრაქტიკის დამოუკიდებლად ან ემპირიული შესწავლა, რადგან მათი დაკვირვება
შესაძლებელია ტექსტში.

მიუხედავად იმისა, რომ ერთი მხრივ, დამაჯერებლად შეიძლება ჟღერდეს, რომ

წარმოებისა და რეცეფციის გარემოებები რატომღაც თავს იჩენს ტექსტში , მეორეს
მხრივ ,შეიძლება სხვა დასკვნამდე მივიდეთ, რადგან: „ნებისმიერ შემთხვევაში
კომუნიკაციის ნებისმიერ შემთხვევაში ჩვენ დისკურსების განუსაზღვრელი რაოდენობის
ფარგლებში ვექცევით“ (Scollon & Collon 2001, 544) ამ მრავალჯერადი პოზიციონირების
გამო, მედია ტექსტი, როგორც ჩანს გაზეთის ქაღალდზე, ტელევიზორის ეკრანზე ან
ვებგვერდზე, ძალიან ცოტას ავლენს მრავალმხრივი დისკურსიული შეზღუდვებისა და
შესაძლებლობების შესახებ.

ფეირკლოფი ფაქტობრივი მედია პროდუქციის ანალიზში არ ერიდება საკმაოდ ფართო

პრეტენზიებს .ექსტური წარმოების საკითხთან დაკავშირებით, მაგალითად , სატელევიზიო
პროგრამა Crimewatch UK-ის შემთხვევაში, ფეირკლოუ სვამს კითხვას ძალიან სპეციფიკური
ლინგვისტური არჩევანის შესახებ: რატომ მან გაიტაცა ქალი და გაათრია ბუჩქებში და არა
უბრალოდ თავს დაესხა ქალს?" (FAIRCLOUGH 1995, 163) - კითხვა იმპლიციტური მტკიცებით,
რომ სატელევიზიო ნარატივის ავტორს დანაშაულის სენსაციალიზაციის სურვილი
ამოძრავებდა. დიდი დრო არ დასჭირდებოდა UK Crimewatch-ის წარმოების გუნდის ამ
ნარატიული კითხვის გარკვევისთვის, ისევე როგორც უფრო ზოგად კითხვების
კომუნიკაციური არჩევანის შესახებ, რომელსაც ის თავად სვამს თავის ანალიზში :”მე ...]
გადაცემა ნაციონალურ ქსელშია და თერთმეტი მილიონი მაყურებლის მხოლოდ მცირე
ფრაგმენტი შეიძლება იყოს დასახმარებლად. თუ ეს საკითხი პირველ რიგში პოლიციას
ეხმარება, რატომ ნაციონალური ქსელის პროგრამა, რატომ არ გამოვიყენოთ
ადგილობრივი მედია?" (168). თუ დავსვამდით ამ ძალიან მარტივი შეკითხვას,
პროდიუსერებს შესაძლოა დაედასტურებინათ ფეირკლოუს ეჭვი , რომ ისინი
აკმაყოფილებენ გასართობ მოთხოვნილებებს, ან შეიძლება აეხსნათ , რომ კონკრეტულ
დანაშაულთან დაკავშირებული გადაცემა უფრო მეტ მაყურებელს მიაღწევს ეროვნულ
არხზე გადაცემისას.

თუ მივუბრუნდებით ამ სატელევიზიო პროგრამის მოხმარებას, ფერკლოუს მცდელობები ,

გამოიცნოს აუდიტორიის პროგრამული გამოცდილება, საეჭვოა, რადგან სოციალურად
და კულტურულად ჰეტეროგენულ საზოგადოებაში აუდიტორია აუცილებლად უნდა
ფლობდეს ინტერპრეტაციების კოლექციას და სტრატეგიების უამრავ წყობას . Fairclough-ის
ვარაუდები იმის შესახებ, თუ რა სიამოვნების მიღება შეუძლია აუდიტორიას ისეთივე კარგი
ან ცუდია, როგორც ნებისმიერი სხვა:

ცნობილია, რომ ბევრ ადამიანს სიამოვნებს ფილმებში და ტელევიზიაში ძალადობისა და

საშინელებების ყურება. შესაძლოა, Crimewaich UK საშუალებას აძლევს ხალხს გააკეთონ ეს,
იმავდროულად, საკუთარ თავი დააჯერონ, რომ სხვა რამეს აკეთებენ. ეთიკური საკითხია,
უნდა მოითმინოს თუ არა BBC და შეინარჩუნოს შეუსაბამობა იმას შორის, რასაც ამბობენ,
რომ ხდება და რაც რეალურად ხდება.