Professional Documents
Culture Documents
קסלמן התוועדות
קסלמן התוועדות
בס"ד
ישנם סוגים שונים של משפיעים ,ישנם כאלו אשר מחנכים לדברים חיצוניים בלבד כמו לשפר ההתנהגות
במחשבה ,בדיבור ובמעשה ביראת שמים ובלימוד התורה ,או בעיסוק ב"מבצעים" (המבצעים שהכריז עליהם
הרבי) כמו מבצע תפילין ,נש"ק – נרות ש"ק ,מזוזה וכו' ,דברים אלו מאוד נחוצים והכרחיים ובלעדיהם א"א
לחיות כיהודי שומר מצוות או כחסיד .אבל ישנו "משפיע" שאינו מסתפק בחינוך הנ"ל בלבד אלא חודר
לפנימיותו של נפש החניך ומנסה לחנכו ע"י עבודה עצמית של החניך בשכל ומידות כפי שנאמר "וידעת היום
והשבתה אל לבבך" ,1קודם להבין ואח"כ להרגיש גם בלב.
זוהי עבודה רבה וקשה בכוחות הפנימיים של הנפש שהרי נאמר במשנה "על שלשה דברים העולם עומד על
התורה ועל העבודה ועל גמ"ח"" ,2עבודה" פירושה עבודת הקרבנות ,וכעת שאין ביהמ"ק קיים ,התפילה היא
במקום הקרבנות וזוהי עבודה נפשית פנימית .קודם עם השכל שילמד ויבין גדלות הבורא ,לימוד גדלות הבורא
מתבצע ע"י לימוד מאמרי חסידות מיוחדים אשר דנים בנושאים אלו ,אח"כ יש צורך להתבונן במחשבה בענייני
גדלות הבורא אלו עד שזה ישפיע גם על רגש הלב שלו להתפעל ברגש של אהבה לה' או רגש של יראה מה'.
וכך סיפר הרבי הריי"צ נ"ע בנושא המוח והלב :3הי' זה בחורף תרס"ג .בגלל חלישות בריאותו ,נסע הרבי
(מהורש"ב) נ"ע לוינה אל אחד מגדולי הפרופסורים .כדי לקבוע את האבחנה הי' על הפרופסור לדעת בדיוק את
סדר יומו של הרבי ,כמה שעות ביום הוא עובד ,איך ומהי עבודתו .הפרופסור התעכב על השאלה מהי חסידות,
איזה מין לימוד הוא זה? ויענה לו הרבי :תורת החסידות היא שהמוח מוכרח לתת ללב להבין מה שצריכים
לרצות ,והלב צריך להביא בחיים מה שהמוח מבין .שאל הפרופסור :איך עושים זאת ,הרי מוח ולב שני עולמות
נפרדים הם ,וים גדול מפריד ביניהם? ענה לו הרבי :העבודה היא להקים גשר בין שני חלקי עולם אלה ,או לכל
הפחות לקשר ביניהם בחוטי טלפון או חשמל באופן שהאור שבמוח יגיע גם ללב .ומוכרח אני לציין שהחסידים
מתולדתם הנה חומר המוח וחומר הלב שלהם מסוגלים ללימוד זה ולעבודה זו.
*
הנוכחים שרו ניגון חסידי דביקותי והפנימו את דברי המשפיע ,ואח"כ המשיך המשפיע רש"ח בהתוועדות,
שאבי' שי' נכח שם:
כאשר אומרים "מוח שליט על הלב" זוהי עבודת ושיטת חסידות חב"ד וזוהי עבודה קשה ,כיון שלפעמים אפשר
להגיע לדרגת אהבת ה' בלי עבודת המוח ,וכמו שקרה בזמן אדמו"ר הזקן שהראו לו על חסיד אחד (לא מחב"ד)
המתפלל בכוונה גדולה ובאהבה גדולה לה' והחסיד ההוא לא למד חסידות חב"ד ולא התבונן בגדלות הבורא
ובכל זאת הגיע לדרגת אהבה לה'! אזי שאלו את אדמו"ר בעל התניא ,א"כ לשם מה צריך ללמוד גדלות הבורא
ולהתבונן בכדי להשליט מוח על הלב ולהגיע לאהבת ה' ,הרי שחסיד משאר החסידויות הגיע לזה בלימוד
וההתבוננות?! ענה להם אדה"ז" :לא הוא אוהב את ה' ולא הוא המתפלל אלא רבו ר' יחזקאל מאמדּור הוא
המתפלל והוא אוהב את ה' ולכן החסיד אשר מקושר אליו גם אליו הגיע חלק מן הדרגה הזאת .אבל אני רוצה
שהחסיד בעצמו (בכוחות עצמו) יתפלל ויגיע בעצמו לאהבת ה'".
וזאת בלתי אפשרי בלי התבוננות בגדלות הבורא ובלי לימוד החסידות .ומדוע א"א לאהוב בלי התבוננות?
ההסבר הוא פשוט ,אדם אוהב דבר טוב שרואה ומוצא חן בעיניו אבל דבר שלא ראה מימיו כיצד יכול לאהוב
ועוד יותר לצוות עליו "ואהבת"? אלא -כך הסביר המשפיע -הציווי הוא על "שמע ישראל" 4ולא על
"ואהבת" ,הציווי הוא "שמע" כלומר תבין ,תלמד ותתבונן בגדלות ה' עד שתבין "כי טוב ה'" כמ"ש טעמו וראו
כי טוב ה' ,5ואז אוטומטית גם תאהב אותו ,כלומר הציווי הוא על "שמע" (להתבונן) וממילא יגיע לדרגת
"ואהבת" ,לאהוב את ה'.
אדמו"רי חב"ד לא נתנו לחסידים מתנות של אהבה ויראה (כשאר האדמו"רים) אלא דרשו עבודה פנימית
ועצמית של כל אחד.
התלמידים שוב ניגנו ניגון חב"די עמוק ודביקותי בכדי להפנים דברי המשפיע ,והרש"ח המשיך:
אנו מדגישים עבודת ה' ,עבודת המוח ועבודת הלב ,הכל בלשון עבודה ,כנאמר "ולעבדו בכל לבבכם" .6מדוע
נקראת התבוננות והשלטת המוח על הלב בשם "עבודה"? התשובה היא כי זאת עבודה ,ועבודה קשה:
א .מקודם יש להרגיל את המחשבה להתבונן בעניין אחד בלי שמחשבות משוטטות אחרות יפריעו להתעמק
בנידון .ודבר זה יש להתרגל ולאט לאט ,וכך סדר ההרגל:
מקודם להתרגל להתפלל מילה במילה ולכוון פירוש המילות ,גם זה לוקח ימים רבים .אח"כ יש להתרגל
להתבונן בנושא /במאמר של "אחדות הבורא" או "גדלות הבורא" ,כל יום להתבונן יותר ויותר זמן עד שמגיע
למצב שהוא "כאילו" רואה את גדלותו וטובו של בורא העולם כיון שהוא הרי מבין בשכלו ומשיג במוחו הבנה
זו.
ורק אז יכול גם להגיע לדרגה הנכספת של אהבת ה' או יראתו .אבל כאן אפשר להיתקל בעיכובים והפרעות
שונות ,שלא נותנים לאדם להתפעל בליבו מהבנת המוח .כמו שבגוף ,המוח נמצא בראש והלב יותר נמוך במרכז
גופו ,ובין המוח והלב ישנו מיצר הגרון ,כך בנמשל ישנם דברים מיצרים את השפעת המוח שלא ילהיב את הלב
אלא ישאר אדיש וקר ולא יושפע מגדלות הבורא אשר מבין היטב וישאר כשתי יבשות ,אשר מה שמבין במוח
נשאר במוח ובפועל אינו מתרגש ויכול להתנהג הפוך מהבנתו .וכמו שמספרים על אותו פילוסוף יווני ,אריסטו,
שהטיף למוסריות ובעצמו נתפס כמתנהג הפוך מזה ,ענה הפילוסוף :וכי מורה אשר מלמד מתמטיקה על
משולשים חייב להיות משולש? אבל היהדות דורשת נאה דורש (במוח) ונאה מקיים (גם בלב).
*
לחיים! שה' יעזור שנוכל להתגבר על מניעות ועיכובים שונים ולהיות עובדי ה'.
אנחנו כשלמדנו בליובאוויטש היתה לנו שאיפה אחת ,להיות "עובדי ה'" ,להאריך בתפילה ,להגיע לדרגות
שונות באהבה וביראה מה' ואז נהפך האדם לאיש אחר ,רוחני ועדין והתורה שהוא לומד היא "לשמה" ולא כדי
להתפאר או להתגדל או לשם כבוד ח"ו ,אלא לקיים רצון הבורא .כמו שבפרשת ק"ש ממשיכה התורה אחרי
שמע ...ואהבת ...בכל לבבך ובכל ...והיו הדברים האלה וגו' לימוד תורה וקיום מצוות לשם גרימת נח"ר
לקב"ה בלבד.
*
כעבור רבע שעה של ניגוני שמחה לקחו כל אחד מהנוכחים כוסית משקה ,אמרו לחיים! ואיחלו אחד לשני
שהקב"ה יזכהו שתהיה לו אהבת ה' ,מישהו איחל "שתהיה לו אהבת ישראל" כמו שצריך להיות ואז סיפר
המשפיע (בשיחה החמישית):
פעם התוועדו חסידי אדה"ז וגם בנו אדמו"ר האמצעי ר' דובער השתתף בהתוועדות ,ואחדים מהחסידים איחלו
לעצמם שה' יעזור שתהיה לו אהבת ה' ,אדמו"ר האמצעי איחל שה' יעזור לו שתהיה לו אהבת ישראל כמו
שצריך ,כיון שאהבת ישראל -הסביר המשפיע -גדולה יותר מאהבת ה' .באחרונה יכול אדם להיות אגואיסט,
ידאג רק לעצמו ויאהב את ה' כי טוב לו בזה ,אבל לאחרים אינו דואג .אבל אהבת ישראל פירושו שהוא אוהב
גם את השני ואינו חושב רק על טובתו האישית אלא גם על טובתו של הזולת ,ומשתדל להיטיב לשני כל מה
שיכול כדי שירגיש טוב ולמלא כל חסרונותיו.
המשיך הרש"ח:
אהבת ישראל גדולה וחשובה יותר מאהבת ה' כי ה' אוהב את עם ישראל ,ואם גם הוא אוהב ישראל ,הרי הוא
אוהב מה שהאהוב (ה' שאנו אוהבים אותו) אוהב .וכך הסביר הרבי בעל התניא את מעלתה ל אהבת ישראל ,כיון
שיש הבדל בין "אהבה" לבין "תאווה" ,למשל כשילד אוכל סוכריה וטוען כי אוכל את הסוכריה בגלל שהוא
אוהב אותה ,אז שואלים אותו אם אתה אוהב סוכריה אז למה אינך שומר עליה אלא אוכל ומחסל אותה? אלא
שכאן טושטשו המושגים" .אהבה" פירושו אוהב את השני ,דואג לו ,שומר עליו בכדי שהוא ירגיש טוב ,לעומת
"תאווה" פירושה שהוא אוכל סוכריה כי הוא אוהב את עצמו ,שיהיה לו טוב ומתוק בפה ולכן מחסל את
הסוכריה מכיון שהוא אינו דואג לזולתו אלא מחסלה להנאת עצמו בלבד והכוונה של מצוות אהבת ישראל היא
להרגיש את השני ולדאוג למלא את חסרונו כמו שדואג לחיי גופו ונפשו.
כיצד יגיע אדם לדרגה של דאגה ואהבה לזולת בלי אגואיזם ואנוכיות ,גם על אהבה זו צריכים להקדים
התבוננות ,שיתבונן בגדלותו של השני ,במעלותיו הרבות ,כיון שעל עצמו ימצא גם חסרונות אבל על השני ,הרי
דן אותו לכף זכות ויוכל למצוא בו מעלות בלבד ,והתבוננות זו תביא אותו לידי אהבת ישראל.
*
אחרי שיחה חמישית זו אמרו כולם לחיים@! שרו ניגוני שמחה ותקווה ומרשים (שירי לכת שונים) וחשבו
והתבוננו בתוכן דברי המשפיע והפנימו את הנאמר ואיחלו אחד לשני שה' יעזור שיוכל לקיים את כל
המדובר.
לפעמים קורה שאדם מתבונן בגדלות הבורא או במעלת חברו אבל אינו משפיע עליו שיתעורר ברגש של אהבה
כלל ומהי הסיבה? מדובר כאן גם במי שהרגיל את מחשבתו להתבונן ולהתעמק בעניין שכלי משך זמן בלי
הפרעות של מחשבות מבלבלות ובכל זאת ההתבוננות אינה משפיעה על הלב .מדוע? כי אדם בטבעו אוהב את
4
עצמו ובדרך כלל עושה מה שיכול ליהנות ממנו ולא יעשה דבר ששונא אותו .ואז ליבו נעשה כאבן ,קשה
וחומרי מאוד וקשה מאוד לרככו ולהביאו לדרגות עדינות רוחניות בלי תענוגות הגוף.
העצה לזה היא :א .לקרוא ק"ש שעל המיטה כמו שצריך .ב .לעשות אתכפיא:
א .ק"ש לפני השינה :לפני שמתחילים לקרוא מתוך הסידור ,צריך לערוך חשבון הנפש מכל היום ,כיצד עבר
עליו ,האם המחשבות שלו או הדיבורים והמעשים היו טובים ,האם ניצל את הזמן לדברים חיוביים ,האם
התנהגותו היתה הולמת ותואמת ל"תמים" תלמיד בישיבת חב"ד – ליובאוויטש ,כאשר מחשב את השעות
הרבות במשך היום בוודאי ימצא דברים הצריכים תיקון ומחליט שממחר יתנהג הרבה יותר טוב ויתקן הדברים
הלא טובים.
בעצם חשבון הנפש ,עם מחשבה של חרטה על העבר וקבלה טובה על העתיד הופך את האדם להיות בדרגה של
בעל תשובה ,כי חוזר אל ה' – אל תפקידו בעולם – אל כוונת ירידת נשמתו לעולם ,ואז מתרכך לבבו ונהפך
מ"חומרי" ל"גשמי" ,הגשם בעצמו אינו מתנגד לאלקות ויכול גם עם הגוף לעבוד את ה' ,אבל צריך להכניע את
חומריות הגוף ודבר ראשון בהכנעת "לב האבן" הוא חשבון הנפש היומי .דבר שני שיועיל לרכך את ליבו הוא
האתכפיא.
ב .אתכפיא :וכך ירגיל את עצמו לא לעשות מה שליבו חפץ גם בדברים המותרים ,כאמרת החסידים הזקנים
בשם אדה"ז "מה שאסור הרי אסור ,ומה שמותר – מיותר" כלומר ,לא כל מה שמותר צריך לעשות ,אלא אפשר
להתאפק ולפעמים לעשות אפילו להיפך.
עבודת ה"אתכפיא" צריכה להיות בחושי ולבושי הנפש ,כלומר בראיה ,שמיעה ,מחשבה דיבור ומעשה.
פעם באמצע התוועדות הניחו על השולחן גם בשר ומישהו מהנוכחים לקח נתח מכובד לתוך צלחתו ,חברו
התריס כנגדו :היתכן "בשר תאוה"?!
אתכפיא אין הפירוש לא לאכול ,אלא "כן" לאכול" ,כמה" לאכול ו"מתי" לאכול ,הכל בחשבון ולא בתאווה
משום שמתחשק לו.
וזהו ההבדל בין שיטת המוסר לשיטת החסידות :חכמי המוסר טענו שהדברים הגשמיים כאכילה ,שתיה ושינה
מפריעים לעבודת ה' ולכן צריך להסתגף ולא לאכול מספיק ולא לישון מספיק וללמוד הרבה .אבל שיטת
החסידות היא כן לאכול ,כן לשתות ואז ילמדו יותר טוב.
וכך פירש הבעש"ט את הפסוק "כי תראה חמור שנאך רובץ תחת משאו וחדלת מעזוב לו עזוב תעזוב עמו",7
מפרש הבעש"ט" :כי תראה" – כאשר תסתכל בעיון" ,חמור" – בחומר שלך שהוא הגוף ,תראה "שנאך" –
שונאך שהוא שונא את הנשמה המתגעגעת לאלקות ,ועוד תראה שהוא "רובץ תחת משאו" – שהרי הקב"ה נתן
לו תורה ומצוות בכדי לזככו והוא מתעצל בקיומם ,אולי יעלה בלבבך "וחדלת מעזוב לו" – ותתחיל בסיגופים
לשבור את הגוף ,הנה לא זו הדרך ישכון אור ה' אלא" ,עזוב תעזוב עמו" – לעבוד עם הגוף והכל לשם שמים
לבררו ולזככו ולא לשברו בסיגופים.
גם ידוע מאמרו של המגיד ממזריטש :חרירית קטנה בגוף עושה חור גדול בנשמה.
מכל זה מובן אשר האתכפיא אינה צריכה להיות על חשבון בריאות הגוף והמזון הבסיסי והמנוחה ההכרחית של
הגוף ,אלא על דברים המיותרים – לקיום גופו – שהם עשויים רק לתאווה בלבד ,מזה צריך להינזר.
7שמות כ"ג ,ה'.
5
בחור אחד כתב לרבי בשנת תשי"ז את סדר יומו ושגם צם חצאי ימים והרבי כתב לו בזה"ל" :מה שהנך כותב
שהוא צם חצאי ימים ,פלא גדול ,הרי נאמר בתניא באגרת התשובה 8שאסור לצום בדור שלנו צומות שאינם
מחויבים ,וכפי שרואים שזה מפריע לריכוז המחשבה ,לעיון תפילה וללימוד התורה ובוודאי ימנע מזה להבא".
אתכפיא אמיתית צריכה להיות בחושים היקרים של האדם כמו ראיה ,שמיעה ודיבור .לא להסתכל לכל כיוון
שמתחשק ,לא לשמוע לשון הרע ,לא לדבר בו ,במחשבה גם אפשר להפוך את המחשבה שמתחשק לחשוב בה
לדברים טובים וחיוביים.
וכפי שמסופר על חסיד אחד שנכנס ליחידות לרבי מהר"ש ושאלו :רבי ,אני מצליח לעשות אתכפיא בדיבור
ובמעשה אבל במחשבה זה קשה ולפעמים אף איני מצליח .מה לעשות בכדי שאוכל לעשות אתכפיא גם
במחשבה? ענה לו הרבי :אלו מחשבות חושב האדם? מה שראה ,מה ששמע ,מה שדיבר ומה שעשה .אם תשמור
על העיניים ,האזניים ועל הלשון וכו' ממילא לא יכנסו לך מחשבות רעות.
וכך הסביר פעם הרז"א (ר' זלמן אהרן ז"ל – אחיו של הרבי הרש"ב) במשל לאתכפיא באוכל או אתכפיא בראיה
ושמיעה ודיבור :בעיר אחת הטילו מס על התושבים כדי לתמוך בעניים מרודים ומסכנים .על העשירים הטילו
מס של 100ר' לכ"א ועל העניים הטילו מס של 10ר' לכ"א .היה שם חכם אחד שאמר ,במקום שתקחו מן
העניים את ה 10ר' ושבינתיים יחסר להם לפרנסת ילדיהם ,מוטב שתוסיפו זאת לכל אחד מהעשירים וכ"א מהם
יתן 110ר' ואת העניים תפטרו לגמרי בכדי שהם לא יסבלו וגם לעשירים לא יחסר.
והנמשל :באדם ישנם כוחות וחושים עדינים מאוד ועשירים ,ולאידך ישנם איברים עניים .העשירים הם
המחשבה ,הדיבור ,הראיה והשמיעה והעניים הם איברי העיכול ולכן מוטב לתת לאותם עניים לחיות ולא לקחת
מהם את מחייתם וכלכלתם ולאידך מן העשירים לשעבד אותם לדברים החיוביים והטובים ורק בהם לעשות את
ה"אתכפיא".
ההתוועדות נמשכה עד אור הבוקר וכאשר קמו הנוכחים וראו שכבר הגיע זמן ק"ש של שחרית הפכו להיות
אנשים אחרים מאשר לפני ההתוועדות ,מחושבים יותר ,עדינים יותר ותרבותיים יותר ומוכנים להתחיל
בעבודת ה' בפנימיות ובשמחה.
8פרק ג'.