༄༅། ། ན་ ་ ངས་ ད་ གས་ ་ བ་ཐབས།།

men la long chö dzok kü drup tap

Sambhogakāya Medicine Buddha

Sādhana

Drikung Dharmakirti Edition

North Carolina
March 2023
སྨ
བླ
ལོ

སྤྱོ

རྫོ

སྐུ
འི
སྒྲུ



 ་ ་ཝས་ ངས། ང་པ ་ངང་ལས་པད་ ་གདན་ལ་རང་ ད་སངས་ ས་ ན་ ་ ་
་མ ག་ ་ ར་འ ར་བ། མཚན་དང་ད ་ ད་ ་དཔལ་མངའ་བ། ག་གཡས་
ས་ག ན་དང་ག ན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ས་ ས་ག མ་དང་ ན་པ་ཞབས་ ་
་ ལ་ ང་ ས་བ གས་པ ་།
om sobhawa shuddhah sarwa dharmah sobhawa
shuddho hang/ tong pé ngang lé pé dé den la rang
nyi sang gyé men gyi la ku dok baidurya tar
tserwa/ tsen dang pé jé kyi pel ngawa/ chak yé sa
nön dang yön nyam zhak dzé pa/ chö gö sum dang
den pa zhap dor jé kyil trung gi zhuk pé/

oṃ svabhāvā śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva

śuddho ‘haṃ. From the state of emptiness, upon
a lotus and moon seat, I appear as Medicine
Buddha. My body is radiant in color like lapis
lazuli, possessing the glory of the marks and
signs. My right hand is in the mudrā pressing
on the earth and my left is resting in the mudrā
of equanimity. I possess the three dharma
robes, seated with legs in vajrāsana.

1
སྭ
སྐུ
རྗེ
འི
བྷཱ
སྐྱི
དོ
ནོ
ཀྲུ
བཻ
སྦྱ
ཌཱུ
གི
རྻ
ཡོ
ལྟ
སྟོ
ཞུ
ཚེ
འི
འི

ཟླ
འི
པེ
ཆོ
བྱ
གོ
ཀྱི
སུ
ཉི

ལྡ
རྒྱ

ཕྱ
སྨ
གྱི
རྡོ
བླ
 མ ན་ ་པ ་འདབ་མ་བ ་པ ་ ་བར་ ་ལས་པ ་དཀར་ ་དང་། ཨ་ལས་ ་བ ་
ད ལ་འ ར་ཉ་གང་བ ་གདན་ལ། ས་ག མ་ ་སངས་ ས་ཐམས་ཅད་ ངས་ ་
འ ས་པ ་ ་ ་སངས་ ས་ ན་ ་ ་ ་ ད་ ་ ལ་ ་ ་མ ག་ནམ་མཁའ་
གཡའ་དག་པ་ ་ ་ ལ་ ར་ ན་ད ས་ ང་བ ་ ན་ ར་འ ་བ ་ག ལ་ ་ལ་

2
ཀྱི
དུ
དུ
དུ
འི
ཁོ
དྨ
ངོ
བོ
ལྟ
བུ
ཨུ
འི
རྒྱ
ཏྤ
ཞི
ལྟ
སྨ
འི
ལྟེ
སྤྱ
གྱི
བླ
དུ
བཻ
པཾ
ཀྱུ
ཌཱུ
རྻ
སུ
རི
འི
འོ
གྱི
དྨ
འི
ཀྱི
སྤྱ
རྒྱ
ཟུ
པོ
རྒྱ
པོ
སྐུ
གྲོ
དོ
འི
དུ
ཡོ
ཟླ
བྱ
འི
སུ
 གས་བ ར་གཟིགས་པ། མ ན་ཀ ་ད ་ ་ ་ ར་བ ངས་པ ་ ད་ ལ་ ར་ བ་
་ གས་པ། ར་ ག་ ་ ་ ར་ ར་ ་ ན་ ་ ་དང་། གཡས་ག ན་ ་ ་ ་ད ལ་
འ ར་ ས་ ས་པ། འ ་བ་ཐམས་ཅད་ ་ད ལ་ ང་དང་། ཚ་ ང་ ་ནད་ལས་ བ་
པ ་ ན་ ན་ ་ གས་ ་ད ་ ན་ལ་ ་བ ད་པ་ག ་ ར་ ར་པ ་ གས་ ས་ ས་
པ༑
dün du pema dap ma zhi pé tewar pam lé pema
kar po dang/ a lé dawé kyinkhor nya gangwé den
la/ dü sum gyi sang gyé tam ché yong su dü pé
ngowo sang gyé men gyi la baiduryé ö kyi gyel po
ku dok nam kha ya dak pa ta bu utpel tar chen kyü
ringwé chen zur drowé dül ja la chok chur zik pa/
tön ké wu tra chiwor ching pé ché sil bur gyap tu
chok pa/ tor chok gi tsé mor nor bu rin po ché
dang/ yé yön du nyi dé kyinkhor gyi tré pa/
drowa tam ché kyi wül pong dang/ tsa drang gi né
lé kyop pé rin chen na tsok kyi wu gyen la mi kyö
pa tsowor gyur pé rik ngé tré pa/

Before me in the center of a four petal lotus from

a paṃ-syllable appears a white lotus and
from an a-syllable ཨ appears a full moon
mandala. On this seat, appears the Medicine
Buddha Guru, King of Lapis Lazuli light,

3
ཕྱོ
ཏུ
ཁོ
འི
ཕྱོ
རི

གྱི
ཆེ
ཅུ
སྤྲ
སྣ
ཐོ
ཚོ
ཅོ
གི
གྲོ
ཀྱི
པཾ
རྩེ
བུ
མོ
ཐོ
རྒྱ
ནོ
འི
བུ
མི
རི
ཀྱི
བུ
སྐྲ
སྐྱོ
པོ
བུ
སྤྱི
ཆེ
བོ
ཕོ
ཙོ
ཅི
བོ

གྱུ
གྲ
འི
ཡོ
ཕྱེ
འི
གི
རི
དུ
སི
ཉི
ཟླ
བུ
ལྔ
འི
སྐྱོ
རྒྱ
ཀྱི
སྤྲ
 essence of all the gathered Buddhas of the
three times. His body is blue in color like a
completely clear sky. His eyes are wide like
utpala lotus owers, gazing into the ten
directions towards beings to be tamed. His hair
is like the blue sky, half bound up top and half
owing loosely down his back. The peak of his
top knot is adorned with a precious jewel and a
sun and moon mandala to the right and left.
These protect all wandering beings from
poverty and the sicknesses of heat and cold. He
is graced with a crown of various precious
jewels of the ve Buddha families with
Akṣobhya as the chief.

ག་གཡས་མ ག་ ན་ ་ ག་ ས་འདབ་མ་དང་བཅས་པ ་ཨ་ ་ར་ མ་པར་ ལ་

བ་དང་། ག ན་མཉམ་བཞག་ ས་ ན་ ་བ ད་ ས་གང་བ ་ ང་བ ད་བ མས་པ།
དར་དཀར་ ་དང་དམར་ ས་ ད་ག གས་དང་ ད་ག གས་འཆང་བ། ཞབས་ ་ ་
ལ་ ་ ང་ ས་བ གས་པ།
chak yé chok jin gyi chak gyé dap ma dang ché pé
a ru ra nam par gyelwa dang/ yön nyam zhak gi
men gyi dü tsi gangwé lhung zé nam pa/ dar kar
po dang mar pö tö yok dang mé yok changwa/
zhap dor jé kyil mo trung gi zhuk pa/
4
fl
ཕྱ
སྐྱི
མོ
ཀྲུ
པོ
ཡོ
གི
ཆོ
ཞུ
སྦྱི
fl
fi
པོ
གྱི
ཕྱ
སྟོ
གི

རྒྱ
ཡོ
སྨ

གྱི
དུ
སྨ
རྩི
ཡོ
འི
འི
ལྷུ

རུ
ཟེ
རྣ
སྣ
རྡོ
རྒྱ
རྗེ
 His right hand is in the mudrā of granting
generosity holding a completely victorious
arura plant with leaves. His left hand is in the
mudrā of equanimity holding a begging bowl
lled with medicinal nectar. His upper and
lower body are decked in white and red silk
robes. He is adorned with various jewels and is
seated with legs in vajrāsana.

་མཚན་དང་ད ་ ད་ ས་བ ན་པ། ག ང་ད ངས་ཡན་ལག་ ག་ ་དང་ ན་ ང་

གས་ ང་ ་འ ན་བ ་ ག་ ་མས་ མས་པར་ གས་པ། ་ལ་ག ་ ག་བ ད་པ ་
་མ་ མས་ ས་བ ར་ནས་བ གས་པ།
ku tsen dang pé jé gyi gyen pa/ sung yang yen lak
druk chu dang den zhing tuk ting ngé dzin gya
trak du mé nyom par zhuk pa/ dé la so rik gyü pé
la ma nam kyi kor né zhuk pa/

His body is graced with the marks and signs. His

speech possesses the sixty branches of melody.
His mind evenly rests in the hundred samādhis.
He dwells surrounded by all the lineage gurus
of the medicine tradition.

མ ན་ ་འདབ་མ་ལ་ ན་ ་ ་ ་དཀར་ ་ ག་ག ས་ ན་ ན་ ་ཝང་བ ར་བ།

5
fi
སྐུ
ཐུ
བླ
དུ
རྣ
གྱི
ཏི
ངེ
ཀྱི
ཛི
པེ
བྱ
སྐོ
རྒྱ
སྨ
གྱི
ཕྲ
གྱི
དུ
ལྷ
རྒྱ
ཞུ
མོ
སྙོ
སུ

མོ
ཕྱ
བྱ
ཞུ

ཉི

རི
དེ
ཆེ
དྲུ
པི
སོ
ཅུ
རི
སྒྱུ
ལྡ
རྒྱུ
ཞི

འི

 གཡས་ ་ ་ ་ ར་ ་ ག་ག ས་ ་ ད་ ་ ང་ ང་བ ར་བ། བ་ ་ ་ ་དམར་

་ ག་ག ས་ ་ ང་ ་ ང་ ་འ ད་པ། ག ན་ ་ ་ ་ ང་ ་ ག་ག ས་ད ལ་
དཀར་ ་ ་ ང་འ ན་པ། བ ་ཀའང་བ ་ ག་ ན་པ ་ན་ ད་ཅན་ ་ ལ་ ར་ ལ་
བ། ་ ག་དང་དར་དང་ ན་ ་ ་ ན་ ་ གས་ ས་བ ན་པ། ཞབས་ ད་ ལ་
ས་བ མ་ ན་འདས་ལ་འ ད་པ ་ ལ་ ས་བ གས་པ།
dün gyi dap ma la men gyi lha mo kar mo chak nyi
rin chen pi wang gyurwa/ yé su lha mo ser mo
chak nyi ja gö kyi kang ling gyurwa/ gyap tu lha
mo mar mo chak nyi mi kang gi ling bu bü pa/ yön
du lha mo jang gu chak nyi ngül kar gyi mé long
dzin pa/ zhi kang chu druk lön pé na tsö chen tra
sil bur drölwa/ mé tok dang dar dang rin po ché
gyen na tsok kyi gyen pa/ zhap ché kyil gyi chom
den dé la dü pé tsül gyi zhuk pa/

On the petal in front is the white medicine

goddess, who plays a precious lute with her
two hands. To his right is the yellow medicine
goddess, who plays a vulture thighbone ute
with her two hands. Behind him is the red
medicine goddess, who plays a human
thighbone ute with her two hands. To his left
is the green medicine goddess, who holds a
silver mirror with her two hands. All four are
6
མོ
གྱི
ཕྱ
མེ
གྱི
ཏོ
ཅོ
སུ
མེ
ཉི
ལྷ
ལྡ
ལོ
མོ
མི
སེ
རྐ
ཛི
fl
མོ
གི
རི
ཕྱ
གླི
པོ
དུ
ཞི
བུ
ཆེ
ཉི
འི
བུ
འི
རྒྱ
བྱ
ཚུ
རྒོ
ཅུ
སྣ
གྱི
དྲུ
ཚོ
ཀྱི
ཡོ
རྐ
ལོ
ཞུ
དུ
ཀྱི
གླི
ལྷ
འི
མོ

སྒྱུ
རྒྱ
ལྗ
ཚོ

གུ
ཕྱ
རྒྱ
སྐྲ
fl
སི
ཏུ
ཉི
ལྷ
ཕྱེ
བུ
མོ
སྐྱི
ངུ
གྲོ
youthful in form with hair owing loosely.
They are adorned by various owers, silks, and
jewels. They dwell with legs half-crossed in a
manner of venerating the Bhagavān.

7
fl
fl

 ་ ད་ལ་ ན་ ་ ང་མ་ཞང་ ན་ ན་ ་དང་། ང་ ང་ ་ ་གཟའ་ ར་ ལ་ ་བཙན་

བ ད་ ང་ ་ གས་ ལ་ ་གང་ ་ ར་གང་བ་ མས་ག ་ ་ གས་ ་ཐལ་ ་ ར་
་འ ད་པ།
mu khyü la men gyi sung ma zhang lön chen po
dang/ drang song lha lu za kar gyel po tsen dü
ging gi tsok til gyi gang bu tar gangwa nam tsowö
chok su tel mo jar té khö pa/

In the surrounding circle is the great protector

Zhanglön with an assembly of ṛṣis, gods, nāgas,
planets, stars, gyelpos, tsen-spirits, māras, and
ging-warriors like an open pod of sesame seeds,
with hands together venerating the main deity.

ད ས་ ་ག ་འ ར་ ་གནས་ག མ་ ་ ་ ་ག མ་དང་། གས་ ད་ མས་ ་

ང་ཁར་རང་རང་ ་ས་ ན་ལས་ ད་འ ས་པས་ ་ ས་པ་ མས་རང་བ ན་ ས་ ་
ད ངས་ནས་ ན་ ངས་ ་རང་རང་ ་དམ་ ག་པ་དང་ད ར་ ད་ ་ ར། འ ག་ ན་པ་
མས་ ང་ གས་ཐམས་ཅད་ནས་འ ས་ ་ ་ ་ ན་ལ་ཐིམ་པར་ ར།
wü kyi tso khor ngé né sum gyi yi gé sum dang/
drek jé nam kyi nying khar rang rang gi sa bön lé
ö trö pé yé shé pa nam rang zhin chö kyi ying né
chen drang té rang rang gi dam tsik pa dang yer

8
མུ
ཏེ
སྙི
རྣ
བུ
བྱི
དུ
ཁྱུ
ཁོ
གི
ཀྱི
ཀྱ
གི
སྨ
ཕྱོ
ཙོ

སྤྱ
ཚོ
གྱི
ཁོ
གི
དྲ
སྲུ
ཏི
ལྔ
བོ
འི
ཏེ
གྱི
བློ
འོ
བུ
ཆེ
གི
སུ
ལྟ
དུ
པོ
ཕྲོ
གྱི
ཏེ
ཚི
སོ
ཡི
སོ
གེ
དྲ
རྣ
ཡེ
འི

སྲོ
རྟེ
ཤེ
སུ
ལྷ
བྱེ
ཙོ
ཀླུ
རྣ
བོ
མེ
འི
དྲེ
ཕྱོ
དུ
གྱུ
གྱུ
སྐ
བྱེ
སུ
ཞི
རྒྱ

རྣ
ཇི
ཆོ
པོ
མོ
རྟེ
ཀྱི
ཀྱི
སྦྱ

 mé du gyur/ jik ten pa nam kyang chok tam ché

né dü té so sö ten la tim par gyur/

In the center, at the three places of the main deity

and four goddesses are the three syllables. At
the heart of the haughty spirits are their own
seed syllables. From these syllables light
radiates to invite the primordial wisdom
beings from the natural expanse of reality.

ཛཿ ་ ་ ས་མ་ཡ་ཛཿ ་ ན།
dza hung bam hoh/ samaya tishta lhen/

jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ/ samaya tiṣṭha lhan/

་གང་ ་མ་དག་ ་ ག་མ་ ན་ ་ ད་པ་ལས། བ ་ ན་ད ས་ ་བ མ་ ན་

འདས་ལ་ ་བ ད་པ་དང་ ་ ་བ ་ལ་སངས་ ས་ ན་ ་ ་ ་ ས་ད ་བ ན།
འ ག་ ན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ ་ ་ ་ད ་པ་ ་ ས་ ས་བཏབ་པར་ ར་པར་ ས་ །
ku gang dri ma dag chüi lhag ma gyen du lü pa le/
dé chen wü kyi chom den dé la mi kyö pa dang lha
mo zhi la sang gyé men gyi la ré ré wu gyen/ jik
ten pa tam ché la dor jé tsé gu pa ré ré gyé tap par
gyur/

9
སྐུ
ཇི
ཧཱུྂ
བཾ
རྟེ
དྲི
ཧོཿ
མི

སྐྱོ
ཆུ
འི
ལྷ
ཏི
ལྷ
ཥྛ
རྡོ
མོ
ལྷ
རྗེ
གྱེ
རྩེ
ཞི
དུ

གུ
ལུ
རེ
རེ
རྒྱ
རྒྱ
སྨ
དེ
ཆེ
གྱི

བླ
རེ
བུ

རེ
གྱུ
ཀྱི

བུ
ཅོ

མོ
རྒྱ
ལྡ
ཏེ

 These bodies are lled and de lements are

puri ed. The excess liquid over ows above and
becomes Akṣobhya at the great bliss cakra of
the Bhagavān Medicine Buddha and a Medicine
Buddha at the crown of each of the four
medicine goddesses.

་ས ་ཏ་ ་ག་ཏ་ཨ ་ ་ ་ ་ ། ་བ ན་ ། ཤཔད ་བར་ ར་བས་མ ད།

om sarwa tathagata argham/ padyam/ pushpe/
dhupe/ aloke/ gandhe/ newedye/ shapta/
pratitsa soha/

oṃ sarva tathāgata arghaṃ/ pādyaṃ/ puṣpe/ dhūpe/

āloke/ gandhe/ naivedye/ śabda/ pratīccha svāhā/

། ་ནས་བ ད་པ་ ། ར་ ལ་འ ན་པས་འ ་ ད་ །

ས་ད ངས་ མ་དག་འ ས་མ་ ས་ ན་ཡང་། ། ལ་པ ་ ་འ ལ་ ང་བ ན་ ན་
་ ༑ ༑ ས་ག མ་བ ་ག གས་ ན་ ་ ་ ་ ད། ། ་ ་ ད་ལ་ ག་འཚལ་ །
chö ying nam dak dü ma jé yin yang/ trül pé
chontrül nang nyen men gyi la/ dü sum dé shek
kün gyi ngowo nyi/ baidurya yi ö la chak tsel lo/

10
ཨོཾ
ཆོ
གྱི
དེ
བླ
རྦ
བྱི
fi
སྟོ
དུ
ཐཱ
རྣ
ནི
སུ
རྡོ
རྒྷཾ
དྲི
དེ
པྲ

དུ
ཏཱི
ཛི
ཤེ
ཙྪ
fi
སྭཱ
བྱ
ཧཱ
ཀུ
དི
ཡི
དེ
སྐ
གྱི
ཞི
དོ
ངོ
བོ
དུ

ཉི
སྤྲུ
fi
fl
བཻ
འི
ཌཱུ
འི
རྻ
ཆོ
སྦྱ
ཡི
འོ
ཕྲུ
སྣ
ཆོ
ཕྱ
རྙ

སྨ

ལོ

 Holding the vajra & bell, recite the following praise:

Even though the completely pure expanse of
reality is uncompounded,
You emanate as the magical re ection of
Medicine Deity.
You are the essence of all the sūgatas of the
three times.
I prostrate to you Buddha of Lapis Light.

། ་མ ག་ ན་ ་ནམ་མཁའ་ བ་ ལ་ ར། །མཚན་ད ་དཔལ་འབར་དར་དང་ ན་

ན་བ ན༑ ༑ ་མ ག་ ང་བ་ ད་བ ངས་ བ་ ་ ལ། ། ག་ག ས་མ ག་ ན་
མཉམ་བཞག་མཛད་ ག་འཚལ།
ku dok ngön po nam kha drip drel tar/ tsen pé
pembar dar dang rin chen gyen/ tra chok bungwa
ché ching gyap du dröl/ chak nyi chok jin nyam
zhak dzé chak tsel/

The color of your exalted body is deep blue like

the immaculate sky.
You blaze with the glory of the marks and signs,
adorned by jewels.
Your supreme hair is half bound up like a beehive
and half owing loosely behind.

11
ཆེ
སྐུ
དོ
རྒྱ
སྔོ
སྐྲ
fl
པོ
ཆོ
ཕྱ

བུ

སྒྲི
ཕྱེ

བྲ
ཅི
ལྟ
རྒྱ

དུ
གྲོ
fl

པེ
འི
ཕྱ
ཉི

ཆོ
སྦྱི
རི
 I prostrate to you with two hands in the mudrās of
o ering generosity and resting in equipoise.

། ད་ག ང་ ་ཟད་ ན་ ་འ ར་ ་ ། །ད ངས་ ་ང་ ་ ག་ ་ ་ ག་ལས། ། ང་

ས་ ས་ ན་ ག་པར་རབ་བ ན་ནས། །འ ་བ ་ ག་ ལ་ བས་མ ག་ལ་ ག་
འཚལ།
khyö sung mi zé gyen gyi khor lo yi/ yang kyi nga
ro druk chü jé drak lé/ drang ngé chö kün lhuk
par rap ten né/ drowé zuk sel kyap chok la chak
tsel/

From the sixty types of resounding melodies

Of the ornamented wheel of your inexhaustible
exalted speech
All the dharmas of the provisional meaning are
gently revealed.
I prostrate to you who are the supreme refuge
who dispels the sicknesses of wandering
beings.

། གས་ ་གསང་བ་དཔག་ཡས་ཟབ་གསལ་ ། ། ་མ ་ ་ ར་ག ང་མཐའ་ ག་པ་

ལ། ། ་ཟད་ ང་འ ན་ ་མར་དབང་བ ར་བ ། ། ས་ ན་ ན་མཛད་ ད་ལ་ ག་
འཚལ་ །

12
ངེ
བྲ
ཁྱོ
ཐུ
ff
ཆོ
ལོ
མི
སུ
ཀྱི

ཀུ

མི
ལྷུ
ཏི
རྒྱ
ཛི
གྱི
དུ

ཁོ
སྟ
ལོ
ཡི
སྒྱུ
བྱ
གྲོ
ཆེ
འི
འི
རྒྱ
ཀྱི
ངེ
ཟུ
ཚོ
རོ
དོ
སེ
དྲུ
ཆེ
སྟོ
ལྟ
སྐྱ
ཅུ
འི
བྱེ
ཏི
བྲ
ཁྱོ
ཆོ

ཕྱ
རྙོ
ཕྱ
དྲ
 tuk kyi sangwa pak yé zap sel ché/ gya tso ché tar
ting ta nyok pa drel/ mi zé ting dzin du mar wang
gyurwé/ ngé dön tön dzé khyö la chak tsel lo/

The limitless secrets of your exalted mind

Are profound, luminous, and great.
They are like a great ocean, depthless and
undisturbed.
I prostrate to you who reveals the de nitive
meaning through the powers of many
inexhaustible samādhis.

། ད་ག ང་དམ་ ས་བ ད་ ་ ན་བཟང་ ། །གང་ ་ ་ ས་ མ་པར་ གས་བཀང་

ནས། །ཐར་འ ད་ ངས་ལ་ གས་ལམ་ ན་མཛད་པ། །བ ད་པ ་ ་མ་ མས་ལ་
ག་འཚལ་ །
khyö sung dam chö dü tsi gyün zang po gang gi
lo/ drö bum par lek kang né/ tar dö yong la lek
lam tön dzé pa/ gyü pé la ma nam la chak tsel lo/

You thoroughly ll the vase of individuals’ minds

with the exquisite stream
Of the nectar of the sublime Dharma of your
exalted speech.

13
ཕྱ
ཁྱོ
སུ
ལོ
དོ

ཆོ
ཡོ

དུ

ལེ
fi
རྩི
འི
རྒྱུ

སྟོ
པོ

གི
བློ
གྲོ
རྒྱུ

fi
བུ
འི
བླ
ལེ

རྣ

 You reveal the wonderful path to all that desire

liberation.
I prostrate to and praise all you lineage gurus.

། གས་བ ་ གས་བ ་ ན་ ང་ ་ ་བ ། །དཀར་ ར་དམར་ ང་ ན་ ན་དར་

ས་བ ན། །རང་རང་ གས་ ་ ག་མཚན་དང་བཅས་ ། །ག ་ལ་འ ད་ ལ་
བ གས་ལ་ ག་འཚལ་བ ད།
chok zhi rik zhi men sung lha mo zhi/ kar ser mar
jang rin chen dar gyi gyen rang rang tak kyi chak
tsen dang ché té/ tso la dü tsül zhuk la chak tsel
tö/

In the four directions are you the four families of

medicine protecting goddesses.
You are white, yellow, red, and green, adorned by
jewels and silks.
You possess individual signs and hand
implements.
I prostrate to and praise you who dwell venerating
the main deity.

། ་ ལ་ཞང་ ན་ ང་ ང་གཟའ་ ར་དང་། ། ་ ་ ལ་བཙན་ ང་ཤན་ གས་ ད་

གས། །བ མ་ ན་འདས་ལ་འ ད་ ལ་ཐལ་ ར་བ གས། ། ན་ ་ ང་མ་ གས་
ད་ གས་ལ་བ ད། ། ས་བ ད༑
14
གྱི
ཚོ
བྱེ
ཕྱོ
ཕྱི
ཞུ
རོ
ཚོ

རྒྱ
ཞི
ཅོ
ཕྱ
བློ
རི
སྟོ
ལྡ
དྲ

སྲོ

ཞི
རྟ
ཅེ
འི

སྟོ
སྨ

སྟོ
ཀྱི
སྲུ
སྐ
ཕྱ

དུ

ལྷ
ཚུ
མོ
ཞི
ལྷ
ཀླུ
སྦྱ
རྒྱ
ཞུ

ཏེ
སེ
གི
ཙོ
སྨ
ལྗ
གྱི
དུ
དྲེ
རི
སྲུ
ཚུ
ཆེ
བྱེ
དྲེ

 chi röl zhang lön drang song za kar dang/ lha lu

gyel tsen ging shen drek jé tsok/ chom den dé la
dü tsül tel jar zhuk/ men gyi sung ma drek jé tsok
la tö/

Around is a haughty assembly of Zhanglön, ṛsis,

planets,
Stars, gods, nāgas, gyelpos, tsen-spirits, ging-
warriors, and māras.
You dwell with hands together venerating the
Bhagavān.
I praise you haughty assembly of medicine
protectors. Thus praise

བ ས་པ་ །
རང་ ་ གས་ཀར་ ་བ ་ད ལ་འ ར་ ་ད ས་ ་ ་ ་མཐར་ ་ གས་ ས་བ ར་
བ། མ ན་བ ད་ ་བ མ་ ན་འདས་ ་ གས་ ་དམར་ ་པ ་ ་ག ་མ ག་ ར་
ར་ ག་པ་ ་དག་ ་ ར་ ག་ལས་ ད་ ར་ ་ ་ ་ལ་ བ་པ་ ག་འ ས་པས།
འ ་བ་ གས་ ག་ ་ ག་ ་མ་ ག་པ ་ གས་ ལ་བ།
rang gi tuk kar dawé kyinkhor gyi wü su hung gi
tar tsa ngak kyi korwa/ dün kyé kyi chom den dé
kyi tuk tsitta mar po pema ra gé dok tar zur druk
pa dé dak gi zur druk lé ö zer ré ré na la tup pa

15
ཟུ
ཟླ
གྲོ
གི
དྲུ
དུ
ཐུ
རི
ནི

དེ

སྐྱེ

དྲུ
ཀྱི
ཟླ
གི

གི
ཟུ
ཅོ
ཟུ
འི
དྲུ
ལྡ
རྔུ
ཀྱི
རི

ཁོ

འོ
ཀྱི
གྱི
འི
ཟེ
ཐུ
ཚོ
རེ
བུ
རེ
ཙི
འི
སུ
སེ
ཏྟ
སྣ
ཧཱུྂ
གི
ཐུ
པོ

དྨ
དྲུ
རྩ
རཱ
སྔ
འི
ཕྲོ
ཀྱི
དོ
ལྟ
སྐོ
 druk trö pé drowa rik druk gi zuk ngu ma rik pé
tsok selwa/

Recitation
At my heart center is a moon mandala. In the
center is the syllable hūṃ surrounded by the
root mantra. At the heart center of the
Bhagavān generated in front is a six-sided red
heart, ruby in color. From those six sides light
and light rays stream out. From the tips of
these rays the six sages emanate. These
emanate to clear away all the anguish and
unawareness of wandering beings of the six
realms.

་ད ས་ ་ཙ་ ་ ་ཀ་ ལ་ ་ ་ ་ཅན་ ལ་དཀར་ ་ཀ་བ་བ གས་པ་ ་ ་ལས་

ད་ ར་བ ་ ག་ ་མ་འ ས་པས་ ་བ་དང་ ་ ་དམ་པ་ གས་བ ་འ ་བ། ་ ་
ག་ ་པ ་དང་ ་བ ་གདན་ལ་ ་ ་ ན་ ་ ་ ་ ང་ཐབས་ ་བ གས་པ ་ཡར་ ་
་ ་ལ་ གས་ ་ཡབ་ མ་ ར་བ་མཛད་ནས་བ གས་ ང་མར་ ་ ་ ་ལ་ ག་
འ ང་ གས་ ་ཡབ་ མ་འ ལ་ ར་ ་བ གས་པ། ་ ་ ་བར་ ་མ ་ད ལ་
འ ར་ ་ད ས་ ་ ་ ན་ ་ ་ ་ ་མཐར་ ་ གས་ ས་བ ར་བར་ ར།
dé wü su tsa ti li ka shel gyi bu gu chen shel kar
gyi kawa tsuk pa ta bu lé ö zer gya trak du ma trö
pé zhiwa dang trowo dam pa rik gya trowa/ dé tsa
16
དེ
འོ
སྦུ
རྭ
འི
ཐུ
ཁོ
ལྔ
ཟེ
ཏུ
རི
བུ
གྱི
རི
དྨ
རྒྱ
སུ
བུ

ལྔ
ཕྲ

ལྔ
ཟླ
སུ
ཏི
དུ
ལི
ཧཱུྂ

འི
ཡུ
སྔོ
ཡུ
ཤེ
ཕྲོ
པོ
ཁྲི
སྦྱོ
བཻ
གྱི
ཌཱུ
རྡོ
སྦུ
རྻ
སྦྱོ
རྗེ
ཞི
ལྟ
གུ
སྔོ
དུ
བུ
འི
པོ
ཞུ
ཤེ
ཧཱུྂ
ཁྲོ
རྩེ
ལྔ
བོ
ཞུ
རྩ
སྒྲེ
སྔ
རྡོ
གྱི
ཤི
རྗེ
རི
འི
ཀྱི
ལྟེ
སུ
ཙུ
གྱི
ཞུ
རྒྱ
སྐོ
ཉི
རྭ
ལྔ
ཕྲོ
འི
ལྟ
འི
གྱུ
ཁྲ
ཀྱི
བུ
དེ
འི

རྩ
གྱི
 buk tu pema dang dawé den la dor jé ngön po tsé
nga dreng tap su zhuk pé yar gyi ra nga la rik nga
yap yum jorwa dzé né zhuk shing mar gyi ra nga la
trantung rik nga yap yum tril jor du zhuk pa/ dor
jé tewar nyi mé kyinkhor gyi wü su hum ngön po
baidurya ta bü tar tsa ngak kyi korwar gyur/

In the center of that heart is the kati crystal tube

channel standing like a clear crystal pillar.
Inside the hollow of that channel on a lotus
and moon seat is a blue ve pointed vajra
standing upright. In the upper ve prongs
dwell the ve families of the father and mother
Buddhas in union. In the lower ve prongs
dwell the ve families of the father and mother
Herukas in union. In the middle of the vajra,
standing in the center of a sun mandala, is a
hūṃ-syllable blue like lapis lazuli. Around it,
the root mantra appears circling.

་ ་བ ་ གས་ཀར་ ་བ ་གདན་ ་ ་ད ས་ ་མ ན་ནས་གཡས་ ར་ ་ཧ་ ་ ་

ས་དང་། འ ག་ ན་པ་ མས་ ་ ང་ཁར་རང་རང་ ་ས་ ན་ ས་མཚན་པར་ ར་པར་
ད གས་ །

17
ལྷ
མི
མོ
ཞི
ཏེ
འི
ཇི

ཐུ
རྟེ
fi
fi
རྣ
ཧཱུྂ
ཟླ
འི
ཀྱི
སྙི
རེ
རེ
fi
འི
བུ
གི
སུ
fi
fi
བོ
དུ

གྱི
སྐོ
གྱུ

དུ
རི
ནི
 lha mo zhi tuk kar dawé den ré ré wü su dün né yé
kor du ha ri ni sa dang/ jik ten pa nam kyi nying
khar rang rang gi sa bön gyi tsen par gyur par mik
té/

At the heart centers of each of the four goddesses,

in the center of moon disc seats are the
clockwise circling syllables ha ri ni sa ཧ ས
At the heart centers of the worldly spirits
visualize their respective seed-syllables.

་ན་ ་ ་ག་ཝ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ཡ། ཏ་ ་ག་ ་ཡ། ཨ ་ ་ས ་ ་ཡ།

ཏ ་ ། ་ ་ཥ་ ་ ་ཥ་ ་མ་ ་ ་ཥ་ ་ ་ཥ་ ་ ་་ ་ས་ ་ ། ཧ་ ་ ་ས་མ་ ་ས ་
་ཕ་ལ་ ས་ ་མང་བ །
om namo bhagawate guru bedurya prabha
radzaya/ tathagataya arhate samyak sam
buddhaya/ teyatha/ om bhekandze bhekandze
maha bhekanze radza samutgate harinisa maha
sarwa siddhi pala hoh/

oṃ namo bhagavate guru baidurya prabha rajāya/

tathāgathaya/ arhate samyak sambuddhāya/
tadyathā/ oṃ bhaisajye bhaisajye mahā bhaisajye rājā

18
ཨོཾ
སི
དྱ
དྡྷི
ཐཱ

མོ
ཨོཾ
བྷ
ཧོཿ
བྷཻ
ཞེ
ཛྱེ
ཏེ
ཅི
གུ
བྷཻ
རུ
བཻ
ཛྱེ
ཟླ
ཌཱུ
འོ
རྻ
ཧཱ
པྲ

བྷཻ
བྷ
རཱ
ཛྱེ
ཛཱ

བྷཻ
ཛྱེ
ཐཱ
རཱ
ཛཱ
ཏཱ
མུ
དྒ
ཏེ
རྷ
ཏེ
རི
རི

ནི
ནི
མྱ
ཀྶཾ

བུ
དྡྷཱ
ཧཱ
རྦ
 samudgate/ harinisa mahā sarva siddhi phala hoḥ/
Thus repeat as many times

At the end, recite the Sanskrit Vowels and Consonants, Hundred

Syllable Mantra of Vajrasattva, and the Mantra of
Interdependence three times each.

། བས་ བས་ ་བ ས་པས་ ་ན་བ ད་པ ་ ་མ་ མས་ལ་ག ལ་བ་འ བས་པ་ །

At times, if you become weary reciting the mantra, there is the
following prayer to the lineage gurus.

དཔག་ཡས་བ ད་ནམས་ གས་ག ས་ལས་འ ངས་ ང་། །མཚན་ད ་དཔལ་

འབར་ ་ ་མ ག །མ ག་ ན་མཉམ་བཞག་ ག་ ས་འ ་བ་ བ། །སངས་
ས་ ན་ ་ ་མར་ག ལ་བ་འ བས།
pak yé sö nam tsok nyi lé trung shing/ tsen pé
pembar baidurya yi dok/ chok jin nyam zhak chak
gyé drowa kyop/ sang gyé men gyi la mar sölwa
dep/

You were born from the in nite merit of the two

accumulations.
You blaze with the glory of the marks and signs,
the color of lapis lazuli.

19
རྒྱ
སྐ
སྨ
བཻ
སྐ
ཌཱུ

གྱི
རྻ
ཡི
བླ
སུ
སོ
ཟླ
དོ
སོ
ཚོ
སྐྱོ

ཆོ
སྦྱི
རྒྱུ
དེ
ཉི

འི
བླ

རྣ
fi
ཁྲུ

ཕྱ
ཤི
སོ
རྒྱ
གྲོ
དེ
སྐྱོ
པེ
ནི
འི

 With your hands in the mudrās of granting

generosity and equanimity, you give refuge to
beings.
To you Medicine Buddha Guru, I pray

། ་ག ང་ ས་ ན་ ད་དང་ ་བ་དང་། ། གས་པར་ ན་ གས་ ས་ ་མ ད་འ ན་

པ། ། ད་ལས་ ས་དང་ ག་པ ་ ་ ས་མཚན། ། ང་ ང་ མ་ག ས་ཞབས་ལ་
ག ལ་བ་འ བས།
dé sung chö kün dü dang zhuwa dang/ lek par tön
sok chö kyi dzö dzin pa/ yi lé kyé dang rik pé yé
shé tsen/ drang song nam nyi zhap la sölwa dep/

To you who gather, absorb, and wonderfully

reveal all the Dharmas of that exalted speech,
You holder of the Dharma treasury,
You with the name of “Primordial Wisdom
Awareness,”
To you the two ṛsis, I pray.

། ན་ ས་ནབ་ ་ ས་དང་ཐང་ལ་འབར། ། ང་ག ས་ ད་དང་འ ་ ང་ ་བ ན་

འ ག ། ག་ལག་ ་ གས་ ་དང་ ་བ ་ ག །ལན་ཚ ་མ ག་ ་ཞབས་ལ་
ག ལ་བ་འ བས།
gyün shé nap so kyé dang tang la bar/ kang nyi
chö dang dro kyong mé zhin juk/ luk lak gya kyek
20
དེ
རྒྱུ
ཇུ
སོ
སོ
འི
ཡི
ཤེ
སུ
ལུ
ཆོ

དེ
དེ
སྐྱེ
སོ
ཀུ
སྐྱེ
རྒྱ

སྡུ

སྐྱེ
རི
སྣ
ཞུ
འི
ཡེ
ཤེ
ཟླ
འི
ལེ
རྐ
ཆོ

ཉི
དྲ
སྟོ
སྤྱོ
སྲོ
འི
སོ
རྣ

ཆོ

གྲོ
ཆོ
ཉི
གི
སྐྱོ
ཀྱི
མེ
ཛོ
ཞི

ཛི

 na dang dawé chok/ len tsé chok gi zhap la sölwa

dep/

To you Gyunshé Napso Kyé, Tangla Bar,

Kangyi Chö, Drokyong Mezhin Juk,
Luklak Gyakyek Na, Dawé Chok, and Lentsé Chok, I
pray.

།དཔལ་ ན་ ང་བ་དཔལ་ ན་ ན་ གས་དང་། །བ ལ་འ ་ ་དང་ གས་མ ་ ང་

་དང་། ། ་བ ་ ད་ ར་ད ་ ང་ ན་དགའ་ ། །འ ་ ད་ག ན་ ་ཞབས་ལ་
ག ལ་བ་འ བས།
penden trengwa penden pün tsok dang/ shöl dro
kyé dang nyik mé nying po dang/ dawé ö zer gé
long kün gawo/ tso jé zhön nü zhap la sölwa dep/

To you Penden Trengwa, Penden Püntsok,

Shöldro Kyé and Nyikmé Nyingpo,
Dawé Özer, Gelong Küngawo,
And Tsojé Zhönnü, I pray.

། ་ བ་ ང་ ་དཔལ་ ན་དགའ་བ ་མཚན། ། ་བ་མ ན་དགའ་ ་ ་ཙ་ན་དང་། ། ་

ང་ ་བཙན་ ་པ་མ ན་པར་ ས། །ད ས་པ་དར་ གས་ཞབས་ལ་ག ལ་བ་
འ བས།

21
པོ
སྲོ
ཀླུ
དེ
སོ
སྒྲུ
ལྡེ
འུ
ལྡ

སྙི
ཟླ

དེ
ཕྲེ
པོ
འི
གྲྭ
འོ

ཟེ
ལྡ
ངོ
ལྡ
གེ
སློ
ཕུ
ཤེ
ཀུ
ཚོ
འི
བུ

བོ
ཟླ

ཤོ
གྲ
ཚོ
ངོ
བྱེ
གྲོ

སྐྱེ
ཞོ
བཻ
ནུ
འི

སྙི
རོ
སོ

འི
སྙི
ཁྲི

 lu drup nying po penden gawé tsen/ dawa ngön

ga bai ro tsa na dang/ tri song deu tsen dra pa
ngön par shé/ wü pa dar drak zhap la sölwa dep/

To you Lüdrup Nyingpo, Penden Gawé,

Dawa Ngönga, Berotsana,
Trisong Detsen, Drapa Ngönshé,
And Wüpa Dardrak, I pray.

།ད ་ ང་ད ན་ བས་ག ་ ག་ ན་ཏན་མ ན། ། ་ ས་བཟང་དང་འ ་ ་ ན་ ་

དགའ། །འཛམ་ ང་མ ན་དང་ གས་ ་ཙ ་དང་། །འ ་མཛད་ ལ་ ་ཞབས་ལ་
ག ལ་བ་འ བས།
gé long kön kyap yu tok yön ten gön/ yé shé zang
dang bo sé kün tu ga/ dzam ling gön dang dak po
tsandra dang/ tso dzé gyel pö zhap la sölwa dep/

To you Gelong Könkyap, Yutok Yönten Gön,

Yeshé Zang, Bosé Küntu Ga,
Dazzling Gön, Dakpo Tsandra,
And Tsodzé Gyelpo, I pray.

།ཚ་ ང་པ་དང་ག ་ ག་མ ན་ ་དང་། །བན་ ་ག་ག་ག ན་ ་ ་ ས་ཞབས། ། ་

ས་ ང་ ་འཇམ་དཔལ་ ལ་མཚན་དང་། །ག ་ ག་ ་མ ་མ ན་ལ་ག ལ་བ་
འ བས།
22
སྲ
དེ
སོ
གེ
ལུ
བྲ
སློ
ཏི

ཀོ
དེ
གླི
སྐྱ
ཡུ
ཐོ

གོ
རྒྱ
ཡུ
གོ
ཐོ
དྭ
པོ
ཡོ
པོ
ནྡྲ

གོ

མོ
ཡུ

ཐོ

ཡེ
ཉི
ཚོ

ཤེ
ཞོ
འི
ནུ
གོ
རྒྱ
ཡེ

ཤེ
པོ
འི
བོ
སོ
སེ

ཀུ
དེ
ཏུ

 tsa lung pa dang yu tok gön po dang/ ben mo ga

ga zhön nu yé shé zhap/ dé sé drang ti jam pel
gyel tsen dang/ yu tok nyi mé gön la sölwa dep/

To you Tsalungpa, Yutok Gönpo,

Benmo Gaga, Zhönnu Yeshé,
Desé Drangti, Jampel Gyeltsen,
And Yutok Nyimé Gön, I pray.

།གཟི་བ ད་འབར་དང་ ་ ན་བ ང་བ་དང་། །ཞང་ ན་ ག་ ་ ་ ་ད ་བ་འ མ། །

ན་ ་ ་དང་ར ་མཚན་ཅན་དང་། །བ ད་ནམས་དབང་ ་ཞབས་ལ་ག ལ་བ་
འ བས།
zi ji bar dang jé tön zungwa dang/ zhang tön zhik
po lhar jé gewa bum/ men mo ché dang ratné tsen
chen dang/ sö nam wang pö zhap la sölwa dep/

To you Ziji Bar, Jetön Zungwa,

Zhangtön Zhikpo, Lharjé Gewa Bum,
Menmo Ché, Ratné Tsenchen,
And Sönam Wangpö, I pray.

། ལ་འ ར་ ན་ ་ ་ ད་ ག་ ་དང་། །ད ན་མ ག་ ལ་མཚན་མཉམ་ ད་ ་ ་

ཞབས། །པ ་ བས་དང་ད ན་མ ག་དཔལ་བཟང་ ། ། མས་པ ་མཚན་ཅན་ཞབས་
ལ་ག ལ་བ་འ བས།
23
སྨ
རྣ
དེ
མོ
སོ
ཆེ
བྱོ
རྗི

དྨ
ཆེ
སྐྱ
དེ
ཏྣ
པོ
འི
རི
ཁྲོ
རྗེ

སྟོ
ཞི
ཀོ
ཟུ
པོ
ཆོ
སོ
ཀོ

སྟོ

ཆོ

རྗེ

ཞི
རྒྱ

བྱ
པོ
པོ
འི
ལྷ

རྗེ
འི
གེ
ཉི
སོ
བུ
རྡོ
རྗེ

འི

 nenjor chen po ri trö zhik po dang/ kön chok gyel

tsen nyam nyi dor jé zhap/ pema kyap dang kön
chok pel zang jé/ jam pé tsen chen zhap la sölwa
dep/

To you Nenjor Chenpo, Ritrö Zhikpo,

Könchok Gyeltsen, Nyamnyi Dorjé,
Pema Kyap, Könchok Pelzang Jé,
And Jampé Tsenchen, I pray.

།པཎ་ ན་མ ན་དཔལ་འ ་ ན་ གས་བཟང་དང་། ། ན་ ་ ན་ བ་ ་བ ན་ ར་ ་

ས། ། ག་འ ན་ ས་ གས་ ན་ལས་ མ་པར་ ལ། ། ན་ལས་བཟང་ ་བཅས་ལ་
ག ལ་བ་འ བས།
pen chen gön pel dro dön lek zang dang/ men la
dön drup jé tsün nor bu gyé/ rindzin chö drak trin
lé nam par gyel /trin lé zang po ché la sölwa dep/

To you Penchen Gön Pel, Drodön Lekzang,

Menla Döndrup, Jetsün Norbu Gyé,
Rindzin Chödrak, Trinlé Namer Gyel,
And Trinlé Zangpo, I pray.
། ན་ བ་ ས་ ལ་བ ན་པ ་ ན་ ད་དབང་། ། ས་ གས་བ ན་འ ན་ ་དབང་
ན་ བ་དཔལ། ། ས་དཔལ་བཟང་ ་ ས་ ་ ལ་མཚན་དང་། ། ས་ ་ ་ ས་
ས་ ད་ ར་ ་ གས། །བ ད་པ ་ ་མ ་ཞབས་ལ་ག ལ་བ་འ བས།
24
ཀུ
རྒྱ
ཆོ
དོ
སོ
ཁྱ
ཉི
གྲུ
ཆེ
རི

ནོ
ཆོ
གོ
དེ
བུ
ཛི
རྒྱ
སོ
ཆོ
ཆོ
སྟ
གྲ
གྲོ
རྒྱུ
དོ
འི
ཉི
ཕྲི
ལེ
འི
བྱེ
བླ
པོ
ཆོ
རྣ
འི
ཀྱི

རྒྱ

ངེ
རྒྱ
སྨ
ལེ

སོ
ཕྲི
བླ

དོ

སྟ
གྲུ
ཆོ
དེ
ཛི
རྗེ
ཀྱི

པོ

ཚེ
ཙུ
བློ
གྲོ
ནོ
བུ

 dön drup chö gyel ten pé nyin jé wang/ ngé lek

ten dzin tsé wang kün khyap pel/ chö pel zang po
chö kyi gyel tsen dang/ chö kyi lo drö chö nyi nor
bu sok/ gyü pé la mé zhap la sölwa dep/

To you Döndrup Chögyel, Tenpé Nyinjé Wang,

Ngelek Tenzin, Tsewang Künkhyap Pel,
Chöpel Zangpo, Chökyi Gyeltsen,
Chökyi Lodrö, Chönyi Norbu,
And all you lineage gurus, I pray.

ག ་ ག་མ ན་ ད་ ར་ཡང་ ང་ གས་འ ར། །ད ་ ང་ ལ་བ ང་ ས་བསམ་

ན་ ་ ར། །འ ་བ་ ན་ ་ བས་ག ག་ གས་ ་ཅན། །མཉམ་ ད་ ་ ་ཞབས་
ལ་ག ལ་བ་འ བས།
yu tok gön khyö lar yang jang chok dir/ gé long
tsül zung tö sam drön mé bar/ drowa kün gyi kyap
chik tuk jé chen/ nyam nyi dor jé zhap la sölwa
dep/

You Yutok Gön who came again to the north,

I pray to you who took up ordination and ignited
the lamp of learning and contemplation.
I pray to you compassionate one,

25
སྒྲོ
ཡུ
མེ
ཐོ
སོ
སྦ

གོ
དེ
གྲོ
ཁྱོ
སླ
ཀུ
གྱི
སྐྱ
བྱ
ཕྱོ
ཅི
དི
ཐུ

རྗེ
གེ
སློ

ཚུ

ཟུ
ཉི

ཐོ
རྡོ
རྗེ
འི

 Sole refuge of all wandering beings, Lord Nyamnyi

Dorjé.

། ད་ག ང་ ས་མ ད་འ ན་པ ་ གས་ ས་བ ། ། ་ལས་ ངས་པ ་ བ་ ད་

་ ང་། །མ་ཆད་མ་ཉམས་ གས་ ན་ག ར་ ་ཟམ། ། ད་འ ན་ ན་པ ་
གས་ལ་ག ལ་བ་འ བས།
khyö sung chö dzö dzin pé tuk sé zhi/ dé lé ong pé
lop gyü bhandhé treng/ ma ché ma nyam lek tön
ser gyi zam/ gyü dzin men pé tsok la sölwa dep/

You had four heart children that held the treasury

of your exalted speech.
From them came the skull garland of the lineage
of your disciples.
Unbroken, without transgression, appeared a
golden bridge of wonderful teachers.
To all you lineage holding healers, I pray.

། ་ ་མ ད་བ ་ག ད་ ན་ཞང་ ན་ གས། །ག ་ ག་ ད་དང་ ན་ ་ ང་མ ་

གས། ། ་ ས་འ ག་ ན་ ལ་འ ན་ ལ་འ ར་བཅས། །བཀའ་ ང་ གས་ ད་
གས་ལ་ག ལ་བ་འ བས།
lha mo ché zhi nö jin zhang lön sok/ so rik gyü
dang men gyi sung mé tsok/ yé shé jik ten tsül

26
བྷ
ཚོ
ཚོ
ཚོ
ཁྱོ
ལྷ
ནྡྷ
མོ
འི
ཕྲེ
སུ
ཆེ
ཡེ

ཆོ
སོ
སོ
ཤེ
ཞི
ཛོ
ཇི
ནོ
དེ
དེ
སྦྱི
རྟེ
ཛི
ཚུ

ལེ
འི
བློ
ཐུ
ཛི
སོ
སྟོ

སྤྲུ
སྲ
སེ
ཁོ
ཞི
གྱི
སོ
རི
དེ
རྒྱུ
རྒྱུ
འོ

སྨ
ཛི
སྲུ
འི

སྨ
གྱི
སློ
དྲེ
སྲུ
རྒྱུ
འི
བྱེ
འི

 dzin trül khor ché/ ka sung drek jé tsok la sölwa

dep/

To you the four goddesses, you wealth bestower

Zhanglön,
And you assembly of the rest of the protectors of
the tradition of medicine and healing,
Together with your retinues emanating in
primordial wisdom and worldly ways,
And to you the Dharma-protecting assemblies of
haughty actions, I pray.

། ་ ར་ག ལ་བ་བཏབ་པ ་ ན་ བས་ ས། །བདག་ ་ ་བ་ ་རབས་ཐམས་ཅད་ །

།ག ་ད ད་ ག་པ ་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། ། ང་ ང་ ད་པ་ཟིན་པ་ ན་ ས་
བས།
dé tar sölwa tap pé jin lap kyi/ dak ni kyewa tsé
rap tam ché du/ so ché rik pé né la khé pa dang/
drang song gyü pa zin pa jin gyi lop/

Through the blessings of praying in that way

Throughout all my lifetimes,
Bless me so that I may become wise in the
traditions of healing
And uphold the lineage of the ṛsis.
27
རློ
དེ
ལྟ
སོ
པྱ

སོ
རི

འི
འི
བྱི
རླ

ཀྱི
དྲ

སྲོ
ནི
སྐྱེ
རྒྱུ
ཚེ

བྱི
གྱི

དུ
 །ནད་པས་ ན་པ་ ས་སམ་མ ང་བ ་ ། ། ན་ ་ནགས་ ་བ བས་པ་ ་བ ན་ ། །
ང་མ ས་བད་ཀན་འ ས་པ་ཚ་ ང་ནད། །རང་རང་ གས་ ས་ ལ་བར་ ན་ ས་
བས།
né pé men pa tö sam tongwé tsé/ men gyi nak su
lep pa ji zhin du/ lung tri bé ken dü pa tsa drang
né/ rang rang shuk kyi drölwar jin gyi lop/

When the sick hear or see the healers,

Please bless them so that like arriving in a
medicinal forest,
They are spontaneously freed from the sicknesses
Of wind, bile, phlegm, and combinations heat and
cold.

། ན་པས་ནད་པར་བ ག་ད ད་ ས་པ ་ ། ། ང་ ང་འ ར་བཅས་ གས་ ་ ་

འ ལ་ ས། །མ ན་ ས་བ ན་ ག་ ་ ང་ ས་པ་བ ན། །ནད་ ་མཚན་ ད་མ ང་
བར་ ན་ ས་ བས༑
men pé né par tak ché jé pé tsé drang song khor
ché tuk jé chontrül gyi ngön shé zhin rik mé long
chi pa zhin né kyi tsen nyi tongwar jin gyi lop/

When the healers examine the sick,

Through the compassionate magical
manifestations of the ṛsis and their retinues,
28
རླུ
རློ
སྨ
ཕྲུ
བྱི
ཁྲི
གྱི

གྱི

སྨ
རློ
ཐོ
ངོ
རྟ
ཤེ
དུ

པྱ
ཞི

ཐོ
བྱ
གྲ
རི
འི
མེ
ཚེ
འི
ལོ
ཚེ
སྨ
ཕྱི
དྲ
གྱི
སྲོ
ཤུ
ཞི
ཁོ
སུ
ཀྱི

སླེ
གྲོ
ཀྱི

ཐུ
ཇི

བྱི
རྗེ
ཉི

འི
ཞི
གྱི
ཆོ

དུ
ཐོ

 Please bless them so that they see the

characteristics of the sicknesses,
Like gaining clairvoyant powers through polishing
a magic mirror.

༑ ན་པས་ཁ་དམར་གདག་ ་ག ་འ ག་ ། ། ད་ལ་ ་ ་ ་ ར་ནད་པ་བ ། ། ན་

་ ་ལ་ ལ་ ས་མ་ ་ཏ ། ། ་ལ་འ ས་ ར་ནད་ ་ ང་ ར་ གས། ། ད་ ག་
ད་ལ་འ མས་པར་ ན་ ས་ བས།
men pé kha mar dak tsé yu druk gi/ ké la ma ja tro
tar né pa dé/ men gyi dri la drül gyi ma ki té/ dri
la drö tar né kyi drong khyer tsok/ ké chik nyi la
jom par jin gyi lop/

Please grant your blessings so that when the

healers give their prognosis,
The sick experience happiness, like peacocks do
when the turquoise thunder dragon roars.
Feeling that they will be healed and experiencing
a mind of joy, may they smile and feel cheerful.
When the medicine is being made, please grant
your blessings so that all locations of sickness
Are instantly conquered, like how vipers ee
when they smell the magita herb.

29
གྱི
ཉི
སྨ
དྲི
སྦྲུ
ཇོ
གྱི
བྱི
ཀི
གྱི

འི
ཚེ
རློ
དྲི
ཡུ

བྲུ

བྲོ
གི
ལྟ
སྐ

ཀྱི
རྨ
གྲོ

བྱ
ཁྱེ
སྤྲོ
ལྟ
ཚོ
fl

སྐ
དེ

ཅི

སྨ
 །ཚ་བ ལ་ ར་བ་བ ལ་ ད་ ར་ ན་ནས། །ནད་པ ་ གས་ ་དབང་ ་དང་འ ད་ །
། ་ ག་ ས་བ ད་ ན་པ ་ བས་འ ལ་ ། །ནད་ ་ད ་ད ང་ ག་པར་ ན་ ས་
བས།
tsa sil jorwa sil drö tar kyön né/ né pé jak kyi
wang po dang tré tsé/ ro druk nü gyé den pé top
pel té/ né kyi dra pung zhik par jin gyi lop/

Uniting heat with coolness and having coolness

ride the horse of heat,
When the remedy touches the tongues of the sick,
Grant your blessings so that the qualities and
might of the six tastes and eight powers
Increase so that the armies of sickness are
conquered.

།མ ལ་མ ན་ ་བར་ བ་ ་ ་ ད་ ས། ། ་ ས་མངར་ ར་ཁ་བ ་ ལ་ ང་

བས། ། ང་ ས་བད་ཀན་འ ལ་ཟད་འ གས་ལ་ གས། ། ནད་ ་ག ལ་ ་བ ག་
པར་ ན་ ས་ བས།
gül drin powar lep tsé mé drö kyi/ zhu jé ngar
kyur khawé tsül jungwé/ lung tri bé ken pel zé
truk la sok/ né kyi yül ngo dok par jin gyi lop/
When the medicine passes through their throats,
after being absorbed through digestive heat,

30
རློ
རོ
གུ
དྲུ
བྱི
སི
རླུ
ནུ
གྱི

གྲི
སྦྱོ
ཁྲི
རློ
རྒྱ
ཕོ

ལྡ
སི
སླེ

དྲོ
འི
ཚེ
ཕེ
སྟོ
རྟ
མེ
དྲོ
སྐྱོ
ཀྱི
ཕེ
ཁྲུ

ཏེ
ཞུ
རྗེ
སོ
འི
ཀྱི
ལྗ
གྲ
སྐྱུ
པུ
ཀྱི
ཀྱི
ཞི
འི

ཡུ
པོ
ཚུ

བྱི
ངོ
བྱུ

ཕྲ
གྱི
ཟློ

ཚེ

 Through the e ects of sweetness, sourness, and

bitterness,
Grant your blessings so that the increase of wind,
bile, and phlegm is exhausted
And that the disturbances and so forth of the
battles of sickness are reversed.

། ན་ མས་ ་ ས་ནད་ ས་ ད་པ་དང་། ། ས་ ངས་ བས་འ ལ་ ་ ་བར་ཆད་ །

།བསམ་པ ་ ན་ ན་ ས་བ ན་འ བ་པ་དང་༑ ༑འ ག་ ད་ ་ ་ ས་མ ག་ བ་
ར་ ག
men nam zhu jé né jé chö pa dang/ lü zung top pel
tsé yi bar ché zhi/ sam pé dön kün chö zhin drup
pa dang/ jik mé dor jé lü chok top gyur chik/

After the medicine is digested, may all sicknesses

end. May physical strength increase.
May obstacles to longevity be paci ed.
May all our wishes that accord with the Dharma
be accomplished.
May the supreme indestructible vajra body be
attained.

། མས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་ ང་ག མ་ གས་ ། ། ག་བ ལ་ ་ བས་ ་ནས་

31
གྱུ
སྨ
སེ
ཅི
རྣ

འི
ཞུ
དོ
རྗེ

ཀུ

ཆོ
རྗེ
ff
སོ
ཞི
ཆོ

སུ
གྲུ
སོ
ལུ
ཀྱི
ཟུ

ཇི
སྡུ

སྟོ
མེ
fi
སྔ
རྡོ

ཕེ
རྗེ
མེ
འི

ལུ
རླ
ཚེ
ཡི
ཞི
ཆོ

ཐོ

ཞི
 ས་བ བས་ ། ། ས་བསམ་ མ་པ ་ ་བ་ལ་ ངས་ནས། ། ན་ ་ ལ་ ་ ་
འཕང་ བ་ ར་ ག
sem chen tam ché ngen song sum sok kyi/ duk
ngel mé lap zhi né chö drup té/ tö sam gom pé
jawa la jang né/ men gyi gyel pö gompang top
gyur chik/

For all sentient beings, may ery waves of

su ering like being born in three lower realms
and so forth be paci ed.
Then, may the Dharma be accomplished.
Having trained in the activities of hearing,
contemplation, and meditation,
May we attain the state of the King of Medicine.

།སངས་ ས་ ན་ ་ ་མ ་ གས་ ་དང་། ། ང་ ང་ ག་འ ན་ ་དབང་མ ་ ལ་

དང་། ། ས་ད ངས་ མ་པར་དག་པ ་བ ན་ ག་ ས། ། ན་ལམ་ ར་ ་འ བ་པ ་
ར་ ར་ ག །
sang gyé men gyi la mé tuk jé dang/ drang song
rindzin lha wang tu tsel dang/ chö ying nam par
dak pé den tsik gi/ mön lam nyur du drup pé gyur
gyur chik/

32
ཆོ
རྒྱུ
ff
གྱུ
ཐོ
སྒྲུ
ཆོ
རྒྱ
ཅི
གྱུ
སྨ
བྱི
ཏེ
ཅི

གྱི

ཐོ

རྣ
བླ
འི
ཐུ
སྒོ
fi
རྗེ
འི
འི
བྱ
དེ

དྲ
ཚི
fi
སྲོ
སྦྱ
གི
རི

སྨོ
ཛི
སྨ
ལྷ
གྱི
མྱུ

རྒྱ
དུ
ཐུ
པོ
གྲུ
རྩ
འི
གོ

འི
 Through the truth of the compassionate energy of
Guru Medicine Buddha,
The powerful might of the ṛsis, vidyādharas, and
powerful gods,
And the complete purity of the expanse of reality,
May there be the cause for the swift
accomplishment of these prayers.

ས་ག ལ་འ བས་ ན་ལམ་ ་བ ས་པ་ལ་འབད་ །།

Thus, diligently perform the aspiration prayers & recitations.

ན་ ་ ་མ་ གས་ ་ག ར། ། ན་ ང་ གས་ ་ ་ ་བ ། །ཞང་ ན་ལ་ གས་

གས་པ ་ གས། །འ ར་དང་བཅས་ལ་བ ད་པར་བ ། ། ས་བ ད།
men gyi la ma tuk jé ter/ men sung rik kyi lha mo
zhi/ zhang lön la sok drek pé tsok/ khor dang ché
la tö par gyi/

Medicine Guru, granter of compassion,

Four medicine protecting goddesses,
Zhanglön and the rest of the haughty assembly,
I praise you and your retinues. Thus praise

33
ཅེ
སྨ
དྲེ
གྱི
སོ
བླ
འི
ཚོ
དེ
ཐུ
སྨོ
རྗེ
འི

ཁོ

བྱ
ཏེ
ཟླ
སྨ
སྲུ

རི
སྟོ
དོ

ཀྱི
ལྷ
གྱི
མོ

ཞེ
ཞི

སྟོ

བློ
སོ

 བདག་ ས་ གས་ ས་ད ་བ་འ ས་མ ན་ ། །ནད་ གས་ ་མ ན་ གས་ ན་

རབ་ ་ ། །འབད་ ད་བསམ་པ ་ ན་ ན་འ བ་པ་དང་། །ག ་ ་ ད་བ ན་ ང་ བ་
ག་ ར་ ག ༑ ས་ ན་ལམ་བཏབ་ །
dak gi lek jé gewa di tsön té/ né rik mi tün chok
kün rap zhi té/ bé mé sam pé dön kün drup pa
dang/ tsowo khyö zhin jang chup rek gyur chik/

By this virtuous merit that I have accumulated,

May all sicknesses and unfavorable conditions be
fully paci ed.
May all our wishes be e ortlessly accomplished.
May I reach awakening like you, Medicine Buddha.

། ་ ད་ ས་ མས་ཅན་ ན་ ན་མ ད། ། ས་ ་མ ན་པ ་ད ས་ བ་ ལ། །

སངས་ ས་ ལ་ ་ག གས་ནས་ ང་། ། ར་ཡང་འ ན་པར་མཛད་ ་ག ལ༑
om khyö kyi sem chen dön kün dzö/ jé su tün pé
ngö drup tsöl/ sang gyé yül du shek né kyang/ lar
yang jön par dzé du söl/

oṃ You ful ll all the aims of sentient beings.

In accord with that, please bestow siddhis.
Even though you depart to the buddha-realms,
Please come back again!

34
རེ
ཨོཾ
ཁྱོ
ཞི
གྱུ
གི
རྒྱ
སྟེ
ཀྱི
ཅི
ལེ
ཡུ
སེ
ཅེ
fi
དུ
མེ
fi
བྱ
སྨོ
ཤེ

དོ
གེ
ཀུ
འི
བོ
དི
དོ
ཀྱ
ཛོ
ཀུ
ff

ཚོ

སླ
རྗེ
གྲུ
ཏེ
སུ
ཐུ
བྱོ
རི
འི
མི
ཙོ
ངོ
བོ
ཐུ
ཁྱོ
དུ
གྲུ
ཕྱོ

སོ
སྩོ
ཞི

བྱ
ཀུ

ཆུ

 ༑ ་བ ་ ་ ས་པ་ མས་རང་བ ན་ ་གནས་ ་ག གས། །དམ་ ག་པ་ མས་

རང་ ད་ལ་ཐིམ། །འ ག་ ན་པ་ མས་ ང་རང་རང་གནས་ ་ག གས་པར་ ར་པར་
བསམ༑ བ ་ ས་དང་བ ་ ན་ མས་ ས་བ ས་ བས་དང་ ར་ལ་ །
om badzra muh/ yé shé pa nam rang zhin gyi né
su shek/ dam tsik pa nam rang nyi la tim/ jik ten
pa nam kyang rang rang né su shek par gyur par
sam/

vajra mu The primordial wisdom beings depart to

their natural abodes.
The samaya beings dissolve into me. All the
worldly ones also then depart to their
individual abodes.

། ས་པ་ ་མ་ ངས་ ་ བ་ཐབས་འ ། ། ན་ ན་ ངས་ ར་ ལ་ནག་ ་འ ང་ ང་ ་ཆ་ལག་

་ བ་ད ན་ ང་ ན་ད ན་མ ག་ ལ་མཚན་ ས་ཡང་ནས་ཡང་ ་བ ལ་བ ་ ར། ་ བ་
གས་པ་ ན་ ་ཨ་ ་ ་ག་དང་འ ལ་བ་ ། ག་གནས་འ ་ལ་ ས་པ་ ང་ཟད་ ད་པ ་ད ་ ང་
ས་ ་བ་ ་ ས་ ་ ང་ས་ག་ ་བ ་དགའ་བ་དང་ ་ལ་ ་ ད་ ་ ར་ ་ ར་བ ། །
This sādhana of the Saṃbhogakāya Guru is a supplement to the
creation of great, medium, and small black precious pills. My own
master teacher of medicine, Lopön Kongmen Könchok Gyeltsen,
again and again encouraged me to write this. So, I, the bhikṣu
with the Dharma name Dharmakirti, who have attained some

35
ཏུ
རྫོ
ཆོ
ཅེ
ཨོཾ
སློ
ཉི
སྨྲ
ཛྲ
བླ
པོ
ཆེ

དྷ
མུཿ
རྨ
ཀྲ
ཀོ
ལོ
པོ
ཀཱི
ཤི
ཡེ
རྟི
སྨ
ཤེ
ཏི
སྐུ
ཆུ
ཡོ
འི
ཇི
ཀོ
གླ
སྒྲུ
སྔོ
རྣ
རྟེ
སྨོ
ཆོ
རྣ
བྲེ
ཟླ
རྒྱ

རྣ
འི
དི
རྒྱ
སྟེ

ཞི
རི
ཀྱ
རི
གྱི
སྡུ
ཆེ
གྱི
གྲ
སྐ
པོ
སྦྱོ
དི
རྨེ
སུ
ཤོ
སྦྱ
རི
ངེ
ཤེ
དུ
སུ
ཕུ
འི
སྐུ
སྒ
བྱ
ཅུ
ཤེ
འོ
ཆེ
དུ
བྲི
འི
སྦྱ
རྙེ
ངོ
ཆུ
ཚི
འོ
འི
ངུ
བླ
གྱུ
འི
སྒྲུ
གེ

རྣ
སློ
 certainty in the tradition of medicine, composed this at Meshö.
Gar at the beginning of the Fourth Month of the Water
Ox Year.

The Torma-o ering & Gaṇacakra sections have not been included
in this abridgment of the original sādhana by Drikung
Dharmakirti. Otherwise, everything in this abridgment is exactly
as originally composed by Drikung Dharmakirti.

This translation was originally done by Eric Fry-Miller but

slightly adapted to some conventions used in the Drikung
Dharmakirti International Sangha. Please visit
buddhavisions.com for more of Eric’s excellent work.

To learn more about

Drikung Dharmakirti International Sangha
& the resources we o er freely,
visit:
drikungdharmakirti.com

36

ff
ff