Платон - Федон

Опис предела у које одлазе душе после смрти

УВОД:

Федон је један од најчитанијих дијалога старогрчког филозофа Платона. Он препричава

догађаје и разговоре који су се десили на дан када је Атинска држава погубила Платоновог
учитеља Сократа (469-399 п.н.е.). То је последња епизода у серији дијалога који причају о
Сократовом суђењу и смрти. Федон описује тренутке у затворској ћелији који су довели
до Сократове смрти од тровања помоћу кукуте.

Међу дијалозима „суђења и смрти“, Федон је јединствен по томе што представља

Платонове сопствене метафизичке, психолошке и епистемолошке погледе. Дијалог
представља ништа мање од четири аргумента за бесмртност душе. Такође садржи
расправе о Платоновој доктрини знања као сећања, његов приказ односа душе и тела и
његове погледе на узрочност и научно објашњење. Најважније од свега, Платон излаже
своју најизразитију филозофску теорију - теорију облика. Дакле, Федон спаја Платонов
сопствени филозофски поглед на свет са трајним портретом Сократа у сатима који су
претходили његовој смрти.

Федон нам даје четири различита аргумента за бесмртност душе: Аргумент супротности,
Теорију сећања, Аргумент афинитета и последњи аргумент, дат као одговор на Кебесов
приговор. Чини се да Платон не придаје једнаку тежину сва четири ова аргумента. На

2
пример, сугерише се да Аргумент из Афинитета ни у ком случају не доказује бесмртност
душе, већ само показује да је то сасвим вероватно. Чини се да се Теорији сећања и
коначном аргументу придаје највећи значај, јер оба директно следе из Теорије облика.
Али док Теорија сећања може само да покаже да је душа постојала пре рођења, а не да ће
постојати и после смрти, последњи аргумент има за циљ да у потпуности утврди
бесмртност душе, а Платон га сматра неоспорним и сигурним.

Федон је једно од Платонових великих ремек-дела, које комбинује тешку и дубоку

филозофију са живом и привлачном причом. Као резултат тога, то је један од ретких
филозофских класика који је лако читљив и вредан награђивања пажљивог проучавања.

У Платоновом Федону, Сократ представља аргумент супротности који има за циљ да

објасни како душа опстаје у телу након смрти. Аргумент почиње са првом премисом која
једноставно каже: „Све што се рађа, хајде да видимо да ли све настаје тако, увек супротно
и ниоткуда. Ова прва премиса утврђује да све ствари долазе из своје супротности.
Штавише, друга премиса указује да су живот и смрт заиста супротности, што значи да
душа мора да истраје. Овај чин истрајности душе после смрти омогућава да живот поново
дође. Закључак прави везу између супротности односа живота и смрти и чињенице да су
они изведени једно из другог. Сократ оправдава ове тврдње изјавом: „Ако постоји
поновно оживљавање, ово би оживљавање било рођење из мртвих у живе“. Овај цитат
помаже да се понови концепт да су живот и смрт супротности и да стога морају доћи један
од другог. Стога, аргумент супротности користи Сократ да поткријепи своју тврдњу да
душа превладава након смрти.

Ово запажање подиже свест о томе колико је зачарани круг живота и смрти. Штавише,
како се њихова веза икада одвија и изгледа да је мало вероватно да ће престати. Ово
појашњење које даје Сократ представља још реалнији разлог за веровање да душа опстаје.
Јер да душа не истрајава, куда би онда отишла ако не би заменила своју супротност? Ова
линија се заснива на претпоставци да ће све ствари у постојању остати у постојању. У
закључку, аргумент Сократових супротности користи познате примере и логику да
оправда зашто душа истрајава.

3
ОПИС ПРЕДЕЛА У КОЈЕ ОДЛАЗЕ ДУШЕ НАКОН СМРТИ:

Сократ истиче да ако је душа бесмртна, наши поступци у овом животу ће имати последице
које ће трајати вечно. Због тога је од највеће важности бринути се за своју душу и
правилно живети. Сократ препричава мит о загробном животу да би илустровао ову тачку.

После смрти, сви смо доведени на место суда, одакле нас води водич у онај свет. Они који
су живели злим животом, везани за тело, мораће да буду насилно одвучени из овог живота
на своје право место, док ће они који су чинили добро бити срећно одведени на своје
одредиште.

Сократ објашњава своје веровање да је земља сферна, у средини небеса и у савршеној

равнотежи. Земља је такође невероватно огромна, а познати свет је само једно од многих
шупљих места у земљи где су се скупиле вода, магла и ваздух. Права површина земље,
далеко изнад нас, је чисти етар. Ми смо као створења која живе на дну мора која
претпостављају да су на површини земље и да је море небо. Кад би их изнели напоље,
видели би колико је стварни свет чистији и лепши од њиховог мутног, нагризаног воденог
света. Слично томе, грешимо ако мислимо да се налазимо на правој површини земље или
да је небо право небо: то су само талог далеко чистије и лепше земље које углавном нисмо
свесни.

Права земља, гледана одозго, је призор за посматрање. Обележавају га светле боје, неке
другачије од свих боја које познајемо. Биљке су такође чисте и лепе, а планине су глатке и
у потпуности направљене од рубина, смарагда и другог драгог камења, као и камења
драгоценијег од било ког другог који познајемо. Злато, сребро и други племенити метали
се такође могу наћи свуда.

Људи који овде живе окружени су ваздухом и етром и супериорни су у сваком погледу:
чула су им оштрија, а интелект оштрији. Њихове храмове насељавају сами богови, са
којима директно разговарају. Они такође виде сунце и месец и звезде онаквима какви
заиста јесу, поседујући истинско разумевање неба.

4
Сви шупљи делови земље повезани су великим подземним рекама воде, ватре и блата, које
теку између неколико региона. Једна од шупљина у земљи је толико велика и тако дубока
да продире право на другу страну земље. Ова шупљина, која се често назива Тартарус, је
место где све реке теку заједно и одакле поново теку. Највећа од ових река је Океан, океан
који окружује свет. Велике подземне реке Ахерон, Пирифлегетон и Коцит такође теку у
Тартар и из њега.

Када људи умру, они који су живели неутралним животом крећу у Ахерон и проводе
одређено време у подземном свету, где бивају кажњени за своје грехе и награђени за своја
добра дела, а затим бивају поново враћени на земљу. Они који су били непоправљиво зли
бачени су у Тартар, да се никада не врате. Они који су били добри, међутим, уздижу се на
праву површину земље, а они који су се потпуно очистили кроз филозофију живеће
сасвим без тела, и стићи ће на места неописиво лепша чак и од праве површине земље.

ЗАКЉУЧАК:

Очигледно, овај мит није замишљен као дослован приказ онога што Платон мисли да је
земља или загробни живот. Уместо тога, то је начин сумирања и контекстуализације
многих тема у дијалогу на веома атрактиван и читљив начин.

Главни фокус мита лежи у контрасту између света каквог га познајемо и праве површине
земље, која је у сваком погледу чистија и лепша од онога што знамо. Аналогија се овде,
сасвим јасно, односи на контраст између чулног, иманентног света који познајемо и
невидљивог, трансцендентног света Форми који се поставља. Баш као што су оно што
видимо и додирујемо бледи одрази Форми у којима учествују чулни објекти, свет у коме
живимо је бледи одраз праве површине земље. Ваздух, вода и магла који нас окружују
само су талог који цури из овог савршенијег света.

Према миту, људи који живе на правој површини света могу директно да разговарају са
боговима и могу да виде сунце и месец онаквима какви они заиста јесу. Насупрот томе,
стари Грци су могли да комуницирају са својим боговима само преко пророчишта, а
правилно разумевање небеса сматрало се највишим и најтежим задатком физике. Људи

5
који живе на правој површини земље су узорни филозофи који, кроз разумевање Форми,
могу да виде ствари онаквима какве заиста јесу. У Републици, Платон нам даје чувену
аналогију пећине у којој обични људи виде пуке сенке лутака које представљају стварни
свет, док филозофи, кроз разумевање Форми, могу да напусте пећину и виде ствари онакве
какве заиста јесу.

Платонов мит и његов приказ загробног живота такође су имали дубок утицај на
хришћанство. У традиционалном грчком извештају, све душе су доживеле исту судбину
после смрти, силазећи у Хад, где су остале као сенке за вечност. Платонов извештај је
рана верзија хришћанског идеала, у којој је наша судбина после смрти одређена нашом
врлином у овом животу. Зли су у Тартару усред земље пометени у вечност, док се добри
уздижу у чисти и савршени свет. Једина разлика је у томе што за Платона добри нису они
који поседују хришћанске врлине, већ они који поседују знање о формама, а тиме и
правилно разумевање ствари. И Платон и Сократ сматрају да су знање и доброта једно те
исто.

*ЛИТЕРАТУРА:

https://iep.utm.edu/phaedo/

https://en.wikipedia.org/wiki/Phaedo

https://plato.stanford.edu/entries/afterlife/