Shrimad Bhagavad Gita

The Song of God

 Origin

It is said that Bhagavad Gita was devised on the

Shukla Ekadashi, the 11th day of the waxing moon of
the Margashirsha (Agrahayan) month of the Hindu
calendar. Bhagwad Geeta came on earth from
"Shrimukh" of Krishna on 11th day of Margashirsha
3,133 BCE. This duration matches with the carbon
dating of fossils found in Kurukshetra region.

The Bhagavad Gita, as well as the epic Mahabharata

of which it is a part, is attributed to the sage Vyasa,
whose full name was Krishna Dwaipayana, also called
Veda-Vyasa. Another Hindu legend states that Vyasa
narrated it while the elephant-headed deity Ganesha
broke one of his tusks and wrote down the
Mahabharata along with the Bhagavad Gita.
 Interesting Facts

❖ The Bhagavad Gita has 18 chapters with a total of 700 verses (Slokas) and is divided into three
parts, each with 6-6 chapters. The first 6 chapters talk about the importance of prioritization in
one’s life often called ‘Karma’ Yoga. The second set of 6 chapters talks about the importance of
being emotionally mature often called ‘Bhakti’ Yoga. The last set of 6 chapters highlight the
importance of developing a spontaneous ability to see the big picture often called as ‘Gnana’
Yoga.
❖ Out of the total 700, Sri Krishna told 574, Arjun told 84, Dhritarashtra-1 and Sanjay told 41 shloka
of Bhagavad Gita.
❖ Not only Arjuna but three more people heard sermons directly from Krishna.

❖ Sanjaya (Because he has divine power in his gifts)

❖ Hanuman (As he was in the flag of Arjuna chariot)
❖ Barbarik (Son of Ghatotkacha) who was watching all this from atop a hill.
❖ Other kind of Gitas-
➢ Anu gita/Ashtavakra gita/Avadhoota gita/Bhikshu gita/Brahmana gita/Bodhya
gita/Brahma gita/Devi gita/Ganesha gita/Gopika gita
 Teachings of the Bhagavad Gita

Imparts Brahma Vidya

Unable to deal with the immediate

problem at hand, Arjun approached Shree
Krishna for a palliative to overcome the
anguish he was experiencing. Shree
Krishna did not just advise him on his
immediate problem, but digressed to give
a profound discourse on the philosophy of
life. Hence, the purpose of the Bhagavad
Gita, above everything else, is to impart
Brahma Vidya, the science of
God-realization.
 Teachings of the Bhagavad Gita

Teaches the Practice of Yoga

The Bhagavad Gita is not content with providing a lofty

philosophical understanding; it also describes
clear-cut techniques for implementing its spiritual
precepts for everyday life. These techniques of
applying the science of spirituality in our lives are
termed “Yog.” Hence, the Bhagavad Gita is also called
“Yog Shastra,” meaning, the scripture that teaches the
practice of Yog.
 Teachings of the Bhagavad Gita

Encompasses all aspects of life

Inexperienced spiritual practitioners often

separate spirituality from temporal life;
some look on beatitude as something to be
attained in the hereafter. But the Bhagavad
Gita makes no such distinction, and aims at
the consecration of every aspect of human
life in this world itself. Thus, all its eighteen
chapters are designated as different types
of Yoga, since they deal with methodologies
for the application of spiritual knowledge
to practical life.
 Chapters
Ch.1- Arjun Viṣhād Yog : Lamenting the Consequences of War

Ch.2- Sānkhya Yog : The Yog of Analytical Knowledge

Ch. 3- Karm Yog : The Yog of Action

Ch.4- Jñāna Karm Sanyās Yog : The Yog of Knowledge and the Disciplines of
Action

Ch.5- Karm Sanyās Yog : The Yog of Renunciation

Ch.6- Dhyān Yog : The Yog of Meditation

Ch.7- Jñāna Vijñāna Yog : Yog through the Realization of Divine Knowledge

Ch.8- Akṣhar Brahma Yog : The Yog of the Eternal God

Ch.9- Rāja Vidyā Yog : Yog through the King of Sciences

Ch.10- Vibhūti Yog : Yog through Appreciating the Infinite Opulences of God

Ch.11- Viśhwarūp Darśhan Yog : Yog through Beholding the Cosmic Form of God

Ch.12- Bhakti Yog : The Yog of Devotion

Ch.13- Kṣhetra Kṣhetrajña Vibhāg Yog : Yog through Distinguishing the Field and the Knower of the
Field

Ch.14- Guṇa Traya Vibhāg Yog : Yog through Understanding the Three Modes of Material Nature

Ch.15- Puruṣhottam Yog : The Yog of the Supreme Divine Personality

Ch.16- Daivāsura Sampad Vibhāg Yog : Yog through Discerning the Divine and Demoniac Natures

Ch.17- Śhraddhā Traya Vibhāg Yog : Yog through Discerning the Three Divisions of Faith

Ch.18- Mokṣha Sanyās Yog : Yog through the Perfection of Renunciation and Surrender
 Important Shlokas to learn:

कमर्याण्येवा धकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।

मा कमर्याफलहे तुभु:र्या मा ते संगोऽस्त्वकमर्या ण ॥2.47॥

karmaṇyēvādhikārastē mā phalēṣu kadācana.

mā karmaphalahēturbhūrmā tē saṅgō.stvakarmaṇi৷৷2.47৷|
भावाथर्या : तेरा कमर्या करने में ही अ धकार है , उसके फलों में कभी नहीं।

इस लए तू कमर्मों के फल हे तु मत हो तथा तेरी कमर्या न करने में भी आसिक्त न हो॥47॥

यहाँ पर तीन वचारणीय बातें हैं – कमर्या (स्वधमर्या), वकमर्या तथा अकमर्या | कमर्या (स्वधमर्या) वे कायर्या हैं िजनका आदे श प्रकृ त के
गुणों के रूप में प्राप्त कया जाता है | अ धकारी की सम्म त के बना कये गये कमर्या वकमर्या कहलाते हैं और अकमर्या का अथर्या है
– अपने कमर्मों को न करना | भगवान ् ने अजुन
र्या को उपदे श दया क वह निष्क्रय न हो, अ पतु फल के प्र त आसक्त हु ए बना
अपना कमर्या करे | कमर्या फल के प्र त आसक्त रहने वाला भी कमर्या का कारण है | इस तरह वह ऐसे कमर्याफलों का भोक्ता होता है |

You have the right only to perform your actions, duties and responsibilities in life; however, the results of
these actions should not concern you at all. You should not even desire results for your actions because
the results are simply not in your hands, but in the hands of the Lord. Neither should you lean towards
inaction. (This is the most important shloka describing Karmyoga.)
 हरे कृ ष्णा|
योगस्थः कुरु कमार्या ण सङ्गं त्यक्त्वा धनंजय ।

सद्धय सद्धयोः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥2.48॥

yōgasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṅ tyaktvā dhanañjaya.

siddhyasiddhyōḥ samō bhūtvā samatvaṅ yōga ucyatē৷৷2.48৷৷

भावाथर्या : हे धनंजय! तू आसिक्त को त्यागकर तथा सद् ध और अ सद् ध में समभाव होकर योग में िस्थत हु आ कतर्याव्य कमर्मों को कर,
समत्व (जो कुछ भी कमर्या कया जाए, उसके पूणर्या होने और न होने में तथा उसके फल में समभाव रहने का नाम 'समत्व' है ।) ही योग
कहलाता है ॥48॥

कृ ष्ण अजुन
र्या से कहते हैं क वह योग में िस्थत होकर कमर्या करे और योग है क्या? योग का अथर्या है सदै व चंचल रहने वाली
इिन्न्द्रियों को वश में रखते हु ए परमतत्त्व में मन को एकाग्र करना | और परमतत्त्व कौन है ? भगवान ् ही परमतत्त्व हैं और
चूँ क वे स्वयं अजुन
र्या को युद्ध करने के लए कह रहे हैं, अतः अजुन
र्या को युद्ध के फल से कोई सरोकार नहीं है | जय या
पराजय कृ ष्ण के लए वचारणीय हैं, अजुन
र्या को तो बस श्रीकृ ष्ण के नदर्वे शानुसार कमर्या करना है |

O ARJUNA, perform all your actions with an even mind. In other words, do not feel overjoyed at the successes in
your life and do not allow yourself to feel overcome with grief because of any failures you may encounter on life.
Rid yourself of any attachments to material things and always remember that the results of your actions is in the
Lord’s hands. If you react the same way, regardless of the result of your actions, you are performing what is known
as KARMYOGA.
 हरे कृ ष्णा|

दूरेण यवरं कमर्या बुद् धयोगाद्धनञ्जय |

बुद्धौ शरणमिन्वच्छ कृ पणा: फलहे तव: || 2.49||

dūreṇa hy-avaraṁ karma buddhi-yogād dhanañjaya

buddhau śharaṇam anvichchha kṛipaṇāḥ phala-hetavaḥ

भावाथर्या : हे अजुन
र्या ! दव्य ज्ञान और अन्तदृर्यािष्ट की शरण ग्रहण करो, फलों की आसिक्त युक्त कमर्मों से दूर रहो जो निश्चत रूप
से दव्य ज्ञान में िस्थत बुद् ध के साथ नष्पा दत कए गए कायर्मों से नष्कृ ष्ट हैं। जो अपने कमर्याफलों का भोग करना चाहते हैं,
वे कृ पण हैं।

यहां श्रीकृ ष्ण अजुन

र्या को उपदे श दे ते हैं क वह अपने कतर्याव्यों का पालन करने के लए अपनी आंत रक प्रेरणा के साथ ऊपर उठे
। श्रीकृ ष्ण घोषणा करते हैं क जो लोग स्वयं को सुखी रखने के प्रयोजनाथर्या कमर्या करते हैं, वे दुखी होते हैं। वे लोग जो बना फल
की आसिक्त के सम पर्यात होकर समाज के कल्याणाथर्या अपने कत्तिर्याव्य का पालन करते हैं, श्रेष्ठ कहलाते हैं और वे लोग जो अपने
कमर्मों के फल भगवान को अ पर्यात कर दे ते हैं, वे वास्तव में ज्ञानी हैं।

Seek refuge in divine knowledge and insight, O Arjun, and discard reward-seeking
actions that are certainly inferior to works performed with the intellect established in
divine knowledge. Miserly are those who seek to enjoy the fruits of their works.
 हरे कृ ष्णा|

बुद् धयुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृ ते |

तस्माद्योगाय युज्यस्व योग: कमर्यासु कौशलम ् || 2.50||

buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛita-duṣhkṛite

tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśhalam

भावाथर्या : जब कोई मनुष्य बना आसिक्त के कमर्यायोग का अभ्यास करता है तब वह इस जीवन में ही शुभ और अशुभ
प्र त क्रयाओं से छुटकारा पा लेता है । इस लए योग के लए प्रयास करना चा हए जो कुशलतापूवक
र्या कमर्या करने की कला है ।

'कमर्यायोग' वज्ञान के संबंध में उपदे श सुनकर प्रायः लोग आश्चयर्या व्यक्त करते हैं क य द वे प रणाम के प्र त आसिक्त का
त्याग कर दे ते हैं तब उनकी कायर्याकुशलता कम हो जाएगी। भगवान श्रीकृ ष्ण स्पष्ट करते हैं क बना नजी स्वाथर्या के कायर्या
करने से हमारे कायर्या की गुणवत्तिा कम नहीं होती अ पतु हम पहले से अ धक कुशलता प्राप्त कर लेते हैं। एक नष्ठावान
सजर्यान का उदाहरण लें जो लोगों का ऑपरे शन करते समय चाकू से चीर-फाड़ (सजर्यारी) का कायर्या करता है और वह समभाव
से अपना कत्तिर्याव्य नभाता है , चाहे रोगी जी वत बचे या मर जाए इसके पश्चात भी वह आहत नहीं होता। क्यों क वह केवल
नःस्वाथर्या भाव से अपनी पूरी योग्यता के साथ अपना कायर्या करता है और उसकी प रणाम के प्र त कोई आसिक्त नहीं है ।
इस लए य द रोगी ऑपरे शन करते समय मर जाता है तब सजर्यान को हत्या करने का अपराध बोध नहीं होता। य द उसी
सजर्यान के अपने इकलौते पुत्र का ऑपरे शन कया जाना हो तब ऐसी दशा में वह स्वयं उसका ऑपरे शन करने का साहस नहीं
जुटा पाता क्यों क अब उसमें प रणाम के प्र त आसिक्त का भाव आ जाता है और उसमें यह भय व्याप्त हो जाता है क
वह कुशलतापूवक र्या ऑपरे शन करने के योग्य नहीं हैं।

One who prudently practices the science of work without attachment can get rid of
both good and bad reactions in this life itself. Therefore, strive for Yog, which is the
art of working skillfully (in proper consciousness).
 हरे कृ ष्णा|
आपूयम
र्या ाणमचलप्र तष्ठं समुन्द्रिमाप: प्र वशिन्त यद्वत ् |

तद्वत्कामा यं प्र वशिन्त सवर्वे सशािन्तमाप्नो त न कामकामी || 2.70||

āpūryamāṇam achala-pratiṣhṭhaṁ

samudram āpaḥ praviśhanti yadvat

tadvat kāmā yaṁ praviśhanti sarve

sa śhāntim āpnoti na kāma-kāmī

भावाथर्या : िजस प्रकार से समुन्द्रि उसमें नरन्तर मलने वाली न दयों के जल के प्रवाह से वक्षुब्ध नहीं होता
उसी प्रकार से ज्ञानी अपने चारों ओर इिन्न्द्रियों के वषयों के आवेग के पश्चात भी शांत रहता है ,
न क उस मनुष्य की भां त जो कामनाओं को तुष्ट करने के प्रयास में लगा रहता है ।
वशाल समुन्द्रि में , नरन्तर न दयों के जल के प्रवाह से जलमग्न होने के पश्चात भी इतनी क्षमता होती है क
वह अपनी वक्षुब्ध न होने की अपनी िस्थ त को बनाए रखता है । संसार की सभी न दयां नरन्तर समुन्द्रि में
मल कर खाली भी हो जाएँ तब भी समुन्द्रि न तो अ तप्ला वत और न ही खाली हो सकता है । श्रीकृ ष्ण द्वारा
प्रयुक्त अपूयम र्या ाणमचलप्र तष्ठं (सभी ओर से जलमग्न) शब्द यह व्यक्त करता है क य द न दयाँ वषार्या ऋतु
में नरन्तर अपना सारा जल सागर में बहाती रहें तब भी समुन्द्रि में बाढ़ नहीं आ सकती। इसी प्रकार से
आत्मज्ञानी शरीर की आवश्यकता की पू तर्या हे तु इिन्न्द्रियों के वषयों का भोग कर या उनसे वं चत रहते हु ए दोनों
प रिस्थ तयों मे शांत और िस्थर रहता है । केवल ऐसा संत ही वास्त वक शां त पा सकता है ।

Just as the ocean remains undisturbed by the incessant flow of waters from
rivers merging into it, likewise the sage who is unmoved despite the flow of
desirable objects all around him attains peace, and not the person who strives
to satisfy desires.
 हरे कृ ष्णा|
न जायते म्रियते वा कदा चत

नायं भूत्वा भ वता वा न भूय: |

अजो नत्य: शाश्वतोऽयं पुराण:

न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||2.20||

na jāyate mriyate vā kadāchin

nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ

ajo nityaḥ śhāśhvato ’yaṁ purāṇo

na hanyate hanyamāne śharīre

भावाथर्या : यह आत्मा कसी काल में भी न जन्मता है और न मरता है और न यह एक बार होकर फर अभावरूप
होने वाला है । यह आत्मा अजन्मा, नत्य, शाश्वत और चरनूतन है , शरीर के नाश होने पर भी इसका नाश
नहीं होता।।

The soul is neither born, nor does it ever die; nor having once existed, does it ever
cease to be. The soul is without birth, eternal, immortal, and ageless. It is not
destroyed when the body is destroyed.

इस श्लोक में आत्मा की शाश्वतता को सद्ध कया गया है जो सनातन है तथा जन्म और मृत्यु से परे है ।
प रणामस्वरूप आत्मा के स्वरूप को छः श्रे णयों में वभक्त कया गया है -"अिस्त, जायते, वधर्यात,े वप रणामते,
अपक्षीयते और व नश्य त" अथार्यात गभार्यावस्था में आना, जन्म, वकास, प्रजनन, हास और मृत्यु। ये सब शरीर के
बदलते स्वरूप हैं न क आत्मा के। िजसे हम मृत्यु कहते हैं, वह केवल शरीर का वनाश है कन्तु शाश्वत आत्मा शरीर
के सभी प रवतर्यानों से अछूती रहती है अथार्यात शरीर में समय-समय पर होने वाले प रवतर्यानों का आत्मा पर कोई प्रभाव
नहीं पड़ता। वेदों में इस दृिष्टकोण को बार-बार दोहराया गया है । कठोप नषद् में न हत मंत्र भी लगभग गीता के
उपयुक्
र्या त श्लोक के समान उपदे श दे ते हैं।
 हरे कृ ष्णा|

त्र वधां नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।

कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादे तत्त्रयं त्यजेत ् ॥16.21॥

tri-vidhaṁ narakasyedaṁ dvāraṁ nāśhanam ātmanaḥ

kāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṁ tyajet

भावाथर्या : काम, क्रोध और लोभ जीवात्मा को आत्म वनाश के नरक की ओर ले जाने वाले तीन द्वार हैं| इस लए
सबको इनका त्याग करना चा हए।

श्रीकृ ष्ण अब आसुरी प्रवृ त्ति के मूल कारणों का वणर्यान करते हैं तथा काम, क्रोध और लोभ को इसके तीन तुच्छ कारण
बताते हैं। काम, क्रोध और लोभ ही ऐसी आधार शलाएँ हैं जहाँ से आसुरी अवगुण वक सत होते हैं। ये मन में कटु ता
उत्पन्न करते हैं और ये इसे अन्य सभी बुराईयों को मागर्या प्रदान करने का उपयुक्त स्थान बनाते हैं। प रणामस्वरूप
श्रीकृ ष्ण इन्हें नरक के द्वार के रूप में चि नत करते हैं और वशेष रूप से आत्म वनाश से बचने के लए इनसे दूर
रहने का उपदे श दे ते हैं। आत्मकल्याण के इच्छुक लोगों को इन तीनों से भयभीत रहना सीखना चा हए और
सावधानीपूवक र्या अपने व्यिक्तत्व में इन्हें प्र वष्ट करने से बचना चा हए।

There are three gates leading to the hell of self-destruction for the soul—lust, anger,
and greed. Therefore, one should abandon all three.
 हरे कृ ष्णा|
यदा यदा ह धमर्यास्य ग्ला नभर्याव त भारत ।
अभ्युत्थानमधमर्यास्य तदात्मानं सृजाम्यहम ् ॥4.7॥
प रत्राणाय साधूनां वनाशाय च दुष्कृ ताम ्।
धमर्यासंस्थापनाथार्याय सम्भवा म युगे युगे ॥4.8॥

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛijāmyaham

paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśhāya cha duṣhkṛitām

dharma-sansthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge

भावाथर्या : जब जब धरती पर धमर्या का पतन और अधमर्या में वृद् ध होती है

तब उस समय मैं पृथ्वी पर अवतार लेता हू ँ।

भक्तों का उद्धार और दुष्टों का वनाश करने और धमर्या की मयार्यादा पुनः स्था पत करने के लए

मैं प्रत्येक युग में प्रकट होता हू ँ।

Whenever there is a decline in righteousness and an increase in unrighteousness,

O Arjun, at that time I manifest Myself on earth.

To protect the righteous, to annihilate the wicked, and to reestablish the principles
of dharma I appear on this earth, age after age.