See discussions, stats, and author profiles for this publication at: https://www.researchgate.

net/publication/249671539

The `Stolen Generations' and Cultural Genocide

Article  in  Childhood · August 1999

DOI: 10.1177/0907568299006003002

CITATIONS READS

33 13,531

1 author:

Robert Van Krieken

The University of Sydney
141 PUBLICATIONS   1,354 CITATIONS   

SEE PROFILE

Some of the authors of this publication are also working on these related projects:

Economy of Attention View project

Refeudalization View project

All content following this page was uploaded by Robert Van Krieken on 03 January 2015.

The user has requested enhancement of the downloaded file.

The ‘stolen generations’ and cultural genocide: the forced removal of 
Australian Indigenous children from their families and its 
implications for the sociology of childhood1 
Robert van Krieken, University of Sydney 
 
Published in: Childhood 6(3) 1999: 297‐311 
 
Deficiencies  in  the  treatment  of  children  are  almost  always  understood  as  somehow  ‘external’  to 
European culture and civilization, as flaws in the social fabric which have been, and continue to be 
rectified.    Such  deficiencies,  whatever  form  they  take,  might  be  seen  as  errors  of  judgement  or 
interpretation, but always as alien to European civilization itself. It is generally taken for granted that 
the  twentieth  century  is  the  ‘century  of  the  child’  (Key  1909),  that  there  is  clearly  a  harmonious 
relationship  between  the  unfolding  of  European  civilization  around  the  world  and  the  increasing 
realization of ‘the best interests of the child’. 
  The latest in a series of profound challenges to this conception of European civilization, and 
the role of children within it, was raised in the Australian context in May 1997, when a report issued 
by the Australian Human Rights and Equal Opportunity Commission (HREOC), Bringing them Home, 
stressed  that  the  treatment  of  indigenous  Australian  children  by  both  State  and  Church  agencies 
throughout this century falls clearly within the terms of the UN definition of genocide. The definition 
in  the  1948  UN  Convention  on  the  Prevention  and  Punishment  of  the  Crime  of  Genocide  includes 
‘forcibly transferring children of the group to another group’ committed ‘with intent to destroy, in 
whole or in part, a national, ethnical, racial or religious group, as such’. The HREOC inquiry arose out 
of  the  findings  of  the  1989  Royal  Commission  into  Aboriginal  Deaths  in  Custody,  which  focused 
attention to how many Aboriginal prisoners had a long history of institutionalisation, beginning with 
their removal from their families. Commissioner J.H. Wootten, in his report on the death (‘suicide’) 
of  one  particular  Aboriginal  prisoner,  Malcolm  Smith,  spoke  of  ‘a  life  destroyed,  not  by  the 
misconduct of police and prison officers, but in large measure by the regular operation of the system 
of  self‐righteous  and  racist  destruction  of  Aboriginal  families  that  went  on  under  the  name  of 
protection  or  welfare  well  into  the  second  half  of  this  century’  (Royal  Commission  into  Aboriginal 
Deaths in Custody 1989: 1), and drew attention to the fact that ‘the attempt to “solve the Aboriginal 
problem” by the deliberate destruction of families and communities....is seen by many Aborigines as 
falling squarely within the modern definition of genocide’ (p. 5).2 

1
This is revised and extended version of a paper first given during the Sociology of Childhood sessions  at the 
14th World Congress of Sociology in Montreal, 26 July‐1 August 1998. Parts are drawn from another article in 
the British Journal of Sociology (van Krieken 1999), and I would also like to thank Jens Qvortrup, Ivar Frønes 
and Virginia Watson, as well as those at the Montreal sessions, for their comments and suggestions. 

2
The first reference to ‘cultural genocide’ I have come across is by an External Affairs officer, Phillip Peters, in a 
memo  on  Paul  Hasluck’s  address  to  the  Anthropology  section  at  the  1959  ANZAAS  congress.  Hasluck    was 
Minister  for  Territories  (1951‐1963),  came  close  to  becoming  Prime  Minister,  and  later  became  Governor‐
General,  exercising  a  strong  influence  on  Australian  political  culture  and  public  debate.  He  is  particularly 
significant as probably the leading Australian ‘theorist of assimilation’, alongside the anthropologist A.P. Elkin. 
For  useful  discussions,  see  Thomas  (1994)  and  Rowse  (1999).  Peters  comments  that  Hasluck’s  statement 
suggests ‘that cultural genocide is a prerequisite of full assimilation of the Aborigines into the non‐Aboriginal 
community’,  making  ‘no  reference  to  the  wishes  of  the  Aborigines  as  regards  their  future’  and  failing  to 
‘envisage any alternative which might allow Aborigines to preserve some of their customs and culture’. Peters 
was  also  unimpressed  with  Hasluck’s  response  to  criticism:  ‘Mr  Hasluck  attacks  those  who,  unaware  of  the 
complexities  of  the  problems  facing  Aborigines,  are  bold  enough  to  criticise  Government  policy.  The 
implication  seems  to  be  that  Govt  policy,  like  the  laws  of  the  Medes  and  Persians,  is  unalterable  and 
profoundly  wise.  It  may  be  difficult  to  argue  this  point  to  overseas  critics’  (National  Archives  of  Australia, 
2 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
  At  the  time,  the  practice  was  presented  as  promoting  the  welfare  of  individual  Aboriginal 
children, because Aboriginal cultural identity was seen as an insurmountable obstacle to the capacity 
to  take  a  ‘normal’  part  in  European‐Australian  social  life.  Indeed,  many  current  commentators, 
including  an  ex‐Prime  Minister  (John  Gorton),  still  maintain  both  that  the  overall  effect  was 
beneficial, and that the intentions were good.3 There have been scattered voices of critical dissent at 
almost every point of the policy’s history. During the passage of the New South  Wales Aborigines 
Protection  Amending  Bill  in  1915,  for  example,  one  Parliamentarian  said  of  the  forced  removal  of 
Aboriginal children that 
These  people  are  unfortunate  because,  in  the  interests  of  so‐called  civilisation,  we  have 
over‐run their country and taken away their domain. We now propose to perpetrate further 
acts  of  cruelty  upon  them  by  separating  the  children  from  the  parents.  The  mothers  and 
fathers  of  these  children  love  them  just  as  much  as  the  birds  and  the  animals  of  the  bush 
care for their offspring, and hon. members would not perpetrate a cruelty of this kind even 
upon  an  animal.....To  my  mind  some  better  method  should  be  adopted.  There  should  be 
some  method  of  direct  control  over  these  children,  but  the  child  should  not  be  separated 
from the mother. (NSW Parliamentary Debates 57 1914‐15: 1953) 
In 1934, the humanitarian and feminist activist Mary Bennett told the Western Australian 1935 Royal 
Commission  into  the  Treatment  of  Aborigines  that  there  was  no  ‘valid  justification  for  the  official 
smashing  of  native  family  and  community  life’  and  she  ‘most  earnestly’  asked  that  ‘the  official 
smashing  of  native  family  life  may  be  stopped,  and  that  native  families  may  be  permitted  to  live 
where they wish within the law’. Bennett was simply arguing for equal treatment, that ‘the laws that 
are enough for the proper conduct of white communities should be enough for the proper conduct 
of  native  communities  also’  (Moseley  1935:  225,  229).  Jeremy  Long  points  out  that  in  1951  one 
official was quoted as describing the ‘most hated task’ of the patrol officers as being ‘the separation 
of ‘half‐caste’ babies from their mothers in accordance with a ‘cruel government order’’ (Long 1992: 
83),  and  in  the  1960s    historian  Charles  Rowley  described  the  child  removal  policy  as  ‘much 
criticized’ (1962: 275), but all these criticisms had little real effect. 
  It has only been since Peter Read’s study on the operation of the policy in New South Wales, 
published in 1983, and a large body of subsequent historical research, as well as the publication of 
the  reports  of  two  major  government  inquiries  ‐  the  Royal  Commission  into  Aboriginal  Deaths  in 
Custody  (1989)  and  the  HREOC  report  (1997)  ‐  that  it  has  become  more  widely  recognized  how 
destructive and damaging a practice it was. This recognition has sparked a remarkable public debate 
about whether there is a need for an expression of some sort of ‘collective shame’ (e.g., Brett 1997; 
Gaita  1997;  Manne  1998),  with  some  political  leaders,  state  governments,  religious  bodies  and 
citizen  groups  having  issued  apologies  for  the  state‐  and  church‐sponsored  forcible  removal  of 
Indigenous children and the effect this has had on Aboriginal individuals and communities. Others, 
notably  the  Prime  Minister,  John  Howard  and  the  Minister  for  Aboriginal  Affairs  (!),  John  Herron, 
have remained true to one long tradition in Australian liberalism, and expressed varying degrees of 
regret while also arguing against dwelling on the unpleasantries of the past. Instead, we are told, we 

A1838  557/1).  Hasluck  was  fond  of  attributing  criticism  of  the  management  of  Aboriginal  affairs  to  a 
Communist plot (1988: 97). I am grateful to Susan Taffe (1995) for drawing my attention to this memo, and 
also for providing me with her copy of it, since I was unable to locate it personally in National Archives. 

3
John Gorton wrote that ‘[o]n the whole I take the view the churches took at the time. It was the right thing for 
them to do, to try and look after Aboriginal children’ (Sydney Morning Herald, 30 May 1998) 
 The ‘stolen generations’ and cultural genocide 3 
 
should concentrate on more practical endeavours to improve Aboriginal health, housing education 
and employment.  
  Essentially  two  reasons  have  been  given  in  Australia  for  the  failure  to  issue  an  official 
apology along the lines of the Canadian apology to their Indigenous peoples:  
1. historicity ‐ there is no connection between these past events and people living today, so no 
reason  for  apology  for  those  events.  The  Prime  Minister  thus  declared  that  ‘Australians  of 
this generation should not be required to accept guilt and blame for past actions and policies 
over which they had no control’ (Sydney Morning Herald 30 May 1998). 
2. good intentions ‐ although we might recognize forced removal as problematic today, at the 
time  they  were  pursued  with  the  best  of  intentions.  As  one  newspaper  letter‐writer 
commented, ‘I am profoundly sorry for the hurt experienced by this generation of separated 
children,  but  I  cannot  apologise  on  behalf  of  the  “do‐gooders”  responsible  for  it.  I  am 
convinced they acted to give the children a better start in life. And what’s wrong with that?’ 
(Jean Dixon, Sydney Morning Herald Letters, 28 May 1998). 
The first point rests on the presumption that we can have only a positive moral relation to the past, 
for John Howard is quite content to be proud of other types of actions over which he had no control, 
it is only the ones we might feel regretful about that he wishes to dissociate himself from. It is, in 
this sense, a profoundly immature and deeply problematic moral position to take up, since regret is 
actually  an  important  part  of  our  engagement  with  and  reflection  on  the  past  (Postema  1991; 
Webber  1995).  The  second  point  is  simply  inaccurate,  because  it  is  clear  that  many  people  at  all 
times  throughout  this  century  drew  attention  to  the  destructive  features  of  the  policy,  and  in  any 
case  demonstration  of  good  intentions  does  not  preclude  the  possibility  of  apology  for  the  actual 
harm caused by particular actions in the past. 
  However, an official apology would not in itself resolve all the issues, and in this paper I will 
attempt to go beyond these considerations by reflecting on more fundamental ramifications of this 
case for the fabric of the Australian moral community, with a particular focus on the treatment of 
children.  The  relationship  between  European  and  Indigenous  Australian  children  has  broader 
significance because the removal of Aboriginal children was centrally a ‘civilizing project’, despite the 
fact  that  the  subsequent  critique  of  that  practice  is  also  undertaken  in  the  name  of  ‘civilization’. 
“Civilization”  was  the  foundation  for  citizenship  in  the  modern  nation‐state,  with  its  achievement 
the  key  condition  for  the  attainment  of  citizenship  rights.  The  story  of  the  ‘stolen  generations’  as 
part  of  a  particularly  Australian  set  of  civilizing  processes  is  thus  an  important  example  of  the 
multiple  meanings  of  the  concepts  ‘civilization’  and  ‘citizenship’,  with  a  number  of  important 
implications for the sociology of childhood. 
 
The ‘half‐caste problem’ 
By the last quarter of the nineteenth‐century, the accepted position in Australian official discourse 
and practice  was that the  Aborigines were a ‘dying race’, and this was based on the notion of the 
essential  ‘fragility’  of  Aboriginal  culture  in  contact  with  Europeans  (Brantlinger  1995;  McGregor 
1997). Aboriginal culture was defined as simply ‘weak’ in the face of the robustness of the European 
way  of  life  ‐  militarily,  technologically,  economically,  culturally,  socially,  and  physically.    Some 
Europeans  were  distressed  and  dismayed  that  this  should  be  so,  and  it  troubled  their  Christian 
consciences, but did nothing about the sense of its inevitability. Extinction was thus simply a matter 
of time, so that the most Europeans could do was to ‘smooth the dying man’s pillow’ (Bates 1944), 
pursuing  what  Pat  O’Malley  has  called  ‘gentle  genocide  through  a  program  of  enforced  eugenics’ 
(1994: 52). 
  Towards the  end of  the  century,  however, the  picture changed  dramatically  and produced 
quite different conceptual and practical concerns. Not only were ‘traditional’ Aborigines not dying as 
4 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
quickly  as  anticipated,  but  as  European  settlement  spread  across  the  continent,  so  did  contact 
between  Europeans  and  Aborigines,  including  sexual  contact,  which  of  course  had  its  inevitable 
consequence ‐ children. This sexual contact was relatively prolific in itself, and the resultant mixed‐
blood  population  was  also  very  fertile,  so  that  by  around  the  1890s  European  Australians  were 
becoming  increasingly  agitated  about  what  came  to  be  defined  as  the  ‘half‐caste  problem’.  ‘There 
was  a  growing  realisation,’  writes  Russell  McGregor,  ‘that  the  descendants  of  a  dying  race  might 
continue to haunt a White Australia for generations’ (1997: 134).  
  By 1936 Cecil Cook, the Chief Protector in the Northern Territory, was writing, ‘My view is 
that  unless  the  black  population  is  speedily  absorbed  into  the  white,  the  process  will  soon  be 
reversed,  and  in  50  years,  or  a  little  later,  the  white  population  of  the  Northern  Territory  will  be 
absorbed  into  the  black’  (Commonwealth  of  Australia  1937:  14).  Everything  that  civilization  was 
meant to have achieved, the distance that was supposed to have been placed between the present 
and the past, was thrown into disarray with the cultural and biological hybridity characterizing the 
‘half‐caste  problem’.  Mixed‐bloods  were  said  to  inherit  the  ‘vices’  of  both  races  and  few  of  their 
virtues,  and  they  were  regarded  as  representing  precisely  those  forms  of  behaviour  which  the 
civilizing  process  was  meant  to  have  overcome,  the  ‘repressed’  of  modern  civilization‐  idleness, 
nomadism, emotionality, lack of discipline and productivity, sexual promiscuity, poor bodily hygiene, 
and a group rather than an individual orientation. As Andrew Lattas has summed it up, ‘Aborigines 
were  often  constructed  as  prisoners  of  unreflexive  bodily  desires  which  they  could  not  control  or 
satisfy’ and Aboriginal society as ‘characterized not by the disciplined freedoms of the mind, but by 
the violent passions of the body’ (1987: 43, 55).4 
 
The Australian ‘final solution’: rescuing the rising generation 
There were essentially two elements to the resultant ‘civilizing offensive’ on the part of both State 
and Church, both aiming to protect as well as advance civilization by eliminating Aboriginality in this 
hybrid form from a ‘White Australia’ completely. The first was to try and regulate the cause of the 
problem,  the  sexual  intercourse  between  whites  and  blacks,  through  a  system  of  governance  of 
Aboriginal  movements  and  relationships,  contained  within  a  legislative  apparatus  concerning  the 
‘protection’  of  Aborigines  constructed  between  the  early  years  of  the  twentieth  century  and  the 
1930s. 
  Second,  there  was  already  a  particular  social  technology  in  place  to  deal  with  problems  of 
social discipline among the degenerate convicts and working classes (van Krieken 1992; Kidd 1998: 
14‐15), and this was what was also turned to in responding to the ‘half‐caste problem’. The concept 
of ‘rescuing the rising generation’ had been central to European church and state agencies’ policies 
in relation to the children of the poor and the working class since the sixteenth century, and was a 
central  element  of  the  modern  State’s  conception  of  the  intersection  of  family  life  and  liberal 
citizenship. The removal of Aboriginal children thus drew on pre‐existing philosophies, policies and 
institutional  practices  concerning  unacceptable,  ‘problem’  groups  in  all  the  Western  European 
countries  and  their  colonies,  so  that  it  is  possible  to  chart  the  parallels  and  affinities  between  the 
racism of removing Aboriginal children for their Aboriginality, and the class ideology underlying the 
removal  of  non‐indigenous  children  for  the  immorality  and  viciousness  of  their  impoverished 
surroundings. This is not a claim that there was some sort of equitable distribution of state violence 
between  indigenous  and  non‐indigenous  families,  but  it  does  indicate  a  certain  degree  of  
isomorphism between ‘race,’‘class’ and ‘gender’, that anxieties concerning the rapid reproduction of 

4
The dynamics of the situation in Australia were different from those in Indonesia analysed by Stoler (1995) 
because of its character as a settler colony. 
 The ‘stolen generations’ and cultural genocide 5 
 
half‐caste Aborigines on the border between white and black cultures in many respects followed the 
same  logic  of  governance  underlying  the  fears  of  the  equally  sexually  dangerous  and  prolific  non‐
respectable working‐class, especially women, on the fringes of the metropolis (Stoler 1995).  
  The ‘danger’ which most exercised European Australian minds was the coming together of 
two  races,  rather  than  the  mere  existence  of  Aborigines  alongside  white  Australians.  As  J.W. 
Bleakley, Queensland’s Chief Protector and Director of Native Affairs between 1913 and 1942, wrote 
about the missions, ‘[n]ot only do they protect the child races from the unscrupulous white, but they 
help  to  preserve  the  purity  of  the  white  race  from  the  grave  social  dangers  that  always  threaten 
where there  is a degraded race living in loose conditions at its back door’ (1961: 124). Although it 
often seems that way, the target of these policies and practices was not simply Aboriginality itself, 
because that was more or less acceptable to European Australians in its traditional, ‘full‐blood’ form, 
albeit quarantined in the desert regions of the continent. What was so problematic and dangerous 
was  the  hybridity  of  mixed‐bloods,  their  threat  to  the  boundaries  between  the  civilized  and  the 
savage.  Note,  for  example,  this  extract  from  the  Annual  Report  of  the  State  Children  Relief  Board 
in1915:  ‘Many  of  such  children  are  so  white  that,  were  it  not  for  their  presence  in  camps  or  in 
association  with  blacks,  the  average  individual  would  characterize  them  as  practically  normal. 
Beneath the skin, however, the taint is more marked, and it is in the correction of degenerate traits 
and  the  eradication  of  demoralised  habits  that  the  work  of  the  expert  psychologist  and 
educationalist lies...’  (State Children Relief Board 1915: 880). The most powerful outrage which any 
commentary  could  provoke  would  arise  from  the  observation  that  a  child  who  ‘looked  white’  had 
been  seen  in  an  Aboriginal  settlement.  The  danger  that  ‘half‐castes’  posed  was  made  particularly 
acute by the fact that it was in fact the conduct of white men and their pursuit of sex with Aboriginal 
women ‐ perhaps we should say ‘girls’, most of the time ‐ which underlay the growth in the ‘half‐
caste’ population, and the production of an expanding group of people falling ‘between two worlds’, 
so  that  the  problem  of  hybridity  and  degeneration  was  in  fact  already  internal  to  European 
civilization itself. Rather than attending to this inconsistency in the notion of ‘racial purity’ and the 
real source of any ‘taint’, though, the approach taken was to even more heatedly ‘blame the victim’.  
  The  corresponding  practical  strategy  adopted  was  simply  to  make  the  state  the  legal 
guardian of all children of Aboriginal descent, overriding Aboriginal parents’ common‐law rights over 
their  children,  who  were  to  be  removed  at  official  will  and  sent  to  a  mission,  a  child  welfare 
institution or to be fostered with a white family if sufficiently light‐skinned. The legislation enabling 
this  was  introduced  in  relatively  weak  form  between  1886  and  1909  in  all  Australian  states, 
strengthened around 1915, and further reinforced in the 1930s, by which time, in legal terms, the 
state had become the custodial parents of virtually all Aboriginal children (Haebich 1988: 350). 
  The  actual  number  of  Aboriginal  children  removed  from  their  families  is  unclear,  partly 
because the records kept were patchy, with no accounting for Aboriginal children sent to homes not 
specifically  designated  for  Aborigines;  some  were  removed  ‘unofficially’  and  placed  in  the  care  of 
church agencies or individuals. Also difficult to quantify, as Peter Read reminds us, were ‘those who 
went  away  to  white  people  for  a  “holiday”  and  did  not  return’  (1983:  8).  Rowena  MacDonald 
suggests that in the period 1912‐1962, ‘probably two out of every three part‐descent children spent 
some of their lives away from their parents as a result of the policy of removal’. The HREOC report 
sums up its estimation as lying between one in three and one in ten in the period between 1910 and 
1970,  and  points  out  both  that  ‘not  one  indigenous  family  has  escaped  the  effects  of  forcible 
removal’  and  that  ‘most  families  have  been  affected,  in  one  or  more  generations,  by  the  forcible 
removal of one or more children’ (HREOC 1997: p. 37). 
  This assertion of legal guardianship by the state over all indigenous children only ceased in 
the 1960s. The primary and overarching concern was to ‘solve’ the ‘half‐caste problem’ by breeding 
out the colour of both body and mind through this program of social engineering, and in this sense 
6 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
the removal of Aboriginal children meshed with the first strategy of controlling sexual relations and 
reproduction among adult Aborigines. This was certainly the most strongly articulated argument in 
the writings of the politicians, administrators and anthropologists central to the development of the 
various forms of legislative and administrative action.  ‘Merging’, ‘absorption’ and ‘assimilation’ into 
the ways of ‘civilization’ were the key concepts around which this discourse was organized. In 1936 a 
conference of the leading authorities in Aboriginal affairs declared its belief ‘that the destiny of the 
natives of aboriginal origin, but not of full blood, lies in their ultimate absorption by the people of 
the Commonwealth’ (Commonwealth of Australia 1937: 3). By the 1950s this kind of conception had 
been replaced by one more organized  around a liberal conception of citizenship, and in 1950 Paul 
Hasluck  told  the  House  of  Representatives  that  ‘Their  future  lies  in  association  with  us,  and  they 
must either associate with us on standards that will give them full opportunity to live worthily and 
happily or be reduced to the social status of pariahs and outcasts living without a firm place in the 
community’ (1953: 6). 
  Within this second conception of ‘citizenship as assimilation’, it was also possible to regard 
the  state’s  and  church’s  intervention  into  Aboriginal  family  life  as  advancing  the  ‘welfare’  of    the 
Aboriginal  population  as  a  whole,  by  posing  a  stark  and  uncompromising  contrast  between 
membership  of  the  European  community,  on  its  terms,  and  exclusion  from  civilization  itself. 
Aboriginal culture and its way of life, especially once it had encountered European civilization, was 
presented by Hasluck and almost every other administrator in Aboriginal affairs as inherently flawed, 
fragile and basically worthless, producing only illness, disease, drunkenness, filth and degeneracy in 
the  ‘thousands  of  degraded  and  depressed  people  who  crouch  on  rubbish  heaps  throughout  the 
whole  of  this  continent’  (Hasluck  1953:  9;  see  also  Read  1983:  20).  Aboriginality  was  constructed 
simply  as  a  ‘primitive  social  order’  composed  of  ‘ritual  murders,  infanticide,  ceremonial  wife 
exchange,  polygamy’(Hasluck  1956:  2),  so  that  for  Hasluck  and  most  white  Australians,  the 
permanent  elimination  of  Aboriginality  from  the  fabric  of  Australian  social  life  was  self‐evidently 
synonymous with civilization and progress itself, a crucial element of the truth that ‘the blessings of 
civilization are worth having’. ‘We recognise now,’ said Hasluck, ‘that the noble savage can benefit 
from measures taken to improve his health and his nutrition, to teach him better cultivation, and to 
lead him in civilised ways of life.... We know that the idea of progress, once so easily derided, has the 
germ of truth in it’ (Hasluck 1953: 17). 
  The  destruction  of  Aboriginal  culture  and  society,  both  inexorable  and  planned,  via  the 
assimilation of Aborigines as individuals and as children, was thus posed in terms of a humanitarian 
concern  for  the  welfare  of  indigenous  Australians,  and  this  interpretation  is  still  an  important 
element  of  the  ‘common  sense’  understanding  of  the  practice  of  forced  child  removal.  As  one 
newspaper letter‐writer put it, ‘....while the act of removing children from their parents was a tragic 
trauma  for  those  involved....it  was  done  with  the  intent,  while  wrong  and  misinformed,  of 
“improving”  the  children's  lives.  It  was  not  done  with  malicious  intent’  (Steven  de  Vroom,  North 
Sydney, Sydney Morning Herald Letters, 27 May 1998). 
 
Childhood, liberalism and genocide  
How  was  such  a  linkage  between  welfare  and  attempted  cultural  genocide,  mediated  through 
policies concerning children and the ‘rising generation’ possible, and how should we understand it? I 
will conclude with an attempt at answering this question. 
  First,  it  is  important  to  observe  that  whatever  it  was  about  European  models  of  the 
relationship  between  state  and  society  which  produced  Aboriginal  child  removal  is  not  simply  a 
“mistake”  for  which  apologies  might  be  issued,  but  something  much  more  deeply  rooted  in 
European    social,  political  and  legal  thought,  with  profound  on‐going  implications  for  social 
relationship  in  Australia,  between  as  well  as  among  indigenous  and  non‐indigenous  people.  The 
 The ‘stolen generations’ and cultural genocide 7 
 
model of citizenship and the evolution of individual rights ‐ especially children’s rights ‐ underlying 
much  of  the  debate  displays  considerable  amnesia  about  exactly  how  ‘colonizing’  European  social 
history has been in relation to its own subject populations (Weber 1976), and especially in relation 
to  children  and  family  life  (e.g.,  Hearst  1997).  This  raises  the  question  of  the  relative  success  of 
European  ‘internal’  colonization  in  comparison  to  the  overall  failure  to  eradicate  non‐European 
identities. The ‘community’ destroyed by European child welfare policies was defined in class rather 
than  ethnic  or  racial  terms,  whereas  an  ethnically  defined  community  seems  to  be  much  more 
difficult  to  eliminate,  short  of  physical  genocide.  So  ethnocultural  groupings  appear  to  be  more 
resistant to attacks on their citizenship status than class‐defined groupings ‐ paradoxically, because 
they are also the most likely to have such restrictions on their citizenship status imposed on them. 
  Second,  liberal  social  and  political  thought  rests  on  a  delicate  balance  between  individual 
rights  and  some  conception  of  ‘the  social’,  or  the  particular  and  the  universal  (Hegel),  making  it 
possible for civilisation and modernity to have barbaric effects to the extent that this balance takes 
particular  forms.  Discussing  the  more  well‐known  example  of  genocide,  Detlev  Peukert  suggested 
that  National  Socialism  constituted  ‘a  particularly  fatal  form  of  the  tense  relationship  that  runs 
through  the  entire  history  of  social  policy  between...the  ‘normality’  that  is  to  be  fostered  and 
required and...the ‘non‐conformity’ that is to be segregated or eliminated’ (1989: 129). His general 
argument was that National Socialism drew on a general Fortschrittsoptimismus that ‘final solutions’ 
could be found to various ‘social questions’ so that ‘an alliance of science and interventionist social 
engineering could put paid to all outstanding causes of social unease’ (1991: 134‐5). What made this 
‘gardening’  (Bauman  1987)  conception  of  social  policy  so  problematic  was  the  combination  of  an 
organic conception of society, the Volksgemeinschaft, and the absence of ‘the ideals of equal rights, 
emancipation,  self‐determination  and  common  humanity’  (Peukert  1987:  248).  This  is  what  is 
striking about the sheer disgust which European Australians have tended to feel for Aborigines (Read 
1983: 20). Paul Hasluck, for example, gave the House of Representatives this folksy advice, that ‘[w]e 
have  to  give  attention  to  hygiene.  So  long  as  natives  are  not  living  in  a  way  that  makes  them 
physically acceptable ‐ to put it crudely, so long as natives live in a way that makes them smell ‐ then 
there  is  no  hope  for  them.  We  have  to  improve  their  hygiene  in  order  to  make  them  acceptable’ 
(Commonwealth Parliamentary Debates 8(New Series) 21st(1st) 6 October 1955, p. 1333).5 
  Australian Indigenous child removal policies and practices were not, of course,  unique, and 
comparable  histories  can  be  identified  in  other  settler‐colonies.  There  was  a  parallel  concern  in 
Canada, for example, with assimilation and the elimination of Indian culture (Miller 1996; Fournier & 
Crey 1997; McGillivray 1997). Canada’s first Prime Minister, Sir John MacDonald, said that ‘The great 
aim of our civilization has been to do away with the tribal system and assimilate the Indian people in 
all respects with the inhabitants of the Dominion, as speedily as they are fit for the change’, and in 
1917 Indian Affairs officer Duncan Campbell Scott said ‘I want to get rid of the Indian problem....Our 
object is to continue until there is not a single Indian in Canada that has not been absorbed into the 
body politic, and there is no Indian question, and no Indian department’ (in McGillivray 1997: 143). 
But  there  were  also  important  differences.  In  the  Canadian  context,  for  example,  the  strategy 
adopted  was  residential  schooling  (for  roughly  a  third  of  the  status  Indian  population)  rather  than 

5
In the Hasluck papers in the National Library of Australia, there is a draft of a report by an Inter‐Departmental 
committee on ‘Matters Affecting Native Welfare’, where the following recommendation ‘That any aboriginal 
who has reached a standard of general education which makes his attendance at a secondary school advisable 
should  be  admitted  to  a  “State”  secondary  school’  has  added  to  it,  in  Hasluck’s  writing,  the  following 
emendation: ‘provided that his standard of personal hygiene and mode of life make him acceptable’ (NLA MS 
5274 Hasluck Papers, Box 32). 
8 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
outright removal, and Canadian observers have been more critical of the post‐1950s trend towards 
utilisation  of  the  mainstream  child  welfare  system.  Suzanne  Fournier  and  Ernie  Crey  have  argued 
that under the residential school regime, despite their mistreatment and racist abuse, ‘at least the 
children stayed in an aboriginal peer group; they always knew their First Nation of origin and who 
their  parents  were,  and  they  knew  that  eventually  they  would  be  going  home’.  The  child  welfare 
system,  on  the  other  hand,  was  experienced  as  a  more  effective  form  of  ‘child  abduction’. 
‘Aboriginal  children,’  wrote  Fournier  and  Crey,  ‘typically  vanished  with  scarcely  a  trace,  the  vast 
majority of them placed until they were adults in non‐aboriginal homes where their cultural identity, 
their legal Indian status, their knowledge of their own First Nation and even their birth names were 
erased,  often  forever’  (1997:  81).  There  are  thus  both  important  similarities  and  differences 
between  the  organised  (governmental  and  non‐governmental)  policies  and  practices  relating  to 
Indigenous children in different national contexts, then, which need to be examined alongside and in 
addition to the issues dealt with here. 
  However,  the  specific  significance  of  the  Australian  ‘stolen  generations’  history  is  that  it 
indicates that the problem is not simply one of a dominance of communal identities over individuals, 
with all the negations of individual freedoms and rights which that entails. In fact, it shows how the 
two are interlinked and that we are by no means not out of the woods with the introduction of the 
factor ‘liberalism’. It is useful to distinguish here, as Tim Rowse does, between different versions of 
liberalism, between what Rowse call ‘juridical’ liberalism, focused on ‘a sometimes militant concern 
to  unfetter  individuals  from  pernicious  social  bonds  and  to  imagine  individuals  and  to  act  towards 
them  in  terms  of  their  abstract  universal  equivalence  from  the  point  of  view  of  the  state’  (1999: 
127),  and  a  ‘sociological’  liberalism  which  instead  conceives  individuals  as  integral  parts  of 
collectivities as well, with their communal identity an essential rather than expendable element of 
their relationship to the state. Aimed  as juridical liberalism was towards assimilation into a mono‐
cultural  form  of  citizenship,  the  removal  of  indigenous  children  was  structured  around  an 
individualised  conception  of  well‐being  and  welfare,  but  it  was  this  assimilationist  focus  on 
individuals  which  helped  undermine  communal  identity,  in  turn  inflicting  significant  long‐term 
psychological and social violence on the individuals who make up communities. 
  Zygmunt  Bauman  has  identified  the  more  generalizable  features  of  what  he  calls  the 
‘assimilatory project’ within European state formation, and the centrality of that project to the very 
nature of the modern state. It was part and parcel of the process of dismantling older, deeply rooted 
forms  of  communal  life  which  provided  alternative,  sometimes  oppositions  frameworks  of  social 
power. Assimilation, he suggests, ‘was an exercise in discrediting and disempowering the potentially 
competitive, communal or corporative sources of social authority’ (1991b: 106). As part of the liberal 
political and legal program to secure the modern state’s ‘monopoly of law‐making and coercion’ (p. 
111), assimilation was organized around a tolerance of individuals based on a profound intolerance 
of  differing  collective  cultural  identities,  so  that  ‘tolerant  treatment  of  individuals  was  inextricably 
linked to intolerance aimed at collectivities, their ways of life, their values and, above all, their value‐
legitimating powers’ (p. 107). The price to be paid by individuals for entry to liberal citizenship in the 
modern  state,  at  least  in  its  juridical  form,  has  always  been  to  leave  all  their  previous  communal 
cultural identities behind, apart perhaps from some remnant in the form of quaint customs wheeled 
out at ceremonial occasions.6 

6
As Hasluck put it: ‘the loss of any valid and distinctive aboriginal culture is certain in the course of time. The 
ancient  pride  can  remain  ‐  and  in  fact  may  grow.  Those  people  of  Scottish  ancestry  who  delight  in  strange 
capers at Hallowe’en, and those people of Irish origin who whenever they do something fine exclaim “It must 
be my Irish blood” are examples of the sort of cultural pride I had in mind. But how real are the bagpipes and 
the  kilts  and  the  poetry  of  Burns  as  a  cultural  force  in  Australia?  The  Scot  and  the  Irish  and  the  English  are 
 The ‘stolen generations’ and cultural genocide 9 
 
  Liberal  models  of  individual  rights  can  never,  on  the  one  hand,  really  detach  themselves 
from an accompanying conception of ‘society as a whole’ to which individuals are to be ‘assimilated’. 
Indeed, the rhetoric of liberal democracy tends to draw attention away from the models of society 
and  community  which  are  in  fact  being  drawn  upon,  making  their  problematic  effects  that  much 
harder to perceive, let alone respond to. On the other hand, when combined with an organic, mono‐
cultural,  and  unitary    conception  of  citizenship  and  community,  individualistic  liberalism  has  a 
strongly normalising edge to it which can, in situations where the boundaries between the ‘normal’ 
and the ‘pathological’ communities are drawn strongly enough (as with racial divisions), have effects 
very similar to more authoritarian regimes based on quite different political philosophies. 
  There is in fact, then, a powerful tension at the heart of liberal understandings of children 
and their place in society, between ‘the best interests of the child’ and ‘the best interests of society’. 
If  we  simply  assume  that  the  two  work  in  harmony,  the  former  will  almost  always  be  defined  in 
terms of the latter. This is what John O’Neill has described as the ‘cultural knot’ in children’s culture 
and  what  he  calls  ‘contractualist’  liberalism,  making  it  possible  for  us  to  both  ‘celebrate  children’s 
growth, their happiness, health, and intelligence’ at the very same time that we ‘render the lives of 
vast  numbers  of  children  deadly,  diseased,  ignorant,  and  ravished  by  every  kind  of  exploitation’ 
(1995:  1).  Rather  than  simply  being  an  error  in  judgement,  a  mistake  for  which  Australians  today 
should or should not apologise, the policies and practices surrounding the ‘stolen generations’ reveal 
two much more fundamental flaws buried deep within ‘civilized’, ‘juridical’ liberalism,: the difficulty 
which its ‘juridical’ or ‘contractual’ individualism ‐ the conception of human beings as ‘disembodied, 
defamilialized,  and  degendered’  criticised  by  O’Neill  (1995:  3)  ‐  produces  for  a  comprehension  of 
individuals as socially located, inter‐generational, inter‐subjective beings, their essentially communal 
identities  ‘stretched’  over  time  both  backwards  and  forwards  (van  Krieken  1997),  and  its  mono‐
cultural  and  organicist  conception  of  ‘society’,  which  allows  only  for  assimilation  to  a  single, 
individualised  and  de‐communalised  ‘way  of  life’.  It  is  only  to  extent  that  both  these  features  of 
‘juridical’ liberalism are addressed that we can hope for any degree of certainty that similar histories 
will not re‐emerge in relation to any group without the protection afforded by a visible and publicly 
respected cultural and political presence. 
 
References 
 
Austin, T. (1990) ‘Cecil Cook, scientific thought and ‘half‐castes’ in the Northern Territory 
1927‐1939’, Aboriginal History 14(1): 104‐22. 
Bates, D. (1944) The Passing of the Aborigines. London: John Murray. 
Bauman, Z. (1987) Legislators and Interpreters. Oxford: Polity 
— (1991a) Modernity and the Holocaust. Ithaca: Cornell University Press. 
— (1991b) Modernity and Ambivalence. Cambridge: Polity. 
— (1995) Life in Fragments: Essays in Postmodern Modernity. Oxford: Blackwell 
Berndt, R.and Berndt, C. (1952) From Black to White in South Australia. Chicago: University 
of Chicago Press. 

“assimilated”, not “integrated into Australian life. I look to a future when a person whose great grandfather 
was  an  Australian  aboriginal  will  be  as  proud  of  the  fact  as  a  Scot  is  rightly  proud  of  his  barbaric  ancestry’ 
(Hasluck 1959: 15). The argument for a distinctive cultural identity he dismissed as so much romanticism, such 
as is expressed in ‘the Moomba Festival in Melbourne, in the vogue of the Central Australian paintings and in 
the sale of factory‐made koala bears and boomerangs’ (p. 15).  
 
 10 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
Bleakley, J.W. (1929) The Aboriginals and Half‐Castes of Central Australia and North 
Australia.  Melbourne: Government Printer. 
— (1961) The Aborigines of Australia: their History, their Habits, their Assimilation  Brisbane: 
Jacaranda Press. 
  Brett, J. (1997) ‘Every morning as the sun came up: the enduring pain of the “stolen 
generation”’, Times Literary Supplement, 3 October: 4‐5. 
Commonwealth of Australia (1937) Aboriginal Welfare: Initial Conference of Commonealth 
and State Aboriginal Authorities. Canberra: Government Printer. 
Drost, P.N. (1959) The Crimes of State 2 vols. Leiden: A.W. Sythoff. 
Elkin, A.P. (1952) ‘Introduction’ to R. Berndt and C. Berndt, From Black to White in South 
Australia. Chicago: University of Chicago Press: 11‐17. 
Fournier, S. and Crey, E. (1997) Stolen from our Embrace: The Abduction of First Nations 
Children and the Restoration of Aboriginal Communities. Vancouver: Douglas & 
McIntyre. 
Gaita, R. (1997) ‘Genocide: the Holocaust and the Aborigines’, Quadrant 41(11): 17‐22. 
Haebich, A. (1988) For Their Own Good: Aborigines and Government in the Southwest of 
Western Australia, 1900‐1940. Perth: University of Western Australia Press. 
Hasluck, P. (1953) Native Welfare in Australia: Speeches and Addresses. Perth: Paterson 
Brokenshaw. 
— (1956) ‘Policy of Assimilation’, National Archives of Australia, NTAC 1956/137. 
—  (1959) ‘The future of the Australian Aborigines’ Dawn 8(1) 1959: 11‐15. 
  — (1988) Shades of Darkness: Aboriginal Affairs 1925‐1965. Melbourne: Melbourne 
University Press. 
Hearst, A. (1997) ‘Domesticating reason: children, families and good citizenship’ in A. 
McGillivray (ed.) Governing Childhood, pp.200‐24.  Aldershot: Dartmouth. 
Human Rights & Equal Opportunity Commission (1997) Bringing them Home: Report of the 
National Inquiry into the Separation of Aboriginal and Torres Strait Islander Children 
from their Families. Sydney: Sterling Press. 
(http://www.austlii.edu.au/rsjlibrary/hreoc/stolen/index.html) 
Key, E. (1909) The Century of the Child. New York: G.P. Putnam’s Sons. 
Kidd, R. (1997) The Way We Civilize: Aboriginal Affairs ‐ the Untold Story. Brisbane: 
University of Queenland Press. 
— (1998) ‘Deficits of the past or deceits of the present? Defining Aboriginal disadvantage’ 
Southern Review 31(1): 11‐17. 
Long, J. (1992) The Go‐Betweens: Patrol Officers in Aboriginal Affairs Adminstration in the 
Northern Territory 1936‐74. Canberra: Australian National University. 
MacDonald, R. (1995) Between Two Worlds: The Commonwealth Government and the 
Removal of Aboriginal Children of Part Descent in the Northern Territory. Alice 
Springs: IAD Press. 
McGillivray, A. (1997) ‘Therapies of freedom: the colonization of Aboriginal childhood’ in A. 
McGillivray (ed.) Governing Childhood, pp. 135‐99.  Aldershot: Dartmouth.  
McGregor, R. (1996) ‘Intelligent parasitism: A.P. Elkin and the rhetoric of assimilation’, 
Journal of Australian Studies 50/51: 118‐30. 
 The ‘stolen generations’ and cultural genocide 11 
 
— (1997) Imagined Destinies: Aboriginal Australians and the Doomed Race Theory, 1880‐
1939. Melbourne: Melbourne University Press. 
Macleod, C. (1997) Patrol in the Dreamtime. Melbourne: Mandarin. 
Manne, R. (1998) ‘The stolen generations’, Quadrant 42(1‐2): 53‐63. 
Miller, J. R. (1996) Shingwauk's Vision: A History of Native Residential Schools. Toronto: 
University of Toronto Press. 
Moseley, H.D. (1935) Report of the Royal Commissioner appointed to Investigate, Report, 
and Advise upon Matters  in relation to the Condition and Treatment of Aborigines 
Perth: Government Printer ‐ unpublished evidence. 
O’Malley, P. (1994) ‘Gentle genocide: the government of Aboriginal peoples in Central 
Australia’, Social Justice 21(4): 46‐65. 
— (1996) ‘Indigenous governance’, Economy and Society 25(3): 310‐26. 
O’Neill, J. (1995) ‘On the liberal culture of child risk: a covenant theory of contractarian 
theory’ Sociological Studies of Children 7: 1‐18 
Peukert, D.J.K. (1989) ‘Zur erforschung der Sozialpolitik im Dritten Reich’ in Soziale Arbeit 
und Faschismu,, edited by Hans‐Uwe Otto and Heinz Sünker. Frankfurt: Suhrkamp. 
— (1987) Inside Nazi Germany. Conformity, Opposition, and Racism in Everyday Life. New 
Haven: Yale University Press. 
— (1991) The Weimar Republic: The Crisis of Class Modernity. London: Allen Lane. 
Postema, Gerald J. 1991 ‘On the moral presence of our past’ McGill Law Journal 36 (4): 
1153‐80.  
Read, P. (1983) The Stolen Generations: The Removal of Aboriginal Children in New South 
Wales, 1883 to 1969. Sydney: Ministry for Aboriginal Affairs. 
Rowley, C.D. (1962) ‘Aborigines and other Australians’ Oceania 32(4): 247‐66. 
Rowse, T. (1993) After Mabo: Interpreting Indigenous Traditions. Melbourne: Melbourne 
University Press. 
— (1999) ‘The modesty of the state: Hasluck and the anthropological critics of assimilation’ 
in T. Stannage, K. Saunders and R. Nile (eds) Paul Hasluck in Australian History: Civic 
Personality and Public Life, pp. 119‐32. St. Lucia: University of Queensland Press.  
Royal Commission into Aboriginal Deaths in Custody (1989) Report of the Inquiry into the 
Death of Malcolm Charles Smith by Commissioner JH Wootten. Canberra: Australian 
Government Publishing Service. 
Spencer, W. B. (1913) Preliminary Report on the Aboriginals of the Northern Territory.  
Melbourne: Government Printer. 
State Children Relief Board, Annual Report (1915) New South Wales Parliamentary Papers 1915/16, 
Vol. 1: 851‐933. 
Stoler, A.L. (1995) Race and the Education of Desire: Foucault’s History of Sexuality and the 
Colonial Order of Things. Durham: Duke University Press. 
Taffe, S. (1995) ‘Australian diplomacy in a policy vacuum: government and Aboriginal affairs, 
1961‐62’  Aboriginal History  19 : 154‐72.  
Thomas, C.K. (1994) From 'Australian Aborigines' to 'white Australians: Elkin, Hasluck and 
the Origins of Assimilation  Melbourne: Monash University, MA thesis, Dept of 
History. 
 12 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
van Krieken, R. (1992) Children and the State: Social Control and the Formation of Australian 
Child Welfare. Sydney: Allen and Unwin. 
— (1997) ‘Sociology and the reproductive self: demographic transitions and modernity’ 
Sociology 31(3): 445‐71. 
— (1999) ‘The barbarism of civilization: cultural genocide and the ‘stolen generations’’, 
British Journal of Sociology 50(2): 295‐313. 
Weber, E. (1976) Peasants into Frenchmen: The Modernization of Rural France, 1870‐1914. 
Stanford: Stanford University Press. 
 

View publication stats