Christian Philosophy - An Introduction (PDFDrive)

Thiên
chúa giáo
Triết lý
ETIENNE GILSON
Được dịch bởi
Armand Maurer
PIMS
GIÁO PHẬN
VIỆN
TRUNG ĐẠI
HƯỚNG DẪN SỬ DỤNG
Triết học Kitô giáo
ETIENNE GILSON
Bản dịch của Armand Maurer
cuốn sách nhỏ của anh ấy dịch sang tiếng Anh

Etienne Gilson's Introdudion la philosophie dzrétienne. Gần
như bị thất lạc trong số các tác phẩm đồ sộ hơn của ông, tuy
nhiên nó vẫn có ý nghĩa quan trọng vì nó thể hiện quan
điểm trưởng thành hơn của ông về triết học Cơ đốc.
Lần đầu tiên được hình thành như một cách triết học dưới
ảnh hưởng của đức tin Cơ đốc, trong những năm sau đó,
Gilson đã mở rộng và đào sâu khái niệm này bằng cách gắn
chặt nó với thần học. Sự phát triển này trong khái niệm triết
học Cơ đốc là hệ quả của việc ông khám phá ra bản chất
thực sự của thần học thời trung cổ, đặc biệt là trong các tác
phẩm của Thomas Aquinas — một khám phá mà ông ghi lại
trong cuốn tự truyện The Philosopher and Thology của
mình.
Trong mười chương ngắn gọn, Gilson minh họa khái niệm
triết học Kitô giáo với các chủ đề trung tâm trong siêu hình
học của Thomas Aquinas, bao gồm các khái niệm về bản
thể và bản chất, thành phần thực sự của chúng trong các
hữu thể hữu hạn, nguyên nhân, bản chất, sự tham gia, các ý
tưởng thần thánh và Thiên Chúa thuần khiết. Hiện tại.
Những học thuyết này và những học thuyết siêu hình khác
được chứng minh là xuất hiện trong đức tin và thần học
cũng như dưới sự chỉ đạo và hướng dẫn của chúng. Gilson
xuyên suốt nhấn mạnh khía cạnh tâm linh sâu sắc của siêu
hình học này. anh ấy khẳng định, sự hấp dẫn không chỉ
đối với tâm trí mà còn đối với lòng mộ đạo và tình yêu của
ChrisHan.
DÒNG ETIENNE GILSON 17

Một lời giới thiệu
ETIENNE GILSON
Bản dịch của Armand Maurer
Học viện Giáo hoàng
về Nghiên cứu Trung
cổ
DỮ LIỆU XUẤT BẢN CỦA CANADA
Gilson, Éüenne, 1884-1978.
Triết học Kitô giáo: giới thiệu
(Bộ truyện Edenne Gilson, ISSN 0708-319X ; 17)

Bản dịch của: Introduction la philosophie chrétienne.
Bao gồm tài liệu tham khảo và chỉ mục.
ISBN 0-88844-717-5
1. Triết học và tôn giáo. 2. Bản thể luận. I. Maurer, Armand A.
(Armand Augusüne), 1915— Il. Viện Giáo Hoàng về Nghiên
Cứu Thời Trung Cổ. m. Tiêu đề. IV. Loạt.
BL51.C513 1993 200'.1C93-095183-2
0 1993
Viện Giáo Hoàng Nghiên Cứu Thời
Trung Cổ 59 Queen's Park Crescent East
Toronto, Ontario, Canada M5S 2C4
Được in bởi
CÔNG TY TNHH IN HIGNELL
WINNIPEG, MANITOBA, CANADA
Bản dịch dành riêng cho các triết
gia Kitô giáo
JOSEPH OWENS, cssR

và
HENRY B. VEATCH
nội dung
Translato€s Giới thiệu ix

TRIẾT HỌC KITÔ GIÁO
Một lời giới thiệu
Phiên bản và bản dịch được tư vấn 2
Lời nói đầu 3
1 Triết học trong Đức tin 6
2 Nguyên nhân của tuổi 14
3 Anh Ấy Là Ai 24
4 Ngoài Bản Chất 33
5 Ngoài Ontology 45
6 Chân Lý Căn Bản 56
7 Viên Đá Đỉnh 76
8 Nhân quả và Tham 89
9 Bản thể và Bản chất 101
10 Hữu thể, Hành động và Kết thúc 120

Chỉ số 135
Giới thiệu dịch giả
Trong suốt sự nghiệp lâu dài của Etienne Gilson với tư cách là
một nhà sử học triết học và một triết gia theo đúng nghĩa của
ông, một trong những mối quan tâm chính của ông là giá trị của
khái niệm triết học Cơ đốc. l Ngay từ năm 1924, ông đã áp dụng
khái niệm này vào triết học của St. Bonaventura, và một lần nữa
vào năm 1929, ông đã sử dụng nó như một mô tả thích hợp về
triết học của Thánh Augustinô. 2 Người ta có thể nghe thấy những
tiếng ầm ĩ bất đồng chính kiến trong các bài điểm sách về những
cuốn sách này, và tại các hội nghị ở Paris năm 1931 và ở Juvisy
năm 1933, một số ánh sáng hàng đầu của triết học Pháp đã tấn
công vào khái niệm triết học Cơ đốc giáo như một sự mâu thuẫn
về mặt thuật ngữ và không hợp pháp. trộn lẫn giữa lý trí và
1. Bên cạnh các tác phẩm của Gilson được trích dẫn trong phần chú
thích của văn bản, độc giả cũng có thể muốn tham khảo những điều sau
đây cho phần mở đầu của triết học Cơ đốc: Jacques Maritain, An Essay
on Christian Philosophy, trans. Edward H. Flannery (New York: Thư
viện triết học, 1955); Maurice
Nédoncelle, Có Triết Lý Thiên Chúa Giáo Không? frans. Illtyd
Trethowan (New York: Hawthorn Books, 1960); Joseph Owens, Hướng
tới Cơ đốc nhân
Philosophy, Studies in Philosophy and the History of Philosophy 21
(Washington, DC: The Catholic University of America Press, 1990),
pp.
1 —173; Anton Pegis, Thời Trung cổ và Triết học (Chicago: Regnery,
1963); John F. Wippel, Chủ đề siêu hình trong 17zomas Aquinas,
Nghiên cứu về Triết học và Lịch sử Triết học 10 (Washington, DC: The
Catholic University of America Press, 1984), trang 1—33, Christliche
Philosophie im kaiholischen Denken des 19. und 20. Jahrhunderts, chủ
biên. Emerich Coreth và cộng sự, 3 tập. (Graz: Styria, 1987—1990); và
Triết học Kitô giáo, số đặc biệt của The Monist 75.3 (tháng 7 năm
1992), ed. Joseph Owens.
2. EGenne Gilson, La philosophie de Saint Bonaventura (Paris:
Vrin, 1924), frans. Illtyd Trethowan và FJ Sheed trong vai Triết lý của
Thánh Bonaventure (New York: Sheed & Ward, 1938); Introduction i
l'étude de Saint Augustin (Paris: Vrin, 1929), frans. Lawrence E. Lynch
trong vai Triết học Cơ đốc của Thánh Augustine (New York: Random
House, 1960).
GIỚI THIỆU NGƯỜI DỊCH
XO
đức tin, triết học và thần học. 3 Trong những cuộc tranh luận này,
Gilson, với Jacques Maritain và những người khác, đã bảo vệ
mạnh mẽ giá trị của thuật ngữ này; và trong các bài giảng ở
Gifford của ông vào năm 1931—1932, sau này được xuất bản với
tựa đề Tinh thần của Triết học Trung cổ, 4 ông đã đề cập đến chủ
đề này từ quan điểm lịch sử, cho thấy rằng triết học Cơ đốc giáo
không phải là một khái niệm trống rỗng hoặc mâu thuẫn mà là
một thực tế lịch sử. Trong tác phẩm này, ông đưa ra những gì có
lẽ là mô tả đầu tiên của ông về triết học Cơ đốc. Ông viết, đó là
"mọi triết học, mặc dù giữ hai trật tự [triết học và mặc khải siêu
nhiên] khác biệt về mặt hình thức, tuy nhiên, vẫn coi mặc khải
Kitô giáo như một phụ trợ không thể thiếu cho lý trí."5
Trong các cuốn sách và bài báo sau này, Gilson thường quay
lại chủ đề triết học Cơ đốc, trả lời các nhà phê bình, cải tiến khái
niệm và phát triển mối quan hệ của nó với đức tin và thần học.
Christianisme et philosophie xuất hiện năm 1936. 6 Một bài báo
quan trọng có tựa đề "Triết học Cơ đốc giáo là gì?" được xuất
bản năm 1957. 7 Năm 1960, Gilson dành một chương cho triết
học Cơ đốc trong cuốn tự truyện Le philosophe et la théologie
của ông. 8 Cùng năm đó, Gilson xuất bản hai cuốn sách khác về
triết học Cơ đốc: Các yếu tố của Triết học Cơ đốc (từ đó trở đi là
Các yếu tố), 9 và Giới thiệu a la triết học
3. Xem Bulletin de la Société francaise de philosophie [Paris] 31 (1931)

và La philosophie chrétienne, kỷ yếu của một hội nghị được tổ chức vào ngày
11 tháng 9 năm 1933 tại Juvisy, xuất bản trong Journées d'études de la Société
thomiste 2 (1933).
4. L'esprit de la philosophie médiévale, 2 tập. (Paris: Vrin 1932),
tiếng Pháp. AHC Downes as The Spirit of Mediaeval Philosophy (New
York: Scribners, 1936; repr. Noire Dame, Ind.: University of Notre
Dame Press, 1991).
5. Tinh Thần Triết Học Trung Cổ, tr. 37, in nghiêng trong bản
gốc.
6. Christianisme et philosophie (Paris: Vrin, 1936), dịch. Ralph
Mac. Donald với tư cách Cơ đốc giáo và Triết học (New York, London:
Sheed & Ward, cho Viện Nghiên cứu Trung cổ, 1939).
7. "Triết học Kitô giáo là gì?" trong A Gilson Reader, ed. AC
Pegis (Garden City, New York: Hanover House, 1957), trang 177—191.
8. lß philosophe et la thần học (Paris: Fayard, 1960), dịch. Cécile
Gilson trong vai Triết gia và Thần học (New York: Random House,
1962).
9. Các yếu tố của Triết học Cơ đốc (Garden City, New York:
Doubleday, 1960).
Ô Xl
chrétienne (từ đó trở đi Cơ đốc giáo được dịch ra ở

đây lần đầu tiên. Mặc dù có liên quan đến chủ đề của chúng, hai
cuốn sách không giống nhau. Gilson đã viết Các yếu tố theo gợi ý
của Anton Pegis, bạn và đồng nghiệp của ông tại Viện Nghiên
cứu Trung cổ Toronto , người lúc đó là Giám đốc Bộ phận Sách
giáo khoa Công giáo của Doubleday & Company. Không có bản
tiếng Pháp nào của tác phẩm này. Khoảng cùng thời gian Gilson
viết cuốn Introduction la philosophie chrétienne. Trong một lá
thư gửi cho Pegis năm 1959, ông mô tả nó, với một một chút hài
hước, giống như "Các yếu tố của riêng bạn trong các tờ báo lá
cải. [Tuy nhiên, nó không phải là một bản tóm tắt, mà là một
chuỗi các chương ngắn, mỗi chương là một kiểu suy ngẫm về
một số vấn đề cụ thể. Nội dung là như nhau (ở đâu chủ đề giống
nhau) nhưng cách tiếp cận thì khác. Không có bằng chứng nào về
sự tồn tại của Cod, không có nghiên cứu nào về những điều siêu
nghiệm. Ý tưởng đầu tiên của tôi là viết một phần giới thiệu về
tâm linh Thomisüc, một số 'bài tập thần học' hoặc 'suy ngẫm thần
học.
Gilson hài lòng với Triết học Cơ đốc giáo của mình, vì ông
đã đề cập đến nó trong Lời nói đầu của ấn bản cuối cùng cuốn Le
thomisme của mình, bình luận về phong cách khác thường của nó
và mối liên hệ giữa siêu hình học với tâm linh: 'lit is," he said, "a
book writing theo một phong cách khá tự do. Liên quan đến nó,
tôi muốn nghĩ rằng những người khác ngoài tôi sẽ thấy ở đó xu
hướng - chúng ta nên gọi nó là tự nhiên hay siêu nhiên? — của sự
suy đoán siêu hình để kết hợp với tâm linh.”12
Trong chương cuối của cuốn Triết học Cơ đốc, Gilson giải
thích mục đích và phạm vi của cuốn sách:
10. Giới thiệu å la philosophie chrétienne (Paris: Vrin, 1960).

11. Etienne Gilson gửi Anton Pegis, thư đề ngày 31 tháng 8 năm
1959: Bộ sưu tập của Viện Giáo hoàng về Nghiên cứu Trung cổ, Lưu
trữ của Đại học St. Michael's College, Toronto.
12. 1.2 thomisme: Introduction la philosophie de Saint Thomas
d'Aquin, 6th ed. (Paris: Vrin, 1965), tr. 8. Laurence K. Shook phiên dịch
lần thứ năm bằng tiếng Pháp (xuất bản năm 1948) với tựa đề Triết học
Cơ đốc của Thánh Th01nas Aquinas, với một danh mục các tác phẩm
của Thánh Thomas bởi IT Eschmann (New York: Random House,
1956).
0
Những suy nghĩ này [Gilson viết] không đại diện cho
thần học của Thánh Thomas Aquinas cũng như siêu hình
học của ông, càng không thể hiện tất cả các kết luận mà
ông cho là đúng trong lĩnh vực triết học tự nhiên. Chúng
tôi không nói gì ở đây về con người, không nói gì về đạo
đức hay chính trị. Nhưng đó không phải là ý định của
chúng tôi để nói về họ. Mong muốn duy nhất của chúng
tôi là làm sáng tỏ càng rõ ràng càng tốt một số lượng nhỏ
các sự thật vốn có nghĩa đen phải được nắm bắt nếu
muốn hiểu phần còn lại của học thuyết [Thomistic].
Tất cả những chân lý này đều tùy thuộc vào một
quan niệm nhất định về hữu thể, đó là quan niệm của
Thánh Thomas, và nếu không có quan niệm này thì
không có chủ nghĩa Thom thực sự xứng đáng với tên
gọi. Chính trên khái niệm này mà chúng tôi muốn tập
trung sự chú ý. Chúng tôi đã cố gắng làm sáng tỏ nó
bằng cách chỉ ra một số khái niệm khác, chẳng hạn như
khái niệm về bản chất hay nguyên nhân, vốn là những
nguyên tắc siêu hình được giải thích đúng đắn, gắn liền
với nó như thế nào. 13
Gilson không hoàn toàn từ bỏ ý tưởng ban đầu của mình là
cung cấp cho độc giả những bài suy niệm thần học và giới thiệu
họ với linh đạo Tôma. Định hướng thần học của triết học Cơ đốc
là một trong những đặc điểm nổi bật nhất — và gây tranh cãi —
của cuốn sách nhưng sẽ nói thêm về điều đó sau. Mỗi chương
trong số mười chương của Triết học Cơ đốc là một bài suy ngẫm
về chủ đề trung tâm của siêu hình học, với mục đích duy nhất là
đưa người đọc, cũng như người viết, đến gần hơn với kiến thức
và tình yêu của Chúa. Đối với những nhà phê bình phàn nàn rằng
thần học ThomisHc có hại cho Cơ đốc giáo vì nó bỏ qua tình yêu,
lòng đạo đức và tâm linh, Gilson trả lời rằng đây là một sự hiểu
lầm hoàn toàn về thuyết Thomism. Ông nhấn mạnh rằng tư tưởng
của Thánh Tôma nuôi dưỡng các nhu cầu tình cảm cũng như trí
tuệ của con người. Thật vậy, "không phải là loại trừ tâm linh,
[nó] thực tế là một tâm linh." 14
13. Dưới đây, trang 132-133.

14. Dưới đây, tr. 4; xem thêm bài giảng của Gilson Théologie et
histoire de la spiritité (Paris: Vrin, 1943); và Tâm linh của Thomas
Aquinas của Walter Principe, Bài giảng của Etienne Gilson 1984
(Toronto: Pontifical Insåtute of Mediaeval Studies, 1984) và U
Affectivity and the Heart in the Thần học Linh đạo của Thomas
Aquinas, "Linh hồn của Trái tim, do Annice Callahan xuất bản ( New
York: Paulist Press, 1990), trang 45—63.
Một
Những câu mở đầu của Lời nói đầu tạo tiền đề cho mười
thiền định tiếp theo. Theo triết học Cơ đốc, Gilson hiểu cách
triết học được Đức Giáo hoàng Leo XIII mô tả trong thông
điệp Aeterni Patris của ngài, và ông lấy mô hình được đề
xuất cụ thể bởi Leo: Thomas Aquinas.15 Điều quan trọng là
giáo hoàng đã không giản lược triết học Cơ đốc thành một
học thuyết, thậm chí không phải của Thomas Aquinas. Thay
vào đó, ông gọi đó là một cách thức hoặc phương pháp triết
học đã được các Cơ đốc nhân sử dụng trong suốt lịch sử của
Giáo hội. Đức Thánh Cha nói, những người theo phương
pháp này hợp nhất với việc nghiên cứu triết học tuân theo
đức tin Kitô giáo. Họ triết lý "theo cách tốt nhất có thể, vì
vẻ huy hoàng của những quả thiêng liêng, được đưa vào tâm
trí, giúp ích cho sự hiểu biết, và không những không làm
giảm đi phẩm giá của nó mà còn làm tăng thêm đáng kể sự
cao quý, sắc sảo và ổn định của nó." 16
Đây là ý nghĩa mà Gilson hiểu triết học Kitô giáo. Là một
phương pháp triết học, nó không có bản chất hay bản chất, giống
như triết học hay thần học. Đây là những trí tuệ khác biệt về mặt
chính thức hoặc về cơ bản của Wo, mỗi trí tuệ có thể được xác
định theo các nguyên tắc và phương pháp riêng của nó. Triết học
Chrisüan không thêm vào chúng sự khôn ngoan thứ ba với bản
chất của riêng nó — một loại lai ghép sẽ kết hợp và, trong quá
trình đó, gây nhầm lẫn giữa đức tin và lý trí. Những nhà phê bình
buộc tội Gilson đã tạo ra một noüon hỗn hợp như vậy (theo cách
nói của ông là une pensée båtarde), 17 đã không nhận ra điều đó
15. Để biết văn bản của Aeterni Patris, xem Acta Apostolicae
Sedis 12 (1878—1879), trang 97—115. Gilson biên tập bản dịch tiếng
Anh của thông điệp trong The Church Speaks to the Modern World:
The Social Teachings of 1.20 XIII (Garden City, New York:
Doubleday, 1954), trang 31—54.
16. Aeterni Patris, chủ biên. Gilson, tr. 52. Xem Gilson, "What Is
Christian Philosophy?" P. 186.
17. Dưới đây, tr. 64 và nll. Fernand Van Steenberghen, người mà
Gilson đề cập ở đây, gần đây đã khẳng định lại sự phản đối của ông đối
với triết học Kitô giáo; tuy nhiên, ông khẳng định rằng ông luôn dạy
rằng "những kết quả được tiết lộ, nhận được bằng đức tin, làm phong
phú triết gia Cơ đốc giáo; chúng giúp ông tạo ra một triết học xuất sắc
("les vérités révélées, regues par la foi, sontrichissaantes pour le
philosophe chrétien; elles l'aident ä faire de l'excellente philosophie"),
"Philosophie et christianisme: Note Revue
philosophique de louvain
xrv
anh ta không định vị nó theo thứ tự chính thức hoặc bản chất mà
theo thứ tự phương thức hoặc phương pháp. Đó là cách triết học
hay "phong cách trí thức" thịnh hành trong thời Pafristic và thời
trung cổ và đã tạo ra những triết lý rực rỡ như của Augustine,
Bonaventura hay Aquinas. Để đánh giá cao cách thực hiện triết
học của Cơ đốc nhân này, người ta phải từ bỏ lối suy nghĩ bản
chất luận và tiếp cận nó từ góc độ lịch sử. Khi đó, triết học Kitô
giáo xuất hiện như là "một thực tại lịch sử phức hợp, thực tại của
một sự mặc khải sinh ra từ lý luận của con người.
Trong nhiều năm, Gilson đã hình thành triết học Cơ đốc giáo
chủ yếu về mối quan hệ của nó với đức tin Cơ đốc giáo. Ngay từ
đầu, ông đã nhận thức được rằng thần học có vai trò trung tâm
trong việc hình thành các quan niệm triết học Cơ đốc giáo. Ông
viết trong Tinh thần triết học thời trung cổ: “Điều sâu sắc nhất
trong số chúng thường được tách ra khỏi bối cảnh thần học mà
chúng được nhúng vào, vì chính ở đó, trong lòng thần học, chúng
mới thực sự ra đời. " 19 Tuy nhiên, ông còn một chặng đường dài
phía trước trước khi đạt được một cái nhìn rõ ràng về bản chất
của thần học kinh viện và thần học Tôma cũng như cách nó có
thể làm nảy sinh các học thuyết triết học duy lý. Cuộc phiêu lưu
của ông có thể bắt nguồn từ các lần xuất bản liên tiếp của Le
thomisme, từ lần đầu tiên năm 1919 đến lần thứ sáu năm 1965.
Trong một bức thư đề năm 1959, khi ông 75 tuổi, ông viết rằng
ông đã dành cả cuộc đời "để khám phá lại ý nghĩa đích thực của
từ 'thần học' " .
Lúc đầu, Gilson chấp nhận sự phân biệt thông thường giữa
thần học và triết học dựa trên các phương pháp chứng minh khác
nhau của chúng. Trong cuộc thảo luận về triết học Kitô giáo năm
1933, ông đã tuyên bố thẳng thừng:
89 (1991): 499—505 tại tr. 504. Gilson, với Leo '(Tôi sẽ nói rằng những
quả được tiết lộ giúp triết gia Cơ đốc tạo ra không chỉ một triết lý xuất
sắc mà còn là triết lý tốt nhất
18. của Gilson trong Bulletin de la Sociétéfrancaise de philosophie 31
(1931): 39; xem thêm The Philosopher and Theology, trang 192-193.
19. Tinh Thần Triết Học Trung Cổ, tr. 38; xem thêm Cơ đốc giáo
và Triết học, trang 82-102.
O LỜI GIỚI THIỆU CỦA NGƯỜI DỊCH
20. Gilson, trong một bức thư ngày 22 tháng 7 năm 1959; trích dẫn
trong Laurence K Shook, Etienne Gilson, The Etienne Gilson Series 6
(Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1984), tr. 345.
Ô
"Thần học không thể hiện các kết luận một cách triết học, triết
học không suy ra các kết luận của nó từ đức tin." Giải thích thêm
về chủ đề này, ông tiếp tục, "Kết luận của nhà thần học luôn quan
tâm đến những gì được tiết lộ, bất kỳ lời kêu gọi nào mà anh ta có
thể viện dẫn. sự tin tưởng." Theo đó, ông nói thêm rằng nhà thần
học đôi khi có thể trở thành một triết gia và chứng minh một kết
quả được tiết lộ, như Thánh Thomas đã làm khi ông chứng minh
sự tồn tại của Chúa trong Sumnm theologiae của mình. 21 Nhưng
Gilson đã không khai sáng cho cử tọa của mình về cách thức và
lý do tại sao một chứng minh hợp lý thuộc loại này lại có thể tìm
được chỗ đứng trong thần học. Trong tác phẩm Reason and
Revelation in the Middle Ages, được viết vài năm sau đó (1938),
ông khẳng định rằng Thánh Tôma đã loại trừ khỏi thần học tất cả
những minh chứng cần thiết về bản chất thuần túy duy lý. Điều
này là do các kết luận của thần học tuân theo các nguyên tắc vốn
là các vòng cung của đức tin.22
Hai mươi lăm năm sau, Gilson gọi khái niệm thần học này là
"một ảo tưởng rất phổ biến."23 Với sự hiểu biết sâu sắc hơn về
thần học kinh viện, và đặc biệt là thuyết Thom, ông thấy rằng các
kết luận thần học không cần phải tuân theo các tiền đề, ít nhất
một trong số đó đến từ sự mặc khải. . Một kết luận được chứng
minh từ hai tiền đề hợp lý có thể mang tính thần học nếu nó được
nhà thần học sử dụng như một phương tiện để hiểu đức tin. Khi
một nhà thần học sử dụng các chứng minh hợp lý theo cách này,
anh ta không phải là một triết gia chút nào (un peu philosophe),
mà là một nhà thần học trong việc thực hiện đầy đủ khoa học của
mình. Các kết luận của triết học, và thực sự là của tất cả các khoa
học, có thể đi vào thần học, không phải với tư cách được mặc
khải thực sự (revelata), nhưng ít nhất với tư cách là những đối
tượng mặc khải có thể có (revelabilia), vì tất cả mọi thứ đều có
thể được tiết lộ bởi Chúa . Với tiêu đề "tiết lộ-
21. Gilson trong cuộc thảo luận sau báo cáo của Aimé Foresv u Le
historique de la philosophie chréüenne," trong La philosophie
chrétienne, trong Journées d'études de la Société thomiste 2 (1933): 71.
22. Gilson, Reason and Revelation in the Middle Ages (New York:
Scribners, 1938), trang 76, 78.
23. Gilson, Triết gia và Thần học, tr. 97.
có thể," tất cả các kết quả tự nhiên đều nằm trong phạm vi của
thần học như là phương tiện để đạt được mục đích của nó. 24
Thần học (hay sacra doctrina), như Gilson đã hiểu về nó
trong những năm cuối đời, là một khoa học siêu việt. Thật vậy,
như Thánh Thomas nói, đó là dấu ấn trong tâm trí con người về
sự hiểu biết của chính Thiên Chúa về mọi sự. 25 Tương tự với tri
thức thiêng liêng, thần học "chứa tất cả khoa học nhân loại theo
phương thức ưu việt, ở mức độ mà nó cho là nên kết hợp nó vào
bên trong và làm cho nó phục vụ mục đích của chính nó". với tư
cách là người hầu gái của nó, bảo tồn tính hợp lý của chính nó ở
đó để phục vụ cho thần học. Tuy nhiên, khi được kết hợp vào
thần học và được nó sử dụng, nó là một phần của thần học. Khi
Thánh Tôma bị khiển trách vì đã sử dụng các khái niệm triết học
ngoại giáo trong thần học của mình, do đó pha loãng rượu thánh
kinh với nước triết học, ngài vặn lại: “Những người sử dụng các
tác phẩm của các triết gia trong giáo lý thiêng liêng, bằng cách
đưa chúng vào việc phục vụ đức tin, đừng pha nước với rượu,
nhưng hãy biến nước thành rượu.
Khi triết học được kết hợp vào thần học, cũng như trong thần
học của Thánh Thomas và các nhà thần học kinh viện khác, nó có
thể được nhìn từ hai góc độ khác nhau. Với tư cách là triết học,
nó vẫn giữ được tính hợp lý thiết yếu của nó, được đào sâu và soi
sáng bởi trí tuệ cao hơn mà nó ngự trị. Do đó, Gilson nhấn mạnh
rằng thần học của Thánh Thomas “bao gồm, không chỉ trên thực
tế mà còn tất yếu, một
24. Gilson, The Philosopher and Theology, trang 97-98. Đối với
khái niệm "có thể tiết lộ" xem Aquinas, ST 1.1.3 ad 2m, và Gilson's
Elements of Christian Philosophy, trang 34–35 và The Christian
Philosophy of St. Thomas Aquinas, trang 9—14.
25. ST 1,1,3 quảng cáo 2m; xem bên dưới p. 42 và Gilson, The
Philosopher and Theology, tr. 100. Về bản chất của học thuyết thiêng
liêng (sacra doctrina), xem Elements of Christian Philosophy của
Gilson, trang 22–42 và The Christian Philosophy of St. Thonms
Aquinas, trang 7–15.
26. Gilson, Triết gia và Thần học, tr. 100.
27. Aquinas, Expositio super librum Boethii de Trinitate, 2.3 ad
5m, ed. Bruno Decker, Studien und Texte zur Geistesgeschichte des
Mittelalters (Leiden: Brill, 1955), tr. 96, xuyên. Armand Maurer trong
vai Thornas Aquinas: Đức tin, Lý trí và Thần học, Nguồn thời Trung cổ
trong Bản dịch 32 (Toronto: Viện Giáo hoàng về Nghiên cứu Thời
Trung cổ, 1987), tr. 50. Xem thêm Gilson, The Philosopner and
Theology, tr. 101.
Ô
.
"28 Nhưng cùng một triết học là thần học khi nó tham gia vào
việc phục vụ thần học, vì khi đó nó thuộc về gia đình của nó.29
Khác biệt về mặt hình thức là triết học và thần học, hai nền trí tuệ
khác nhau này cộng tác mật thiết với nhau mà không có bất kỳ sự
nhầm lẫn nào giữa chúng .Với sự trợ giúp của triết học, thần học
đạt được cấu trúc và địa vị của một khoa học, và nó đạt được sự
hiểu biết sâu sắc hơn về nội dung của đức tin. 30 _
Phù hợp với vai trò kép của triết học trong thần học, Gilson
trong các tác phẩm sau này của mình đã mô tả triết học Cơ đốc
theo hai cách khác nhau nhưng bổ sung cho nhau. Từ góc độ triết
học, ông định nghĩa nó là “cách triết học hóa trong đó đức tin
Kitô giáo và trí tuệ con người hợp sức với nhau trong một cuộc
nghiên cứu chung về kết quả triết học.”31 Tuy nhiên, khi triết học
được xem như là người hầu của thần học, và do đó có cùng mục
đích với thần học, nó được định nghĩa là "sự điều tra, bằng
phương tiện triết học, về Wuth cứu độ được Thiên Chúa tiết lộ và
có thể tiếp cận được dưới ánh sáng của lý trí tự nhiên." một sự
hiểu biết vô giá về lời của Thượng Đế.
Theo quan điểm của Gilson, sự liên kết chặt chẽ giữa siêu
hình học Thiên chúa giáo hay học giả với thần học không chỉ đơn
giản là một sự kiện có thể quan sát được trong tư tưởng thời trung
cổ, nó thuộc về chính bản chất của siêu hình học đó. Ông khẳng
định rằng triết học thời trung cổ có được sự phong phú của nó
nhờ vào sự phục vụ mà nó mang lại cho các nhà thần học. Khi
các nhà thần học sử dụng triết học dưới ánh sáng đức tin, họ đã
biến đổi triết học. Họ không bắt đầu với các triết học đương đại
và điều chỉnh thần học cho phù hợp với chúng; cả Duns Scotus và
Thomas Aquinas đều không dựa trên thần học của họ dựa trên bất
kỳ triết học nào, kể cả triết học của Aristotle. Họ bắt đầu với
28. Gilson, Iz thomisme, tr. 7.

29. Xem bên dưới p. 28, và Gilson, The Philosopher and
Theology, tr. 101. 30. Xem bên dưới trang 31—32. Với một và cùng
một chuyển động, tâm trí đạt được một cái nhìn sâu sắc hơn về khái
niệm tồn tại và có được kiến thức tốt hơn về đức tin.
31. Gilson, của Triết học Cơ đốc, tr. 5.
32. Gilson, "Triết học Kitô giáo là gì?" P. 187.
xvlll
đức tin, và trong khi chiếm đoạt các quan niệm triết học hiện tại,
họ đã phát triển chúng dưới ánh sáng của đức tin. Nếu triết học
kinh viện trong tương lai muốn độc đáo và sáng tạo, thì nó phải
đúng với bản chất của nó và vẫn liên kết chặt chẽ với thần học.33
Một số nhà sử học đồng ý với Gilson rằng các học giả vĩ đại
thời trung cổ bị ảnh hưởng bởi đức tin Cơ đốc giáo của họ, nhưng
họ phủ nhận tuyên bố xa hơn của ông rằng các triết lý của họ có
được sự xuất sắc nhờ sự hiện diện của chúng trong thần học. Như
những học giả này nhìn thấy, Aquinas đã phát triển triết học
nguyên thủy của mình, và đặc biệt là siêu hình học, trước khi ông
bắt đầu công việc của mình với tư cách là một nhà thần học và là
điều kiện cần thiết cho nó. Vì vậy, chúng ta không nên nói, cùng
với Gilson, rằng Aquinas là một triết gia vĩ đại bởi vì ông là một
nhà thần học vĩ đại; điều ngược lại gần đúng hơn. 34 Tuy nhiên,
trên thực tế, niên đại của các tác phẩm của Aquinas không ủng hộ
quan điểm cho rằng sự phát triển triết học của ông đi trước những
nỗ lực thần học của ông. Tác phẩm quan trọng đầu tiên của ông
— Bình luận về các câu (1252— 1256) — không phải là một tác
phẩm triết học mà là một tác phẩm thần học Các chuyên luận triết
học đầu tiên của ông, như De principiis naturae và De ente et
essentia, không có trước bài bình luận nhưng cùng thời với nó 35
Sau đó, có vẻ như Aquinas đã xây dựng triết học của mình cùng
với thần học của mình, đồng thời sử dụng nó như một công cụ.
Gilson tìm thấy trong lịch sử bài học rằng siêu hình học cần
đến thần học. Các nhà thần học thời Trung cổ đã tạo ra nhiều loại
siêu hình học như công cụ của họ. Với Descartes, mối ràng buộc
giữa tôn giáo và siêu hình học đã bị cắt đứt, vì siêu hình học tự
hào về việc bỏ qua thần học mà từ đó nó xuất phát. Khi đó siêu
hình học mất đi ý thức về bản sắc của nó, và triết học nắm lấy
33, Xem Etienne Gilson, "Historical Research and the Future of

Scholasticism," The Modern Schoolman 29 (1951): 1—10, in lại trong
A Gilson Reader, ed. Pegis, trang 156–167.
34. Xem Fernand Van Steenberghen, In philosophie au Xlll e
si&cle, Philosophes médiévaux 9 (Louvain: Publications Universitaires,
1966), trang 350—354; và Wippel, Các chủ đề siêu hình trong Thomas
Aquinas, tr. 29 với n80.
35. Tôi đang theo trình tự thời gian các tác phẩm của Thomas trong
James A.
Weisheipl, Friar Thomas d'Aquino: His Life, Thought, and Work
(Garden City, New York: Doubleday, 1974; with corrigenda and
addenda, Washington, DC: The Catholic University of America Press,
1983).
OXIX
chống lại nó bằng sự phê phán của Kant và chủ nghĩa thực chứng
của Comte. Siêu hình học đã chết dưới tay họ, và điều kiện phục
hồi của nó là sự trở lại của thần học. 36
Gilson rằng lời kêu gọi của ông đối với các triết gia kinh viện
quay trở lại với thần học sẽ không được ưa chuộng. Họ sẽ bị xúc
phạm khi nghe rằng triết lý của họ theo một cách nào đó phải
được thần học hướng dẫn và soi sáng. Chẳng phải điều này có
nghĩa là mất tự do và độc lập của triết học hay sao? Chưa hết,
Gilson nhấn mạnh, thần học đã giúp sản sinh ra những triết học
nổi bật trong thời Trung cổ và nó có thể làm như vậy một lần nữa
trong thế kỷ XX. Sự phục hồi mà ông kêu gọi sẽ không có nghĩa
là mất đi tính siêu hình học; đúng hơn, các nhà kinh viện
sẽ đánh mất siêu hình học của họ bằng cách đánh mất thần học
của họ. 37
Đúng là vào thời Trung cổ, triết học Kitô giáo là công việc
của các nhà thần học, được tạo ra như một nền tảng cho thần học
của họ. Trong điều kiện đó, như Anton Pegis, đồng nghiệp của
Gilson, đã chỉ ra, triết học Chrisüan "là một công cụ tôn giáo và
nói chung, không phải là một triết học mà là một thần học." Nó
“thực tế không có trạng thái diễn đạt độc lập phù hợp với một
triết học.”38 Liệu triết học Kitô giáo ngày nay có thể tồn tại như
một tác phẩm, không phải của các nhà thần học mà là của các
triết gia, nhưng gắn bó mật thiết với đức tin và thần học của Kitô
giáo? Pegis nghĩ vậy, và theo như tôi biết thì Gilson chưa bao giờ
bất đồng với anh ấy trong vấn đề này. Vì triết học Kitô giáo
không phải là một triết học mà là một cách triết học, nên Gilson
nghĩ rằng nó có thể có nhiều hình thức. Ông ca ngợi Jacques
Maritain và Gabriel Marcel, những người mà chủ nghĩa hiện sinh
Chrisåan không được phát triển như những người hầu gái của
thần học nhưng vẫn có mối quan hệ chặt chẽ với đức tin và, ít
nhất là trong trường hợp của Maritain, với thần học. 39 Bản thân
Gilson, khi viết với tư cách là một triết gia, đã thực hành cùng
một phong cách triết học Cơ đốc, sử dụng các phương pháp phù
hợp với triết học nhưng không bao giờ xa.
36. Xem bên dưới trang 128, 133-134.

37. Xem bên dưới trang 133—134, và Gilson, "Historical
Research and the Future of Scholasticism."
38. Anton C. Pegis, Thời Trung cổ và Triết học (Chicago: Henry
Regnety, 1963), trang 71-72.
39. Xem Jacques Maritain, son oeuvre philosophique, présentaüon
d'Etienne Gilson (Paris: Desclée de Brouwer, 1948), và Existentialisme
chrétienne: Gabriel Marcel, présentation d'Etienne Gilson, textes de
Jeanne Delhomme et al. (Paris: Plon, 1948).
XX
từ kinh thánh và thần học. 40 Nhưng bản thân Gilson không tuyên
bố biết triết học Chrisüan sẽ hình thành những hình thức nào
trong những năm tới: đó vẫn là “một bí mật của tương lai.”41
Thực tế vẫn là hình thức triết học Cơ đốc giáo lý tưởng của
Gilson, là sản phẩm hiệu quả nhất của các ý tưởng triết học
nguyên thủy và đặc biệt là siêu hình học, là của các nhà thần học
thời trung cổ như Thomas Aquinas. Họ đưa triết học vào thần học
với tư cách là người phục vụ của nó, nhưng Gilson không coi việc
phục vụ trong thần học là hạ thấp giá trị hay có hại cho nó.
Ngược lại, triết học đã đạt được phẩm giá và địa vị cao hơn trong
gia đình thần học: nó có thể nhìn xa hơn và chứng minh những
kết quả không thể tiếp cận được đến nó trước đây.
Danh từ then chốt trong Triết học Cơ đốc là 'hữu thể', được
hiểu theo nghĩa Thomistic là 'hành động tồn tại' (actus essendO.
Nó được ngụ ý bởi tất cả các khái niệm khác được làm sáng tỏ
trong cuốn sách, như 'nguyên nhân', 'bản chất' và 'bản chất.'
Aquinas đã bị chỉ trích vì nói hữu thể như một hành động, nhưng
điều này được biện minh bởi thực tế rằng 'hiện hữu' (ens) là một
trợ từ bắt nguồn từ động từ 'to be' (esse). 'chạy (currens), bắt
nguồn từ động từ 'to run' (currere). Vì 'running biểu thị hành động
chạy, do đó, theo phép loại suy' being biểu thị hành động tồn tại
hoặc tồn tại. Aquinas cũng sử dụng cả ens và esse như danh từ
động từ Sau đó, ens có nghĩa cụ thể là 'cái đang có' trong khi esse
có nghĩa là hành động trừu tượng hóa từ chủ thể thực hiện hành
động . hành động chạy mà không có người chạy 42 Dịch câu này
sang tiếng Anh, chúng ta có thể nói rằng 'a
40. Cuốn sách của Gilson về ngôn ngữ và sự tiến hóa là những ví dụ về
Chủ nghĩa Thom sống động mà ông ủng hộ: linguistique et philosophie: Essai
sur constantes du langage (Paris: Vrin, 1969); D'Aristote Datzuin
et retour: Essai sur quelques constantæ de la biophilosophie (Paris: Vrin, 1971),
tans. John Lyon trong vai Froln Aristotle to Darwin and Back Again: A Journey
in Final Causality, Spæiß and Evolution (Nhà xuất bản Notre Dame, Ind.:
University of Note Dame Press, 1984). Xem The Spiit of Thomism, The
Fenwick Lectures in Philosophy (New York Kenedy & Sons, 1964), trang 84—
102
41. Xem Gilson, The Philosopher and Theology, tr. 217.
42. Xem Aquinas, Expositio libri Boetii De Ebdomadibus 2, ed. Louis J.
Bataillon và Carlo A. Grassi trong Leonine Opera omnia, tập. 50
(Rome: Commissio Leonina; Paris: Ediüons du Cerf, 1992) , tr. 271,48
—59.
Ô
tồn tại' (ens) là 'cái tồn tại' và 'hiện hữu' hoặc 'hiện hữu' (esse) là
hành động nhờ đó nó tồn tại.
Trong siêu hình học của Aquinas, mọi sinh vật hữu hạn đều
bao gồm một hành động tồn tại và một bản chất giới hạn hành
động và mang lại cho sinh vật bản chất cụ thể của nó. Do đó,
trong cấu trúc siêu hình, một con người chứa đựng một hành
động của con người hiện tại được biến thành con người bởi bản
chất 'nhân loại'. Toàn bộ thực tại của hữu thể, bao gồm cả yếu
tính của nó, là do hành động nhờ đó mà nó tồn tại, vì nếu nó
không tồn tại thì nó không là gì cả. Do đó, hành động tồn tại, chứ
không phải bản chất hay thực chất, là cốt lõi của một thực thể;
theo cách nói của Aquinas, đó là "thực tế của mọi hành vi và do
đó là sự hoàn hảo của mọi sự hoàn hảo" (QĐP 7.2 ad 9).
Nhà siêu hình học có thể chứng minh điều này không? Đặc
biệt, anh ta có thể chứng minh thành phần thực sự của tồn tại và
bản chất trong những sinh vật hữu hạn không? Trong Chương 6,
Gilson xem xét các bằng chứng thường được đưa ra, nhưng ông
không tìm thấy bằng chứng nào chứng minh được. Ông xem
chúng hoặc là biện chứng hoặc giả định trước noüon của tồn tại
như là hành động của tồn tại (esse). Điều thuyết phục nhất bắt
đầu với mệnh đề rằng Thượng đế là hành động thuần túy của hiện
hữu (ipsum purum esse). Vì các tạo vật không phải là Thượng đế,
nên chúng không thể là hành động hiện hữu mà phải có nó trong
một mức độ hữu hạn, được xác định bởi bản chất của chúng. Do
đó chúng phải thực sự bao gồm esse và essence.
Gilson nhận thấy lập luận "có cấu trúc hợp lý và đúng đắn về
mặt triết học," nhưng ông chỉ ra rằng sự mặc khải về danh thiêng
liêng là 'Đấng Hiện Hữu', nó hướng dẫn nó, và cuối cùng dẫn nó
đến mục tiêu của nó."43 Nói tóm lại, Gilson coi lập luận này là
một ví dụ điển hình của triết học Kitô giáo. Bởi vì Thiên Chúa
tiết lộ tên riêng của mình là 'Đấng Hiện hữu' hoặc 'Tôi Hiện hữu',
nhà siêu hình học Kitô giáo được dẫn đến quan niệm Thiên Chúa
là Hữu thể thuần túy. Theo cách giải thích nổi bật của Augustine,
ông là 'Là ' (est est).44 Nhưng trong khi Augustine hiểu điều này có
nghĩa là Thiên Chúa là bản chất tối cao bất biến, thì Aquinas lại
diễn giải danh hiệu thần linh như một hành động thuần túy của sự
tồn tại. Từ đó, chỉ còn một bước ngắn để quan niệm món quà
nguyên thủy của Thiên Chúa dành cho các tạo vật như một sự
chia sẻ trong hành động thiêng liêng của sự tồn tại trong một
thước đo được xác định bởi các bản chất hữu hạn của chúng.
43. Dưới đây, tr. 28.

44. Xem bên dưới p. 73 với n18. Đối với sự hiểu biết của
Augustine về Chúa như một hữu thể thuần túy, xem thêm bên dưới tr.
53.
XXII
Gilson biết rõ rằng ngày nay nhiều người không chấp nhận
cách đọc danh thánh của Aquinas trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14–
15. PhilologisG chỉ ra rằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho
Môi-se, được dịch là 'Ta là Đấng Hiện hữu', bắt nguồn từ bản
dịch Kinh thánh Septuagint bằng tiếng Hy Lạp. Tiếng Hê-bơ-rơ
viết: 'Ta Là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu,' hoặc 'Ta Là Chính Ta', gợi
ý rằng Đức Chúa Trời có ý định che giấu hơn là tiết lộ tên của
Ngài cho Môi-se. Gilson không tranh cãi về năng lực giải quyết
vấn đề của các nhà ngữ văn, mặc dù ông chỉ ra rằng không phải
tất cả đều đồng ý về cách đọc tiếng Do Thái. Gilson tiếp tục, Đức
Chúa Trời có thể muốn che đậy bí ẩn về thần tính của Ngài,
nhưng Ngài cũng có ý định trả lời yêu cầu của Môi-se về tên của
Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời ngay lập tức ban cho Môi-se các
danh hiệu 'Ta Hiện hữu' và 'Yahweh (Ngài Hiện hữu).' Người
ta sẽ nhớ lại rằng đây là tên thần thánh mà Chúa Giê-su đã tự đặt
cho mình khi ngài nói với người Do Thái: ... trước khi có Áp-ra-
ham, đã có Ta" (Giăng 8:58). 45
Gilson cho rằng những đoạn thánh thư này nhằm truyền tải
một thông điệp tôn giáo chứ không phải triết học. Tuy nhiên, anh
ấy không đồng ý với các học giả kinh thánh, những người phủ
nhận rằng những suy đoán siêu hình của những người cha trong
nhà thờ và các học giả thời trung cổ về tên thần thánh của Bản thể
là không có cơ sở trong văn bản thiêng liêng. Giống như bất kỳ
tác phẩm văn học nào, văn bản Xuất Ê-díp-tô Ký mở ra cho nhiều
cách hiểu theo nghĩa đen. Trong trường hợp hiện tại, văn bản
được thần linh soi dẫn, và nó có thể chứa đựng những ý nghĩa
nằm ngoài tầm với của các phương pháp chú giải của các nhà triết
học. Theo quan điểm của Gilson, suy đoán thần học hàng thế kỷ
về Hữu thể như tên riêng của Chúa không phải là vô ích hay sai
lầm. Được chấp thuận bởi nhà thờ, qua truyền thống của mình
đảm bảo việc giải thích đúng thánh kinh, nó đã dẫn đến sự hiểu
biết sâu sắc hơn về văn bản được mặc khải, đồng thời dẫn đến
một quan điểm hiện sinh mới về bản thể.
Nhà thần học có thực sự cần thuật ngữ 'hiện hữu' trong cuộc
thảo luận của mình về Chúa không? Heidegger không nghĩ như
vậy, và Jean-Luc Marion đồng cảm với lập trường này trong cuốn
sách gần đây của ông God
45. Về thái độ của Gilson đối với các nhà triết học, xem trang 25-26
bên dưới. Về vấn đề này, có lẽ không thừa khi nói thêm rằng, mặc dù
thần học kinh viện đã phát triển mạnh mẽ vào thời Trung cổ, nhưng thần
học Kinh thánh đã không đạt được những bước tiến phù hợp với nó.
Bonaventura và Aquinas không biết ngôn ngữ gốc của Kinh thánh hoặc
các thể loại văn học đương thời, tất cả đều cần thiết để hiểu "trang
thiêng liêng".
Một
mà không Có. 46 Marion thừa nhận rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14 có
thể được coi là một câu khẳng định, "Ta là Đấng hiện hữu,"
nhưng trước hết nó phải được đọc là 'Ta là chính Ta" , nghĩa là,
như một lời từ chối về Phần của Đức Chúa Trời để nói Ngài là ai.
Marion trích dẫn với sự tán thành phát biểu của Gilson rằng văn
bản thiêng liêng "cung cấp công thức duy nhất hoàn toàn không
nói gì (về Đức Chúa Trời) và điều đó nói lên tất cả mọi thứ."47
Điều chắc chắn là nó không nói gì rõ ràng về Ngài .Nhưng khi anh
ta được quan niệm là Tồn tại, Marion thúc giục, khái niệm đặt tên
và định nghĩa anh ta, giữ anh ta trong tầm tay của nó, đóng băng
thần thánh trong một khái niệm, và ngụ ý sự tương đương của
Chúa với một khái niệm chung. thực ra đó là một quan
niệm sùng bái thần tượng: “Khi thần tượng xuất hiện, cái
nhìn vừa dừng lại: thần tượng cụ thể hóa sự dừng lại đó.”4
Tệ hơn nữa, Marion coi Aquinas đang đưa trí tưởng tượng
vào sự hiểu biết về hiện hữu, do đó đưa khái niệm này "về bản
chất và về những điều kỳ diệu của sự thể hiện." Ông cảnh báo:
“Tuyên bố này không dễ dàng thoát khỏi sự nghi ngờ về sự thờ
hình tượng, ngay khi ens, do đó được gọi là Chúa, được sinh ra
không chỉ trong quan niệm trí tuệ mà còn trong trí tưởng tượng trí
tưởng tượng - trong trí tưởng tượng của sự hiểu biết, do đó trong
khoa hình thành hình ảnh, do đó là thần tượng." 49
Vài thập kỷ trước khi Marion viết cuốn sách của mình,
Gilson đã phản bác một cách hiệu quả những quan điểm này
trong Triết học Cơ đốc. Ông nói rõ rằng nói về Thượng đế với tư
cách là Hữu thể không phải là định nghĩa về Ngài, vì buổi trưa
của hữu thể quá đơn giản và không xác định để hoạt động như
một định nghĩa. 50 Như
46. Jean-Luc Marion, Chúa không hữu thể: Hors-Texte, frans.
Thomas A. Carlson (Chicago: Nhà xuất bản Đại học Chicago, 1991),
đặc biệt. P. 61, nơi Marion trích dẫn một đoạn văn của Heidegger: "Nếu
tôi chưa viết một nền thần học - mà đôi khi tôi cảm thấy có khuynh
hướng - thì từ Hữu thể sẽ không xuất hiện trong đó. Đức tin không cần
tư tưởng về Hữu thể. Khi đức tin viện đến ý nghĩ này, nó không còn là
niềm tin nữa” (Sånimire de Zurich, French frans. của D. Saatdjian và F.
Fédier, trong Poésie 13 [1980]: 60–61).
47. Marion, Thượng đế không hiện hữu, tr. 79, trích dẫn
L'At11éisme difficile của Gilson (Paris: Vrin, 1979), tr. 59.
48. Marion, Thượng đế không hiện hữu, tr. 11.
49. Sđd., tr 81-82.
50. Xem bên dưới p. 73. Xem thêm Etienne Gilson, "Yahweh et les
grammairiens," trong Constantes philosophiques de l'étre, avant-propos
de xxrv của ông
Thomas Aquinas cho thấy, chính sự đơn giản và khái quát là

những lý do khiến nó phù hợp với tư cách là tên riêng của Chúa:
không giống như những tên khác, nó không áp đặt cho Ngài một
phương thức hay thước đo hiện hữu nào (ST 1.13.11).
Trong cuộc thảo luận của mình về Chúa, nhà siêu hình học có
thiết lập khái niệm tồn tại như một loại thần tượng, nơi tâm trí
dừng lại không? Nếu đây là trường hợp, nhà siêu hình học sẽ
không phải là người theo chủ nghĩa Thomist. Gilson chỉ ra rằng,
trong học thuyết của Thomas Aquinas, đối tượng của siêu hình
học không phải là khái niệm tồn tại như là tồn tại, mà là tồn tại
hiện hữu; nếu không thì siêu hình học sẽ bị biến thành logic và
trở thành một chủ nghĩa ngôn từ trống rỗng. 51 Như Gilson đã nói
ở chỗ khác, “... khái niệm không thể là đối tượng cuối cùng của
triết học.”52 Thông qua quan niệm về bản thể của mình, nhà siêu
hình học nắm bắt các sinh vật trong hành vi tồn tại của họ và theo
đuổi sự tồn tại tối cao, là Thượng đế. 53 Chúng ta chỉ có thể biết
được đấng thiêng liêng và những sự hoàn hảo khác dựa trên phép
loại suy của các tạo vật, với hệ quả là “không một cái tên nào mà
chúng ta đặt cho Chúa, ngay cả khi chúng có màu sắc tuyệt đối và
tích cực ở mức độ hiểu biết của con người, đại diện cho bất kỳ sự
hoàn hảo của Đức Chúa Trời như nó ở trong Ngài.” Gilson thể
hiện giới hạn này bằng câu nói nổi tiếng "thuyết bất khả tri về đại
diện."54
Cho dù danh xưng thích hợp nhất của Thượng Đế là 'Đấng
Hiện Hữu' hay 'Đấng Tốt Lành', như Marion ưa thích (theo truyền
thống Tân Platon của Chrisüan), thì mầu nhiệm của Thượng Đế
vẫn còn nguyên vẹn Theo lời của Thomas Aquinas, "Chúng ta đạt
đến đỉnh cao của kiến thức về Cod khi chúng ta biết rằng chúng
ta không biết Ngài, theo nghĩa là chúng ta biết rằng Chúa là gì
vượt trên mọi điều chúng ta biết về Ngài" (QĐP 7.6 ad 14). Sau
đó, như Marion nói, thái độ đúng đắn đối với Thiên Chúa là sự im
lặng: không phải là sự im lặng trong siêu hình học mà vượt ra
ngoài nó, khi tình yêu được đón nhận như một món quà của
Thiên Chúa và được đáp lại. 55 Mặc dù vị trí của Gilson đối với
Chúa và sự tồn tại là phản đề của Marion, nhưng cuối cùng họ
đồng ý về tính ưu việt của tình yêu Chúa trong cuộc sống hiện tại.
Jean-Francois Courtine, Bibliothéque des textes philosophiques (Paris:

vrin, 1983), trang 231-253 tại 233-234; và Gilson, The Christian
Philosophy of Saint Thomas Aquinas, tr. 91.
51. Xem bên dưới các trang 67—68.
52. Gilson, Triết lý Kitô giáo của Thánh Thomas Aquinas, tr. 366.
53. Sđd, tr. 44.
54. Dưới đây, tr. 36; xem thêm các trang 39—43.
55. Marion, Thượng đế không hiện hữu, tr. 107.
Ô XXV
Theo lời của Gilson, xét cho cùng, trong cuộc đời này, chúng ta
chỉ có thể đón nhận Thiên Chúa bằng tình yêu, vượt lên trên
những khẳng định và phủ định, trong bóng tối.”56
Một từ liên quan đến việc dịch ngôn ngữ của bản thể. Gilson biểu
hiện ens bằng chủ nghĩa tân học étant, và esse bằng etre. Tôi đã
dịch étant là "một hữu thể" và etre là "hiện hữu".
Gilson dường như đã viết cuốn Triết học Cơ đốc của mình
trong khi dưỡng bệnh sau một vở opera vào tháng 1 năm 1959. 57
Trong thời gian này, ông đã viết hai cuốn sách khác. Có lẽ sự sôi
nổi của hoạt động này giải thích cho việc thiếu kiểm tra cẩn thận
các tài liệu tham khảo trong Triết học Cơ đốc. Tôi đã cố gắng sửa
các trích dẫn bị lỗi. Tôi đã dịch các văn bản bằng tiếng Latinh
trong phần chú thích hoặc trong ngoặc đơn sau các văn bản. Ghi
chú của riêng tôi được đặt trong ngoặc vuông.
Tôi biết ơn các anh em Basilian của tôi và các giáo sư của
Viện Giáo hoàng về Nghiên cứu Trung cổ đã hỗ trợ trong việc
dịch thuật cuốn sách. Xin gửi lời cảm ơn đặc biệt đến Kevin J.
Kirley, CSB, vì đã kiểm tra bản dịch và đưa ra những chỉnh sửa
cũng như những gợi ý hữu ích. Tất nhiên trách nhiệm dịch thuật
là của tôi.
QUÂN ĐỘI MAYERER

Viện Giáo Hoàng Nghiên Cứu Thời Trung Cổ
Toronto
tháng 10 năm 1993
56. Dưới đây, tr. 86; xem p. 39. Về tính ưu việt của tình
yêu Thiên Chúa trong cuộc sống này, xin xem ST 1.823.
57. Xem Shook, Etienne Gilson, trang 342—343.
Đến ký ức thiêng liêng của

ABBÉ LUCIEN PAULET sinh
ngày 7 tháng 10 năm 1876 thụ phong
linh mục ngày 29 tháng 6 năm 1901
giáo sư tại Petit Såninaire de Paris
(1901-1905) giám đốc tại Grand
Séminaire de Paris
(1905-1907)
Aumönier militaire đã trao tặng
Croix de Guerre được chôn cất tại
Champ d'Honneur
29 tháng 9 năm 1915
Phiên bản và bản dịch được tư vấn
Đối với những câu trích dẫn trong thánh thư, tôi đã dựa vào Bản
Tiêu Chuẩn Đã Sửa Đổi và bản dịch của Douay—Rheims, đôi
khi điều chỉnh chúng cho phù hợp với cách dịch của chính
Gilson.
CCL Corpus Chrisüanorum: Series latina (Turnhout: Brepols,
1953- )
CG Thomas Aquinas, Summa contra Gentiles, Leonine Manual
Edition (Rome: Commissio Leonina, 1934) [b e ans.
Anton C. Pegis và cộng sự. như Về Sự Thật của Đức Tin
Công Giáo, 5 quyển. (Thành phố Carden, New York:
Doubleday, 1955-1957)]
DM Francisco Suårez, Disputationes metaphysicae, ed. Carlo
Barton, tập. 25, 26 (1861, 1877) trong opera omnia, ed.
DM André, 26 quyển. (Paris: Vives, 1856—1894)
Thomas Aquinas, De ente et essentia, trong Le 'De ente et
essentia' de s. Thorns d'Aquin: Texte établi d'apres les nunuscrits
parisiens: Giới thiệu, ghi chú et études historyques của MD.
Roland-Gosselin, Bibliotheque thomiste 8 (1926; Paris: Vrin,
1948) [trans. Armand A. Maurer as On Being and Essence, 2nd
ed., Mediaeval Sources in Translation 1 (Toronto: Pontifical
Institute of Mediaeval Studies, 1968)] Pafrologiae cursus
completus: Series laüna, ed. J.-P. Migne, 221 quyển. (Paris:
Migne, 1844-1891)
QDP Thomas Aquinas, Quaestiones disputatae: Depotiar ed. Paul
M. Pession, tái bản lần thứ 9. (Turin: Marietti, 1953)
[frans. Các Cha Dòng Đaminh người Anh (Laurence
Shapcote) với tựa Về Quyền năng của Chúa, 3 tập.
(London: 1932—1934), tái bản. trong 1 tập.
(Westminster, Maryland: The Newman Press, 1952)]
QDV Thomas Aquinas, Quaestiones disputatae: De veritate, ed.
Antoine Dondaine trong Leonine Opera omnia, vol. 22.1—3
(Rome: Editori di San Tommaso, 1970—1976) [frans.
Robert M. Mulligan, James V. McGlynn, và Robert W.
Schmidt trong vai Sự thật, 3 tập. (Chicago: Henry
Regnery, 1952—1954))
ST Thomas Aquinas, Summa theologiae, ed. Institutum
Studiorum Medievalium Ottaviensis, 5 quyển. (Ottawa:
Studium Generalis O. Pr., 1941—1945) [Văn bản Latinh
và bản dịch tiếng Anh, phần giới thiệu, ghi chú, phụ lục
và bảng chú giải thuật ngữ, của Thomas Gilby et al., 61
tập. (Cambridge: Blackfriars; Mới
York: McGraw-Hill, 1964-1981)]
lời nói đầu
Khi nói đến "triết học Kitô giáo/', chúng ta muốn nói đến cách
thức triết học được Giáo hoàng Leo mô tả dưới cái tên này trong
thông điệp Aetemi Patris. Là mô hình của nó, ông đã đưa ra học
thuyết của Thánh Thomas Aquinas. l
Thánh Thomas đã được đánh giá cao, và không bao giờ nhiều
hơn những gì ngài xứng đáng, nhưng không phải lúc nào cũng
được hiểu đúng. Những lời chỉ trích nhắm vào anh ấy rất gay gắt
và đôi khi rất gay gắt. Những người được thúc đẩy bởi một tình
yêu chân thành đã không làm hại. Ngay cả khi chúng thiếu cơ sở
vững chắc, chúng vẫn đặt độc giả của chúng, đôi khi cả tác giả
của chúng, trên con đường dẫn đến kết quả. Điều tai hại nhất là
những thứ, được cho là kết quả được chấp nhận bằng cách lặp đi
lặp lại liên tục, làm lu mờ ý nghĩa của giáo lý, bóp méo tự
nhiên và quay lưng lại với việc nghiên cứu nó mà nó có thể nuôi
dưỡng rất nhiều tâm trí, rất nhiều linh hồn mà nó có thể giúp đỡ
trên con đường dẫn đến sự cứu rỗi. .
Trong số những lời chỉ trích này, có một lời chỉ trích mà
chúng tôi khó dám đề cập đến, vì nó liên quan đến một vị thánh
và tiến sĩ mà Giáo hội đã chọn làm tấm gương cho các trường
học của mình, và học thuyết của ông được Giáo hội đề nghị làm
quy tắc và chuẩn mực cho việc giảng dạy của mình trong thần
học.
1. [Thuật ngữ “Triết học Kitô giáo/” không xuất hiện trong thông
điệp, nhưng một năm sau, trong một tông thư, Đức Giáo hoàng đã đặt
cho thông điệp của mình tựa đề “De philosophia christiana ad mentem
s. Thomae Aquinatis Doctoris Angelici in scholis catholicis
instauranda" (Về việc khôi phục triết học Kitô giáo trong các trường
Công giáo theo suy nghĩ của Thánh Thomas Aquinas, Tiến sĩ Thiên
thần): Acta sanctae sedis 13 (1880): 56-59 tại trang 56. xem The Church
speak to the Modern World: The Social Teachings of Leo XIII, do
Etienne Gilson biên tập, chú thích và có phần giới thiệu (Garden City,
New York: Image Books, Doubleday, 1954), trang 39. Để biết tính xác
thực của tiêu đề xem Georges Van Riet, "Le ütre de l'encyclique
'Aeterni Patris': Note historyque," Revue philosophique de 80 (1982):
35-63.]
4 0 LỜI NÓI ĐẦU
ogy và triết học. 2 Tuy nhiên, chúng ta nghe nói về thần học kinh
viện nói chung rằng nó có hại cho Kitô giáo vì nó thay thế lý trí
cho đức tin, triết học cho sự mặc khải, niềm tự hào về hiểu biết
thay cho tình yêu và lòng mộ đạo cứu độ. Thánh Thomas đã chia
sẻ những lời chỉ trích này tương xứng với thẩm quyền của ông
trong thần học, điều này không hề nhẹ. Nhưng chưa bao giờ có
một phản đối nào hoàn toàn rộng rãi hơn thế. và trong mọi trường
hợp, các kết luận sẽ vẫn không chắc chắn. Mục đích cuốn sách
nhỏ của chúng tôi chỉ đơn giản là để chứng minh điều ngược lại:
rằng nền thần học của Thánh Tôma Aquinô, không hề loại trừ
linh đạo, mà thực ra là một nền linh đạo.
Điều này phải hiển nhiên Thần học của một nhà thần học
xứng đáng với tên tuổi không thể là gì khác ngoài chính sự
chuyển động của tâm trí và tình yêu của anh ta khi anh ta nhìn
thấy kết quả về Chúa trong việc giảng dạy thánh thư và trong
nghiên cứu về các tạo vật của mình. Đó là thần học của Thánh
Tôma Aquinô. Đúng là tính chặt chẽ về mặt kỹ thuật và mức độ
trừu tượng cao của các khái niệm cơ bản khiến mọi người khó
tiếp cận với nó và thực tế là không thể đối với một số người,
nhưng khó khăn này không làm thay đổi đối tượng hoặc mục
đích của nó. Không có gì đảm bảo khi nghĩ rằng mục đích này,
vốn là sự hiểu biết về đức tin (trí tuệ đức tin), nằm ngoài tầm với
của những bộ óc có khả năng nắm bắt các thuật ngữ của nó. Ngay
cả khi họ bị đẩy lùi bởi sự khô khan và kém cỏi của các bằng
chứng kỹ thuật của nó, thì ánh sáng của kết quả tự nhiên bùng lên
trong tâm trí lẽ ra phải được họ cảm nhận ở một mức độ nào đó
trong các mệnh đề mà nó được thể hiện.
Một số mệnh đề này được đặt ra ở đây để suy ngẫm. Sự lựa
chọn của họ hoàn toàn là của riêng tôi. Trên hết, tôi muốn nêu bật
một số buổi trưa cơ bản chi phối giáo huấn của Thánh Tôma và
đảm bảo tính dễ hiểu. Vì những lý do sẽ được đưa ra, Thánh
Tôma không muốn nén thần học của mình vào một hệ thống có
thể
2. [Các tuyên bố của Giáo hoàng về vấn đề này được thu thập thuận
tiện trong Jacques Maritain, St. Thomas Aquinas, trans. Joseph W.
Evans và Peter O'Reilly (New York: Meridian Books, 1958). Vatican
đưa ra bằng chứng về giá trị tư tưởng của Thánh Thomas Xem "Nghị
định về đào tạo linh mục" 516 và "Tuyên bố về giáo dục Kitô giáo" SIO
trong Văn kiện của Vatican Il, gen. biên tập Walter M. Abbott (New
York: Herder & Herder, Association Press, 1966), trang 452, 648.]
5
LỜI NÓI ĐẦU 0
chỉ bao gồm những đặc điểm cá nhân nhất trong tư tưởng triết
học của ông. Kết quả là, những gì nguyên bản nhất trong cách
giảng dạy của ông có thể nói là bị nhấn chìm trong biển học
thuyết không thể nói là không phải của ông mà là của ông chỉ vì
ông là người đầu tiên tạo ra. họ như vậy. Mục đích của tôi ở đây
là trình bày rõ ràng những khái niệm cơ bản và theo một nghĩa
nào đó của người theo chủ nghĩa Thomist bẩm sinh, và chỉ điều
đó thôi cũng giúp chúng ta hiểu được cách sử dụng của Thánh
Thomas đối với những khái niệm khác. Chúng có thể được nhận
ra bởi thực tế là nếu không có chúng thì sẽ không có chủ nghĩa
Tôma như một học thuyết cá nhân và khác biệt của Thánh
Thomas Aquinas. Các khái niệm khác đi vào kết cấu tác phẩm
của anh ấy và nâng cao sự phong phú của nó chỉ là theo chủ
nghĩa Thomistic vì chúng.
Bên cạnh những lý do chung này, việc chúng tôi lựa chọn các
chủ đề chính thể hiện sự ưa thích tự phát đối với một số tuyên bố
và đặc điểm của tư tưởng của Vị Tiến Sĩ Chung của Hội Thánh.
Người viết báo cáo về chúng chưa bao giờ có thể đọc lại
chúng mà không có ấn tượng về việc chúng dẫn anh ta đến gần
Chúa nhất có thể để tâm trí con người tiếp cận anh ta trong khi
suy ngẫm về ý nghĩa của lời anh ta. Mong muốn duy nhất của tôi
là chia sẻ kinh nghiệm đó với những người khác. Nó sẽ không
bao giờ là vấn đề chứng minh, mà chỉ là chứng minh, để lại cho
mỗi độc giả nhiệm vụ tìm ra con đường riêng của mình và rán
theo cách riêng của mình để tiếp cận những bí ẩn cao siêu mà nếu
bỏ qua sẽ là cái chết của siêu hình học cũng như của thần học, và
thiền định của họ, trong sự khiêm tốn của tình yêu, là một công
việc của lòng đạo đức không kém gì của sự khôn ngoan. Trong số
rất nhiều con đường đến với Chúa, không có con đường nào là vô
ích, thật tốt khi con đường này vẫn là một lựa chọn: không phải là
con đường của khoa học hay học thuật hay thậm chí là đọc sách,
mà là một loạt các bài suy niệm, do mỗi độc giả tự do thực hiện
trong thời trang của riêng ông về các chủ đề thần học mượn từ
Thánh Thomas và đề xuất cho sự suy tư của tâm trí.
Triết học trong đức tin
Sed confra est quod dicitur Exod. 3 ex persona Dei: Ego sum
qui sum (Summa theologiae 1.2.3) 1
Các nhà thần học thường trích dẫn câu nói này của Chúa để xác
lập, trên cơ sở niềm tin vào thẩm quyền thiêng liêng, rằng Hữu
thể là tên riêng của Chúa. Tuy nhiên, ở đây, nó được tìm thấy
trong câu hỏi thứ hai của Summa theologiae, trong sed contra của
điều 3: "Có Chúa không?"•, hoặc, như chúng ta thường nói,
"Chúa có tồn tại không?"
Vì được trích từ kinh thánh, câu nói này chắc chắn có nghĩa
là chính Đức Chúa Trời đã đưa ra câu trả lời khẳng định cho câu
hỏi về sự tồn tại của Ngài. Đồng ý với lời nói của anh ấy là tin
rằng Chúa tồn tại bởi vì chính anh ấy đã nói như vậy. Theo nghĩa
này, sự tồn tại của Đức Chúa Trời được coi là hiển nhiên thông
qua một hành động tin vào lời của Đức Chúa Trời.
Kiến thức về sự tồn tại của Chúa do đó có được một ý nghĩa
phổ quát và sự chắc chắn tuyệt đối. Thật vậy, ngay cả những
người không hiểu bằng chứng triết học về sự tồn tại của Đức
Chúa Trời cũng được thông báo về điều này bởi sự mặc khải
thiêng liêng. Dù là triết gia hay không, tất cả những ai được
truyền đạt lời của ngài qua việc rao giảng thánh thư và những
người nhận được lời ấy như là đến từ ngài, theo cách này đều biết
rằng Chúa tồn tại. Bản thân các triết gia cần nhớ rằng Đức Chúa
Trời đã tiết lộ sự tồn tại của ngài và hãy giữ lấy kết quả đó bằng
đức tin.
Có những bằng chứng hợp lý nhờ đó chúng ta có thể biết
chắc chắn rằng Chúa tồn tại; nhưng sự chắc chắn của đức tin, vốn
dựa trên tính không thể sai lầm của lời Thượng Đế, 2 thì đáng tin
cậy hơn rất nhiều
1. ["Ngược lại, sách Xuất Ê-díp-tô Ký (3:14) trình bày Đức Chúa
Trời phán J am who am."
2. u ... một người chắc chắn hơn nhiều về những gì anh ta nghe
được từ Chúa, Đấng không thể nhầm lẫn, hơn là về những gì anh ta nhìn
thấy bằng lý trí của chính mình, điều có thể bị nhầm lẫn" (ST 2—2.4.8
TRIẾT HỌC TRONG NIỀM TIN 7
ad 2m). [Gilson sau đó thêm hạn ngạch sau:l "Đáp lại sự phản đối thứ
ba, chúng tôi nói rằng
0
hơn tất cả những kiến thức thu được chỉ bằng lý trí tự nhiên, bất
kể nó có hiển nhiên đến đâu. Trong vấn đề mặc khải, tuyệt đối
không thể có sai sót vì nguồn tri thức đức tin là chính Thiên
Chúa, Đấng là Sự Thật.
Từ đó dẫn đến những hệ quả quan trọng, hệ quả đầu tiên là
nhà thần học, khi bắt đầu công việc của mình, bằng cách kêu gọi
lời Chúa khẳng định sự tồn tại của chính mình, khẳng định nhân
danh đức tin sự tồn tại của đối tượng thích hợp của khoa học thần
học. Theo nghĩa này , toàn bộ nền thần học dựa trên kết quả đầu
tiên đó - một điểm đáng để suy ngẫm.
Có những nhà tiên tri ở một số khía cạnh nhất định có thể vĩ
đại hơn Môi-se, nhưng nói một cách tuyệt đối thì Môi-se vẫn là
người vĩ đại nhất: Non surrexit tien tria ultra in Israel, sicut
Moyses (Và kể từ đó, không có một nhà tiên tri nào xuất hiện ở
Y-sơ-ra-ên như Môi-se; Phục truyền luật lệ Ký 34: 10). Kinh
thánh ngay lập tức đưa ra lý do cho sự phán xét này. Ở Y-sơ-ra-
ên đã không xuất hiện một nhà tiên tri ngang hàng với Môi-se,
"'người mà Đức Giê-hô-va biết mặt đối mặt." Thánh Tôma sẽ
không tìm đâu xa vì lý do đầu tiên cho vị trí của chính mình rằng
Môsê vượt trội hơn tất cả các tiên tri (ST 2—2.174.4). Có bốn
dấu hiệu đặc biệt của lời tiên tri: sự hiểu biết bằng trí tuệ và trí
tưởng tượng, sự công bố kết quả được tiết lộ, và sự xác nhận việc
công bố đó bằng phép lạ. Dấu hiệu đầu tiên trong số bốn dấu hiệu
này sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta ở đây. Đầu tiên, Moses vượt
trội người khác
sự hiểu biết và khoa học hoàn hảo hơn kiến thức đức tin vì chúng rõ
ràng hơn, nhưng không phải vì chúng có độ tin cậy cao hơn. Đối với
toàn bộ sự chắc chắn của sự hiểu biết hay khoa học, với tư cách là quà
tặng [của Chúa Thánh Thần], xuất phát từ sự chắc chắn của đức tin,
cũng như sự chắc chắn của kiến thức về các kết luận đến từ sự chắc
chắn của các nguyên tắc. Nhưng trong chừng mực khoa học, sự khôn
ngoan và sự hiểu biết là những đức tính trí tuệ (tự nhiên), chúng dựa
trên ánh sáng tự nhiên của lý trí, điều này thiếu tính xác thực của lời
Chúa, là nền tảng của đức tin" (ST 2—2.4.8 ad 3m). Vì vậy, dưới ánh
sáng của các nguyên tắc tri thức, dường như không thể đạt được những
sự chắc chắn tương đương với những điều được ban cho bởi đức tin nơi
lời của Đức Chúa Trời, vì từ này diễn tả sự chắc chắn mà chính Đức
Chúa Trời có. ánh sáng tự nhiên hữu hạn không phải Do đó, trong mọi
trường hợp, lý trí sẽ không được thay thế cho đức tin mà không thay đổi
điều ít chắc chắn hơn bằng điều chắc chắn hơn.
Đ.
các nhà tiên tri bằng tầm nhìn trí tuệ của mình về Chúa, vì, giống
như Thánh Paul sau này trong sự sung sướng của mình, "ông đã
nhìn thấy bản chất của Chúa." Nhưng ông cũng có nhận thức hợp
lý về điều đó ở một mức độ mà không nhà tiên tri nào khác đạt
được, vì ông rất thích nói theo ý muốn, không chỉ nghe thấy lời
Đức Chúa Trời mà thậm chí còn nhìn thấy chính Đức Chúa Trời
phán, trong giấc ngủ hoặc ngay cả khi thức. Trong tầm nhìn trực
diện về bản chất thần thánh, Môi-se đã thấy rằng Đức Chúa Trời
tồn tại. Do đó, chính bằng hành động tin tưởng vào sự tồn tại của
Đức Chúa Trời được tiết lộ cho Môi-se trong một khải tượng trực
tiếp mà nhà thần học trước tiên trả lời câu hỏi, Đức Chúa Trời có
tồn tại không? Đối với chúng ta, không gì có thể thay thế được sự
đồng ý với tầm nhìn trí tuệ về bản chất thiêng liêng mà Môi-se đã
mặt đối mặt và trong đó chính chúng ta có thể chia sẻ, một cách
mơ hồ nhưng không thể sai lầm, bằng đức tin.
Thánh Tôma không bao giờ nghi ngờ sự cần thiết phải tin
vào sự hiện hữu của Thiên Chúa của Môsê khi bắt đầu mọi cuộc
điều tra thần học. Theo ngài, đức tin chủ yếu vào hai điều: sự
hiểu biết thực sự về Thiên Chúa và mầu nhiệm Nhập Thể. Bây
giờ, không thể do dự về điều mà ông gọi là sự hiểu biết thực sự
về Chúa. Bằng cách đó, anh ấy hiểu điều mà tất cả các tín hữu
buộc phải tin một cách rõ ràng và luôn luôn để được cứu. Đây là
những kết quả được Sứ đồ nói đến trong Thư gửi người Do Thái,
11.6: "Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Ngài. Vì ai
muốn đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu và
Ngài ban thưởng cho những ai tìm kiếm Ngài." Thánh Tôma nói
thêm, "Do đó mọi người (quilibet) nhất định phải tin một cách rõ
ràng và luôn luôn rằng Thiên Chúa hiện hữu (Deum esse) và rằng
Người thực hiện sự quan phòng của Người đối với các vấn đề của
con người" (QĐV 14.11). Vì vậy, tất cả kiến thức thần học của
chúng ta về Thiên Chúa bắt đầu bằng một hành động tin tưởng
vào sự mặc khải của Thiên Chúa về sự tồn tại của chính mình.
Tổng Ego của Exodus thực sự ở đúng vị trí của nó trong Summa
theologiae, trước tất cả các bằng chứng triết học hợp lý và đúng
đắn về sự tồn tại của Chúa.
Tại thời điểm này, chúng ta nên cẩn thận tránh sự nhầm lẫn
quá phổ biến. Người ta sẽ hỏi, làm thế nào mà nhà thần học có
thể đồng thời tin rằng Chúa tồn tại và chứng minh sự tồn tại của
10 TRIẾT HỌC TRONG NIỀM TIN
Ngài một cách hợp lý? Câu hỏi dường như càng có trật tự hơn
khi chính Thánh Thomas đã dạy một cách rõ ràng rằng không thể
tin và biết cùng một kết luận ở cùng một Hrne và về cùng một
khía cạnh. Vậy liệu có cần thiết phải ngừng tin rằng Chúa tồn tại
sau khi đã chứng minh sự tồn tại của mình năm lần; hoặc ngược
lại, chúng ta sẽ giả vờ tiếp tục tin vào những gì chúng ta đã biết?
Nếu chúng ta loại bỏ niềm tin vào sự tồn tại của Chúa, chúng ta
Một
gán cho thần học một đối tượng mà chính sự tồn tại của nó được
triết học thiết lập, nhưng nếu chúng ta giữ nó sau khi chứng
minh, chúng ta được yêu cầu tin vào những gì chúng ta biết, điều
đó là không thể.
Để giải quyết khó khăn này, trước hết chúng ta phải nhớ đối
tượng của đức tin là gì, nghĩa là bản chất hay nền tảng của toàn
bộ tòa nhà thiêng liêng. Đức tin không hướng đến công thức của
đề xuất kêu gọi sự đồng ý của chúng ta Ngoài ý nghĩa dễ hiểu của
các từ, nó trực tiếp đạt đến chính đối tượng mà những từ này biểu
thị. Chỉ vì lý do này, không có bằng chứng hợp lý nào về tính
đúng đắn của mệnh đề "Chúa tồn tại" có thể miễn cho chúng ta
tin vào sự tồn tại của đấng mà chúng ta tin vào lời Chúa. Khẳng
định Đức Chúa Trời bằng đức tin đặc biệt khác với khẳng định
Ngài bằng lý luận triết học. Kết quả của kết luận của triết gia
được chứng minh trên cơ sở hợp lý của chính nó; sự khẳng định
của các tín hữu là chia sẻ sự hiểu biết rằng chính Thiên Chúa có
sự hiện hữu của chính Ngài và về sự hiện hữu mà Ngài ban cho
chúng ta bằng con đường mặc khải. Đức tin là một nhân đức đối
thần đúng đắn có Thiên Chúa làm nguyên nhân và đối tượng
Theo đó, tri thức của đức tin và tri thức của lý trí không
thuộc cùng một loài, thậm chí không thuộc cùng một chi. Kiến
thức về sự tồn tại của Thượng đế như một sự đồng ý với sự mặc
khải dành cho chúng ta về nó hoàn toàn khác với kiến thức mà
triết học truyền đạt về nó, bởi vì đối với tín đồ, đó là sở hữu thực
sự đầu tiên của Thượng đế và là bước đầu tiên của anh ta trên con
đường đến đích cuối cùng của mình. kết thúc - tầm nhìn tuyệt
đẹp. Giữa khải tượng mặt đối mặt của Môi-se và khải tượng về
sự sống đời đời, đức tin cống hiến cho các tín đồ một con đường
mờ mịt nhưng chắc chắn, không dẫn đến siêu hình học mà dẫn
đến sự cứu rỗi. Do đó, Thiên Chúa chỉ tiết lộ sự hiện hữu của
Người cho chúng ta bởi vì Người đã bắt đầu, theo sáng kiến tự do
đó, ban cho chúng ta một cách mù mờ, một cách bí ẩn, một hình
thức nắm giữ mục đích cuối cùng của chúng ta: accedentem ad
Deum oportet credere quia est (bất cứ ai muốn đến gần Thiên
Chúa đều phải tin rằng Ngài hiện hữu: HeDt 11:6). Không triết lý
nào, không kiến thức tự nhiên nào về Đức Chúa Trời, có thể giúp
chúng ta sở hữu, dù bằng một hay năm cách, sự hiểu biết về sự
hiện hữu của Đức Chúa Trời vốn thuộc về kế hoạch cứu rỗi. Triết
học không phải là học thuyết cứu rỗi. Chúng ta không nên đánh
mất sự siêu việt tuyệt đối này của kiến thức thần học và của đức
tin: “Đối tượng chính của đức tin là Sự Thật Thứ Nhất, khải
tượng đem lại hạnh phúc thiên đàng và thay thế đức tin”
(Principale objectum fidei est veritas prima) , cujus visio beatos
facit et fidei succedit: ST 2—2.5.1). Do đó, mối quan hệ của
niềm tin trong
0
Sự tồn tại của Thượng đế đối với kiến thức nhất định về nó do
các cuộc biểu tình triết học đưa ra không thực sự đặt ra bất kỳ
vấn đề không thể giải quyết nào.
Một số người khó chịu khi biết rằng lý trí tự nhiên có thể sai
lầm, ngay cả khi nó sử dụng các nguyên tắc đầu tiên. Nó chỉ đơn
giản là một thực tế rằng nó phạm sai lầm. Chắc chắn rằng sự tồn
tại của Chúa có thể chứng minh được một cách hợp lý, nhưng
không phải tất cả những sự chứng minh về điều đó được đưa ra
đều có tính thuyết phục. Giả sử một triết gia như Thánh Anselm
khẳng định chắc chắn rằng Chúa dựa trên kết luận hoàn toàn hợp
lý rằng chúng ta không thể biết ý nghĩa của từ "Chúa" nếu không
buộc phải thừa nhận sự tồn tại của Ngài, không chỉ trong suy
nghĩ mà còn trong thực tế. 3 Điều ít nhất chúng ta có thể nói là
bằng chứng không chắc chắn có tính thuyết phục. Nếu không, vị
thế của một triết gia, trong trường hợp này, một người cũng là
một nhà thần học và một vị thánh, sẽ nghĩ rằng mình không cần
phải tin rằng Chúa tồn tại, với lý do rằng anh ta biết điều đó một
cách chắc chắn bởi một lý trí hợp lý. cuộc biểu tình mà giá trị của
nó trên thực tế là không chắc chắn? Anh ta sẽ không còn tin vào
sự tồn tại của Đức Chúa Trời, nhưng anh ta sẽ tin rằng mình biết
điều đó, và vì anh ta sẽ không tin cũng không biết về điều đó, nên
người đó sẽ hoàn toàn không biết gì về sự tồn tại của Đức Chúa
Trời. Quả đó sau đó không còn được công nhận ngoại trừ theo
cách mô tả lộn xộn của Thánh Thomas (ST 1.2.1 ad 1m), hoặc
bởi một niềm tin tự cho mình là kiến thức: partim ex
consuetudine (CG 1.11.1). Sự chắc chắn, điều mà chúng ta quan
tâm ở đây, không thuộc loại này, và đó là lý do tại sao
sự chắc chắn duy nhất không thể sai lầm và cực kỳ đáng tin cậy
vẫn là sự chắc chắn của hành động đức tin. Nó luôn luôn hiện
hữu và không bao giờ nhầm lẫn.
Vì vậy, chúng ta phải cố gắng phân biệt giữa hai câu hỏi
thường bị nhầm lẫn trong cuộc thảo luận này. Có phải sự tồn tại
của Thiên Chúa là một kết quả có thể chứng minh được bằng lý
trí tự nhiên, để nó có thể biết được và được biết một cách chắc
chắn? Chắc chắn câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên này là "có". Câu
hỏi thứ hai là liệu mọi người có thể coi lý trí tự nhiên của mình là
không thể sai lầm trong nỗ lực chứng minh một cách hợp lý sự
tồn tại của Chúa hay không? Sự chỉ trích tàn nhẫn đối với các
bằng chứng của Thánh Augustine, Thánh Anselm, Descartes,
Malebranche và nhiều người khác
3. [Anselm, Proslogium 2, trong Opera omnia, ed. Francis S.

Schmitt, 6 quyển. (Seckau: Abbatial; Edinburgh: Thomas Nelson, 1938
—1961), 1:101—
TRIẾT HỌC TRONG NIỀM TIN 0 13
là những lời nhắc nhở kịp thời về sự cần thiết của sự khiêm tốn.
Có phải chúng ta là những nhà triết học sắc sảo hơn họ? Đó là
toàn bộ câu hỏi. Khiêm tốn không phải là chủ nghĩa hoài nghi. Vì
vậy, chúng ta không nên sợ để tâm trí mình theo đuổi bằng chứng
về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta đạt được
sự chắc chắn lớn nhất có thể, nhưng chúng ta nên giữ nguyên vẹn
niềm tin của mình vào lời tiết lộ kết quả này cho những người
bình dị nhất cũng như những người uyên bác nhất. .4
Những người khác cũng lo ngại rằng nếu áp dụng thái độ
này, chúng ta lại một lần nữa vướng vào mâu thuẫn đã được đề
cập, tức là biết và tin vào một và cùng một mệnh đề. Nhưng đây
không phải là trường hợp. Bằng một hành động đức tin siêu
nhiên, chúng ta không thể tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng
Nguyên thủy không thể lay chuyển, hay Nguyên nhân Hiệu quả
Đầu tiên, hay Đấng Cần thiết Đầu tiên. Tất cả những điều này,
mà nhà triết học chứng minh, thuộc về lý trí tự nhiên, không
thuộc về đức tin. Hơn nữa, những kết luận này đã được khám phá
bởi những người như Aristotle và Avicenna; họ đã không được
tiết lộ bởi Thiên Chúa. Đúng là nếu Đức Chúa Trời của sự mặc
khải tồn tại, thì Ngài là Động cơ chính, Nguyên nhân hiệu quả
đầu tiên, Thực thể cần thiết đầu tiên và mọi thứ mà lý trí đều có
thể chứng minh về Nguyên nhân đầu tiên của vũ trụ. Nhưng nếu
Yahweh là Prime Mover, thì Prime Mover không phải là
Yahweh. Nguyên nhân hiệu quả đầu tiên chưa bao giờ nói với tôi
bởi các nhà tiên tri của anh ấy, và tôi không mong đợi sự cứu rỗi
của mình đến từ anh ấy. Vị thần mà các tín đồ tin tưởng vô cùng
về sự tồn tại của nó vượt trội hơn hẳn đấng mà nhà triết học đã
chứng minh sự tồn tại của nó. Trên hết, Ngài là một vị Thần mà
triết học không thể biết được, vì tất cả các kết luận của thần học
tự nhiên chỉ tiết lộ cho chúng ta về sự tồn tại của Nguyên nhân
Đầu tiên của vũ trụ. Chúng được khẳng định là đỉnh cao của khoa
học, nhưng đồng thời, trong khi Đức Giê-hô-va tiết lộ sự tồn tại
của Ngài cho chúng ta để nâng chúng ta đến tầm nhìn về bản chất
của Ngài và chia sẻ hạnh phúc của chính Ngài với chúng ta. Chúa
của lý trí là Chúa của khoa học, Chúa của đức tin là Chúa cứu độ.
Tất cả các minh chứng triết học có thể dễ dàng mở ra bên dưới sự
mặc khải thiêng liêng đó.
4. Ở đây, thật tốt khi suy ngẫm về đoạn văn rất phức tạp và nhiều
sắc thái trong ST 2—2.2.4: "Có cần thiết phải tin những gì có thể được
chứng minh bằng lý trí tự nhiên không?" Câu trả lời là khẳng định:
“Chúng ta phải chấp nhận bằng đức tin không chỉ những gì ở trên lý trí
mà cả những gì có thể biết được bằng lý trí”.
Một
lation; không ai trong số họ có thể tiếp cận nó hoặc thậm chí hình
dung ra đối tượng iG ect
Vì vậy, chúng tôi tin rằng tất cả kiến thức hướng chúng ta
đến hạnh phúc, và tất cả kiến thức là đối tượng của đức tin trong
chừng mực nó hướng chúng ta đến hạnh phúc. Tất cả các scibilia
đều giống nhau ở chỗ đều là đối tượng của tri thức, nhưng bởi vì
tất cả không hướng chúng ta đến hạnh phúc như nhau nên không
phải tất cả đều đáng tin như nhau (ST 2—2.2.4 ad 3m). Biết được
sự hiện hữu của Thượng đế bởi vì nó có thể được chứng minh
theo cách của Aristotle thậm chí không giúp chúng ta bắt đầu con
đường dẫn đến sự cứu rỗi; tin rằng Chúa tồn tại bởi vì anh ấy đã
tiết lộ điều đó đặt chúng ta trên con đường dẫn đến mục đích cuối
cùng của chúng ta. Sau đó, không có gì ngăn cản nhà thần học
hướng tất cả kiến thức của mình tới mục đích đó, kể cả Aristotle,
Avicenna, Averroes, và kho chứng cứ của họ. Triết học có thể và
phải được cứu, nhưng nó không thể tự cứu mình nhiều hơn triết
gia. Với tư cách là triết học, nó thậm chí không thể tưởng tượng
được khả năng đơn giản về sự cứu rỗi của chính nó.
Chúng ta có thể nhận ra tính siêu việt tuyệt đối của mặc khải
bởi sự kiện kỳ lạ về tính đa nghĩa triết học và thần học của các
bản văn thánh thư. Khi Thánh Thomas đang tìm kiếm một câu
đối lập sed cho câu hỏi của mình về sự hiện hữu của Thiên
Chúa, dường như ông không tìm thấy một văn bản nào trong đó
Đức Giê-hô-va nói bằng nhiều từ như vậy, "Ta hiện hữu". : Ego
sum qui sum. Nhưng câu nói đó là câu trả lời cho câu hỏi mà
Môi-se đặt ra cho Đức Chúa Trời: Khi dân sự hỏi tôi ai đã sai tôi
đến với họ, tôi sẽ trả lời thế nào? Vì vậy, đoạn văn được đề cập
cũng chứa câu trả lời cho một câu hỏi khác: Tên riêng của Chúa
là gì? Câu hỏi này sẽ được nêu ra sau trong Suinma 1.13.11, và
sed contra sẽ đơn giản liên quan đến một phần khác của cùng một
bản văn (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14): "Hãy nói điều này với con cái
Y-sơ-ra-ên: 'Ta Là' đã sai đến tôi với bạn." Nội dung của Sumnu
có nội dung: "Responseit ei Dominus: Sic dices eis: Qui est misit
TRIẾT HỌC TRONG NIỀM TIN 0 15
me ad vos. Ergo hoc nomen Qui est est maxime proprium nomen
Dei" (Chúa đã trả lời ông, 'Đây là điều ngươi sẽ nói với họ: Đấng
Hiện Hữu sai ta đến với ngươi.' Vì vậy, danh xưng này, Đấng
Hiện Hữu, là danh xưng chính xác nhất của Đức Chúa Trời). Do
đó, sed contra đảm bảo sự tồn tại của Chúa có vô số ý nghĩa mà
không cách nào trong số năm cách chứng minh sự tồn tại đó có
thể đưa ra một ý tưởng nhỏ nhất. Vị thần của sed contra là một
người nào đó tiết lộ tên của mình trong khi tiết lộ sự tồn tại của
mình. Những vấn đề này không nằm trong phạm vi của triết học.
Nó không được kêu gọi ở đây để chứng minh tính đúng đắn của
thánh thư. Nhà thần học yêu cầu sự giúp đỡ của nó chỉ để đưa
loài người đi theo con đường của một trật tự mà bản thân nó
không nghi ngờ gì về sự tồn tại của nó và do đó nó sẽ không bao
giờ tiếp cận được.5
Một tuyên bố bằng văn bản gần như tình cờ chiếu ra ánh sáng
mang tính hướng dẫn hơn về những gì tâm trí của nhà thần học có
thể đọc được trong một từ duy nhất nếu nó được Chúa phán.
Trong bài báo của Summa, trong đó Thánh Tôma đặt câu hỏi liệu
các mức độ của lời tiên tri có thay đổi theo thời gian hay không,
ngài trả lời khẳng định, và ngài đưa ra bằng chứng sau: “Các Tổ
phụ đi trước đã được giáo huấn về đức tin. về sự toàn năng của
một Đức Chúa Trời duy nhất, nhưng sau đó Môi-se đã được dạy
đầy đủ hơn về sự đơn giản của bản chất thiêng liêng khi ông được
cho biết Ego sum qui sum, cái tên mà người Do Thái đại diện
bằng thuật ngữ 'Adonai' vì tôn trọng cái tên khó tả này " (ST 2—
2,174.6). Do đó, cùng một tuyên bố đảm bảo rằng Chúa tồn tại và
danh hiệu phù hợp nhất của Ngài là Ngài Hiện hữu, cũng tiết lộ
cho chúng ta sự đơn giản hoàn hảo của bản chất thiêng liêng. Và
quả thực, Thiên Chúa không nói: Ta là thế này hay thế kia, mà
chỉ đơn giản là Ta Hiện hữu. Tôi là cái gì? Tôi là tôi.' Vì vậy, hơn
bao giờ hết, tuyên bố của Exodus dường như bay vút lên trên một
loại không gian trống rỗng, nơi không còn cảm nhận được sức
nặng của sức nặng triết học. Công việc của lý trí là tốt, lành mạnh
và quan trọng, vì nó chứng tỏ rằng , để tự nó, triết học có thể
khẳng định một cách chắc chắn sự hiện hữu của hữu thể nguyên
thủy mà mọi người gọi là Thượng đế. Nhưng một từ duy nhất của
văn bản thiêng liêng ngay lập tức đặt chúng ta vào mối quan hệ
cá nhân với anh ta. Chúng tôi nói tên của anh ấy, và bằng cách
nói đơn giản, điều đó dạy cho chúng tôi sự đơn giản của bản chất
thiêng liêng.
Nếu chúng ta suy nghĩ về ý nghĩa của nhận xét cuối cùng
này, thì nó sẽ càng làm cho chúng ta ý thức rõ hơn về tính siêu
việt tuyệt đối của một khoa học chẳng hạn như thần học, và theo
nghĩa nào thì đúng khi nói rằng lý trí tự nhiên, thứ mà nó coi là
đầy tớ của nó, không bao giờ trống rỗng. nó của đức tin.
5. Suy ngẫm về ST 2—2.2.3 và ad 3m.

Nguyên nhân của sự tồn tại
Ex ipso et per ipsum et in ipso sunt omnia (Rô-ma
Nhiều người theo chủ nghĩa Thomist tìm thấy niềm an ủi lớn khi
nghĩ rằng bản thân Thánh Thomas là một triết gia theo trường
phái Aristotle, hoặc, nếu bạn thích hơn, rằng ông ấy là một người
theo trường phái Aristotle trong chừng mực ông ấy là một triết
gia. Sẽ là sai lầm nếu phủ nhận chúng, vì dường như khó bác bỏ
khẳng định này cũng như khó chứng minh điều đó. Khái niệm
"Aristotelian" quá thiếu chính xác để hai nhà biện chứng có thể
mâu thuẫn với nhau về nó. Nhận xét tương tự cũng áp dụng cho
các khái niệm "Cartesian", "Kantian" hoặc "Hegelian".
Sẽ không có lý do gì để đưa ra câu hỏi này nếu trên thực tế
nó không phụ thuộc vào một người khác mà giải pháp của họ
dường như được coi là đương nhiên. Tại sao lại ngần ngại trả lời
"không" cho câu hỏi: Thánh Thomas có phải là người theo trường
phái Aristotle không? Quan điểm của tôi là, tại sao những người
từ chối trả lời "có" thường do dự trước thời điểm trả lời "không"?
Đó là bởi vì các tác phẩm của Thánh Thomas rõ ràng dựa trên tư
tưởng của Aristotle, kỹ thuật triết học, phương pháp, triết học về
tự nhiên, đạo đức và siêu hình học của ông. Vì vậy, người ta nói
rằng nếu Thánh Thomas muốn có một triết lý độc lập với mọi
mặc khải tôn giáo như của các triết gia cổ đại, thì ông đã chọn
triết học của Aristotle. Và không có gì phản đối điều này, ngoại
trừ việc, nếu St.Thomas đã làm điều này, thì sẽ chỉ có thêm một
Aristoteles nữa. Chúng tôi sẽ không có một triết lý Thomist.
Thật may mắn cho chúng ta là Thánh Tôma đã làm một điều
hoàn toàn khác. Chúng ta không biết gì về cuộc đời, nghiên cứu
và các bài viết của ông khiến chúng ta nghĩ rằng ông đã từng
được cho là một triết gia hoặc rằng ông khao khát có được một tư
tưởng triết học.
1. [“Vì từ Ngài, nhờ Ngài và trong Ngài mà vạn vật đều có.”
18 0 NGUYÊN NHÂN CỦA TỒN TẠI
triết học sonal. Đối với một nhà thần học đã leo lên đỉnh, điều đó
có nghĩa là muốn đi xuống và đặt trái tim của mình vào một cái gì
đó thấp hơn. Chỉ từ thế kỷ 16, sự phát triển cụ thể của các nghiên
cứu triết học cần thiết cho các nhà thần học tương lai đã dẫn đến
việc phân chia nghiên cứu tôn giáo thành hai phần: triết học kinh
viện và thần học kinh viện. Kể từ thời điểm này trở đi, bất cứ triết
học nào được đưa vào các thần học kinh viện, hoặc được trình
bày rõ ràng theo quan điểm của các thần học này và để sử dụng
chúng, đều được thiết lập như một bộ giáo lý riêng biệt. Đây là
điều mà những người theo chủ nghĩa Averro ở thế kỷ 13 và
những người theo họ đã làm, nhưng họ không chỉ có ý định phân
biệt giữa hai ngành mà còn tách chúng ra. Các học giả từ thế kỷ
16 đến nay đã ấp ủ một loại giấc mơ: xây dựng như một lời mở
đầu cho thần học một triết lý không mắc nợ gì nó ngoại trừ một
loại kiểm soát bên ngoài, và tuy nhiên điều đó sẽ hoàn toàn hài
hòa với các học giả hiện đại, gần như theo định nghĩa là những
người theo chủ nghĩa Thomist (mặc dù có nhiều trường hợp ngoại
lệ), đương nhiên muốn triết học này là của Thánh Thomas - điều
này giả định rằng Thánh Thomas đã có một triết học. Vì vậy, họ
quy kết Aristotle cho ông ấy, tuy nhiên, chúng tôi được đảm bảo
rằng chính Triết gia sẽ có thể làm để làm cho nó phù hợp với thần
học Cơ đốc.
Có thể có những ý kiến khác nhau liệu có nên áp dụng thái
độ này hay không. Điều rất khó chấp nhận là lối suy nghĩ này
cấm đoán quá khứ và giả vờ rằng nó đã là lối suy nghĩ của Thánh
Thomas. Tuy nhiên, điều ít quan trọng hơn là liệu chúng ta có
gán cho ông ta một triết học có được gọi là chính xác hay không,
với điều kiện là ít nhất người được gán cho ông ta đồng ý với các
luận điểm triết học mà chính ông ta đã dạy một cách rõ ràng
trong các tác phẩm thần học của mình, chủ yếu là trong hai Tổng
kết. và các câu hỏi tranh luận. Không thể bàn cãi rằng ảnh hưởng
của triết học Aristotle đối với thần học của Thánh Thomas vượt
xa ảnh hưởng của các triết gia khác. Ưu việt hơn ở chỗ, khi phải
triệu tập triết học để phục vụ thần học, Thánh Thomas chủ yếu sử
dụng triết học của Aristotle; nhưng những gì ông ấy bắt Aristotle
nói luôn là những gì ông ấy phải nói để phục vụ các mục đích của
nhà thần học. Và anh không phải là người duy nhất phục vụ họ.
Thần học của Thánh Thomas bị thay đổi nếu người ta tưởng
tượng rằng nó có thể được liên kết với bất kỳ học thuyết triết học
NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ TỒN TẠI 0 19
nào, ngay cả khi đó là học thuyết mà nhà thần học cho đến nay là
tốt nhất. Khi Thánh Tôma suy tư về những gì mà lý trí con người
có thể biết về Thiên Chúa bằng năng lực riêng của nó, mà không
cần sự trợ giúp của mặc khải Do Thái-Kitô giáo, ông đặt ra vấn
đề, không phải từ quan điểm của riêng Aristotle, mà trong mối
liên hệ với toàn bộ lịch sử . của triết học Hy Lạp; vì trong mắt
ông, điều này bao gồm toàn bộ lịch sử triết học, thời kỳ sau đó
không hơn gì thời kỳ của các nhà bình luận và các vị thánh.
Thánh Tôma đã nhiều lần phác họa một bức tranh tổng quát
về lịch sử này. Như ông đã biết và giải thích nó, nó dường như bị
chi phối bởi một quy luật chung: Thượng đế chỉ có thể được
khám phá như là nguyên nhân của các sinh vật được đưa ra trong
kinh nghiệm khả giác, và ý tưởng rằng lý trí hình thành nên ông
ấy cao hơn đến mức nó có một kiến thức sâu hơn về bản chất của
các hiệu ứng của mình. Nói cách khác, chúng ta không thể khám
phá ra một Thiên Chúa hoàn hảo hơn Đấng mà chúng ta đang tìm
kiếm. Để tìm ra một Thượng đế hoàn hảo nhất mà nó có thể hình
dung được bằng sức mạnh tự nhiên của mình, lý trí tự nhiên phải
điều tra nguyên nhân của điều hoàn hảo nhất nơi những sinh vật
có thể cảm nhận được như nó biết về họ.
Dưới sự xem xét kỹ lưỡng của nhà thần học, lịch sử này xuất
hiện như một sự tiến triển không liên tục nhưng không có những
bước lùi, và được đánh dấu bằng một số ít giai đoạn xác định. Sự
tiến bộ trong việc đào sâu cái nhìn sâu sắc vào bản chất của các
sinh vật cùng với sự hiểu biết của chúng ta về Thiên Chúa tuân
theo một trật tự nhất định, đó là sự hiểu biết của con người:
secundum ordineln cognitionis humanae processerunt antiqui in
Considere naturae rerum (Người xưa đã tiến bộ trong việc nghiên
cứu về bản chất của sự vật tuân theo trình tự hiểu biết của con
người: QDP 3.5). Bây giờ tri thức của chúng ta bắt đầu với những
điều có thể cảm nhận được, và từ những điều đó, nó dần dần nâng
lên thành điều có thể hiểu được bằng một loạt những điều trừu
tượng ngày càng sâu sắc.
Giai đoạn đầu tiên tương ứng với nhận thức hợp lý về các
phẩm chất của cơ thể. Vì vậy, thật tự nhiên khi các nhà triết học
đầu tiên là những người theo chủ nghĩa duy vật, vì lý do đơn giản
là ngay từ đầu họ đã nhầm thực tế với những gì họ có thể nhận
thức được về nó bằng các giác quan. Những người theo chủ nghĩa
duy vật hiện đại ("Tôi chỉ tin vào những gì tôi có thể nhìn thấy
hoặc chạm vào") chỉ đơn giản là những triết gia không có xương
ngoài giai đoạn đầu tiên của lịch sử triết học về tâm trí con người.
Đối với họ, chất là vật chất. Họ thậm chí không quan niệm rằng
nó được phú cho một hình thức thực chất, vì các hình thức thực
chất không thể cảm nhận được bằng các giác quan. Ngược lại,
những đặc tính của thân, vốn là những hình tướng ngẫu nhiên, có
thể được cảm nhận bằng năm giác quan.
NGUYÊN NHÂN CỦA TUỔI 21
Một
Khi đó, theo các nhà triết học đầu tiên, thực tại bao gồm vật
chất, tức là thực chất, và các ngẫu nhiên, gây ra bởi các nguyên
tắc cấu thành của chất hoặc các nguyên tố vật chất. Họ không cần
gì khác để giải thích sự xuất hiện của thế giới khả giác. Chúng ta
hãy hiểu rõ lập trường này như chính Thánh Tôma đã hiểu. Nếu
chúng ta thừa nhận vật chất là một chất mà các yếu tố của nó đủ
để giải thích cho tất cả các phẩm chất có thể cảm nhận được của
các vật thể, thì vật chất không là gì khác hơn là sự xuất hiện của
những phẩm chất này. Theo đó, chúng không cần phải được sản
xuất; chúng hiện diện đơn giản bởi vì chất liệu vật chất, mà
chúng là những hình thức ngẫu nhiên, hiện diện. Do đó, kết luận
quan trọng rằng, đối với những người tán thành triết học thuộc
loại này, vật chất là nguyên nhân tối hậu của mọi hiện tượng. Vì
vậy, không cần phải thừa nhận nguyên nhân của vật chất, hay
chính xác hơn, những triết gia này buộc phải nói rằng vật chất
không có nguyên nhân, và điều này, đối với Thánh Thomas, dẫn
đến sự phủ nhận hoàn toàn quan hệ nhân quả hiệu quả: unde
ponere cogebantur materiae nhân quả không esse, et negare
totaliter nhân quả hiệu quả.
Nhận xét cuối cùng này có ý nghĩa rất lớn. Nói rằng vật chất
không có nguyên nhân là "phủ nhận hoàn toàn quan hệ nhân quả
hiệu quả." Dường như ở đây, như thường xảy ra với Thánh
Tôma, ngài đặt một ít thuốc nổ vào tay chúng ta, trong khi để cho
chúng ta tùy ý sử dụng nó. Đồng thời chúng ta cũng hiểu tại sao,
vì ngay sau khi chúng ta tiếp tục ngẫm lại, chúng ta thấy mình bị
cuốn vào hàng loạt hậu quả sâu rộng. Theo sát nhất có thể với
văn bản Depottia 3.5 mà chúng ta đang suy tư, ý nghĩa của quan
điểm mà ông đang thảo luận rất đơn giản. Chất duy nhất là vật
chất, là nguyên nhân của mọi tai nạn của nó, và không có nguyên
nhân nào khác. Không gì có thể rõ ràng hơn. Nhưng từ đó làm thế
nào để suy ra rằng lập trường có nghĩa là "sự phủ nhận hoàn toàn
quan hệ nhân quả hiệu quả"?
Có vẻ như chúng ta phải xây dựng lại lập luận mà đây chỉ là
một dạng viết tắt - một thao tác tế nhị mà một mình người phiên
dịch phải chịu trách nhiệm. Tuy nhiên, nó phải được thực hiện
nếu chúng ta muốn hiểu nó. Chúng tôi đề xuất những điều sau:
Hiện hữu thực tế duy nhất có là bản chất của chúng. Do đó, việc
tạo ra các ngẫu nhiên bằng chất không phải là sự tạo ra bản thể
(nếu không thì bản thể của chất sẽ tự sản sinh ra nó). Mặt khác,
trong triết học duy vật, vật chất không có nguyên nhân hiệu quả
vì nó là bản thể đầu tiên. Do đó, cả vật chất lẫn sự ngẫu nhiên đều
không có nguyên nhân hiệu quả, từ đó suy ra rằng không có
nguyên nhân hiệu quả nào cả.
Nếu đây thực sự là ý nghĩa của lập luận, thì kết luận của nó là
không thể tìm thấy quan hệ nhân quả hiệu quả trong một vũ trụ
trong đó chất duy nhất là vật chất không được tạo ra. Nhưng
không phải từ đó mà không thể có một nguyên nhân hiệu quả
trong một vũ trụ chưa được tạo ra. Có thể có một, với điều kiện là
chất đó không bị biến thành vật chất. Tuy nhiên, ngay cả khi đó
vẫn còn một thứ gì đó trong một vũ trụ như vậy sẽ luôn thoát
khỏi kiến thức nhân quả, đó là bản thân vật chất, sự tồn tại của nó
không có lời giải thích nào, mặc dù bản thân nó giải thích mọi
thứ khác. Chúng tôi không thể mong muốn có một sự khẳng định
rõ ràng hơn về tính ưu việt của quan hệ nhân quả hiệu quả trong
trật tự tồn tại.
Giai đoạn thứ hai đã đạt được bởi các nhà triết học sau này,
những người bắt đầu xem xét các hình thức thực chất ở một mức
độ nào đó. Vì những hình thức này là vô hình, nên bằng cách đó,
chúng đã nâng từ kiến thức hợp lý lên kiến thức trí tuệ. Đây là
một tiến bộ nhất định, bởi vì, bằng cách di chuyển từ trật tự cảm
tính sang trật tự trí tuệ, họ đã đạt đến phổ quát. Tuy nhiên, dòng
triết gia thứ hai này đã không hỏi liệu có những hình thức phổ
quát và những nguyên nhân phổ quát hay không; họ tập trung tất
cả sự chú ý của họ vào các hình thức của một số loài nhất định.
Bây giờ là vấn đề về những nguyên nhân tác nhân thực sự
(aliquas causas agentes), nhưng những nguyên nhân không mang
lại sự hiện hữu cho sự vật, theo nghĩa mà từ này áp dụng phổ biến
cho mọi thứ đang hiện hữu. Các dạng bản chất đang được đề cập
chỉ thay đổi vật chất bằng cách ghi vào nó lúc thì dạng này, lúc
thì dạng khác. Đây là cách Anaxagoras giải thích sự đa dạng của
một số dạng vật chất nhất định bằng cách kêu gọi Trí thông minh,
hoặc cách Empedocles giải thích chúng bằng Tình yêu và Thù
hận. Vẫn còn một điều gì đó chưa được giải thích trong các học
thuyết này, vì các nguyên nhân tác nhân thuộc loại này đã giải
thích đủ rõ về cách vật chất chuyển từ dạng này sang dạng khác,
nhưng "ngay cả theo các triết gia này, tất cả các sinh vật đều
không đến từ một nguyên nhân hiệu quả. Vật chất được giả định
trước là hành động của tác nhân gây ra." Tính ưu việt của nguyên
nhân hiệu quả nổi bật rõ ràng hơn bao giờ hết, phù hợp với một
bài báo đề cập đến câu hỏi liệu có thể tồn tại thứ gì đó không
được tạo ra bởi Chúa hay không. Nhưng, trên thực tế, chúng ta có
ấn tượng rằng, đối với Thánh Thomas, hành động sáng tạo giống
như nguyên mẫu và mô hình hoàn hảo của quan hệ nhân quả hiệu
quả. Chúng tôi không muốn làm cho ngôn ngữ của anh ấy chặt
chẽ hơn chính anh ấy, nhưng có lẽ không thừa khi chỉ ra rằng ở
đây Thánh Thomas muốn dành thuật ngữ causa agens cho nguyên
nhân chính thức, mà tác động của nó là tạo ra sự tồn tại như vậy .
và một bản chất như vậy trong một vấn đề nhất định, và
0
thuật ngữ nguyên nhân hiệu quả để chỉ cái mà hiệu quả của nó sẽ
mở rộng đến chính vật chất: et ideo etiam secundum ipsos non
omnia entia a causa effecte procedebant, sed materia actioni
causae agentis praesupponebatur (và do đó, thậm chí theo quan
điểm của họ, tất cả chúng sinh không sinh ra từ một nguyên nhân
hiệu quả, nhưng vật chất được giả định trước là nguyên nhân tác
nhân: QDP 3.5).
Giai đoạn cuối cùng đã đạt được bởi một nhóm triết gia khác,
chẳng hạn như Plato, Aristotle và các trường phái của họ. Sau khi
đã thành công trong việc tính đến bản thân nó trong tất cả tính
phổ biến của nó, một mình họ đã thừa nhận một nguyên nhân phổ
quát của các sự vật mà mọi thứ khác phụ thuộc vào đó để tồn tại.
Thánh Thomas, người mà chúng ta đang cố gắng noi theo theo
nghĩa đen trong tất cả những điều này, ở đây hướng chúng ta đến
De civitate Dei của Thánh Augustine nhưng điều quan trọng
là nhà thần học của chúng ta sẽ xếp vào cùng một nhóm các triết
gia như Plato và Aristotle, mặc dù cái sau thường mâu thuẫn với
cái trước. Nhận xét này cũng áp dụng cho những người sau đó đã
thành lập trường học của họ (các trình tự của Plato, Aristoteles et
eorum), vì trong số những môn đồ của Aristotle mà ông hẳn đã
nghĩ đến có Avicenna và Averroes, những người có vô số bất
đồng đã được biết rõ. Nhưng điều này ít quan trọng ở đây, vì vấn
đề là liệu có thể tồn tại một thứ gì đó không phải do Chúa tạo ra
hay không. Vì vậy, tất cả các triết gia đã thừa nhận một loại
nguyên nhân phổ quát nào đó của vạn vật (aliquam universalem
causam rerum) đều nhất trí ủng hộ kết luận thần học rằng không
có tồn tại nào không phải do Chúa tạo ra. Đây là giáo lý của
chính đức tin Công giáo, nhưng nó có thể được chứng minh bằng
ba lập luận. Ở đây chúng ta có một ví dụ điển hình về sự siêu việt
của trí tuệ thần học và một bài học vô giá cho những ai muốn
hiểu thái độ rất tự do và phức tạp của Thánh Thomas đối với các
triết học, kể cả của Aristotle cũng như của Plato.
Lý do triết học đầu tiên để khẳng định một nguyên nhân của
sự tồn tại phổ quát mà Thánh Thomas kêu gọi ở đây dựa trên
nguyên tắc rằng, khi một thứ được tìm thấy chung trong một số
sinh vật, thì một nguyên nhân duy nhất phải chịu trách nhiệm về
sự hiện diện của nó trong chúng. Thật vậy, sự hiện diện chung
của cùng một thứ trong một số sinh vật khác nhau không thể
được giải thích bằng sự khác biệt của chúng cũng như bằng một
số
2. [De civitate Dei 8.4, ed. Bernard Dombart và Alphonse CCL

47: 219-221.1
nguyên nhân khác nhau. Bây giờ, bản chất (esse) thuộc về điểm
chung của tất cả mọi thứ, vì chúng giống nhau ở chỗ chúng là,
mặc dù chúng khác nhau ở bản chất của chúng. Vì vậy, điều nhất
thiết là họ không sở hữu bản thể của họ từ chính họ mà từ một
nguyên nhân duy nhất. Hãy lưu ý đến sự chính xác vô giá mà
Thánh Thomas mang lại cho tư tưởng của chính ông: "Đây dường
như là lập luận của Plato, người đòi hỏi rằng một sự thống nhất
phải có trước mọi sự đa dạng, không chỉ về số lượng mà còn về
bản chất của sự vật" (QĐP 3.5).
Đối số thứ hai được lấy từ mức độ tồn tại và sự hoàn hảo.
Lập luận đầu tiên chỉ đơn giản khẳng định cái một là nguyên
nhân của nhiều cái, lập luận này khẳng định mức độ tuyệt đối,
hay mức độ tối cao trong mọi loại, là nguyên nhân của mọi thứ ít
nhiều khác nhau trong cùng một loại. Đó là mức độ tham gia vào
một loại đòi hỏi sự khẳng định trong loại của một thuật ngữ tối
cao, nguyên nhân duy nhất của sự tham gia không bình đẳng của
nó. Chúng tôi ngay lập tức nhớ lại quarta của Summa theologiae
(1.2.3), nhưng với một sửa đổi đáng chú ý. Trong Summa, cách
thứ tư dẫn trực tiếp đến sự tồn tại của Thượng đế, vì nếu có
những sinh vật ít nhiều là sinh vật, thì phải có một sinh vật tối
cao là nguyên nhân của sinh vật và tất cả sự hoàn hảo của tất cả
những sinh vật khác. Trong bài báo của Depottia (3.5) mà chúng
ta đang theo dõi ở đây, kết luận cuối cùng lại khác: "'Nhưng cần
phải thừa nhận một thực thể duy nhất là thực thể hoàn hảo nhất
và thực chất nhất. Điều này được chứng minh bằng thực tế là có
một động cơ hoàn toàn bất động và hoàn hảo nhất, như các nhà
triết học đã chứng minh. Do đó, mọi thứ kém hoàn hảo hơn nó sở
hữu sự tồn tại của nó." Ở đây, prinn via củng cố quarta via của
Summa và đưa nó đến kết luận.
Chúng ta nên hết sức chú ý đến các giới hạn của các dịch vụ
mà St Thomas mong đợi ở đây từ các triết gia. Đối với mục đích
của mình, việc cả Plato và Aristotle đề cập đến việc xem xét tồn
tại phổ quát và họ gán cho nó một nguyên nhân duy nhất là đủ. về
các thuộc tính siêu việt của tồn tại như là tồn tại, cho dù đó là sự
thống nhất đối với Plato hay sự tốt lành và hoàn hảo đối với
Aristotle. Những thuộc tính này là những thuộc tính phổ quát của
tồn tại, và Thánh Thomas tôn vinh những triết gia này vì đã kết
luận rằng họ nhất thiết phải có một nguyên nhân duy nhất, nhưng
ông không gán cho bất kỳ ai trong số họ một siêu hình học của sự
sáng tạo. Plato và Aristotle giải thích mọi thứ về tồn tại ngoại trừ
chính sự tồn tại của nó.
0
Lập luận thứ ba đưa chúng ta đến gần sự tồn tại như các triết
gia đã từng tiếp cận nó. Đó là lập luận sau: Cái tồn tại bởi người
khác bị quy giản thành cái tồn tại bởi chính nó cũng như nguyên
nhân của nó. Giờ đây, những sinh vật được đưa ra trong kinh
nghiệm không thuần túy và đơn giản là hiện hữu. Chúng ta
không thể đơn giản nói về bất kỳ một trong số họ: đó là. Chúng
ta phải luôn luôn nói: đó là cái này hay cái kia. Chúng ta sẽ phải
quay lại sự thật quan trọng này. Hiện tại, chỉ cần nhắc lại rằng
không tồn tại bất kỳ tồn tại đơn giản nào (nghĩa là tồn tại đơn
giản và duy nhất) được đưa ra trong kinh nghiệm.
Cái gì chỉ là một cách tồn tại nhất định, hoặc một tồn tại
thuộc một loài nhất định, rõ ràng chỉ là một cách tồn tại nhất
định tham gia, và các giới hạn của sự tham gia của nó được xác
định bởi định nghĩa về loài của nó. Nếu có những hữu thể bằng
cách tham gia, thì trước tiên phải có một hữu thể trong chính nó:
est ponere aliquod ens quod est ipsum suum esse, nghĩa là, một
hữu thể đầu tiên là hành động thuần túy của hữu thể và không có
gì khác. Do đó, Thánh Thomas kết luận, điều cần thiết là "chính
nhờ bản thể duy nhất này mà tất cả những thứ khác tồn tại,
những thứ không phải là bản thể của chúng mà tồn tại bằng cách
tham gia." Sau đó, ông nói thêm, "Đây là lập luận của
Avicenna."3
Có rất ít bài báo của Thánh Thomas giúp chúng ta thấy rõ
hơn cách ngài hiểu công việc của nhà thần học. Bản thân anh ta
không cần bằng chứng để biết rằng mọi thứ đã được tạo ra bởi
Chúa. Anh ta đủ đức tin để chắc chắn về điều đó. Câu sed contra
of his arücle, mà anh ta lấy từ Thư gửi người La Mã 11:36, là một
lời nhắc nhở về điều này: "Mọi thứ đều từ anh ta thông qua anh ta
và trong anh ta." Nhưng thần học, theo cách hiểu của anh ta, tìm
cách liên kết với sự chắc chắn của đức tin những sự chắc chắn
hợp lý mà mục đích là để chuẩn bị tâm trí đón nhận nó hoặc, nếu
nó đã tiếp nhận nó, để cung cấp cho tâm trí một số hiểu biết về
nó. vấn đề không phải là giả vờ rằng các triết gia đã đạt được
chính xác đối tượng mà đức tin tán thành. Nhưng các kết luận của
lý trí và các xác nhận của đức tin là thống nhất và hài hòa, đến
mức sự phát triển của các vấn đề trong tiến trình lịch sử cho
chúng ta thấy rằng sự tiến bộ trong cách nuôi dạy và giải quyết
các vấn đề triết học dần dần đến gần.
3. [Avicenna, Liber de philosophia prima sive scientia divina 8.7

và 9.4, ed. S. Văn Riết, 2 tập. (Louvain: Peeters•, Leiden: Brill, 1977—
1980), 2:423-433, 476-488.1
27 NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ TỒN TẠI
ý nghĩa của sự thật về đức tin. Cuối cùng, nếu nó không đạt được
những kết quả này, nó sẽ có linh cảm về chúng.
Đồng thời, điều này cho chúng ta thấy rằng tư tưởng của
Thánh Tôma đối với một triết học duy nhất khó khăn biết bao đối
với Ta. Plato, Aristotle, Avicenna là ba triết gia khác nhau, và
không muốn phủ nhận rằng các triết lý của họ có mối liên hệ với
nhau, nhưng họ chắc chắn không giống nhau. Không thể đồng
thời nắm giữ ba triết học, như thể một siêu hình học của Cái duy
nhất có thể đồng thời là siêu hình học của Chất và siêu hình học
của Bản thể tất yếu. Không thể có ba nguyên tắc cơ bản như
nhau. Tuy nhiên, chúng ta vừa thấy Thánh Tôma kêu gọi không
cần đến ba siêu hình học này để chỉ ra cách “lý trí chứng minh và
dựa trên niềm tin rằng mọi vật đều do Thiên Chúa tạo dựng”.
Làm thế nào để chúng ta hiểu cách triết học này?
Đối với những người buộc tội nó về sự không mạch lạc về
mặt triết học, một số người trả lời rằng Thuyết Thom là một
thuyết chiết trung, nhưng điều này thừa nhận sự không mạch lạc
mà những người chống đối nó chỉ trích nó Giống như mọi sinh
vật, một triết học phải là một để tồn tại. Một triết lý không phải là
một nếu nó được tạo thành từ những mảnh vay mượn từ các triết
lý khác nhau và ít nhiều được ghép lại với nhau một cách khéo
léo. Mỗi tác phẩm này lấy ý nghĩa của nó từ toàn bộ triết lý mà từ
đó nó được rút ra; vì vậy nó không thể thống nhất với các mảnh
khác lấy từ các triết lý có ý nghĩa khác nhau. Sự thống nhất của
một học thuyết không nhất thiết là không linh hoạt, nó có thể
mang sự phong phú của nó đến bất cứ nơi nào nó tìm thấy, miễn
là chúng là sự phong phú của nó. Tính thống nhất của một triết
học, và do đó, sự tồn tại của nó, được nhận ra nhờ sự hiện diện
của một loại sợi chỉ dễ hiểu, sợi chỉ vàng, xuyên qua nó theo mọi
hướng và từ bên trong liên kết tất cả các bộ phận của nó lại với
nhau. Các nhà triết học xứng đáng với tên gọi không phải là
những người viết kịch bản, những kẻ cống rãnh, những người
làm xương.
Đáp lại, có thể nói rằng học thuyết của Thánh Tôma không
phải là một học thuyết triết học mà là một học thuyết chiết trung
thần học. Cách diễn đạt sẽ thỏa đáng hơn nếu nó không mâu
thuẫn. Một học thuyết có các yếu tố là kết quả của một sự lựa
chọn thần học nhất thiết phải là một thần học. Bất cứ nơi nào nó
hiện diện và hoạt động, thần học sẽ thống trị. Bên cạnh đó, nếu
nhà thần học đã đưa ra lựa chọn bằng lòng để ghép lại những
mảnh ghép như hiện tại, mà từ đó anh ta tuyên bố sẽ tạo ra một
triết học, thì nó sẽ thiếu sự thống nhất và là đặc hữu của mọi chủ
nghĩa chiết trung và, để tạo ra các vấn đề. tệ hơn nữa, nguyên tắc
chi phối việc lựa chọn quân cờ sẽ không còn mang tính triết học
và lý trí chặt chẽ nữa.
Đ.
Thái độ của nhà thần học thì khác hẳn. Ông ta không dựa vào
ánh sáng đức tin để tạo ra một nền triết học thống nhất, nhưng
đúng hơn, để tiến tới một sự phê phán các nền triết học mà ông ta
sẽ sử dụng để tạo ra một tổng thể thần học. đó sẽ có sự thống
nhất. Điều đáng bàn ở đây không phải là sự thống nhất của đức
tin mà là sự thống nhất về mặt cấu trúc của thần học với tư cách
là một khoa học. Về vấn đề này, rất hiển nhiên là món nợ của
Thánh Thomas đối với Aristotle vượt xa những gì ông mắc nợ
đối với bất kỳ nền triết học nào khác, thậm chí có lẽ đối với tất cả
các nền triết học khác gộp lại; nhưng với tư cách là một nhà thần
học, mục tiêu duy nhất trong nỗ lực của ông là thiết lập một nền
thần học chứ không phải một triết học. Bất kể sự thống nhất triết
học nào mà học thuyết được tạo ra như vậy sẽ đến với nó từ một
ánh sáng cao hơn ánh sáng triết học. Lý do nó có thể sử dụng một
số mà không có rủi ro về sự không mạch lạc là vì nó không phải
là Med đối với bất kỳ cái nào trong số chúng, rằng nó không phụ
thuộc vào bất kỳ cái nào trong số chúng và rằng trước tiên nó
chuyển dạng bất cứ thứ gì nó có vẻ vay mượn từ chúng.
Không gì có thể thay thế việc suy gẫm cá nhân về một bản
văn giống như bản Depottia 3.5 (nhưng còn nhiều bản khác), để
tiếp xúc thực sự với thực tiễn của nhà thần học và để đánh giá
cao bản chất công việc của ông. Thánh Tôma tiết lộ mình ở đó
không phải là người theo chủ nghĩa Platon, người theo chủ nghĩa
Aristotle hay người Avicennian. Nếu đi sâu tìm hiểu ba triết
thuyết này, ta thấy không một triết thuyết nào quan niệm về sự
sáng tạo ex nihilo, kể cả sự sáng tạo của vật chất. Nhưng khi
chúng tắm mình ở đây dưới ánh sáng thần học, chúng ta thấy
chúng bộc lộ những khả năng triết học phong phú hơn những gì
chúng dường như có trong tâm trí của những triết gia đầu tiên
nghĩ ra chúng. Ý nghĩa của năm cách dẫn đến sự tồn tại của
Thượng đế, ý nghĩa của ba lập luận về quan hệ nhân quả phổ quát
của bản thể chính, cuối cùng không bắt nguồn từ bất kỳ cách nào
hoặc lập luận nào trong số này.
Nguồn gốc của chúng là một ý niệm xác định về Thượng đế
và là đấng mà ánh sáng của Ngài, chiếu rọi từ một tâm trí thấm
nhuần đức tin, đủ để chuyển hóa các triết lý mà nó tiếp xúc.
Nhưng những vấn đề này chỉ có thể được đánh giá cao với kinh
nghiệm có được từ quá trình nghiên cứu lâu dài. Kỹ năng điêu
luyện trong phép quay số, thay vì làm cho những điều sai trái của
chúng trở nên khả thi, lại cản trở việc thể hiện chúng một cách tốt
đẹp.
Dei igitur essentia est suum esse. Hanc autem sublimem

veritatem Moyses a Domino est edoctus, qui, cum
quaereret a Domino, dicens: Si dixerint ad me filii Israel:
Quod est nomen ejus? bạn muốn gì? Dominus replyit:
Ego sum qui sum; sic dices filiis Y-sơ-ra-ên: Qui est
misit Ine ad vos [Xuất Ê-díp-tô Ký 3:13— 141,
ostendens suum proprium nomen esse: Qui est (Summa
contra Gentiles
Bản thân Thánh Thomas đã không thành công trong việc cô đọng
toàn bộ nội dung của những lời này trong sách Xuất hành. Hay
đúng hơn, chính chúng ta là những người không thể nhìn thấy tất
cả các khía cạnh của chúng cùng một lúc. Khi anh ấy nói, Ego
sum qui sum, Chúa khẳng định sự tồn tại của chính mình với tư
cách là Chúa. Anh ấy không nói: Hãy biết rằng có một con cá
tuyết, mà đúng hơn là: Hãy biết rằng tôi tồn tại và tên tôi là
Người hiện hữu. Để dân Y-sơ-ra-ên không nghĩ rằng Ngài là một
Đức Chúa Trời mới mà họ vẫn chưa biết, sự mặc khải tiếp tục:
“Hãy nói điều này với con cái Y-sơ-ra-ên: Giê-hô-va Đức Chúa
Trời của tổ phụ các ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức
Chúa Trời của Y-sác. , và Đức Chúa Trời của Gia-cốp, đã sai tôi
đến với bạn. Đây là tên của tôi mãi mãi, và vì vậy tôi sẽ được gọi
cho tất cả các thế hệ tương lai "(Xuất Ê-díp-tô Ký 3:15).
Do đó, như đã nói ở trên, 2 Đức Chúa Trời tiết lộ tên của Ngài
cùng với sự tồn tại của Ngài, và bởi vì trong cùng một tuyên bố,
Ngài tiết lộ bản chất của mình theo một cách nào đó, do đó, Ngài
nói - nếu chúng ta theo cách giải thích của Thánh Thomas - cả
bản chất thần thánh đó rất đơn giản (ST 1.3.7) và bản chất của
Chúa là bản thể của Ngài: Dei . . . bản chất
1. ["Do đó, bản chất của Thiên Chúa là sự hiện hữu của Ngài. Chúa đã
dạy cho Môi-se điều siêu phàm này khi ông hỏi Chúa: Nếu con cái Israel hỏi tôi
tên Người là gì? Tôi sẽ nói gì với họ? Lnrd trả lời: Tôi là ai? tôi ... hãy nói điều
này với con cái Y-sơ-ra-ên: Đấng Hiện Hữu đã sai tôi đến với các bạn, cho thấy
danh hiệu riêng của Ngài là Đấng Hiện Hữu."
2. Xem ở trên p. 12.
NGÀI LÀ AI 0 31
est suum esse (CG 1.22.9). Chúng ta hãy cố gắng vượt qua mê
cung ý tưởng này.
Ngay từ đầu, chúng ta phải nhân cơ hội này để bày tỏ lòng
kính trọng, ngưỡng mộ và lòng biết ơn đối với gia đình các nhà
ngữ văn xuất sắc. 3 Được trang bị ngữ pháp và từ điển của họ,
được hỗ trợ bởi các phương pháp mà họ coi là "khoa học", họ
nghĩ rằng mình đủ khả năng để đưa ra một cách giải thích chính
xác về văn bản thiêng liêng. Chúng tôi sẽ không phủ nhận năng
lực của họ, với điều kiện là nó thừa nhận những hạn chế của
chính mình. Triết học cho phép người ta thiết lập ý nghĩa của một
văn bản với độ chính xác tuyệt đối, miễn là nhà văn là một người
như những người khác, với một tâm lý như chúng ta, sử dụng
ngôn ngữ của xã hội đương thời để diễn đạt những ý tưởng tương
tự như những ý tưởng mà nó biểu đạt. cùng một từ.
Phương pháp này có thể được áp dụng cho thánh thư, nhưng
chỉ với giả định rằng về nguyên tắc, chúng ta đặt ra rằng tác giả
thiêng liêng không chỉ là một người giống như những người
khác, mà bên cạnh đó, ông ta hoàn toàn không có gì hơn thế. Nếu
chúng ta làm điều này, khái niệm về một tác giả được truyền cảm
hứng sẽ biến mất và kinh thánh trên thực tế trở thành một cuốn
sách giống như Iliad hay Aeneid, hoàn toàn phù hợp với ngữ văn
học và các nhà ngữ văn học. Ngay cả khi đó cũng có lý do để đề
phòng, vì ý nghĩa của các văn bản không nằm trong ngữ pháp hay
từ điển, mà nằm trong tâm trí của người đọc, những người phiên
dịch hoặc diễn giải chúng. Trên tất cả (và đây là mối quan tâm
duy nhất của chúng tôi), không khoa ngữ văn nào có thể cho
chúng ta biết ý nghĩa mà một tác giả được linh cảm đưa vào lời
nói của mình, vì tác giả thiêng liêng theo định nghĩa là một người
cố gắng nói ra những sự thật ngoài tầm hiểu biết của con người.
Anh ta phải sử dụng những từ mà mọi người khác làm để thể hiện
những suy nghĩ không phải của những người khác. Đối với nhà
ngữ văn học, những từ trong Ngũ kinh có ý nghĩa mà chúng sẽ có
trong miệng của bất kỳ ai nói về một chủ đề trò chuyện quen
thuộc với những người cùng thời với ông. Dựa vào ý nghĩa có thể
xảy ra của cùng một từ trong các đoạn Kinh thánh khác là giả
định rằng không có trường hợp nào và không có lúc nào tác giả
thiêng liêng muốn thốt ra một từ với
32 ÔNG LÀ AI
3. [Xem Gilson, "Yahweh et les grammairiens," trong Constantes
philosophiques de l'étre, avant-propos de Jean-Francois Courtine, Biblio
des textes philosophiques (Paris: Vrin, 1983), trang 231—253.1
0 IS
một ý nghĩa độc đáo mà tương đương của nó sẽ không thể tìm
thấy ở bất kỳ nơi nào khác.
Nhưng đây không phải là điều nghiêm trọng nhất. Chỉ cần
nhìn vào những mâu thuẫn nào mà các nhà triết học dễ mắc phải
và họ tham gia vào những tranh chấp gay gắt nào, không để bản
thân bị thu hút bởi sự chắc chắn rõ ràng trong các kết luận của họ.
Các phương pháp của khoa ngữ văn đủ lung lay để tạo điều kiện
cho sự tùy tiện, và cuối cùng chúng cho phép nhà chú giải làm
cho bản văn nói lên điều mình muốn nói. Không có gì đáng ngạc
nhiên khi việc chú giải Kinh thánh được mô tả là khoa học được
tôn trọng đặc biệt là trong các nhà thờ Tin lành. Đó là một hình
thức điều tra tự do mang tính học thuật, trong đó tính khách quan
và sự cần thiết được cho là của các kết luận là sự đảm bảo rằng
các sự thật được tiết lộ không còn có thể phụ thuộc vào huấn
quyền của Giáo hội và truyền thống. Các phương pháp chú giải
của các nhà triết học là cần thiết, nhưng lời khẳng định của họ là
đủ thì không thể chấp nhận được. Họ không được phép khiến
chúng ta tin rằng những ý nghĩa - kể cả nghĩa đen - nằm ngoài
tầm với của họ, là những ý nghĩa không tồn tại
Một người Công giáo ít nhất không thể hài lòng với những
phương pháp kiểu này. Kinh thánh được trao cho anh ta với đầy
đủ mọi ý nghĩa mà nó mang theo qua nhiều thế kỷ và những gì nó
được kế thừa thông qua sự phân loại. Rõ ràng là không nhà ngữ
văn nào, khi phát biểu như vậy, có thể đồng ý với điều này,
nhưng chính xác thì ngữ văn không phải là thần học, và thật vô
nghĩa khi khẳng định rằng một phương pháp được thiết kế cho
các văn bản văn học thuộc loại hiện đại có thể rút ra cho chúng ta
ý nghĩa siêu nhiên chứa đựng trong một văn bản . tiết lộ văn bản
Nhà thờ có đủ điều kiện tốt nhất để giải quyết nghĩa đen hoặc
nghĩa đen mà tác giả thiêng liêng đã nghĩ đến khi viết. Đây không
phải là một phương pháp ngữ văn, nhưng người Công giáo tin
rằng kinh thánh là một cuốn sách được viết dưới sự linh hứng của
Chúa Thánh Thần. Do đó, không có gì lạ khi nó đặt ra những vấn
đề khó giải quyết cho người phiên dịch mà công cụ duy nhất của
họ là ngữ pháp và từ điển. Người Công giáo thấy không có gì là
NGÀI LÀ AI 0 33
không thể trong các văn bản được linh hứng thực sự chứa đựng
những ý nghĩa mà những người đã viết chúng không biết, nhưng
theo một cách nào đó, nguồn cảm hứng thiêng liêng đã ban cho
chúng cho tương lai. Câu nói của Thánh Tôma phải được hiểu
theo nghĩa đen: auctor sacrae scripturae est Deus (Thiên Chúa là
tác giả của thánh kinh). Chắc chắn các bài viết của một tác giả
cũng là người bình thường thứ 4 không giao hết ý nghĩa của chúng
cho một người tự giới hạn mình trong các phương pháp chú giải
văn bản thông thường. Thật vậy, "Nghĩa đen là nghĩa mà tác giả
có trong đầu; và vì tác giả của kinh sách thiêng liêng là Đức Chúa
Trời, người có trí tuệ thấu hiểu mọi thứ cùng một lúc, nên không
phải là không thể, như Augusüne đã nói trong Confessions, cuốn
12, 4 rằng ngay cả về nghĩa đen, một và cùng một đoạn kinh thánh
cũng có nhiều nghĩa" (ST 1.1.10). Vì vậy, bản văn Xuất hành tự
nó có thể chứa đựng theo nghĩa đen mọi điều mà các Giáo phụ đã
đọc trong đó, và mọi điều mà Thánh Tôma vừa đọc trong đó. 5
Sự chắc chắn cơ bản rằng Thiên Chúa là tác giả của thánh
thư, và rằng ngài nói với chúng ta trong văn bản thiêng liêng
bằng kiến thức của chính mình, giải thích sự dễ dàng hoàn hảo
mà Thánh Thomas đọc trong đó những suy đoán siêu hình khó
hiểu nhất. Cách chú giải của ông là cách chú giải của một nhà
thần học đã nắm vững tất cả các nguồn lực của thần học tự nhiên
— khoa học của con người về những điều thiêng liêng — và là
người cố gắng làm cho lý trí tự nhiên nói ra phần lớn kết quả có
thể có được trong lòng, có thể nói như vậy, của chân lý được mặc
khải. Nỗi sợ hãi thường được bày tỏ rằng lý trí để cho mình bị
đức tin làm hư hỏng là vô nghĩa trên hai điểm. Đầu tiên, nhà thần
học hoàn toàn không quan tâm đến việc tranh thủ sự phục vụ của
một triết học không trung thành với các phương pháp của chính
nó và do đó không còn có thể giúp ích gì cho anh ta nữa. Mặt
khác, nhà thần học không một lúc nào nghĩ rằng công việc của
mình có thể bao gồm việc biến những điều được mặc khải thành
kết quả của triết học. Ý tưởng đó sẽ làm anh kinh hoàng. Fides
quaerens Intellectum là một đức tin vẫn là đức tin không thể giảm
bớt, miễn là nó không biến mất trước thị kiến tuyệt đẹp. Trí tuệ
đức tin là một sự hiểu biết về một đối tượng khả niệm do mặc
khải đề xuất; nhưng những gì trí tuệ hiểu được, dù quý giá đến
đâu, không có cách nào tác động đến thực tại siêu nhiên mà bản
chất của nó là chính đối tượng mà đức tin chiếm hữu một cách
mơ hồ.
34 ÔNG LÀ AI
Theo đó, chúng ta không nên nghĩ về thần học về những lời
tựa của đức tin như thể nó là một loại dẫn nhập triết học.
4.[Lời thú tội 12.31 (42), ed. Lucas Verheijen CCL 27: 240-241.]
5.Lời giải thích về Exodus 3,13-14 trong Kinh thánh Jerusalem
cho thấy triết lý đúng đắn nhất có thể hài hòa như thế nào với quy tắc
giải thích thần học của Thánh Thomas. Không có cách giải thích nào
được chấp nhận nếu nghĩa đen không thể chịu đựng được, nhưng nếu
Đức Chúa Trời là tác giả của nó, thì một và cùng một câu nói có thể
có nhiều nghĩa đen. [Xem Kinh thánh Jerusalem, ed. Alexander Jones
và cộng sự. (Garden City, New York: Doubleday, 1966), tr. 81, ghi
chú h.]
0
tion, hoặc một lời nói đầu được viết theo phong cách siêu hình
học, đang chờ sự khởi đầu của suy đoán thần học. Thần học bắt
đầu với sed contra đầu tiên của Summa, và tất cả suy đoán triết
học mà cái sau chứa đựng được tích hợp vào thần học mà nhà
thần học sử dụng nó để phục vụ. Nó không thể phục vụ trừ khi đó
là triết học thực sự, nhưng người hầu thuộc về gia đình, là một
phần của hộ gia đình.
Sẽ là một sai lầm chết người nếu đánh mất cơ sở này khi tiếp
cận câu hỏi thứ ba của Summa. Bạn vẫn có thể tin rằng bạn đang
ghi nhớ điều đó, nhưng bạn đã lạc lối Ngay sau khi Thánh
Thomas chứng minh sự tồn tại của Chúa trong hai Summae thì
ông đã cam kết thiết lập sự đơn giản hoàn hảo của mình. Nhưng
chúng ta không có kinh nghiệm về bất kỳ thực thể thực sự nào
không phải là một hợp chất. Chúng ta không thể tưởng tượng ra
một sinh vật hoàn toàn đơn giản, bởi vì tự nhiên không cung cấp
cho chúng ta ví dụ về một sinh vật. Để thiết lập rằng Chúa là đơn
giản, theo đó là thiết lập rằng Chúa không phải là những sinh vật
tổng hợp. Bằng chứng về sự đơn giản thiêng liêng là ví dụ đầu
tiên mà chúng ta sẽ gặp về việc sử dụng phương pháp phủ định
trong thần học. Vấn đề là biết về Chúa quomodo non sit (ST 1.3,
div. text), và để đạt được mục đích này là loại bỏ mọi thành phần
khỏi khái niệm mà chúng ta hình thành về Ngài.
Hoạt động này được thực hiện theo một tiến trình biện chứng
nổi tiếng, mỗi giai đoạn bao gồm việc chứng minh một vị thần cụ
thể không bao gồm . . . : Thiên Chúa không bao gồm các bộ phận
NGÀI LÀ AI 0 35
di động và do đó là vật chất; anh ta không bao gồm hình thức và
vật chất, v.v., cho đến cuối cùng, khi ngay cả dấu vết nhỏ nhất
của thành phần đã bị loại trừ khỏi khái niệm về Chúa, tâm trí
buộc phải khẳng định sự đơn giản hoàn hảo của anh ta. Không có
gì dễ dàng hơn là theo dõi từng bước tiến trình của sự trình bày
này, vốn hoàn toàn hợp lý và chỉ sử dụng những quan niệm quen
thuộc với chủ nghĩa Aristotle truyền thống. Hành động và tiềm
năng, hình thức và vật chất, giả định và bản chất, cuối cùng là
bản chất và bản thể - không có gì trong số này đến từ sự mặc
khải.
Tuy nhiên, phép biện chứng này, có cấu trúc hợp lý và đúng
đắn về mặt triết học, được phát triển dưới ánh sáng của một lời
tuyên bố của Chúa, Đấng định hướng nó, hướng dẫn nó và cuối
cùng dẫn nó đến mục tiêu của nó. Tuyên bố nào ? Điều ngược lại
của câu hỏi "Chúa có tồn tại không?" (ST 1.2.3), như chúng ta
nhớ lại, là Ego sum qui sum. Chúng ta không thể nắm bắt toàn bộ
phần mở đầu của Summa, hoặc do đó giải thích chính xác những
gì tiếp theo, nếu trong một khoảnh khắc nào đó, chúng ta đánh
mất sự mặc khải của Thượng Đế về sự tồn tại của Ngài và danh
xưng mà Ngài đã tiết lộ. Chúng ta phải cố gắng đặt sự tiến triển
biện chứng này trong quan điểm thực chất của nó nếu chúng ta
không làm mất đi ý nghĩa của nó.
Điều này có thể được chứng minh. Chứng minh sự đơn giản
của Thiên Chúa để chứng minh sự đơn giản của con
người Ngài. Nói cách khác, quá trình này bao gồm việc chứng
minh rằng trong trường hợp duy nhất này, sự hiện hữu của Chúa
chính xác là con người của Ngài. Điều này có nghĩa là quá trình
này chủ yếu phụ thuộc vào ý niệm về đấng thiêng liêng mà nó giả
định trước; và vì Chúa là đấng tối cao, nên đối với nhà thần học,
khái niệm về sự đơn giản thiêng liêng sẽ phụ thuộc vào bản thể
luận cụ thể mà anh ta sẽ chấp nhận với tư cách là một triết gia.
Thật vậy, ngay cả khi được chấp nhận rằng Thiên Chúa là một
hữu thể thuần khiết và đơn giản, thì chúng ta vẫn phải biết bản
thân hữu thể là gì.
Ý nghĩa của nhận xét này sẽ rõ ràng nếu chúng ta trực tiếp
chuyển sang bài viết trong đó sự tiến triển biện chứng của Thánh
Thomas đạt đến đỉnh điểm: "Có phải bản chất và bản thể là một
và giống nhau nơi Thiên Chúa?" (ST 1.3.4). Đặt vấn đề là mặc
nhiên cho rằng hữu thể không đồng nhất với hữu thể; hoặc ngược
lại, bản thể đó không đồng nhất với bản chất. Nhiều nhà thần học
36 ÔNG LÀ AI
và triết gia thậm chí không nghĩ đến việc đặt ra câu hỏi. Vào thời
điểm khi hỏi điều đó, chính Thánh Thomas đã xác định rằng,
được coi như một giả định hoặc chủ thể, Chúa đồng nhất với bản
chất hoặc bản chất của chính Ngài. Nếu một chúng sinh và bản
chất của nó là đồng nhất; nói cách khác, nếu một sinh vật đồng
nhất với những gì nó là, thì làm sao có thể hình dung nó thậm chí
còn đơn giản hơn? Không có gì đơn giản hơn là tự nhận dạng.
Rõ ràng, nhà thần học ở đây vượt lên trên trật tự của bản chất
để đạt tới trật tự của hành vi tồn tại cũng giống như triết gia của
De ente et essentia. Anh ta biết rằng trong một bản thể (ens), bản
chất không chứa bất cứ thứ gì để giải thích cho bản thể (esse) của
nó. Ngược lại, tồn tại thực tế (esse) là thực tế của mọi hình thức
hoặc bản chất, vì con người chỉ là con người với điều kiện là anh
ta tồn tại. Những gì không phải là không có gì. Do đó, để chứng
minh rằng Đức Chúa Trời là đơn giản, việc chứng minh rằng Đức
Chúa Trời đồng nhất với bản chất của Ngài là chưa đủ. Để loại bỏ
tất cả các thành phần khỏi anh ta, chúng ta phải giảm noüon của
anh ta thành những gì tuyệt đối cuối cùng trong một sinh vật, cụ
thể là esse, hành động thông qua đó, đơn giản và cuối cùng.
Nhưng tại sao hành động là tuyệt đối cuối cùng? Tại sao
không dừng sự tiến triển biện chứng ở bản chất chứ không phải ở
tồn tại? Nếu bản thể và bản chất của Chúa giống hệt nhau, thì
điều đó có thể xảy ra
LÀ
để khẳng định rằng Thượng đế là bản chất cao nhất, tuyệt đối và
đơn giản nhất, và quy giản sự tồn tại thần thánh vào nó, thay vì
quy giản bản chất vào nó. tùy tiện trong quyết định của nhà thần
học để đưa nó đến kết luận cuối cùng của nó, không phải trong
bản chất của một tồn tại, mà trong chính hành động tồn tại.
Điều này là do độc giả của Summa, người tất nhiên đang chú
ý đến phép biện chứng của hữu thể mà anh ta được mời theo dõi,
một lần nữa bị cám dỗ để nghĩ rằng Thánh Thomas đi từ triết học
đến thần học, trong khi thực tế thì ông làm ngược lại. Chắc chắn
là có nhiều lý do để nghĩ rằng trong các sinh vật tồn tại một sự
hợp thành của bản chất và hiện hữu, nhưng không lý do nào
chứng minh điều đó một cách nghiêm túc. Do đó, một bản chất
hữu hạn có tiềm năng tồn tại thực sự của nó, và sự kết hợp giữa
tiềm năng và hành động này đủ để phân biệt triệt để tồn tại vốn
chỉ là tồn tại với kẻ đang tồn tại. Nhưng làm thế nào có thể chứng
NGÀI LÀ AI 0 37
minh, bằng cách xem xét trực tiếp một thực thể, rằng sự tồn tại
thực tế của nó là kết quả của một hành động hữu hạn bên trong
chất của nó làm cho nó trở thành một thực thể (ens), theo nghĩa
chính xác là một thực thể có hành vi tồn tại của chính nó? Duns
Scotus, Suärez, và vô số nhà thần học khác đã từ chối, và vẫn từ
chối, chấp nhận học thuyết siêu hình này.
Có lẽ không đủ suy nghĩ về hậu quả thần học nghiêm trọng
của sự từ chối này. Nếu một chất hữu hạn thực sự không bao gồm
bản chất và bản thể, thì không còn lý do gì để loại bỏ thành phần
này khỏi noüon của chúng ta về Chúa để thiết lập sự đơn giản
hoàn hảo của Ngài. Công việc trở nên vô nghĩa, vì chúng ta
không thể loại bỏ khỏi bản thể thiêng liêng một tác phẩm không
tồn tại ở đâu ngoại trừ trong tâm trí của những người hình thành
nó. Vì vậy, nhà thần học làm theo quy trình ngược lại. Biết rằng
tên riêng của Chúa là 'Là'6 bởi vì ngài đã nói như vậy, nhà thần
học cho rằng một hữu thể hữu hạn nhất thiết phải phức tạp. Bây
giờ, anh ấy bắt đầu với Chúa như một điều tuyệt đối đơn giản. Do
đó, sự phức tạp của một chất hữu hạn trước hết phải là kết quả
của sự bổ sung cho hoạt động cơ bản của tồn tại. Sự bổ sung
chính đó chỉ có thể là của một
6. [Đây là một tiếng vang của Augustine; xem bên dưới p. 61 và n9,
và tr. 73 và n18.l
bản chất, qua đó một hành động của tồn tại là hành động của một
tồn tại cụ thể. Nếu hành động tồn tại (actus essendi, esse) không
phải là một thành phần siêu hình thực sự của một tồn tại, thì nó sẽ
không tạo nên một thành phần thực sự với bản chất. Một thực thể
sẽ đơn giản giống như thực thể thiêng liêng; đó sẽ là Chúa.
Sự chắc chắn rằng esse, hay hành động tồn tại, nói đúng ra là
một yếu tố của một tồn tại, và do đó được bao gồm trong cấu trúc
của nó, trước hết được giải thích bởi sự chắc chắn trước đó rằng
hành động tồn tại thực sự tồn tại trong và bởi chính nó, trong sự
thuần túy siêu hình tuyệt đối của cái không có gì cả, thậm chí
không có bản chất, bởi vì nó là tất cả những gì mà chúng ta có thể
muốn gán cho nó. Trong khi Đấng Hiện hữu loại trừ mọi sự bổ
sung, một thực thể hữu hạn nhất thiết phải bao gồm một hành
động của hữu thể và của những gì giới hạn nó. hành động hiện
hữu.
38 ÔNG LÀ AI
Toàn bộ phép biện chứng này được bắt đầu chuyển động,
định hướng và kết thúc dưới ánh sáng của từ Xuất hành. Nó mang
tính siêu hình trong phương pháp và cấu trúc của nó, vì không có
điều gì trong văn bản thiêng liêng gợi ý hoặc tuyên bố nó Mặc
khải như vậy có thể hoàn thành mục đích riêng của nó mà không
cần viện đến nó, và phải thừa nhận rằng theo cách nói của con
người, nghĩa đen nguyên thủy của thánh thư sẽ không đề xuất bất
kỳ quy trình kỹ thuật nào của Aristotle. Tuy nhiên, Thánh
Thomas đã đọc trong đó ngay lập tức và không thể tách rời rằng
Thiên Chúa hiện hữu, rằng Ngài là Hữu thể, và Ngài đơn giản.
Bây giờ, trở thành Đấng Hiện hữu và đơn giản là nói một cách
đúng đắn, thuần túy và đơn giản. Thánh Thomas đã thể hiện sự
táo bạo trí tuệ đáng chú ý trong việc dẫn dắt phép biện chứng triết
học về bản thể, thứ sẽ dừng lại một cách tự nhiên ở bản chất và
bản chất, đến mức nó phải đi để tham gia vào chân lý của lời thần
thánh. Vì Thượng đế đã tiết lộ mình là Đấng Hiện hữu, nên triết
gia biết rằng ngay từ nguồn gốc và chính trái tim của các sinh vật,
cần phải đặt hành động thuần túy của sự tồn tại. Lời thần thánh
tuyệt đối siêu việt các khái niệm triết học được hình thành dưới
ánh sáng của nó, đó cũng là lý do tại sao chúng không thể được
suy ra từ đó. Chúng tôi không nói: Vì kinh thánh đã nói như vậy,
nên các khái niệm triết học về hữu thể và Thượng đế xét cho
cùng là đồng nhất với quan niệm về hành động của sự tồn tại.
Trên thực tế, bản thân kinh thánh không nói điều này; nhưng nó
nói rằng tên riêng của Thượng Đế là Ngài Hiện Hữu. Bởi vì nó
nói điều này tôi tin nó. Trong khi tôi bám vào đối tượng của niềm
tin như vậy, thì trí tuệ, được sinh hoa kết quả nhờ sự tiếp xúc này,
tiến bộ sâu hơn trong việc hiểu khái niệm cơ bản về hữu thể.
Một
Với cùng một chuyển động, nó khám phá ra một chiều sâu không
lường trước được trong ý nghĩa triết học của nguyên lý thứ nhất
và đạt được một loại tri thức không hoàn hảo nhưng thực sự về
đối tượng của đức tin.
Chính phong trào này được gọi là triết học Kitô giáo, vì sự
hiểu biết khiêm tốn, mặc dù vô giá về lời Chúa mà nó mang lại.
Nó nhận được cái tên triết học kinh viện cho trật tự giáo lý, mở
rộng quan điểm và đào sâu các quan điểm triết học mà phong trào
mang lại Dưới cả hai khía cạnh bổ sung này, nó không thể tách
rời khỏi kinh thánh. Theo đó, chúng ta nên cố gắng lâu dài, hoặc
tốt hơn nữa, thường xuyên, để nhận thức được sự hiện diện của
NGÀI LÀ AI 0 39
phép biện chứng của sự đơn giản thần thánh trong sự trọn vẹn của
danh thánh, hoặc ngược lại, khi rảnh rỗi, chúng ta sẽ mở ra phép
biện chứng này dưới ánh sáng của Bản ngã sum qui sum.
Vượt ra ngoài bản chất
Sed secundum rei veritatem causa prima est supra ens,
inquantum est ipsum esse infinitum, ens autem dicitur id
quod limited partipat esse, et hoc est proporüonatum
Intelui nostro cujus objectum est quod est, ut dicitur in
111 0 De anima . Unde illud solum est capabile ab Intelu
nostro quod habet quidditatem esse tham gia; sed Dei
quidditas est ipsum esse, unde est supra intelligenceum
(Expositio super librum 'De causis' prop. 6). 1
Chúa đang hiện hữu. Kinh thánh nói như vậy, hoặc ít nhất người
ta thường khẳng định rằng kinh thánh nói như vậy. Nhưng nếu
Thượng đế là Đấng Hiện hữu, thì bản chất của ngài sẽ thay thế
bản chất; và, vì mọi sinh vật đều là một bản chất được ban cho
một sự tồn tại, nên khái niệm về một sinh vật không thuộc về
Chúa một cách hợp lý. Giống như Cái tốt của Plato, Thượng đế
phải được đặt bên ngoài một hữu thể: nguyên nhân prima est
supra ens.
Không ai chú ý đến thói quen suy nghĩ và ngôn ngữ nhiều
hơn Thánh Thomas. Anh ấy không trực tiếp phản đối chúng, và
không bao giờ là không cần thiết, nhưng chúng ta nên cẩn thận
hơn nữa để thu thập những từ cực kỳ quan trọng mà ngôn ngữ
của anh ấy, rất chính xác, đôi khi bao hàm mọi thứ mà anh ấy cho
là tuyệt đối về một chủ đề.
1. ["Nhưng quả thật, nguyên nhân đầu tiên làm sáng tỏ một hữu thể
vì nó là hữu thể vô hạn. Một hữu thể được cho là cái bao hàm hữu thể
một cách hạn chế, và điều này tương ứng với trí tuệ của chúng ta, mà
đối tượng của nó là bản chất, cũng như đã nói trong De aninu (3.4,
429b10). Vì vậy, trí tuệ của chúng ta chỉ có thể nắm bắt được những gì
có tính chất không rõ ràng tham gia vào sự tồn tại. Nhưng tính chất
không thể tin được của Chúa đang tồn tại. Do đó, Ngài siêu việt trí
năng' (Aquinas, Expositio super librum 'De causis, ' ed .HD Saffrey,
Textus philosophici friburgenses 4/5 [Freiburg: Société philosophique;
Louvain: NauwelaerG, 19541, p. 47.11—18).]
NGOÀI TINH 41
Đó là trường hợp hiện tại. Chúng tôi được tự do nói, và chính
chúng tôi cũng nói rằng Chúa là ens. Bây giờ chúng ta sẽ xem tại
sao điều này được cho phép. Tuy nhiên, chúng ta không nên quên
rằng trong phân tích cuối cùng, tên thật của Đức Chúa Trời
không phải là ens mà là esse. Nếu đến một ngày mà ngôn ngữ
Pháp cho phép, điều này sẽ được diễn đạt bằng cách nói rằng
Chúa không phải là một étant (ens) mà là một étre (esse). Thật
không may, vì cách sử dụng tiếng Pháp chưa cho phép chúng ta
làm điều này, nên ít nhất chúng ta nên lưu ý rằng đừng bao giờ
quan niệm Thượng đế là cái mà chúng ta thường gọi là một thực
thể. Chúng tôi vừa nhắc lại rằng theo đúng nghĩa của từ ens (hoặc
étant), một hữu thể là một cái gì đó sở hữu sự tồn tại thực sự,
nghĩa là esse hoặc actus essendi. Cái gì đó, chủ thể tiếp nhận
hành động tồn tại (esse), được gọi là bản chất. Kết quả là, vì mọi
sinh vật ngoại trừ Chúa đều bao gồm một hành động bị giới hạn
bởi một bản chất, nên nó là hữu hạn theo định nghĩa. Mặt khác,
vì Thiên Chúa là hành động thuần túy của hữu thể, bản thân nó
(ipsum esse), không có bất kỳ bản chất nào giới hạn nó, nên theo
chính ý niệm của mình, Ngài là vô hạn. Khi đó, nếu mọi sinh vật
đều hữu hạn vì nó có hành vi tồn tại nhưng không phải là nó, thì
cũng giống như vậy khi nói rằng Chúa tồn tại, rằng Ngài là Đấng
Hiện hữu, rằng Ngài hoàn toàn đơn giản, rằng Ngài là vô hạn. ,
và nằm ngoài ens. Thượng đế là vô hạn bởi vì sự đơn giản của
Ngài là sự đơn giản của hành động thuần túy của esse, không
phải cái này cũng không phải cái kia mà là tuyệt đối.
Lời Xuất Hành ở đây được phong phú hóa với một chiều
kích mới. Nói một cách chính xác, điều này bao gồm việc gán
cho nó một chiều không thể so sánh với bất kỳ chiều nào khác,
hoặc đơn giản hơn là từ chối giới hạn nó bởi bất kỳ chiều nào. Và
chính vì lý do này, khi đã quan sát thấy rằng Thiên Chúa thậm
chí còn ở trên một hữu thể (ens), mà khái niệm của nó bao hàm
tính hữu hạn (habenes esse), tuy nhiên, Thánh Thomas sẽ cho
phép chúng ta nói rằng Thiên Chúa đứng đầu trong thứ tự hữu
thể và tối cao. là (tối đa ens). Chính vì bản thân chúng ta được
cấu tạo bởi bản chất và bản chất, nên đối tượng phù hợp của trí
tuệ con người không phải là bản chất thuần túy mà là một bản thể
(ens), mà chúng ta vừa nói luôn là một hành động tồn tại được
xác định và giới hạn bởi một bản chất. Nếu đó là đối tượng riêng
của tôi, thì trí tuệ của chúng ta không thể hình dung các đối
42 0 BEYOND ESSENCE
tượng thuộc loại khác. Các đối tượng vật chất ở bên dưới nó. Họ
trốn tránh nó bởi tính chất kỳ dị của các quy định vật chất của
chúng. Sự tồn tại thuần túy ở trên nó, vượt qua trí tuệ con người
bởi hành động vô hạn của nó. Nó chỉ còn lại để rút ra từ những
tiền đề này hệ quả mà chúng ngụ ý. Trí tuệ của chúng ta chỉ có
thể nắm bắt được những gì có tính chất khó hiểu hoặc
Một
bản chất tham gia vào sự tồn tại (esse). Giờ đây, cái không chắc
chắn của Thượng đế là chính sự tồn tại (ipsum esse). Do đó anh
ta ở trên trí tuệ
Chúng ta sẽ không bao giờ suy ngẫm quá lâu về h a uth này.
Phải thừa nhận rằng nó làm phiền một số tâm hồn tốt, những
người tìm thấy một chút thuyết bất khả tri trong đó, nhưng ngay
cả khi những lời chỉ trích là vô căn cứ, kết quả của chủ nghĩa
Thom đích thực sẽ không được phục vụ bằng cách che giấu học
thuyết để tránh bị phản đối. Ngược lại, chúng ta khám phá cả ý
nghĩa và sự biện minh của nó bằng cách thăm dò học thuyết đến
những chiều sâu của nó và bằng cách diễn đạt nó trong tất cả sự
chặt chẽ của nó.
Tâm trí con người biết và thể hiện nhiều khó khăn về cái
thường được gọi là "bản chất thiêng liêng." Nói theo ngôn ngữ kỹ
thuật hơn, chúng ta sẽ nói rằng chúng ta có thể hình thành những
mệnh đề khẳng định chắc chắn về Chúa. Mọi sự hoàn hảo được
tạo ra đều có thể được khẳng định một cách đúng đắn về người
sáng tạo và những khẳng định thuộc loại này đều dựa trên thực
tế. Không có cám dỗ về chủ nghĩa thực dụng trong tư tưởng của
Thánh Tôma. Khi Cơ đốc nhân nói "Cha của chúng tôi, anh ấy
không nghĩ rằng Đức Chúa Trời đối xử với chúng tôi như một
người cha. Anh ấy cũng không nghĩ một cách ngây thơ rằng về
phần chúng tôi, thái độ của chúng tôi đối với Đức Chúa Trời phải
được thúc đẩy bởi tình cảm của một đứa con đối với cha mình.
Chúng tôi yêu Chúa như một người cha bởi vì ông ấy là cha của
chúng ta. Toàn bộ thực tại của vai trò làm cha hoàn toàn ở trong
ông ấy, hay đúng hơn, là ông ấy. Cũng giống như những sự hoàn
hảo khác của hữu thể hữu hạn mà chúng ta gán cho nguyên nhân
đầu tiên. công lý, trái và thiện và những gì chúng biểu thị. Lý do
cho điều này rất đơn giản. Không có gì tồn tại mà không phải là
Thiên Chúa trước hết là nguyên nhân của nó. Vì vậy, không có
NGOÀI TINH 43
tên nào biểu thị một sự hoàn hảo mà không phải do quyền ưu tiên
áp dụng cho Thiên Chúa. Nguyên nhân của mọi sự hoàn hảo
mang tên của chúng một cách hợp lý, vì chính chúng.
Tuy nhiên, chúng ta phải vượt qua quan điểm này nếu chúng
ta muốn nghĩ về Thiên Chúa như Thánh Tôma đã nghĩ. Đối
tượng tự nhiên của tâm trí con người là cái khó hiểu được trừu
tượng hóa từ kinh nghiệm khả giác. Vì thực tế này gắn liền với
chính bản chất con người, sự thống nhất thực chất giữa linh hồn
và thể xác, nên nó không cho phép có ngoại lệ. Không có khái
niệm nào, bất kể đối tượng và mức độ trừu tượng của nó có thể là
gì, kể cả khái niệm về bản thân nó, chứa đựng bất cứ thứ gì khác
ngoài tính chất lỏng lẻo, bản chất hoặc bản chất thuộc về các sự
vật vật chất mà các giác quan có thể cảm nhận được. Những hình
ảnh, nếu không có chúng, chúng ta không thể hình dung được bất
cứ điều gì, là những dấu hiệu về nguồn gốc khả giác của mọi khái
niệm trừu tượng mà trí tuệ của chúng ta quan niệm.
Hệ quả đầu tiên của nguyên tắc này là một trong những hệ
quả khó nắm bắt và cân nhắc ý nghĩa chính xác nhất. Chúng ta có
những quan niệm về sự hoàn hảo được tạo ra, bởi vì chúng đến từ
Chúa, nên ở trong anh ta. Nếu anh ta không ít nhất là những gì họ
đang có, làm sao Chúa có thể gây ra họ? Mặt khác, Thượng đế là
phi vật chất và đơn giản, và vì chúng ta chỉ có thể đại diện cho
những sự hoàn hảo được tạo ra dưới hình thức mà chúng tự thể
hiện trong kinh nghiệm khả giác, nên Thượng đế không thể được
đại diện cho chúng ta theo bất kỳ cách nào. Thượng đế thực sự là
những gì chúng ta gọi bằng ngôn ngữ của chúng ta là tốt, đẹp,
màu sắc, quyền năng, hiểu biết, yêu thương, v.v. Nhưng khi tâm
trí hình thành những khái niệm trừu tượng này để gán chúng cho
Chúa, thì luôn có những hình ảnh về những sinh vật vật chất tốt
đẹp, mạnh mẽ, hiểu biết và yêu thương hiện diện trong trí tưởng
tượng, vì chúng ta không biết bất kỳ sinh vật nào khác. Màu sắc
của tất cả các khái niệm thuộc loại này cũng giống như vậy.
Thiên Chúa thực sự là một người cha, nhưng tình phụ tử duy nhất
mà chúng ta có thể thể hiện cho chính mình là tình phụ tử của
một sinh vật sinh ra những sinh vật khác, và chúng ta biết rất rõ
rằng Thiên Chúa không phải là một người cha theo nghĩa giống
như người đàn ông đã sinh ra chúng ta. Làm thế nào Thiên Chúa
là một người cha mà chúng ta không biết. Nói cách khác, tình
phụ tử thiêng liêng không thể được đại diện cho chúng ta. Trong
44 0 BEYOND ESSENCE
một tuyên bố táo bạo, lỗi duy nhất của nó là nó có thể làm phật
lòng những người có trí tưởng tượng phong phú và đầu óc yếu
đuối, A.-D. Ngoài ra, OP đã nói với đầy đủ sự biện minh rằng, từ
quan điểm vừa được mô tả, học thuyết của người theo thuyết
Thomist về kiến thức của chúng ta về Chúa là "thuyết bất khả tri
về sự biểu thị."2
Cái gì là kết quả của những ý niệm về cái thiện, cái đẹp và
những cái khác cùng loại trước hết là kết quả của ý niệm về ens.
Tất cả những cái tên được đặt cho Chúa đều là tên của các sinh
vật, kể cả tên của ens. Chúng tôi không có kinh nghiệm về một
cái gì đó không được tạo ra, tổng hợp và thậm chí một phần vật
chất. Bây giờ, khái niệm hiện hữu đi kèm với tất cả các biểu
tượng của chúng ta, vì gọi một cái gì đó tốt, đẹp, màu sắc hay
cha, cũng giống như gọi một sinh vật tốt, đẹp, trái cây hay cha.
Người ta thường nói, và đúng như vậy, rằng trong trận chung kết
2. [A.-D. Sertillanges nói về "thuyết bất khả tri về định nghĩa" trong tác
phẩm Le christianisme et les philosophies (Paris: Aubier, 1939), trang 268—
273 của ông. Xem Gilson, Le Thomisme: Introduction la philosophie de Saint
Th01tms d'Aquin, 6th ed. (Paris: Vrin, 1965), tr. 129 n83, biên tập. rám nắng.
Laurence K. Shook với tư cách là Triết lý Cơ đốc giáo của Thánh Thomas
Aquinas, với một danh mục các tác phẩm của Thánh Thomas của IT Eschmann
(New York: Random House, 1956) tr. 458 n37.l
VƯỢT QUA TINH CHẤT 0 45
phân tích tất cả các khái niệm của chúng tôi chỉ là khái niệm của
một bị sửa đổi khác nhau. Sự kiện đơn giản là Thượng đế ở trên
một hữu thể, và cũng chính vì lý do đó mà ý nghĩa riêng của từ
này, khi nó được nói về Thượng đế, không thể được biểu thị cho
chúng ta, kéo theo hệ quả là không có cái tên nào mà chúng ta đặt
cho Thượng đế, ngay cả khi chúng hoàn toàn và tích cực hoàn
toàn phù hợp với mức độ hiểu biết của con người, đại diện cho
bất kỳ sự hoàn hảo nào của Đức Chúa Trời chẳng hạn như nó ở
trong Ngài.
Do đó, những tuyên bố gây ngạc nhiên đối với một số người
nhưng đúng theo nghĩa đen, trong đó nhà thần học khẳng định
một cách dứt khoát rằng trong tình trạng hiện tại của chúng ta,
chúng ta biết chắc chắn rằng có Chúa nhưng chúng ta không biết
Ngài là gì. Trên thực tế, Thượng đế là chính nó chứ không phải gì
khác: Deus est esse tantum, nhưng bởi vì đối với chúng ta, hữu
thể luôn là hữu thể như vậy và hữu thể như vậy, nên chúng ta
không thể tượng trưng cho chính mình một hữu thể mà toàn bộ
bản chất sẽ là hữu thể, không hơn không kém. Chúng ta nên nhớ
lại câu phát biểu ngắn gọn, đầy đủ và hoàn hảo mà chúng ta đang
tập trung vào để suy ngẫm: Trí tuệ của chúng ta chỉ có thể nắm
bắt được một cái gì đó có một phần nhỏ tham gia vào sự tồn tại.
Giờ đây, sự không chắc chắn của Chúa là chính nó. Do đó, nó ở
trên trí tuệ của chúng ta: sed Dei quidditas est ipsum esse, unde
est supra Intellectum. Một lần nữa, Thánh Tôma tránh nói rằng
Thiên Chúa không có bản chất. Như mọi khi, anh ấy xác định bản
chất của Đức Chúa Trời, và thậm chí cả sự tồn tại của Ngài, với
bản thể: est ipsum esse tồn tại (EE 4). 3 Nhưng trong trường hợp
duy nhất này, vì bản chất là hiện hữu nên nó vượt qua sự hiểu
biết.
Thánh Tôma thường nhắc đi nhắc lại chân lý này về Thiên
Chúa, đó là chân lý thiết yếu nhất mà tâm trí phải nắm bắt được.
Esse (hiện hữu) có hai nghĩa. Theo một nghĩa nào đó, nó biểu thị
hành động tồn tại (uno modo significat actum essendl)•, theo
nghĩa khác, nó biểu thị thành phần của mệnh đề mà tâm trí tạo ra
khi hợp nhất vị từ với chủ ngữ. Xét bản thể (esse) theo nghĩa thứ
nhất, chúng ta không thể biết bản chất của Thiên Chúa cũng như
chúng ta không thể biết bản chất của Ngài, mà chỉ theo nghĩa thứ
hai. Trên thực tế, chúng ta biết rằng mệnh đề hình thành về Chúa
khi chúng ta nói "Chúa tồn tại" là Wue, và chúng ta biết điều này
từ tác dụng của ngài (ST 1.3.4 ad 2m): Non possumus scire esse
46 0 BEYOND ESSENCE
Dei, sicut nec essentiam. Không thể đi xa hơn dọc theo con
đường này; nhưng chúng ta phải đi xa đến mức này, và một khi
đã bị thuyết phục về kết quả này, chúng ta không được để nó vuột
khỏi tay mình, vì toàn bộ nền thần học về sự hiểu biết của con
người về Đức Chúa Trời đều dựa vào đó.
3. [ed. Roland-Gosselin, tr. 34; frans. Maurer, trang 55—56,1

mệnh đề "Chúa tồn tại" là màu sắc và được chứng minh như vậy,
nhưng chúng ta không biết "exisW" có nghĩa là gì trong mệnh đề.
Nếu chúng ta không biết ý nghĩa của tồn tại trong mệnh đề "Chúa
tồn tại", chúng ta không biết Chúa là gì . Chúng ta có cần nhắc lại
rằng tâm trí có thể hình thành nhiều mệnh đề đúng đắn về Thiên
Chúa không? Không có gì chắc chắn hơn, nhưng đó không phải
là vấn đề. Thánh Tôma khẳng định, lặp lại và khẳng định tuyệt
đối rằng những mệnh đề này, mặc dù là trái của Thiên Chúa, tuy
nhiên không làm cho chúng ta biết bản chất của Thiên Chúa. Họ
làm cho chúng ta biết điều gì là đúng đắn để nói về Thiên Chúa
như là nguyên nhân của sự hoàn hảo được tạo ra. Về chính Thiên
Chúa, người có bản chất là tồn tại, esse vẫn chưa được chúng ta
biết trong cuộc sống này: Esse Dei est ignotum ( QDP 7.2 quảng
cáo 1m) .4
Đây là một câu nói khó nghe và nhiều người từ chối chấp
nhận nó, nhưng mọi thứ phụ thuộc vào mức độ mà linh hồn trong
cuộc tìm kiếm Thượng đế tìm hiểu về kiến thức mà nó có thể có
được từ ngài. Chắc chắn Kinh Thánh nói về Thiên Chúa bằng
những thuật ngữ được thiết kế để dạy chúng ta về bản chất của
Người, và do đó, nhờ cầu nguyện, suy niệm và tôn kính, chúng ta
có thể thực sự quen thuộc với Người. Đức Chúa Trời Đấng Hiện
Hữu đồng nhất với Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-
cốp, chứ không phải với Đức Chúa Trời của các triết gia và học
giả. Tuy nhiên, Ngài là Thiên Chúa thật mà Kitô hữu tâm tình nói
với Ngài như Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, đặc biệt
là Chúa Giêsu Kitô, Đấng mà đôi mắt con người đã có hạnh phúc
được nhìn thấy, và chúng ta còn có niềm hạnh phúc lớn lao hơn
nữa là tin mà không cần biết. nhìn anh ta. Nó là không cần thiết
để tìm kiếm bất kỳ khác. Những người tỏ ra ngạc nhiên rằng các
nhà thần học với những suy đoán của họ làm cho kiến thức về kết
quả cứu rỗi trở nên phức tạp một cách không cần thiết sẽ đúng
nếu thần học suy đoán, cùng với triết học mà nó bao hàm, là cần
thiết cho sự cứu rỗi.
4. Mối liên hệ thống nhất luận điểm về tính không thể biết được
của thần thánh đối với chúng ta trong cuộc đời này với sự đồng nhất của
bản chất với bản chất thần thánh được nhấn mạnh rõ ràng trong Câu hỏi
tranh luận De veritate 2 ("De scienüa Dei"). 11, đại diện. Xem văn bản
của Công đồng Lateran thứ tư, Sắc lệnh 3, Damnamus ergo, v.v. ("Sự
giống nhau giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật đến mức không thể không
quan sát thấy sự khác biệt lớn hơn của chúng"), được trích dẫn trong
Motu proprio Doctoris Angelici của Giáo hoàng Pius X, 29 tháng 6 năm
1914, [bản dịch được thêm vào] Jacques Maritain, St. Thonus Aquinas,
frans. Joseph W. Evans và Peter O'Reilly (New York: Meridian Books,
1958), trang 215-221 tại 217.
sự. Nhưng đó không phải là trường hợp. Những vấn đề đang
chiếm giữ tâm trí chúng ta hiện nay chỉ nảy sinh đối với những ai
đang nóng lòng muốn thâm nhập càng nhiều càng tốt vào sự hiểu
biết về đức tin, tìm kiếm một công thức trừu tượng về những gì
mà lý trí tự nhiên có thể nắm bắt và nói về ý nghĩa của lời thần
linh. Các nhà thần học đã đưa ra những câu trả lời khác nhau cho
câu hỏi: Chúng ta biết gì, theo đúng nghĩa của từ “biết,” về bản
chất của Đức Chúa Trời? Tuy nhiên, tất cả đều tin vào cùng một
Đức Chúa Trời cứu rỗi. Tất cả những sự quen thuộc ngoan đạo
đều hợp pháp và tốt đẹp, nhưng ở đây vấn đề là một điều gì đó
khác. Nói một cách nghiêm túc và với tư cách là một triết gia,
chúng ta có thể hình thành biểu tượng nào về Chúa? Câu trả lời
chính xác cho câu hỏi rất đơn giản: Nếu đại diện cho Đức Chúa
Trời có nghĩa là đại diện cho bản chất của Ngài, thì chúng ta
không thể hình thành bất kỳ điều gì.
Không có gì trong kết luận này có thể làm ChrisHan bối rối
hoặc làm phiền lòng mộ đạo của anh ấy. Hoàn toàn trái ngược, vì
trước hết, như chúng tôi vừa nói, mọi điều mà bất kỳ Kitô hữu
nào tin, nghĩ hay yêu về Thiên Chúa vì đức tin và lòng bác ái của
mình, thì nhà thần học cũng nghĩ và ấp ủ trong lòng. Thánh Tôma
Aquinô đã làm và yêu mến Người như Thánh Phanxicô Assisi đã
làm. Ở vị trí thứ hai, thần học Tôma mở ra những viễn cảnh về
lòng đạo đức và chiêm niệm thần bí, vốn là những điều độc
quyền của riêng nó và có giá trị vô giá; vì việc loại bỏ Thiên
48 0 BEYOND ESSENCE
Chúa của đức tin Kitô giáo vượt ra ngoài mọi hình ảnh đại diện
có thể tưởng tượng được sẽ tránh được hiểm họa chết người của
thuyết nhân hình, thứ đã quay lưng lại với Thiên Chúa rất nhiều
bộ óc xuất chúng, nhân danh Thiên Chúa, được cung cấp những
đối tượng hữu hạn không thể là Thiên Chúa và đó là không thể
chấp nhận được lý do của họ. Nhưng nền thần học này thậm chí
còn làm được nhiều hơn thế. Nó cống hiến cho tình yêu của
chúng ta một Thiên Chúa vô danh mà sự vĩ đại vô tận và không
thể diễn tả được, bất chấp kiến thức, chỉ có thể được ôm ấp bởi
tình yêu. Tôn giáo Cơ đốc thừa nhận nhiều tâm linh khác nhau;
không có cái nào cao hơn cái này.
Thần học Tôma chỉ dành chỗ cho linh đạo đặc biệt này khi
nó được tiếp nhận một cách toàn diện và nghiêm ngặt, không có
sự ngọt ngào làm suy yếu nó. Không thể nói quá thường xuyên
rằng Thánh Thomas không bao giờ áp đặt bất cứ điều gì của riêng
mình; ông chỉ quy định đức tin. Đối với những cách hiểu mà anh
ấy đề xuất, chúng tôi chỉ cam kết với chúng trong chừng mực
chúng tôi đồng ý với chúng. Các yếu tố trong học thuyết của
Ngài mà chúng ta không hiểu vẫn đúng ngay cả khi vì sự kém cỏi
của cá nhân chúng ta, chúng ta không thể đồng ý với chúng. Điều
chúng ta nên có thể tránh, trong mọi trường hợp, là giảm
Một
giáo lý đến những phần của nó mà chúng ta có thể hiểu được.
Phương pháp quá phổ biến này để làm cho một học thuyết có thể
chấp nhận được thường dẫn đến việc làm suy yếu nó và khiến nó
trở nên vô hiệu, nếu không muốn nói là sai. Trong mọi trường
hợp, học thuyết sau đó mất đi bản sắc của nó.
Chúng ta không thể nhấn mạnh quá mức tác hại của những
kẻ bảo vệ chúng chống lại chính họ bằng cách thay thế chúng
bằng những sự thật nửa vời gây ra tác hại đối với sự thật. Giống
như một bác sĩ sợ cho uống đủ liều thuốc, người hành động theo
cách này không giết bệnh nhân của mình mà để cho bệnh nhân
chết. Nếu đó là vấn đề về kết quả suy đoán về các nguyên tắc, nó
chỉ có thể hoàn toàn trúng hoặc hoàn toàn bị trượt. Do đó, chúng
ta không chỉ nên khẳng định rằng tâm trí con người không có khả
năng "hiểu" Đức Chúa Trời. Điều này quá rõ ràng để có thể nói.
Chúng tôi cũng sẽ không hài lòng khi nói rằng trong cuộc sống
này, không thể đại diện cho đấng thiêng liêng một cách trọn vẹn,
hoàn hảo hay đầy đủ. Điều này là đúng, và chúng ta có thể dừng
lại ở đó nếu áp dụng một nền thần học khác với nền thần học của
Thánh Tôma. Nhưng một khi khái niệm thần học về Chúa và
nhân học của ông được công nhận, thì kết luận khả dĩ duy nhất là
kết luận mà chính ông đã rút ra từ chúng: non possumus scire
esse Dei. Chúng ta biết rằng mệnh đề "Chúa tồn tại" là đúng;
chúng ta cũng biết kết quả mà nó biểu thị, vì nó khẳng định bản
chất đơn giản, thuần khiết và vô hạn của chính Thiên Chúa.
Nhưng chúng ta cũng phải nhận ra rằng nó chỉ biểu thị cách con
người chúng ta quan niệm về đấng thiêng liêng. Đúng là Chúa
tồn tại và chúng ta biết điều đó, nhưng trong trường hợp Chúa,
chúng ta không biết động từ "tồn tại" biểu thị điều gì. 5
5. Điều này đơn giản có nghĩa là, vì phương thức nhận biết của
chúng ta là nó là gì, nên chúng ta không thể biết được bản chất thiêng
liêng trong cuộc sống này (ST 1.12.4). Bây giờ, không có điểm trung
gian nào giữa việc nhìn thấy bản chất của Đức Chúa Trời và đánh giá
cao bản chất của nó. Về điểm này, những người ngoại giáo và những
người không tin đều ở cùng một vị trí: " ipsam naturam Dei, prout in se
est, neque catholicus, neque paganus cognoscit" (ST 1.13.10 ad 5m). Dĩ
50 BÊN NGOÀI TINH CHẤT
nhiên, vẫn còn sự hiểu biết gián tiếp về Thiên Chúa qua các tạo vật của
Người (ST 1.12.12), hoặc, như chính Thánh Tôma nói, "secundum
aliquam rationem cauitatis, vel Excellentiae, vel remotionis" (ST
1.13.10 ad 5m) . Sau này, khi chúng ta xem xét quan niệm của Tôma về
sự tham gia vào trật tự của sự tồn tại, chúng ta sẽ thấy cơ sở siêu hình
của kiến thức "tương tự" này về Chúa. Điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây
là người ngoại giáo và người Công giáo có thể sử dụng từ "Chúa" theo
cùng một nghĩa, khi một người nói "Thần tượng này là Chúa" và người
kia trả lời "Không phải là Chúa."
Đó là kết quả của học thuyết. Trình bày nó trong tất cả sự
nghiêm ngặt của nó, Thánh Thomas thực sự chỉ có một lý do để
giữ nó, và đó là vì nó có màu sắc. Những sự đối lập mà nó khơi
dậy trong rất nhiều bộ óc ưu tú, không hề làm suy yếu nó, mà còn
khẳng định nó, vì việc chúng ta không thể biểu thị sự hiện hữu
của Chúa chính là do phương thức nhận biết đúng đắn của con
người chúng ta bằng các khái niệm nghi vấn được trừu tượng hóa
từ kinh nghiệm cảm tính. Nếu tất cả các khái niệm nghi ngờ về
một đối tượng đều bị phủ nhận đối với chúng ta, thì có vẻ như
chính đối tượng đó cũng bị phủ nhận đối với chúng ta. Rồi tâm
nổi dậy đòi quyền lợi.
Lời buộc tội thuyết bất khả tri đôi khi chống lại phần này của
thần học Tôma không có nguồn nào khác. Thánh Tôma ý thức
được khó khăn vì chính ngài cảm thấy điều đó. Ngài là con người
giống như chúng ta, và chúng ta không thể suy nghĩ mà không có
hình ảnh, đó chính là điều chúng ta được kêu gọi làm để yêu cầu
chúng ta khẳng định sự hiện hữu của Chúa mà không cần tưởng
tượng Chúa là gì. Nhưng, chính xác, mọi sinh vật có thể tưởng
tượng được đều là một hành động bị giới hạn bởi một bản chất,
trong khi bản thể thuần khiết của Đấng Hiện hữu không bị giới
hạn bởi bất kỳ quyết định nào. Đó là đại dương vô tận của thực
thể mà Thánh John Damascene đã nói: quoddam pelagus
substantiae infinitum, quasi non determinatum. 6 Theo đó, thực
thể này, hoàn toàn không được xác định bởi bất kỳ bản chất nào,
không thể tưởng tượng hoặc đại diện bằng bất kỳ cách nào bởi
một tâm trí có chức năng tự nhiên và đúng đắn là xác định tất cả
bản chất của nó bằng các bản chất hoặc đặc điểm của
chúng.
Điều này giải thích sự bối rối tự nhiên, và do đó không thể
tránh khỏi, mà trí tuệ con người cảm thấy khi bị đặt vào vị trí
khẳng định sự tồn tại của một thực thể mà bản chất của nó không
thể hình dung được. Tiến trình của một sự ngụy tạo có chủ ý, dai
dẳng và gần như gượng ép, bởi vì nó đi ngược lại với phương
thức nhận thức hiện tại của nó, dẫn dắt tâm trí từng bước vận
chuyển đối tượng của nó về mọi thứ mà nó chứa đựng mà vẫn có
khả năng biểu đạt. Anh ấy là ai
Họ biết đủ về Đức Chúa Trời (bởi tác động của Ngài) để có thể đồng ý
hoặc mâu thuẫn với nhau trong vấn đề này. Nhưng không ai trong số họ
biết bản chất của Cod như bản chất của nó, nghĩa là, facie ad faciem.
6. Aquinas, Scriptum super Sententiis 1.8.1.1 ad 4m, ed. Pierre
Mandonnet và MF Moos, 4 quyển. (Paris: Lethielleux, 1929-1947), 1:
196. [Cf. John Damascene, De fide orthodoxa 1.9, ed. EM Buytaert (St.
Bonaventura, New York: Viện Franciscan, 1955), tr. 49.17.]
không phải là một cơ thể, nhưng bởi vì mọi thứ chúng ta tưởng
tượng là một cơ thể, Chúa không thể tưởng tượng được; và bởi vì
chúng ta không thể quan niệm nếu không tưởng tượng, nên Chúa
không nói một cách chính xác là có thể quan niệm được. Và đây
chưa phải là tất cả, vì sau khi đã loại bỏ khỏi Thượng đế mọi quy
định vật chất, chúng ta còn phải tước bỏ khỏi ý niệm của Ngài tất
cả những quy định có thể hiểu được ở các tạo vật: vật chất và
hình thể, chủng loại và sự khác biệt, chủ thể và ngẫu nhiên, hành
động và tiềm năng, cùng với kết quả. rằng, khi sự trừu tượng siêu
hình này tiến triển, Chúa ngày càng ít giống với bất cứ điều gì
chúng ta có thể biết. Cú đánh cuối cùng được đưa ra khi tâm trí
được đặt trong tình huống hình thành một thực thể mà bản chất
duy nhất của nó là chính nó, vì điều này cho phép tâm trí hình
thành một thực thể không có bản chất, đó là điều mà nó không
thể làm được. Do đó, nó cảm thấy bối rối trước suy nghĩ này: et
tunc remanet tantum in mindo nostro quia est, et nihil amplius;
unde est sicut in quadam lẫn lộn (khi đó trí tuệ của chúng ta chỉ
còn lại [kiến thức] rằng nó là, và không có gì hơn, và do đó nó
trải qua một sự nhầm lẫn nhất định). 7 Những ai đang bối rối vì sự
bế tắc này nên nhận ra rằng họ chia sẻ nó với tất cả mọi người và
chính Thánh Thomas đã phải chịu đựng điều đó trước họ.
Tại sao, sau đó, tiếp xúc với nó? Bởi vì toàn bộ thần học
đang bị đe dọa. Có thời đại diện cho Đức Chúa Trời và có thời
không biết Ngài là gì. Điều thứ hai là sự hiểu biết hoàn hảo nhất
về Thượng Đế mà chúng ta có thể tiếp cận được trong cuộc sống
này. Đó là phần thưởng lớn nhất của nhà thần học nếu, như
trường hợp ở đây, thần học của anh ta bao gồm trong cấu trúc ib
triết học mà nó sử dụng và thần học thần bí mà nó mở ra ở đỉnh
cao, đồng thời là tất cả những gì mà không đánh mất sự thống
nhất của nó. : velut quaedam immio divinae scientiae, quae est
una et simplex omnium (giống như dấu ấn của tri thức thiêng
liêng, là một và đơn giản, nhưng mở rộng ra mọi thứ: ST 1.1.3 ad
2m).
Chúng ta chỉ hiểu rõ những vấn đề này khi chúng ta có thể
diễn đạt chúng bằng những thuật ngữ đơn giản. Vì vậy, chúng ta
hãy nói rằng, sau khi đã thực hiện những nỗ lực cần thiết để gán
cho Chúa bản chất hoàn hảo nhất có thể quan niệm được, nhà
thần học phải đảm nhận một quá trình khác, khó khăn hơn nhiều,
từ chối đại diện cho Chúa dưới khía cạnh của bất kỳ tạo vật nào
của mình . , cho dù nó có thể cao đến đâu. Nói tóm lại, sau khi
giấu giếm quan niệm về Chúa từ các tạo vật, ông
7. .%riptmz super Sententiis 1.8.1.1 ad 4m, ed. Mandonnet—Moos 1:

196.
NGOÀI TINH 53
phải nỗ lực nhiều hơn nữa để không coi anh ta là bất kỳ ai

trong số họ, mặc dù họ là những sinh vật duy nhất mà chúng
ta thực sự có thể hình dung. trong khi trong trường hợp này,
chúng tôi được yêu cầu vượt qua mọi sự giống nhau. Chúng
ta biết gì về một cái gì đó khác với những gì chúng ta biết,
trước đây là khác nhau? Tuy nhiên, đây chính xác là những
gì chúng ta phải khẳng định về Thiên Chúa mà không thể đại
diện cho anh ta. Thánh Thomas, cùng với Dionysius, gọi là
"tiêu cực. Điều này không lấy đi bất cứ điều gì từ
thần học khẳng định, vì nếu chúng ta không khẳng định điều
gì về Thiên Chúa thì chúng ta sẽ phải phủ nhận điều gì để
vượt qua nó? Ngược lại, đó là sự vượt qua những gì chúng ta
biết về Chúa để xác định vị trí của Ngài vượt trên tất cả
những gì chúng ta có thể nói về Ngài: một nỗ lực khó khăn vì
nó đi ngược lại bản tính tự nhiên của chúng ta. anh ta; và mỗi
khi nhà thần học bị đánh lừa bởi một khái niệm được minh
họa bằng một hình ảnh, anh ta nên nói "không" với nó.
Có lẽ ý tưởng làm điều này sẽ không nảy ra trong tâm trí
của một người chỉ là một triết gia. Tại sao một người muốn
vượt xa những gì anh ta biết và tham gia vào những gì anh ta
không biết? Một triết gia luôn canh cánh trong lòng nhà thần
học ThomisGc, và triết gia này cũng muốn giữ lại ảo tưởng
rằng mình biết bản chất của Chúa; nhưng Đấng Hiện hữu
không có gì khác hơn là hiện hữu, và làm sao có thể quan
niệm được cái Hiện hữu thuần khiết này? Vì vậy, chúng ta
phải có can đảm để vượt ra ngoài mọi biểu tượng và kiến
thức, đến mức chúng ta không biết nếu không có hình ảnh,
để đắm mình trong sự thiếu hiểu biết về Thiên Chúa là gì và
đến với Ngài trong bóng tối vượt quá những gì chúng ta
"biết". của anh ấy. Theo lời của Thánh Augustinô, chúng ta
NGOÀI TINH 54
biết Thiên Chúa rõ nhất bằng cách không biết Người: nidius
scitur nsciendo (De ordine 2.16.44). 9 St.
8. (Thánh Thomas nói về kiến thức về Cod bằng cách phủ

định và khẳng định. Xem Expsitio in Jibrum buti Dionysii 'De
divittis ntmittibtts' 7.4, ed. Cesiai Pera (Turin; Marietti, 1950),
5729-732 Xem Dionysius the Pseudo-Areopagite, De divittis
nomirtitus 73, biên tập Regina suchla, Corpus Dionysiacum 1,
Patrisdsche und Studien 33 (Berlin và
New York Walter de Gruyter, 1990), trang 197—198.1
9. {De ordine Wu Green CCL 29: 131.161
Thomas không nói gì khác nhưng đưa ra những lý do mạnh mẽ
nhất để ủng hộ nó.
Nếu chúng ta muốn có được can đảm để bước vào bóng tối
đó (caligo), nơi chính xác là Thiên Chúa ngự, chúng ta phải nhận
được nó từ Người bằng cách xin Người ban cho chúng ta. Thánh
Tôma đã diễn đạt điều này hay đến nỗi chúng ta không thể làm gì
tốt hơn là để ngài nói:
Chúa ngày càng tốt hơn Tôi được sở hữu đến mức được
biết đến như là càng bị loại bỏ khỏi mọi thứ xuất hiện
trong các hiệu ứng của mình. Đó là lý do tại sao
Dionysius nói trong The Divine Names rằng anh ấy được
biết đến là nguyên nhân của vạn vật, bằng cách đặt anh
ấy lên trên chúng và bằng cách phủ nhận chúng về anh
ấy. Đối với sự tiến bộ về kiến thức này, tâm trí con người
nhận được sự giúp đỡ lớn nhất khi ánh sáng tự nhiên của
nó được tăng cường bởi một sự soi sáng mới, chẳng hạn
như ánh sáng của đức tin, của món quà khôn ngoan và
món quà của sự hiểu biết, nhờ đó, như đã được đã nói,
tâm trí được nâng lên trên chính nó khi chiêm nghiệm,
biết rằng Chúa ở trên mọi thứ mà nó có thể hiểu một
cách tự nhiên. Nhưng tâm trí không thể thâm nhập vào
một tầm nhìn về bản chất của Chúa. Người ta cũng nói
rằng tâm trí, có thể nói như vậy, bị kéo lùi về phía sau
bởi độ chói của ánh sáng đó. Đó là lý do tại sao Gregory,
đánh bóng đoạn Sáng thế ký (32:30), nơi Jacob nói 'Tôi
đã nhìn thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt', nhận xét rằng
'Khi con mắt của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, nó
giật mình trước ánh sáng bao la của Ngài. m10
Dionysius nói lời cuối cùng trong thần học suy đoán của Thánh
Thomas Aquinas: Trong cuộc sống hiện tại, kiến thức tốt nhất
của chúng ta về Cod là sự thiếu hiểu biết có học. Không có gì
tích cực hơn phương pháp phủ định này, phương pháp này trước
tiên tập hợp tất cả những mệnh đề khẳng định thực sự mà chúng
ta có thể hình thành về Chúa và sau đó phủ nhận chúng về Ngài
bởi vì tâm trí của chúng ta không thể hiểu được mức độ mà Chúa
đưa ra chúng. Trên thực tế, sự hoàn hảo của bản thể thuần khiết
vượt qua tất cả chúng một cách vô tận.
56 BÊN NGOÀI ONTOLOGIES
10. Aquinas, Expositio super librum Boethii de Trinitate 1.2 resp., ed.
Bruno Decker, Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Miltelalters
(Leiden: Brill, 1955), trang 66-67 [cf. Thomas Aquinas: Đức tin, Lý trí
và Thần học, xuyên. Armand Maurer, Mediaeval Sources in Translaüon
32 (Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1987), trang 22
—23].
Ngoài Ontology
ipsum esse ejus videbimus, quod est ejus essenüa
(Summa theologiae 1.12.6 ad 1m). 1
Như người ta vẫn nói, chúng ta không nên tranh cãi về từ ngữ: de
nominibus non est curandum. Thánh Tôma tán thành trích dẫn
câu tục ngữ, vì đây là thái độ của người khôn ngoan. Tuy nhiên,
anh ấy không hài lòng với việc phê duyệt nó: anh ấy đã đưa nó
vào thực tế. Người ta nói có lý do chính đáng rằng anh ấy tự do
một cách đáng ngạc nhiên trong ngôn ngữ của mình. Tất cả
những ai nghiên cứu kỹ về ông đều trải nghiệm sự thật này, và
điều này có thể gây ra một số rắc rối khi ý nghĩa của quyền tự do
ngôn luận đó và lý do của nó không được hiểu rõ.
Khi Thánh Thomas dường như sử dụng các thuật ngữ siêu
hình một cách bừa bãi từ các nguồn khác nhau, trước sự bê bối
của nhà sử học triết học, ông hành động như một nhà thần học
giỏi chứ không phải một triết gia cẩu thả. Cho đến nay, phương
pháp triết học ưa thích của ông là phương pháp của Triết gia
Aristotle, nhưng ông biết rằng một số triết gia khác đã tiến khá
gần đến kết quả và đã diễn đạt nó theo những cách khác nhau,
mặc dù chắc chắn là kém chính xác hơn, nhưng vẫn đáng được
xem xét. Điều này càng đúng hơn bởi vì một số ngôn ngữ triết
học này đã được tiếp quản bởi các nhà thần học có thẩm quyền
cao như Augustine, Dionysius, Hilary of Poitiers, John
Damascene, chỉ đề cập đến những Cơ đốc nhân vĩ đại nhất. Mặc
dù Thánh Thomas muốn có được ngôn ngữ chính xác chặt chẽ
nhất có thể (và chúng ta luôn có thể biết ngài thích ngôn ngữ nào
hơn), nhưng ngài không bao giờ tuyên bố sẽ thay thế thần học
truyền thống bằng một học thuyết mới, hoàn toàn cá nhân. Như
một
1.l"... chúng ta sẽ thấy chính con người anh ấy, đó là bản chất
của anh ấy.")
2.Ludger Oeing-Hanhoff, Ens et unum convertuntur: Stellmgund
Gehalt des Grundsatzes in der Philosophie des hi. Thomas mn Aquin,
Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des
Mittelalters, Texte und Untersuchungen, Bd. 37, Heft 3 (Münsler:
Aschendorff, 1953), tr. 3.
0
nhà thần học, ông không dạy gì khác ngoài sacra doctrina, 3 về cơ
bản giống hệt với kho tàng đức tin và không thay đổi đối với mọi
người, ở mọi ümes và mọi nơi. Những gì chúng ta có thể cố gắng
làm là tiến xa hơn một chút trong việc hiểu đức tin và làm như
vậy để mang lại cho thần học một sự chính xác khoa học chặt chẽ
hơn, nhưng tốt hơn hết là đừng cố gắng nếu cái giá của sự tiến bộ
này là phá vỡ truyền thống. .
Vì vậy, chúng ta không nên ngạc nhiên khi thấy Thánh
Thomas tránh đặt mình lên phía trước khi ngài tiến bộ trong sự
hiểu biết về dữ kiện được mặc khải và giáo huấn của Giáo hội.
Mối quan tâm chính của ông không phải là mối quan tâm của
một triết gia luôn nhanh chóng khẳng định sự khác biệt của mình
so với những người đi trước. Ngược lại, đó là của một nhà thần
học, khi anh ta nghĩ rằng anh ta phải sử dụng ngôn ngữ khác
hoặc sử dụng những từ cũ theo một nghĩa mới, thì trên hết, anh ta
quan tâm đến việc đảm bảo rằng những gì anh ta nói rất giống
với những gì những người tiền nhiệm của anh ta đã nói. đã nói.
Các nhà sử học sẽ không bao giờ hài lòng với thái độ này, đó
là sự phủ nhận chính sự thật theo nghĩa đen của lịch sử, bản thân
nó hơi buồn tẻ nhưng đáng kính trọng. Ở điểm này, chúng ta sẽ
cẩn thận tránh hai sai lầm trái ngược nhau. Thứ nhất là muốn
biện minh cho những diễn giải lịch sử không thể chứng minh
được về mặt lịch sử. Nhà sử học chỉ có thể gán cho Augustine,
Dionysius và Boethius những ý tưởng mà chính họ dường như đã
nghĩ đến khi viết các tác phẩm của mình. Cố gắng nói những ý
tưởng này là gì đã đủ khó khăn và thường mắc sai lầm, nhưng xét
cho cùng, nếu nhà sử học không làm điều đó, thì đó chính xác là
điều mà anh ta bắt đầu làm. Không có thứ gì hạng hai; cho dù
vấn đề có thể không quan trọng đến đâu, thì sự tương xứng giữa
tâm và thực luôn xứng đáng được tôn trọng như nhau
Sai lầm thứ hai là muốn quy giản chân lý thần học xuống
thành chân lý lịch sử của các học thuyết. Ở đây chúng ta quay trở
lại bi kịch của thời đại chúng ta: sự lãng quên hoặc hiểu sai về
những đặc quyền của trí tuệ tuyệt hảo. Lịch sử phải được trao
cho lĩnh vực riêng của nó, các phương pháp và quyền của nó.
Dựa vào những tuyên bố xác thực của một triết gia, không nhà sử
học nào đồng ý gán cho ông ta những ý tưởng mà không có lý do
gì để cho rằng chúng đã có trong đầu ông ta. Trong lịch sử của
các ý tưởng, những gì mà một triết gia không biết thì không được
sử gia quan tâm. Nhưng thần học giống như
3. [Đối với khái niệm về sacra doctrina, xem Lời giới thiệu của người
dịch,
P. xvi với n25.l
BÊN NGOÀI ONTOLOGIES 59
0
một ấn tượng về khoa học thiêng liêng, vốn là một và đơn giản,
biết mọi thứ cùng một lúc. Lời của Thượng Đế chứa đựng một
cách cao siêu hơn tất cả những kiến thức mà theo dòng thời gian
có thể dần dần đạt được nhờ nỗ lực của các nhà thần học. Liên
đới với sự tiến bộ này, theo đó, nhà thần học chỉ là một thành
viên của một gia đình thiêng liêng mà anh ta tiếp tục công việc
của mình. Khi anh ấy tự đóng góp cho nó, anh ấy không quên
những người đi trước, nhưng khi anh ấy nhớ lại công việc của họ,
hiếm khi chỉ trích nó là lỗi thời. Đúng hơn, đó là để chứng tỏ
rằng những nhà thần học này đã cố gắng diễn đạt cái kết quả mà
chính ông hiện đang bày tỏ, có lẽ tốt hơn một chút, nhưng vẫn là
cùng một chân lý.
Vì vậy, chúng ta hãy cố gắng đọc thần học của Thánh
Thomas với tư cách là một nhà thần học, và chúng ta không nên
làm điều này như một phương án thay thế kém hơn, vì ngay khi
nhà sử học có thể vươn tới quan điểm này, quan điểm vượt qua
quan điểm của lịch sử, ông sẽ trải nghiệm sự ngạc nhiên giống
như triết gia tình cờ có quan điểm chê bai các triết học trong quá
khứ. Rất đúng là mọi học thuyết, tự nó, không thể hiện gì khác
hơn là những suy nghĩ của chính triết gia, nhưng anh ta không
nhất thiết phải nhìn thấy toàn bộ thành quả của học thuyết của
chính mình. Hãy nhớ lại phép loại suy quan trọng do Thánh
Thomas đề xuất ở phần đầu của Summa theologiae (1.1.3 ad
2m): thần học liên quan đến các khoa học khác như lẽ thường
liên quan đến năm giác quan. 4 Sensus communis tự nó không
thấy cũng không nghe; đó là việc của các giác quan bên ngoài.
Nhưng, là một sức mạnh vượt trội, nó tiếp nhận, liên hệ và đánh
giá dữ liệu của năm giác quan từ một góc độ tổng quát hơn. Nhà
thần học làm điều gì đó tương tự. Chuyển sang các triết học và
thần học khác nhau, trước tiên, ông bác bỏ không chút tự mãn sai
lầm những gì ông cho là không đúng chỗ hoặc tệ hơn nữa là sai
lầm, nhưng trong một số chúng, ông nhận ra, như thể ẩn giấu ở
đó, những sự thật phong phú hơn những gì của chúng. các tác giả
đã có ý thức biết. Ngược lại, bản thân anh ta nhận thức rõ ràng
hơn về họ bởi vì, theo đuổi những tác giả này và mắc nợ họ, lý
do tự nhiên của anh ta
4. [Về sự tương tự này, xem Gilson, Elements of Christian
Philosophy (Garden City, New York: Doubleday, 1960), trang 32—33,
86—89, và The Christian Philosophy of St. Thonms Aquinas, với danh
mục St. .
Thomas' tác phẩm của IT Eschmann, xuyên. Laurence K Shook (New
York: Random House, 1956), trang 204—205.1
0
đã đi xa hơn trên cùng một con đường, được soi sáng cho anh ta
bằng ánh sáng của sự mặc khải.
Ví dụ nổi bật nhất của loại tiến bộ này trong thần học là ý
niệm về Thượng đế. Cơ đốc nhân luôn biết rằng anh ta là Hữu
thể, nhưng họ cần thời gian để phát biểu chính xác hơn ý nghĩa
của một thuật ngữ mà nội dung của nó thực sự vượt quá tầm hiểu
biết của chúng ta. Theo Augustine, hiện hữu có nghĩa là bất biến,
5
và đó là å•ue. Anh ấy nói thêm, tồn tại là bản chất, bản chất
hoặc thực thể, và điều đó cũng đúng. Cũng có thể nói rằng Đức
Chúa Trời là bản chất, vì chúng ta nói về bản chất thần thượng,
hay Ngài là bản chất, vì Chúa Con đồng bản thể với Chúa Cha.
Chính phụng vụ chấp nhận ngôn ngữ này: in essentia unitas. 6
Ngôn ngữ của bà là chính xác, và hơn nữa, chúng ta không có
ngôn ngữ nào khác, vì đó là ngôn ngữ duy nhất mà Giáo hội đã
công nhận sự thể hiện chính xác đức tin của mình trong một cuộc
điều tra kéo dài hàng thế kỷ được chấp thuận bởi các quyết định
giáo điều không thể hủy bỏ. Hơn nữa, đây là điểm khởi đầu của
nỗ lực của nhà thần học nhằm đạt được sự hiểu biết về hoa trái
cứu rỗi. Trong khi tham gia vào việc này, anh ấy nhận thấy rằng,
giống như ngôn ngữ của chính thánh thư, ngôn ngữ mà anh ấy
nhất định sử dụng là ngôn ngữ của con người, được thiết kế để
diễn đạt sự thật về mọi thứ hơn là về Cod. Sau đó, không thay
đổi một từ nào, nhưng đào sâu và làm tinh khiết ý nghĩa của nó,
anh ấy lấp đầy nó bằng một lượng lớn nhất hợp lý mà ngôn ngữ
này có thể chịu được - trong phạm vi mà bản thân anh ấy hiểu
được nó. Như vậy, Thượng đế là tự nhiên, nhưng bản chất thần
thánh, nếu được phép diễn đạt, là bản chất tự nhiên (natura
essendi). Thượng đế cũng là một thực thể, nhưng không phải
theo nghĩa của các sub-stans, vì ngài không ở dưới bất cứ thứ gì.
Thượng đế là thực thể trong chừng mực ngài là chính hành động
hiện hữu trong sự thuần khiết tuyệt đối của nó. Một lần nữa,
Thượng đế thực sự là bản chất, bởi vì bản chất hay thực thể của
"cái đang là" cấu thành cho chúng ta chính thực tại của sự tồn tại.
Đó là lý do tại sao nhà thần học, muốn nói rằng trong khải tượng
vinh quang, những người được chọn sẽ biết Đức Chúa Trời như
chính Ngài chứ không phải là một tạo vật thay thế Ngài, dù điều
đó có thể cao quý đến đâu, hoặc một thần linh, dù chúng ta có thể
tưởng tượng ra nó rực rỡ đến đâu, vẫn khẳng định. rằng nhìn thấy
Chúa "mặt đối mặt" có nghĩa là "nhìn thấy bản chất thiêng liêng."
Về vấn đề này, chúng ta nên đọc lại và
5.[Augustine, Semmes 7.7, ed. Cyril Lambot CCL 41: 75.158-

159. Xem Gilson, The Christian Philosophy of St. Augustine, frans.
Lawrence E.
Lynch (New York: Random House, 1960), tr. 22—23.1
6.[Trong Kinh Tiền Tụng long trọng của Chúa Ba Ngôi.]
Một
suy nghĩ về toàn bộ câu hỏi đầu tiên của phần đầu tiên của
Summa theologiae, trong đó Thánh Tôma hỏi liệu một trí năng
được tạo ra có thể nhìn thấy Thiên Chúa per essentiam hay
không. Chúng ta không thấy ông do dự một giây phút nào khi sử
dụng từ này, vì có lời viết về Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:2):
Videbimus eum sicuti est, và còn gì diễn tả tốt hơn “thấy Đức
Chúa Trời như Ngài là” hơn là nhìn thấy. bản chất của Thiên
Chúa? Vì vậy, sự thật phải được công nhận: Linde simpliciter
concedendum est quod beati Dei essentiam videant (ST 1.12.1).
Thật vậy, nó sẽ được cho là đơn giản hơn, nghĩa là, không có tiêu
chuẩn, vì không có tiêu chuẩn nào trong câu hỏi sau: Bản chất
của Chúa là gì? Thấy được thực chất của Đức Chúa Trời là thấy
được Đức Chúa Trời như Ngài là. Bây giờ anh ấy là Người hiện
hữu, hành động vô hạn, thuần túy của sự tồn tại. Do đó, một mặt,
khi một trí năng thụ tạo nhìn thấy Thiên Chúa per essentiam, thì
chính yếu tính của Thiên Chúa trở thành hình thức có thể hiểu
được của trí năng đó (ST 1.12.5); nhưng đồng thời, vì bản chất
thần linh đồng nhất với hành động thuần túy của hữu thể, nên
việc nhìn thấy Thiên Chúa như chính Ngài là nhìn thấy cái bản
thể vốn là bản chất của Ngài: videbimus eum ita esse sicuti est,
quia ipsum esse ejus videbimus, quod est ejus essentia (ST 1.12.6
quảng cáo 1m). Đồng thời, cách tồn tại thích hợp của đối tượng
quyết định cách nhìn nhận nó "như nó vốn có".
Như vậy, ngôn ngữ thần học của Thánh Tôma là ngôn ngữ
của Giáo hội hoàn vũ, cũng như đức tin của ngài là ngôn ngữ của
Giáo hội phổ quát. Nhưng khi cống hiến nền thần học của Thánh
Tôma cho mọi người như hướng dẫn và chuẩn mực của họ, Giáo
hội đề xuất, dưới danh nghĩa triết học Kitô giáo, một sự hiểu biết
đặc biệt về đức tin (intellectus fidez) vốn là công việc của người
mà Giáo hội đã chọn cho mục đích chung của mình. Bác sĩ. Ở
trung tâm và là tâm điểm của giáo huấn đó, vốn phong phú và đa
dạng theo nhiều cách, có một khái niệm nhất định về Thượng đế,
được quan niệm như một hữu thể duy nhất có esse là bản chất
của Ngài (cujus esse est essentia). Khái niệm này mang lại cho
nền thần học đó ý nghĩa đúng đắn theo chủ nghĩa Tôma của nó.
Chúng ta phải diễn giải dưới ánh sáng của ipsum esse mọi điều
Thánh Tôma nói về Thiên Chúa và thậm chí, như chúng ta sẽ
thấy, mọi điều thần học của ngài nói về các hữu thể tạo nên vũ
trụ; vì điều đặc trưng đúng đắn cho chúng chính là thực tế rằng,
bởi vì chúng là những sinh vật nên chúng không phải là ipsum
esse.
Ở đây một lần nữa nhà triết học phản đối. Anh ta muốn tất cả
những gì nhà thần học nói với anh ta được trình bày rõ ràng, và
vì triết gia này hiện diện trong mỗi chúng ta, nên không dễ để
làm anh ta hài lòng. Hơn nữa, vấn đề không phải là loại bỏ anh
ta, mà là thực thi công lý theo yêu cầu chính đáng của anh ta.
Mọi thứ đều không hợp pháp trong đó, vì triết gia này dường như
thường không biết thần học là gì. Có lẽ anh ta thậm chí còn
không có một ý niệm đúng đắn về siêu hình học, vì cái mà anh ta
gọi bằng cái tên này quá thường xuyên chỉ là một hư cấu của trí
tưởng tượng mà anh ta coi là một cái gì đó hiển nhiên đối với
tâm trí.
Có vẻ ngạc nhiên đối với những người chưa từng thử nó,
nhưng rất hữu ích khi tiếp cận khái niệm siêu hình học từ thần
học, vì các giới hạn của siêu hình học được nhìn thấy rõ ràng
hơn, hoàn toàn không phải bằng cách coi thường nó, vì nó là trí
tuệ cao nhất của con người. , chính xác như con người, nhưng
bằng cách so sánh nó với Trí tuệ của Thiên Chúa.
Đối lập với chủ nghĩa duy tâm phê phán, người ta khẳng định
một cách đúng đắn rằng siêu hình học là một khoa học; nhưng,
giống như mọi khoa học, sự thể hiện của nó bắt đầu bằng các
nguyên tắc, chính bởi vì chính từ chúng mà mọi thứ khác trong
khoa học được thể hiện, nên bản thân chúng không phải là đối
tượng của sự thể hiện. Đây là điều mà Thánh Tôma đã nói trong
bài bình luận về Siêu hình học 4.6. 7 Sau khi nhắc lại hai điều
kiện chính mà nguyên tắc đầu tiên phải đáp ứng (rằng chúng ta
không thể sai lầm về nó và nó hoàn toàn có màu sắc), Thánh
Thomas nói thêm, "Điều kiện thứ ba là nó không đạt được bằng
cách quỷ ám hoặc bằng những phương tiện tương tự khác, nhưng
nó xuất hiện gần như tự nhiên đối với người sở hữu nó, như thể
nó được biết đến một cách tự nhiên chứ không phải có được."
Trên thực tế, các nguyên tắc đầu tiên được biết đến nhờ ánh
sáng của trí tuệ tác nhân chứ không phải bằng lý luận, mà chỉ vì
các thuật ngữ được hiểu. Tóm tắt học thuyết của mình, Thánh
Thomas tiếp tục: "Như vậy, rõ ràng là một nguyên tắc rất chắc
chắn hoặc rất chắc chắn phải là một khái niệm sao cho chúng ta
không thể nhầm lẫn về nó, rằng nó là tuyệt đối và nó được biết
đến một cách tự nhiên."
Đó thực sự là nguyên tắc đầu tiên của ma quỷ, đó là nguyên
tắc không mâu thuẫnMon: Không thể có cùng một sự vật và
không thể ở trong cùng một chủ đề, đồng thời, và trong cùng một
khía cạnh Quy tắc phổ quát và điều kiện cơ bản này của mọi tư
tưởng mạch lạc là tuyệt đối và chắc chắn là sắc. Mọi tâm trí con
người đều biết nó một cách tự nhiên và tự nhiên hướng dẫn chính
nó như bằng chính ánh sáng của nó. Tuy nhiên, quy luật của mọi
tri thức này không tự nó tạo ra bất kỳ. Những kết luận mà nó đảm
bảo không có giá trị gì hơn những buổi trưa mà nó cấm chúng ta
suy nghĩ bất cứ điều gì.
7. [Aquinas, Sententia super Metaphysicam 4.6, ed. ÔNG. Cathala và

Raimondo M. Spiazzi (Turin: Marietti, 1950), 5599.1
mâu thuẫn. Do đó, nguyên tắc suy luận đầu tiên này giả định
trước một nguyên tắc đầu tiên về những hiểu biết đơn giản.
Nguyên lý này là hiện hữu, cũng là một nguyên lý rất chắc chắn,
tuyệt đối, và được trí năng tiếp xúc với kinh nghiệm khả giác lĩnh
hội ngay lập tức. Nguyên tắc mâu thuẫn dạy chúng ta điều gì về
nó? Bản thể đó là cái nó là và nó không thể là cái gì khác đồng
thời và trong cùng một khía cạnh. Nhưng bản thể là gì? Như
Aristotle đã nói, đây là câu hỏi cũ luôn gây tranh cãi và chưa bao
giờ có câu trả lời hoàn chỉnh. 8 Sau khi xác định rằng nguyên tắc
mâu thuẫn là nguyên tắc đầu tiên, siêu hình học không lãng phí
thời gian để hướng dẫn chúng ta cách sử dụng nó. Đây là công
việc của logic. Đối tượng thích hợp của siêu hình học chính xác
là tìm hiểu bản thể là gì. Theo một nghĩa nào đó, không ai là
không biết về nó, vì không có gì được suy nghĩ ngoại trừ tư cách
là một thực thể, và ngay khi bất kỳ ai bắt đầu suy nghĩ, người đó
sẽ làm như vậy theo nguyên tắc này, vốn là quy luật cơ bản của
tâm trí. Việc sử dụng nó là thực sự cần thiết, phổ biến và không
thể sai lầm. Nhưng ai sẽ khẳng định rằng câu trả lời cho câu hỏi
về bản chất của tồn tại cũng hiển nhiên? Chúng ta không thể
khẳng định rằng nó tồn tại và đồng thời tố cáo những sai lầm của
chủ nghĩa bản thể luận mà không vi phạm chính xác nguyên tắc
đối lập. Đối với chủ nghĩa bản thể không là gì ngoài một sai lầm
về bản chất của sự tồn tại. Một trong những điều đầu tiên chúng
ta biết một cách chắc chắn là hiện hữu là gì, nó là gì và không thể
là gì khác, nhưng biết hiện hữu là gì lại là một vấn đề rất khác.
Nó đã được thảo luận trong gần 25 thế kỷ, và thậm chí Martin
Heidegger vẫn chưa khám phá ra
câu trả lời.9
Không có gì đáng ngạc nhiên lắm về điều này; bởi vì nếu tồn
tại là nguyên tắc đầu tiên, thì không có gì ngoài nó mà chúng ta
có thể đi đến để giải thích nó. Để biết nó, chúng ta phải đứng
trong nó, trong khái niệm của nó, và vì nó nói một cách nghiêm
túc là không giới hạn, vượt qua mọi đối tượng cụ thể và bao gồm
cả nó, chúng ta không bao giờ có thể hoàn toàn nhầm lẫn về nó.
Cái nó được cho là có thể không phải là hiện hữu, nhưng trừ khi
nó không là gì thì nó không liên quan đến hiện hữu. Nhiệm vụ
chinh phục nguyên tắc đầu tiên, thường được mô tả bởi St.
Thomas, 10
BÊN NGOÀI ONTOLOGIES 0 65
8. [Aristotle, Siêu hình học 7.1, 1028b2-4.l
9. [Đối với quan điểm của Gilson về Heidegger, xem L'étre et
Vessence, et confroverses, 2nd ed. (Paris: Vrin, 1962),
trang 365—377.1
10. [Đặc biệt xem ST 1.44.2 và QDP 3.5.]
0
từ Thales và các "nhà vật lý" của Iona cho đến những người cuối
cùng đã nhấn mạnh đến vấn đề tồn tại, đều nói rõ rằng về mặt
này đã có một tiến bộ thực sự trong siêu hình học. Mọi người nên
bắt đầu lại nỗ lực vì lợi ích của chính mình, và mặc dù bây giờ dễ
dàng hơn với rất nhiều hướng dẫn, nhưng vẫn có rất nhiều cơ hội
để mắc sai lầm. Một số vẫn theo Thales, nhưng thay vì nói
"nước" họ nói "năng lượng". Những người khác vẫn ở trong công
ty của Anaxagoras, nhưng thay vì nói "trí tuệ" họ nói "tiến hóa".
Vẫn còn những người khác, can đảm hơn, nhấn mạnh vào quan
điểm của Plato hoặc Aristotle, từ đó tồn tại xuất hiện với tư cách
là Một hoặc như Thực thể, chất hoặc bản chất. Tâm trí càng
hướng tới cái hoàn toàn dễ hiểu, thì ánh sáng càng làm nó lóa
mắt, nó càng chùn bước. Do đó, sẽ không có gì ngạc nhiên khi tất
cả các siêu hình học về tồn tại không hoàn toàn đồng ý với nhau
về bản chất của nó.
Một khi điều này được hiểu, chúng ta vẫn phải nhận ra rằng
ngay cả khi siêu hình học của tồn tại khác nhau, nói một cách
đúng đắn, chúng không mâu thuẫn với nhau. Họ làm như vậy chỉ
trong chừng mực, do không đầy đủ, một số người trong số họ phủ
nhận kết quả được khẳng định bởi những người nắm bắt đầy đủ
hơn về bản chất của sự tồn tại. Cũng có thể nói rằng loại siêu
hình học này là đúng trong những gì họ khẳng định là tồn tại và
chỉ sai trong những gì họ phủ nhận nó. một số trong số những
siêu hình học này đúng hơn những siêu hình học khác bởi vì,
trong khi thực hiện công bằng những đặc tính của con người mà
những người khác đưa ra ánh sáng, họ cũng biết một điều gì đó
khác về nó mà chỉ mình họ hiểu và đó có lẽ là điều quan trọng
nhất. Siêu hình học thực sự, trong giới hạn của tri thức con
người, là siêu hình học, trong khi khẳng định hữu thể là nguyên
tắc đầu tiên, chắc chắn nhất, tuyệt đối và không thể sai lầm, quan
niệm nó theo cách mà thông qua nó và chỉ thông qua nó, chúng ta
có thể làm sáng tỏ mọi đặc điểm của các sinh vật được đưa ra
trong kinh nghiệm, cùng với sự tồn tại và bản chất nguyên nhân
của chúng. Nếu thực sự có một khái niệm như vậy về sự tồn tại,
thì siêu hình học tuyên bố nó là của riêng mình không chỉ đơn
giản là đúng hơn những cái khác, nó hoàn toàn đúng.
Siêu hình học nào cho phép chúng ta nhìn thấy mọi thứ mà
những người khác nhìn thấy và hơn thế nữa? Trong cuộc tìm
kiếm sự hiểu biết về đức tin, các nhà thần học tự nhiên hướng
đến các siêu hình học khác nhau để sử dụng chúng cho mục đích
riêng của họ. Chẳng phải chính Thượng đế đã tuyên bố rằng tên
riêng của ngài là Hữu thể sao? Hầu như không có ngoại lệ, tất cả
các triết lý Kitô giáo đều là triết học về bản thể. Tất cả đều làm
sáng tỏ một hoặc nhiều thuộc tính siêu việt của nó, và ở mức độ
đó, tất cả chúng đều là t•ue. Thật tốt khi biết chúng để thích điều
tốt nhất Bản thân tầm nhìn tuyệt đẹp, mặc dù là tầm nhìn hoàn
toàn trực diện, cũng thừa nhận ở các mức độ. Các Trí thông minh
riêng biệt được sắp xếp theo thứ tự và thứ bậc. Tại sao những
hiểu biết siêu hình về bản thể cũng không thừa nhận mức độ hoàn
hảo? Việc tìm kiếm sự thật tuyệt đối không được dừng lại giữa
chừng, nhưng nó có thể được bảo vệ ở bất kỳ điểm nào nó có thể
đạt được. Bản thân sự so sánh trí tuệ này đáng giá và quan tâm
đến những người khác, với điều kiện là nó được tiến hành một
cách hòa bình.
Tất cả những triết lý vĩ đại của Cơ đốc giáo đều có điều gì đó
để dạy chúng ta, và mọi người đều biết sự thật này, vì có một
người theo chủ nghĩa Tôma nào, lấy cớ là trung thành hơn với
Chân sư, lại từ chối đọc Thánh Augustinô không? Khái niệm về
một Thượng đế có bản chất là bất biến bởi vì ngài là 'Hiện hữu'
mở đường cho phép biện chứng về thời gian và vĩnh cửu mà đối
tượng của nó là chính con người, tồn tại mà dòng sinh tồn mang
theo, bị tiêu hao từ bên trong bởi sự thiếu hữu thể của chính
mình. và tìm cách chuộc lỗi bằng sự kết hợp say mê với "Tôi
hiện hữu và tôi không thay đổi" (Ego sum et non mutor). Tiếng kêu
của Augustine được tìm thấy trong tất cả các hồi ký: Quando
solidabor in te? ("Khi nào tôi sẽ trọn vẹn trong bạn?") 12 Thật khó
để phủ nhận tính đúng đắn của bản thể học truyền cảm hứng cho
Lời thú tội. Nếu đây không phải là một triết học và thần học Kitô
giáo đích thực, thì không có gì cả.
Duns Scotus đặt ra một vấn đề khác, khó khăn hơn, vì ông
không phải là không biết về Thánh Tôma Aquinô. Đến sau anh
ta, anh ta không cảm thấy rằng mình có thể theo bước chân của
anh ta. Bản chất Thomistic đó sẽ được thêm vào thực tế để làm
cho nó tồn tại là gì, như thể cái vẫn phải được tạo ra để tồn tại?
Điều này thật khó hiểu đối với tôi, Duns Scotus nói. 13 Trên thực
tế, theo quan điểm của anh ấy, bản thể cũng giống như
11. [Augustine, Contra Maximinum hereticum 2.10, PL 42:812.1

12. [Đây dường như không phải là những lời thực sự của
Augustine. Gilson dường như sử dụng chúng để bày tỏ niềm khao khát
của Augustine trong suốt Lời thú tội và ẩn ý trong 11.30 (40), ed. Lucas
Verheijen CCL 27: 215. Xem Gilson, Philosophie et hiện thân selon
thánh Augustin, Conférences Albertle-Grand 1947 (Montreal: d'Études
Médiévales, 1947), tr. 47.1
13. [Duns Scotus, Quaestiones in librum quartum sententiarum
(Opus
Oxoniense) 11.3, trong Opera omnia (Paris: 1894), 17: 429 546.]
0
bản chất, và vì bản chất đang tồn tại, nên nó không cho phép
thêm vào: nullum esse dicit aliquid additum essentiae. Người
Scotland là SHII của ý kiến này. Và tại sao lại phản đối họ? Bản
chất là đối tượng phù hợp nhất với tâm trí con người trong trạng
thái hiện tại. Thánh Tôma đã nhận ra sự kiện này, cũng như ngài
nhận ra sự khó khăn trong việc quan niệm trong chính nó cái bản
chất vốn không phải là bản chất, với tư cách là hành động tồn tại
của bản chất. Tại sao người Scoüst lại đồng ý thay thế một khái
niệm làm hài lòng trí óc một cách rõ ràng mà ngay cả những
người đề xuất nó cũng cho rằng khó có thể hình dung được?
Chắc chắn là có những khó khăn, vì thực tại, nói một cách đúng
đắn, không phải là bản chất mà là cá nhân, và trong cá nhân
không chỉ có bản chất. Bắt đầu từ bản chất, tính cá nhân được
giải thích như thế nào? Câu trả lời ai cũng biết, và trường Scoüst
thường tự hào về nhận thức sâu sắc của mình đối với cá nhân. Và
đúng như vậy; nhưng haecceity chiếm vị trí của nó trong chủ
nghĩa Scot chỉ bởi vì cần phải làm việc chăm chỉ để tìm ra một
người cho nó. Chủ nghĩa Scot đã trở thành một siêu hình học về
cá nhân vì khó giải thích cá nhân bắt đầu từ bản chất tồn tại của
chính nó: một lời cảnh báo đáng mừng cho điều đó nhiều người
theo chủ nghĩa Thomist nhầm lẫn giữa cá nhân và cá nhân. Bởi
vì, nếu siêu hình học của esse không giải thích được cá tính tốt
hơn siêu hình học của bản chất, thì sẽ có lý khi xem xét nó. . Mặc
dù esse không phải là nguyên tắc của cá nhân, nhưng nó là hành
động đầu tiên của mọi cá nhân, và bạn nên nhớ điều đó
Nhưng xin nhắc lại: vậy thì hiện hữu là gì? Đối với câu hỏi
này, Suårez và các đệ tử của ông trả lời rằng đó là bản chất thực
sự (essentia realis). 14 Vì vậy, họ vẫn rất gần gũi với chủ nghĩa
Scot. Tuy nhiên, chúng xác định rằng bản chất thực sự không
chính xác là đối tượng thích hợp của siêu hình học. Thay vào đó,
họ sẽ nói, nó đang tồn tại trong chừng mực nó đang tồn tại, trong
sự vô định hoàn toàn của noüon của nó, cái có trước sự tồn tại. Ở
đây, thực tại của bản thể không bị lẫn lộn với thực tại hay sự tồn
tại của nó. Nó không đối nghịch với cái có thể. Thực tế có thể có
thể cũng như thực tế. Hiểu như vậy, siêu hình học đã
14. ISuårez, DM 2.4.5, biên tập. 25: 89. Về quan niệm của Suårez
về bản chất thực sự, xem Gilson, Being and Some Philosophers, 2nd ed.
(Toronto: Pontifical Insütute of Mediaeval Studies, 1952), tr. 98.1
đối tượng đang ở trong absh • hành động từ sự tồn tại. Bản thể
siêu hình dù có hay không cũng vậy.
Điều này hoàn toàn trái ngược với chủ nghĩa Tôma. Tuy
nhiên, Suärez đã thường xuyên được thay thế cho Thánh Thomas
như thế nào, gán cho cái sau một siêu hình học trong đó tồn tại
được chia thành hiện thực và khả thể, đối lập trong đó tồn tại hiện
thực với tồn tại tiềm năng, như thể tiềm năng là bất cứ thứ gì
khác hơn là một thực tế kém hơn! Tuy nhiên, sẽ vô ích để tranh
luận, vì những người đã thử nó đều biết rõ, vì người Suarez cũng
có lý do của họ. Họ không tin tưởng vào bản chất đó, mà rất khó
để hình thành một khái niệm riêng biệt. Các nhà triết học này nói,
với tư cách là bản chất và chỉ với tư cách là bản chất, các sinh vật
được tạo ra mới có thể trở thành đối tượng khoa học cho trí tuệ
của chúng ta . được hình thành như chúng sẽ là nếu chúng không
tồn tại! Nhưng ngay cả ảo tưởng đó cũng có ích lợi của nó. Ngày
nay, có những bộ óc, với sự nhiệt tình của họ đối với khái niệm
về bản chất của Thomist, mà họ vừa khám phá lại, sẽ sẵn sàng hy
sinh những bản chất cho nó với nguy cơ biến chủ nghĩa Thomist
trở thành tiền thân của chủ nghĩa hiện sinh đương thời. Nhưng
không thể tồn tại ngoài Chúa nếu không có bản chất. Bản chất là
điều kiện của chính khả năng tồn tại của những hữu thể hữu hạn.
Đối với chúng tôi, các bản chất - những hình ảnh vinh quang của
các Ý tưởng thiêng liêng, những viên kim cương thuần khiết có
thể hiểu được - phải vẫn là thực tại của các sinh vật. Nhưng vì lý
do này, chúng không được tách rời khỏi sự tồn tại, không liên
quan đến cái mà bản thân khả năng không là gì cả.
Toàn bộ ý nghĩa của chủ nghĩa Tôma trở nên rõ ràng nếu
chúng ta đặt câu hỏi sau: Liệu có một đặc điểm duy nhất nào của
hữu thể, như các triết học Kitô giáo khác hiểu về nó, mà siêu hình
học Thomism không giải thích được không? Nếu câu trả lời là
"không", chúng ta sẽ hỏi câu hỏi thứ hai này: Có học thuyết nào
khác giải thích đầy đủ tất cả các thuộc tính của hiện hữu trong
chừng mực nó hiện hữu không? Nếu một lần nữa câu trả lời là
"không", thì chúng ta phải kết luận rằng siêu hình học Kitô giáo
của Thánh Thomas Aquinas nói lên chính sự thật về đối tượng
của nó. Vì để nói về hữu thể, chắc chắn không phải là tất cả, mà
là tất cả những gì trí óc con người có thể biết. nó trong cuộc sống
này, thực sự là để đạt được sự tương xứng của tâm trí và thực tế,
trong đó quả bao gồm. Chúng ta không thể vượt qua điều đó.
15. Pedro Descoqs, Institutiones metaphysicæ generalis: Eléments

d'ontologie, premiére tome (Paris: Beauchesne, 1925), trang 100—101.
Sự thật cơ bản
Et sic fit ut ad ea quae sunt noMssima rerum, noster
intelligence se habeat ut oculus noctuae ad solem, ut Il
Metaphysicorum dicitur (Summa contra Gentiles 1.11.2).
1
Rất ít triết gia tránh được sự cám dỗ của việc triết học mà không
có những giả định khác ngoài bản thân tư tưởng. Fichte đã
nhượng bộ nó mà không do dự trong việc xây dựng cấu trúc đồ
sộ nổi tiếng của mình. Không có triết gia Cơ đốc nào đi xa đến
thế, nhưng một số người trong số họ không che giấu sự không
hài lòng của mình khi họ bị thúc giục xem xét và nếu có thể, xem
xét một kết quả chính mà như vậy không thể chứng minh được.
Đó là lý do tại sao, coi sự cấu thành của bản chất và sự tồn tại
trong những sinh vật hữu hạn là thành quả cơ bản của triết học
Cơ đốc, họ không thể chấp nhận ý tưởng coi nó như một khẳng
định tùy tiện và đã cố gắng chứng minh điều đó.
Để tránh bất kỳ sự nhầm lẫn nào, chúng ta hãy nói ngay từ
đầu rằng sự khác biệt (hoặc thành phần) của bản chất và tồn tại
trong những sinh vật hữu hạn thực sự là ma quỷ&có thể xảy ra
trong những điều kiện nhất định, nhưng điều cực kỳ quan trọng
là phải hiểu bản chất của chúng.
Một nghiên cứu xuất sắc về De ente et essentia rút gọn thành
ba loại lập luận chính mà theo đó Thánh Thomas thiết lập sự
khác biệt kinh viện nổi tiếng. 2
1. ["Vì vậy, như đã nói trong Siêu hình học 2, trí tuệ của chúng ta
có liên quan đến những điều dễ hiểu nhất giống như mắt cú có liên quan
đến mặt trời." Xem Aristotle, Siêu hình học 2.1, 993b9.l
2. [Xem nghiên cứu về sự phân biệt giữa bản chất và sự tồn tại
của Aquinas trong M.-D. Roland-Gosselin, Zz 'De ente et essentia' de s.
Thomas d'Aquin, thomiste 8 (1926; Paris: Vrin, 1948),
trang 187—189. Nghiên cứu này, đã trở thành một tác phẩm kinh điển,
đưa ra "những lập luận mà theo đó Thánh Thomas thiết lập sự khác biệt
giữa bản chất và hữu thể nơi các tạo vật" (trang 187). Norbert del Prado
SỰ THẬT CƠ BẢN 0 71
đảm nhận một điều gì đó khác biệt trong tác phẩm De
veritatefundamentali philosophiae christianae (Freiburg:
Điều đầu tiên, chắc chắn bắt nguồn từ Avicenna nhưng
Thánh Thomas có thể đã đọc được trong các tác phẩm của
William of Auvergne, được trình bày rõ ràng trong De ente et
essentia 4: "Mọi thứ không thuộc về khái niệm bản chất hay tính
chất đều có với nó từ bên ngoài và tạo thành một bố cục với bản
chất đó, vì không có bản chất nào có thể được hình thành mà
không có các bộ phận của nó. Bây giờ, mọi bản chất hoặc chất
lỏng có thể được hình thành mà không cần biết bất cứ điều gì về
sự tồn tại của nó. Tôi có thể hình dung con người hay phượng
hoàng là gì và nhưng không biết liệu chúng có tồn tại trong thực
tế hay không. Do đó, rõ ràng là bản thể đó không phải là bản chất
hay tính chất lỏng lẻo."3
Lập luận là không thể bác bỏ, nhưng nó chứng minh điều gì?
Trước hết, bản thể hiện thực đó không chứa đựng trong ý niệm
về một bản chất. Như Kant sau này sẽ nói, trong khái niệm về
một trăm thaler, khái niệm về một thaler là như nhau cho dù đó là
một câu hỏi về những thaler đơn giản có thể có hay những thaler
thực sự. 4 Tiếp theo, như Thánh Thomas đã nói một cách rõ ràng,
nó chứng tỏ quod esse est aliud ab essentia vel quidditate (rằng
esse không phải là bản chất hay tính không rõ ràng). Vì vậy, để
một bản chất chuyển từ khả năng thành hiện hữu, thì một nguyên
nhân bên ngoài phải ban cho nó sự tồn tại thực tế. Không một
nhà thần học hay nhà siêu hình học Cơ đốc giáo nào từng nghi
ngờ tính đúng đắn của kết luận này. Bởi vì một sinh vật hữu hạn
không phải là nguyên nhân tồn tại của chính nó, nên nó phải nắm
giữ nó từ một nguyên nhân cao hơn, đó là Đức Chúa Trời. Theo
nghĩa này, cái được gọi là sự khác biệt giữa bản chất và bản thể
đơn giản có nghĩa là mọi hữu thể hữu hạn đều là một hữu thể
được tạo ra. Bây giờ tất cả các nhà thần học đều công nhận điều
này, nhưng nhiều người từ chối kết luận từ nó rằng một hữu thể
hữu hạn bao gồm hai nguyên tắc siêu hình: bản chất của nó và
một hành động tồn tại thông qua đó nó tồn tại. Có một điều để
nói rằng bản chất của một hữu hạn
72 0 SỰ THẬT CƠ BẢN
Consociatio Sancti Pauli, 1911). Trong tác phẩm sau này, vấn đề không
chỉ là thuật lại những lập luận của chính Thánh Thomas, mà còn đặt ra
những bằng chứng mới cho sự khác biệt (hoặc thành phần) của bản chất
và sự tồn tại trong hữu thể hữu hạn.
3. IEE 4, biên tập. Roland-Gosselin p. 34; Dịch. Maurer, tr. 55.
Đối với William of Auvergne, hãy xem những nhận xét của tôi trong
phần giới thiệu cuốn On Being and Essence, trang 23-24; xem thêm
Gilson, "La notion d'existence chez Guillaume d'Auvergne," Archives
d'histoire doctrinale et littéraire du moyen age 15 (1946): 55-91.1
4. [Kant, Phê bình lý tính thuần túy A 599/B 627, dịch. Norman Kemp
Smith, tái bản lần 2. (London: Macmillan, 1933), tr. 505.]
tồn tại không chứa đựng nguyên nhân tồn tại của nó, đó là tất cả
lập luận biện chứng của Avicenna, do William of Auvergne và
St. Thomas đưa ra, chứng minh. Nói rằng trong cùng một hữu thể
hữu hạn này, sự tồn tại bắt nguồn từ một actus essendi mà nó
mắc nợ chính xác sự tồn tại thực tế của nó. Điều này không có
nghĩa là tuân theo lập luận trên.
Đây là một chủ đề tốt cho thiền định! Các nhà triết học và
thần học lỗi lạc đã cống hiến cả đời mình cho việc nghiên cứu và
giảng dạy giáo lý Tôma mà không bao giờ nghi ngờ ý nghĩa
của luận điểm nền tảng này. Họ chỉ nhìn thấy trong đó một công
thức, hơi lố bịch hơn những công thức khác một chút, để nói rằng
mọi hữu thể hữu hạn đều là ngẫu nhiên và được tạo ra. Nếu
không có gì khác hơn điều này liên quan, thì mọi nhà thần học,
không có ngoại lệ, sẽ dạy sự khác biệt giữa bản chất và sự tồn tại,
điều mà chúng ta biết rõ là không phải như vậy.
Chúng ta hãy chuyển sang nhóm lập luận thứ hai. Chúng
được cho là có hình thức chung như sau: “Phải có duy nhất một
thực thể trong đó bản chất và sự tồn tại không tách rời nhau, bản
chất của nó chính là sự tồn tại của nó, bởi vì nó không thể nhân
lên mà không bị đa dạng hóa, và không có cách nào trong đó nó
có thể được đa dạng hóa. Do đó, tồn tại là khác biệt với bản chất
trong tất cả các sinh vật được tạo ra. "5
Một lần nữa, lập luận là kết luận, và bây giờ nó dẫn đến việc
thiết lập kết quả của sự khác biệt giữa bản chất và sự tồn tại. Đây
chắc chắn là con đường hoàng gia và ưa thích của các nhà thần
học, vì nếu Thượng đế là hành động hiện hữu thuần túy thì ngài
là Đấng duy nhất có thể hiện hữu. Điều gì khẳng định danh hiệu
này sẽ là ipsum purum esse, và đây sẽ là Chúa. Đó là lý do tại
sao rất nhiều nhà thần học Tôma thường buộc tội thuyết phiếm
thần là những người không nghe thấy những lập luận của họ, phủ
nhận sự khác biệt giữa bản chất và sự tồn tại trong những sinh
vật hữu hạn '. Các nhà thần học này tự cho mình một lợi thế dễ
dàng, vì để sự chứng minh của họ có tính thuyết phục, trước tiên
cần phải chứng minh rằng, đối với Chúa, Tồn tại là hành động
thuần túy của esse, mà bản chất của nó là tồn tại. Do đó, giá trị
của lập luận phụ thuộc hoàn toàn vào hiệu lực của một số
5. Roland-Gosselin, Le 'De ente et essentia' de s. Thomas

d'Aquin, tr. 188.
noüon of God mà, bất kể giá trị thực sự của nó, dường như chưa
bao giờ đi vào tâm trí của nhiều nhà thần học, một số người trong
số họ là các vị thánh.
Các bằng chứng trong nhóm thứ ba, “được rút ra từ bản chất
của tạo vật, chứng thực cho những kết luận này.”6 Nhà sử học
tóm tắt chúng cho chúng ta một cách vô cùng tinh tế. Vì theo
định nghĩa, nó được gây ra bởi cái khác, "tồn tại được tạo ra
không tự tồn tại, vì tồn tại mà bản chất của nó là tồn tại nhất thiết
phải tồn tại. Mặt khác, hiệu quả không thể là thuộc tính của sinh
vật được tạo ra bởi vì chính nó; nếu không mọi sinh vật tự bản
chất sẽ là một kết quả, và sẽ không có nguyên nhân đầu tiên. Do
đó, hiệu quả là một thuộc tính của sinh vật được tạo ra bởi lý do
của một chủ thể khác biệt với bản thể của nó. "7
Không có gì làm cho chúng ta thấy rõ hơn khó khăn cơ bản
mà tất cả các cuộc biểu tình này phải đối mặt. Bằng chứng rằng,
bởi vì hữu thể được tạo ra không phải là bản chất thiết yếu của
bản thân nó, nó chỉ có thể thuộc về hữu thể do chủ thể khác biệt
với hữu thể của nó, giả định trước kết luận mà nó dự định chứng
minh. Vì nếu chúng ta chấp nhận các tiền đề của lập luận, làm
thế nào để chúng dẫn đến kết luận rằng chủ thể của vật thể được
tạo ra thực sự khác biệt với vật thể của nó? Bây giờ chính xác là
điều này và không có gì khác đang bị đe dọa. Mọi nhà thần học
sẽ đồng ý rằng theo định nghĩa, một sinh vật được tạo ra không
đồng nhất với sự tồn tại của nó. Nó không phải là, bởi vì, được
tạo ra, nó phải nhận được sự tồn tại để tồn tại. Nhưng mặt khác,
để một bản chất được tạo ra tồn tại, chỉ cần Đức Chúa Trời làm
cho nó tồn tại, nói đúng ra là tạo ra nó. Có thể đúng là Chúa
không thể tạo ra một sinh vật hữu hạn mà không ban cho nó một
hành động của esse thực sự khác biệt.
6. Sđd., tr. 188.

7. Về điểm này Roland-Cosselin, sđd, tr. 188 n4 đề cập đến
Scriptum super Sententiis 1.8.4.2. Xem CG 1.22, 1.43, 2.52. Anh ấy
cũng đề cập đến những gì anh ấy nói về học thuyết của Avicenna trong
tác phẩm của chính mình, trên trang. 152. Nhưng vấn đề của Avicenna
khác với vấn đề của Thánh Thomas. Nó nhằm mục đích chứng minh
rằng, nếu Sự tồn tại thông qua chính nó là cần thiết, thì mọi sự tồn tại
khác là duy nhất, và do đó phải sở hữu sự tồn tại của nó từ một sức
mạnh sáng tạo. Từ điều này, Avicenna không kết luận rằng tồn tại hữu
hạn là một bản chất có tiềm năng đối với một esse khác biệt với nó và
cái, bởi vì nó là hành động của nó, làm cho nó trở thành một tồn tại.
từ bản chất của nó, nhưng giả sử điều này có thể chứng minh
được, lập luận đã không chứng minh được nó.
Những lập luận này, và tất cả những lập luận cùng loại, đều
giống nhau ở chỗ giả định trước quan niệm về hữu thể, không
phải theo nghĩa hữu thể (ens, habens esse, that is), mà đúng hơn
là hành động của hữu thể (esse) mà, kết hợp với bản chất, làm
cho nó chính xác là một bản thể, một habens esse. Bây giờ, ngay
sau khi khái niệm esse đúng đắn theo thuyết Thomistic này được
hình thành, thì không còn vấn đề gì nữa; không còn gì để chứng
minh nữa.
Để tin chắc điều này, chúng ta chỉ cần tham khảo các bản
văn của Thánh Tôma mà người phiên dịch của ngài đã trích dẫn
bằng các bằng chứng. Hai điều rõ ràng nổi bật trong đó. Trước
hết, khái niệm về bản thể thuần túy (ipsum purum esse) được
hiểu như vậy luôn được trình bày trong chúng như một điều gì đó
được coi là đương nhiên. Thứ hai, nó được coi là hiển nhiên
trong chúng chỉ bởi vì, đối với nhà thần học, đó là tên riêng của
Chúa. Nghĩ về esse thuần túy là nghĩ về Chúa.
Phép biện chứng tiệm tiến của Summa contra Gentiles dẫn
Thánh Tôma đến chỗ xác định rằng “nơi Thiên Chúa hữu thể và
bản thể đều như nhau” (CG 1.22). Sau đó, anh ta đã hình dung ra
khả năng phân biệt của họ. Bây giờ, nếu anh ta hiểu nó, câu hỏi
đã được trả lời. Thật vậy, tham gia vào việc thiết lập sự đơn giản
của Thiên Chúa ở đây, Thánh Tôma phải từ chối mọi phân biệt
có thể hiểu được về Người. Đó là những gì anh ấy làm khi chứng
minh, với Avicenna, rằng khi có một tồn tại cần thiết (tertia via)
thì nó tự tồn tại. Giờ đây, nó sẽ không tự tồn tại nếu nó có một
bản chất khác biệt với bản thể của nó, vì trong trường hợp này,
bản thể của nó sẽ thuộc về bản thể đó và phụ thuộc vào bản thể
đó (CG 1.222). Ngắn gọn hơn, và thậm chí ngắn gọn nhất có thể:
"Mọi sự đều hiện hữu qua nó. Do đó, cái gì không hiện hữu của
nó thì không tự nó hiện hữu tất yếu. Giờ đây, Thiên Chúa tự
mình hiện hữu tất yếu. Do đó, Thiên Chúa là hiện hữu của Ngài"
(CG 1,22) .5).
Không thể đi xa hơn trên cùng một con đường, vì chỉ có một
hoạt động khác sẽ được thực hiện nếu điều này là có thể. Điều
này sẽ chứng minh rằng sự cần thiết của necesse esse thực sự
giống như sự cần thiết của cái mà Thánh Thomas gọi là ipsum
esse, hành động thuần túy của tồn tại, vượt ra ngoài bản chất, mà
trong trường hợp duy nhất này giống như nó đã bị nó tiêu hao.
Bây giờ phải thừa nhận rằng một số lượng lớn các nhà thần học
đang nghi ngờ về khái niệm này hoặc thậm chí còn tranh cãi về
giá trị của nó. Theo những gì chúng tôi biết, chính Thánh
Thomas không nơi nào đưa ra bằng chứng rõ ràng về điều đó.
Không nghi ngờ gì nữa, ông lập luận, "Nếu bản chất thiêng liêng
khác với bản chất của nó
(esse), yếu tính và hữu thể do đó sẽ được liên hệ với nhau như
tiềm năng hành động. Nhưng chúng tôi đã chỉ ra rằng không có
tiềm năng nào nơi Thiên Chúa mà Ngài là hành động thuần túy.
Bản chất của Thiên Chúa, do đó, không gì khác hơn là hữu thể
của Ngài' (CG 1,27). Điều này là không thể phủ nhận, nhưng kết
luận sẽ giống nhau nếu, thay vì quan niệm hiện hữu như là hành
động của bản chất, nó chỉ đơn giản được quan niệm như bản thân
bản chất thực sự. Không phải là điều không thể tưởng tượng
được, một sự xuất hiện như vậy của Thiên Chúa dường như là
phổ biến đối với tất cả các nhà thần học, những người, trước
hoặc sau Thánh Tôma, đã chấp nhận một siêu hình học khác với
siêu hình học của mình.
Thánh Augusüne không bao giờ nghĩ về Thiên Chúa theo bất
kỳ cách nào khác ngoài bản chất. Nhận xét về 'Ta Hiện hữu' của
Exodus, ông giải thích ý nghĩa của nó như sau: "Thật ra, vì Thiên
Chúa là bản chất tối cao, nghĩa là, vì Ngài hiện hữu tối cao, và do
đó là bất biến, nên Ngài đã ban sự hiện hữu cho những gì Ngài
có. được tạo ra từ hư không, nhưng anh ta không trao cho họ bản
thân anh ta là sinh vật tối cao. Anh ta đã trao cho một số sinh vật
nhiều hơn và cho những người khác ít hơn, và do đó anh ta đã
sắp xếp các bản chất theo mức độ bản chất của chúng.
Không thể có sự hiểu lầm về khái niệm này của Thiên Chúa.
Các bản chất hữu hạn được sắp xếp theo thứ bậc theo mức độ tồn
tại. Ở đỉnh cao có bản chất tối cao, không hơn không kém mà là
bản chất cao nhất thuần túy và đơn giản. Là bản chất viên mãn,
nó không có gì được hay mất. Dấu hiệu cho thấy tính ưu việt của
nó trong trật tự bản chất là tính bất biến của nó. Chúng ta nên cân
nhắc chính những lời của Thánh Augustinô, khi ngài cố gắng
hiểu rõ hơn (perspicacius intelligere) điều Thiên Chúa đã nói với
Môsê qua thiên thần của Người trong Xuất hành 3:14: Cum enim
Deus summa essentia sit, hoc est summe sit, et ideo immutabilis
sit. .. . 8 Thánh Thomas không phủ nhận bất kỳ điều gì trong số
này. Ngược lại, anh ta tìm thấy trong những từ này điểm khởi
đầu của cách thứ tư (chứng minh sự tồn tại của Chúa), ex
gradibus quae in rebus inveniuntur (từ mức độ được tìm thấy
trong sự vật [ST 1.2.31). Điều này rất tốt, và tâm trí có thể dừng
lại ở đó. Bản thân anh ấy, tuy nhiên, tiến một bước xa hơn. Thâm
nhập sâu hơn vào bản chất tổng thể này được gọi là 'Là' (Est), 9
Thomas nói thêm, et haec Dei essentia est ipsum suum esse (và
bản chất này của
SỰ THẬT CƠ BẢN a 77
8. [De civitate Dei 12.2, ed. Bernard Dombart và Alphonse Kalb
CCL 48: 357.7-11.1
9. [For est as the name of God, xem Augusüne, Sermones 6.4, ed.
Cyril Lambot CCL 41:64.71-72; xem thêm bên dưới ni8.l
Cod chính là con người của anh ấy [CG 1.22.71). Thomas đã
công nhận rất chính xác và không chút do dự rằng Chúa là bản
chất tối cao. Ông chỉ đơn giản xác định rằng bản thể duy nhất mà
Thiên Chúa có là hữu thể của Người: Deus igitur non habet
essentiam quae non sit suum esse (Vì thế, Thiên Chúa không có
một bản thể nào không phải là hữu thể của Người: CG 1.22.2).
Đây là thời điểm chính xác khi chúng ta vượt ra khỏi nền thần
học của Augustine và bước vào nền thần học của Thomas
Aquinas. Sự chuyển thể giả định trước rằng chúng ta đã hình
thành, hoặc đồng thời chúng ta cũng hình dung, cái nút của tồn
tại như một hành động vượt ra ngoài bản chất, hoặc, nếu bạn
thích hơn, cái nút của một bản chất mà toàn bộ bản chất của nó
đang tồn tại. Augustine không biết gì về điều này; John
Damascene cũng như Anselm của Aosta đều không có. Được
Thomas Aquinas cảnh báo, John Duns Scotus muốn ở lại con
đường do Thánh Augustine mở ra, thêm vào đó, theo tinh thần
của John Damascene, sự chính xác quan trọng được giới thiệu
bởi khái niệm về sự vô tận thiêng liêng. Ens infinitum, đối với
Duns Scotus, là đối tượng thích hợp của thần học chúng ta.
Không có chỗ cho sự không chắc chắn ở đây, vì ông ấy cũng
vậy, như một lẽ tự nhiên, đã nhận xét về 'Tôi hiện hữu' của
Exodus, và theo cách giải thích của mình, ông ấy không đề cập
đến esse của Thomistic mà đến bản chất của Augusünian. Không
chỉ là bản chất của Chúa, mà có lẽ anh ấy là người duy nhất.
God is an entitas realis, sive ex natura rei, et hoc in extienia facti,
Hay, theo ngôn ngữ của chính Augustine, bởi vì Thiên Chúa thực
sự và đúng đắn nhất, nên chúng ta nên nói rằng Ngài là bản chất
thực sự nhất: verissime dicitur essentia. 10
Vì vậy, chúng ta quay trở lại cùng một vấn đề: Để giải thích
tuyên bố của Exodus, ở đâu, khi nào và làm thế nào mà Thánh
Thomas đã chứng minh rằng, ở cấp độ hiện hữu, cần phải vượt
qua khái niệm về một hữu thể (ens ), được hình thành cho đến
lúc đó như một khái niệm đơn giản, để chia nó thành hai khái
niệm khác, cụ thể là bản chất và bản thể (esse), và sau đó khẳng
định rằng một trong hai khái niệm này, cụ thể là bản thể (esse),
biểu thị bên trong bản thân một bản thể là sự hoàn hảo tối cao. và
thực tế của cái kia? Thánh Thomas rõ ràng đã vượt qua ngưỡng
cửa này. Câu hỏi duy nhất là: làm thế nào anh ta biện minh cho
nó? Không có câu trả lời sắp tới. Nếu anh ta đưa ra bằng chứng,
cả Duns
10. Xem các văn bản trong Gilson, Jean Duns Scot: Introduction
ses places fondamentales, Études de philosophie médiévale 42 (Paris:
Vrin, 1952),
P. 227.
Scotus và Suårez hiểu nó hoặc bị thuyết phục bởi nó, và họ
không phải là những nhà siêu hình học ác ý.
Lý do duy nhất giống như một bằng chứng bắt đầu từ sự
ngẫu nhiên của các sinh vật. Nếu bản chất không phải là tồn tại
trong một hữu thể hữu hạn, thì hữu thể và bản chất phải đồng
nhất trong Thiên Chúa để bảo tồn sự đơn giản của Ngài. Nhưng,
như chúng ta đã thấy, tính không cần thiết của một hữu thể hữu
hạn không đòi hỏi rằng nó thực sự bao gồm bản chất và hữu thể.
Điểm sẽ được thể hiện không kém phần chính xác nếu chúng ta,
cùng với hầu hết các nhà thần học, nói rằng sự tồn tại thực tế của
một chất hữu hạn, mà bản chất của nó là một khả năng thuần túy,
là ngẫu nhiên. Một hữu thể hữu hạn không sở hữu sự tồn tại của
nó từ chính nó. Để tồn tại, nó phải nhận được sự tồn tại từ bản
thể cần thiết, đó là Thượng đế. Nhưng điều này không có nghĩa
là một bằng chứng rằng để mang lại sự tồn tại thực sự cho một
hữu thể hữu hạn, Thượng đế phải tạo ra bên trong nó một bản
chất được phú cho một hành động của hữu thể, mặc dù khác với
nó, hình thành với nó một hữu thể (ens) hoặc cái đó- mà có-là.
Nếu khó tìm ra bằng chứng về điều này, thì không phải vì
Thánh Thomas đã bỏ qua việc nói về nó. Tuy nhiên, khi ông ấy
nói về nó, người ta thường nói rằng, không có giới hạn về hành
động hiện hữu bởi một bản chất. , hành động này sẽ là hành động
thuần túy của hữu thể và nó sẽ vô hạn, nghĩa là nó sẽ là Thiên
Chúa (CG 1,43.5). Vì vậy, mọi thứ ở đây phụ thuộc vào quan
niệm của Thomisüc về Thượng đế: "Chúng tôi đã chỉ ra (CG
1.22) rằng Thượng đế là bản thể tồn tại của Ngài. Vì vậy, không
có gì bên ngoài Ngài có thể là bản thể của nó. Vì vậy, điều cần
thiết là trong mọi bản chất bên ngoài bản thân bản thân bản chất
là khác hơn bản thể của nó” (CG 2.52.2). Điều này có nghĩa là,
nếu bản chất của Cod là bản thể của anh ta, thì mọi thứ khác phải
bao gồm bản thể và một bản chất khác với bản thể này. Và không
có gì rõ ràng hơn nếu người ta thực sự chứng minh rằng Chúa là
hành động thuần túy của sự hiện hữu. Bây giờ, như chúng ta đã
thấy, các nhà thần học lỗi lạc hoặc đã không đọc sự thật đó trong
văn bản thánh thư; hoặc, ngay cả khi được cảnh báo về sự thật
rằng nó ở đó, họ vẫn không thể tự mình thừa nhận nó ở đó. Họ
không tìm thấy nó trong kinh thánh vì lý do đơn giản là nó không
đi vào tâm trí họ.
Ở đây rõ ràng là chúng ta bị mắc kẹt trong một loại phép
biện chứng, hai thuật ngữ của chúng không ngừng gợi lên nhau.
Cod là một thực thể thuần túy bởi vì, nếu trong bản chất của anh
ta khác biệt với thực thể, thì anh ta sẽ là một thực thể hữu hạn và
sẽ không phải là Chúa. Ngược lại, bản chất của một hữu thể hữu
hạn khác với bản thể của nó bởi vì nếu bản chất của nó đồng nhất
với iG esse, thì bản thể đó sẽ là vô hạn và nó sẽ là Thượng đế.
Có những dấu hiệu bên ngoài của khó khăn này, chỉ cần đề cập
đến một dấu hiệu: sự phản kháng rất phổ biến của Thomist
nodon of esse không chỉ, như một lẽ tự nhiên, trong các trường
thần học khác, mà ngay cả trong trường phái tự xưng là Thánh
Thomas Aquinô. Và điều đó thật kỳ lạ, ít nhất phải nói rằng,
nhưng đó là sự thật
Thái độ tồi tệ nhất khi đối mặt với khó khăn này là phủ nhận
sự tồn tại hoặc xua đuổi nó khỏi tâm trí như một ý nghĩ khó chịu.
Giáo hội giới thiệu chủ nghĩa Tôma như là chuẩn mực của giáo
huấn thần học của mình. Làm thế nào nó có thể đưa ra lựa chọn
này nếu học thuyết trong phân tích cuối cùng dựa trên một vòng
luẩn quẩn? Không nên phản đối rằng ở đây không phải là vấn đề
triết học mà là vấn đề thần học. Đó là màu sắc, nhưng nó không
loại bỏ được vấn đề. Thần học của thánh Tôma là một nền thần
học kinh viện. Đối tượng của nó là Đức Chúa Trời, được biết đến
qua lời của Ngài, nhưng nó cố gắng hiểu nó, và nó không thể làm
được điều này nếu không phát huy các nguồn lực của triết học.
Một người chủ phải có kỹ năng huấn luyện những người hầu mà
anh ta sử dụng để phục vụ anh ta, và những người hầu này phải
tồn tại và là chính họ để thực hiện các dịch vụ của anh ta. Nếu
nhà thần học sử dụng một thứ triết học chẳng qua chỉ là một thứ
thần học trá hình, như Averroes từ lâu đã buộc tội Avicenna một
cách vô cớ, thì anh ta sẽ tự lừa dối mình trước khi lừa dối người
khác.
Không có sự phản đối thường xuyên hơn đối với chủ
nghĩa kinh viện. Một mặt, chủ nghĩa Luther đích thực và
mặt khác là chủ nghĩa duy lý triết học, không ngừng cáo
buộc nó làm hỏng mọi thứ: lời Chúa bằng triết học, và triết
học bằng niềm tin vào một sự mặc khải không được lý trí
hỗ trợ. Những cố gắng dai dẳng của một số triết gia Ki-tô
giáo nhằm xóa bỏ nghi ngờ về việc giảng dạy một “triết gia
Ki-tô giáo” không có nguồn gốc nào khác ngoài nỗi sợ hãi
khi thấy mình bị buộc tội với một suy đoán lai tạp không
phải là đức tin cũng không phải là lý trí .
11. [Fernand Van Steenberghen buộc tội Gilson đã thiết lập "một
loại tư duy trung gian giữa triết học nói chung và thần học": xem "La IF
journée d'études de la Société thomiste et la notion de 'philosophie
chréüenne,'" Revue néoscolastique de philosophie 35 (1933): 539—554
tại trang 545. Gilson trả lời rằng ông chưa bao giờ mơ ước
quan tâm đến việc bảo tồn nguyên vẹn tính siêu nhiên siêu
nhiên của đức tin, và những người mà sự tôn trọng tuyệt đối
đối với lý trí chống lại mọi thỏa hiệp với điều phi lý, hoặc,
đối với họ, bất cứ điều gì siêu lý trí cũng tương tự như vậy.
Ở đây, thật thích hợp để nhắc lại những cuộc tranh luận
gay gắt đã khiến tư duy suy đoán của Cơ đốc giáo trở nên
vô ích, nhưng chúng ta không nên dừng lại ở đó. 12 Thứ
nhất, vì cuộc tranh cãi đã lắng xuống. Mặc dù nó là cần
thiết vào một thời điểm, nhưng bản thân nó là một hình
thức rèn luyện trí óc kém cỏi. Tuy nhiên, trên hết, vì không
có khả năng của một người, nói thay cho sự thật, khiến tâm
trí tiếp nhận nó, và thiếu điều này, lời nói của anh ấy thực
sự được gửi đến người điếc. Tuy nhiên, thật tốt khi nói
chuyện với chính mình, mở mang đầu óc cho những điều
đúng đắn và phản đối lời buộc tội nhường chỗ cho những
định kiến, với quyết tâm kiên quyết không làm hài lòng bất
kỳ ai trong số họ, cả những người mà chúng ta bị buộc tội,
cũng như những người mà họ áp đặt chúng cho chúng tôi
được thấm nhuần một cách vô thức. Xét cho cùng, không
có gì chắc chắn một cách tiên nghiệm rằng mọi tội lỗi
chống lại lý trí đều thuộc về những người tuyên bố là nhân
chứng xác thực của nó và tuyên bố độc quyền sử dụng nó.
Quá nhiều học giả đã quên mất bản chất thực sự của tri thức
triết học bởi vì họ chiều theo những yêu cầu vô căn cứ của
một số đối thủ của họ. Tuy nhiên, chính họ, chứ không phải
đối thủ của họ, mới ủng hộ việc sử dụng đầy đủ lý trí trong
sự độc lập hoàn toàn của nó.
Chúng ta không thể thán phục hết thái độ của những
triết gia kinh viện này, những người nhận thức rõ về việc có
sẵn hai sự khôn ngoan và thấy thật dễ dàng để phân chia
lĩnh vực của họ. “Trí tuệ, hay khoa học hoàn hảo,” một
trong số họ nói, “có hai phần: một phần phát sinh nhờ ánh
sáng siêu nhiên của đức tin và sự mặc khải thiêng liêng,
phần kia phát sinh nhờ ánh sáng của lý trí con người.
phát minh ra con quái vật này: xem Cơ đốc giáo và Triết học, frans.
Ralph MacDonald (New York và London: Sheed & Ward, cho Viện
Nghiên cứu Trung cổ, 1939), tr. 95 và n16.]
12. [Về cuộc tranh cãi trong những năm 1930 về giá trị của khái
niệm triết học Cơ đốc, xem Bernard Baudoux, "Quaestio de
Philosophia Chrisüana," Antonianum 11 (1936): 487 —552; Maurice
Nédoncelle, Có Triết Học Cơ Đốc Không? Dịch. Illtyd Trethowan
(New York: Hawthorn Books, 1960), trang 85–99.]
Cái sau là triết học, cái trước là thần học Kitô giáo, một
khoa học siêu nhiên từ gốc rễ và vì những nguyên tắc của
nó. Khi đó, triết học sẽ được định nghĩa là tri thức về những
nguyên nhân tối hậu xuất phát từ ánh sáng tự nhiên của lý
trí.” 13
Những lời tuyên bố này hoàn toàn đúng và phù hợp với
lời dạy của Thánh Tôma. Chúng không gây ra vấn đề gì
miễn là chúng ta vẫn duy trì mức độ phân biệt chính thức.
Vấn đề chồng chất, ngược lại, nếu cho rằng hai trí tuệ này
không thể cùng sống và hoạt động trong cùng một con
người, trong cùng một tâm trí. Triết học sẽ không có gì để
nói về những lời dạy của thần học, một khoa học có nguyên
tắc siêu nhiên? Và liệu thần học sẽ không quan tâm đến
những lời dạy của triết học, vốn phát triển dưới ánh sáng
của lý trí tự nhiên? Thánh Tôma, ít nhất, khẳng định điều
hoàn toàn ngược lại, vì ông rất kiên định về sự phân biệt
chính thức của hai ánh sáng và hai sự khôn ngoan chỉ để
cho phép chúng cộng tác tốt hơn, không có bất kỳ sự nhầm
lẫn nào có thể xảy ra, nhưng mật thiết và không có bất kỳ
sự đắn đo sai lầm nào. Thánh Tôma muốn làm cho ánh sáng
tự nhiên của lý trí chiếu thẳng vào những phần bí mật nhất
của chân lý mặc khải, không phải để loại bỏ đức tin và mầu
nhiệm, nhưng để xác định đối tượng của chúng. Ngay cả bí
ẩn về sự biến thể cũng có thể được diễn đạt bằng ngôn ngữ
triết học. Nhưng mối quan hệ ngược lại cũng có thể được
thiết lập, vì thần học của Thánh Thomas có quyền kiểm tra
triết học của mình, và nó không bỏ qua việc thực hiện
quyền đó vì lợi ích lớn nhất của triết học. Những người
tuyên bố điều ngược lại là sai lầm, và nếu họ làm điều đó vì
lý do hối lỗi thì họ tính toán sai, vì không có lời xin lỗi hiệu
quả nào khác ngoài sự thật.
Điều đáng chú ý nhất về phương diện này là họ muốn
tách biệt mặc khải và lý trí để thỏa mãn yêu cầu của một
quan niệm triết học chưa từng tồn tại. Không có triết gia
nào từng triết lý về hình thức trống rỗng của một lập luận
thiếu tất cả nội dung. Không nghĩ gì và không nghĩ là một
và nếu chúng ta loại bỏ về mặt tinh thần mọi thứ cụ thể
mang tính tôn giáo trong các triết học Hy Lạp vĩ đại từ
Plato đến Plotinus, thì mọi thứ cụ thể về Cơ đốc giáo trong
triết học đều giống nhau.
13. Joseph Gredt, Elementa philosophiae aristotelico-thomisticae 1.1, 2

tập. (Freiburg im Breisgau: Herder, 1929—1932), 1:1.
suy đoán ngụy biện của Descartes, Malebranche, Leibniz,

thậm chí cả Kant và một số người kế vị ông, thì sự tồn tại
của những học thuyết này trở nên khó hiểu. Một tôn giáo
thậm chí còn cần thiết để làm cho nó ở lại "trong giới hạn
của lý trí." Tầm quan trọng của Comte về vấn đề này là, sau
khi tuyên bố rằng thần học đã chết và Chúa siêu việt của nó
đã bị lãng quên, ông nhận ra rằng để xây dựng một triết học
mà các nguyên lý của nó sẽ được rút ra từ khoa học, ông
phải tìm kiếm các nguyên tắc bên ngoài khoa học. . Để tìm
thấy họ, anh ta đã tạo ra một tôn giáo mới và thay thế cho
Chúa của Cơ đốc giáo bằng một Người tôn sùng vĩ đại,
được trang bị nhà thờ, giáo sĩ và giáo hoàng của nó. u
Những "nhà thực chứng" ban đầu đã phẫn nộ về điều này
như một sự sai lệch khỏi học thuyết, nhưng Comte biết chủ
nghĩa thực chứng nào tốt hơn họ. Họ chẳng hiểu gì về nó,
như có thể thấy rõ trong lịch sử đáng thương của “chủ
nghĩa thực chứng tuyệt đối” của họ, ngày nay bị giản lược
thành một phép biện chứng bằng lời nói mà đối tượng của
nó là khoa học, nhưng đối với họ khoa học lại trở nên
không thể hiểu nổi. Vì tất cả các minh triết đều lấy sự sống
từ cái cao nhất trong số chúng, và nếu tôn giáo bị loại bỏ,
siêu hình học sẽ chết cùng với nó, và đến lượt nó, triết học
sẽ chết cùng với siêu hình học. Chủ nghĩa kinh viện mới
không tránh khỏi căn bệnh này, khi nó muốn trở thành một
người theo đạo Cơ đốc, nó nhanh chóng thoái hóa thành
một chủ nghĩa hình thức trừu tượng mà chỉ các tác giả của
nó mới có thể chịu đựng được sự nhàm chán hoàn toàn, vì
sự nhàm chán không phải lúc nào cũng nhàm chán. Đôi khi
người ta băn khoăn hỏi tại sao triết lý này lại vô hồn đến
thế. Lý do là nó cố tình bị ràng buộc vào một siêu hình học
không có đối tượng.
Có hai sai lầm khi nói rằng đối tượng của siêu hình học
là khái niệm về tồn tại như là tồn tại, được làm sáng tỏ dưới
ánh sáng của các nguyên tắc đầu tiên. Thứ nhất, siêu hình
học không coi khái niệm hữu thể là tồn tại giống như vật lý
học coi khái niệm trở thành. Nếu họ làm như vậy, những
khoa học này sẽ bị biến thành logic học. Vật lý liên quan
đến việc thay đổi chính bản thân nó, cũng như siêu hình
học liên quan đến hiện hữu trong chừng mực nó đang hiện
hữu. Chúng tôi
14. [Xem thảo luận của Gilson về Comte trong Recent

Philosophy: Hegel to the Present, của Etienne Gilson, Thomas Langan,
và Armand Maurer, A History of Philosophy, ed. Gilson (New York:
Random House, 1966), trang 275—276; xem thêm Gilson, Choir of
Muses, frans. Maisie Ward (New York: Sheed & Ward, 1953), trang
103-130.1
nhấn mạnh, với bản thể là chính nó và không chỉ với khái
niệm bản thể. Không có gì có thể được suy ra từ khái niệm
tồn tại như là tồn tại; mọi thứ có thể được nói về hiện hữu
như hiện hữu. Nhưng để làm được điều đó, trước tiên
chúng ta phải tiếp cận nó, và nếu chúng ta không hiểu nó,
thì ít nhất chúng ta cũng tiếp xúc được với nó, và sau đó
không bao giờ mất liên lạc với nó, đau đớn vì lạc lối trong
một chủ nghĩa ngôn từ trống rỗng.
Cơ sở mà nhà biện chứng được hưởng là mối nguy
hiểm lớn nhất của anh ta. Luôn có thể bắt đầu với các định
nghĩa danh nghĩa về tồn tại, thực chất và nguyên nhân để
suy ra các hệ quả của chúng với sự trợ giúp của nguyên tắc
đầu tiên. Nếu nó không thể được thực hiện một cách dễ
dàng, thì ít nhất nó có thể được thực hiện thành công. Một
số thậm chí còn làm điều đó với sự tinh thông của các bậc
thầy khiến người ta ngưỡng mộ, nhưng họ chẳng thu được
gì từ nó ngoài một bản phác thảo trừu tượng về một siêu
hình học khả dĩ. Tốt nhất, họ tự cho mình niềm vui khi tự
mình hình dung ra nó sau sự kiện, được miêu tả tất cả cùng
một lúc theo một kiểu tổng hợp khiến họ có thể nắm bắt nó
chỉ bằng một cái liếc mắt. Nhưng tại thời điểm đó nó vô
hồn; ngay từ đầu họ không nên làm như thế này. Từ đó nảy
sinh mâu thuẫn chết người giữa phương thức trình bày và
phương thức sáng chế. Đối với những người "triển lãm" rất
hiếm khi là những người phát minh ra; hoặc khi họ giống
nhau, trong khi trưng bày, họ che giấu chúng ta hành động
phát minh của họ, vì vậy bản thân chúng ta không biết cách
phát minh lại bằng cách theo bước chân của họ, tuy nhiên,
đó là cách duy nhất để học hỏi. Sau đó, khi các bài giảng bị
ảnh hưởng bởi lời nguyền này, chúng ta thấy sinh viên học
mà không hiểu, trong khi những người khác mất tự tin vào
khả năng triết học của chính họ, mặc dù bằng chứng tốt
nhất về những khả năng này là sinh viên ít nhất nhận ra
rằng họ không hiểu.
Những khuynh hướng này đặc biệt khó giải thích ở
những bậc thầy tuyên bố tuân theo triết học của Aristotle và
bảo vệ chủ nghĩa kinh nghiệm vững chắc của nó chống lại
chủ nghĩa duy tâm của những người cùng thời với họ.
Tuyên bố rằng mọi vấn đề đều bắt đầu bằng kinh nghiệm,
thật nghịch lý khi họ quay lưng lại với nó trong siêu hình
học, những nguyên tắc chi phối toàn bộ cơ thể kiến thức.
Tuy nhiên, tác phẩm của Aristotle vẫn ở đó, và nếu một
người không quan tâm đến cách nó được xây dựng, thì
những lời tuyên bố lặp đi lặp lại của tác giả sẽ là một lời
cảnh báo đầy đủ về mối nguy hiểm.
Nói về các quy tắc phán đoán hoàn toàn cơ bản, cụ thể
là các nguyên tắc phi mâu thuẫn và trung bình bị loại trừ,
Aristotle chỉ ra rằng mỗi nhà khoa học sử dụng chúng như
một giá trị trong giới hạn khoa học của chính mình (Post.
Anal. 2.11, 77a22—25). Khi vấn đề là nhận thức về thực
tại, người ta không suy luận về thực tại từ các nguyên tắc
mà phù hợp với chúng và dưới ánh sáng của chúng.
Sẽ chẳng ích gì khi ca ngợi phương pháp của Aristotle
nếu chúng ta từ chối tuân theo nó, và trên hết là nếu chúng
ta hiểu sai ý nghĩa của nó. Chương cuối cùng của Phân tích
Hậu quả đặc biệt quan trọng về vấn đề này. Aristotle nói ở
đó về kiến thức về các nguyên tắc. Giả định rằng chúng là
bẩm sinh là vô lý, bởi vì nếu chúng là bẩm sinh, chúng ta sẽ
sở hữu, mà chính chúng ta không biết, những kiến thức
chắc chắn hơn bất kỳ minh chứng nào. Mặt khác, làm thế
nào chúng ta có thể hình thành những nguyên tắc này trong
chính chúng ta mà không có khả năng hoặc năng lực để đạt
được chúng?
Sức mạnh này là gì? Aristotle nói, để đáp ứng các điều
kiện của vấn đề, điều cần thiết là "rằng sức mạnh đó phải
chính xác hơn kiến thức về các nguyên tắc (Post. Anal.
2.19, 99b31—34). nó nói ít hơn nó làm, nhưng vô ích, vì trí
tuệ tác nhân được quan niệm như thế nào trong học thuyết
của Aristotle, ngay cả khi nó bị giảm xuống trạng thái của
một ánh sáng không xác định và thờ ơ với những hiểu biết
có thể hiểu được mà nó gây ra, tuyên bố của Phân tích sau
có nghĩa là ánh sáng này thuộc về một trật tự cao hơn và
chắc chắn hơn so với các nguyên tắc mà nó làm cho chúng
ta biết. Thật không dễ để nói rõ ý kiến của Thánh Thomas
về chủ đề này, nhưng chúng ta phải làm quen với một cách
hiểu nhất định, đó chẳng qua là một lập trường khiêm tốn
khi đối mặt với một đối tượng hoàn toàn có thể hiểu được
Người hiểu mọi thứ có nguy cơ hiểu sai những gì mình hiểu
và thậm chí không nghi ngờ sự tồn tại của những gì mình
không hiểu.
Sự mù mờ xung quanh nguồn gốc của các nguyên tắc
cũng giống hệt như điều che giấu một phần bản chất của
chúng. Người ta đồng ý rằng trong nhận thức luận của
Thomistic, trí năng tác nhân ngay lập tức hình thành các
nguyên tắc bằng cách trừu tượng hóa từ kinh nghiệm cảm
tính, và điều đó là chính xác. Sau đó, người ta nói thêm
rằng trí tuệ đủ cho hoạt động này, rằng nó hoàn thành nó
bằng ánh sáng tự nhiên của chính nó, mà không cần lời giải
thích của nó để nhờ đến sự soi sáng bổ sung của một Trí
thông minh riêng biệt, thậm chí không, như một số người
theo chủ nghĩa Augustinô sẽ có. , ĐẾN
Một
ánh sáng của Thiên Chúa, Mặt trời của tâm trí, Người thầy
nội tâm, cuối cùng là Ngôi Lời soi sáng cho mọi người đến
thế gian. 15 Và điều đó cũng đúng, nhưng không phải là toàn
bộ kết quả. Thánh Thomas càng ít cẩn thận hơn trong việc
không lấy đi bất cứ thứ gì từ thiên nhiên vì hoàn toàn tràn
ngập sự hiện diện của Chúa, giống như không khí với ánh
sáng, thiên nhiên không thể bị coi thường mà không gây tổn
hại cho người sáng tạo. Không gì có thể phủ nhận được bản
chất của một hữu thể mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng nên
như nó vốn có.
Theo tinh thần này, vào chính thời điểm khi Thánh
Tôma trong Summa theologiae (1.84.5) của ngài đặt ra
những giới hạn đối với học thuyết Platon của Thánh
Augustinô (qui doctrinis Platonicorum imbutus fuerat), tuy
nhiên ngài vẫn giữ bản chất của luận điểm của Augustinô
và sự thật của lời nói của mình. Linh hồn trí tuệ biết những
thứ vật chất trong những lý do vĩnh cửu, nhưng điều này
không cần sự trợ giúp của ánh sáng thần thánh được thêm
vào ánh sáng của trí tuệ. Điều thứ hai là đủ, "vì ánh sáng trí
tuệ bên trong chúng ta không gì khác hơn là một phần giống
với ánh sáng chưa được tạo ra, trong đó chứa đựng tất cả
các lý do vĩnh cửu (tức là Ý tưởng). Vì vậy, Thi thiên 4: 7
đã nói, ' Nhiều người hỏi: ai sẽ cho chúng ta thấy hạnh
phúc?' Người viết Thi thiên trả lời: 'Lạy Chúa, ánh sáng của
dung nhan Ngài in trên chúng con.' Như thể ông ấy đã nói:
Mọi thứ được hiển thị cho chúng ta bằng chính dấu ấn của
ánh sáng thần thánh bên trong chúng ta." Do đó, trong khi
duy trì sự cần thiết của kinh nghiệm khả giác là nguồn gốc
của mọi tri thức nhân loại, Thánh Tôma liên kết mật thiết trí
tuệ con người với chính ánh sáng thần thánh. Chính vì ánh
sáng đó (là bản chất thiêng liêng) bao gồm, hay đúng hơn
là, vô số ý niệm thiêng liêng (là bản chất thiêng liêng) mà
tác nhân trí tuệ của mỗi chúng ta, là một phần tham gia vào
ánh sáng thiêng liêng, có năng lực hình thành các khái niệm
khả tri khi tiếp xúc với thế giới khả giác. Trí tuệ đó không
phải là ánh sáng thần thánh; nếu có, đó sẽ là Chúa. Nhưng
88 SỰ THẬT CƠ BẢN
nó là một sản phẩm được tạo ra từ ánh sáng đó, và theo một
cách hữu hạn, nó thể hiện nó và bắt chước sự xuất sắc của
nó. Do đó, nó có khả năng khám phá nơi những sinh vật
cũng được tạo ra theo hình ảnh của những ý tưởng thiêng
liêng,
15. [Giăng 1:9. Xem Bonaventue, De scientia Christi 4 kết luận,

trong Opera omnia, 10 tập. (Quaracchi: Ex typographia Collegi S.
Bonaventurae, 1882— 1902), 5:22-24. xem Gilson, The Philosophy of
St. Bonaventura, trans. 111tyd Trefruowan và FJ Sheed (New York
Sheed & Ward, 1938), trang 393--395.1
các hình thức dễ hiểu mà họ tham gia. Bản thân trí tuệ tác
nhân có khả năng nhận ra bên ngoài chính nó sự giống nhau
của nguyên nhân đầu tiên, vốn là nguồn gốc của mọi tri
thức và khả năng hiểu được.
Chúng ta sẽ phải trở lại chủ đề này sau khi cố gắng nắm
bắt khái niệm rất đặc biệt của Thánh Thomas về sự tham
gia. Hiện tại, chúng ta hãy đơn giản xem xét học thuyết về
tri thức đó như nó là; hay đúng hơn, chúng ta hãy cố gắng
làm như vậy, vì làm sao chúng ta có thể thành công? Theo
một nghĩa nào đó, nó bắt đầu bằng cách đi theo Aristotle,
nhưng Aristotle chân chính, người, từ cấp độ cảm giác, nhìn
nhận các khái niệm thường nghiệm phát triển theo quy nạp
tăng dần, kinh nghiệm tự nó là điểm xuất phát của nghệ
thuật theo thứ tự trở thành và của khoa học theo thứ tự trở
thành. hiện tại. Nhưng trên khoa học và các minh chứng của
nó, có một trực giác về các nguyên tắc. Vì biểu tình phụ
thuộc vào nguyên tắc nên bản thân chúng không phải là đối
tượng của biểu tình. Họ không cung cấp cho khoa học
những minh chứng của nó; khoa học tự làm điều này dưới
ánh sáng của chúng. Và vì ánh sáng của chúng là chính tư
duy, nên trong phân tích cuối cùng, chính trí tuệ là nguyên
nhân của khoa học (Post. Anal. 2.19). Nếu đúng như vậy,
thì tại sao chúng ta ngạc nhiên rằng các nguyên tắc không
luôn luôn mang lại ý nghĩa trọn vẹn cho mọi người? Bản
thân bằng chứng và sự cần thiết của họ hạn chế trí tuệ mà
họ cai trị bằng cách khai sáng nó, nhưng lại phục tùng họ vì
không muốn có thể đưa ra sự chắc chắn của họ về một khoa
học mà chính trí tuệ sẽ gây ra. Cách duy nhất để tiếp cận
những điều có thể hiểu được tối cao này là với sự tôn trọng
và khiêm tốn. Các công thức đơn giản khác nhau được sử
dụng để mô tả chúng trong một vài từ là phép lặp chỉ dành
cho những người không cố gắng tìm hiểu sâu về chúng.
Theo nghĩa thứ hai đã tiềm ẩn trong nghĩa thứ nhất và
nuôi dưỡng nó từ bên trong và mang lại cho nó sự phong
phú vô tận - Thánh Tôma đi theo con đường của Augustinô,
bản thân nó thuộc về triết học Cơ đốc. Điều đáng kinh ngạc
là với Thánh Tôma, hai con đường này trở thành một trong
học thuyết của riêng ngài. Ngay cả khi anh ấy tình cờ đặt
tên cho chúng, chúng cũng không thể phân biệt được nữa,
vì cả hai đã trở nên giống hệt nhau. Vũ trụ mà chúng ta biết
từ nay trở đi bao gồm những sự vật được tạo ra giống như
một vị Thần mà bản chất của chúng, tức là hành động tồn
tại, đồng thời là nguồn gốc và mô hình của chúng. Bản thân
trí tuệ biết những điều này là sản phẩm và hình ảnh của
cùng một Thượng đế. Trong học thuyết này, trong đó mọi
thứ trong tự nhiên là tự nhiên, nhưng trong đó
0
tự nhiên thực chất là sản phẩm thần thánh và là hình ảnh thần
thánh, có thể nói bản thân tự nhiên là thiêng liêng. Không có gì
đáng ngạc nhiên khi đối tượng khả niệm đầu tiên mà trí tuệ thuộc
loại này nhận thức được trong một thế giới thực như vậy là danh
từ nguyên thủy của sự tồn tại, và với nguồn gốc này, danh từ này
vượt trội hơn về mọi mặt so với tâm trí đã quan niệm về nó.
Đây là kết quả mà những người dạy một cách sai lầm về sự
thống nhất của trí tuệ tác nhân nhận thức được một cách lờ mờ.
Họ đã sai về mặt đó, nhưng có lý khi nói rằng Aristotle gọi trí tuệ
tác nhân của chúng ta là ánh sáng mà linh hồn chúng ta nhận
được từ Chúa. Theo nghĩa này, càng đúng hơn khi nói với
Augustine rằng Thiên Chúa soi sáng linh hồn, trong đó đó là
“mặt trời có thể hiểu được”. Những tranh luận triết học về các
chi tiết này đã mất đi tính sắc bén so với đỉnh cao thần học mà
chúng ta đã đạt tới. Theo quan điểm của Augustine, hiểu biết là
chiêm nghiệm trong tâm hồn sự phản ánh của các Ý niệm; theo ý
kiến của Aristotle, biết là một hành động của tác nhân trí tuệ làm
sáng tỏ tính dễ hiểu của thế giới khả giác. Các học thuyết khác
nhau về cấu trúc, nhưng trong phân tích cuối cùng, chúng thống
nhất với nhau: "Việc chúng ta nói rằng (trí tuệ) tham gia vào
chính bản thân những điều có thể hiểu được là do Thiên Chúa,
hay có sự tham gia của ánh sáng tạo ra những điều có thể hiểu
được. .”16 Trong cả hai trường hợp, Chúa là nguồn gốc của tri
thức.
Từ bản thân Thánh Thomas cho đến những người phiên dịch
gần đây nhất của ông, buth này thường bị biến mất khỏi tầm mắt
Đã trở nên điên rồ, đôi khi nó bị biến chất trong chủ nghĩa bản
thể. Để phản ứng lại, bị giảm thiểu trước những giới hạn của một
chủ nghĩa kinh nghiệm gần như vật chất, nó tự cắt đứt nguồn gốc
của nó, vốn là bản thể của chính Thiên Chúa. Được bảo tồn trọn
vẹn, nó tự cống hiến mình như một chủ nghĩa tự nhiên tương tự
như chủ nghĩa tự nhiên của người Hy Lạp, nhưng trong đó, do sự
phụ thuộc vào Chúa trong chính bản thể, nên tự nhiên tràn đầy
năng lượng thần thánh và có thể nói là luôn hướng tới vô cùng
nhiều hơn những gì nó có. là.
Vì điều này là kết quả của tri thức cũng như của tồn tại, nên
nó đủ để xua tan bóng ma của một siêu hình học không dựa trên
gì ngoài những công thức có tính quy luật. Trí tuệ bắt đầu với
những khái niệm chắc chắn là trừu tượng nhưng có nội dung
được tách ra từ thế giới thực bởi một tâm trí mà ánh sáng của nó
khám phá ra ánh sáng trong các hình thức mà tâm trí chúng
ta là một hình ảnh. Đối với siêu hình học, khái niệm cơ bản về
bản thể được trao cho chúng ta trước tất cả những khái niệm
khác; nó giống nhau
16. Aquinas, Tractatus de spiritibus creaturis 10 ad 8m, ed. Leo W.

Keeler (Rome: Gregorianum, 1946), tr. 133.
thời gian được hiểu như vậy và được soi sáng bởi ánh sáng của
Đấng Hiện hữu, nguyên nhân của mọi trí tuệ và của mọi đối
tượng có thể hiểu được Dữ kiện này, và kinh nghiệm trí tuệ mà
chúng ta rút ra từ nó, là nguyên lý thực sự của siêu hình học. Tất
cả sự khôn ngoan triết học hầu như được chứa trong ý nghĩa của
từ "là". Vì vậy, chúng ta không nên biến nó thành "điểm khởi
đầu", như một số người gọi nó. Chúng ta phải nghiên cứu nó thật
lâu và chỉ để lại nó để quay lại với nó càng nhanh càng tốt. Tồn
tại là khái niệm phổ quát và hiển nhiên nhất trong tất cả các khái
niệm, nhưng nó cũng là khái niệm bí ẩn nhất, phù hợp với tên gọi
của Chúa.
Đây là lý do duy nhất cho sự khác biệt giữa siêu hình học.
Như Suårez đã nói rất chính xác, rõ ràng là an ens sit (hiện hữu
đó), nhưng không phải là quid sit ens (hiện hữu là gì). 17 Ens
không biểu thị một từ mà là một sự vật, và sự vật đó đơn giản
đến mức không thể định nghĩa mà chỉ có thể mô tả. Mọi siêu
hình học đều giả định trước một khái niệm về hữu thể, được trình
bày để nhà siêu hình học suy nghĩ, như kết quả của trực giác đơn
giản mà Aristotle biện minh bằng sự xuất sắc vượt trội của trí tuệ
đối với chính các nguyên tắc mà nó đặt ra. Không có khoa học về
nguyên nhân của khoa học. Hơn nữa, những cuộc tranh cãi giữa
các nhà siêu hình học vĩ đại sẽ không có kết quả chừng nào họ
còn chống đối nhau ở cấp độ kết luận, mà không đối đầu với
nhau trước hết ở cấp độ nguyên tắc. Nhưng họ không thích so
sánh cách giải thích của họ về các nguyên tắc, vì họ có cùng một
nguyên tắc đầu tiên; họ chỉ hiểu nó khác nhau. Không có minh
chứng nào có thể làm cho họ hiểu nó theo cùng một cách, như
chúng ta thấy từ thực tế là tất cả các triết lý Kitô giáo vĩ đại tiếp
tục tồn tại song song với nhau. Trong tất cả chúng, Chúa đang
hiện hữu. Như Augustine nói, "Ngài là 'Hiện hữu."' 18 Nhưng đối
với một số người, 'Hiện hữu' có nghĩa là Bản thể Bất biến, đối
với một số khác, bản chất của nó là tồn tại (natura tồn tại, natura
essendz); vì vẫn còn những người khác tồn tại là bản chất thực
sự, nguyên tắc bên trong và nền tảng của mọi hành động và hoạt
động của một chủ thể. Không nên đưa ra phản đối rằng đây là
những khái niệm về tồn tại thực sự, không phải về tồn tại của lý
tính vốn là mối quan tâm của siêu hình học. Nếu siêu hình học
chỉ hướng đến một khái niệm trừu tượng thì nó chẳng là gì ngoài
logic. Với tư cách là khoa học về hiện thực, triết học thứ nhất lấy
đối tượng là tồn tại và
17. [Đoạn DM 2, Vives ed. 25:64,1

18. ["(Deus) non aliquo modo est, sed esl": Confessi01ts 13.31
(46), ed. Lucas Verheijen CCL 27: 269-270.1
0
đó là lý do tại sao, một lần nữa, theo những lời thích hợp của
Suårez (DM 2.2.29), nếu không có Chúa cũng như các thiên thần
thì sẽ không có siêu hình học. 19 Mọi thứ diễn ra như thể các nhà
siêu hình học bị phân tán trong cùng một không gian dễ hiểu, quá
rộng lớn để họ có may mắn gặp được nhau.
Không có dấu vết của sự hoài nghi ở đây. Chúng tôi chỉ yêu
cầu không bị đặt vào vị trí đóng vai kẻ vô kỷ luật bằng cách thể
hiện rằng bản chất của họ không cho phép điều đó bị thể hiện.
Hơn nữa, có thể chứng minh rằng nguyên tắc đầu tiên là tồn tại.
Ngay cả những người phản đối nó, như Descartes đã làm theo
một nghĩa nào đó, cũng buộc phải sử dụng nó. 20 Ông đã khẳng
định điều gì khi nói "Tôi là"? Cuối cùng, một nhà siêu hình học
có thể và thậm chí cần thiết phải liên hệ một cách dài dòng ý
nghĩa mà ông ta gán cho nguyên lý thứ nhất với nội dung của
kinh nghiệm. Nếu anh ta có thể tìm thấy một nghĩa của từ phù
hợp với tất cả các thuộc tính của các sinh vật vì chúng là các sinh
vật, và sắp xếp chúng trong tư tưởng theo thứ tự chúng có trong
thực tế, thì triết gia sẽ đồng ý với quan niệm đó mà không cần
trình độ. do dự, hoặc nghi ngờ. Nó sẽ là nguyên tắc đầu tiên của
anh ấy, và chắc chắn nhất, bởi vì như anh ấy quan niệm về nó, thì
noüon này phân phối với tất cả những cái khác, vì nó bao gồm
chúng một cách rõ ràng, trong khi tất cả những cái khác gộp lại
không đo lường được tính dễ hiểu của nó.
Theo đó, siêu hình học là một khoa học kể từ khi nắm vững
nguyên tắc, nó bắt đầu suy ra những hệ quả của nó; nhưng số
phận của học thuyết phụ thuộc vào sự hiểu biết về nguyên tắc.
Một nhà siêu hình học thực sự sẽ hiếm khi bị bắt quả tang đang
tự mâu thuẫn với chính mình. Lúc đầu, anh ta phải chấp nhận các
lập trường học thuyết của mình, và anh ta phải suy ngẫm rất lâu
về cách tiếp cận đầu tiên của tâm trí đối với việc hình thành các
nguyên tắc trước khi dấn thân vào chúng. Khả năng của nguyên
tắc làm sáng tỏ thực tại dưới mọi khía cạnh của nó chắc chắn sẽ
khẳng định kết quả của nó trong quá trình xây dựng học thuyết,
nhưng đó là khả năng của chính nguyên tắc.
19. [DM 2.2, Vivés ed. 25: 79 529. Năm 530, Suårez nói rằng nếu
không có sinh vật phi vật chất nào tồn tại thì có lẽ vẫn còn chỗ cho một
phần của siêu hình học liên quan đến hiện hữu và siêu việt.l
20. [Xem Gilson, Being and Some Philosophers, tái bản lần 2.
(Toronto: Pontifical Insütute of Mediaeval Studies, 1952), tr. 109 cho
thái độ của Descartes đối với sự tồn tại hoặc tồn tại.]
bằng chứng, mà tâm trí nhìn thấy trong chính hành động hình
thành nó, về cơ bản dựa vào đó. Một khi ý nghĩa của nguyên tắc
được nắm bắt, học thuyết sẽ bộc lộ dưới ánh sáng của nó. Nó
không làm cho học thuyết trở thành hiện thực, nó chỉ đơn giản
làm cho kết quả của nó trở nên rõ ràng
Do đó, trong việc giảng dạy siêu hình học, mối quan tâm
chính không phải là trình tự các kết luận. Phép biện chứng làm
chủ điều này dễ dàng đến mức nó có thể suy ra một cách chính
xác tất cả các kết luận của một nguyên tắc mà không cần nhìn
thấy Wuth của nó hoặc hiểu ý nghĩa của nó. Đây là nguồn gốc
của ấn tượng mà các đối thủ trong một cuộc tranh chấp luôn bị
hiểu lầm. Và thực sự chúng đúng như vậy, đối với mỗi người
đánh giá trình tự kết luận của người kia dựa trên sự hiểu biết của
chính anh ta về ý nghĩa của các nguyên tắc.
Đây không phải là cách tiến hành của một giáo viên triết học
giỏi. Sau khi suy nghĩ hồi lâu, anh ấy nói những gì anh ấy nhìn
thấy và cố gắng dẫn dắt những người khác nhìn thấy nó.
Đây là cả một nghệ thuật trong chính nó. Lâu đời như siêu
hình học, nghệ thuật này đã quá nổi tiếng kể từ thời Plato nên
không cần nhấn mạnh vào nó ở đây. Bắt đầu với hình ảnh, chúng
ta phải vượt qua chúng để tiếp cận, giống như bằng những tia
sáng, nguyên lý dễ hiểu. Mặc dù chúng ta chỉ nhìn thoáng qua về
nó, nhưng chúng ta có thể mong đợi rằng cái nhìn sâu sắc này
cũng sẽ khiến những người khác nhìn thấy nó, khi chúng ta tiến
hành phân tích giải thích nội dung của khái niệm. Điều đó sẽ chỉ
xảy ra bằng cách bước xuống bên dưới nó một chút, mỗi khi
chúng ta sử dụng phán đoán của mình để làm rõ tính dễ hiểu
thuần túy của nó. Chúng ta có thể rút lui khỏi nó, với điều kiện là
chúng ta không vì một khoảnh khắc nào mà đánh mất nó, vì
chúng ta phải lùi lại một chút khỏi khuôn mặt xinh đẹp để nhìn
thấy nó. Khi đó, việc làm sáng tỏ nên diễn ra ở trung tâm của vấn
đề dễ hiểu này. cái nhìn sâu sắc của chính nó. Nó không cần quá
rộng rãi; nó là đủ cho chính nó. Đối với những người khác có
liên quan, nó chỉ có thể dẫn đường để mời họ lên đường theo
đuổi. Hơn nữa, bởi vì nó gắn liền với sự hiểu biết đơn giản mà từ
đó phán đoán đầu tiên nảy sinh, nó sẽ nhanh chóng cạn lời, như
tất cả đã quá rõ ràng từ những gì vừa nói về nó.
viên đá đỉnh vòm
ea quae in dedivisis scientiis philosophicistractantur,
potest sacra doctrina, una tồn tại, coire sub una ratione,
inquantum scilicet sunt divinitus revelabilia (Summa
theologiae 1.1.3 ad 2m). 1
Những ý nghĩ chết đi khi không còn ai nghĩ đến chúng nữa; sau
đó chúng không còn tồn tại ngoại trừ trong Cod. Theo cách
tương tự, chúng ta thậm chí có thể để các cách suy nghĩ chết đi,
với các đối tượng, nguyên tắc và phương pháp chính thức của
chúng. Đúng là một số đã lỗi thời, nhưng cho đến nay ít hơn
người ta tin; vì hầu như không có một tượng đài vĩ đại nào của tư
tưởng con người, dù có thể bị lãng quên trong nhiều thế kỷ
nhưng được thăm lại, lại không làm chúng ta ngạc nhiên với
những gì nó vẫn mang lại cho chúng ta sự ngưỡng mộ và chỉ dẫn.
Nghịch lý của tình hình hiện tại của thuyết Tôma trong Giáo
hội là, thuyết này không hề bị lãng quên hay bỏ qua, nó được
khuyến nghị cho chúng ta và thậm chí được quy định như tiêu
chuẩn cho việc giảng dạy của nó, nhưng nhiều Cơ đốc nhân lại
thích các nền thần học khác hơn. Suy tư về sự kiện này không
phải là việc của thần học hay triết học, chỉ có huấn quyền của
Giáo hội mới có thẩm quyền giải quyết vấn đề. Tốt hơn hết là
đừng khơi dậy những suy nghĩ này. Ngay cả người theo chủ
nghĩa Thomist cũng muốn rằng những gì anh ta tự do đồng ý
không phải là thứ gì đó được áp đặt từ cấp độ quá cao lên những
người khác, những người, theo đánh giá của riêng họ, không thể
tưởng tượng được bất kỳ ai tìm thấy hạnh phúc khi gắn bó cả trái
tim và tâm hồn với những gì họ không biết. hiểu sai, hoặc hiểu
sai hoàn toàn.
Có thể tìm thấy lời bào chữa cho họ, lý do chính là sự hiếm
có và khó khăn của kiến \u200b\u200bthức thần học. Có rất
nhiều
VIÊN ĐÁ MỎNG 0 95
1. học thuyết thiêng liêng duy nhất có thể coi các đối tượng là chủ
đề của các khoa học triết học khác nhau dưới một khía cạnh, nghĩa là,
trong chừng mực chúng có thể được đưa vào sự mặc khải.
trong sách, nhưng chừng nào nó chưa được sống lại trong tâm trí
người sống, thì anh ta không biết nó là gì. Cam kết mang lại cho
nó sự tồn tại, chuyển động và cuộc sống vượt quá khả năng
của hầu hết mọi người, những người mà tham vọng cao nhất của
họ về mặt này phải được giới hạn ở một thứ gì đó thấp hơn nhiều
so với điều này. Có một số triết gia nổi bật trong lịch sử. Tương
tự như vậy, có một số nhà thần học mà chúng tôi có các tác phẩm
của họ, nhưng chúng tôi, phần lớn độc giả, hầu như không thể
làm gì hơn là chia sẻ tư tưởng triết học hoặc thần học thực sự là
veri nominis. Mỗi chúng ta lấy từ họ những gì chúng ta có thể.
Hầu hết thời gian chúng tôi nghĩ ở bàn tay thứ hai.
Bản thân nhà thần học cũng biết khó khăn này khi trong nỗ
lực đưa suy nghĩ của mình vào những công thức rõ ràng - tức là
suy nghĩ một cách đúng đắn - anh ta nói với chính mình và với
người khác. Thay vì nghỉ ngơi trong sự dao động chậm chạp bên
trong của một tâm trí nhìn thấy các kết luận trong các nguyên tắc
và ngược lại, thì anh ta phải đi xuống từ sự ổn định của sự hiểu
biết để dùng đến sự vận động của lý luận. Đây là một vấn đề
khác. Khối tri thức mơ hồ tuôn chảy thành từng sợi nhỏ, từng
giọt một, đừng nói là từng giọt. Cây bút không viết sách, mà là
các cụm từ, từ ngữ, chữ cái, và cuối cùng là dấu hiệu, mà những
lần đi xuống và đi lên của chúng cho phép tư duy thể hiện bản
thân chỉ bằng các yếu tố được phân tách trong không gian và nối
tiếp nhau trong üme. Bài báo cuối cùng của Summa theologiae
mà Thánh Thomas viết có mối liên hệ hữu cơ và sống động với
bài viết đầu tiên, nhưng tính liên tục liên kết chúng trong tâm trí
tác giả của chúng chỉ tồn tại trong tâm trí chúng ta bằng cách bắt
chước, khi nó tái tạo một cách ngoan ngoãn một trình tự được
trình bày cho nó từ ngoài.
Vì những lý do này và nhiều lý do khác mà sự phân tích của
chúng sẽ kéo dài đến vô tận, thần học của Thánh Tôma tự nó vốn
dĩ không dễ dàng đến với chúng ta. Trở ngại khó vượt qua nhất,
nếu chúng ta chấp nhận nó trong chính nó và trong toàn bộ nó, là
xu hướng rất phổ biến ngày nay là chia nó thành hai phần: một
triết học mà siêu hình học đối với Thánh Thomas sẽ là bản sao
của thần học tự nhiên của Aristotle, và một "học thuyết thiêng
96 ĐÁ MỎNG
liêng" hay thần học siêu nhiên dựa trên sự mặc khải. Giờ đây,
thật đáng mừng khi Thánh Tôma đã phân biệt rõ ràng giữa hai
trật tự tự nhiên và siêu nhiên, giữa lý trí và mặc khải, giữa siêu
hình học và thần học được gọi một cách đúng đắn. Mọi cuộc tấn
công vào sự khác biệt này đều làm mất đi tư tưởng và tác phẩm
của ông. Nhưng cũng đúng là ý tưởng của riêng ông đối với thần
học kinh viện chính xác là tạo cho nó một sự thống nhất về cấu
trúc, một mặt, dựa trên cách sử dụng rất đặc biệt của ông.
0
của triết học, bằng cách mở nó ra trước ánh sáng của mặc khải,
giúp cho lý trí có thể đọc được những kết quả mới trong đó, và
mặt khác, việc anh ta đạt được thần học mặc khải từ triết học, do
đó được nâng cao, một ngôn ngữ, phương pháp, kỹ thuật và quan
niệm mà việc sử dụng đã đủ giá trị, ít nhất là với giá trị của phép
loại suy, để cho phép nó mang hình thức của một khoa học.
Điểm chính là nhìn nhận sự thật của tất cả những vấn đề này
từ một quan điểm vừa có phạm vi phổ quát vừa đơn giản, phần
nào giống như cách Chúa biết mọi thứ trong sự thống nhất của
kiến thức của Ngài, đó là bản thể của Ngài. Khi chúng ta nghĩ về
sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, chúng ta không ngạc nhiên rằng
thần học, vốn chỉ là hình ảnh gần đúng hạn chế và mơ hồ của nó,
dường như đối với Thánh Thomas không hơn không kém. 2
Nhưng không có rơm rạ nếu không có lúa mì. Vô giá trị so với
kiến thức của Chúa, thần học này là thiêng liêng trong mối quan
hệ với chính chúng ta. Do đó, niềm vui được duy trì nhưng đầy
đam mê mà Thánh Thomas nói về nó. Không còn nghi ngờ gì
nữa, điều này cũng giải thích cho sở thích của ông đối với những
"quy nạp" tóm tắt mà vị thánh thường sử dụng khi có dịp. Những
cái nhìn toàn cảnh này, trong đó toàn bộ thực tại, hoặc ít nhất là
một khía cạnh của vũ trụ, hoàn toàn được phơi bày trước mắt
chúng ta trong sự thống nhất hữu cơ về cấu trúc và trật tự của nó,
có lẽ là sự tương tự con người ít không hoàn hảo nhất của sự tích
hợp này, và thống nhất toàn diện. kiến thức, đó là bản chất thiêng
liêng, tức là bản thể thiêng liêng iGelf.
Những điểm dừng dọc đường này là kết quả của nỗ lực phân
tích của nhà thần học, phương pháp luận của họ đòi hỏi phải
phân chia và chia nhỏ các câu hỏi và câu trả lời, thấy trước
những phản đối và dừng lại để thảo luận về chúng, gạt bỏ những
điều mập mờ, nhưng cũng có nguy cơ gây ra cho người khác bởi
mong muốn của mình để thực hiện công lý cho kết quả trong các
học thuyết khác hoặc những gì được chứng minh bằng các ngôn
ngữ khác. Giống như ánh sáng mở rộng và tán xạ, ánh sáng của
tâm trí giảm cường độ khi nó giải thích chính nó.
2. [Tại quá trình phong thánh cho Thomas, Bartholomew of Capua

đã làm chứng rằng khi Thánh Thomas được thúc giục hoàn thành
Sunmu của mình, ông đã trả lời: "Tôi không thể, vì mọi thứ tôi đã viết
đối với tôi giống như rơm rạ, so với những gì tôi đã thấy và đã được
mặc khải cho tôi" (Fontes vitae S. Thorne Aquinatis, ed. D. Prümmer,
MH Laurent [Toulouse: Privat, 1912-1928•, Paris: Revue thomiste,
1928?-1937], tr. 377).1
Do đó, chúng ta phải tận dụng những cơ hội hiếm hoi khi nhà
thần học tận hưởng niềm vui của việc chiêm niệm thần học, khi
cái nhìn của anh ta nắm bắt được tối đa kết quả trong những hiểu
biết đơn giản nhất. Dưới ánh sáng của trí tuệ, lý trí dễ dàng vượt
qua khoảng không vô tận giữa nguyên nhân đầu tiên và hậu quả
khiêm tốn nhất của nó. Sự khác biệt cơ bản giữa những gì thuộc
về tự nhiên và những gì thuộc về ân sủng chắc chắn không bị
lãng quên, thậm chí càng không bị xóa sạch, nhưng nếu chúng ta
nhìn mọi sự theo quan điểm của Thiên Chúa, thì nó sẽ cho phép
chúng ta nắm bắt mọi thứ chỉ trong nháy mắt, trong sự thống
nhất của một trật tự trong đó mọi sự khác biệt tìm thấy vị trí của
chúng.
Mọi độc giả quan tâm của Thánh Thomas đều biết những
khoảnh khắc như thế này và có thể trích dẫn những đoạn trong đó
tiếng nói của chính thần học được nghe thấy trong tất cả sự thuần
khiết của nó. Đây là một, được thể hiện một cách trung thực nhất
có thể, khi tư tưởng của Thánh Thomas phải được dịch sang một
ngôn ngữ kém chính xác hơn ngôn ngữ của ông, nhưng trung
thành với ý định của ông và tôn trọng tính liên tục hoàn hảo cần
thiết của nó. Bản gốc, chỉ có xác thực, nói với một lực lượng
không thể so sánh được. Nhưng chính xác mà nói, mục đích của
thí nghiệm này không phải là để thay thế một bản sao cho một
98 ĐÁ MỎNG
bản gốc. Hoàn toàn ngược lại; chúng tôi muốn hướng dẫn độc
giả, sinh viên và bạn bè đến với anh ấy vì lợi ích của chính họ.
Câu hỏi được đặt ra là: "Đức Chúa Trời có quyền sinh sản
không?" (QĐP 2.1). Mười lăm lập luận được đưa ra để chứng
minh rằng anh ta không, và nói thật, rất dễ tìm thấy một số lập
luận. Toàn bộ học thuyết Arian đã có sẵn vị trí vững chắc, chiếm
lĩnh vị thế trong nhiều thế kỷ, luôn bị đẩy lui hoặc kiềm chế,
nhưng đồng nhất với chính lý trí tự nhiên. Có thể công nhận rằng
Đức Chúa Trời là Hữu thể, nhưng ai có thể đồng ý rằng Ngài là
Cha? Điều đó chỉ có thể thực hiện được nhờ đức tin nơi Chúa
Con. Do đó, ngay từ đầu, chắc chắn rằng câu hỏi đúng ra thuộc
về "dữ liệu được tiết lộ" mà bản chất của nó vượt qua quan điểm
của lý trí tự nhiên và do đó cấu thành vấn đề cụ thể của suy đoán
thần học. Sẽ không có siêu hình học nào chứng minh được rằng
Chúa có quyền sinh sản. Tuy nhiên, nếu anh ta có, thì kết quả đó
sẽ không được định nghĩa với độ chính xác mong muốn nếu
không đặt nó vào vị trí của nó trong số những kết quả khác mà lý
trí tự nhiên có ý nghĩa có thể hiểu rõ hơn mà không cần hoàn
toàn ' hiểu' chúng. Nhưng hãy để Thánh Thomas tự nói theo cách
riêng của mình và thần học hóa theo ý mình:
Để trả lời, chúng ta phải nói rằng bản chất của mọi hành
động là tự giao tiếp càng nhiều càng tốt. Do đó, mọi tác
nhân đều hành động theo cách nó đang hành động. Hơn
nữa, hành động không gì khác hơn là thông báo rằng nhờ
đó tác nhân đang hành động, trong chừng mực có thể. Bây
giờ thiên tính là hành vi tối cao và thanh tịnh nhất. Do đó
nó tự giao tiếp càng xa càng tốt. Nó giao tiếp với các sinh
vật chỉ bằng sự giống nhau, mà mọi người đều có thể nhìn
thấy, vì mọi sinh vật là một bản thể (ens) vì nó giống với
bản chất đó. Nhưng đức tin Công giáo còn quy cho nó
một cách khác để tự truyền thông, trong chừng mực chính
bản chất đó tự truyền đạt bằng một loại truyền thông tự
nhiên, sao cho, cũng như người được truyền đạt bản chất
con người là một con người, thì người đó cũng vậy. Đấng
mà thần tính được truyền đạt không chỉ giống Thiên Chúa
mà còn thực sự là Thiên Chúa.
Nhưng chúng ta nên quan sát trong mối liên hệ này
rằng bản chất thiêng liêng khác với các dạng vật chất ở
hai khía cạnh. Thứ nhất, vì các dạng vật chất không tồn
tại, nên bản chất con người trong con người không đồng
nhất với con người tồn tại, ngược lại, thần đồng nhất với
Thượng đế, và do đó, bản chất thiêng liêng là tồn tại. Sự
khác biệt thứ hai là không có hình thức hoặc bản chất
được tạo ra nào là bản thể của chính nó (suum esse),
trong khi chính bản thể của Chúa là bản chất và sự tinh
khiết của Ngài, vì vậy tên riêng của Ngài là Ngài MO Is,
như đã thấy rõ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14, vì nhờ đó
anh ta được đặt tên như từ hình thức thích hợp của mình.
Ngược lại, ở những chúng sinh dưới đây, hình dạng
của chúng không tự tồn tại. Vì vậy, phải có một cái gì đó
khác trong chủ thể mà nó được giao tiếp để hình thức
hoặc bản chất nhận được sự tồn tại. Đây là vật chất, trong
đó các dạng và bản chất vật chất tồn tại. 3 Nhưng vì bản
chất hay hình thức vật chất không phải là bản thể của nó,
nên nó nhận được bản thể, bởi vì nó được nhận trong một
cái gì đó không phải là bản thân nó. Từ đó, nó phải có sự
đa dạng về sinh vật tùy theo khi nó được tiếp nhận vào sự
đa dạng về chủ thể. Do đó, bản chất con người ở Socrates
và Plato không phải là một đối với hữu thể, mặc dù nó là
một đối với noüon bản chất của nó.
3. u ... materia, quae subsisüt formis materialibus ...," nghĩa đen: tồn
tại G dưới các hình thức hữu hình, theo nghĩa của subsistere trong tiếng
Latin thấp: hỗ trợ
Mặt khác, vì bản chất thần thánh là tự tồn tại, nên trong sự
giao tiếp mà bản chất thần thánh được truyền đạt, không cần bất
cứ thứ gì vật chất để nó nhận được sự tồn tại. Kết quả là nó
không được tiếp nhận trong bất cứ thứ gì bằng vật chất, kết quả
là các chủ thể được sinh ra như vậy bao gồm vật chất và hình
thức. Bên cạnh đó, bởi vì bản chất [thần thánh] chính là bản thể
của nó, nên nó không nhận được bản thể thông qua các chủ thể
mà nó sẽ ở trong đó. Do đó, vì một và cùng một bản thể, bản chất
đó ở trong người truyền đạt nó và ở người mà nó được truyền
đạt. Do đó, nó vẫn giống nhau về số lượng trong cả hai.
100 ĐÁ MỎNG
Chúng ta có một ví dụ rất hay về sự giao tiếp này trong hoạt
động của trí tuệ. Bản chất thiêng liêng, là tâm linh, được tiết lộ
hoàn hảo hơn bởi các ví dụ tâm linh. Khi trí tuệ của chúng ta
nhận thức được tính chất yếu ớt của bất cứ thứ gì tự tồn tại và
nằm ngoài tâm trí, thì sẽ có một kiểu giao tiếp của thứ này tồn tại
trong chính nó. Trên thực tế, trí tuệ của chúng ta theo một nghĩa
nào đó tiếp nhận từ sự vật bên ngoài hình thức của cái sau, để khi
nó tồn tại trong trí tuệ của chúng ta, hình thức có thể hiểu được
này xuất phát từ sự vật bên ngoài theo một cách nào đó. Tuy
nhiên, vì sự vật bên ngoài khác về bản chất với sự vật của chủ thể
nhận thức, nên tồn tại của hình thức chứa đựng trong trí năng
khác với tồn tại của sự vật tự tồn tại.
Tất cả điều này vẫn đúng trong trường hợp trí tuệ của chúng
ta nhận thức được tính chất khó hiểu của chính nó. Một mặt, khi
đó chính hình thức được người nhận thức hiểu theo một cách nào
đó sẽ tiến vào trí tuệ khi người sau hình dung ra nó. Sau đó, một
sự thống nhất nhất định được thiết lập giữa hình thức được hình
thành được hình thành và sự vật mà từ đó nó được hình thành.
Thật vậy, cả hai đều có một bản thể có thể hiểu được, vì một
người có bản thể của trí tuệ và người kia ở dạng dễ hiểu, được
gọi là từ tinh thần. Tuy nhiên, vì trí tuệ của chúng ta về bản chất
không có khả năng nhận biết hoàn toàn trong hành động, và trí
tuệ con người cũng không đồng nhất với bản chất con người, nên
suy ra điều đó, mặc dù từ nói trên nằm trong trí năng và ở một
mức độ nào đó. theo cách phù hợp với nó, từ này không đồng
nhất với chính bản chất của trí tuệ, nhưng nó là sự giống nhau
được thể hiện của nó. Hơn nữa, trong quan niệm về một hình
thức dễ hiểu thuộc loại này, không có sự giao tiếp về bản chất
con người, vì phải có một người mới có thể nói về sự sinh sản
theo đúng nghĩa của thuật ngữ này, nghĩa là sự giao tiếp của một
thiên nhiên.
Tuy nhiên, cũng giống như khi trí năng của chúng ta
hiểu chính nó, nó chứa đựng một từ xuất phát từ nó và mang
hình ảnh của từ mà nó xuất phát, thì nơi Thiên Chúa cũng có
một Ngôi Lời mang hình ảnh của Đấng mà từ đó nó xuất
phát. Đám rước này trội hơn đám rước lời nói của chúng ta ở
hai khía cạnh. Đầu tiên, như chúng ta đã nói, từ của chúng ta
khác với bản chất của trí tuệ của chúng ta, trong khi trí tuệ
thiêng liêng, do chính bản chất của nó trong thực tế hoàn hảo
như một kiower, không thể nhận được bất kỳ hình thức dễ
hiểu nào khác với bản chất của nó. Do đó, Word của nó về
cơ bản là một với nó. Thứ hai, vì bản chất thiêng liêng là
thực tại của chính nó, nên sự giao tiếp diễn ra trong nó một
cách dễ hiểu cũng diễn ra trong nó một cách tự nhiên, vì vậy
nó có thể được gọi là sự sinh sản. Về mặt này, Lời của Đức
Chúa Trời vượt trội hơn việc phát ra lời của chúng ta. Đây là
cách Augustine mô tả cách sinh sản này. 4
Nhưng chúng ta nói về những điều thiêng liêng theo
cách riêng của chúng ta, những điều mà trí tuệ của chúng
ta lấy từ những điều ở bên dưới, từ đó nó rút ra kiến thức
của nó. Và bởi vì chúng ta không bao giờ thừa nhận một
hành động trong thế giới thấp hơn mà không khẳng định
một nguyên tắc của hành động, cái mà chúng ta gọi là
sức mạnh, nên chúng ta cũng làm như vậy khi đó là một
câu hỏi về Chúa, mặc dù ở nơi Ngài, quyền lực và hành
động không khác biệt như trong sinh vật. Và đó là lý do
tại sao, vì trong Chúa có một đấng sinh thành, là một
thuật ngữ biểu thị một hành động, chúng ta phải công
nhận rằng Ngài có quyền sinh sản và gán cho Ngài một
năng lực sinh sản [QĐP 2.1].
Phương pháp của Thánh Thomas rất rõ ràng. Nhà thần học giữ
vững niềm tin rằng có Chúa Cha và Chúa Con trong Chúa Ba
Ngôi, nhưng mối quan hệ cha con mà chúng ta đã biết rõ qua
kinh nghiệm ngụ ý quyền năng sinh sản nơi Chúa Cha. Sau đó,
câu hỏi đặt ra là liệu chúng ta có nên nói về một quyền năng sinh
ra Hng trong Chúa như trong các đối tượng hữu hạn của kinh
nghiệm của chúng ta hay không.
Nếu câu trả lời là "không", điều gì sẽ xảy ra? Chúng ta sẽ
phải từ bỏ việc nói về Thiên Chúa Cha và do đó nói về Chúa
Giêsu Kitô là Con Thiên Chúa, Đấng Cứu Độ của chúng ta. Vì
102 0 VIÊN NỀN TẢNG
vậy, đối tượng trực tiếp nhất của đức tin Kitô giáo sẽ bị loại bỏ
như
4. [Augusåne, De trinitate 9.4—12, ed. Núi WJ và Fr. Glorie CCL

50: 297-310.1
vô nghĩa. Thay vì giúp chúng ta hiểu Đức tin, thần học sẽ làm
cho chúng ta không thể hiểu được.
Chúng ta có nên nói rằng Đức Chúa Trời thực sự là một
người cha nhưng Ngài không có quyền sinh sản không? Kết quả
sẽ giống nhau, vì thực sự de divinis loquimur secundum modum
nostrum (chúng ta nói về những điều thiêng liêng theo cách riêng
của chúng ta); và đây là lựa chọn duy nhất của chúng tôi, trừ khi
chúng tôi đơn giản từ bỏ việc nói về chúng. Bây giờ mọi thứ mà
chúng ta biết là có khả năng sinh sản theo định nghĩa đều có khả
năng làm điều đó Nói về một người sinh ra mà không có khả
năng sinh sản là vô nghĩa đối với chúng ta. Do đó, Thánh
Thomas yêu cầu nhà thần học phải chịu trách nhiệm hoàn toàn về
ngôn ngữ của mình và rằng, khi cần thiết phải sử dụng từ ngữ
của con người, ông ta không làm chúng mất hết ý nghĩa có thể
hiểu được. Chúa Con được sinh ra bởi Chúa Cha, do đó Chúa
Cha có quyền sinh sản: estpottia generativa in divinis (nơi Chúa
có quyền sinh sản).
Đây là giai đoạn khẳng định của thần học. Nhưng nhà thần
học sẽ không đạt được mục tiêu của mình nếu anh ta để chúng ta
tin rằng Chúa là một người cha và rằng anh ta có quyền sinh ra
theo nghĩa mà theo đó, điều đó không phù hợp với những sinh
vật hữu hạn trong kinh nghiệm của chúng ta. Do đó, việc hiểu
đức tin, trong chừng mực có thể, sẽ đòi hỏi nhà thần học phải
vượt ra ngoài những hình ảnh này và loại bỏ khỏi ý niệm sinh ra
mọi thứ liên kết nó với hữu thể hữu hạn và do đó sẽ khiến nó
không thể áp dụng được đối với Chúa.
Đây là điều mà Thánh Thomas vừa thực hiện, không chỉ liên
quan đến khái niệm sinh sản mà còn bằng cách giải thích sắc sảo,
có phê phán từng ví dụ mà ông đã mượn, khi ông tiếp tục, từ các
chức năng nhận thức trong đó trí tuệ "quan niệm, " nghĩa là "sinh
ra", các khái niệm của nó.
Không thể quan sát cách thức ông tiến hành sự thanh lọc
thần học này mà không chú ý đến nguyên tắc bắt nguồn từ đó: ý
niệm về Thiên Chúa như là hành động thuần túy của hữu thể, mà
bản chất của nó đồng nhất với hữu thể của Ngài: ipsulti purum
esse, hay natura essendi. Không có giai đoạn nào của phép biện
chứng này mà nó bị lãng quên. Ngược lại, khái niệm này có thể
nói là nguồn gốc, sức sống và sự sống của nó: ipsum esse Dei est
ejus natura et quidditas; ipsa essentia est suum esse (chính bản
chất của Chúa là bản chất và sự tinh tế của Ngài, bản chất chính
là bản thể của Ngài). Mặt khác, ở chúng ta, aliud est esse formae
Intellectus comprehensae, et rei per se subsistentis (tồn tại của
hình thức chứa đựng trong trí tuệ khác với sự vật tự tồn tại). Ở
mỗi bước, chúng ta tìm thấy một trong những quy trình mà trình
tự của nó được mô tả trong hai Sumrne: quy giản hành động
thành quyền lực, quyền lực thành tự nhiên, tự nhiên thành bản
chất và bản chất thành bản chất, nghĩa là, trong phân tích cuối
cùng, thành 'Là' của Đấng Hiện Hữu.
Do đó, KHÔNG THỂ tuyên bố thần học của Thánh Tôma
mà không đồng thời ủng hộ quan niệm của ông về Thiên Chúa,
và bằng cách ám chỉ đến quan niệm về hữu thể của ông. Một số
người cho rằng họ hoàn toàn đồng ý với tư tưởng của ông bằng
cách liên kết các kết luận thần học của ông với khái niệm
Thượng đế được quan niệm là Hữu thể; nhưng điều này là chưa
đủ, nếu đồng thời, họ không quan niệm được như Thánh
Thomas.
Đây là nguồn gốc của hầu hết những khó khăn mà một số
nền thần học gặp phải. Họ đồng ý với Thánh Tôma trong việc
đồng nhất Thiên Chúa với hữu thể, nhưng họ không đồng ý một
cách rườm rà vì hữu thể mà họ nghĩ đến trước hết là bản thể
(essentia, thực thể), hay tốt hơn, của một thực thể (ens) mà bản
chất của nó chỉ đơn giản là được đặt trong trạng thái tồn tại bởi
nguyên nhân của nó. Thực thể bản chất này sau đó được trình
bày cho tâm trí như một ý tưởng chính, thường được quan niệm
nhất là ý tưởng về một thực thể đơn giản là có thể, không xác
định, không giới hạn, vô hạn và có thể dự đoán phổ biến về mọi
thứ tồn tại. Khái niệm về bản thể này giống như một bản sao trừu
tượng, hình thức của bản thể thực - nói chung. Nhưng hiện hữu
nói chung không tồn tại trong chừng mực nó là tổng quát. Rõ
ràng, một khái niệm như thế này không thể có được trực tiếp từ
kinh nghiệm. Vì vậy, để giải thích nguồn gốc của nó, có một sự
cám dỗ không thể cưỡng lại được để xem ý tưởng hành động
trừu tượng của chúng ta về tồn tại như chính hình thức của trí tuệ
của chúng ta, được Thiên Chúa ấn tượng vào nó, và trong đó mọi
thứ trong chúng ta đều có thể hiểu được, vì mọi thứ tồn tại trong
Thiên Chúa trong đức tính là kết quả của anh ấy và hình ảnh
được tạo ra. Do đó, trái với ý định thực sự và ý tưởng rõ ràng của
các tác giả này, họ bị đổ lỗi vì đã dạy một "thuyết bản thể luận"
mà họ vô tội và hơn nữa, họ bác bỏ nó một cách kiên quyết nhất
có thể. 5 Nhưng vẻ bề ngoài chống lại
5. [Gilson có thể đã nghĩ đến Antonio Rosmini và Vincenzo

Gioberü. Chủ nghĩa bản thể học, thứ cho rằng kiến thức trực tiếp và tức
thời về Chúa là điều tự nhiên đối với chúng ta, đã bị lên án vào năm
1861; xem Heinrich Denzinger, Enchiridion symbolorum Definitionum
et tuyên bố de rebus fiüi et morum, xuất bản lần thứ 32. (Barcelona,
Freiburg, và Rome: Herder, 1963), SS 2841—2847. Xem nhận xét của
Gilson trong Ræent Philosophy: Hegel to the Present, của Etienne
Gilson, Thomas Langan, và Armand Maurer, A History of Philosophy,
ed. Gilson (New York Random House, 1966), trang 238—265.1
ĐÁ MỎNG 105
Một
chúng', và chúng ta đã thấy những bậc thầy nổi tiếng trong thần
học Thomisüc không cần thiết phải sẵn sàng đón nhận những lời
chỉ trích, những lời chỉ trích đôi khi dẫn đến một sự lên án, vì
muốn nhận ra khái niệm thực sự của Thomisüc về sự tồn tại hoặc
vì đã đánh mất nó.
Nếu chúng ta muốn hiểu học thuyết của Thánh Tôma, chúng
ta phải thấy rằng noedc của ông hoàn toàn phụ thuộc vào siêu
hình học về hữu thể, và rằng siêu hình học này đòi hỏi một ý
niệm về hữu thể theo cách mà nó chứa đựng trong chính nó, và
thoạt nhìn, thể hiện mối liên kết ràng buộc. bản thể hữu hạn đối
với nguyên nhân đầu tiên và điều gì phân biệt nó với nguyên
nhân đó. Từ thời điểm ban đầu này trở đi, không thể quan niệm
hữu hạn là độc lập với nguyên nhân của nó và nhầm lẫn nó với
nguyên nhân đó. Không có gì tồn tại mà không có Chúa, và
không có gì là Chúa.
Tất cả các nhà thần học đều dạy điều này; họ chỉ khác nhau
về cách họ giảng dạy. Nhưng những khác biệt này rất quan trọng,
nếu không trực tiếp đối với chính sự cứu rỗi, vốn là mục đích cụ
thể của sự mặc khải, thì ít nhất là đối với sự hiểu biết về Đức tin,
vốn là mục đích cụ thể của thần học. Bây giờ, về điểm này,
Thánh Thomas khẳng định một cách chính xác rằng khái niệm
đầu tiên mà trí tuệ hình thành không phải là một khái niệm vô
định đến mức có thể áp dụng như nhau cho Cod và các sinh vật.
Ngược lại, khái niệm đầu tiên, vốn là nguyên tắc đầu tiên theo
thứ tự hiểu biết đơn giản, là khái niệm về một hữu thể (ens), phù
hợp với một sinh vật được quan niệm là "cái đang tồn tại"
(habens esse), và do đó không thể áp dụng cho Chúa. dưới hình
thức này.Vì Thượng đế không phải là một hữu thể; Ngài không
có hữu thể, mà Ngài hiện hữu. 6
6. Đây là điều mà các triết gia Chrisüan đã thất bại trong việc nhìn
ra những người lần lượt xác định được ánh sáng của lý trí, bản thể hiện
diện trong tư tưởng, bản chất của bản thể và ý niệm về bản thể. Họ đánh
đồng chúng để tạo điều kiện thuận lợi cho việc tổng hợp một siêu hình
học về hữu thể theo kiểu Tôma và một noeåc của ánh sáng theo kiểu
Augustinô. Nhưng đây không phải là cách tốt nhất để thực hiện. dưới
hình thức nội tại tổng quát của Thiên Chúa đối với tạo vật của Người.
Anh ấy hiện diện với mọi thứ theo bản chất tồn tại của nó: với linh hồn
với tư cách là linh hồn, với tình yêu với tư cách là tình yêu và với trí tuệ
với tư cách là trí tuệ Theo nghĩa này, Hữu thể gây ra trong chúng ta, với
tư cách là một hữu thể được phú cho kiến thức trí tuệ, cái trừu tượng.
quan niệm về bản thể. Những người theo trường phái tân Augustinô
không hài lòng với thuyết Thomism bị cắt xén được đưa ra cho họ, và
họ không sai. Nhưng họ sẽ tha cho họ-
Nếu chúng ta ghi nhớ điều này, chúng ta sẽ thấy tại sao, vì
chính điều này, bằng chứng của Thánh Thomas về sự tồn tại của
Thượng đế bằng quan hệ nhân quả vừa khả thi vừa cần thiết.
Chúng có thể xảy ra bởi vì, bắt đầu với một hữu thể, chúng ta có
thể đi lên tới hiện hữu như là nguyên nhân của cái mà hữu thể
(ens) sở hữu của hữu thể (esse). Chúng cần thiết chính xác bởi vì
chúng không bắt đầu bằng một khái niệm mơ hồ về tồn tại nói
chung, mà từ kinh nghiệm khả giác về sự tồn tại của một sự vật
đang tồn tại nào đó. Vì vậy, chúng ta không thể phát hiện ra
trong khái niệm habens esse, bằng con đường phân tích và vì nó
là tiên nghiệm, một khái niệm hoàn toàn khác về esse thuần túy,
tự tồn tại, như thể nó là bản chất của chính nó. Vì vậy, một bằng
chứng quy nạp là cần thiết, phương tiện duy nhất có thể hiểu
được của nó là quan hệ nhân quả.
Đồng thời, chúng ta thấy lý do sâu xa tại sao học thuyết của
Thánh Tôma, vốn đã được cứu khỏi chủ nghĩa bản thể ngay từ
đầu, lại ngay lập tức hướng đến thần học tiêu cực và siêu việt
vốn coi nó là yếu tố quý giá nhất trong di sản của thần học Hy
Lạp. Vì nếu chúng ta bắt đầu với những gì đang tồn tại, hay "một
sinh vật", được khẳng định là đối tượng thích hợp của tâm trí con
người, thì hiển nhiên rằng sinh vật thuần túy đó, tức là Thượng
đế, tự nhiên thoát khỏi sự nắm bắt của chúng ta. Chúng ta không
thể hình dung một cái "Có" tự tồn tại nếu không có sự hỗ trợ của
một "cái mà." Dù chúng ta có thể đặt cho Chúa cái tên nào đi
chăng nữa, chúng ta phải luôn thêm rằng trong trường hợp của
Ngài, danh xưng này biểu thị bản chất của Ngài, là bản chất của
Ngài, là bản chất của Ngài, là ipsum purum esse. Không có đại
diện của bản thể tinh khiết này là có thể. Và đó là lý do tại sao,
xét cho cùng, trong cuộc đời này, chúng ta chỉ có thể đón nhận
Thiên Chúa bằng tình yêu, vượt lên trên những khẳng định và
phủ định, trong bóng tối. Hơn nữa, Thánh Tôma không chỉ đơn
giản nói rằng chúng ta biết Thiên Chúa cách kém cỏi; từ chúng
tôi đã nghe anh ấy sử dụng là "không xác định." Hãy nhớ câu nói
ĐÁ MỎNG 107
của ông: Esse Dei est ignotum (Thiên Chúa là điều không ai
biết). 7
Sự siêu việt tuyệt đối của Thượng đế chỉ có thể được diễn tả
một cách đúng đắn bằng một ngôn ngữ siêu hình học, trong đó,
nói với độ chính xác cao nhất có thể, chúng ta có thể nói rằng
ngay cả ens cũng không chính xác.
Bản thân những nỗ lực tạo ra một sự tổng hợp chắc chắn sẽ thất bại, nếu
họ nâng tầm suy nghĩ của mình vượt ra ngoài ý tưởng về tồn tại vì nó
tiết lộ bản chất của tồn tại, đối với hành động của chính tồn tại. Không
có hành động hiện hữu, không thần học nào có thể thay thế vị trí của
Thánh Augusüne. 7. [Xem QDP 7.2 ad 1m, trích dẫn ở trên, tr. 38.]
0
thích hợp với Thiên Chúa, vì Ngài hoàn toàn và duy nhất mà nhờ
đó một sự vật hữu hạn là một hữu thể (ens), nhờ sự tham dự của
nó vào hữu thể (esse). Thần học này không cho phép tự do ngôn
ngữ, vì nếu bạn không theo nó đến đỉnh của đỉnh cao cằn cỗi này,
bạn sẽ bỏ lỡ chính khái niệm của nó. Quan niệm về Đấng Hiện
hữu cho chúng ta điểm thuận lợi duy nhất mà từ đó kiến thức của
chúng ta về Chúa, dù ít ỏi đến đâu, ít nhất cũng mang lại một sự
tương tự thực sự với điều mà Chúa có về chính mình. Chúa biết
mọi thứ bằng cách biết chính mình, và sự hiểu biết về bản thân
của anh ấy là bản chất của anh ấy, mà ở anh ấy là bản thể thuần
túy. Thần học, là một (khoa học), có thể nắm bắt toàn bộ sự tồn
tại trong nháy mắt, bởi vì nó tự tổ chức xung quanh một khái
niệm về Chúa, tương tự như kiến thức mà anh ta có về bản thân
và về mọi thứ, xung quanh chính sự thật rằng anh ta ' Là.'
Chúng ta vừa thấy mọi thứ đứng vững như thế nào khi thảo
luận về khái niệm sinh sản thiêng liêng. Khi Thánh Tôma bắt đầu
giải quyết vấn đề thần học cơ bản này (giải pháp của nó, dù nó có
thể là gì đi nữa, vẫn còn là một bí ẩn đối với chúng ta), ngài đã
nhắc lại trong một số dòng giàu tính học thuyết khái niệm thuần
túy siêu hình về hành động của hữu thể, nhất là siêu phàm trong
số những người mà chúng ta có thể tôn vinh Chúa: natura
cujuslibet actus est quod seipsum communicetquantum possibile
est . . . . Natura autem divina maxime et purissime actus est (bản
chất của mọi hành động là tự truyền đạt bản thân càng nhiều
càng tốt... Bây giờ bản chất thần thánh là hành động tối cao và
thuần khiết nhất). Vì vậy, bản chất thiêng liêng sẽ tự truyền đạt
đến mức tối đa có thể, và điều này có thể được thực hiện theo hai
cách. Đầu tiên, như mọi người đều rõ, là một nguyên nhân tạo ra
các hiệu ứng giống như nó. Thứ hai, như đức tin Công giáo dạy,
bằng một loại giao tiếp tự nhiên trong đó Thiên Chúa sinh ra một
Thiên Chúa. Cái này là cái gì? Siêu hình học? Hay một sự pha
trộn kỳ lạ giữa lý trí và đức tin, giữa tri thức tự nhiên và chân lý
được tiết lộ? Liệu chúng ta có thể đồng thời giải thích khả năng
sáng tạo thế giới và khả năng sinh ra Ngôi Lời không? Có phải
chúng ta đang nhầm lẫn giữa triết học và thần học? Không, và
chính Thánh Tôma đã chỉ ra điểm mà ngài chuyển từ trật tự này
sang trật tự khác: Sed fides catholica etiam alium modum
communicationis ipsius ponit (Nhưng đức tin Công giáo gán cho
[bản chất thần linh] một cách khác nữa để nó thông truyền chính
mình ). Tuy nhiên, anh ta không nhầm lẫn mà hợp nhất, chào đón
mọi sự thật, tự nhiên hay siêu nhiên, bất kể nguồn gốc của nó là
gì, đặt nó vào vị trí thích hợp trong tư tưởng tương ứng với thứ tự
phụ thuộc của nó trong sự tồn tại. Giữa Thiên Chúa và sự sáng
tạo của Ngài có sự gián đoạn của hữu thể, nhưng cũng có sự liên
tục trong trật tự có thể hiểu được, và lý trí có thể khám phá ra sự
liên tục này, với điều kiện là nó bắt đầu với nguyên tắc thực. Với
điều kiện này, mà không ảnh hưởng đến tính thống nhất của nó,
thần học có thể bao gồm tất cả mọi thứ, xem xét chúng từ quan
điểm của sự hiểu biết của chính Chúa về chúng. Sau đó, ngay cả
những gì chúng ta biết một cách tự nhiên cũng trở nên tiết lộ; vì
Đức Chúa Trời biết mọi sự, và không có điều gì Ngài biết mà
Ngài không thể tiết lộ. số 8
ĐÁ MỎNG 109
8. [Về khái niệm "cái có thể tiết lộ thiêng liêng" xem nl ở trên,
cũng như Lời giới thiệu của Người dịch, trang xv—xvi với n24.]
Nhân Quả và Sự Tham Gia
... creare convenit Deo secundum suum esse, quod est ejus
essentia (Summa theologiae 1.45.6). 1
Tất cả các nhà thần học Kitô giáo dạy rằng vũ trụ là công việc
của Thiên Chúa, người đã tạo ra nó từ hư vô bằng cách sử dụng
tự do quyền năng của mình. Không cần phải nói rằng Thánh
Thomas dạy cùng một học thuyết, nhưng ông không trình bày nó
theo cách giống như những người khác, vì nếu ông khẳng định
cùng với họ rằng hiệu quả đúng đắn của hành động sáng tạo là
tạo ra sự tồn tại của các sinh vật, siêu hình học cá nhân của anh
ấy về bản thể ảnh hưởng đến dữ liệu cơ bản của vấn đề theo hai
cách, liên quan đến các khái niệm về bản thân người sáng tạo,
hành động sáng tạo và bản chất chính xác của tác động của nó
Trong chính Thiên Chúa, hành động sáng tạo thuộc về ai?
Như chúng ta có thể thấy trước, câu trả lời đúng là bất cứ điều gì
nơi Chúa là chung cho toàn bộ thần tính là nguyên nhân của tất
cả những gì tồn tại. Tuy nhiên, một số nhà thần học do dự, vì
theo quan điểm của thần học Kitô giáo, sự sáng tạo của vũ trụ
không phải là biểu hiện đầu tiên của sự phong phú thiêng liêng.
Theo lời của chính Thánh Tôma, “việc rước ngôi vị thần linh có
trước và hoàn hảo hơn việc rước các tạo vật” (ST 1.45.6 obj 1).
Thật vậy, ngôi vị thần thánh xuất hiện như một hình ảnh hoàn
hảo về nguồn gốc của mình, nhưng tạo vật chỉ là một hình ảnh
không hoàn hảo. Khi đó, dường như các cuộc rước của các ngôi
vị thần thánh là "nguyên nhân" của cuộc rước các sự vật, và do
đó, hành động sáng tạo đúng là thuộc về con người.
Thánh Thomas không phủ nhận điều này; hoàn toàn ngược
lại. Nhưng chúng ta phải xem nó đúng theo nghĩa nào. Ba Ngôi
như một toàn thể tham gia vào công việc sáng tạo, như rõ ràng
trong chính những lời của
1.để tạo ra thuộc về Chúa bởi lý do tồn tại của anh ấy, đó là bản
chất của anh ấy.
NHÂN QUẢ VÀ SỰ THAM GIA 0 111
Giáo hội trong Tín điều Nicene. Người Kitô hữu tin vào Chúa
Cha toàn năng, "Đấng tạo dựng mọi vật thấy được và không thấy
được." Hơn nữa, ông thừa nhận rằng vạn vật được tạo thành nhờ
Chúa Con, và cuối cùng Chúa Thánh Thần là Chúa và là Đấng
ban sự sống. Vì vậy, hành động sáng tạo thực sự thuộc về con
người. Tuy nhiên, nếu chúng ta xem xét vấn đề một cách cẩn
thận, thì các ngôi vị hoạt động ở đây như bao gồm các thuộc tính
thiết yếu của Chúa, tức là các thuộc tính của bản chất thiêng
liêng, đó là trí tuệ và ý chí. Một người công nhân hoạt động
thông qua ngôn từ bên trong mà tâm trí anh ta hình thành và
thông qua tình yêu mà ý chí của anh ta dành cho đối tượng hoạt
động của mình. Tương tự như vậy nơi Thiên Chúa, Chúa Cha
sinh ra tạo vật bằng lời của Người, là Chúa Con, và bằng tình yêu
của Người, là Chúa Thánh Thần: ex voluntate Patris cooperante
Spiritu Sancto (từ ý muốn của Chúa Cha với sự cộng tác của
Chúa Thánh Thần) . 2 Nói cách khác, các ngôi vị thiêng liêng ở
đây hướng chúng ta trở lại bản chất thiêng liêng; chúng thực sự
sáng tạo trong chừng mực chúng bao gồm hai thuộc tính thiết
yếu.
Chúng ta có ý nghĩa gì khi quay trở lại bản chất thiêng liêng?
Bản chất của Thiên Chúa là chính nó. Bây giờ, để tạo ra nói một
cách chính xác là gây ra hoặc tạo ra sự tồn tại của sự vật: causare,
sive producerre esse rerum. Chúng ta hãy hiểu điều này một cách
chính xác, và nếu cần, hãy nhớ lại một lần nữa khái niệm cơ bản
về esse hay tồn tại, được coi là khác biệt với khái niệm về ens
hay một tồn tại, vì đối với người theo chủ nghĩa Thomist, tồn tại,
được hiểu như vậy, là điều đang được đặt ra ở đây. Trên thực tế,
"Vì mọi nguyên nhân đều tạo ra một cái gì đó tương tự như chính
nó, nên nguyên tắc của một hành động có thể được biết đến nhờ
hiệu quả của nó. Lửa được tạo ra bởi lửa. Hành động sáng tạo
(nghĩa là sản xuất ra bản thể) do đó thuộc về Chúa theo đức tính
hữu thể của Người, là yếu tính của Người (creare convenit Deo
secundum suum esse, quod est ejus essentia), và vì yếu tính là
chung cho ba ngôi, nên sáng tạo không dành riêng cho một ngôi
vị nào mà là chung cho cả Ba Ngôi” (ST 1,45. 6).
Khái niệm này có thể nói là trung tâm của thần học sáng tạo.
Như thường xảy ra với mọi Mme, đó là vấn đề về khái niệm tồn
tại, tâm trí lưỡng lự giữa việc quan niệm nguyên nhân từ kết quả,
theo trật tự triết học, hay kết quả thay thế cho nguyên nhân của
112 0 NHÂN QUẢ VÀ SỰ THAM GIA
nó, theo trật tự thần học. Triết gia Kitô giáo làm cả hai, vì ông
thần học hóa, và nhà thần học không bị hạn chế triết học. Chúng
ta có thể nói, sau đó,
2.[Từ phần phụng vụ của Missale Rmnanuln.l

rằng vì Chúa là "hiện hữu" (esse), và mọi nguyên nhân đều tạo ra
một kết quả tương tự như chính nó, nên hiệu quả thực sự của
Chúa là sự tồn tại của sinh vật . Để tạo ra thực sự là sản xuất esse
rerum (để tạo ra sự tồn tại của sự vật); hoặc ngược lại, vì các tạo
vật là hữu thể vì chúng có hữu thể (esse), nên chúng ta có thể nói,
đi từ chúng đến Cod, rằng để trở thành nguyên nhân của chúng,
bản thân anh ta phải là hành động thuần túy của hữu thể: ipsum
puruln esse. Ngay khi chúng ta nắm được ý nghĩa Thomisdc của
khái niệm về bản chất, hai cách không là gì khác ngoài hai hướng
của một và cùng một cách. Như Heraclitus đã nói, con đường đi
lên và con đường đi xuống là một và giống nhau. Chúng ta sẽ trở
lại vấn đề này. Hiện tại, chúng ta hãy hài lòng để đào sâu khái
niệm về sự sáng tạo bắt đầu từ
quan niệm về bản thể.
Vì tâm trí tiến hành một cách tự nhiên để đánh giá nguyên
nhân bằng kết quả của chúng, tuyên bố đầu tiên của chúng tôi sẽ
là tạo ra một sinh vật là tạo ra nó từ hư vô: ex nihilo. Trong thần
học Tôma, tuyên bố đó thường được thay thế bằng những tuyên
bố khác, chẳng hạn như: sự phát sinh của toàn bộ và toàn thể tồn
tại, hoặc sự phát sinh của toàn thể tồn tại từ không tồn tại hoặc
không có gì. Hai phát biểu này đều nhất trí với nhau, nhưng
chúng không có cùng quan điểm về kết quả. Sự xuất phát của bản
thể phổ quát thường thu hút sự chú ý đến thực tế là, không giống
như yếu tố kết quả trong các triết học như triết học của Plato và
Aristotle, không có gì được bao gồm trong khái niệm về một bản
thể nói chung mà không có được hành động sáng tạo của
St. .Thomas đặc biệt nghĩ đến vật chất, thứ mà không một triết
gia Hy Lạp nào cho là được tạo ra. Mặt khác, trong triết học Cơ
đốc giáo, vì vật chất tồn tại nên nó hiện hữu; vì vậy nó cũng là
một hiệu ứng của quyền năng sáng tạo của Thiên Chúa.
Cách thứ nhất dẫn đến cách thứ hai. Chắc chắn hành động
sáng tạo tạo ra mọi thứ trong một hữu thể, theo mọi nghĩa của
động từ “tồn tại”. Nhưng theo nghĩa đầu tiên và sâu sắc của nó,
động từ này biểu thị chính hành động theo đó một sinh vật theo
một cách nào đó được đặt bên ngoài hư vô. Chính hành động này
của một hữu thể, bản chất của nó, là hiệu quả thích hợp của hành
động sáng tạo. Để tạo ra một hữu thể (ens) trong chính bản thể
(esse) của nó là tạo ra nó từ hư vô. Bất cứ điều gì có thể tưởng
tượng được trước khi sáng tạo phải là một cái gì đó, một loại tồn
tại nào đó. Nhưng theo định nghĩa, mọi sinh vật đều sở hữu sinh
vật, và vì sáng tạo là tạo ra sinh vật, nên thứ gì đó trước khi được
tạo ra sẽ tự nó được tạo ra. Theo nghĩa sâu sắc nhất, sự sáng tạo
là sản phẩm của toàn bộ hữu thể (totius esse), bởi vì hành động
sáng tạo chủ yếu dựa trên bản chất của ens,
114 NHÂN QUẢ VÀ SỰ THAM GIA
Đ.
nghĩa là, cái mà trong mọi thứ được bao gồm trong định nghĩa về
bản thể làm cho nó trở thành một thứ gì đó. Trong một hữu thể
hữu hạn không có gì trước đó ngoại trừ cái không có. Nhưng cái
không có thậm chí không phải là cái có. Nó không là gì cả, nó là
sự phủ định của tồn tại. Do đó, tuyên bố của Thánh Thomas: sự
xuất hiện của toàn bộ bản thể, được gọi là sự sáng tạo, diễn ra ex
non ente, quod est nihil (từ không tồn tại, không là gì cả: ST
1.45.1).
Nếu đó là bản chất của hành động sáng tạo, nó chỉ có thể
thuộc về Chúa. Hiệu quả của mọi hành động khác tạo ra sự tồn
tại là tạo ra một cách tồn tại đặc biệt: là con người, một cái cây,
đang chuyển động, v.v. Nhưng creaüon tạo ra sự tồn tại tuyệt đối,
đó là hiệu ứng chung nhất trong tất cả các hiệu ứng, vì mọi hiệu
ứng khác chỉ là một cách tồn tại cụ thể. Giờ đây, hiệu ứng phổ
quát nhất chỉ có thể có nguyên nhân phổ quát nhất, đó là Thượng
đế. Thánh Tôma thường diễn tả điều này trong một câu nói mà sự
mạnh mẽ của nó được che giấu bởi sự đơn giản của nó: hữu thể
là hiệu quả đích thực của Thiên Chúa. Và quả thật, vì danh riêng
của Đức Chúa Trời là Đấng Hiện Hữu, và mọi nguyên nhân đều
tạo ra một hệ quả tương tự như chính nó, nên tạo vật trước hết
phải giống với Đức Chúa Trời bởi vì nó cũng là một hữu thể. Do
đó, lời tuyên bố thường được lặp đi lặp lại của Thánh Thomas
rằng hữu thể là tác động đầu tiên của Thiên Chúa bởi vì nó được
giả định trước cho tất cả các tác động khác: Illud ... quod est
proprius effectus Dei creantis, est illud quod praesupponitur
omnibus aliis, scilicet esse tuyệt đối (Tác dụng riêng của Thiên
Chúa người sáng tạo là cái được giả định trước cho tất cả các
hiệu ứng khác, cụ thể là được thực hiện tuyệt đối: ST 1.45.5).
Nhưng không thể nói hiện hữu là tác dụng đích thực của Thượng
đế mà không đồng nghĩa với việc nói rằng chỉ một mình Thượng
đế có quyền năng tạo ra hiện hữu hoặc sáng tạo. Kết luận nhất
thiết phải tuân theo, vì hiệu quả đầu tiên là hệ quả của nguyên
nhân đầu tiên, và hiệu quả đầu tiên là: Primus autem effectus est
ipsum esse, quod omnibus aliis effectibus praesupponitur, et
ipsum non praesupponit aliquem alium effectum (Hiệu quả đầu
tiên là , được giả định trước cho tất cả các hiệu ứng khác và bản
thân nó không giả định trước bất kỳ hiệu ứng nào khác: QDP
3.4). Vì vậy, việc cho đi hiện hữu như vậy phải là kết quả của
một mình nguyên nhân đầu tiên hành động thông qua sức mạnh
của chính nó: secundum propriam virtutelll, và điều này chúng
tôi muốn nói, không phải, như trong trường hợp của tất cả các
nguyên nhân khác, trong chừng mực nó sẽ có hiệu quả của nó. từ
một nguyên nhân khác (sđd.). Vì là sáng tạo nên nguyên nhân
đầu tiên là nguyên nhân của mọi quan hệ nhân quả.
Bằng cách sử dụng dấu ngoặc đơn, chúng tôi sẽ chỉ ra tính
toàn vẹn của những cuộc tranh cãi đòi bác bỏ những kết luận bắt
đầu bằng những nguyên tắc khác với những nguyên tắc mà
chúng tuân theo. Mệnh đề của người theo chủ nghĩa Thomist:
"Chỉ một mình Thiên Chúa tạo nên hiện hữu," đã trở thành một
trận chiến giữa các nhà thần học thuộc nhiều trường phái khác
nhau, đôi khi ngay cả giữa những người theo chủ nghĩa
"Thomist". Điều này đã không xảy ra cho đến thời của Bafiez
xuất sắc, người dường như không hề bối rối vì nó. Họ đúng, nhưng
mọi thứ phụ thuộc vào cấp độ siêu hình mà câu hỏi được đặt ra.
Thánh Thomas còn lâu mới phủ nhận rằng các hữu thể có khả
năng sinh ra các hữu thể khác. Ngược lại, không ai khẳng định
mạnh mẽ hơn hiệu quả đúng đắn của các nguyên nhân thứ cấp,
nhưng anh ta cũng không kém phần nghiêm khắc từ chối cấp cho
những nguyên nhân này khả năng tạo ra chính bản chất (esse)
của các tác động của chúng. Tất cả các nguyên nhân ngoài
Thượng đế đều là nguyên nhân công cụ, bản thể (esse) của chúng
được tiếp nhận từ nguyên nhân đầu tiên, và hiệu quả nhân quả
của chúng được thực hiện trên các chủ thể mà bản thể (esse)
được cung cấp tương tự cho chúng bởi nguyên nhân đầu tiên. Nói
cách khác, quan hệ nhân quả của các nguyên nhân giả định trước
sự tồn tại của chúng, vốn do một mình Thượng đế tạo ra, giống
như các tác động của chúng, để được tạo ra, giả định rằng vật
chất, hình thức và tất cả các yếu tố bao gồm trong cấu trúc bản
thể của chúng, đã được tạo ra. và được Chúa gìn giữ. Theo ngôn
ngữ nghiêm ngặt của phái Thomistic (tuy nhiên, Thánh Thomas
không phải lúc nào cũng tự giới hạn mình), có thể nói rằng
nguyên nhân phụ tạo ra mọi thứ trong một hữu thể (ens) ngoại
trừ hữu thể của nó (esse). Hoặc một lần nữa, và đây dường như là
công thức ưa thích của Thánh Thomas, nguyên nhân phụ không
tạo ra hiện hữu, mà là cái này cái kia hoặc là cái này cái kia. Ngài
không thể thỏa hiệp trong vấn đề này, vì để tạo ra hữu thể là phi
lượng est hoc, veltale, sẽ là tạo ra sự tồn tại tuyệt đối, và điều này
sẽ không còn gây ra mà là tạo ra.
Bây giờ chúng ta hãy quay trở lại hiệu quả của nguyên nhân
sáng tạo. Điều này, như chúng tôi đã nói, chính là bản chất của
tác dụng của nó.
3.[Theo Bafiez, một mình Chúa tạo ra hữu thể (esse); các nguyên
nhân phụ có thể tạo ra các hữu thể nhưng không có hành vi hiện hữu
của chúng: xem Domingo Bafiez, Scholastica commentaria in
prirnam partem 'Summae theologiae' s. Thorne Aquinatis 1.3.4, biên
tập. Luis Urbano, Biblioteca de Tomistas espafioles 8 (Madrid và
Valencia: Biên tập FEDA, 1934), trang 154— 158. Xem thêm Gilson,
Elements of Christian Philosophy (Garden City, New York:
Doubleday, 1960), trang 175-176 .]
đã hiểu — noüon của "partipaüon." Tham gia và được gây ra là
một và cùng một điều. Nói rằng hữu thể được tạo dựng là hữu thể
được tham gia tức là nói rằng đó là kết quả thích hợp của hữu thể
không có nguyên nhân, là Thượng đế. Đó là lý do tại sao Thánh
Thomas thường xuyên di chuyển, mà không nói rõ sự chuyển
động, từ những ý tưởng về bản thân nó và hành động thuần túy
của bản thể sang những ý tưởng về nguyên nhân của tất cả hiện
hữu, được gây ra và hiện hữu do tham gia. Ở đây, Thánh Tôma
đang ở trong nhà," ở trung tâm thành trì siêu hình và thần học của
ông. Chính trong mớ nút thắt cơ bản này, chúng ta khám phá ra ý
nghĩa của nguyên tắc được ông liên tục phát triển, rằng "cái gì
của người khác là có thể quy giản, xét về nguyên nhân của nó,
đối với cái tự nó tồn tại." Đồng thời, chúng ta thấy rằng khái
niệm tồn tại bởi người khác, hoặc bởi một nguyên nhân, đồng
nhất với khái niệm về sự tham gia theo phương thức. Cuối cùng,
chúng ta thấy rõ ràng là mối ràng buộc liên kết khái niệm hữu thể
được sáng tạo hoặc tham gia với quan niệm của Tôma về Thượng
đế, hành động thuần túy của hữu thể."Vì chúng ta phải thừa nhận
một hữu thể (ens) chính là hữu thể của nó (ipsum suum esse).
Bằng chứng của điều này là phải có một thực thể đầu tiên là hành
động thuần túy và trong đó không có thành phần. Sau đó, hữu thể
duy nhất này phải làm cho tất cả các hữu thể khác tồn tại, vốn
không phải là hữu thể của chúng mà là hữu thể do tham dự.” câu
hỏi ở đây. Và đây, nhà thần học của chúng tôi nói, là lập luận của
Avicenna (Metaph. 8.7 và 9.4). Sau đó, ông kết luận: " Như vậy, lý
trí đã chứng minh và dựa trên niềm tin rằng mọi thứ đều do Chúa
tạo ra" (QĐP 3.5) .Và thỏa thuận này [giữa lý trí và đức tin] là
thần học.
Ở đây, chúng ta phải đề phòng việc quan niệm tham gia là
hành động “tham gia” (partem capere). Thánh Thomas không
phản đối bất kỳ ngôn ngữ nào không hoàn toàn không thể sử
dụng được, và vì vậy ông cũng sẽ cho phép "từ nguyên" này.
Nhưng mối quan hệ của cái được tham gia với cái được tham gia
trong siêu hình học của ông nên được hiểu như một mối quan hệ
bản thể học của nguyên nhân - kết quả. Nếu chúng ta nhớ điều
này, chúng ta sẽ gặp ít khó khăn hơn trong việc giải thích một số
bằng chứng về sự tồn tại của Chúa, chẳng hạn như quarta via.
Bởi vì, hiểu theo nghĩa Thomistic của chúng, các mối quan hệ
của “bởi người khác với “của chính nó”, mà nó phát huy, là các
mối quan hệ của
4.[Xem trên p. 21 với n3.l

ảnh hưởng đến nguyên nhân hiệu quả của chúng hoặc chúng có
thể giảm bớt đối với chúng. Đây thậm chí là màu sắc của sự tham
gia vào trật tự của quan hệ nhân quả hình thức, bằng cách tương
đồng, vì bản thân hình thức chẳng là gì nếu nó không có hiện hữu
trước tiên. Tại nguồn gốc của mọi thứ, có sự tồn tại tự thân, là
nguyên nhân và sự tồn tại của nhau, là kết quả của nó. Theo đó,
đối với họ, chúng là những hiện hữu, là kết quả của nguyên nhân
đầu tiên, và là những phần tham gia của hiện hữu tự nó là một và
giống nhau. Chúng ta phải cố gắng xem xét các nút này từ mọi
góc độ, để thấy chúng phát sinh lẫn nhau, và sau đó nắm lấy
chúng trong nháy mắt, như một quả duy nhất.
Có thể dễ dàng nhận ra những phát biểu gợi nhớ đến nhóm
khái niệm này. Ví dụ: Mọi thứ là như vậy bởi sự tham gia đều
phụ thuộc vào những gì là phổ biến và bản chất như vậy (thường
được trích dẫn là giả thuyết siêu hình nổi tiếng: unde si esset
unus calor per se tồn tại, oporteret ipsum esse causam omnium
calidorum, quae per modum tham gia là calorem habent ( Vì vậy,
nếu có một nhiệt tự tồn tại thì nhất thiết nó phải là nguyên nhân
của mọi vật nóng đều có nhiệt do tham gia: QDP 3,5) Hay lại
nữa: Hiện hữu do tham gia mà có sau bản chất. : Cái gì là như
vậy do tham dự là do bản chất như vậy gây ra. Tất cả những
mệnh đề này thường xảy ra cùng nhau, do đó bằng chứng rằng
mọi sinh vật được tạo ra bởi Thượng đế cuối cùng trở thành bằng
chứng về sự tồn tại của Thượng đế, trong đó tất cả các siêu hình
trước đó trực giác - đúng nhưng không hoàn hảo - của các nhà
siêu hình học giỏi nhất tìm thấy sự hoàn hảo của chúng dưới ánh
sáng của quan niệm Cơ đốc giáo về Hành động thuần túy của
Tồn tại.Thánh Thomas biết rất rõ rằng cả Plato lẫn Aristotle đều
không dạy khái niệm sáng tạo từ hư vô. Tuy nhiên, là một nhà
thần học và xem xét mọi thứ từ quan điểm tương tự như quan
điểm của Chúa (ut sic sacra doctrina sit velut quaedam immio
divinae scientiae: do đó giáo lý thiêng liêng mang dấu ấn của tri
thức thiêng liêng [ST 1.1.3 ad 2m ]), cái nhìn sâu sắc của anh ấy
xuyên qua những đám mây vẫn che khuất sự thật của chính họ
khỏi họ. Chúng ta phải thấy anh ấy làm việc, mạnh dạn tiến xa
hơn siêu hình học Hy Lạp, thứ mà tư duy của anh ấy khảo sát
bằng một chuyển động không ngừng. Ở đây, vấn đề không phải
là lịch sử của các triết học như các triết gia đã nghĩ ra chúng, mà
là một loại hành trình tập thể đến chân lý, dưới sự hướng dẫn của
một nhà thần học, người cũng tự mình đi theo ánh sáng của kinh
thánh, velut stella rectrix. Chúng ta hãy lắng nghe anh ấy:
Chúng ta phải nói rằng mọi thứ tồn tại theo bất kỳ cách
nào đều đến từ Chúa. Vì nếu chúng ta tìm thấy bất cứ thứ
gì tham gia vào bất cứ thứ gì, thì nó phải được gây ra bởi
thứ mà nó thuộc về bản chất, giống như sắt bị nung đỏ
trong lửa. Bây giờ chúng ta đã chỉ ra ở trên (q3, a4), khi
bàn về tính đơn giản của thần thánh, rằng Thượng đế là
hữu thể tự tồn tại. Hơn nữa, chúng tôi đã chỉ ra (qll, a4)
rằng chỉ có thể có một thực thể tồn tại duy nhất, giống
như, nếu có độ trắng tồn tại thì đó chỉ có thể là một thực
thể, vì độ trắng được nhân lên bởi các đối tượng tiếp
nhận chúng. Vì vậy, tất cả các sinh vật ngoài Chúa không
phải là bản thể của chính họ mà là tham gia vào bản thể.
Do đó, điều cần thiết là tất cả những thứ được đa dạng
hóa bởi những cách tham gia khác nhau vào sự tồn tại
của chúng, khiến chúng trở nên hoàn hảo hơn hoặc kém
hơn, đều do một Bản thể đầu tiên, tồn tại hoàn hảo nhất
gây ra. Do đó, Plato đã nói rằng trước tất cả tính đa dạng
phải có sự thống nhất, và Aristotle nói trong Siêu hình
học của ông (2.1, 993b23—27) rằng cái tồn tại tối cao và
sự thật tối cao là nguyên nhân của mọi sinh vật và mọi sự
thật, giống như cái nóng nhất là nguyên nhân sinh nhiệt ở
mọi thứ khác (ST 1.44.1).
Như vậy, sau hơn bốn mươi câu hỏi [trong Summa theologiae],
một trong năm “con đường” đến với Chúa, 5 thường được rút gọn
thành những phác thảo đơn thuần mang tính biện chứng, bất ngờ
được trình bày như một triết học về bản thể, một thần học về bản
chất, một siêu hình học của sự sáng tạo, sự tham gia và quan hệ
nhân quả. Không gì có thể cho chúng ta một ý tưởng tốt hơn về
quan điểm của nhà thần học, từ đó các kết quả được cho là chứa
đựng cái này bên trong cái khác, giống như bản thân các đối
tượng của chúng, mà bản thể của chúng chỉ có thể được hình
dung bởi Bản thể.
Điều này là do lý trí diễn ngôn chỉ có thể khám phá sự phong
phú của nguyên tắc đầu tiên bằng các thăm dò liên tiếp và riêng
biệt. Một quá trình biện chứng là cần thiết để dọn sạch các lối
vào nó, sau đó là các lối đi, cuối cùng bằng những phản ánh có
chủ ý để cung cấp những hiểu biết thống nhất, theo đó những gì
mà lý trí phải phân biệt được hợp nhất lại trong cái nhìn đơn giản
của trí thức. Sau đó, chúng ta không còn có dự đoán đơn giản mà
chúng ta đã có khi bắt đầu của cải được chia thành từng khoản;
chúng tôi cũng không trưng bày công khai nhiều hàng hóa mà nó
cất giấu. Thay vào đó, chúng ta nên nói về việc tái cấu trúc bởi
một tinh thần
5. [Đó là, cách thứ tư.]

xử lý sự thống nhất của bản thể, như thể thị giác có thể tái hợp
dải màu trong ánh sáng trắng mà không làm mất chúng khỏi tầm
nhìn.
Người nỗ lực suy ngẫm về các nguyên tắc từ bên trong sẽ
tránh được những tranh cãi vô ích về số lượng và thứ tự các con
đường đến với Chúa, câu hỏi liệu mỗi con đường có phải là bằng
chứng khác biệt với những con đường khác hay không, cuối cùng
là vấn đề về thời điểm chính xác trong sự phát triển của Summa
khi sự chứng minh về sự tồn tại của Chúa thực sự hoàn thành. Có
nhiều cách để đến với Chúa cũng như có nhiều phương thức tồn
tại, và sự phát triển của bất kỳ một trong những cách này có thể
kéo dài đến vô tận, giống như chính siêu hình học. Hiện hữu là
vô tận.
Vì chúng tôi không có phương pháp khả thi nào khác, chúng
ta hãy điều chỉnh lại chuỗi phản ánh của chúng tôi.
(Qluodcumque ens creatum participat, ut ita dixerim, naturam
essendi: mọi sinh vật được tạo ra đều tham gia có thể nói như vậy
vào bản chất của tồn tại (ST 1.45.5 ad 1m). Natura essendi này là
gì ngoài Chúa? 6 Khi đó chúng ta có một vũ trụ được tạo ra với
một bản chất hoàn toàn của riêng nó, bởi vì mọi sinh vật đặc biệt,
do chính nó đang tồn tại, đều tham gia vào bản chất của sinh vật
thiêng liêng, không phải với tư cách là một bộ phận tham gia vào
một tổng thể mà với tư cách là một kết quả tham gia vào nguyên
nhân hiệu quả của nó. được bảo tồn bởi một tác động có cùng
bản chất với tác động đã tạo ra nó, một thực thể thứ yếu chỉ tồn
tại ở mỗi thời điểm trong khoảng thời gian tồn tại của nó bởi hiệu
quả thần thánh. trái tim của vũ trụ Thomistic theo nghĩa đen
thiêng liêng nhất của nó.
Rõ ràng là Thiên Chúa hiện diện trực tiếp, thiết yếu và mật
thiết với mỗi tạo vật của Người.
Vì tác động đầu tiên của Thiên Chúa là sự hiện hữu của vạn
vật, nên hiệu quả của Thiên Chúa mở rộng trực tiếp và ngay lập
tức cho các thụ tạo: Thứ nhất, bởi vì sự sáng tạo là phương thức
nhân quả đặc biệt của chính Thiên Chúa, và do đó, trong trường
hợp này, không có gì xen giữa nguyên nhân và kết quả của nó.
Thứ hai, bởi vì không có gì bản thân sinh vật có thể nhận được
nếu không nhận được bản thể trước. Tất cả các thuộc tính cụ thể
của việc tồn tại giả định trước nó. Do đó, chắc chắn rằng nhờ
hiệu quả của mình, Đức Chúa Trời hiện diện ngay lập tức trước
mỗi hiệu ứng mà Ngài tạo ra.
6. [Gilson ở đây thêm một tham chiếu đến St. Anselm's

Monologium 3, trong Opera omnia, ed. Francis S. Schmitt, 6 quyển.
(Seckau: Abbatial; Edinburgh: Thomas Nelson, 1938—1961), 1:15—
16.1
Giờ đây, hiệu quả, quyền năng và ý chí của Đức Chúa Trời
chính là bản chất thiêng liêng. Nơi nào hiệu quả của Thiên Chúa
hiện diện, nơi đó cũng có yếu tính của Ngài: ubicumque est
virtus divina, est divina essentia (QDP 3.7). Vì vậy, thật đúng khi
nói rằng Thượng đế hiện diện với chúng sinh bằng chính bản
chất của Ngài. Hơn nữa, lẽ ra có thể suy ra kết luận này trực tiếp
từ thực tế là trong sự sáng tạo của Chúa Ba Ngôi, đúng là công
việc của bản chất thần thánh, vốn là chính bản chất thần thánh.
Do đó, các mệnh đề sau đây nối tiếp nhau theo trình tự: Thượng
đế là hữu thể của ngài; bởi vì mọi nguyên nhân hiệu quả đều tạo
ra cái tương tự của nó, nên hành động đúng đắn của Tồn tại là tạo
ra tồn tại, khiến tồn tại chỉ tồn tại nhờ sự tiếp tục của hành động
sáng tạo; hữu thể được tạo dựng là sự tham gia vào Hữu thể sáng
tạo; cuối cùng, Bản thể sáng tạo hiện diện bằng chính bản chất
của nó đối với bản thể được tạo ra chỉ tồn tại thông qua nó
Một loạt các mệnh đề trên làm rõ vai trò độc nhất của khái
niệm hữu thể (esse) trong thần học này, mà nguyên mẫu và hình
mẫu của nó, nếu chúng ta có thể sử dụng các thuật ngữ này,
chính là Đức Chúa Trời, như Ngài đã tiết lộ tên của mình trong
Exodus. Chúng ta nên thường nhắc lại điểm trung tâm này trong
giáo lý. Chúng ta không thể hình thành một quan niệm đúng đắn
về sự tồn tại chừng nào tâm trí không nỗ lực quan niệm nó ở
trạng thái thuần túy, không có bất kỳ mối liên hệ nào với một bản
chất bổ sung và đủ cho chính nó, thậm chí không có thêm một
chủ thể để hỗ trợ nó và tạo thành một sinh vật với nó Từ ngữ là
vô vọng, nhưng chúng ta có thể nghĩ chính xác những gì họ
không nói tốt. Ngôn ngữ đạt đến cực hạn khi nhà siêu hình học
dám nói rằng Thượng đế không thực sự là một hữu thể (ens) mà
là chính hữu thể thuần túy (ipsum puruln esse).
Giờ đây, chúng ta có thể quan niệm rõ ràng hơn về một hữu
thể hữu hạn được cấu thành từ những gì nó vốn có và một sự
tham gia, bằng cách thực tế, vào hữu thể tồn tại thuần túy. Trong
chúng ta, bản thể phải thực sự khác bản thể vì có bản thể không
là gì ngoài Bản thể. Không còn nghi ngờ gì nữa, việc xem xét
trực tiếp tồn tại hữu hạn là đủ để chứng minh tính ngẫu nhiên của
nó, nhưng ở đây vấn đề là bản thân cấu trúc siêu hình của tồn tại
ngẫu nhiên này. Đối với tất cả các nền thần học Kitô giáo đều
tuyên bố tính ngẫu nhiên của các sinh vật hữu hạn, nhưng chỉ
một người khám phá ra gốc rễ của tính ngẫu nhiên này bên trong
chúng ở tính bất khả thi của hành động khiến chúng tồn tại để trở
thành Hữu thể thuần túy và đơn giản. Tất cả các luận điểm cơ
bản của siêu hình học tập hợp lại ở đây, vì cái hiện hữu, nhưng
không phải là Tồn tại, sẽ không tồn tại trong một khoảnh khắc
nếu không có sự hiện diện trực tiếp của bản chất sáng tạo. Vũ trụ
bao gồm các bản chất, không có bản chất nào là Bản thể, nhưng
tất cả chúng đều là bản thể bởi vì chúng tồn tại và tồn tại bên
ngoài hư vô như tác động của Đấng Hiện hữu.
Học thuyết này có một sự tỉnh táo siêu hình của sự vĩ đại
đáng kinh ngạc. Nhiều người trách nó không nói đủ với trái tim,
nhưng họ không biết mình đang nói gì. Để trái tim lên tiếng, hoặc
để chúng ta nói với nó, trước tiên nó phải tồn tại Ngay cả khi
tuân theo trật tự của tình cảm và cảm giác - một trật tự tự nó rất
hợp pháp - điều mà trái tim không nên hài lòng khi biết rằng nó
đã thấm nhuần thần lực mà nó có là gì đâu mà tác dụng của nó?
Có sự phụ thuộc chặt chẽ hơn vào một nguyên nhân hơn là một
kết quả phụ thuộc vào chính nó? Chính vì lý do này mà chúng ta
sống, di chuyển và hiện hữu trong Ngài. 7 Đức Chúa Trời chỉ phải
ngừng sẵn lòng cho chúng ta để chúng ta không còn tồn tại. Lòng
sùng kính thực sự sẽ kém nếu không thực hiện công bằng đối với
cảm giác phụ thuộc này, cảm giác phụ thuộc này, không loại trừ
những cảm xúc của trái tim và ý chí, bao gồm chúng và là nền
tảng của chúng. Đây thực sự là sự phụ thuộc lớn nhất trong tất cả
các sự phụ thuộc. Trong bản thể hữu hạn, Thượng đế luôn cảnh
giác với sức mạnh của mình: sự hiện diện thuần túy của Bản thể
đối với một bản thể, điều này chỉ có được nhờ Esse.
Hơn nữa, siêu hình học về hữu thể này không loại trừ siêu
hình học về tình yêu, vì tại sao Thiên Chúa lại muốn thiên nhiên
và loài người ngoại trừ việc Ngài yêu họ? Những suy tư này có
vị trí của chúng, và khi chúng xuất hiện, chúng không mất mát gì
bằng cách dựa trên quan điểm về thế giới và Chúa là nền tảng
của chúng. Đức Chúa Trời ngự trong chính bản chất của vũ trụ
mà Cơ đốc nhân đang sống trong đó. Không hiểu được điều đó,
chúng ta có nguy cơ bỏ sót ý nghĩa của các luận điểm thần học
trung tâm, bao gồm cả những luận đề trực tiếp chi phối giáo huấn
của Đức Thầy về sự cộng tác của Thiên Chúa với hoạt động của
các thụ tạo và về chính nhiệm cục ân sủng.
Chúng ta không thể nỗ lực quá nhiều hoặc quá thường xuyên
để suy ngẫm về ý nghĩa của những kết luận mà giá trị của chúng
giảm dần đến mức biến mất khi chúng ta không cung cấp cho
chúng ý nghĩa đầy đủ của chúng. Cá tuyết ở trong mọi thứ bởi vì
anh ta hành động trong mọi thứ, và bất cứ nơi nào một sinh vật
hành động, thì nó tồn tại: Ubicumque operatur aliquid, ibi est [ST
1.8.1 sed confra]. Tác dụng của Chúa trong một hữu thể là hữu
thể, mà Ngài ban cho bởi vì chính Ngài là Hữu thể. Anh ấy tạo ra
và duy trì hiệu ứng này trong mọi thứ miễn là chúng tồn tại,
giống như mặt trời tạo ra ánh sáng trong không khí miễn là ban
ngày. Sau đó, miễn là, như một điều đã được,
7. [Xin xem Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28.]
124 NHÂN QUẢ VÀ SỰ THAM GIA
Chúa phải hiện diện với nó, tùy thuộc vào cách nó tồn tại. Mỗi
sự hoàn hảo khác đều có giá trị của nó, nhưng nó sẽ chẳng là gì
nếu không hiện hữu. Hơn nữa, trước tiên, Thiên Chúa hiện diện
với tạo vật của mình ở chính trung tâm của nó, Ngài chạm đến
hữu thể ở chính cốt lõi của nó: unde oportet quod Deus sit in
omnibus rebus, et intime (Vì vậy, Thiên Chúa phải hiện hữu
trong vạn vật, và mật thiết nhất: ST 1,8. 1).
Đó là bản chất của thần học về quan hệ nhân quả này, dựa
trên thần học về hành vi hiện hữu. Không gì có thể đơn giản hơn:
Tự bản chất của mình, Thiên Chúa hiện hữu trong mọi sự vì
Người hiện diện với chúng như là nguyên nhân khiến chúng hiện
hữu: Est in omnibus per essentiam, inquantum adest omnibus ut
causa essendi (ST 1.8.3). Các Wuth khác về vũ trụ đều quan
trọng, nhưng tất cả chúng đều đến sau cái này, vì Chúa hiện diện
ở bất cứ đâu có tồn tại, và ở đâu không có Chúa thì không có gì
cả. Chúng ta phải hình thành thói quen suy ngẫm về những điều
này, đầu tiên là về chính chúng, sau đó tất cả cùng nhau trong
chính quá trình mà chúng sinh ra lẫn nhau, bắt đầu bằng tên riêng
của Chúa. Chỉ khi đó bản thân vũ trụ mới bắt đầu tiết lộ bí mật
của nó, và không chỉ tại sao nó lại như vậy mà nó là gì.
Bản thể và Bản chất
... ex diverso modo essendi constituuntur diversi gradus
enüum (Summa contra Gentiles 1.50.7). 1
Sự tồn tại của vũ trụ là không thể hiểu được nếu không có sự tồn
tại của Chúa, nhưng một khi lý trí đã xác định rằng Chúa là hành
động thuần túy của sự tồn tại, thì việc giải thích sự tồn tại của vũ
trụ cũng không kém phần phức tạp. Vũ trụ cần Chúa, nhưng
Chúa không cần vũ trụ. Làm sao chúng ta có thể hình dung khả
thể của một cái gì đó khác với Hữu thể, một khi người ta đã
khẳng định rằng bản thân nó là hành động vô hạn?
Chúng ta không được mong đợi một câu trả lời rõ ràng và
đơn giản cho câu hỏi này, không chỉ vì nó liên quan đến hữu thể,
mà còn vì nó bao hàm mầu nhiệm tự do của Thiên Chúa. Đó là
một lý do nữa để không đánh mất sự hiểu biết đúng đắn về câu
hỏi. Cuộc điều tra của chúng tôi bắt đầu với thế giới tự nhiên,
trong đó loài người là một phần, và bởi vì nó đòi hỏi nguyên
nhân đầu tiên cho sự tồn tại của nó, các nhà triết học đã tìm ra
năm cách chính dẫn đến sự tồn tại của Chúa. Dù chúng ta có sợ
những khó khăn nào nữa đi chăng nữa, chúng ta không thể phủ
nhận sự tồn tại của Tồn tại — thuần khiết, vô hạn, hoàn toàn đơn
giản và là nguyên nhân của mọi thứ bên cạnh Vì vũ trụ này tồn
tại, nên việc tạo ra nó bởi một tồn tại như vậy chắc chắn là có
thể. Vấn đề còn lại là điều tra nguyên nhân của khả năng này.
Những khó khăn cần vượt qua đặc biệt nghiêm trọng trong
một nền thần học như nền thần học hiện nay, trong đó nguyên
nhân đầu tiên vượt lên trên trật tự bản chất. Câu hỏi đặt ra là làm
thế nào các bản chất có thể bắt nguồn từ sự tồn tại trong đó
không có bản chất có thể xác định được nào được thêm vào bản
chất để tạo thành một bản tổng hợp với nó. Khi đặt câu hỏi theo
cách này, chúng ta thấy hướng đi mà chúng ta nên tìm kiếm câu
trả lời. Nếu Chúa được đặt trong lĩnh vực bản chất, ngay cả ở
đỉnh cao của nó, nó sẽ
126 0 BẢN THỂ VÀ TINH CHẤT
1. l"... các cấp độ của sự tồn tại được thiết lập từ phương thức tồn
tại đa dạng.")
trở nên rất khó khăn, nếu không muốn nói là không thể, để tìm
một nơi bên ngoài Chúa cho thế giới tạo vật. Không có gì có thể
được thêm vào, hoặc bớt đi khỏi cái vô hạn, do đó, đối với tuyên
bố của Leibniz, "Chỉ có một Thượng đế, và Thượng đế này là
đủ,"2 chúng ta có thể thêm nhận xét: và ông ấy tự cung tự cấp
Nhưng chúng ta ở đây bắt đầu từ ý niệm về một Thượng đế hoàn
toàn vượt lên trên trật tự của các bản chất, bao gồm tất cả các
sinh vật, từ đó chúng ta có thể kết luận rằng sẽ không có vấn đề
cộng trừ nào nảy sinh giữa nó và các sinh vật mà nó tạo ra. Entia
và Esse hoàn toàn không thể so sánh được. Ảo tưởng của trí
tưởng tượng tạo ra những vấn đề giả ở đây nên tránh.
Đi sâu hơn vào gốc rễ của vấn đề, lý trí hoàn toàn dễ dàng bị
thuyết phục rằng đây là một trong những khó khăn mà siêu hình
học của những ý tưởng rõ ràng và khác biệt không có cơ hội tìm
thấy sự hài lòng. Vì tâm trí nuôi dưỡng các khái niệm có tính
chất nghi ngờ, mà các đối tượng của chúng là bản chất, nên nó
không thể trình bày bằng ngôn ngữ thỏa đáng một mối quan hệ
giữa hai thuật ngữ, một thuật ngữ là bản chất và thuật ngữ kia là
cái gì đó vượt ra ngoài bản chất. Tâm trí chắc chắn hình dung ra
hành động của sự tồn tại, nhưng quan niệm của nó về nó không
phải là một khái niệm có tính chất nghi ngờ - khái niệm duy nhất
có thể thỏa mãn nó bởi vì chỉ có nó mới đủ khả năng để được xác
định. Khi giải quyết vấn đề về mối quan hệ của bản chất với sự
tồn tại, theo đó, tâm trí nên cam chịu ngay từ đầu với những kết
luận mà nội dung của nó không thể được trình bày hoàn toàn.
Tính không thể đại diện của hiện hữu trong chúng ta giống như
cái bóng do tính không thể đại diện của Đức Chúa Trời phủ
xuống.
Vì vậy, chúng ta còn lại với việc buộc phải tìm hiểu làm thế
nào bản chất có thể đến từ thứ phát triển bản chất, trong khi hấp
thụ nó trong bản thể. Một triết gia đương đại đã chỉ trích các nhà
siêu hình học cổ đại vì đã chần chừ về vấn đề tồn tại (das
Seiende) mà không vật lộn rõ ràng với vấn đề tồn tại (das Sein). 3
Có lẽ chúng tôi đã hiểu sai ý nghĩa chính xác của lời chỉ trích, vì
theo quan điểm của chúng tôi, sự thật dường như là các nhà siêu
hình học sâu sắc nhất, từ Plato đến Thomas Aquinas trở lên
2. [Leibniz, Monadology 39, trong The Monadology and Other
Writings, trans. Robert Latta (London và New York: Oxford University
Press, 1925), tr. 239.]
3. [Tài liệu tham khảo là Marlin Heidegger. Đối với quan điểm
của Gilson về triết học của ông, xem ở trên p. 51 với n9.]
Một
cho đến thời đại của chúng ta, đã cảm thấy cần phải vượt ra khỏi
cấp độ bản chất để đạt đến nguồn gốc và nguyên nhân của bản
chất. duy trì ở cấp độ của một sinh vật và tiến tới cấp độ của sinh
vật, trong đó một sinh vật bắt nguồn. Đúng vậy, một khi nhà siêu
hình học ở đó, anh ta rất ít khi tránh nói về sự tồn tại ngoại trừ
bằng ngôn ngữ của một sinh vật, nhưng những người trách móc
anh ta vì điều đó cũng làm điều tương tự. Chúng tôi sẽ nói rằng
họ mắc lỗi tương tự, nếu đó là một. Nhưng nó không phải là một
sai lầm. Sai lầm duy nhất là tuyên bố rằng, từ giờ trở đi, sẽ bắt
đầu nghiêm túc nói về Sein, hoặc nói rằng sẽ có nhiều thời gian
để nói về nó. Tâm trí chỉ có một ngôn ngữ - ngôn ngữ của bản
chất. Không thể nói gì về những gì nằm ngoài bản chất, ngoại trừ
việc nó tồn tại và nó là nguồn gốc của mọi thứ khác. Nhưng cần
phải biết điều đó và nói ra điều đó, bởi vì coi bản chất là hiện
hữu là một trong những nguyên nhân sai lầm nghiêm trọng nhất
đe dọa siêu hình học. Nhà siêu hình học đạt đến cực điểm của sự
suy tư của anh ta vào thời điểm anh ta không còn có thể hình
dung một tồn tại ngoại trừ sự tham gia của tồn tại, bản thân nó
không thể bị nắm bắt trừ khi được tham gia vào bản chất của tồn
tại mà nó là hành động.
Dù vấn đề được nhìn nhận dưới khía cạnh nào, dường như
không thể thoát khỏi kết luận rằng bản chất là một sự giảm bớt,
một sự biến dạng và như thể nó là một sự phân tán của bản thể.
Chừng nào chúng ta còn ở trong sự hiện diện của một thứ gì đó
đang tồn tại, thì chúng ta vẫn ở dưới cấp độ của chính nó. Vì chỉ
có thể có một thực thể duy nhất; và vì mọi thứ chỉ là một thực thể
nhất định, hoặc những gì đã tồn tại, đều được xác định bởi bản
chất của nó, nên sự xuất hiện của các thực thể từ thực thể
(emanatio totius esse universalis [xem ST 1.45.1.]) sẽ diễn ra
theo cách đi xuống. Điều khó khăn, và có lẽ chỉ có thể thực hiện
được một cách không hoàn hảo, là hiểu được bản chất của sự vận
hành, được nắm bắt theo một cách nào đó từ cội nguồn của nó,
diễn ra vào thời điểm mà bản chất đầu tiên được tách ra khỏi
nguyên nhân của nó, tức là hành động thuần túy của bản chất. .
Giải pháp cho vấn đề thường dựa trên khái niệm về trí tuệ
thiêng liêng, lĩnh vực của Ý tưởng, bản thân chúng là nguyên
mẫu của bản chất. Giải pháp chắc chắn là đúng, và nó có thể
được chứng minh bằng lời dạy rõ ràng của Thánh Thomas, theo
BẢN THỂ VÀ BẢN CHẤT 129
sau Thánh Augustine, về bản chất của các ý tưởng thiêng liêng.
Nhưng hầu như không phải là cường điệu khi nói rằng về cơ bản
mọi thứ St.
Thomas nói về Ý tưởng theo quan điểm của ông là một sự
nhượng bộ nữa đối với ngôn ngữ của một triết học không thực sự
là của riêng ông. Chắc chắn đó cũng là sự công nhận thẩm quyền
của Thánh Augustinô trong thần học.
Trên thực tế, cách xử lý của vấn đề và cuộc thảo luận về nó
trong Contra Gentiles (1.44–71) đưa danh từ của một ý tưởng
thiêng liêng vào nền tảng. Nó xuất hiện ngắn gọn trong các
chương 51 và 54, trong đó đặt ra câu hỏi làm thế nào mà nhiều
đối tượng đã biết có thể tồn tại trong trí tuệ thiêng liêng mà
không phá hủy tính thống nhất của nó, nhưng Thánh Thomas chỉ
đề cập đến nó như một phương tiện được Thánh Augustinô sử
dụng để "cứu lấy một mức độ nào đó là quan điểm của Plato."
Thánh Thomas nói, cái sau đã đặt các Ý tưởng bên ngoài Chúa,
như những hình thức tự tồn tại, có thể hiểu được, để tránh đưa sự
cấu thành vào trí tuệ thần thánh. Nhưng điều này tránh được một
khó khăn chỉ để nâng cao một số khó khăn khác. Trước hết, vì
Đức Chúa Trời sau đó phải có được kiến thức về các đối tượng
khác ngoài bản chất của mình, nên sự hoàn hảo của Ngài sẽ phụ
thuộc vào những sinh vật khác ngoài chính Ngài, điều này là
không thể. Hơn nữa, vì anh ta là nguyên nhân của mọi thứ không
phải là bản chất của anh ta, nên những hình thức dễ hiểu này phải
do Chúa gây ra; và vì anh ta không thể gây ra chúng mà không
biết chúng, kiến thức của anh ta về chúng không thể phụ thuộc
vào chúng mà chỉ phụ thuộc vào chính anh ta. Bất kể bạn nhìn nó
như thế nào, sẽ không phải là một giải pháp thích hợp để đặt các
Ý tưởng bên ngoài Chúa để giải thích cho kiến thức của anh ấy
về mọi thứ. Để Chúa biết được hình dạng của sự vật, chúng phải
ở trong chính trí tuệ thiêng liêng. Do đó, giải pháp của Platon cho
vấn đề không hiệu quả. Summa contra Gentiles dường như
không nghĩ rằng cần thiết phải sử dụng khái niệm của Platon về
một Ý tưởng bất kể nó được hiểu như thế nào.
Trên thực tế, Thánh Thomas không cần đến Ý tưởng, vì ông
có thể giải thích sự thật của vấn đề này mà không cần quay lại
bất kỳ khái niệm nào không nhất thiết xuất phát từ các nguyên
tắc của chính ông hoặc không đồng nhất với một trong số chúng.
Thiên Chúa là động lực chính. Cho dù chúng ta nghĩ rằng anh ta
tự di chuyển hay hoàn toàn bất động, anh ta phải có kiến thức.
Trong cả hai trường hợp, Chúa di chuyển với tư cách là đối
tượng của ham muốn và do đó trong chừng mực mà Ngài được
biết đến, và những gì Ngài di chuyển không thể biết được trừ khi
chính Ngài, là sinh vật đầu tiên, có kiến thức. Nhưng ngay lập
tức chúng ta quay trở lại nguyên tắc vĩ đại của sự đơn giản thiêng
liêng. Sự hiểu biết có liên quan đến trí tuệ vì bản chất có liên
quan đến bản chất. Bây giờ là bản chất của Thiên Chúa. Do đó,
trí tuệ của Chúa là bản chất của anh ấy, là bản thể của anh ấy.
Hãy để Thánh Tôma tự nói; thật khó để vượt qua anh ta trong
thời gian ngắn
0
ity: Quiquid enim est in Deo est divina essentia. Intelligere ergo Dei est
divina essentia, et divinum esse, et ipse Deus: nam Deus est sua
essentia et suum esse (Bây giờ, bất cứ điều gì ở trong Chúa đều là bản
chất thần thánh. Do đó, hành động hiểu biết của Chúa là bản chất thần
thánh, và bản thể thần thánh, và chính Thiên Chúa, vì Thiên Chúa là
yếu tính và là hữu thể của Người [CG 1,45.21].
Ý tưởng có vị trí nào trong một học thuyết như thế này? John
Duns Scotus sẽ đưa ra nhận xét sâu sắc rằng một nhà thần học có
thể giải thích rất cặn kẽ về kết quả của sự hiểu biết của Đức Chúa
Trời về các sự vật mà không đề cập đến khái niệm về một ý
tưởng. 4 Ít nhất nó cũng đúng như học thuyết của Thánh Tôma.
Thật vậy, tại sao tuyên bố có những ý tưởng trong Thiên Chúa?
Để giải thích cách anh ta kéo các sinh vật bằng chúng? Nhưng
Chúa biết bằng trí tuệ của mình, đó là bản chất của anh ấy, đó là
esse của anh ấy. Như Thánh Thomas nhấn mạnh, nếu bạn yêu
cầu rằng mọi tri thức đều diễn ra thông qua một loài có thể hiểu
được, thì bản chất của Chúa chính là loài có thể hiểu được của
Ngài: không thể xảy ra trong ipso sit aliqua loài intelligibilis
praeter ipsius essentiam . . . Non igitur intelligit per aliquam
speciem quae non sit sua essentia (Không thể nào có nơi Thiên
Chúa một loài khả tri khác với bản thể của Người. Do đó Thiên
Chúa không hiểu qua một loài không phải là bản thể của Người:
CG 1.46.5 và 6).
Điều này dẫn đến một kết luận đáng kinh ngạc rằng, nếu bạn
muốn nói về những loài có thể hiểu được liên quan đến tri thức
thiêng liêng, thì bạn chỉ có thể gán một trong số chúng cho anh
ta. Trong một trong những phân tích rõ ràng nhất của Thánh
Tôma về hành động nhận biết (CG 1.53.4), ông nhắc lại rằng trí
năng, trước tiên được thông báo bởi một loại đến từ đối tượng đã
biết, sau đó trong hành động nhận biết của nó hình thành trong
một loại khả tri. của đối tượng này, và cuối cùng bằng phương
tiện của loại này tạo ra một loại ý định của cùng một đối tượng Ý
định này là khái niệm (tỷ lệ) dễ hiểu của nó, mà định nghĩa biểu
thị. Theo đó, ý niệm được biết đến, hay khái niệm được hình
thành, là điểm cuối của hành động hiểu biết bắt đầu với các loài
có thể hiểu được. Do đó, trí tuệ được cung cấp thông tin bởi một
đối tượng khả giác và loài của nó; bản thân nó tạo thành một điều
dễ hiểu
4. [Duns Scotus, De primo principio 4.10, ed. và frans. như The 'De
primo principio' của John Duns Scotus của Evan Roche (St. Bonavoji,
New York, Louvain: NauwelaerG, 1949), trang 146 và 147.]
giống loài; sau đó, được thấm nhuần bởi loài này, nó tạo thành
danh từ dễ hiểu của đối tượng, nghĩa là ý định của nó.
Cách duy nhất chúng ta có thể nghĩ về tri thức thiêng liêng là
bắt đầu với những gì chúng ta biết về chính mình. Sau đó, chúng
ta sẽ nói rằng Chúa cũng biết mọi thứ nhờ một hành động của trí
tuệ của Ngài, và rằng trí tuệ của Ngài biết chúng nhờ một loại
khả tri giúp Ngài hình thành một khái niệm về chúng. Tuy nhiên,
trong trường hợp của Đức Chúa Trời, trí tuệ là bản chất của
Ngài. Vì lý do tương tự (sự đơn giản hoàn hảo của Thiên Chúa),
hành động của trí năng thiêng liêng đồng nhất với trí năng đó và
bản thân nó đồng nhất với bản chất thiêng liêng. Cuối cùng (luôn
luôn vì cùng một lý do), loài có thể hiểu được, nguyên tắc hình
thức của hành động nhận biết, ở Thiên Chúa, giống hệt với trí tuệ
và hành động của nó. Bản thân chúng giống hệt với bản chất của
anh ấy. Và vì trong phân tích cuối cùng, bản chất của Chúa giống
hệt với bản thể của Ngài, nên ở nơi Chúa, hữu thể và tri thức là
một và giống nhau: intelligere Dei est ejus esse.
Bạn sẽ nhận thấy, với tư cách là một chủ đề để suy ngẫm lâu
dài, vai trò quyết định một lần nữa được thể hiện ở đây bởi khái
niệm chính về Chúa của Exodus. Nếu Thiên Chúa biết nhờ một
loại khả niệm khác biệt với bản chất của Ngài, thì đó sẽ là thông
qua một cái gì đó khác với bản chất của Ngài (CG 1.46.6), vì
vậy, chính xác một cách chính xác là những quy giản liên tiếp
đối với bản chất mà lý luận thần học đòi hỏi: Si igitur intelligeret
( Deus) per aliquam speciem quae non sit sua essentia, esset per
aliquod aliud a sua essentia, quod est impossibile (Vì vậy, nếu
Chúa hiểu được thông qua một loài không phải là bản chất của
Ngài, thì đó sẽ là thông qua một thứ gì đó không phải là bản chất
của Ngài, điều đó là không thể) . Nhưng đồng thời điều này cho
chúng ta thấy học thuyết này ít cần đến khái niệm “ý niệm thần
thánh” như thế nào. Thần học Tôma nói theo ngôn ngữ của
Aristotle, không phải của Plato. Bên cạnh đó, nó nói những điều
bằng ngôn ngữ của Aristotle mà hầu như không phải là ngôn ngữ
của Aristotle, trong trường hợp hiện tại là về những loài có thể
hiểu được. Nếu một người khăng khăng nói về Cod, Aristotle sẽ
buộc phải nói rằng, vì bất cứ điều gì Chúa biết, anh ta biết thông
qua bản chất của mình, thì anh ta biết mọi thứ thông qua một "ý
định đã biết" duy nhất và duy nhất, đó là Lời thiêng liêng, từ một
người duy nhất và duy nhất. loài có thể hiểu được, chính là bản
thể thần linh (CG 1.53.5). Nói tóm lại, nếu một người quyết tâm
sử dụng ngôn ngữ của Ý niệm, thì phải nói rằng chỉ có một, đó là
Thượng đế.
Trên thực tế, không có gì cần thiết ngoài Chúa, vì anh ta tồn
tại, anh ta là sự hiểu biết về chính mình, và bởi vì kiến thức đó
đồng thời mở rộng đến tất cả các tác động thực tế và khả thi của
anh ta, nên nó thực sự có nghĩa là
Một
nói rằng kiến thức mà Chúa có về bản chất của Ngài, hoặc là, bao
gồm kiến thức về tất cả những sinh vật mà Ngài gây ra hoặc có
thể gây ra. Do đó, Thiên Chúa trong chính bản thể của Ngài là
khái niệm dễ hiểu của mỗi cá nhân: ipse (est) propria ratio
singulorum (CG 1.54.4). Và bởi vì trong giao lộ của các chủ đề
siêu hình vĩ đại này, không thể nắm bắt được chủ đề này mà
không bao gồm các chủ đề khác, chúng ta đừng để cơ hội này
trôi qua mà không lướt qua những gì kiến thức thiêng liêng cho
chúng ta biết về cấu trúc của các sinh vật. Bởi vì yếu tính thiêng
liêng là sự hiện hữu tuyệt đối, nên nó bao gồm vô số các hình
thức có thể có, mà mỗi hình thức đó, trong chừng mực bản thân
nó là một sự hoàn hảo không chứa đựng sự hoàn hảo nào ngoại
trừ việc không thể hiện hữu: secundum quod missing a vero esse
(CG 1.54. 4). Bản chất là những xấp xỉ hữu hạn và thiếu sót của
hành động thuần túy của esse.
Nếu Thánh Tôma không có đối tác đối thoại nào khác ngoài
những người ngoại bang, những người mà ngài đã ngỏ lời với
Summa đầu tiên đó, thì chắc chắn ngài đã dừng lại ở đó, vì ngài
đã nói chuyện với họ bằng ngôn ngữ của họ, đó là ngôn ngữ của
chủ nghĩa Aristotle, đồng thời cũng thời gian biến nó thành của
riêng mình bất cứ khi nào anh ấy cảm thấy tự do để thể hiện bản
thân một cách trực tiếp và theo kiểu tự đối thoại. Anh ấy sẽ
không bao giờ quay lại học thuyết này trong bất kỳ tác phẩm nào
khác của mình để phủ nhận bất kỳ phần nào của nó hoặc thậm
chí chỉ đơn giản là sửa đổi nó. chính mình, tri thức của Thiên
Chúa là chính bản chất của anh ta, nói cách khác, bản thể của anh
ta: unde cum ipsa sua essentia sit etiam species intelligibilis, ut
dictum est (1.14.2), ex necessitate sequitur quod ipsum ejus
intelligere sit ejus essentia et ejus esse (Do đó, vì bản thân bản
chất của anh ta cũng là loại khả niệm của anh ta, như chúng ta đã
nói, nên nhất thiết hành động hiểu biết của anh ta là bản chất và
bản thể của anh ta; 1.14.4).
Tuy nhiên, anh ấy dường như mở ra một góc nhìn mới trong
câu hỏi tiếp theo, De Ideis (ST 1.15). Thánh Thomas nói, bây giờ
chúng ta đã giải phóng được kiến thức về Chúa, chúng ta vẫn
phải tính đến các ý tưởng. Chúng ta có thể tự hỏi tại sao. Kiến
thức thiêng liêng của các cá nhân đã dựa trên cái mà theo mọi
nghĩa phải là nền tảng cuối cùng của nó (ipsum Esse), tại sao lại
thêm vào học thuyết loại vùng đất dành cho Ý tưởng đó? Có ý
tưởng không? Có nhiều trong số họ hay chỉ một? Có Ý tưởng nào
cho mọi thứ mà Chúa biết không?
Câu trả lời được đưa ra trong sed contra của bài đầu tiên
trong ba bài. Vâng, chúng ta phải thừa nhận các ý tưởng trong
tâm trí thiêng liêng bởi vì, theo Thánh Augustinô, chúng quan
trọng đến mức trừ khi một
134 BẢN THỂ VÀ TINH CHẤT
Một
hiểu chúng thì anh ta không thể khôn ngoan (Lib. 83 Quaest., q.
46). 5 Rõ ràng, chúng ta đang ở trong thần học, nơi mà Augustine
có uy quyền lớn. Bonaventura, trong số nhiều người khác, đặt
chủ nghĩa gương mẫu của Augustinô vào chính cốt lõi của thành
quả thần học, như điều kiện cần thiết của một bản thể học, nhận
thức luận và đạo đức Kitô giáo. Theo Ý tưởng của mình, Chúa
đối với chúng ta trở thành causa subsistendi, ratio intelligendi, et
ordo vivendi (nguyên nhân tồn tại của chúng ta, lý do hiểu biết
của chúng ta và trật tự cuộc sống của chúng ta). 6 Có phải chúng
ta sẽ loại trừ hoặc bỏ qua học thuyết này được công nhận bởi cái
tên vĩ đại của Augustine? 7 Chắc chắn là không Phải tạo một chỗ
cho nó, đồng thời cho thấy rằng, dù cần thiết hay không, nó là
xác thực.
Chúng ta hãy lưu ý rằng ở đây không có vấn đề gì về việc
thêm một mảnh nữa vào một loại bức tranh khảm triết học.
Thánh Thomas có một mục tiêu khác trong tầm nhìn. Là một nhà
thần học, bản thân ông có nhiệm vụ chỉ ra cách học thuyết về Ý
tưởng của Augusünian có thể được gắn kết với kết quả triết học
chặt chẽ nhất, mà bản thân nó không nhường chỗ một inch nào.
Thomas đang ở đây theo chủ nghĩa Augustinô. Dễ dàng nhận
thấy điều này từ quan điểm của vương quốc Augusfinian-
Platonic được trình bày rất rõ ràng trong Quesüon 15, De Ideis
[ST 1.15.] Một ý tưởng có nghĩa là một hình thức. Các hình thức
hoặc ở trạng thái tự nhiên của chúng trong các sự vật, hoặc trong
trí tuệ suy đoán như những hình dạng tương tự của các sự vật tự
nhiên, hoặc cuối cùng trong trí tuệ thực tiễn như các mô hình của
sự vật được tạo ra. Có hình dạng của một ngôi nhà; có dạng ngôi
nhà này được biết bởi trí tuệ của người nhìn thấy nó, và có dạng
ngôi nhà tương tự được hình thành trước bởi tâm trí của kiến trúc
sư sẽ xây dựng nó. Thánh Thomas đưa ra gợi ý thú vị rằng từ này
"ý tưởng" nên được dành riêng cho các hình thức trong phương
thức tồn tại thứ ba. Anh ấy nhận thức rõ rằng không thể gán cho
Chúa những ý tưởng tuyệt đối có thể nói được nếu không gán
cho anh ấy những ý tưởng suy đoán cũng như những ý tưởng
thực tế. Mặt trời Trí tuệ của Plato, Plotinus và Augustine cũng có
những suy nghĩ
5. [Augustine, De diversis quaestionibus 46 ("De Ideis").l, ed.
Almut Mutzenbecher CCL 44A: 70.]
6. [Bonaventure, Collationes de septem donis Spiritus Sancti 8.15
—16, trong Opera omnia, 10 tập. (Quaracchi: Ex typographia Collegi S.
Bonaventurae, 1882-1902), 5:496-497.1
7. [Augustine, De civitate Dei 8.4, ed. Bernard Dombart và
Alphonse Kalb CCL 47: 220.53-54.1
0
như kế hoạch. Thánh Thomas thậm chí còn biết rõ hơn rằng học
thuyết của chính ông chứa đựng ở mức độ cao hơn thành quả của
chủ nghĩa AugusHnism và rằng nó có thể làm được mà không
cần nó, Chúa biết hoàn toàn bản chất của chính ông (đó là bản
chất của ông). Do đó anh ta biết nó theo mọi cách nó có thể được
biết:
Bây giờ nó có thể được biết đến không chỉ vì nó là chính

nó, mà còn vì nó có thể được tham gia bởi các sinh vật
theo một số cách giống nhau. Bây giờ mọi sinh vật đều
có loài riêng của mình, theo cách đặc biệt mà nó tham
gia vào sự giống với bản chất thiêng liêng. Do đó, khi
Đức Chúa Trời biến bản chất của mình thành một sinh
vật thuộc loài đó có thể bắt chước theo cách này, thì Ngài
biết nó (tức là bản chất của mình) là khái niệm và ý
tưởng cụ thể của sinh vật đó, và tương tự như vậy với các
sinh vật khác (ST 1.15.2) .
Nói cách khác, chúng ta có thể gọi một ý tưởng thần thánh là
kiến thức mà bản chất thần thánh có khả năng được bắt chước
bởi một bản chất hữu hạn cụ thể. Vì vậy, học thuyết về ý tưởng
của Augustinô là đúng. Nhưng chúng tôi đã biết trước điều này,
vì trí tuệ của Cod chính là bản chất của anh ấy, nên rõ ràng bản
chất của anh ấy và kiến thức mà anh ấy có về nó là giống hệt
nhau. Vì vậy, việc Chúa hiện hữu và trở thành ý tưởng của tất cả
các sinh vật hữu hạn thực tế và có thể là một và giống nhau.
Chúng tôi không nói rằng thuật ngữ "Ý tưởng" không có ý nghĩa
cụ thể, nhưng ý nghĩa này không liên quan đến chính bản chất
thiêng liêng. Chúa không có ý tưởng về Chúa; sự đa dạng của
các ý tưởng được Chúa biết đến chỉ là một
tính đa dạng của các bản chất trong sự vật: idea non nominat
divinam essentiam inquantum est essentia (một Ý niệm không
biểu thị bản chất thiêng liêng chừng nào nó còn là một bản chất:
ST 1.15.2 ad 1m). Vì vậy, Thánh Thomas không điều chỉnh suy
nghĩ của riêng mình theo suy nghĩ của Thánh Augustine, nhưng
ông hoan nghênh vị ngọt của cà phê sữa và nhường chỗ cho nó.
Ngay cả khi làm như vậy, ông vẫn kiên quyết duy trì quan điểm
của mình, và không hề phủ nhận câu hỏi 14, câu hỏi 15 xác nhận
nó: Thiên Chúa giống như tất cả mọi thứ theo cách mà một kiến
trúc sư giống như tất cả những ngôi nhà mà anh ta xây dựng,
ngoại trừ về khía cạnh này, rằng nơi Thiên Chúa không có sự
phân biệt giữa việc là chính mình và là mô hình của những tạo
vật có thể có: Deus secundum essentiam suam est similitudo
omnium rerum (thông qua yếu tính của mình, Thiên Chúa là hình
ảnh của tất cả mọi thứ). Nếu muốn, bạn có thể gọi hình mẫu thiết
yếu này của Chúa là một ý tưởng; nó sẽ không đồng nhất với
chính bản chất thần thánh: unde idea in Deo nihil est aliud quam
Dei essentia (Vì vậy, một ý tưởng trong Chúa không gì khác hơn
là bản chất của Chúa: ST 1.15.1 ad 3m).
Chúng ta hãy dừng lại một lần nữa để nhận ra ở đây nhà thần
học đang thực hiện chức năng thích hợp của mình. Khi "lẽ
thường" tiếp nhận và đánh giá dữ liệu của các giác quan bên
ngoài, thì nhà thần học chấp nhận, liên hệ và đánh giá dữ liệu của
các triết lý khác nhau. Nếu nhà thần học bằng lòng đưa ra phán
quyết chỉ dựa trên cơ sở liệu những triết lý này có thực sự phù
hợp với kết quả của đức tin hay không, thì ông ấy đã hoàn thành
đúng chức vụ của mình mà không cần làm gì khác, nhưng điều
quan trọng vẫn là công việc của Thánh Tôma với tư cách là một
nhà thần học còn nhiều hơn nữa. Điều khiến ông khác biệt là
phán đoán của nhà thần học lấy cảm hứng không chỉ từ quy tắc
đức tin, mà đồng thời từ một chân lý triết học sâu sắc hơn chân lý
mà các nền thần học mà nó thay thế hấp dẫn. Sự tiến bộ trong
triết học và sự tiến bộ trong thần học gắn bó chặt chẽ với nhau
đến nỗi trên thực tế, chúng trùng hợp với nhau. Nhưng sự tiến bộ
đạt được nhờ công việc của nhà thần học: sự hiểu biết về hữu thể
được lợi từ sự hiểu biết về đức tin.
Nỗ lực quan niệm toàn bộ thực tại này - nếu chúng ta có thể
nói theo cách này mà không nghe có vẻ lố bịch - phần nào tương
tự như cách Thiên Chúa biết chính mình, cuối cùng gặp phải
bóng tối của bí ẩn triết học tuyệt vời nhất: vấn đề về nguồn gốc
gốc rễ (của triệt để ra đời của sự vật). Hơn nữa, bí ẩn này phải
được định vị chính xác. Đối với một điều bí ẩn sẽ bao gồm việc
biết tại sao Chúa muốn mọi thứ; nhưng điều này phụ thuộc vào
bí mật của hành động tự do tối cao nhất có thể tưởng tượng được.
Trước nó (nói một cách triết học) có điều bí ẩn ngụ ý trong khả
năng của từ "sự vật" có nghĩa là gì một cách tổng quát. Vì
Thượng đế không phải là một sự vật, Ngài cũng không phải là
một nhóm sự vật. Anh ấy hoàn toàn. Vậy thì làm sao có thể có
một thứ gì đó là một thực thể, hoặc những thực thể không đồng
nhất với chính thực thể đó, tức là với Đấng Hiện hữu?
Ở điểm này, siêu hình học đã đi đến cuối hành trình của nó,
điều hiển nhiên là nó phải nhờ đến ẩn dụ. Similitudo, exemplar,
imitatio: tất cả những từ này hướng tâm trí đến một kết quả mà
nó không thể hình thành một cách chính xác, bởi vì xét cho cùng,
theo nghĩa nào và theo cách nào thì cái mà bản thể của nó có một
bản chất nhất định cụ thể giống với cái mà toàn bộ bản chất là
được? Nghịch lý hơn nữa, nhưng theo ngôn ngữ của chính Thánh
Thomas, làm thế nào mà bản thể thuần túy của nó lại có thể
giống như mẫu mực của vô số bản thể, không cái nào là bản chất
của chính nó?
0
Chủ nghĩa Platon, đặc biệt là chủ nghĩa của Plotinus, mở ra
những cách tiếp cận dễ dàng nhất cho vấn đề lớn nhất này.
Không có học thuyết nào tiết lộ rõ ràng hơn mối liên hệ giữa các
khái niệm về bản thể và tính dễ hiểu hơn học thuyết của Enneads.
8
Cái Duy nhất ở trên cùng của hệ thống cấp bậc của các Nguyên
tắc thực chất (các chất-nguyên tắc), nhưng không thể nói gì về
cái Một tuyệt đối, kể cả việc nó tồn tại, vì điều này có nghĩa là
khẳng định rằng nó đang tồn tại và không còn là Cái duy nhất
nữa. . Thậm chí không thể nói rằng Một là Một, bởi vì nếu chúng
ta nghĩ về Một hai lần, chúng ta sẽ biến nó thành hai. Tóm lại,
cái Một là không thể diễn tả được. Chúng ta không thể hình
thành bất kỳ đề xuất nào về nó mà không phá vỡ nó, và đây là
sắc thái của chính Cái duy nhất. Chắc chắn Đấng không phải là
vô thức. Hoàn toàn ngược lại, nó đang ở đỉnh cao của tri thức và
phi vật chất. Nhưng nó không biết nhờ các mệnh đề, và nó không
thể hình thành bất kỳ điều gì về chính nó để làm cho nó biết nó là
gì. Cái Một ở ngoài "cái mà" và vì không có gì là nó nên nó ở
ngoài hiện hữu. Nói một cách nghiêm túc và đúng đắn, thì cái
Một là không.
Khi đó, Hữu thể xuất hiện bên dưới Cái Một. Với cái nhìn
sâu sắc, Plotinus đã bắt đầu tồn tại đồng thời với cuốn
Imowledge of Ideas, vì chúng ta chỉ có thể thực sự nói rằng tồn
tại là khi chúng ta có thể nói nó là gì. Đó là lý do tại sao Nguyên
lý thực thể thứ hai, xuất hiện ngay sau Nguyên lý Duy nhất, là
Trí tuệ (Nous), chính bởi vì nó đang tồn tại. Trí thông
minh không phải là Cái duy nhất, nhưng nó là Trí tuệ của cái duy
nhất, nếu không phải tự nó, vượt qua Imowledge, ít nhất là dưới
hình thức của tất cả những sự tham gia có thể có của nó. Như đã
biết, những khả năng tham gia này được gọi là Ý tưởng. Do đó,
với Trí tuệ, lĩnh vực Ý tưởng, chúng ta thực sự đạt đến lĩnh vực
tồn tại. Nhắc lại học thuyết này, mà ngài đã tìm thấy trong Liber
de causis, Thánh Tôma sẽ khéo léo biến nó thành lợi thế của
mình khi ngài vui vẻ trích dẫn mệnh đề mà ngài đã làm cho nổi
tiếng: prbna rerum creatarum est esse. Điều đầu tiên đến sau cái
Một (có trước) là hiện hữu. 9
8. [Đối với quan điểm của Gilson về triết học của Plotinus, xem Being
và SOIne
Các nhà triết học, tái bản lần 2. (Toronto: Viện Nghiên cứu Trung cổ
Ponüfical, 1952), trang 20-29.1
9. [Xem Aquinas, Expositio super librum 'De causis' 4, ed. Nghệ tây
HD,
Textus philosophici friburgenses 4/5 (Freiburg: Société philosophique;
Louvain: Nauwelaerts, 1954), tr. 26.]
Do đó, tính không thể tách rời của sự tồn tại và tính có thể
hiểu được xuất phát từ thực tế là không có gì bắt đầu tồn tại
chừng nào chúng ta không thể biết và nói rằng nó tồn tại. Đồng
thời, chúng ta bước vào một lĩnh vực mà tư duy cảm thấy như ở
nhà. Sau cái Một, cái không thể tả và cái không thể xác định
được, đồng thời theo sau cái nhiều, cái có thể diễn tả và cái có
thể xác định được. Tâm trí ngay lập tức nắm giữ đối tượng thích
hợp của nó, tỷ lệ của thực thể đã biết, nghĩa là khái niệm về thực
thể được hình thành bởi trí tuệ và được biểu thị bằng tên: Ratio
enim quam significat nomen, est conceptio Intellectus de re
significata per nomen (ST 1.13.4). Thật vậy, tính đa dạng giả
định trước sự phân biệt, vốn giả định trước sự phân định hoặc
định nghĩa U " cả trong bản thể và tri thức. Do đó, khái niệm được
chỉ định bằng cái tên biểu thị, có thể nói, một sự thống nhất bản
thể xác định giữa những cái khác, cái không phải là nó và cái
không phải là nó.
Chúng ta học được một bài học từ kinh nghiệm này của
Plotinian với khái niệm về Cái duy nhất. Bắt đầu từ cái Một, cái
nhiều chỉ có thể đạt được dưới dạng các Ý niệm rõ ràng, dễ hiểu.
Trừ khi chúng được quan niệm như vậy, những hình thức dễ hiểu
này không phải là Chúng không phải là chúng sinh. Nói tóm lại,
tính dễ hiểu của các hình thức này là một trung gian cần thiết
giữa sự thống nhất vượt qua sự tồn tại và sự tồn tại chỉ được tìm
thấy trong sự đa dạng.
Chúng tôi không thể hình dung quá trình. Nếu chúng ta
không thể tưởng tượng được điều đó, chúng ta sẽ nghĩ đến một
loại bùng nổ siêu hình của Cái Nhất thể, tự làm tan vỡ chính nó
trong các Ý niệm, nhưng không có điều gì như thế xảy ra. Cái
Một vẫn là một, thờ ơ với sự gia tăng các hình ảnh về chính nó
mà nó không liên quan, bởi vì sự thống nhất của nó không phải là
sự thống nhất của một con số mà tổng của nó có thể đạt được
bằng cách cộng hoặc trừ các đơn vị. Cái Một vẫn tách biệt khỏi
và không bị ảnh hưởng bởi sự nhân lên đó. Cái nhiều được tạo
thành từ các mảnh của một sự thống nhất không phải là sự thống
nhất của tổng thể của chúng. Phép ẩn dụ cũ về hình ảnh vẫn là tốt
nhất ở đây, vì vô số hình ảnh phản chiếu trong một tập hợp các
tấm gương không bổ sung gì vào bản chất của đối tượng mà
chúng đại diện Bản thân đối tượng, hơn nữa, không được tạo
thành từ các hình ảnh. Đối tượng và hình ảnh của nó không thuộc
cùng một loại, do đó các hình ảnh được tạo ra từ nó mà không
lấy đi bất kỳ bản chất nào của nó và chúng có thể biến mất mà
không bị thay đổi.
Vậy thì tại sao chúng ta lại vướng vào những vấn đề nan giải
này? Vì chúng ta phải đối mặt với vô số tạo thành từ những sinh
vật riêng lẻ mà trí tuệ có thể quan niệm được, tại sao lại thêm vào
đó một Đấng mà mối quan hệ của nó với nhiều người rất khó
hiểu? Đơn giản
Một
bởi vì sự đối lập của một và nhiều không phải là một hư cấu tinh
thần; bản thân nó được ban tặng trong cái nhiều, vì chúng ta chỉ
có thể hình dung nó như một loại thống nhất. Điều này đúng cho
cả thực tại và khái niệm. Chúng ta hãy lấy bất kỳ khái niệm nào
làm ví dụ, ví dụ như "con người". Chúng ta sẽ thấy nó được tạo
thành từ những yếu tố rời rạc được thống nhất bởi copula của
phán đoán rằng con người là một động vật có lý trí. Trên thực tế,
một thực thể chỉ tồn tại chừng nào nó còn là một với chính nó.
Như Leibniz thích lặp lại, là một sinh vật và là một sinh vật
giống nhau. 10 Do đó hữu thể được ban cho trong sự thống nhất.
Chỉ có thể và có thể hình dung được bởi yếu tố đó sinh ra khái
niệm mà chính nó thoát khỏi sự khái niệm hóa.
Thánh Thomas luôn thể hiện sự quan tâm sôi nổi đối với
phép biện chứng của Platon về cái một và cái nhiều bởi vì theo
quan điểm của ông, nó báo trước cái tồn tại và bản chất. Trong
một triết học Kitô giáo, được sinh ra từ sự phản ánh hợp lý về lời
của Chúa, Nguyên tắc đầu tiên không phải là Cái duy nhất mà là
Bản thể. Giống như cái Một, hiện hữu thoát khỏi định nghĩa.
Thông thường, không thể định nghĩa chính xác danh từ tồn tại
bởi vì, trước hết, nó nhất thiết phải bao gồm tất cả các thuật ngữ
mà người ta có thể sử dụng để định nghĩa nó. Tuy nhiên, bên
ngoài tồn tại thì không có gì cả. Do đó, tâm trí liên tục sử dụng
làm nguyên tắc đầu tiên, một khái niệm mà nó hiểu được nhưng
lại vượt khỏi tầm hiểu biết của lý trí trong chức năng lập luận của
nó. Không có gì có thể nói về sự tồn tại, kể cả sự tồn tại hữu hạn,
ngoại trừ việc nó là hành động mà một sự tồn tại hoặc tồn tại.
Mọi thứ xảy ra như thể esse được tạo ra được chia sẻ trong đặc
tính bí ẩn của nguyên nhân sáng tạo; và thực sự, để quan niệm về
bản chất hữu hạn trong chính nó và trong trạng thái thuần túy sẽ
là một công việc mâu thuẫn; nó sẽ được chiên để thụ thai Thiên
Chúa.
Chúng ta ở đây là nguồn gốc của tất cả những khó khăn do
khái niệm về bản chất và sự tồn tại trong hữu hạn gây ra. Những
người nuôi dạy chúng không sai, vì chúng là có thật. Thay vào
đó, chúng tôi sẽ buộc tội những người bảo vệ học thuyết là thiếu
thận trọng hoặc thô lỗ nếu họ muốn chứng minh với đối thủ rằng
những khó khăn này chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng của họ.
Mục đích của suy tư siêu hình không phải là để loại bỏ bí ẩn của
hữu thể, mà là để nhận ra vị trí của nó và cố gắng tiếp cận nó lần
đầu tiên Chúng ta phải nhận ra
10. [The Leibniz—Arnauld Correspondence, ed. và frans. HT
Mason, với lời giới thiệu của GHR Parkinson (New York: Barnes &
Noble; Manchester: Manchester University Press, 1967), tr. 121.]
trên hết, khái niệm về tồn tại hữu hạn chỉ là không thể hiểu được
một cách đầy đủ, và không chỉ đối với chúng ta mà còn đối với
chính nó, vì chính Chúa không thể tạo ra bằng một hành động
vừa hữu hạn vừa tự tồn tại, thuần túy và duy nhất, là Chúa. Tồn
tại hữu hạn chỉ có thể tồn tại khi được xác định bởi một thứ
không phải là tồn tại thuần túy. Vì vậy, điều cần thiết là tồn tại
hữu hạn phải được cấu tạo chính xác trong chừng mực nó là tồn
tại hữu hạn, và sự cấu thành đó nhất thiết phải là của esse và một
yếu tố khác với esse. Những người phản đối thành phần đó là sai
khi tấn công học thuyết; bản thân nó chịu trách nhiệm về nó, vì
đây là cách nó được tạo ra. Nhưng những người ngạc nhiên rằng
bất kỳ ai cũng gặp khó khăn với nó, bản thân họ không phải là
người rất hợp lý, vì nếu không có gì bên ngoài tồn tại ngoại trừ
hư vô, thì cái gì có thể đi vào thành phần ngoại trừ với tồn tại?
Nhưng một thành phần của tồn tại với tồn tại dường như không
phải là một khái niệm rõ ràng; vì chúng ta có thể dễ dàng hiểu
rằng một sinh vật này được thêm vào một sinh vật khác để tạo
thành một sinh vật thuộc loài khác với các thành phần của nó,
nhưng không thể tưởng tượng được rằng sinh vật này phải được
thêm vào sinh vật để bản thân nó có thể tồn tại. Không chỉ đi
kèm với tất cả các đại diện của chúng tôi; nó đi trước chúng và
tạo điều kiện cho chúng. Trong khi đi vào sự cấu thành của mọi
thứ, nó không thể tự nó được cấu thành.
Sự phản đối của những người theo trường phái Suárez đối
với siêu hình học Thomistic về hữu hạn là không thể giải đáp
được ở cấp độ lý trí và thực thể quiddita five mà chúng được tạo
ra. Sai lầm của nhiều đối thủ theo chủ nghĩa Thomist của họ là
chấp nhận quan niệm của người Suarez về tri thức siêu hình và
sau đó muốn bác bỏ quan niệm về bản thể của người Suarez. Với
Suårez, nếu người ta cho rằng bản chất đó là chính nó, thì làm
sao nó có thể hợp nhất với bất cứ thứ gì để tạo nên sự tồn tại của
nó? Điều này sẽ làm cho nó trở thành như nó vốn có. Nhưng đó
không phải là vấn đề "bác bỏ" học thuyết của Suårez. Thậm chí
không có lý do gì để loại bỏ nó, giả sử nó có thể xảy ra, điều này
là đáng nghi ngờ. Thay vào đó, siêu hình học của các bản chất và
các khái niệm nghi ngờ, không phải là không thể hiểu được , sẽ
là siêu hình học tự nhiên của tâm trí con người, với sự yêu thích
của nó đối với tỷ lệ trí tuệ mà nó hình thành một cách dễ dàng và
được nuôi dưỡng một cách háo hức: khái niệm trí tuệ (conceptio
Intellectus de re significata per nomen). , cái được gọi một cách
thích hợp là bản thể học. Thậm chí còn tốt hơn nếu có một siêu
hình học về bản thể, dũng cảm lao vào vực sâu của bí ẩn, nhìn
thấy ít nhất là đủ để nhận ra sự tồn tại của nó. Tuy nhiên, người
nhận được
BẢN THỂ VÀ BẢN CHẤT 0 143
tham gia vào nó không được mong đợi nó mang lại cho anh ta
những thỏa mãn chỉ có được khi vận dụng lý trí diễn ngôn làm
việc với những ý tưởng rõ ràng và khác biệt. Sẽ càng khó tha thứ
hơn nếu hứa hẹn chúng với người khác, vì có thể nói về sự hiện
hữu, cũng như có thể nói về Chúa, rằng theo một nghĩa nào đó,
không biết nó là cách tốt nhất để biết điều đó. không phải là hình
ảnh của Ngài Là Ai?
Nhà siêu hình học thấy mình ở đây trong một tình huống
tương tự như tình huống của người theo chủ nghĩa Platon; nhưng
thay vì tìm hiểu làm thế nào Cái duy nhất có thể sinh ra nhiều cái
mà không phân chia chính nó, anh ta phải cố gắng hiểu làm thế
nào Tồn tại có thể tạo ra chúng sinh mà không ảnh hưởng đến sự
đơn giản của chính nó. Và giống như Đấng của Plotinus sinh ra
những phản ánh của chính nó, vốn là những Ý tưởng, thì Tồn tại
cũng làm cho những sự tham gia được tạo ra đó bắt nguồn từ
chính nó, vốn là những bản chất. Trong hai siêu hình học, tính
siêu việt của Nguyên lý thứ nhất vẫn nguyên vẹn và an toàn.
Nhiều không phải là Một; không có bản chất nào là Ngài Là Ai.
Khi đó, Bản chất phải là một loại "thay đổi nhỏ" của Bản thể, vì
cái nhiều là "sự thay đổi nhỏ" của Cái duy nhất. Nhưng bởi vì
trong hai trường hợp, đó là vấn đề của các thực tại thuộc các cấp
độ khác nhau, nên Cái Nhất sẽ không bao giờ được tái lập bằng
cách kết hợp vô số Ý tưởng lại với nhau, cũng như Hiện hữu sẽ
không bao giờ được tái lập bằng cách tập hợp vô số các bản chất
lại với nhau thành một bó. Cái Một không được làm lại với nhiều
cái cũng như Bản thể không có bản chất - điều này mời gọi
chúng ta nghĩ về bản chất như một sản phẩm phụ của Bản thể.
Đó là điều kiện về khả năng tồn tại của những sinh vật không
phải là hành động thuần túy của sự tồn tại.
Bản thân Thánh Thomas cũng không ở vị trí tốt hơn chúng ta
trong việc hình thành mối quan hệ bản chất này với bản thể bên
trong trái tim của một sinh vật. Theo một nghĩa nào đó, đây là
một câu hỏi về mối quan hệ của tồn tại với tồn tại, vì nếu bản
thân bản chất không thuộc về một tồn tại thì nó sẽ chẳng là gì cả.
Nhưng theo một nghĩa khác, bản chất không thuộc về một thực
thể giống như cách mà esse thuộc về. Nếu điều này không phải
như vậy, vô hạn như esse, thì đó sẽ là Chúa. Do đó, chúng ta phải
thừa nhận rằng bản chất đó thực sự thuộc về esse, nhưng được
xác định và phân định. Hay đúng hơn, chúng ta phải thừa nhận
rằng bản chất là sự xác định, phân định, hạn chế và thu gọn của
esse. Đây là điều mà Thánh Thomas cho chúng ta hiểu khi ông
nói rằng bản chất là một phương thức tồn tại. Đối với chúng tôi,
biểu thức có nghĩa là một "cách tồn tại", và thực tế đây là nội
dung của nó. Nhưng các "cách" tồn tại khác nhau trước hết, nếu
chúng ta có thể sử dụng cách diễn đạt, là "các thước đo" của hiện
hữu. Ở đây chắc chắn chúng ta đang dùng đến một phép ẩn dụ, vì
sự khác biệt về chất giữa các bản chất không thể được hiểu theo
nghĩa đen là
Một
sự khác biệt về lượng của bản thể. Tuy nhiên, có vẻ như đây là
cách diễn đạt tốt nhất mà chính Thomas có thể nghĩ ra, và ông
càng thích cách diễn đạt này hơn bởi vì Nhà triết học đã gợi ý
cách diễn đạt đó khi ông nói rằng các bản chất giống như những
con số. Cộng một với một số, hoặc trừ một số, và bạn có các loại
số khác nhau, với các đặc điểm khác nhau như của đẳng thức
hoặc bất bình đẳng. Tương tự như vậy, trong cõi chúng sinh, tăng
hoặc giảm sự tham gia của một chúng sinh vào chúng sinh và bạn
thay đổi loài. Thêm sự sống vào khoáng chất và bạn có một cái
cây, thêm sự nhạy cảm vào cuộc sống và bạn có một con vật; và
nếu lý trí được trao cho động vật, thì loài người xuất hiện. Hiểu
như vậy, các bản chất được phân biệt với nhau một cách phù hợp
như là thước đo số lượng tồn tại cấu thành và xác định mỗi loài.
Sau đó, sẽ không có gì ngạc nhiên về những khó khăn mà
những người muốn sử dụng một hình ảnh nào đó phải đối mặt để
biểu thị mối quan hệ giữa bản thể với bản chất trong trái tim của
một bản thể. Tồn tại ở đó là tác động đích thực của Thượng đế,
sự tham gia (bằng cách tác động) vào Esse thuần túy vốn là
nguyên nhân của nó. Do đó, bản thể (esse) có chức năng là hành
động đầu tiên và tối cao trong cấu trúc siêu hình phức tạp của
một bản thể. Trên thực tế, chính nhờ esse mà mọi thứ khác là một
cái gì đó có thật và có thể đóng góp vào cấu tạo của một thực thể
(ens). Đúng vậy, một thực thể là cái đang tồn tại, nhưng trong
một thực thể, "'cái mà" không có thực tại ngoại trừ thực thể mà
nó có. Vì vậy, không có gì có thể quan trọng bằng vai trò của bản
thể trong một bản thể, vì không có nó thì không có gì.
Một phản đối thường xuyên và lâu dài là một sinh vật hoàn
hảo hơn một sinh vật chỉ là một sinh vật, và một sinh vật có tri
giác hoàn hảo hơn một sinh vật chỉ sống, và một sinh vật có lý trí
hoàn hảo hơn một sinh vật có trí tuệ. tri thức giác quan mà thôi.
Từ đó rút ra kết luận rằng, không phải là điều hoàn hảo nhất
trong một thực thể, mà thực thể là có khả năng đối với tất cả các
hình thức bản chất xác định nó. Không có sự phản đối nào cho
thấy rõ hơn ảo tưởng cơ bản che khuất toàn bộ vấn đề. Vì thực sự
chắc chắn rằng thực thể ít xác định nhất, tức là thực thể gần với
vật chất nguyên tố nhất, kém hoàn hảo hơn so với những thực thể
mà bản chất của chúng được sắp xếp theo các giai đoạn phía trên
nó theo thứ bậc về hình thức của chúng. Đây là những gì vừa
được nói: các bản chất được phân biệt như là lượng của tồn tại
cấu thành chúng. Theo đó, một sinh vật có lý trí không chỉ là một
sinh vật chỉ đang sống, v.v., nhưng hệ thống thứ bậc này giả định
trước sự tồn tại của cái cấu thành nó. Việc so sánh các
mức độ khác nhau của tồn tại chỉ có thể bởi vì trước hết, chúng
biến chúng thành hiện thực. Do đó, chúng ta không nên hỏi liệu
vật thể không sống có hoàn hảo hơn hay kém hoàn hảo hơn vật
thể sống, v.v., mà nên hỏi liệu vật thể của bất cứ thứ gì hoàn hảo
hơn hay kém hoàn hảo hơn vật thể không tồn tại của
nó. Khi câu hỏi được đặt ra theo những thuật ngữ này, câu trả lời
là không thể tránh khỏi: điều hoàn hảo nhất trong một hữu thể là
hữu thể, mà không gì khác có thể so sánh được bởi vì bên ngoài
nó không có gì cả.
Ảo tưởng mà chúng ta nên thường xuyên đề phòng là nghĩ
rằng sự hoàn hảo của bất cứ thứ gì, kể cả bản chất, đều có thể đối
lập với sự hoàn hảo của bản thể, vốn là sự hoàn hảo duy nhất,
nhờ đó những người khác, khi họ đạt được trạng thái của thực tại,
có khả năng được so sánh với nó Tâm trí dao động ở đây giữa hai
phán đoán, vì một mặt nhất thiết cần phải có bản chất để có khả
năng tồn tại của một thực thể hữu hạn, nhưng mặt khác hành
động của thực thể nhất thiết phải có. cần thiết cho một bản chất,
mà bản thân nó chỉ có thể đạt được, để đạt tới thực tại đặt nó bên
ngoài hư vô. Do đó, có một mối quan hệ nhân quả hỗ tương,
nhưng bên trong sự tồn tại và không được thực hiện ở cùng một
mức độ hoàn hảo, vì actus essendi tạo ra chính sự tồn tại của một
sự vật, trong khi bản chất hoặc hình thức, về phần nó, chỉ đóng
góp phương thức trong đó hành động hữu hạn của bản thể có thể
được thực hiện.
Thánh Thomas thể hiện kết quả này khi ông khẳng định#
rằng trong một hữu thể hữu hạn, hữu thể là hành vi của mọi hành
vi và là sự hoàn thiện của mọi hoàn thiện [QDP 7.2 ad 9m], vì
phương thức iG, tức là bản chất, chỉ tồn tại thông qua nó. Bafiez
cũng nêu lý do tương tự trong đoạn văn bình luận của mình ,
trong đó, nhân dịp đặt động từ "không hoàn hảo" như đối lập với
"hoàn hảo", ông nói rằng hành động tồn tại là "không hoàn hảo"
(imperficitur) bởi bản chất. Cách diễn đạt có ý nghĩa bởi vì, nếu
hành động tồn tại không có bản chất bổ sung thực sự được đặt
bên ngoài tâm trí, thì đó chính xác là hành động vô tận của sự tồn
tại, đó là Chúa. tính ưu việt của hành động tồn tại trong một tồn
tại hữu hạn trực tiếp xuất phát từ tính siêu việt tuyệt đối của tồn
tại thuần túy.
11. [Domingo Bafiez, Scholastica commentaria in primam partem 'Sumnue

theologicae' s. Thorne Aquinatis 1.3.4, biên tập. Luis Urbano, Biblioteca de
Tomistas espafioles 8 (Madrid và Valencia: Biên tập FEDA, 1934), tr. 141a.l
0
Điều này dẫn đến những hệ quả quan trọng đối với việc giải
thích tổng quát một siêu hình học dựa trên hiện tượng tồn tại này.
Rõ ràng, nó không thể được coi là một triết học về bản chất, vì
chính hành động tồn tại (esse) đóng vai trò là hành động đầu tiên
và sự hoàn thiện đầu tiên trong nó, bản chất iGelf chỉ tồn tại
trong tiềm năng của nó. được coi là một triết học về sự tồn tại
trong một tinh thần tương tự như tinh thần của các chủ nghĩa hiện
sinh đương đại, trong đó sự tồn tại đối lập với bản chất như sự
đối lập của nó. Mọi thứ được siêu hình học về bản chất khẳng
định vẫn đúng trong triết học mà nguyên tắc của nó mà chúng ta
vừa xác định, ngoại trừ ảo tưởng khiến họ thừa nhận bản chất là
hành động và sự hoàn thiện tối cao, nghĩa là gán cho nó vị trí và
vai trò dành riêng cho esse.
Làm thế nào chúng ta có thể đánh giá thấp hoặc xem nhẹ bản
chất? Chắc chắn nó chẳng có giá trị gì khi so sánh với Đức Chúa
Trời. Ở anh ta, một bản chất chỉ là một ý tưởng, kiến thức về một
phương thức có thể tham gia vào hành động tồn tại thuần túy của
một sinh vật, không phải là Chúa, vô cùng thấp kém so với anh
ta. Nhưng điều ngược lại là đúng đối với bản chất so với hư vô,
vì những khả năng duy nhất khác, ngoài việc là chính Chúa, là
tồn tại hoặc không tồn tại. Giờ đây, nếu một hữu thể cách xa vô
hạn với hữu thể, thì theo cách riêng của nó, hư vô cũng vô cùng
xa vời với hữu thể, vì hành động sáng tạo, vốn là phương thức
thích hợp của quan hệ nhân quả thiêng liêng, chỉ có khả năng bắc
cầu cho nó.
Vì vậy, chúng ta sẽ không bao giờ hát quá to lời ca ngợi
những bản chất - những tấm gương trong đó được phản chiếu
theo vô số cách khác nhau sự hoàn hảo đơn giản của hành động
thuần khiết siêu việt của con người. Tính dễ hiểu, trật tự, tốt và
đẹp của chúng là của toàn bộ vũ trụ được tạo ra, thực tế hoặc có
thể. Điều đặc biệt của bản chất - phương thức tham gia hữu hạn
vào sự tồn tại - là làm cho sự tồn tại của một kết quả tự nhiên có
thể xảy ra, không phải là hư vô cũng không phải là Thượng đế.
Đó là lý do tại sao chúng tôi đã trình bày nó như điều kiện bản
thể học của chính khả năng tồn tại của một thực tại không phải là
thần thánh. Chiến thắng hư vô bằng ý chí tự do của người sáng
tạo, một vũ trụ như vậy bao gồm những sinh vật không phải là
bản chất không tồn tại cũng như sự tồn tại không có bản chất, mà
là những hành động được đo lường bởi những bản chất mà chính
chúng mang lại sự tồn tại . Đó là một vũ trụ có vẻ đẹp tuyệt vời,
thiêng liêng trong chính bản thể của nó, nơi ở thân mật của hiệu
quả của quyền năng toàn năng thiêng liêng, thức ăn vô tận cho
suy tư triết học và thần học, mà bản chất của nó liên kết nó với
tâm linh.
Chúng ta có phải đặt tên cho loại siêu hình học này không?
Nhưng nó không phải là một loại siêu hình học; bản thân nó là
siêu hình học ở điểm cực điểm của sự thâm nhập vào bản chất
của tồn tại. Trong mọi trường hợp, nó không thể được gọi là chủ
nghĩa bản chất (liên quan đến bản chất mà không có bản chất)
cũng không phải là chủ nghĩa hiện sinh (liên quan đến bản chất
không có bản chất). Để đặt cho nó một cái tên, nó nên được gọi
là "thuyết bản thể"•, nhưng điều này sẽ không đưa chúng ta đi xa
lắm, bởi vì thuật ngữ này chỉ đơn giản có nghĩa là "triết học về
bản thể". Thật vậy, mọi sự hoặc là hữu thể của Đấng Hiện hữu,
hoặc là phương thức hiện hữu của một hữu thể được đo lường
bằng yếu tính và được tạo dựng bởi hiệu lực thần linh: nihil
praeter ipsum est nisi ab ipso (Mọi thứ ngoài Thiên Chúa đều bắt
nguồn từ hiện hữu của nó: CG 2,15 .1).
Hiện hữu, Hành động và Kết thúc
Quod non habet esse actu, appetit esse actu (Quaestiones de
veritate, 22.1 ad 4m). 1
Các từ thay đổi ý nghĩa của chúng do sự phát triển của các học
thuyết siêu hình. "Sự tồn tại" ngày nay có những hàm ý khác với
những hàm ý của sự tồn tại trong thời trước, trên hết, chẳng hạn,
trong một học thuyết như của Bafiez, trong đó ý nghĩa của từ
không khác với ý nghĩa của động từ hoặc nội dung động từ. esse.
Vì vậy, để hiểu được giáo lý, chúng ta phải hướng nỗ lực của
mình vào việc khám phá lại ý nghĩa chính xác của ngôn ngữ diễn
đạt giáo lý đó. Chính xác thì cái gì được tạo ra, hữu hạn, cụ thể
mà chúng ta gọi là một (ens)? Hành động hiện hữu (esse) của nó
đóng vai trò gì trong đó? Cuối cùng, đâu là mối quan hệ giữa
hành động này và các hoạt động bộc lộ tính năng động cơ bản
của nó? Đây là những khái niệm cơ bản mà suy tư triết học của
chúng ta bây giờ phải nắm bắt được.
Bản thể hữu hạn (esse) là hiệu quả thích hợp của hành động
sáng tạo, nhưng chúng ta đã thấy rằng nó không thể được tạo ra
một cách riêng biệt. Nó chỉ có thể được đồng nhất với và trong
bản chất của nó là hành động, nhưng từ đó nó nhận được thước
đo của nó. Tóm lại, nó chỉ có thể được đồng nhất với một hữu
thể (ens). Từ kỹ thuật cho một sinh vật là "chất." Vì vậy, việc tạo
ra chúng sinh hay tạo ra chất đều giống nhau, vì cái gì không
phải là chất thì chỉ có thể tồn tại bởi và trong chất. Do đó, mọi
thứ khác được đồng nhất với và về bản chất - loại tồn tại hữu hạn
duy nhất thực sự xứng đáng với tên gọi tồn tại vì chỉ nó mới có
thể tồn tại.
Đây là nguồn gốc của định nghĩa thông thường về chất: ens
per se, một tồn tại thông qua chính nó; hoặc, nói cách khác, tồn
tại hoặc có khả năng tồn tại một mình, đối lập với ells per aliud,
hoặc
1.["Cái gì không thực sự có thì mong muốn thực sự là."]

TỒN TẠI, HÀNH ĐỘNG VÀ KẾT THÚC 0 149
một tai nạn, không có khả năng tồn tại tách rời và ngoại trừ trong
một chất. Hơn nữa, đây là lý do tại sao người ta thường nói rằng
một chất sở hữu esse, nghĩa là, một bản thể của chính nó, nhưng
bản thể của một sự ngẫu nhiên có thể quy giản thành "hiện hữu
trong" một bản thể. Một ngẫu nhiên chỉ hiện hữu của và do hiện
hữu của một thực thể, nó không có hữu thể riêng, khác biệt với
hữu thể của một thực thể: Accidentis esse estinesse (hiện hữu của
một ngẫu nhiên là hiện hữu: ST 1.28.2) .
Trong iGelf, khái niệm về chất này là đúng, nhưng không
phải là hình thức mà nó thường được thể hiện. Có một ens per se,
nhưng chỉ có một trong số họ, đó là Chúa. Có những lý do khác
để tránh sử dụng định nghĩa này. Trong công thức ens per se,
một hữu thể (ens) đóng vai trò của giống và per se là vai trò của
sự khác biệt. Nhưng bản thể không phải là một chi, bởi vì tất cả
các chi và sự khác biệt đều được bao gồm trong bản thể. Vì vậy,
chúng ta không thể quan niệm chất là loài của cái tự nó trong chi
ens. Nếu chúng ta nhất thiết phải định nghĩa chất - mặc dù nó là
chi rộng nhất - thì đúng hơn chúng ta phải nói rằng đó là "cái mà
tính chất của nó không tồn tại trong một thứ gì đó: substantia est
res cujus quidditati debetur esse non in aliquo (QDP 7.3 ad 4m ).
Cách định nghĩa bản chất này là hệ quả tự nhiên của khái
niệm hữu hạn được Avicenna làm nổi tiếng và được Thomas
Aquinas đào sâu. 2 Vấn đề ở đây là xác định một phương thức tồn
tại nhất định: cái thuộc về chất. Vì vậy, bản chất, modus essendi,
đang bị đe dọa ở đây. Nếu bản chất được đề cập là như vậy mà
nó có khả năng chịu đựng bởi một hành động tồn tại, thì bản
thể tương ứng là một chất. Ngược lại, nếu bản chất được đề cập
không có khả năng tự mình gánh vác một hành động tồn tại, thì
bản thể tương ứng là một ngẫu nhiên. Bản chất của một viên đá
là bản chất của một chất có thể. Bản chất của một màu sắc, hoặc
của bất kỳ phẩm chất cảm nhận nào khác, không thể thực hiện
hành vi tồn tại riêng biệt của chính nó, vì vậy nó chỉ là bản chất
của một sự tình cờ. Thánh Thomas luôn dành vị trí ưu tiên cho
điều này chính xác hơn
2.[Để biết thêm về nội dung, hãy xem Gilson, The Christian
Philosophy of St. Thorns Aquinas, với một danh mục các tác phẩm
của St. Thomas do IT. Eschmann, tiếng Pháp. Laurence K Shook
150 0 LÀ, HÀNH ĐỘNG VÀ KẾT THÚC
(New York: Random House, 1956), tr. 29—39, và "Quasi Definiüo
Substantiae," trong St. Thomas Aquinas 1274—1974:
Commanorative Studies, ed. Amand Maurer, 2 quyển. (Toront):
Pontifical of Mediaeval Studies, 1974), 1:111—129.1
định nghĩa về chất, và điều quan trọng là chúng ta biến nó thành
của riêng mình. Định nghĩa về bản chất không phải là tự nó,
đúng hơn, chúng ta phải nói về nó: quod habeat quidditatem cui
conveniat esse non in alio (rằng nó có một tính chất khó hiểu mà
nó thuộc về nó không thuộc về cái khác: CG 1.25.10). Hơn nữa,
đây là lý do tại sao, nói một cách đúng đắn, Chúa không phải là
một thực thể, vì Ngài không có bản chất nào ngoài bản chất của
mình. Các chất duy nhất có thể là hữu hạn và bao gồm bản chất
và bản thể. Nói một cách chính xác, từ substantia có nghĩa là
essentiam cui competit sic esse, id est per se esse, quod tamen
esse non est ipsa ejus essentia (một bản chất mà nó thuộc về nó
theo cách này, cụ thể là, thông qua chính nó, cái tồn tại, tuy
nhiên, bản chất của nó không phải là: ST 1.3.5 quảng cáo 1m;
xem 3.77.1 quảng cáo 2m). Nói tóm lại, một chất không tồn tại;
nó luôn luôn là một chúng sinh.
Về vấn đề này, chúng ta phải nói thêm rằng một thực thể là
một thực thể thông qua bản chất làm cho nó trở thành một thực
thể. Theo nghĩa này, esse được tạo ra thực sự là nguyên nhân của
tồn tại, nhưng chúng ta không nên tưởng tượng nó giống như
một nguyên nhân hiệu quả, hoạt động của nó sẽ là tạo ra sự tồn
tại thực sự của hữu hạn. Nếu là loại nguyên nhân này, trước
hết phải là một hành vi và một hoạt động. Đây không phải là
trường hợp với esse hữu hạn. Thay vào đó, chúng ta nên nghĩ về
nó như một nguyên tắc cấu thành hình thức của một tồn tại, nói
một cách chính xác, là cái mà qua đó bản chất là một tồn tại. Vì
vậy, chúng ta phải phá vỡ cấu trúc của chủ nghĩa Aristotle, trong
đó hình thức bản chất là yếu tố hình thức cao nhất, vì ở đây có
một cái gì đó còn hình thức hơn bản chất, và đây chính xác là
esse, nguyên tắc cấu thành của một tồn tại, cái kết hợp với bản
chất để tạo thành một chất. Tồn tại là cái hình thức nhất trong sự
tồn tại hữu hạn, nhưng hình thức không giống với trật tự của bản
chất, mà nó là hành động Cuối cùng, vì thực tế này của sự tồn tại
là một nguyên tắc bản thể, nó không được quan niệm như một
hoạt động sẽ diễn ra, đồng thời hiển thị hiệu quả trong một
khoảng thời gian. Là tác động của Thượng đế, và do đó là sự
tham gia vào hành động thuần túy của tồn tại, bản chất hữu hạn
tồn tại trong trái tim của tồn tại như một hành động bất động và
tĩnh tại: aliquid fixum et silenceum in ente (cái gì đó cố định và
đứng yên trong một tồn tại [ CG 1.20.241). Bản thể hiện thực
không được quan niệm đúng như một sự trở thành. Chúng ta
không nên từ chối quy nó về bản chất chỉ để nhầm nó với một
loại thời lượng được thực chất hóa mà nó sẽ là dòng chảy. Ở đây,
suy tư siêu hình có nguy cơ mắc phải một lỗi kép. Một bao gồm
việc giảm thiểu một thực thể thành một bản chất hiện thực hóa.
Cái kia - để tránh sự sai lầm này - hòa tan bản chất thành một
dòng thay đổi liên tục, hay đúng hơn, coi nó là bản thân sự thay
đổi. Hữu thể, được hiểu một cách đúng đắn, không phải là một
khối hữu thể trơ cũng không phải là một sự trở thành. Tính bất
động của nó là tính bất động của một hành động tương tự như
hành động thuần túy của sự tồn tại, không cần phải thay đổi để
trở thành cái nó là (vì nó đang tồn tại), tuy nhiên là nguồn gốc
của một sự trở thành, trong quá trình đó nó thể hiện sự phong
phú của nó mà không cần tham gia vào nó. Tồn tại không phải là
chuyển động, nhưng nó gây ra chuyển động và đó là lý do tại sao
nó không thể được mô tả đầy đủ mà không thêm mô tả về các
hoạt động của nó.
Trên thực tế, những thứ này ít thuộc về bản thể hơn là bản
thể. Một khi thực thể đã hiện thực hóa bản chất, nó đã làm mọi
thứ nó phải làm, nhưng điều đó là chưa đủ để một bản chất trở
thành bản chất của một
là để được thực hiện hoàn toàn. Ngược lại, về bản chất, một
sinh vật là một trung tâm tích cực của nhiều hoạt động khác
nhau, với mục đích cụ thể là hoàn thành nó phù hợp với bản chất
của chính nó, giúp nó hoàn thiện các năng lực của mình; trong
ngắn hạn, để làm cho nó trở thành những gì nó được.
Những đề xuất này không thể hiểu được ở cấp độ riêng của
chúng. Để hiểu chúng, một lần nữa chúng ta phải quay trở lại
những danh từ siêu hình nguyên thủy mà từ đó chúng phát sinh.
Trước hết, đây là buổi trưa của hiện hữu và không, như người ta
có khuynh hướng nghĩ, buổi trưa của hành động Hành động được
hiểu theo hiện hữu chứ không phải ngược lại. Đó là màu sắc mà
hành động và tiềm năng phân chia tất cả hiện hữu, nhưng điều
này chính xác như vậy bởi vì hành động giả định trước hiện hữu,
mà bản thân nó chỉ đang hoạt động hoặc đang ở trong tiềm năng.
Hành động và tiềm năng là những phương thức quan trọng (QDP
3.8 quảng cáo 12m), nghĩa là, cách thức tồn tại hoặc phương
thức tồn tại. Chúng ta đang đi sai hướng nếu chúng ta đi vào siêu
hình học bắt đầu với các khái niệm về hành động và tiềm năng.
Hậu quả của sai lầm ban đầu đó là chết người. Ngược lại, chúng
ta nên bắt đầu với hiện hữu, nút đầu tiên mà chúng ta phải quy
chiếu tất cả những cái khác.
Hiện hữu và hành động là một và giống nhau. Chúng ta thấy
rõ điều này trong trường hợp duy nhất của Đức Chúa Trời, bởi vì
Ngài đang ở trong sự thuần khiết tuyệt đối (ipsum purum esse)
đồng thời là hành động thuần túy. anh ấy là tất cả những gì anh
ấy có thể trở thành. Hơn nữa, đó là lý do tại sao chúng ta không
định nghĩa Thượng đế khi nói rằng Ngài là hành động thuần túy
(QDP 7.3 ad 5m), vì định nghĩa được cho là đó chỉ đơn giản có
nghĩa là Thượng đế là một hữu thể thuần túy, và như chúng ta
nhớ lại, khi đó là câu hỏi về Thượng đế thì ý nghĩa của động từ
thoát khỏi chúng ta. Nói tóm lại, nếu đấng thiêng liêng là hữu
thể duy nhất, sẽ không có lý do gì để dùng từ "quảng cáo", chỉ từ
"hiện hữu" là đủ.
Ý nghĩa chính xác của từ "quảng cáo" có thể dễ dàng nắm
bắt hơn trong trường hợp của một hữu thể hữu hạn, vì đây không
phải là hữu thể mà là có nó. Hữu thể hữu hạn là một hữu thể nhất
định. Vì vậy, vấn đề nhiều hay ít nảy sinh liên quan đến nó. Thứ
nhất, nếu bản thể này được so sánh với Bản thể thuần túy, thứ mà
nó có thể bắt chước ít nhiều một cách hoàn hảo. phần của nó đã
hoàn thành.Con người, một loài động vật có lý trí, hơn là một
loài thực vật, giữa những con người có trí óc có học thức hơn
một kẻ vô học, v.v. là, chúng tôi nói nó đang hành động. Ngược
lại, chúng tôi nói nó có tiềm năng trong chừng mực có một
khoảng cách nào đó giữa những gì nó có thể là và không. Trong
trường hợp này tồn tại một mức độ hoàn hảo của tồn tại, và sự
hoàn hảo này là thước đo chính xác của hành động của nó Mặt
khác, việc thiếu hành động hiện hữu sẽ cấu thành và xác định
tiềm năng và sự không hoàn hảo của nó. Cần lưu ý rằng tiềm
năng không đối lập với hiện hữu; ngược lại, nó đang có hiệu lực.
Nói tóm lại, đó là một dạng tồn tại thiếu sót, một sự thất bại
trong việc đo lường mức độ thực tế mà thực thể đó có khả năng
tự nhiên. Chúng ta nên đề phòng việc quan niệm hành động và
tiềm năng là hai lực lượng có ý nghĩa trái ngược nhau, vì nếu
tiềm năng không liên quan gì đến hiện hữu thì nó sẽ không là gì
cả. Vì vậy, không có gì khác ngoài một thực thể nhất định, mà
mức độ thực tế của nó (có nghĩa là, tồn tại) là mức độ hoàn hảo
của nó.
Bây giờ chúng ta có thể dễ dàng hiểu rằng bản chất hữu hạn
là hoạt động và là nguyên nhân của các hoạt động. Thực tế là sự
hoàn hảo và tính thực tế của nó bị hạn chế khiến nó trở nên hoàn
hảo. Nó không thể hoàn hảo vô thời hạn và theo mọi cách, nhưng
theo cách thức và trong giới hạn được xác định bởi bản chất của
nó. Những gì nó không phải là, nhưng có thể là nếu một nguyên
nhân mang lại cho nó thực tế bổ sung này, cũng liên quan đến
bản thể, hành động và sự hoàn hảo của nó. Do đó, nó liên quan
đến tính tốt của nó, bởi vì mọi sinh vật đều tốt trong chừng mực
nó là; và theo một cách rất đặc biệt, nó là sự tốt lành của chính
nó, vì nó có thể gia tăng bản thể của chính nó. Đó là lý do tại sao
mọi sinh vật đều yêu thích điều tốt đẹp, và nó yêu thích điều đó
dưới mọi hình thức. Trước hết, nó yêu cái của nó, cố gắng hết
sức để bảo tồn nó, làm cho nó trường tồn và bảo vệ nó khỏi
những nguy hiểm chết người đang đe dọa nó Bên cạnh nó.
Một
bản thể của chính mình, mọi sinh vật hữu hạn cũng yêu thích
những gì bổ sung cho chính mình ở những sinh vật khác và điều
đó có thể được kết hợp trong đó. Cuối cùng, mọi sinh vật đều
yêu thương những sinh vật mà nó có thể sinh ra hoặc tạo ra, vì
giống như nguyên nhân của chúng, chúng có thể nói là kéo dài
và nhân lên nó trong các chất và dưới các hình thức mới. Một
người cha, một người thợ, một nghệ sĩ, một người hành động
dưới mọi hình thức, tất nhiên sẽ thích thú với tác phẩm của họ,
với chính những vật liệu cần thiết để sản xuất ra chúng; nói tóm
lại, trong mọi thứ có thể tiếp tục sinh ra chúng. Tình yêu của
hành động dưới mọi hình thức có thể có của nó không gì khác
hơn là tình yêu của bản thể và sự hoàn hảo của nó.
Ở đây, các danh từ chính của siêu hình học dường như hợp
nhất và trộn lẫn với nhau. Hiện hữu là thực tại của mọi sự: esse
est realityitas omnis rei. Mọi thứ đều hoàn hảo chừng nào nó
đang diễn ra: intantum est perfectum unumquodque, inquantum
est actu. Vì vậy, rõ ràng là mỗi thứ đều tốt ở mức độ nó là:
intantum est aliquid bonum inquantum est ens (ST 1.5.1). Cuối
cùng, vì chúng ta đã nói rằng chỉ riêng chất liệu mới có thể thực
hiện hành vi tồn tại, nên với tư cách là chất liệu, mọi thứ đúng là
một thực thể đang hoạt động, và không chỉ trong tiềm năng hoặc
tình cờ (ibid. ad 1m). Bắt đầu với khái niệm về tồn tại thực thể
này, chúng ta có thể dễ dàng nhận ra các khái niệm chi phối thứ
tự hành động, tạo ra và nói chung là hoạt động. Mọi thứ hiện hữu
đều tốt đẹp chừng nào nó đang hiện hữu: Omne quod est,
inquantum est ens, necesse est esse bonum (CG 2.41.5). Vì điều
tốt đang tồn tại trong chừng mực mà nó mong muốn, nên mọi thứ
đều yêu thích sự tồn tại của nó, mong muốn bảo tồn hoặc hoàn
thiện nó và thực hiện các hoạt động cần thiết cho những mục
đích này, do đó acüon giống như một biểu hiện của bản thể, mà
chính nó là hành động: Omne agens agit inquantum est actu;
inquantum vero est actu, unumquodque perfectum est (Mọi tác
nhân đều hành động khi nó đang hành động, và trong chừng mực
nó đang hành động, mọi thứ đều hoàn hảo: CG 2.41.6). Cũng
giống như vậy khi nói rằng mọi thứ hoạt động theo đúng như nó
vốn có, hoặc nó đang hoạt động, hoặc nó hoàn hảo (nghĩa là
không thiếu thứ gì, xét theo mức độ tồn tại của nó), hoặc nó tốt .
Khi đó, hoạt động nảy sinh từ tồn tại như một nguyên nhân chính
TỒN TẠI, HÀNH ĐỘNG VÀ KẾT THÚC
155
thức hoặc hiệu quả, hướng tới điều tốt đẹp, đó chỉ là một từ khác
để chỉ tồn tại với tư cách là nguyên nhân cuối cùng. Như vậy vũ
trụ của những hữu thể hữu hạn không ngừng hành động và vận
hành để có được hữu thể và sự tốt lành mà nó thiếu; vì mặc dù
mỗi cái đều tốt theo mức độ nó là, nhưng nó không phải là một
và bản thân nó là tốt (CG 3.21.4).
Một vũ trụ phi thường làm sao! Thật tự nhiên, và đồng thời
cũng là Cơ đốc giáo một cách siêu nhiên! Rắn chắc, vĩnh cửu,
được tạo ra trong thời gian nhưng vĩnh cửu, thế giới này trong đó
mỗi bản chất được ban cho sự tồn tại và hiệu quả riêng của nó,
tuy nhiên chỉ hoạt động thông qua hiệu quả thiêng liêng, mà sự
tồn tại của nó là hiệu quả, và theo quan điểm của Thiên Chúa,
Đấng, như anh là nguyên nhân của nó, cũng là kết thúc của nó.
Trước khi chú ý hơn nữa đến vũ trụ này, tốt nhất là nên có
một ý tưởng rõ ràng về nơi chúng ta sẽ đến. Ở đây chúng ta
không quan tâm đến các khoa học tự nhiên, đối tượng, phương
pháp hay mục đích riêng của chúng. Tự nó xuất sắc và độc lập
trong lĩnh vực riêng của nó, khoa học không mong đợi bất kỳ sự
hướng dẫn khoa học đúng đắn nào từ siêu hình học. Cái mà
chúng ta sẽ quan tâm và giải thích trong chính bản thể của nó là
bản thân khoa học, xét như một tổng thể và cùng với đối tượng
của nó. Chúng ta không được mong đợi một lời giải thích khoa
học về khả năng của khoa học. Chỉ có siêu hình học, mà đối
tượng của nó là tồn tại, mới có thể đưa ra câu trả lời cho câu hỏi
này.
Mọi sinh vật đều hành động để tạo ra và đạt được một số
điều tốt mà nó thiếu, nghĩa là để phát triển và hoàn thiện bản thân
cả về bản chất và tính tốt của nó. Nhưng Thiên Chúa là Đấng
tuyệt đối và tốt lành. Vì vậy, mục đích của tất cả các hoạt động
nhân quả là giúp cho thực thể sử dụng nó trở nên giống Chúa
hơn. Chúng tôi nói "giống hơn" bởi vì, cho dù nó có thể không
đáng kể đến đâu, một sinh vật là hình ảnh của Chúa trong phạm
vi của nó. Bằng cách tăng cường sự tồn tại của nó thông qua việc
đạt được mức độ hoàn hảo cao hơn (nghĩa là, bằng cách hiện
thực hóa một phần tiềm năng của nó), chất này làm tăng tính
giống với Chúa của nó. Dù nó có biết hay không, dù nó có muốn
hay không, đó là điều nó làm. Vì mặc dù mọi thứ, trong mỗi hoạt
động của nó, đều cố gắng đạt được một số lợi ích đặc biệt nào đó
làm mục đích cụ thể của riêng mình, nhưng đồng thời và với
cùng một hành động, nó theo đuổi mục đích phổ quát hơn nữa là
trở nên giống Chúa hơn.
Mục tiêu chung này của vũ trụ vật chất mang lại cho nó một
ý nghĩa và đích đến trong trật tự thiêng liêng. Nhưng chúng ta
hãy cảnh giác trong những vấn đề này, những vấn đề rất dễ nói
nhưng ẩn chứa ý nghĩa của nó. Mục đích tôn giáo của tự nhiên
không được thêm vào nó như một phẩm chất bên ngoài. Cần phải
nói rằng bản thân tự nhiên, được hiểu như vậy và trong tính năng
động vật lý cụ thể của nó, là sự nhân lên không ngừng của sự
giống nhau giữa hữu thể tuyệt đối và cái thiện. Vì vậy, đây là
mục đích của vạn vật: omnia aimunt assimilari Deo (vạn vật cố
gắng trở nên giống như Chúa). Họ hướng đến mục đích cuối
cùng của chính sự vận động mà nhờ đó họ cố gắng bảo tồn bản
thể của mình, đó là hình ảnh của hành động thuần túy của bản thể
mà họ chia sẻ trong chừng mực mà họ tồn tại: Secundum hoc
autem esse habent omnia quod Deo assimilantur, qui est ipsum
esse tồn tại, cum omnia sint solum quasi esse tham gia. Omnia
igitur appetunt quasi ultimumfinem Deo assimilati (Bây giờ vạn
vật có bản thể của chúng từ thực tế là chúng giống với Chúa,
Đấng đang tồn tại, bởi vì vạn vật chỉ như những người tham gia
vào bản thể. Do đó, vạn vật mong muốn mục đích cuối cùng của
chúng là hiện hữu. được làm nên giống Chúa: CG 3,19.3). Chính
vì mục đích đạt được mục đích này mà các chất hữu hạn, không
phải là mục đích của chính chúng, hành động, gây ra và vận
hành. SYetching ngôn ngữ đến giới hạn của nó, Thánh Tôma mô
tả hữu thể thần linh như chính bản chất của Thiên Chúa hiện
hữu: ipsum divinum esse est ipsius Dei Evangelis substantia (CG
3.20.2). Điều này đúng với một mình Thiên Chúa. Bởi vì không
có vật chất nào được tạo ra là bản thể của chính nó, nó không
phải là bản chất tốt đẹp của chính nó. Do đó, nó phải có được
những gì nó không có, và nó chỉ có thể làm được điều này bằng
cách nhân lên các hoạt động nhằm hoàn thiện bản thể và sự tốt
lành vốn có của nó, đồng thời bổ sung cho chúng những gì chúng
thiếu. Do đó, vật chất được tạo ra có xu hướng bắt chước Chúa,
không chỉ theo bản chất của nó, mà còn ở mức độ nó hành động
để tăng thêm sự hoàn hảo của chính nó: non solum secundum
esse naturee, sed etiam .. . secundum propriam operationem,
quae etiam pertinet ad perfectem rei (không chỉ theo bản chất
thực thể của nó, mà còn ... theo sự vận hành cụ thể của nó, vốn
cũng thuộc về sự hoàn thiện của sự vật: CG 3.20.8).
157
Điều này có nghĩa là bản thân quan hệ nhân quả vật lý là một
mô phỏng của thực tại thiêng liêng. Nguyên nhân là có khuynh
hướng trở nên giống Thiên Chúa: res aimunt assimilari Deo in
hoc quod sunt causae (Mọi sự có khuynh hướng trở nên giống
Thiên Chúa vì chúng là nguyên nhân: CG 3,21). Thật vậy, chúng
ta vừa thấy rằng tạo vật có xu hướng giống Chúa từ thực tế đơn
giản là nó hành động, và bởi vì nó không thể hành động mà
không gây ra, nên nó có xu hướng giống Chúa bởi chính việc nó
gây ra hành động của mình nhưng thậm chí còn hơn thế nữa bởi
vì nó gây ra. chúng sinh khác. Tại thời điểm này, học thuyết tiết
lộ toàn bộ chương trình của nó: một Cod là hành động thuần túy
của tồn tại, đối với người như vậy, nó rất phù hợp để trở thành
nguyên nhân của các sinh vật; và những sinh vật mà, kể từ Cod
này, đến lượt chúng gây ra những sinh vật khác là điều hoàn toàn
phù hợp. Chúa của Cơ đốc giáo không phải là đấng sáng tạo tạo
ra những người sáng tạo, mà là đấng sáng tạo tạo ra những
nguyên nhân hiệu quả.
Đây là nguồn gốc của tất cả những khó khăn mà các triết học
hiện đại, và một số triết học và thần học thời trung cổ tích lũy,
liên quan đến quan niệm về quan hệ nhân quả hiệu quả.
158 TỒN TẠI, HÀNH ĐỘNG VÀ KẾT THÚC
Một
Từ Thánh Augusüne và Thánh Bonaventura đến Malebranche và
vô số trường phái của ngài, chúng ta nhận thấy ở nhiều bậc thầy
Cơ đốc giáo có sự ngờ vực nhất định đối với quan niệm này.
Không có quan niệm nào về tính hiệu quả mà không nhìn thấy
trong nó, theo một cách nào đó, quan hệ nhân quả của sự tồn tại.
Bây giờ, không phải là nguyên nhân gây ra hậu quả một cách
nguy hiểm giống như những gì tạo ra nó hay sao? Do đó, một số
triết gia và nhà thần học đã nghĩ ra những sự suy giảm để tránh
gán cho sinh vật phương thức quan hệ nhân quả của chính người
sáng tạo. "Các nguyên tắc cơ bản" của Augustine và
Bonaventura, "các nguyên nhân ngẫu nhiên" của Malebranche, là
rất nhiều học thuyết nhằm mục đích duy trì sự xuất hiện của một
quan hệ nhân quả hiệu quả được gọi là hiệu quả. Hume đã không
nhầm lẫn trong vấn đề này, và sự hoài nghi mà anh ta phải gánh
chịu - điều này hoàn toàn đúng, phải được thêm vào - chứng tỏ
một cảm giác bí ẩn nào đó đối với anh ta mà đối thủ của anh ta
đôi khi không có. Đối lập với anh ta, họ đúng khi duy trì thực tế
và sự chắc chắn về mối quan hệ của một nguyên nhân hiệu quả
với kết quả của nó, nhưng họ đã sai lầm nếu họ hy vọng quy nó
thành một mối quan hệ thuần túy phân tích của một nguyên tắc
với kết luận của nó. Trong một vũ trụ mà nguyên mẫu của hiệu
quả nhân quả là một hành động sáng tạo, khái niệm về nguyên
nhân hiệu quả được bao bọc trong một vầng hào quang bí ẩn; vì
mặc dù bản thân nó không phải là một điều bí ẩn, nhưng nó là sự
tương tự của hành động bí ẩn giữa vạn vật mà nhờ đó Đấng Hiện
hữu đã tự do tạo ra các sinh vật. Khái niệm triết học về nguyên
nhân hiệu quả, được hiểu là sức mạnh để tạo ra một sinh vật,
hoàn toàn thuộc về triết học Kitô giáo, chính xác trên cùng một
nền tảng và cùng lý do với khái niệm về hành động của tồn tại, vì
một nguyên nhân tỷ lệ thuận với tồn tại. . 3 Nhưng ngày nay
chúng ta biết trình tự của các sự kiện: thần học sinh ra siêu hình
học, rồi siêu hình học tự hào vì không cần đến thần học mà từ đó
nó xuất phát; nó sớm nhận ra rằng nó không còn hiểu chính nó
nữa; sau đó triết học cầm vũ khí chống lại siêu hình học nhân
danh một loại chủ nghĩa thực chứng hoặc phê phán nào đó. Điều
gây tò mò nhất là thái độ được một số người ủng hộ siêu hình
học sau đó chấp nhận. Để đảm bảo tốt hơn sự tồn tại của nó, họ
159
tự đặt mình làm người bảo vệ nền độc lập tuyệt đối của nó. Đặc
biệt quan tâm để bảo vệ nó
3. [Về lý do hiệu quả, xem Gilson, The Christian Philosophy of st.

Thomas Aquinas, trang 178-184, và Elements of Christian Philosophy
(Garden City, New York: Doubleday, 1960), trang 184—202.1
Một
từ sự xâm nhập của thần học, họ giống như những người muốn
ngăn một dòng sông cạn kiệt trong khi cắt đứt nguồn của nó.
Điều ngược lại phải được thực hiện. Các vấn đề triết học tiềm ẩn
trong khái niệm siêu hình về nguyên nhân hiệu quả sẽ không bao
giờ được hiểu rõ nếu không liên hệ nó với mô hình thần học đã
truyền cảm hứng cho nó, cụ thể là khái niệm về sự sáng tạo.
Không có gì rõ ràng hơn trong học thuyết của Thánh Thomas
Aquinas, trong đó, để một hữu thể là nguyên nhân thì đồng thời
Mẹ cũng tự biến mình thành Chúa. Ở đây, đặc tính thiêng liêng
của một nguyên nhân cũng hiển nhiên như đặc tính của hiện hữu.
“Chính vì lòng tốt của mình mà Thiên Chúa ban sự hiện hữu cho
các sự vật khác, vì mọi sự hoạt động theo cách nó thực sự hoàn
hảo. Vì vậy, mọi sự đều muốn trở nên giống Thiên Chúa bằng
cách trở thành nguyên nhân của các sự vật khác” (CG 3.21.3).
Thật vậy, dấu hiệu của thực tại hoàn hảo của một hữu thể là nó
có thể sản sinh ra những hữu thể khác giống như nó. Vì vậy, mỗi
hữu thể có xu hướng hoàn thiện chính mình bằng cách cố gắng
tạo ra những hữu thể khác, và do đó nó có xu hướng trở nên
giống với Thiên Chúa (CG 3.21. 6). Một lần nữa chúng ta hãy
ngạc nhiên về cách triết học Cơ đốc giáo này được đào sâu với tư
cách là triết học theo tỷ lệ khi nó trở nên Cơ đốc giáo hơn, vì
không có gì mà một sinh vật là hoặc làm mà không giống với
Chúa; nhưng điều tuyệt vời nhất mà một sinh vật làm, sau khi tồn
tại, là mong muốn được giống như Chúa bằng cách tạo ra những
sinh vật khác. Như Dionysius đã nói, "Điều thiêng liêng nhất là
trở thành cộng sự của Chúa" (omnium divinius est Dei
cooperatorem fierz). 4 Hoặc, theo lời của Thánh Tông đồ, "Chúng
ta là cộng sự của Chúa" (Dei sumus adjutores: 1 Cor .3:9).
Điều này đúng nhất đối với con người chúng ta, những người
là những kênh thông qua đó mọi thứ đều hướng đến Chúa.
160 0 ĐƯỢC,
Nhưng nó cũng là một kết quả tuyệt đối chung chung. Vì trên
thực tế, mọi thứ, ngay cả những bản chất không có kiến thức, đều
hướng về Chúa qua các hoạt động của chúng. Trong một thế giới
được tạo ra như thế này, việc theo đuổi các mục đích cụ thể trùng
khớp với mục đích cuối cùng, và mọi sinh vật đều tìm kiếm hạnh
phúc trong khi tìm kiếm hạnh phúc của chính mình. Chỉ loài
người chúng ta có thể biết rằng chúng ta làm điều đó, nhưng
chúng ta sẽ làm điều đó ngay cả khi chúng ta không ý thức được
điều đó. Đây là ý nghĩa của "tình yêu tự nhiên" của Đức Chúa
Trời, điều này chỉ gây phiền nhiễu cho những người đã đánh mất
điều gì. một bản chất được tạo ra, thấm nhuần
4. Dionysius the Pseudo-Areopagite, De coelesti hierarchia 3.2 [ed.

Günter Heil, Corpus Dionysiacum 2, Patristische Texte und Studien 36
(Berlin và New York: Walter de Gruyter, 1991), trang 17—191.
HÀNH ĐỘNG VÀ KẾT THÚC
thông qua và và trong tất cả các hành động với hiệu quả thiêng
liêng ẩn chứa bên trong nó, và trong đó nó thực sự tồn tại,
chuyển động và sự sống.
So với các học thuyết khác, học thuyết này đều tránh được
thuyết nam giới về bản chất không tồn tại và siêu hình học về sự
tồn tại không có bản chất. Nó hoàn toàn không phải là một chủ
nghĩa hiện sinh theo nghĩa sau. Trong đó, mọi sinh vật được xác
định bởi bản chất của nó. Nhân loại là một bản chất có quyền tự
do di chuyển giữa cái cố định theo các điều khoản trong định
nghĩa của nó: một sinh vật sống có phương thức Hành động cụ
thể là lý luận. Mục đích của tự do là để đảm bảo sự thực hiện bản
chất ngày càng hoàn hảo hơn. Trở thành một động vật raüonal
không chỉ là một định nghĩa; nó là một chương trình. Từ khi sinh
ra cho đến khi chết đi, mỗi con người nên làm việc, phù hợp với
khả năng cá nhân của iG, để ngày càng trở thành con người hiểu
biết và luôn hành động theo ánh sáng của lý trí. Và không chỉ vì
lợi ích của bản thân, mà còn vì lợi ích của xã hội, bởi vì nó có thể
hoàn thành định mệnh mà tự nhiên với tư cách là một thực thể
có hiểu biết chỉ áp đặt cho nó trong sự hiệp thông với những sinh
vật có lý trí khác, những sinh vật đang tìm cách, giống như chính
nó, để hiện thực hóa bản thân một cách hoàn hảo như có thể theo
thứ tự hiện hữu và tốt lành. Khi đó, sự tồn tại được mở ra từ và
161
bên trong bản chất, vì mục đích nhận ra chính bản chất đó, nhưng
tuy nhiên, trên một lĩnh vực theo một nghĩa nào đó là vô tận, vì
ngoài và trên mục đích cụ thể mà nó muốn đạt được, trên thực tế,
nó được định hướng đối với Đấng có bản chất là hiện hữu.
Trở thành một bản thể hữu hạn mở ra cho hành động thuần túy
của bản thể là một điều gì đó hoàn toàn khác với việc tồn tại
không có mục đích, một sự tự do ngu ngốc hành động trong
khoảng không. Nó là một bản thể được xác định như một bản
chất trên con đường chinh phục bản thân, chắc chắn rằng dù nó
có tiến xa đến đâu trong cuộc sống này, thì sự tự do của nó sẽ
luôn rộng mở cho những bước tiến xa hơn.
Chúng ta đang sống trong thời đại của sự phát triển mạnh mẽ
của các nguồn gốc vũ trụ, những tiểu thuyết khoa học hợp lý,
nhưng cũng đầy quyến rũ, như những tác phẩm của trí tưởng
tượng đầy chất thơ luôn như vậy, ngay cả khi nó lấy trí tưởng
tượng tạm thời của chúng ta làm kim chỉ nam . Những cách giải
thích dễ hiểu này về vũ trụ là rất nhiều chuyện tình lãng mạn của
tự nhiên, trong đó tâm trí tự cho phép mình tự do vượt ra ngoài
mọi xác minh có thể tưởng tượng được về các chứng nhận hạn
chế của khoa học. Chúng là những bài tập tự nhiên của lý trí, và
kết quả của chúng, rất khác với kết quả khi trí tưởng tượng bắt
đầu với dữ liệu tưởng tượng, rất quý giá. Tuy nhiên, không phải
là nói xấu những vũ trụ này nếu chúng ta phân biệt chúng với các
định luật, hoặc thậm chí với các lý thuyết khoa học có thể kiểm
chứng bằng thực nghiệm trong những giới hạn chính xác.
0
Siêu hình học không đủ tư cách tốt hơn khoa học để liên hệ
lịch sử của H1e vũ trụ, vì nó không phải là lịch sử. Tập trung vào
Hie trí về hiện hữu như hiện hữu, nó có thể nói cái gì là, chứ
không phải nó đã dần dần trở thành cái nó là như thế nào. Toàn
cảnh quá trình sáng tạo có thể được diễn giải theo hai cách khác
nhau và điều này có thể được thực hiện mà không làm thay đổi
bất kỳ tính năng nào. Trong cả hai trường hợp, vũ trụ xuất hiện
dưới dạng một hệ thống phân cấp, cùng một hệ thống phân cấp
được mô tả trong Contra Gentiles 3.1, nơi mô hình tự nhiên được
phác họa theo thứ tự của các sinh vật. Đầu tiên là Thượng đế,
perfectus in osendo et causando .. . et in regendo (hoàn hảo trong
việc tồn tại, gây ra và cai trị); sau đó là những sinh vật có trí tuệ
162 0 ĐƯỢC,
được tạo ra theo hình ảnh và chân dung của Ngài, sau đó là các
thiên thể có vật chất không thể hư nát, những sinh vật phải chịu
sự sinh sôi và mục nát; cuối cùng là vật chất cơ bản (vì nó có thể
được thêm vào danh sách này), được Chúa tạo ra trong những
sinh vật thấp kém nhất bao gồm trong thế giới được tạo ra
Tâm trí có thể sắp xếp các giai đoạn của hệ thống phân cấp
này theo hai hướng: từ trên xuống dưới, như Dionysius làm trong
các tác phẩm của mình, hoặc từ dưới lên trên, đó là quy trình tự
nhiên của triết gia, đi lên từ nguyên nhân của họ, cho đến tâm rốt
ráo đoạn tận với nguyên nhân vô vi đầu tiên. Khoa học hiện đại
nhất không đặt câu hỏi về thực tế của trật tự thứ bậc này, trong
đó, như Comte nhận xét, các sinh vật và các khoa học nghiên cứu
về chúng được sắp xếp theo một trật tự phức tạp tăng dần và tính
tổng quát giảm dần. 5 Câu hỏi duy nhất là liệu hoạt cảnh này có
mô tả một hệ thống phân cấp được đưa ra một lần và mãi mãi
hay không; hoặc ngược lại, nếu nó mô tả kết quả của một quá
trình tiến hóa chậm chạp qua hàng thiên niên kỷ, quá trình này có
thể bị gián đoạn hoặc không bởi những biến đổi đột ngột (các
cuộc cách mạng). 6
5. [Auguste Comte, Cows de philosophie positive, 6 vols. (Paris:

Schleicher Fréres, 1908—1934), 1:39. Xem nhận xét của Gilson trong
Recent
Triết học: Hegel đến hiện tại, của Etienne Gilson, Thomas Langan, và
Armand Maurer, A History of Philosophy, ed. Gilson (New York:
Random House, 1966), tr. 269-270, với tr. 754 n6.]
6. [Raul Echauri chắc chắn là đúng khi giải thích Gilson có nghĩa
là, trong giả thuyết về evolu60n, một trong những "cuộc cách mạng"
này sẽ là trường hợp loài người bắt nguồn từ động vật, cần có sự can
thiệp của thần thánh để thu hẹp khoảng cách vô cùng lớn giữa họ. Xem
El pensamiento de Etienne Gilson (Pamplona: University of Navarra,
SA, 1980), tr. 216. Bản thân Gilson đã không xem xét sự thay đổi hình
dạng của các loài một cách khoa học: xem From Aristotle to Darwin
Siêu hình học không có câu trả lời cho câu hỏi này, câu hỏi
thuộc về "lịch sử tự nhiên" theo nghĩa chính xác nhất của thuật
ngữ này. Nhờ tính siêu việt của mình, thần học có thẩm quyền
xét đoán mọi vấn đề được nhìn dưới ánh sáng tương tự như ánh
sáng của tri thức thiêng liêng. Điều đáng chú ý là thánh thư đã
đưa ra một tài khoản lịch sử về sự sáng tạo. Về sau, chẳng hạn
như với Thánh Augustine, và chắc chắn là chịu ảnh hưởng bởi
tính chất tĩnh tại của siêu hình học Hy Lạp, người ta cho rằng
việc coi trình thuật về sáu ngày sáng thế là một mô tả ẩn dụ, được
thiết kế cho những bộ óc ít học, về những gì thực tế là hành động
đơn giản, tức thời mà Chúa tạo ra mọi thứ cùng một lúc: creavit
omnia simul [Ecclus. 18:11. Ngày nay, bằng một bước ngoặt kỳ
lạ, cái mà cách đây không lâu có vẻ là quan điểm thỏa đáng nhất
về vũ trụ đã bị thay thế bởi một quan điểm khác, bị chi phối bởi
nốt tiến hóa. Tuy nhiên thuật ngữ này được hiểu như thế nào, nó
có nghĩa là ngày nay trật tự của các sinh vật được mô tả như là
kết quả của một lịch sử lâu dài. Sau đó, chúng ta quay trở lại với
nghĩa đen rõ ràng, đơn giản nhất và gần như phổ biến của trình
thuật Sáng thế ký; vì ngày có chính xác là sáu hay không, hay
ngày có hai mươi bốn giờ hay x nghìn thế kỷ không quan trọng.
Điều quan trọng là tình trạng hiện tại của thế giới là kết quả của
một lịch sử. Bây giờ, nhà siêu hình học không biết gì về điều đó.
Nhưng nhà thiên văn học, nhà vật lý học và nhà sinh vật học nghĩ
rằng họ biết điều đó, và nếu đó là Wue, thì nhà thần học hầu như
không ngạc nhiên vì ông luôn biết điều đó. Nếu có một sự tiến
hóa của vũ trụ, nhà thần học biết nguồn gốc của nó, quy luật tối
cao và sự kết thúc của nó. Bắt đầu với Đấng Hiện hữu, dưới sự
hướng dẫn không thể sai lầm của sự quan phòng thiêng liêng, và
được thấm nhuần từ bên trong bởi hiệu quả của hành động hiện
hữu thuần túy, vũ trụ hướng đến mục tiêu cuối cùng của nó, đó là
Thượng đế. Triết học rất ít được sử dụng cho thần học về chủ đề
ngày tận thế cuối cùng của thế giới và loài người. Ngoài những
viễn cảnh do khoa học và siêu hình học mở ra, trong vấn đề này,
chúng ta phải dựa vào những lời hứa chứa đựng trong lời của
Thượng Đế.
Những suy nghĩ này không đại diện cho thần học của Thánh
Thomas Aquinas cũng như siêu hình học của ông, càng không
phải là tất cả các kết luận mà ông đưa ra.
164 0 ĐƯỢC,
and Back Again: A Journey in Final Causality, Species and Evolution,

xuyên. John Lyon (Nofre Dame, Ind.: Nhà xuất bản Đại học Notre
Dame, 1984),
P. 89.1
0
như màu sắc trong lĩnh vực triết học về tự nhiên. Chúng tôi
không nói gì ở đây về con người, không nói gì về đạo đức hay
chính trị. Nhưng đó không phải là ý định của chúng tôi để nói về
họ. Mong muốn duy nhất của chúng tôi là làm sáng tỏ càng rõ
ràng càng tốt một số lượng nhỏ lợi nhuận vốn theo nghĩa đen
phải được nắm bắt nếu muốn hiểu phần còn lại của học thuyết.
Tất cả những sự thật này đều phụ thuộc vào một quan niệm
chắc chắn về bản thể, đó là quan niệm của Thánh Thomas, và nếu
không có quan niệm này thì không có thuyết Thomism nào xứng
đáng với tên gọi. Chính trên khái niệm này mà chúng tôi muốn
tập trung sự chú ý. Chúng tôi đã cố gắng làm rõ nó bằng cách chỉ
ra một số khái niệm khác, chẳng hạn như khái niệm về bản chất
hoặc nguyên nhân, vốn là những nguyên tắc siêu hình được giải
thích đúng đắn, gắn liền với nó như thế nào. Chúng tôi chưa xem
xét chi tiết các ứng dụng của chúng. Thay vào đó, chúng tôi
muốn giới hạn bản thân trong việc soi sáng chúng, tin tưởng
rằng, một khi triết gia đã nắm bắt được chúng, anh ta không còn
sợ mắc sai lầm khi áp dụng chúng nữa. Đúng, ứng dụng của họ là
công việc của cả cuộc đời, nhưng công việc này là một niềm vui,
đặc biệt nếu nó được thực hiện dưới sự hướng dẫn của một bậc
thầy như Angelic Doctor và sử dụng phương pháp giống như
phương pháp của chính ông ấy. Bằng cách này, chúng tôi muốn
nói rằng chúng tôi bắt đầu với những nguyên tắc tương tự, được
hiểu theo nghĩa mà chính ông đã hiểu chúng, và theo cách giải
thích của chúng về vũ trụ của kinh nghiệm khả giác mà khoa học
hiện đại đã biết.
Chỉ những Cơ đốc nhân nào mới chú ý đến những lời này,
những người mà đối với họ thần học, chứ không phải siêu hình
học, vẫn là trí tuệ tuyệt hảo và là nữ hoàng duy nhất của các khoa
học & xứng đáng với danh hiệu. Toàn bộ tương lai của triết học
Kitô giáo phụ thuộc vào sự phục hồi được dự đoán trước, có ý
chí và hy vọng về khái niệm thần học đã từng phát triển mạnh mẽ
vào thời của các bậc thầy kinh viện vĩ đại: William xứ Auvergne,
165
Bonaventura, Albert Đại đế, Thomas Aquinas, John Duns Scotus,
và nhóm xuất sắc gồm những bộ óc chọn lọc đã làm việc cùng
một nhiệm vụ . Chính khi đánh mất thần học, họ sẽ đánh mất siêu
hình học. Các
7. [Trong một bối cảnh khác, Gilson nhấn mạnh nhu cầu làm trẻ
hóa công thức UGon ” của thần học dưới ánh sáng của những khám phá
hiện đại trong khoa học vật lý và xã hội: xem The Philosopher and
Theology, do Cécile Gilson dịch (New York: Random House, 1962) , tr
217.1
HÀNH ĐỘNG VÀ KẾT THÚC
bất hạnh của thời đại chúng ta là những người quan tâm nhất đến
sự phục hồi không thể thiếu của sacra doctrina dường như lại là
những triết gia ngày nay không có thẩm quyền cũng như năng
lực để thúc đẩy nó
Trở thành một nhà thần học đòi hỏi sự chuẩn bị. Thần học
chỉ được học dưới sự hướng dẫn của một bậc thầy, và năm mươi
năm siêu hình học hầu như không đủ để giới thiệu cho người mới
bắt đầu ý nghĩa của các nguyên tắc cơ bản của học thuyết. 8
Nhưng ít nhất chúng ta phải có khả năng kháng cáo. Chúng ta
hãy khôi phục lại thần học như khi nó hoàn thiện bản chất hoàn
hảo của nó, vì triết học Cơ đốc giáo sẽ chết ngay khi nó tự tách
mình ra khỏi thần học. Đừng đặt các triết gia Kitô giáo vào tình
thế lúng túng khi phải bảo vệ đối tượng đáng giá này mà họ
mong muốn chống lại một số người có ơn gọi bảo tồn di sản của
nó và những người mà họ muốn có được nó. Về việc biết thái độ
của các triết gia ngoài Cơ đốc giáo đối với nó, điều đó không
mấy quan trọng. Từ lâu siêu hình học đã chết trong tay họ. Thật
vậy, họ đã tuyên bố cái chết của Plato và Aristotle, cũng như của
Thánh Thomas Aquinas. Đối với những người đương thời muốn
phục hồi nó, không có ai không thần học hóa theo cách riêng của
mình. Tại sao nền thần học duy nhất công khai kêu gọi lời Chúa
cũng ngần ngại lên tiếng, không chỉ giữa các nhà thần học mà
còn giữa các triết gia?
Có lẽ họ sẽ làm ngơ trước nó, ít nhất là một số người sợ nó.
Nhưng điều đó không chắc chắn, và thậm chí không có khả năng
xảy ra. Trí tuệ có cách riêng của nó để nhận ra sự thật. Ngay khi
166 0 ĐƯỢC,
nó nghe thấy nó, và thậm chí trước khi biết tại sao, nó biết điều
đó là đúng. Điều này là do kết quả là lợi ích của trí tuệ và bởi vì
nó yêu nó, cho dù nó nhận thức được rất ít về nó, trước khi đào
sâu và thực sự hiểu nó. Hơn nữa, chúng ta phải làm cho [trí tuệ]
nghe thấy nó, điều mà chúng ta luôn có thể làm được nếu chúng
ta muốn, vì điều đó chỉ phụ thuộc vào chúng ta. Và bởi vì, trong
phân tích cuối cùng, chúng ta không có khả năng làm cho hành
động đó có hiệu quả, tất cả những gì Chúa yêu cầu chúng ta là
chúng ta làm cho lời của Ngài được lắng nghe. Cơ đốc nhân nào
dám từ chối anh ta yêu cầu này?
8. [Trong bài giảng Cơ sở Aquinas của mình, Thomas Aquinas và

các đồng nghiệp của chúng tôi (Princeton: Nhà xuất bản Đại học
Princeton, 1953), Gilson lập luận rằng việc nghiên cứu siêu hình học
thuộc về sự trưởng thành triết học.]
Mục lục Bartholomew of Capua 78 n2
là: hành động và tiềm năng, như
các chế độ 123, 124; lập luận
tai nạn: bản chất của chúng là cho một nguyên nhân phổ quát
inse 121 tác nhân trí tuệ: như 19-21; khái niệm thần tượng,
ánh sáng của trí tuệ 70-72 theo Marion xxiii; không đại
Albert Đại đế, St. 133 diện 102; đối tượng của siêu
Anaxagoras: trí tuệ, 18, 52 hình)0dv, 67, 68, 73, 74; nguồn
Anselm, St. 10, 62 gốc ý niệm 84, 85; các giai đoạn
Aristotle: xvii, 11, 12, 14, 15, tìm kiếm nguyên nhân phổ quát
19, 20, 22, 23, 45, 51, 52, n, của 16-19. Xem thêm ens; bản
106•, bản chất giống như số chất; nước hoa; sự tồn tại; chất
116; hình thức thiết yếu là Boetius 46
cấu thành chính thức nhất Bonaventura, St. ix, xiv, 133;
của 122; Thượng đế là thần minh soi sáng 69, 70',
nguyên nhân của tất cả mẫu mực 108', nguyên tắc
chúng sinh và quả 96; trí tuệ tinh túy 128
71, 72; không tạo ra ex njiilo
95; nguyên tắc 73 nguyên nhân: lập luận cho một
Augustine, St. ix, xiv; ngày sáng nguyên nhân phổ quát 19-21;
tạo 132; sinh thần 82; ý hiệu quả 127—129; bản chất
tưởng thiêng liêng 103, I(M, của sự vật; sơ cấp và nhạc cụ
107— 109; Bản thể bất biến 93
của Chúa: nhìn thấy Chúa; Triết học Thiên chúa giáo: và
và Chủ nghĩa Platon 70, 72; Aeterni Patris xiii, 3•, phê
nguyên tắc tinh túy 128; ý bình ix, x, 64, 65; đào sâu
nghĩa của thánh thư 19, 27 triết học và hỗ trợ thần học
Averroes 12, 19, 64; Averroists 32; tương lai phụ thuộc vào
15 Avicenna 11, 12, 19, 64, 94; việc phục hồi thần học kinh
bản thể và hiện hữu 57, 58; cần viện 133; hình thức lý tưởng
thiết và có thể là 59 n7; bằng đã được thực hành bởi các
chứng về sự tồn tại của Chúa nhà thần học thời trung cổ
21; bằng chứng cần thiết là 60; 133; raüonal chưa được phát
chất 121 triển trong đức tin và thần
học xvi—xx, 2&,
Bafiez, Domingo: nguyên nhân
của esse 93 n3; esse "không
một CHỈ SỐ
hoàn hảo" bởi bản chất 117; liên quan đến đức tin và thần
esse có nghĩa là tồn tại 120 học 32; một cách triết học
168
hơn là một học thuyết xiii, biệt thực sự giữa esse và bản
xiv. Xem cũng được; Gilson, chất trong những hữu thể hữu
Etienne; Chúa; siêu hình hạn 29—31, 34, 56—64; tính
học; triết lý; Scholasücs: triết thực tế và sự hoàn hảo tối cao
học học giả; theolou; thuyết xxi, 116—118; ý nghĩa: hành
Tôma động của sự tồn tại hoặc thành
Comte, Auguste xix; thứ tự kiến phần của một mệnh đề 37. Xem
thức phổ thông 131; Tôn thêm bản chất: tầm quan trọng
giáo của chủ nghĩa thực của 55; một hạn chế của esse
chứng 67 34; phương thức là 115—117;
tiềm năng để esse 118; khen
Damascene, John, St. 45, 62; ngợi 118; sự phân tán của tồn
Thượng đế như đại dương tại 103. Xem thêm tồn tại (tồn
vô tận của thực thể 41 tại): và æse 120.
Descartes, René xviii, 10, 67; Xem cũng được
thái độ tồn tại 74
Dionysius, Pseudo-Areopagite: Fichte, Johann 56
Thánh Phanxicô Assisi, Thánh 39
hợp tác với Chúa 129; thứ
bậc của sự sáng tạo
Gilson, Etienne: idea of
131; thần học tiêu cực 43 Christian triết học: triết học
Duns Scotus: xem Scotus Cơ đốc giáo; Introduction a
Echauri, Raul: Gilson về sự tiến la philosophie chrænne
hóa 131 n6 Empedocles 18 ens: (Triết học Cơ đốc giáo: Dẫn
một hữu thể, đó là (habens esse) nhập), bố cục và mục đích xi
xx, xxi, 34, 60, 86, 116, 120. —xii; về sự tiến hóa xx n41,
Xem thêm being esse: hành 131, 132; về các nhà triết
động của hữu thể hoặc hiện hữu học xxii, 25, 26; sự hiểu biết
xx, xxi , 34, 60, 102, 120; thực sâu sắc của ông về thần học
tế của hình thức và bản chất 29, và mối quan hệ của nó với
và cá nhân 54; cố định và triết học Kitô giáo xiv—xvi;
đứng yên trong một thực thể các bài viết về triết học Kitô
122; trang trọng hơn bản chất giáo ix—x
122; tác dụng thích hợp của Gioberti, Vincenzo và chủ nghĩa
Chúa 91, 92, 97; bằng chứng về bản thể 84 n5
sự cấu thành và bản chất thực sự Chúa: siêu việt tuyệt đối của 86;
của các tạo vật giả định trước kiến thức khẳng định và phủ
khái niệm về Thượng đế như định của 35, 43, 44; vượt ra
một hành động thuần túy của ngoài (ens) 33, 34, 98;
hữu thể xxi, xxii, 31; sự phân không thể được đại diện
xxiv, 84; chỉ được ôm bởi mong muốn 125; mọi sinh vật
tình yêu 39, trong chừng mực nó là 124,
86; anh ấy không biết 38, 40, 125; Chúa chính là sự tốt lành
86; bản chất và se của anh ấy là 1%, 127
giống hệt nhau 29-31, 35, 37, Gredt, Joseph: thần học và triết
49, 6062; sự tồn tại của anh ta học 65, 66
là đối tượng của đức tin và lý trí Gregory Đại đế, St. 44
6—13; niềm tin vào sự tồn tại
của anh ấy luôn luôn cần thiết 6 Heraclitus 91
—8; mục tiêu mà mọi thứ đều CHỈ SỐ 0 137
theo đuổi 129; xxiv tốt, 126, Heidegger, Martin xxiii, 51; vấn
127; được biết đến nhiều nhất đề là 102, 103
bởi không ktowing anh ta 43; Hilary of Poitiers, St. 45 Hume,
được biết đến bằng cách tương
tác với các sinh vật 40 n5; hữu David: và quan hệ nhân quả 128
thể bất biến, theo Augustine 48,
ý tưởng, thần thánh 70, 103—
53, 61, 73; vô hạn esse không
giới hạn bởi một bản chất 34; 109
thân mật hiện diện với mọi thứ
97—100; ipsum purum esse 34, Kant, Emmanuel xix, 57, 67
86, 94, 98, et passim; ipsum
Leibniz, Gottfried Wilhelm 67,
esse tồn tại 37; 'Là' (Est) theo
102, 113
Augusüne xxi, 30, 53, 61, 73;
Leo m, giáo hoàng xiii, 3
tình yêu của: xxv, 39, 86; được
đặt tên từ sinh vật 36; tình yêu Malebranche, Nicolas 10, 67;
thiên nhiên của 129; tên riêng là nguyên nhân không thường
xuyên 128
He Who Is (Qui est) xxi, xxii, 6,
Marcel, Gabriel: nhà hiện sinh
12, 13, 24—32; thực chất theo
Kitô giáo xix
Scotus 62; của lý trí và niềm tin
Marion, Jean-Luc xxiii—xxv
11; tiết lộ sự tồn tại của anh ấy
Maritain, Jacques: Chủ nghĩa
6, 7, 12; tự sinh 79—84; đơn hiện sinh Thiên chúa giáo x,
giản của 18, 28—31; chúng ta xix, 3 n2 siêu hình học: đối
biết rằng anh ta là, không phải tượng của nó là hiện hữu: không
anh ta là gì 37, 38, 40. Xem phải khái niệm hiện hữu mà là
thêm bản thể; triết học Thiên những sự vật hiện hữu xxiv, 67,
chúa giáo; Tốt; ý tưởng, điều tốt 68, 73, 74, 131; bao gồm tình
lành thiêng liêng: được như yêu xxv, 99', nhu cầu tôn giáo
170
và thần học xviii, 67, 133—134; 'có thể mặc khải' (revelabile) xv
liên quan đến thần học xvii— —xvi, 76, 88 sự mặc khải về
xx, 128, 133, 134; vai trò của Đức Chúa Trời là Đấng Hiện
các nguyên tắc trong 74, 75; nên hữu dẫn Aquinas đến siêu hình
bắt đầu với việc không hành học của esse 31
động và năng lực 123; tinh chất Roland-Gosselin, M.-D.: sự
franscends to esse 103 khác biệt giữa bản chất và sự
Môi-se: nhà tiên tri vĩ đại nhất tồn tại 56—59
7; sự mặc khải về danh Rosmini, Antonio: chủ nghĩa
thiêng liêng xxii, 8, bản thể 84
9, 12, 13, 24, 61 bản thể
n5
luận 84, 86
sacra doctrina xvi; tương tự như
tham gia 94—97 sensus communis 47, 109, 110.
Pegis, Anton C. ix nl, xi; Triết Xem thêm thần học
học Kitô giáo xix Học giả 15; triết học kinh viện
32; lý thuyết kinh viện0B'
0 CHỈ SỐ 133, 134; chủ nghĩa kinh
triết học: định nghĩa 66; khác viện mới: không có liên quan
với thần học 64; liên quan đến chủ nghĩa ngôn từ 67
đến thần học xvi, 66; đầy tớ Scotus, John Duns xvii, 133;
của thần học xvi, xx, 64. bác bỏ sự khác biệt thực sự
Xem thêm triết học Kitô giữa bản chất và sự tồn tại
giáo 30, 53, 54; và cá nhân 54; ý
Platon 19, 20, n, 52, 66, 75, 91, thần 105; Thượng đế như
106; không tạo ra ex njlilo hữu thể vô hạn 62; từ chối
95, thống nhất trước khi thánh thư Thomistic cse 53,
được 96; Ý tưởng 104; 54: có nhiều ý nghĩa
Inte*le Sun 108; Phép biện 26, 27
chứng của Platon về một và Sertillanges, AD. 36
nhiều 113, 115 Suårez, Francisco: hiện hữu như
Plotinus 66; Mặt trời thông thực chất 54, 55; được chia
minh 108; Đấng có trước và có thành thực và khả 55; bản chất
thể hiểu được 110—112; một và là 114; kiến thức là 73; không
nhiều 115 siêu hình không phi vật chất 74;
nguyên tắc: tự nhiên biết 50, 51; và khái niệm Thomisüc là 30
bản chất và nguồn gốc của 68— chất: được định nghĩa 120—
71; nguyên tắc mâu thuẫn 122. Xem cũng được
50, 51
Thales 52 Van Steenberghen, Fernand:
thần học: khẳng định và phủ phê bình triết học Cơ đốc
định 43, 44; như một dấu ấn của xiii n17, 64 nil
tri thức thiêng liêng trong ta 42, William xứ Auvergne 133; bản
95; tiêu cực và siêu việt 86; chất và tồn tại 57, 58
tương tự như God's self- Wippel, John, F. ix nl, xviii n34
Imowledge 87; một sự hiểu biết
về đức tin 27; trí tuệ tuyệt vời
133; công việc của nhà thần
học, theo Aquinas 21-23, 46,
110. xem thêm Triết học Cơ đốc
Thuyết Tôma: và Tôma Aquinô
passim; bị chỉ trích vì thay lý
trí bằng đức tin 3, 4; vì được
chiết trung 22; phụ thuộc
vào sự mặc khải của Đức
Chúa Trời về sự tồn tại của
Ngài và tên gọi 'Đấng Hiện
hữu' 28, 29; phụ thuộc vào ý
niệm về Thượng đế như
ipsurn esse 84, 85; phân biệt
giữa lý trí và mặc khải, siêu
hình học và thần học thánh
77; và giáo quyền của nhà
thờ 3; không phải là chủ
nghĩa hiện sinh theo nghĩa
hiện đại 130; quan hệ giữa
triết học và thần học năm 66;
liên quan đến chủ nghĩa
Aristotle 14— 16, 23; quan
hệ với các triết gia 45—49;
một học thuyết tâm linh xi,
xii, 39; Triết học Tôma bắt
nguồn từ theolINDEX a 139
do triết học chứ không phải
ngược lại, xviii, 30. Xem
thêm triết học Cơ đốc
Văn Riết, Georges 3 nl

Christian Philosophy - An Introduction (PDFDrive)

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Christian Philosophy - An Introduction (PDFDrive)

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Thiên

cuốn sách nhỏ của anh ấy dịch sang tiếng Anh

Triết học Kitô giáo

(Bộ truyện Edenne Gilson, ISSN 0708-319X ; 17)

JOSEPH OWENS, cssR

Translato€s Giới thiệu ix

1 Triết học trong Đức tin 6

2 Nguyên nhân của tuổi 14

6 Chân Lý Căn Bản 56

8 Nhân quả và Tham 89

9 Bản thể và Bản chất 101

10 Hữu thể, Hành động và Kết thúc 120

3. Xem Bulletin de la Société francaise de philosophie [Paris] 31 (1931)

chrétienne (từ đó trở đi Cơ đốc giáo được dịch ra ở

10. Giới thiệu å la philosophie chrétienne (Paris: Vrin, 1960).

13. Dưới đây, trang 132-133.

28. Gilson, Iz thomisme, tr. 7.

33, Xem Etienne Gilson, "Historical Research and the Future of

36. Xem bên dưới trang 128, 133-134.

43. Dưới đây, tr. 28.

Thomas Aquinas cho thấy, chính sự đơn giản và khái quát là

Jean-Francois Courtine, Bibliothéque des textes philosophiques (Paris:

QUÂN ĐỘI MAYERER

Đến ký ức thiêng liêng của

3. [Anselm, Proslogium 2, trong Opera omnia, ed. Francis S.

5. Suy ngẫm về ST 2—2.2.3 và ad 3m.

2. [De civitate Dei 8.4, ed. Bernard Dombart và Alphonse CCL

3. [Avicenna, Liber de philosophia prima sive scientia divina 8.7

Dei igitur essentia est suum esse. Hanc autem sublimem

3. [ed. Roland-Gosselin, tr. 34; frans. Maurer, trang 55—56,1

7. .%riptmz super Sententiis 1.8.1.1 ad 4m, ed. Mandonnet—Moos 1:

phải nỗ lực nhiều hơn nữa để không coi anh ta là bất kỳ ai

8. (Thánh Thomas nói về kiến thức về Cod bằng cách phủ

5.[Augustine, Semmes 7.7, ed. Cyril Lambot CCL 41: 75.158-

7. [Aquinas, Sententia super Metaphysicam 4.6, ed. ÔNG. Cathala và

11. [Augustine, Contra Maximinum hereticum 2.10, PL 42:812.1

15. Pedro Descoqs, Institutiones metaphysicæ generalis: Eléments

5. Roland-Gosselin, Le 'De ente et essentia' de s. Thomas

6. Sđd., tr. 188.

13. Joseph Gredt, Elementa philosophiae aristotelico-thomisticae 1.1, 2

suy đoán ngụy biện của Descartes, Malebranche, Leibniz,

14. [Xem thảo luận của Gilson về Comte trong Recent

15. [Giăng 1:9. Xem Bonaventue, De scientia Christi 4 kết luận,

16. Aquinas, Tractatus de spiritibus creaturis 10 ad 8m, ed. Leo W.

17. [Đoạn DM 2, Vives ed. 25:64,1

2. [Tại quá trình phong thánh cho Thomas, Bartholomew of Capua

4. [Augusåne, De trinitate 9.4—12, ed. Núi WJ và Fr. Glorie CCL

5. [Gilson có thể đã nghĩ đến Antonio Rosmini và Vincenzo

2.[Từ phần phụng vụ của Missale Rmnanuln.l

4.[Xem trên p. 21 với n3.l

5. [Đó là, cách thứ tư.]

6. [Gilson ở đây thêm một tham chiếu đến St. Anselm's

Bây giờ nó có thể được biết đến không chỉ vì nó là chính

11. [Domingo Bafiez, Scholastica commentaria in primam partem 'Sumnue

1.["Cái gì không thực sự có thì mong muốn thực sự là."]

3. [Về lý do hiệu quả, xem Gilson, The Christian Philosophy of st.

4. Dionysius the Pseudo-Areopagite, De coelesti hierarchia 3.2 [ed.

5. [Auguste Comte, Cows de philosophie positive, 6 vols. (Paris:

and Back Again: A Journey in Final Causality, Species and Evolution,

8. [Trong bài giảng Cơ sở Aquinas của mình, Thomas Aquinas và

You might also like