Machine Translated by Google

“Bản chất của mọi bộ máy quan liêu là

biến đàn ông thành những viên chức và chỉ
là những bánh răng trong guồng máy hành chính,
và do đó phi nhân cách hóa họ.”

Dylan Fortushniok
ngày 12 tháng 12 năm 2015

HANNAH
ARENDT
Cuộc đời, cái ác và những bài học kinh nghiệm
Machine Translated by Google

Pháo đài 1

Niên đại1

1906 Hannah Arendt sinh ra ở Hanover, Đức.

1910 Cha mẹ cô cùng cô trở về thành phố quê hương của họ, Königsberg.
1913 Cha của Hannah, Paul, qua đời vì bệnh giang
1920 mai Mẹ cô, Martha, tái hôn. Hannah cùng cô đến sống tại nhà của cha dượng, Martin Beerwald.

1924 Đến Đại học Marburg để học triết học.

1925 Cô và giáo sư của mình, nhà triết học Martin Heidegger, trở thành người yêu của nhau
trong vài tháng.

1926 Đến Đại học Heidelberg và trở thành bạn của Karl Jaspers.
1929 Kết hôn với Günther Stern. Xuất bản luận án tiến sĩ về Saint Augustine.
1930-33 Gia tăng sự tham gia với sự phản đối của người Do Thái đối với Đức quốc xã.
1932 Bắt đầu cuốn sách đầu tiên của cô ấy, tiểu sử của Rahel Varnhagen.
1933 Rời Đức sang Pháp, sau khi Hitler lên nắm quyền.
1933-39 Làm việc cho các tổ chức tị nạn Do Thái ở Paris.
1936 Günther và Hannah chia tay. Hannah gặp Heinrich Blücher và bắt đầu sống với anh ta.

1939 Ly dị với Günther Stern. Kết thúc Rahel Varnhagen (không được xuất bản cho đến năm 1958).

Martha rời Đức và đến Paris kết hôn với Heinrich Blücher.
1940

1941 Hannah, Heinrich và Martha trốn đến New York.

1941-45 Viết cho Aufbau, một tờ báo émigré của Đức ở New York.
1944 Đóng góp đầu tiên (về Kafka) cho Partisan Review. Bắt đầu biết một nhóm nhà văn New York.

1948 Ma-thê chết.

1951 Trở nên nổi tiếng với việc xuất bản Nguồn gốc của chủ nghĩa toàn trị.
1958 Tác phẩm chính, Tình trạng con người, được xuất bản.
1961 Tham dự phiên tòa xét xử Adolf Eichmann ở Jerusalem với tư cách là người đưa tin cho tờ New Yorker.
1963 Xuất bản Eichmann ở Jerusalem: Báo cáo về sự tầm thường của Ác ma.

Bị nhiều người Do Thái chỉ trích dữ dội và mất nhiều bạn bè. Ấn phẩm Về cách mạng được
phát hành.

1968 Hỗ trợ các cuộc nổi dậy của sinh viên ở Mỹ và Pháp.
1969 Cái chết của Heinrich Blücher.

1970 Xuất bản về Bạo lực.

1973 Cung cấp cho Gifford Bài giảng về 'Suy nghĩ' tại Đại học Aberdeen.
1974 Bị đau tim ở tập thứ hai của bài giảng.

1975 Cái chết của Hannah Arendt.

1978 Xuất bản di cảo của Cuộc sống của Tâm trí.

1
Niên đại về cuộc đời của Hannah Arendt được cung cấp bởi: Derwent May, Hannah Arendt (New York, NY,
Mỹ: Penguin Books, 1986).
Machine Translated by Google

Pháo đài 2

Xuyên suốt cuốn tiểu sử về Hannah Arendt này, tôi sẽ cố gắng tiết lộ quá trình phát triển của

suy nghĩ của cô ấy và giải thích sự say mê của cô ấy với việc xác định cái ác. Phần lớn công việc này sẽ tập trung

về Eichmann của Arendt ở Jerusalem: Báo cáo về sự tầm thường của Ác ma. Tôi sẽ bắt đầu bằng cách cung cấp

một lịch sử ngắn gọn chi tiết cuộc sống của cô. Tuy nhiên, một số chi tiết nhất định sẽ được nhấn mạnh nhằm mục đích lấy nét

để hiểu rõ hơn suy nghĩ của cô ấy. Mặc dù cô ấy là một nhà lý luận chính trị và không phải là một

nhà sử học , cô ấy đã áp dụng rất nhiều cách tiếp cận và giải thích lịch sử để

công việc của cô ấy. Những cách tiếp cận này sẽ được kiểm tra để khám phá thực tế của chính cô ấy và sống như thế nào

kinh nghiệm định hình ý tưởng và văn bản của cô. Tôi sẽ dựa vào diễn giải nguồn thứ cấp và

tiểu sử trước đây về Arendt để mang đến một câu chuyện bao quát về cuộc đời và diễn ngôn của cô ấy.

Cuối cùng, tôi sẽ phân tích các tác phẩm khác nhau mà Arendt đã viết và các cuộc phỏng vấn đã thực hiện, để

cung cấp một cách giải thích mới hoặc có lẽ là một câu chuyện khác về sự phát triển ý tưởng của cô ấy.

Hannah Arendt là nhiều thứ, nhưng cô ấy không phải là một nhà sử học. Có những chi tiết quan trọng

về câu chuyện cuộc đời của Hannah Arendt có thể giúp giải thích sự phát triển tư duy của cô ấy và

đàm luận. Với niên đại được cung cấp, tôi không có ý định lặp lại thông tin, thay vào đó tôi hy vọng

tiết lộ một số chi tiết phức tạp ít được biết đến hoặc bắt buộc phải hiểu

ý tưởng của cô ấy. Lớn lên trong một thế giới bài Do Thái, khi một đứa trẻ Do Thái trở thành 'người khác' là một

thực tế. Về bản chất, cô ấy đã đặt câu hỏi này do tính độc quyền của xã hội đặt lên cô ấy và

kết quả là tính bao trùm của một nhóm thiểu số gắn bó chặt chẽ.2 Tôi thấy khó hiểu chính xác tại sao

Hannah Arendt đã hoàn thành luận án của mình về nhà thần học và triết gia thời trung cổ Saint

Augustine (354-430). Sự lựa chọn này có thể đã bị ảnh hưởng nặng nề bởi người yêu ngắn hạn của cô ấy

Heidegger, và mong muốn trở thành Aristotle hiện đại. Tuy nhiên, đó chỉ là suy đoán của tôi

phần. Khi Adolf Hitler trở thành Thủ tướng Đức vào năm 1933, Arendt đã bị giam giữ một thời gian ngắn vì

2
Simon Swift, Hannah Arendt, tái bản lần thứ nhất. (London: Taylor & Francis, 2008), 13-12.
Machine Translated by Google

Pháo đài 3

sự tham gia của cô ấy trong Tổ chức Zionist của Đức, nơi cô ấy thu thập thông tin về chống

Chính sách Semitic của Đức.3 Khi cô đang làm việc cho một cơ quan tị nạn ở Paris để giúp đỡ người Do Thái

trốn sang Palestine, cô bị giam giữ tại trại tập trung Gurs, nhưng sau đó có thể

trốn sang Hoa Kỳ năm 1941.4

Rõ ràng là niềm tin của cô ấy vào triết học truyền thống đã bị nghi ngờ nghiêm trọng do:

Hitler lên nắm quyền, bản chất của các chế độ toàn trị và sự cộng tác của quần chúng. Arendt là

bị tấn công bởi những người trí thức dấn thân vào cuộc sống của trí óc nhưng không có khả năng nhìn thấy

qua chế độ Quốc xã vào những ngày đầu của thập niên 1930.5 Là một nhà báo tự do và xã hội

nhà tư tưởng chính trị trong phần lớn thời gian của thập niên 1940, Arendt bắt đầu biến công việc của mình thành hành động công khai.

Đến những năm 1950, Arendt hoạt động chính trị trong đời sống công chúng Mỹ. Câu chuyện cuộc đời của Hạnh

6 Arendt đạt đến đỉnh điểm với vụ xét xử Adolf Eichmann năm 961. Cuộc tranh cãi nảy sinh

từ lời kể của Arendt về phiên tòa Eichmann đã định nghĩa sự chuyển đổi suy nghĩ của cô ấy là một công chúng

trí thức bởi vì cô ấy đã dành toàn bộ thời gian để biện minh cho vị trí của mình.7 Tài liệu

những điều kiện mà cô ấy sống đã định hình suy nghĩ của cô ấy khi cô ấy phát triển siêu tự sự của riêng mình.

Công trình của Arendt không chỉ làm dấy lên cuộc tranh luận giữa các nhà lý thuyết chính trị và sử gia, mà còn

ảnh hưởng đến một diễn ngôn thế hệ của các học giả sẽ bị ảnh hưởng để suy nghĩ nhiều hơn về

hậu quả của các ý tưởng và hành động của họ trước khi lựa chọn hành động theo chúng.

3
Sđd., 14.
4
Trong một cuộc phỏng vấn vào năm 1964, Arendt đã nói như thế nào “Ngày nay, nhiều người nghĩ rằng cú sốc mà người Do Thái phải
trải qua vào năm 1933 là một chức năng của việc Hitler nắm quyền. Đối với tôi và những người thuộc thế hệ của tôi, đây là một sự
hiểu lầm kỳ lạ. Nhưng đó là chính trị, không phải cá nhân…thực tế chính trị nói chung tự biến thành số phận cá nhân ngay khi bạn
đặt chân ra khỏi nhà. Bạn phải là một phần của cái gì đó…”
Để biết thêm về cuộc phỏng vấn này, xem Elisabeth Young-Bruehl, Hannah Arendt: For Love of the World, Second Edition, 2nd ed.
(New Haven, CT: Nhà xuất bản Đại học Yale, 2004), 108.
5
Ibid., 15
6
Arendt gọi Eichmann là hiện thân của “sự tầm thường của cái ác”, vì anh ta có vẻ ngoài có một tính cách bình thường và
bình thường, không thể hiện cảm giác tội lỗi hay thù hận. Trong cuốn sách Justice, Not Vengeance xuất bản năm 1988, Wiesenthal
nói: “Giờ đây thế giới đã hiểu khái niệm 'sát nhân bàn giấy'. Chúng tôi biết rằng một người không cần phải cuồng tín, tàn bạo hoặc
mắc bệnh tâm thần để giết hàng triệu người; rằng chỉ cần trở thành một tín đồ trung thành háo hức thực hiện nghĩa vụ của
mình là đủ.” Xem Alan Levy, Nazi Hunter: The Wiesenthal File (London: Robinson Publishing, 2002), 157-158.
7
Sđd., 17-18.
Machine Translated by Google

Pháo đài 4

Lý thuyết chính trị của Hannah Arendt là đặc biệt để chỉ trích cả hai trường thống trị của

tư tưởng thế kỷ XX: Chủ nghĩa Cộng sản và Chủ nghĩa Tự do. Arendt vẫn lạc quan về

khả năng trong cuộc sống của con người làm thế nào để con người luôn giữ được khả năng hành động của con người để phát triển

lý trí, lời nói và đạo đức, được khẳng định bởi những người khác vì khả năng hành động của con người luôn

có thể, bất chấp nỗ lực của thế giới hiện đại để tiêu diệt nó. Một số tác phẩm chính của Arendt

bao gồm: Nguồn gốc của chủ nghĩa toàn trị (1951), Thân phận con người (1958), Eichmann trong

Jerusalem: Báo cáo về sự tầm thường của cái ác (1963), Về Cách mạng (1963), Về Bạo lực (1970),

và The Life of the Mind (1978) được hoàn thành sau khi bà qua đời vào năm 1976.

Cuốn sách lớn đầu tiên của Arendt Nguồn gốc của Chủ nghĩa toàn trị (OT) được xuất bản năm 1951. Nó

truy tìm nguồn gốc đế quốc của Chủ nghĩa cộng sản theo chủ nghĩa Stalin và Chủ nghĩa xã hội quốc gia của Hitler trong. Một phần

Một: Chủ nghĩa bài Do Thái, Arendt nói rằng, “...chủ nghĩa bài Do Thái hiện đại phát triển tương ứng với truyền thống

chủ nghĩa dân tộc suy tàn... đó là một sự phẫn nộ đối với lẽ thường.”8 Trong Phần Hai: Chủ nghĩa Đế quốc, Arendt

lập luận rằng, “Chủ nghĩa phát xít và chủ nghĩa bôn-sê-vích chịu ơn chủ nghĩa liên Đức và chủ nghĩa liên Slav nhiều hơn bất kỳ

hệ tư tưởng hoặc phong trào chính trị khác .”9 Trong phần cuối cùng của cuốn sách Phần thứ ba:

Chủ nghĩa toàn trị, có hai trích dẫn cụ thể cần được giải quyết để hiểu làm thế nào

Quá trình tư duy và phương pháp luận của Arendt được phát triển xuyên suốt cuốn sách này. Thứ nhất, tác giả

mô tả cách thức, “...thật đau đớn khi nhận ra rằng chế độ cai trị [chuyên chế] luôn đi trước khối lượng

10
các phong trào và rằng họ chỉ huy và dựa trên sự hỗ trợ của quần chúng.” Thứ hai, Arendt tiếp tục

xây dựng trên lý thuyết này; “...đặc điểm bên ngoài dễ thấy nhất của họ là nhu cầu về

11
lòng trung thành hoàn toàn, không giới hạn, vô điều kiện và không thể thay đổi của cá nhân thành viên.” Đang có

đọc toàn bộ cuốn sách này, rõ ràng là Arendt đang hồi tưởng lại những trải nghiệm trong quá khứ của mình thông qua

8 Hannah Arendt, Nguồn gốc của chủ nghĩa toàn trị (San Diego, CA: Schocken Books, 1951), 3.
9 Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism (1951), 222.
10
Sđd., 301.
11
Sđd., 316.
Machine Translated by Google

Pháo đài 5

công việc của cô ấy, và rằng những lý do cô ấy sống không thể hiểu được niềm tin của

thế kỷ XX. Khi làm như vậy, Arendt chuyển sang các sự kiện lịch sử trong quá khứ và các nhà lý thuyết chính trị để

giúp giải thích các sự kiện đã xảy ra, những người liên quan và ý tưởng đằng sau những lựa chọn nhất định.

Những nỗi sợ hãi làm sôi nổi suy nghĩ của Arendt là một dạng tội ác chính trị và

Sự biện minh của Machiavellian về quyền lực và sự cai trị đan xen với một giả khoa học đã dẫn đến

Chế độ độc tài. Arendt nghiên cứu sâu về tình trạng con người xung quanh sự hấp dẫn của chúng ta đối với

chủ nghĩa phát xít và sự hấp dẫn của chủ nghĩa toàn trị. Cô ấy đề cập đến việc chủ nghĩa toàn trị là duy nhất trong lịch sử

bởi vì nó đòi hỏi chủ nghĩa đế quốc và phân biệt chủng tộc khoa học cùng với sự ủy quyền của chính trị

thể chế như dân chủ tự do, chủ nghĩa cộng hòa, và chế độ triều đại. Từ một người theo chủ nghĩa Mác

quan điểm, Arendt đề cập đến việc chủ nghĩa toàn trị cũng yêu cầu tăng cường tư bản chủ nghĩa và

hình thức man rợ về văn hóa, theo đó, “Xã hội đại chúng, hiện đại hủy hoại khả năng bộc lộ bản thân của con người.

bản sắc độc đáo bằng cách thay thế các cộng đồng nhỏ bằng văn hóa đại chúng và bằng cách nâng cao kinh tế lên

mối quan tâm hàng đầu của công chúng.”12 Điều này ảnh hưởng trực tiếp đến tác phẩm tiếp theo của bà về bản chất con người.

Tình trạng con người (HC) nói rằng có một xu hướng hiện đại để làm cho chính trị

phụ thuộc vào kinh tế và với chi phí tàn khốc khi trốn tránh trách nhiệm công dân. Giống

Karl Marx trong Bản thảo kinh tế và triết học năm 1844, Arendt nhấn mạnh tính khách quan

thế giới đắm chìm trong tính đa nguyên có điều kiện tạo ra chất lượng hoạt động của con người bằng cách rõ ràng

khiến người lao động xa lánh công việc.13 Arendt sử dụng Marx không phải theo cách chỉ trích để coi thường ông, mà

làm như vậy để gán ý tưởng của anh ấy cho sự phát triển tư tưởng của chính cô ấy. Trong HC Arendt áp dụng một

cách tiếp cận phổ quát nhân học để cung cấp cái nhìn sâu sắc cơ bản về đời sống xã hội, chính trị

12
Garrett Ward Sheldon, Lịch sử lý thuyết chính trị: Hy Lạp cổ đại đến châu Mỹ hiện đại (New York:

Nhà xuất bản Peter Lang, 2003), 207. Trong một cuộc phỏng vấn của mình, Hannah Arendt đã nói về sự say mê một phần của cô đối với

diễn ngôn về điều kiện tự nhiên của Niccolò Machiavelli, nơi 'các hòn đảo tự do' bị bao vây bởi một biển các thế lực chính trị và xã

hội thù địch.

13
Seyla Benhabib, Arendt's Eichmann ở Jerusalem, Người đồng hành Cambridge với Hannah Arendt

(Cambridge, Vương quốc Anh: Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 2000), 81.
Machine Translated by Google

Pháo đài 6

hoạt động, quan hệ đạo đức. Benhabib nói rằng con đường của Arendt từ “tính đa dạng nhân học

thân phận con người đối với sự bình đẳng về đạo đức và chính trị của con người trong một cộng đồng

sự công nhận lẫn nhau về mặt triết học vẫn chưa được thành toán hóa.”14

Hannah Arendt chia sẻ suy nghĩ của nhiều nhà triết học chính trị cổ đại và hiện đại

các nhà khoa học chính trị. Ví dụ, giống như Thomas Hobbes, Arendt coi xã hội chính trị là

nhân tạo chứ không phải tự nhiên và nó được bảo tồn bởi con người chống lại thế lực tàn phá

của tự nhiên.15 Vì lý do đó, xuyên suốt nhiều tác phẩm của mình, tư tưởng của bà nhấn mạnh đến sự mong manh,

nhân tạo và bảo quản. Nếu cô ấy phù hợp với một trường phái lịch sử cụ thể của

nghĩ rằng, ngay từ đầu trong sự nghiệp của mình, Arendt có thể được coi là một nhà sử học Cánh tả Mới. Cô ấy đã áp dụng một

lịch sử theo chủ nghĩa xét lại cho Karl Marx, và phát triển một quan điểm lịch sử vi mô lập luận về cách thức

Marx không ủng hộ tự do cá nhân của con người, mà sinh sôi nảy nở vì 'đa số'. Arendt

nói rõ rằng niềm tin ý thức hệ về tính đa nguyên này là nền tảng cho tư tưởng chính trị phương Tây.

Gần cuối sự nghiệp của mình, Arendt bắt đầu áp dụng cách tiếp cận lịch sử hậu hiện đại đối với mình.

công việc. Cô ấy đã áp dụng một mô tả hiện tượng học hậu hiện đại16 về vita activeva trong đó cô ấy

lập luận rằng hành động chính trị cuối cùng gắn liền với tính giả tạo của con người.17

diễn ngôn chính trị ban đầu chia sẻ những suy nghĩ mơ hồ tương tự như Hobbes và

tương phản với nền tảng chính trị cơ bản của niềm tin Socrates rằng tất cả cuộc sống là chính trị.

Từ cách tiếp cận theo chủ nghĩa xây dựng xã hội, Arendt đã có thể lập luận rằng lĩnh vực chính trị không

tồn tại và là một sáng tạo nhân tạo của con người được sử dụng để giữ cho xã hội khỏi bờ vực của sự hỗn loạn.

14
Seyla Benhabib, Arendt's Eichmann ở Jerusalem, (2000), 82.
15
Shiraz Dossa, Vương quốc công cộng và Bản ngã công cộng: Lý thuyết chính trị của Hannah Arendt (Waterloo,
ON., Canada: Wilfrid Laurier University Press, 1989), 46-47.
16
Hiện tượng học có thể được so sánh với phân tâm học, và với công trình của Sigmund Freud (1856-1939), như hai nỗ
lực tiên phong nhằm đưa ra các giải thích khoa học về ý thức con người. Một trong những mối quan tâm chính của hiện tượng
học là cách con người trải nghiệm thời gian và mối quan hệ của thời gian với nhận thức của họ về thế giới. Để biết thêm
về điều này, xem Simon Swift, Hannah Arendt, 1st ed. (London: Taylor & Francis, 2008), 13-14.
17
Shiraz Dossa, The Public Realm and the Public Self (1989), 59-61.
Machine Translated by Google

Pháo đài 7

Cuộc gặp gỡ của Arendt với Eichmann tại phiên tòa xét xử anh ta ở Jerusalem khiến cô suy nghĩ về

khả năng là khả năng suy nghĩ của chúng ta - đối thoại nội tâm với chính chúng ta - có thể rất quan trọng đối với

khả năng của chúng tôi để đưa ra những đánh giá về đạo đức và chính trị và bảo vệ chúng tôi khỏi sự đồng lõa với

ác chính trị. Cô bị ám ảnh bởi sự thất bại của xã hội trong việc chống lại các chế độ toàn trị,

nhưng được thúc đẩy bởi một tinh thần cộng đồng để quan tâm đến thế giới. Arendt đang tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống

đã được dành cho việc bảo tồn tích cực các quyền tự do thế gian. Vì vậy, phần còn lại của điều này

tiểu sử sẽ tập trung vào cuốn sách và khái niệm gây tranh cãi nhất của Hannah Arendt. Eichman trong

Giê-ru-sa-lem: Báo cáo về sự tầm thường của Ác ma cung cấp cho người đọc một tường thuật chi tiết về

Phiên tòa xét xử Eichmann ở Jerusalem năm 1961, trong đó Arendt kết luận rằng những người thực hiện

những tội ác không thể kể xiết, như Eichmann, có thể không phải là những kẻ cuồng tín điên rồ, mà là những kẻ tầm thường

những cá nhân chỉ đơn giản là chấp nhận tiền đề của nhà nước của họ và tham gia với quan điểm rằng họ

hành động là bình thường.18 Điều này cho thấy rằng bọn tội phạm Đức quốc xã vốn không phải là kẻ tâm thần và

khác với những người 'bình thường', nhưng các chính sách như Chủ nghĩa xã hội-Darwin, Chủ nghĩa bài Do Thái và Quốc gia

Chủ nghĩa xã hội là bản chất của các chế độ toàn trị cho phép người dân thường cam kết

tội ác khủng khiếp ngay cả khi không có động cơ thích hợp.

Arendt cũng đưa ra một cách giải thích khác, một cách giải thích mà cô ấy kết luận sau khi cẩn thận

kiểm tra lịch sử của Eichmann và thử nghiệm. Arendt tuyên bố rằng Eichmann đã tự nguyện

theo Führerprinzip và sự lựa chọn đạo đức vẫn tồn tại ngay cả dưới chế độ toàn trị, và

19
Sự lựa chọn của Eichmann có những hậu quả chính trị mặc dù ông ta 'bất lực' về mặt chính trị.

18 Arendt báo cáo rằng “nửa tá bác sĩ tâm thần đã chứng nhận anh ta là 'bình thường' - 'Bình thường hơn, ở bất kỳ mức
độ nào, so với tôi sau khi kiểm tra anh ta', một trong số họ đã thốt lên, trong khi một người khác đã phát hiện ra
rằng anh ta toàn bộ quan điểm tâm lý, thái độ của anh ta đối với vợ con, cha mẹ, anh chị em và bạn bè, 'không chỉ bình
thường mà còn đáng mong đợi nhất' – và cuối cùng là vị bộ trưởng thường xuyên đến thăm anh ta trong tù sau khi Tòa án
Tối cao kết thúc lời kêu gọi của anh ấy đã trấn an mọi người bằng cách tuyên bố Eichmann là 'một người có những ý
tưởng rất tích cực” Hannah Arendt, Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil (New York: Penguin, 1963), 25-26.
19
Richard J. Bernstein, Hannah Arendt có đổi ý không? (1996), 133. Arendt nói rằng “…nếu [Eichmann]
có bất cứ điều gì trong lương tâm của mình, thì đó không phải là tội giết người, mà hóa ra là anh ta đã từng tát
vào mặt người đứng đầu cộng đồng Do Thái ở Vienna…Eichmann là [đơn giản] là một gã hề.”
Machine Translated by Google

Pháo đài 8

Do đó, rõ ràng là Arendt đang áp dụng cách giải thích của Machiavellian, trong đó, “…the

giá trị của một hành động hoàn toàn phụ thuộc vào việc đạt được thành công cuối cùng của nó,” và chính điều này

quan điểm trong đó Arendt có thể liên kết chặt chẽ bộ máy quan liêu với 'sự tầm thường của cái ác'.20

Báo cáo của Hannah Arendt về Eichmann không chỉ tạo ra tranh cãi mà còn gán cho cô ấy

với tư cách là một cá nhân thiếu tình yêu đối với dân tộc Do Thái. Arendt xác định nhận thức luận

thân với người Do Thái, nhưng nhiều người chỉ trích bà do cách giáo dục kiểu Đức của bà như một

đứa trẻ. Vấn đề cái ác lần đầu tiên xuất hiện trong tiểu luận năm 1948 của bà The Concentration Camps that

mô tả sự khủng khiếp của các chế độ toàn trị. Bài tiểu luận này không chỉ quan trọng bởi vì cô ấy

cung cấp một phân tích chi tiết về các trại tử thần khác nhau, nhưng nó củng cố nhiệm vụ của cô ấy là giải thích

nguồn gốc của các chế độ toàn trị và cuối cùng là gốc rễ của cái ác tuyệt đối.21 Seyla Benhabib trong

Arendt's Eichmann ở Jerusalem tuyên bố rằng cụm từ 'sự tầm thường của cái ác'22 là một thuật ngữ

sự không chung thủy nơi cô ấy bày tỏ sự xấu hổ và buồn bã trước công chúng trong khi dỡ bỏ gánh nặng của

lịch sử.23 Có ba câu chuyện lịch sử xã hội được trình bày bởi Arendt trong tác phẩm Eichmann in

Giêrusalem; (1) Báo cáo của Arendt về việc bắt giữ, giam giữ và xét xử, (2) sự cộng tác của

Hội đồng Do Thái (Judenräte) với Đức quốc xã và Giải pháp cuối cùng, và (3) nỗ lực của cô ấy để

hiểu những công dân Đức 'bình thường'.24 Cả ba câu chuyện này được kết hợp với nhau thành

Arendt nghiên cứu về 'sự tầm thường của cái ác'. Toàn bộ sự nghiệp và đạo đức của Hannah Arendt

20
Elizabeth M. Meade, Hàng hóa hóa các giá trị, ed. Larry May và Jerome Kohn, Hannah Arendt:

Hai mươi năm sau (Tư tưởng xã hội Đức đương đại) (Cambridge, MA: The MIT Press, 1996), 120.
21
Arendt dường như sử dụng 'tuyệt đối' và 'tội ác triệt để' làm từ đồng nghĩa, mặc dù cô ấy ủng hộ 'tội ác triệt để'.
22
Cụm từ này thường bị hiểu lầm; cộng đồng Do Thái có xu hướng lên án Arendt vì thuật ngữ này khi họ

coi sự thiếu chân thành hoặc cách tiếp cận tối giản của cô ấy đối với mức độ nghiêm trọng của Holocaust và phần của Eichmann trong đó.
23
Seyla Benhabib, Arendt's Eichmann ở Jerusalem, (2000), 66.
24
Ibid., 68. Arendt coi Eichmann là “công dân kiểu mẫu của một nhà nước toàn trị,” trong khi trước đó bà từng nghĩ rằng “một công dân như

vậy chỉ có thể được sản xuất một cách không hoàn hảo bên ngoài các trại.” Nhân tính của Eichmann không bị loại bỏ khỏi anh ta bằng vũ lực

hay bạo lực dưới bất kỳ hình thức nào. Xem Nguồn gốc của chủ nghĩa toàn trị, 456.
Machine Translated by Google

Pháo đài 9

suy ngẫm xuyên suốt công việc chính trị của bà là để trả lời: “Làm sao một thứ như

Holocaust đã xảy ra?”25 Tuy nhiên, cần phải có một câu trả lời hiện đại hơn cho cái ác.

Cái ác là gì? Quan niệm truyền thống về cái ác tập trung vào sự quái dị tột cùng của cái ác

hành động - sự kinh hoàng hoàn toàn không thể hiểu được. Hình thức xấu xa này được định nghĩa là tuyệt đối hoặc

ác cực đoan – đây là loại ác liên quan đến nhân vật phản diện hoặc nhân vật phản diện. Theo thuật ngữ của Hegelian, cái ác

là phản đề của tốt. Hannah Arendt tin rằng cái ác không phải lúc nào cũng đơn giản như một

chế ngự mong muốn làm điều không tốt. Arendt tập trung thảo luận về cái ác vào Adolf Eichmann, người

bị kết tội chống lại loài người đối với người Do Thái vì đã giám sát các đoàn tàu

đã vận chuyển mọi người đến các trại tử thần của Đức Quốc xã – vào ngày 13 tháng 5 năm 1962, ông bị treo cổ. Trước khi

Phiên tòa xét xử Eichmann, Arendt dự kiến sẽ chạm trán với một con quái vật tính toán lạnh lùng, một người đàn ông say sưa trong

hành vi độc hại của mình.26 Tuy nhiên, Arendt phát hiện ra rằng Eichmann là một người vô thưởng vô phạt và

một người đàn ông nhỏ bé có vẻ bình thường, một quan chức khuôn mẫu, một kẻ mộng du trong cuộc sống, một kiểu sáo rỗng:

“Rắc rối với Eichmann chính là có quá nhiều người giống anh ấy. Họ không quá

biến thái cũng không tàn bạo. Họ đã, và vẫn đang, bình thường một cách khủng khiếp và đáng sợ…sự bình thường này

đáng sợ hơn nhiều so với tất cả những tội ác cộng lại…”27

Phiên tòa cho Arendt biết rằng Eichmann không chịu hiểu sức nặng của

phạm tội ác, không bị ảnh hưởng bởi cảm giác độc hại lấn át và là một người đàn ông thiếu suy nghĩ

không bao giờ ngừng đặt mình vào vị trí của người khác, và không thể nghĩ từ vị trí của người khác

luật xa gần. Arendt lập luận rằng Eichmann có ý thức rõ ràng về nghĩa vụ đối với chính quyền,

một người háo hức đi theo và hòa nhập, và anh ta phải chịu đựng sự trung thành mù quáng và hoàn toàn ích kỷ.

25
Elizabeth M. Meade, Hàng hóa hóa các giá trị, (1996), 109.
26 Hannah Arendt, Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil (New York: Penguin USA,
1963), 26, 54.
27 Hannah Arendt, Eichmann ở Jerusalem (1963), 276.
Machine Translated by Google

Pháo đài 10

lừa dối về đạo đức trong hành động của mình.28 Vì lý do đó, Arendt xem xét lại khái niệm

cái ác tuyệt đối và định nghĩa nó là 'sự tầm thường của cái ác'. Đối với trường hợp của Eichmann, Arendt giải thích

khái niệm này như một loại tội ác hàng ngày. Eichmann là một quan chức háo hức làm công việc của mình, một người nào đó

người thiếu sự đồng cảm hoặc quan điểm, anh ta háo hức làm theo mệnh lệnh một cách mù quáng, nhưng không tàn nhẫn,

tàn bạo, hoặc hung ác. Arendt nói rằng, “Khi tôi nói về sự tầm thường của cái ác, tôi chỉ nói về

mức độ thực tế nghiêm ngặt… Anh ấy không ngu ngốc. Đó là sự thiếu suy nghĩ. Một cái gì đó không có nghĩa là

giống hệt như sự ngu ngốc...sự xa cách với thực tế như vậy có thể tàn phá nhiều hơn tất cả những điều xấu xa

bản năng cùng nhau…”29 Richard Bernstein trong Có phải Hannah Arendt Change Her Mind? nói nó như thế nào

ai cũng biết rằng một khi cô ấy đặt ra cụm từ 'sự tầm thường của cái ác', cô ấy đã bỏ rơi cô ấy trước đó

hiểu biết về 'cái ác triệt để' hiện diện xuyên suốt các tác phẩm của bà trước năm 1963.30 Có thể

xảy ra rằng thế kỷ XX sẽ được các nhà sử học trong tương lai gọi là 'Thời đại của

diệt chủng'. Chính trong thời đại này, tác phẩm của Hannah Arendt về vấn đề cái ác có ý nghĩa quan trọng đối với

thế hệ tương lai và các học giả.

Dana Villa trong Sự tầm thường của Triết học: Arendt về Heidegger và Eichmann, nói rằng

từ Nguồn gốc của Chủ nghĩa Toàn trị đến Đời sống của Tâm trí, tác phẩm của Arendt đã “thỉnh thoảng

31
phản ứng kịch liệt, bí ẩn và thường bị xúc phạm. Arendt đã cố gắng áp dụng Socrates

phương pháp kích động các câu hỏi tiếp theo để làm rõ hơn, nhưng nhiều kết luận của cô ấy không phù hợp với

phương pháp này khi nhìn vào khái niệm cái ác và sự thiếu suy nghĩ của Eichmann. Tuy nhiên,

Arendt đưa ra một lập luận chính trị thuyết phục: “Không hành động, từ chối tham gia, trở thành một

loại hành động.32 Có thể cho rằng mô tả tốt nhất về Eichmann của Arendt xác định rõ nhất

28
Sđd., 69.
29
Sđd., 287-288.
30
Richard J. Bernstein, Hannah Arendt có đổi ý không? (1996), 128.
31
Dana R. Villa, Sự tầm thường của Triết học: Arendt về Heidegger và Eichmann, ed. Larry May và
Jerome Kohn, Hannah Arendt: Hai mươi năm sau (Tư tưởng xã hội Đức đương đại) (Cambridge, MA: The MIT Press,
1996), 179.
32 Hannah Arendt, "Suy nghĩ và Cân nhắc Đạo đức," Nghiên cứu Xã hội, số. 15 (1984), 36.
Machine Translated by Google

Pháo đài 11

cụm từ 'sự tầm thường của cái ác' là khả năng đặc biệt giống như con tắc kè hoa của người đàn ông. Arendt

đã mô tả rằng loại khả năng thích ứng với các quy tắc ngôn ngữ mới này không thành vấn đề nếu anh ta là SS, chiến tranh

tội phạm, hoặc một người ngoài cuộc: “Eichmann rút lui khỏi thực tế vào những khuôn sáo của tư duy ý thức hệ

hoặc sự hòa giải thời hậu chiến báo hiệu không phải là sự dối trá đặc biệt, mà là một hình thức kỳ lạ và đáng lo ngại của

33
trung thực…rằng anh ấy không bao giờ nhận ra mình đang làm gì.” Những gì Arendt có thể dạy mới nổi

các nhà sử học là khi xem xét lịch sử hiện đại, khả năng làm điều ác tầm thường là ở tất cả mọi người;

Eichmann là tất cả mọi người, bởi vì khi các phán đoán của chúng ta ngày càng trở nên tự động, không dừng lại để

suy nghĩ và phân tích nghiêm túc môi trường xung quanh chúng ta và đặt câu hỏi về chính quan điểm của chúng ta không

chỉ làm suy giảm chất lượng suy nghĩ của chúng ta mà cuối cùng là giá trị của chúng ta.34 May Larry trong Xã hội hóa

và Tội ác thể chế đề cập đến cách Arendt lập luận rằng một số thể chế đã thấm nhuần

sẵn sàng trong các thành viên của họ để làm bất cứ điều gì, thậm chí tham gia vào các hành vi xấu xa vô đạo đức vì

các thành viên có thể thay thế và hoàn thành các ý tưởng bất chợt dễ bị tổn thương của tổ chức.35 Arendt áp dụng một

Phân tích giá trị của Nietzschean để hiểu giá trị của những gì được coi là

sai về mặt đạo đức so với lòng trung thành và nghĩa vụ. Theo Arendt, tất cả các bộ máy quan liêu đều thể hiện, “các

Không ai cai trị,”36 nơi cảm giác bất lực có thể dẫn đến sự chấp nhận và

tham gia vào điều ác mà nếu không sẽ không được xem xét.37

Mặc dù Hannah Arendt nổi tiếng hơn với tư cách là một nhà lý luận chính trị vĩ đại cho

mục đích của cuốn tiểu sử này, Arendt được cho là một nhà sử học. Carole E. Adams trong Hannah Arendt

và Nhà sử học: Chủ nghĩa phát xít và Trật tự mới, xem xét cách các nhà lý thuyết chính trị viện dẫn

33 Hannah Arendt, Eichmann in Jerusalem, (1963), 287. Arendt nói rằng “…nếu [Eichmann] có điều gì cắn rứt
lương tâm , thì đó không phải là giết người, mà hóa ra là anh ta đã từng tát vào mặt người đứng đầu cộng
đồng Do Thái ở Vienna…Eichmann [đơn giản] là một gã hề.”
34
Để biết thêm về việc “Eichmann cực kỳ ngu ngốc”, hãy xem Hannah Arendt, Hannah Arendt: The Last
Phỏng vấn (Hoa Kỳ: Melville House Publishing, 2013), 41-65.
35
Có thể Larry, Xã hội hóa và tội ác thể chế, ed. Larry May và Jerome Kohn, Hannah Arendt:
Hai mươi năm sau (Tư tưởng xã hội Đức đương đại) (Cambridge, MA: The MIT Press, 1996), 83.
36 Hannah Arendt, Eichmann ở Jerusalem (1963), 137.
37
May Larry, Xã hội hóa và tệ nạn thể chế, (1996), 88.
Machine Translated by Google

Pháo đài 12

nghề của nhà sử học để “nghĩ về những gì chúng ta đang làm” như đã nêu trong HC.38 Đầu tiên và quan trọng nhất, Arendt

nhóm lịch sử với khoa học tự nhiên và con người bất lực trong việc xác định

quá trình trong lĩnh vực tự do. Cô nhấn mạnh lịch sử và khoa học là yêu cầu đối với

các hệ tư tưởng toàn trị dựa trên thuyết tất định lịch sử của chủ nghĩa Mác và chủ nghĩa phân biệt chủng tộc giả khoa học.39

Tuy nhiên, Arendt dựa vào lịch sử, điều tra lịch sử và một số phương pháp nhất định để khẳng định mình

diễn giải và kết luận. Adams tuyên bố rằng việc Arendt chấp nhận lịch sử như một quá trình

tạo ra bức tranh bi quan của cô ấy về tính hiện đại, theo đó đầu thế kỷ XX được đánh dấu bằng

tính đa dạng của chủ nghĩa lịch sử.40 Để phản ứng lại lịch sử của tính hiện đại, Arendt dường như có một

Cách tiếp cận trái trong đó các phương pháp của cô kết hợp các định nghĩa trừu tượng về lý thuyết chính trị với

phân tích lịch sử đương thời. Arendt về bản chất đã được định hình bởi sự kinh hoàng của công chúng

trong suốt cuộc đời của chính mình mà cô ấy đã phản ánh và làm thế nào trong các tác phẩm của mình, cô ấy đã gây ra cả hai

độc đáo và lo lắng – sự không chắc chắn mà xã hội hiện đại của chúng ta đã được xây dựng trên đó.41

Trong Hannah Arendt: Life is a Narrative của Julia Kristeva và Frank Collins, điều tối quan trọng

bằng chứng lịch sử cho thấy rằng Arendt là con đẻ triết học của Nietzsche và một

chị kế chính trị của Kant. Là một độc giả chăm chú của Friedrich Nietzsche, Arendt chọn lọc

đã chọn những gì cô ấy cho là có thể áp dụng cho mình trong quá trình phát triển tư tưởng đương đại.

Arendt đã chiếm đoạt 'ý chí tích cực', 'ký ức hay ý chí' và 'sức mạnh định hình' của Nietzsche cho những gì

cô ấy mô tả là bất lực, tội lỗi và tha thứ.42 Một mô hình nền tảng của Nietzsche

do Arendt thành lập cho phép cô khám phá sâu hơn về sự tồn tại của cái ác từ góc nhìn của

38
Carole E. Adams, Hannah Arendt và Nhà sử học: Chủ nghĩa Quốc xã và Trật tự Mới, ed. Gisela T. Kaplan
và Clive Kessler, Hannah Arendt: Suy nghĩ, Đánh giá, Tự do (Sydney: Allen & Unwin, 1990), 31.
39 Sđd.

40
Sđd., 32.
41
George Kateb, Hannah Arendt: Chính trị, Lương tâm, Ác ma (Hoa Kỳ: Rowman & Littlefield
Nxb, 1987).
42
Julia Kristeva và Frank Collins, Hannah Arendt (Chuỗi bài giảng của Alexander): Cuộc sống là một câu
chuyện (Toronto: Nhà xuất bản Đại học Toronto, Bộ phận Xuất bản Học thuật, 2001), 78-79.
Machine Translated by Google

Pháo đài 13

Emmanuel Kant. Trước phiên tòa xét xử Eichmann năm 1963, Arendt đã viết trích dẫn Kant vào năm 1958 rằng

có những hành động 'hoàn toàn xấu xa', và những hành động, “...mà chúng ta không thể trừng phạt hay tha thứ

những hành vi phạm tội như vậy và do đó chúng vượt qua lĩnh vực công việc của con người và những tiềm năng

sức mạnh của con người, cả hai đều bị chúng hủy diệt triệt để ở bất cứ nơi nào chúng xuất hiện.43

Đây là một trích dẫn quan trọng khi phân tích sự phát triển tư tưởng của Hannah Arendt trước

Thử nghiệm Eichmann và sau đó. Liên quan đến sự tha thứ, Kristeva và Collins lập luận rằng

Arendt coi sự tha thứ là dành cho con người chứ không phải hành động, và rằng mọi sự phán xét

có thể có khả năng tha thứ cho đến khi cô ấy phát hiện ra Adolf Eichmann.44 'Người đàn ông này là

phi người, cỗ máy tự động của một công chức, một bánh răng bất lực trong cỗ máy với một

logic không thể chấp nhận được của lý trí không có khả năng phán đoán cá nhân. Eichmann là một biểu hiện của

tính hiện đại. Arendt đặt câu hỏi rằng bằng cách tha thứ cho Eichmann, xã hội có thể bắt đầu tha thứ cho chính mình hay không?

là một số hành vi phán xét không thể được tha thứ? Arendt tin rằng sự tha thứ có thể liên quan đến

hình phạt và sự phán xét giống như Đấng Christ là phi logic do sự khủng khiếp của thời hiện đại.45

Mary Dietz trong Arendt và Holocaust nói rằng có ba chiêu bài cụ thể

Arendt sử dụng để hiểu các sức mạnh hủy diệt của thế kỷ 20.46 Thứ nhất, khi

hiểu về Holocaust Arendt nhận ra rằng nó không thể hiểu được về mặt lịch sử

bởi vì, “giải thích các hiện tượng bằng… phép loại suy,” loại bỏ trải nghiệm được cảm nhận, trong khi đúng

lĩnh hội “có nghĩa là đối mặt với thực tại mà không có dự tính trước, chú ý và phản kháng.”47

Arendt gặp khó khăn trong việc tiêu chuẩn hóa cách tiếp cận của mình về mặt lịch sử, đặc biệt là khi nói đến

lĩnh hội khái niệm về cái ác. Mãi cho đến phiên tòa xét xử Eichmann, cô mới có thể

43
Sđd., 79-80.
44
Sđd., 80.
45
Sđd., 81.
46
Mary G. Dietz, Arendt and the Holocaust, The Cambridge Companion to Hannah Arendt (Cambridge, UK:
Cambridge University Press, 2000), 86.
47 Hannah Arendt, Nguồn gốc của chủ nghĩa toàn trị (1951), viii.
Machine Translated by Google

Pháo đài 14

phát triển đầy đủ lý thuyết của cô ấy về 'sự tầm thường của cái ác' và tuôn ra cách tiếp cận lịch sử của cô ấy,

phương pháp, tư tưởng chính trị. Thứ hai, HC là một tác phẩm lý luận chính trị được sử dụng bởi

Arendt như một phản ứng đối với chấn thương của chính cô ấy và nó phù hợp với các truyền thống lịch sử chính trị khác nhau

từ các tác phẩm triết học Hy Lạp cổ đại của Thucydides đến những lời lan man phê bình hiện đại của

Nietzsche. Thứ ba, Dietz đề cập đến việc phục hồi hành động và khả năng phục hồi trống rỗng

không gian chính trị từng bị chủ nghĩa toàn trị chiếm đóng. Tác giả tranh luận về quan niệm của Arendt về

hành động mang đến cho nhân loại sự giải thoát khỏi thời kỳ đen tối, một “lối thoát sáng tạo…sự rạng rỡ của

ánh sáng…đại diện cho [ing] thế giới.”48 Tư tưởng chính trị của Arendt mở rộng từ chủ nghĩa toàn trị,

hành động chính trị, tầm thường của cái ác, ý nghĩa của cuộc cách mạng hiện đại và bạo lực, và

những khả năng tạo nên, “cuộc sống của tâm trí.”49 Những suy nghĩ này, được đưa vào các tác phẩm chính của cô ấy

không bao gồm một siêu tự sự tuyến tính hoặc đối số đơn lẻ, mà đòi hỏi phức hợp

khái niệm hóa và diễn giải.

Mặc dù phần lớn tiểu sử về Hannah Arendt này chủ yếu tập trung vào cô ấy

tường thuật về phiên tòa xét xử Eichmann ở Jerusalem và khái niệm về tầm thường của cái ác hoặc

xấu xa nói chung, việc xem xét các tác phẩm của Arendt và sự phát triển tư tưởng của cô ấy cho thấy cô ấy

cố gắng kể và kể lại câu chuyện của thế kỷ hai mươi theo cách cô ấy hiểu nó và

đã trải nghiệm nó. Arendt muốn khiêu khích mọi người, để họ suy nghĩ chín chắn về những gì

cô ấy đang nói.. Thí nghiệm tư tưởng Socrates của chính cô ấy đã truyền cảm hứng cho cuộc tranh luận để theo đuổi ý nghĩa

hơn là 'sự thật'. Swift phỏng đoán công việc của Arendt thành một bài học, một bài học mà “…tìm cách cảnh báo nó

độc giả về sự nguy hiểm của việc áp đặt các lý thuyết hệ thống hóa vào một hình thức và đặc điểm duy nhất

về các sự kiện.”50 Arendt không có một phương pháp viết sử rõ ràng hay súc tích cũng như cách tiếp cận

48
Mary G. Dietz, Arendt and the Holocaust, (2000), 102.
49
Dana R. Villa, Giới thiệu: Sự phát triển tư tưởng chính trị của Arendt, Người bạn đồng hành của Cambridge với
Hannah Arendt (Cambridge, Vương quốc Anh: Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 2000), 1.
50
Simon Swift, Hannah Arendt, (2008), 24.
Machine Translated by Google

Pháo đài 15

áp dụng cho công việc của cô ấy. Tuy nhiên, cô ấy sử dụng các quan điểm và lý thuyết từ thời cổ đại.

các triết gia như Socrates, Thucydides, Aristotle và Plato, cho đến các nhà thần học thời trung cổ như Saint

Augustine, và các nhà lý luận chính trị hiện đại như Machiavelli, Hobbes, Kant, Marx, và

Nietzsche. Đôi khi, cô ấy áp dụng cách tiếp cận Cánh tả Mới cho công việc của mình với chương trình nghị sự theo chủ nghĩa xét lại trong

tâm trí. Tuy nhiên, bà cũng có thể được xem như một học giả hậu hiện đại cho phương pháp hiện tượng học.

thấy trong phần lớn các bài viết của cô ấy. Hannah Arendt là điển hình cho những lo lắng của

thế kỷ XX, suy nghĩ của cô không phải là đa số. Hannah Arendt với tư cách là một nhà sử học đang tranh luận,

tuy nhiên, như cô ấy đã viết trong Tình trạng con người, “Hành động chỉ bộc lộ đầy đủ bản thân nó đối với

51 Hannah Arendt nhắc nhở các nhà sử học

người kể chuyện, nghĩa là, trước cái nhìn ngược của nhà sử học.”

rằng mặc dù chúng ta phải phân tích phê bình từ góc độ khách quan, chúng ta vẫn

người kể chuyện, và lịch sử là một câu chuyện.

'Giết người tại bàn' Adolf Eichmann trong tù ở Jerusalem, 1961.

51 Hannah Arendt, Tình trạng con người (Hoa Kỳ: Nhà xuất bản Đại học Chicago, 1958), 192.
Machine Translated by Google

Pháo đài 16

Thư mục

Adams, Carole E. Hannah Arendt và Nhà sử học: Chủ nghĩa Quốc xã và Trật tự Mới. Do Gisela T. Kaplan và Clive

Kessler biên tập. Hannah Arendt: Suy nghĩ, Đánh giá, Tự do.

Sydney: Allen & Unwin, 1990.

Arendt, Hannah. “Suy nghĩ và xem xét đạo đức.” Nghiên cứu Xã hội, số. 15 (1984).

------. Eichmann ở Jerusalem: Báo cáo về sự tầm thường của cái ác. New York: Chim cánh cụt Hoa Kỳ, 1963.

------. Hannah Arendt: Cuộc phỏng vấn cuối cùng. Hoa Kỳ: Nhà xuất bản Melville House, 2013.

------. Điều kiện con người. Hoa Kỳ: Nhà xuất bản Đại học Chicago, 1958.

------. Nguồn gốc của chủ nghĩa toàn trị. San Diego, CA: Schocken Books, 1951.

Benhabib, Seyla. Arendt's Eichmann ở Jerusalem. Bạn đồng hành Cambridge của Hannah Arendt. Cambridge, Vương

quốc Anh: Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 2000.

Bernstein, Richard J. Hannah Arendt có đổi ý không? Từ cái ác cực đoan đến tầm thường của cái ác. Do Larry May và

Jerome Kohn biên tập. Hannah Arendt: Hai mươi năm sau (Tư tưởng xã hội Đức đương đại). Cambridge, MA:

Nhà xuất bản MIT, 1996.

Dietz, Mary G. Arendt và Holocaust. Bạn đồng hành Cambridge của Hannah Arendt.

Cambridge, Vương quốc Anh: Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 2000.

Dossa, Shiraz. Vương quốc công cộng và bản thân công cộng: Lý thuyết chính trị của Hannah Arendt.

Waterloo, ON., Canada: Nhà xuất bản Đại học Wilfrid Laurier, 1989.

Kateb, George. Hannah Arendt: Chính trị, Lương tâm, Cái ác (triết học và Xã hội). thống nhất
Hoa Kỳ: Nhà xuất bản Rowman & Littlefield, 1987.

Kohn, Jerome. Ác ma và đa nguyên: Con đường đến với cuộc sống của tâm trí của Hannah Arendt. Do Larry May và

Jerome Kohn biên tập. Hannah Arendt: Hai mươi năm sau (Tư tưởng xã hội Đức đương đại). Cambridge,

MA: Nhà xuất bản MIT, 1996.

Kristeva, Julia và Frank Collins. Hannah Arendt (Chuỗi bài giảng của Alexander): Cuộc sống là một

Chuyện kể. Toronto: Nhà xuất bản Đại học Toronto, Phòng Xuất bản Học thuật, 2001.

Larry, tháng Năm. Xã hội hóa và cái ác thể chế. Do Larry May và Jerome Kohn biên tập. Hannah Arendt: Hai mươi năm

sau (Tư tưởng xã hội Đức đương đại). Cambridge, MA: Nhà xuất bản MIT, 1996.

Levy, Alan. Thợ săn Đức quốc xã: Hồ sơ Wiesenthal. Luân Đôn: Nhà xuất bản Robinson, 2002.
Machine Translated by Google

Pháo đài 17

Tháng Năm, Derwent. Hannah Arendt. New York, NY, USA: Penguin Books, 1986.
May, Larry và Jerome Kohn, chủ biên. Hannah Arendt: Hai mươi năm sau (Tiếng Đức đương đại
tư tưởng xã hội). Cambridge, MA: Nhà xuất bản MIT, 1996.

Meade, Elizabeth M. Hàng hóa hóa các giá trị. Do Larry May và Jerome Kohn biên tập.
Hannah Arendt: Hai mươi năm sau (Tư tưởng xã hội Đức đương đại).
Cambridge, MA: Nhà xuất bản MIT, 1996.

Sheldon, phường Garrett. Lịch sử lý thuyết chính trị: Hy Lạp cổ đại đến châu Mỹ hiện đại.
New York: Nhà xuất bản Peter Lang, 2003.

Swift, Simon. Hannah Arendt. tái bản lần 1 Luân Đôn: Taylor & Francis, 2008.

Villa, Dana R. Sự tầm thường của Triết học: Arendt về Heidegger và Eichmann. Do Larry May và Jerome
Kohn biên tập. Hannah Arendt: Hai mươi năm sau (Tư tưởng xã hội Đức đương đại). Cambridge,
MA: Nhà xuất bản MIT, 1996.

------. Giới thiệu: Sự phát triển tư tưởng chính trị của Arendt. Bạn đồng hành Cambridge của Hannah

Arendt. Cambridge, Vương quốc Anh: Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 2000.

------. Arendt và Heidegger: Số phận của chính trị. Hoa Kỳ: Nhà xuất bản Đại học Princeton, 1995.

Young-Bruehl, Elisabeth. Hannah Arendt: Vì tình yêu của thế giới, Phiên bản thứ hai. tái bản lần 2 New
Haven, CT: Nhà xuất bản Đại học Yale, 2004.