Philosophiascientiae 1517

Philosophia Scientiæ
Travaux d'histoire et de philosophie des sciences
22-3 | 2018
Sur la philosophie scientifique et l’unité de la
science
Le congrès de Paris 1935 et son héritage. Actes du colloque de Cerisy
Michel Bourdeau, Gerhard Heinzmann et Pierre Wagner (dir.)
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/philosophiascientiae/1517
DOI : 10.4000/philosophiascientiae.1517
ISSN : 1775-4283
Éditeur
Éditions Kimé
Édition imprimée
Date de publication : 25 octobre 2018
ISBN : 978-2-84174-908-9
ISSN : 1281-2463

Référence électronique
Michel Bourdeau, Gerhard Heinzmann et Pierre Wagner (dir.), Philosophia Scientiæ, 22-3 | 2018, « Sur la
philosophie scientifique et l’unité de la science » [En ligne], mis en ligne le 25 octobre 2020, consulté le
30 mars 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosophiascientiae/1517 ; DOI : https://doi.org/
10.4000/philosophiascientiae.1517
Tous droits réservés

Introduction
Michel Bourdeau
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Institut d’histoire et
de philosophie des sciences et des techniques (CNRS, Paris 1
Panthéon-Sorbonne), UMR 8590 (France)
Gerhard Heinzmann
Archives Henri-Poincaré – Philosophie et Recherches
sur les Sciences et les Technologies,
Université de Lorraine, Université de Strasbourg,
CNRS, Nancy (France)
Pierre Wagner
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Institut d’histoire et
de philosophie des sciences et des techniques (CNRS, Paris 1
Panthéon-Sorbonne), UMR 8590 (France)
L’idée d’organiser à Paris un congrès international de philosophie scienti-

fique « fut émise pour la première fois au cours d’une conversation à Berlin, en
juillet 1932, entre Hans Reichenbach et Louis Rougier1 ». Dans une lettre du
6 août 1932 adressée à Reichenbach, Rougier mentionne déjà des contacts
avec le ministère des Affaires étrangères pour obtenir des subventions et
le 6 novembre de la même année, il propose à Reichenbach de tenir la
manifestation en 1934 [voir Padovani 2006, 239-–240].
Rougier est en effet depuis fin 1931 en contact épistolaire avec les groupes
de Berlin et de Vienne, c’est-à-dire avec Reichenbach et Moritz Schlick,
qu’il cite tous les deux dans son article « La philosophie scientifique. Son
Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 3–15.
1. [Rougier 1936a, 3]. Pour la vie et l’œuvre de Rougier, voir [Berndt & Marion
2006]. Rougier est depuis 1924 professeur de philosophie à l’université de Besançon
et professeur invité à l’université royale du Caire de 1934 à 1936.
4 Michel Bourdeau, Gerhard Heinzmann & Pierre Wagner
développement depuis le début du xxe siècle », paru dans le Larousse mensuel

illustré [Rougier 1931]. Il apprend dans sa correspondance avec Reichenbach
« l’importance et l’activité du Verein Ernst Mach qui travaille de concert
avec la Gesellschaft für empirische Philosophie de Berlin » [Padovani 2006,
226]. Le 17 juillet 1932, il est invité par Reichenbach à faire une conférence
dans la Gesellschaft à Berlin sur « Le crépuscule des vérités nécessaires »
[voir Padovani 2006, 233], et c’est dans ce cadre que le projet d’un congrès
émergea. Le congrès sera finalement repoussé vers 1935, mais en 1934 Rougier
rencontre Schlick à Vienne et donne au Cercle une conférence sur la philosophie
des sciences de Poincaré2 ; il participe ensuite avec Gaston Bachelard, Léon
Brunschvicg, Jean Cavaillès, Martial Gueroult, Henri Gouhier et d’autres au
huitième Congrès international de philosophie à Prague [voir Soulez 1993, 100].
Celui-ci fut précédé par un colloque organisé du 31 août au 2 septembre par
les sympathisants aux idées de la philosophie scientifique afin de préparer le
congrès de Paris qui devait inclure des réflexions sur l’ensemble des sciences
et non seulement sur les fondements des mathématiques et de la physique
[Erkenntnis 1935d, 1]. Connu sous le nom de Prager Vorkonferenz 3 , ce colloque
fut lui-même précédé par un symposium en 1930 à Königsberg et en 1929 à
Prague4 . Ainsi, le congrès de Paris est le premier grand congrès mais n’est pas
le premier colloque du mouvement [voir Jørgensen 1936, 278].
Rougier fait à la fois une conférence au Congrès de philosophie et à
la « Vorkonferenz », où sa communication porte le titre « La scolastique
et la logique » [Rougier 1935]5 . Il est alors mandaté pour organiser, en
coopération avec un « comité exécutif » composé d’Otto Neurath (secrétaire
scientifique), Rudolf Carnap, Philipp Frank et Reichenbach, en 1935 à la
Sorbonne le « Congrès international de philosophie scientifique, le premier
Congrès international pour l’unité de la science » [Actes 1936, vol. I, 1]6 . Les
Français sont bien dotés à Prague : Brunschvicg obtient l’organisation, en 1937,
du neuvième Congrès international de philosophie, dédié au tricentenaire
2. Voir [Marion 2004, 19], [Berndt & Marion 2006, 31]. En été 1935, juste avant le
congrès de Paris, Rougier rencontre Schlick en vacances dans le Salzkammergut, sur
les rives du Traunsee à Gmunden. Schlick y est accompagné par sa secrétaire Lucy
Friedman qui se mariera avec Rougier en 1942 à New York ; voir [Marion 2004, 21],
[Berndt & Marion 2006, 32, 36].
3. Dans sa première lettre à Neurath, datée du 14 novembre 1933, Rougier
demande d’organiser la Vorkonferenz à Paris et non à Prague [Marion 2004, 19].
4. Ces deux colloques sur l’épistémologie des sciences exactes étaient chaque fois
associés au colloque de la Deutsche Physikalische Gesellschaft et de la Deutsche
Mathematiker-Vereinigung ; voir [Kraft 1968, 3—4].
5. Le programme de la Vorkonferenz et les titres des conférences des membres
ou sympathisants du mouvement faisant une intervention au huitième Congrès sont
reproduits dans [Stadler 2015, 166—168], voir également [Erkenntnis 1935d,e,a, 1–
204, particulièrement 186–195], pour des notices bio-bibliographiques des participants
de la Vorkonferenz.
6. Le comité d’organisation qui signe l’introduction des Actes du congrès contient,
au-delà des cinq membres du comité exécutif les noms de « Jørgensen, Morris et Susan
Stebbing » [Actes 1936, vol. I, 2].
Introduction 5
du Discours de la méthode de Descartes, qui sera précédé par le troisième

Congrès international pour l’unité de la science, toujours organisé par Rougier
en compagnie de Neurath7 et qu’il ne faut pas confondre avec une section sur
l’unité de la science à l’intérieur du « Congrès Descartes », également organisée
par le même tandem8 , et dont les conférences furent publiées dans le quatrième
volume des travaux du neuvième Congrès de philosophie.
Les différentes sections du congrès de 1935 ainsi que le sujet général, à sa-
voir « philosophie scientifique », étaient déjà fixés à Prague [Erkenntnis 1935e],
tandis que le programme définitif fut arrêté au cours de trois réunions, tenues
à Bruxelles, entre Rougier et Neurath. Il y avait autour de quatre-vingt-dix
communications d’auteurs appartenant à seize pays : « Allemagne, Angleterre,
Autriche, Belgique, Danemark, États-Unis, France, Italie, Palestine, Pays-
Bas, Pologne, Roumanie, Suède, Suisse, Tchécoslovaquie, Turquie » [Rougier
1936a, 6]. Vu que l’exode avait déjà commencé, il est bien difficile de fixer
pour chaque pays le nombre exact des intervenants : certes, Reichenbach
est à Istanbul, Paul Oppenheim à Bruxelles et Fritz Heinemann à Paris,
mais doit-on les classer comme participants turc, belge ou français ?
On a déjà souvent remarqué la simultanéité tragique de l’internationalisation
du mouvement et de sa désintégration locale [voir Stadler 2007, 17]. Toujours
est-il que les Français et les Polonais forment à Paris de loin le contingent
le plus important, avec cette différence que contrairement à la plupart des
participants français, l’École de Lvov–Varsovie fait partie, avec les écoles de
Berlin, de Göttingen et de Münster, des groupes connexes du Cercle de Vienne
ayant comme organe de publication le journal Erkenntnis. C’est à Paris que le
mouvement se confronte pour « la première fois avec des philosophes d’autres
tendances » [Rougier 1936b, 183].
Le congrès eut lieu du 15 au 23 septembre et fut organisé sous le
patronage de l’Institut international de coopération intellectuelle9 , du comité
d’organisation de l’Encyclopédie française, de la Cité des sciences, de l’Institut
d’histoire des sciences et des techniques et du Centre international de synthèse.
Le souvenir d’Ernst Mach et d’Henri Poincaré, d’une part, et, d’autre part,
la présence au congrès de Bertrand Russell sont particulièrement soulignés
[Erkenntnis 1935c,b, 295, 297]. On prévoit dix conférences par jour, dont
chacune dure entre 15–20 minutes auxquelles s’ajoutent 10 minutes pour la
7. Le deuxième Congrès international pour l’unité de la science se tient en 1936 à
Copenhague [voir Erkenntnis 1936, 275 sq.].
8. La coopération entre Rougier et Neurath n’est pas facile, mais néanmoins
assez solide. Rougier se plaignait déjà en 1935 auprès de Schlick du fonctionnement
« bureaucratique » de Neurath [Marion 2004, 19, note 36], tandis que la correspon-
dance entre Frank et Neurath montre que les deux attribuent à Rougier un caractère
« litigieux » et « dictatorial » et regrettent même que le mouvement ne traite pas assez
avec Bachelard, qui « a une très bonne renommée en France et [est] parmi tous les
professeurs français le seul qui nous soit proche jusqu’à un certain point » [Padovani
2006, 240].
9. C’est dans ses locaux situés au Palais Royal que l’ouverture du congrès eut lieu
le 15 septembre.
discussion. Les différentes réunions de commission se soldent par six décisions

[Erkenntnis 1935f, 407–408] :
1. Le congrès collabore au projet de l’Encyclopédie internationale de la
science unifiée dont le comité est composé par Carnap, Frank, Jørgensen,
Morris, Neurath et Rougier.
2. Est constitué un comité pour l’unification de la symbolisation logique,
composé de Behmann, Bernays, Carnap, Neurath et Scholz. Est prévu
de solliciter également l’aide de Helmer, Hempel, Gödel, Lindenbaum,
Łukasiewicz et Tarski.
3. Le grand comité international pour les congrès internationaux pour
l’unité de la science est réélu : M. Boll, P. W. Bridgman, H. Bonnet,
R. Carnap, E. Cartan, J. Clay, M. R. Cohen, F. Enriques, Ph. Frank,
M. Fréchet, F. Gonseth, J. Hadamard, P. Janet, H. S. Jennings,
J. Jørgensen, T. Kotarbinski, P. Langevin, C. I. Lewis, J. Łukasiewicz,
R. v. Mises, C. W. Morris, O. Neurath, C. Nicolle, C. K. Ogden, J. Perrin,
H. Reichenbach, A. Rey, C. Rift, L. Rougier, B. Russell, M. Schlick,
L. S. Stebbing, J. H. Woodger, rejoints entre temps par N. Bohr,
H. Kelsen, A. Lalande, K. S. Lashley.
4. Le comité d’organisation est composé de Carnap, Frank, Jørgensen,
Morris, Neurath, Reichenbach, Rougier, Stebbing.
5. Le comité d’organisation est autorisé à élargir le grand comité par
cooptation.
6. On demande au comité d’organisation de s’assurer d’une organisation
annuelle d’un colloque de taille plus ou moins importante, selon le
besoin.
Grâce à Carl Gustav Hempel et Albert Lautman « chaque communication
fut résumée dans une autre langue » [Rougier 1936a, 6].
Les actes de quatre-vingt-une communications10 , préparés par Rougier et
Neurath avec l’aide de Lautman [Actes 1936, vol. I, 1], furent réunis en huit
fascicules et publiés en 1936 chez Hermann à Paris, sous les intitulés :
– I. Philosophie scientifique et empirisme logique
10. De dix-sept conférenciers prévus, la publication est absente : Bernfeld,
Cuclin, Darbon, Guye, Kobylecki, Łukasiewicz, Mariani, Morris, Cohen, Pacotte,
Popper, Poznanski-Wundheiler, Rubin, Schiffer, Siwek, Ullmo, Woodger, Zilsel [voir
Erkenntnis 1935b, 301–304]. Par contre, il y a trois textes publiés de Frank et
Padoa et neuf auteurs ont deux textes publiés : Bachmann, Carnap, Destouches,
Morris, Neurath, Reichenbach, Rougier, Schlick et Scholz. Les conférences de Schlick
et Brunswik n’ont pas été présentées par leurs auteurs car ils ont été empêchés
de venir [voir Erkenntnis 1935f, 379]. Neurath mentionne dans son rapport sur le
congrès également des interventions de Barzin, Dürr, Koyré, Lazarsfeld et Lutman-
Kokoszynska [Erkenntnis 1935f, 383—384]. On ignore s’ils participèrent seulement à
la discussion ou s’ils donnèrent également une conférence. Ces conférences n’étaient
de toute façon pas prévues dans le programme et ne furent pas publiées.
Introduction 7
– II. Unité de la science

– III. Langage et pseudo-problèmes
– IV. Induction et probabilités
– V. Logique et expérience
– VI. Philosophie des mathématiques
– VII. Logistique
– VIII. Histoire de la logique et de l’empirisme logique.
On renonce à publier les discussions, mais Neurath donne un rapport de
celles qui se réfèrent à des sujets déjà parus dans Erkenntnis : « induction,
probabilité, physicalisme, énoncés protocolaires, unité de la science, physique
et biologie, etc. » [Erkenntnis 1935f, 379, 381 sq.].
Des allocations d’ouverture furent prononcées par Rougier, Russell,
Federigo Enriques, Frank, Reichenbach, Kazimierz Ajdukiewicz, et Charles
W. Morris. Voici les noms des auteurs par volume11 (les auteurs déjà présents
en 1934 à Prague sont signalés par un astérisque) :
Volume I – Huit interventions de Enriques, Reichenbach*, Carnap*,

Morris*, Neurath*, Tadeusz Kotarbinski, Adam Wiegner12 , Léon Chwistek.
Volume II – Onze interventions de Frank (2 interventions), Pierre Lecomte

du Noüy, Egon Brunswik*, Robert Gibrat13 , Neurath* (2 interventions),
Hempel et Oppenheim, Emil Jacob Walther14 , Carnap*, Morris*.
Volume III – Douze interventions d’Alfred Tarski*, Marja Kokoszyńska,

Louis Massignon15 , Paul Masson-Oursel, Jules Richard, Claude Chevalley,
Alessandro Padoa, Thomas Greenwood16 , Rougier*, Georges Matisse17 ,
Herbert Feigl, général Charles Ernest Vouillemin.
11. Des notices bio-bibliographiques sont données dans [Erkenntnis 1935f, 414–428].
12. (1889-1967). Titulaire d’une chaire de logique à l’université de Poznań [voir
Krajewski 2001, 79–87].
13. Polytechnicien, ministre dans le gouvernement de Vichy, absent des notices bio-
bliographiques.
14. (1897-1984). Professeur de sociologie à Saint-Gall après avoir étudié la chimie
à l’université de Zurich.
15. (1883-1962). Islamologue français.
16. Débute ses travaux dès 1921 sur la philosophie des mathématiques et aborde
dès 1930 « la logistique dans des articles critiques parus dans Nature ». Ses recherches
sont rassemblées dans « deux volumes sur les Fondements de la logique symbolique
(Paris, 1938) où il essaie de ramener l’interprétation des logiques nouvelles aux formes
fondamentales de la philosophie aristotélicienne » [Greenwood 1953, 384] ; à partir de
1930 lecturer au Birbeck College, Londres.
17. (1874-1961). Physicien, philosophe et épistémologue français.
Volume IV – Huit interventions de Reichenbach* (2 interventions),

Schlick* (2 interventions), Carnap*, Bruno de Finetti, Zygmunt Zawirski*,
Janina Hosiasson*.
Volume V – Onze interventions de Ajdukiewicz*, Abram Cornelius

Benjamin18 , Paul Renaud, Gérard Pétiau19 , Jean-Louis Destouches, Jacques
Gilbert Métadier20 , Édouard Habermann21 , Léon Chwistek, Richard Bevan
Braithwaite, E. Tranekjaer Rasmussen22 , Kurt Grelling.
Volume VI – Dix interventions de Ferdinand Gonseth, Lautman, Gustave

Juvet, Georges Bouligand, Destouches, Basilio Mania23 , Bogumił Jasinowski,
Arnold Reymond, Albrecht Becker24 , Paul Schrecker25 .
Volume VII – Huit interventions de Tarski, Olaf Helmer26 , Eugeniu

Sperantia27 , Adolphe Lindenbaum, Hans Joachim Friedrich Bachmann, Padoa.
Volume VIII – Treize interventions de Heinrich Scholz, Jasinowski,

Antoinette Reymond28 , Scholz et Bachmann, Padoa, Einar Tegen29 , Walter
Hollitscher30 , Alfred J. Ayer, P. Zervos, Jørgensen*, Frank, Heinemann31 ,
Rougier.
Selon le témoignage de Rougier « la discussion fut menée par trois groupes

distincts, suivant des lignes convergentes : par les Polonais, par les Suisses,
par les Italiens et les Français. Elle aboutit à reconnaître la nécessité d’élargir
la notion de philosophie, considérée comme grammaire de la science, dont on
était parti » [Rougier 1936b, 193].
Le congrès de Paris de septembre 1935 est présenté, dans les actes publiés
chez Hermann en 1936, non seulement sous le titre de Congrès international
18. (1897-1968). Assistant professor à l’université de Chicago.

19. Mathématicien, maître de recherches à l’Académie des sciences (en 1954).
20. Professeur de physique à l’École de plein exercice de médecine et de pharmacie
de Tours.
21. Professeur de lycée à Poznań.
22. E.T.R fut professeur de psychologie à l’université de Copenhague.
23. Mathématicien à Pise.
24. Élève de Heinrich Scholz.
25. En 1935, maître de recherches à l’Institut d’histoire des sciences de l’université
de Paris.
26. Doctorant de Reichenbach à Berlin.
27. Professeur titulaire de philosophie du droit et sociologie à l’université de Cluj.
28. Doctorante à Lausanne, fille d’A. Reymond.
29. Professeur de philosophie à Lund.
30. Assistant à l’Institut psycho-économique de Vienne.
31. Philosophe allemand, enseignant à la Sorbonne.
Introduction 9
de philosophie scientifique, mais également comme « le premier Congrès

international pour l’unité de la science » [Actes 1936, vol. 1]. De fait, il est
le premier d’une série qui se poursuit par un deuxième Congrès international
pour l’unité de la science, consacré au problème de la causalité, organisé à
Copenhague du 21 au 26 juin 193632 , un troisième à Paris du 29 au 31 juillet
1937 (déjà évoqué ci-dessus33 ) et un quatrième à Cambridge en 193834 . Les
deux derniers se tiennent en 1939 à Harvard35 et en 1941 à Chicago36 avant
que la série prenne fin, comme la publication de la revue Erkenntnis, avec
l’émigration et la dispersion de ses principaux organisateurs.
Pourtant, seul le premier de ces congrès mentionne explicitement l’expres-
sion « philosophie scientifique » dans son titre, ce qui invite à s’interroger sur
le sens et la valeur qui étaient donnés à ce terme et sur la postérité de la
« philosophie scientifique » telle qu’elle était entendue par les organisateurs
du congrès. Or, force est de constater que si les empiristes logiques ont certes
cherché à promouvoir une philosophie proche de la science et de la méthode
scientifique, qu’ils reconnaissaient comme la meilleure méthode d’acquisition
de la connaissance, en rejetant l’idée d’une source proprement philosophique
de connaissance comme l’intuition, tous ne souhaitaient pas pour autant placer
leur pensée sous la bannière de l’expression « philosophie scientifique ». Par
ailleurs, ce qui était entendu par ce terme pouvait être très variable d’un auteur
à l’autre. L’expression est du reste assez problématique et on comprend bien
les réserves qui ont pu s’exprimer à l’égard d’un terme dont les implications
sont ambiguës : si la philosophie est authentiquement scientifique, elle risque
en effet soit de disparaître en tant que philosophie proprement dite – si la
philosophie ne se distingue pas des sciences, il n’y a plus, alors, aucun sens à
vouloir conserver le terme « philosophie » – ou alors, au contraire, de devoir
affirmer une singularité de la science philosophique qui finirait paradoxalement
par l’éloigner des sciences reconnues comme telles puisqu’il devrait s’agir d’une
science particulière, supérieure ou différente des autres sciences, à la manière de
la « science philosophique » de Hegel, ce qui n’est certainement pas le modèle
que les tenants d’une philosophie scientifique avaient à l’esprit en 193537 .
La volonté de marquer une différence à l’égard de l’idéalisme ou de la
« Schulphilosophie » [philosophie scolaire] en affichant l’épithète « scientifique »
risquait donc de se retourner comme un piège et telle est peut-être la raison
32. Les actes ont été publiés dans Erkenntnis, 6, 275–450.
33. Organisé dans le cadre du Congrès Descartes (IXe Congrès international de
philosophie), il avait pour thème l’encyclopédie internationale de la science unifiée.
Les actes de ce congrès furent publiés chez Hermann en 1937.
34. Du 14 au 19 juillet 1938, sur le thème de « la langue de la science » ; les actes
sont publiés dans Erkenntnis, 7, 135–422.
35. Du 3 au 9 septembre 1939, autour du thème « logique de la science ». Les actes
de ce colloque devaient paraître dans le neuvième volume de la revue Erkenntnis, qui
n’a cependant jamais été publié.
36. Du 2 au 6 septembre 1941.
37. Sur ce point précis, cf. la contribution de Philippe de Rouilhan au présent
volume.
des réserves que les protagonistes du « nouveau courant dans la philosophie

européenne » [cf. Blumberg & Feigl 2006, 135–159] ont pu exprimer à l’égard
de l’expression elle-même. Dans la Syntaxe logique du langage [Carnap 1934],
par exemple, Carnap préfère parler d’une « logique de la science » qu’il propose
de substituer à la philosophie et au moment de discuter de l’expression
« philosophie scientifique », il émet des réserves sur l’opportunité de conserver
cette expression [Carnap 1934, § 72].
Neurath, quant à lui, défend l’idée d’une « unité de la science », ou
d’une « science unitaire » dans laquelle la philosophie proprement dite n’a
plus de véritable raison d’être si elle doit être distincte de la science.
Pour Schlick, au contraire, la philosophie conserve un sens qui la distingue
de la science, en sorte qu’elle ne saurait être dite, à proprement parler,
« scientifique ». Reichenbach est en fait l’un des rares à avoir voulu maintenir
l’étendard et il consacre même tout un livre à L’Avènement de la philosophie
scientifique [cf. Reichenbach 1951]. On constate néanmoins que l’expression
« philosophie scientifique » peut sembler quelque peu désuète aujourd’hui, bien
que l’idée fondamentale qui justifiait le titre du congrès de 1935, à savoir
celle d’une réflexion philosophique qui ne soit pas détachée ou éloignée de la
pratique scientifique, mais élaborée dans une grande proximité à la rationalité
scientifique, oriente indubitablement nombre des recherches contemporaines
en philosophie. En un sens, l’esprit de la philosophie scientifique est demeuré
et s’est incontestablement développé bien que les pièges que recèle l’expression
elle-même aient pu conduire à faire du terme un usage prudent après le congrès
de 1935. Le plus souvent aujourd’hui, d’autres dénominations sont préférées
par ceux que l’on peut reconnaître comme des tenants et des défenseurs
de l’idée même de « philosophie scientifique », dénominations qui marquent
certaines différences dans la pratique ou dans l’idéal visé, comme celles de
« philosophie mathématique38 », ou « philosophie formelle39 », ou encore
« philosophie exacte40 », qui toutes indiquent pour le moins un intérêt pour
la science, et le plus souvent la possibilité d’un usage rationnel de la logique,
des probabilités, de la théorie des jeux, des mathématiques et des méthodes
analytiques pour le développement d’une réflexion relative à des questions
considérées comme typiquement philosophiques, voire une continuité entre les
questions de philosophie et les questions de science, sans verser pour autant
dans les travers du scientisme.
Au-delà de ces questions de dénomination, le présent numéro a voulu d’une
part engager une réflexion sur le devenir de la philosophie scientifique et son
actualité et, d’autre part, commémorer la tenue du congrès de 1935 à l’occasion
38. Cf. le Centre de philosophie mathématique à Munich (MCMP – Munich Center

for Mathematical Philosophy).
39. Cf. [Hendricks & Symons 2005].
40. Cf. la « Society of exact philosophy » », société savante nord-américaine fondée
en 1970, qui encourage la discussion entre les chercheurs dont la conviction est que
les méthodes rigoureuses ont leur place dans les débats philosophiques.
Introduction 11
de son quatre-vingtième anniversaire. Il comprend deux grandes parties, l’une

historique, l’autre plus systématique, suivies d’une brève conclusion.
La première partie commence par rappeler dans quelles circonstances ce
congrès eut lieu. S’appuyant sur la correspondance inédite des deux coorga-
nisateurs, Neurath et Rougier, Michel Bourdeau décrit les différents obstacles
qu’il leur fallut surmonter pour que les participants puissent se retrouver à
la Sorbonne en septembre 1935. Les trois chapitres suivants s’interrogent sur
les différentes façons dont pouvait alors être approchée l’idée de philosophie
scientifique. Remontant jusqu’au début du dix-neuvième siècle, Hourya Benis
Sinaceur entreprend de donner un aperçu de la variété de contextes et de
perspectives dans lesquels l’idée s’est affirmée en Allemagne. Elle est ainsi
amenée à accorder une place de premier plan à Reichenbach et à préciser
les rapports que celui-ci pouvait entretenir tant avec les mathématiciens
de Göttingen qu’avec les membres du Cercle de Vienne. Du côté français,
Anastasios Brenner s’arrête sur l’œuvre d’Abel Rey, dont on sait que la
thèse, La Théorie de la physique chez les physiciens contemporains [Rey 1907],
exercera une influence forte sur le premier Cercle de Vienne. Une comparaison
entre le positivisme logique et le positivisme absolu d’Abel Rey conduit à
s’interroger sur la possibilité d’une philosophie scientifique. La contribution
suivante atteste, pour sa part, de la grande vitalité de la philosophie dans
la Pologne de l’entre-deux-guerres. Les Polonais étaient particulièrement bien
représentés au congrès de 1935, comme en témoignent le nombre et la qualité
de leurs interventions publiées dans les Actes. C’est l’occasion pour Wioletta
Miskiewicz de retracer brièvement l’histoire de l’École de Lvov-Varsovie et
de s’interroger sur la façon dont la philosophie scientifique prônée par son
fondateur, Twardowski, a conduit ses successeurs à apporter en logique, et
tout spécialement en sémantique, les contributions que l’on sait.
Les deux derniers chapitres de la première partie sont consacrés à des
participants quasiment inconnus des historiens de la philosophie. Si Enriques
est aujourd’hui bien oublié, il était alors, comme le rappelle Gabriele Lolli,
une des figures les plus en vue de la philosophie des sciences européenne.
Il est le troisième à prendre la parole au congrès, juste après Rougier et
Russell et, dès 1913, ses Concepts fondamentaux de la science avaient été
traduits en français par le même Rougier. Chef de file des épistémologues
italiens, il voyait dans une philosophie scientifique, comme beaucoup de ceux
qui étaient présents à Paris, un moyen de lutter contre ce qu’ils appellaient
la métaphysique et l’idéalisme. Le cas de Robert Gibrat est encore plus
remarquable. Que pouvait faire ce polytechnicien, grand serviteur de l’État au
parcours mouvementé, dans un congrès de philosophie ?, se demande Michel
Armatte. Il y a toute raison de penser que c’est Rougier qui l’a sollicité,
comme il avait également sollicité Jacques Rueff, et sa présence témoigne
des interactions existant alors entre certains économistes et les partisans d’un
rapprochement entre science et philosophie.
La seconde partie comprend cinq chapitres. Les deux premiers sont
consacrés à Carnap. Celui-ci se trouve en effet confronté à un dilemme : soit
la philosophie scientifique qu’il défend prétend être science au même titre que
les autres sciences, soit c’est en un autre sens. Philippe de Rouilhan montre
que l’idéal visé par Carnap correspond à la première branche du dilemme alors
qu’il est en réalité contraint d’adopter une position qui le place sur la seconde.
Ansten Klev s’intéresse, quant à lui, à l’un des trois changements opérés par
Carnap en 1935. C’est presque simultanément en effet que celui-ci opère le
tournant sémantique, procède à ce qu’on appellera plus tard la libéralisation
de l’empirisme et adopte le langage des choses. C’est ce dernier aspect qui
fait l’objet du travail d’Ansten Klev, qui s’interroge sur les motivations qui
ont poussé Carnap dans cette direction et examine les mérites respectifs de ce
langage et des autres types de langages protocolaires.
Les deux chapitres suivants abordent des sujets inscrits dès le départ
en bonne place sur l’agenda des congressistes : la logique et la théorie des
probabilités. Dans le premier cas, la place à accorder à la sémantique a
en effet donné lieu à une vive controverse, qui constitue rétrospectivement
un des événements majeurs du congrès, et qui opposa Carnap, Tarski et
Kokoszyńska à Neurath. Après avoir rappelé les termes du débat, Jan Woleński
montre comment la victoire de la sémantique, acquise dès ce moment, orienta
de façon durable le développement de la logique. Maria Carla Galavotti
présente ensuite les deux sessions consacrées en 1935 à l’induction et au
calcul des probabilités. Là encore on ne peut qu’être frappé par la qualité des
intervenants : Reichenbach, Schlick et Carnap, puis à nouveau Reichenbach et
Schlick, auxquels se joignirent de Bruno de Finetti et Janina Hosiasson. Cette
dernière session offrit aux tenants des différentes conceptions qui s’opposaient
alors (logicisme, fréquentisme, subjectivisme) l’occasion de confronter leurs
points de vue. Le dernier chapitre, « Wrongful Life », traite de la grande
absente du congrès, à savoir la biologie. Étendant son enquête aux congrès de
Prague (1934) et de Copenhague (1936), Gereon Wolters identifie les différentes
raisons de cette désaffection, notamment l’ignorance où étaient la plupart des
philosophes en matière de biologie, et l’importance par eux accordée à des
considérations idéologiques comme le vitalisme.
Les deux derniers chapitres abordent une question à laquelle les deux co-
organisateurs du congrès accordaient une grande importance, quitte à prendre
ensuite des positions presque diamétralement opposées : l’articulation de la
science, de la philosophie et de la politique. Oliver Schlaudt, dans « On
the political meaning of “scientific philosophy” », examine le cas de Edgar
Zilsel, qui n’était pas présent à Paris mais qui illustre de façon exemplaire
la dimension politique, un temps oubliée, du Cercle de Vienne. On a été
tenté de chercher chez Zilsel un modèle de cette philosophie des sciences
politiquement pertinente que certains appellent aujourd’hui de leurs vœux.
Cela ne va pourtant nullement de soi. Être un intellectuel politiquement
engagé, ce n’est pas nécessairement être un philosophe politique des sciences.
De plus l’approche sociologique de Zilsel est fort différente de l’approche
actuelle, qui part des individus. « Mission accomplie ? », se demande enfin
Hans-Joachim Dahms. Un des événements majeurs du congrès de 1935 fut
Introduction 13
la décision prise d’entreprendre une vaste Encyclopédie internationale de la

science unifiée. Neurath voyait dans ce projet, dont il avait pris l’initiative,
comme l’axe directeur du mouvement de la science unifiée, mais les résultats
furent loin de répondre aux attentes. Alléguer la guerre, ou la mort prématurée
de Neurath, ne suffit pas à expliquer cet échec retentissant et il faut bien
admettre que c’est la conception même du projet encyclopédique qui était
défectueuse. Étendre ce constat à l’empirisme logique dans son ensemble serait
toutefois injustifié et l’histoire du mouvement a montré par exemple que les
critiques que lui avaient adressées les membres de l’École de Francfort en 1937
pouvaient être elles-mêmes contestées.
À l’origine de ce volume se trouve un colloque qui s’est tenu au Centre
culturel international de Cerisy-la-Salle (CCIC) du 13 au 20 juillet 2015,
pour commémorer le quatre-vingtième anniversaire du colloque de 1935 et
s’interroger sur le sens de l’idée de philosophie scientifique. Il fut organisé
par les trois éditeurs du présent volume, ainsi que par Wioletta Miskiewicz,
à qui revient l’idée même de célébrer cet anniversaire, et avait bénéficié du
soutien de l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, de l’Institut d’histoire et
de philosophie des sciences et des techniques (IHPST ; programme ANR-DFG
Hypothetical Reasoning) et des Archives Henri-Poincaré (programme ANR-
DFG Mathematics : Objectivity by representation). Il réunissait une trentaine
de personnes venues de pays et d’horizons différents. Tous, et en particulier
ceux qui ne connaissaient pas les lieux, ont beaucoup apprécié ce bout de terre
normande et nous sommes heureux que la publication de ce volume nous donne
l’occasion de renouveler nos remerciements aux responsables du CCIC pour
l’accueil qu’ils nous ont réservé. Nous tenons à remercier Sandrine Avril qui a
œuvré à la préparation et l’édition de ce volume et dont le professionnalisme
et l’efficacité ont permis de mener à bien ce travail dans les temps.
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La préparation du congrès de 1935
dans la correspondance
d’Otto Neurath et de Louis Rougier
Michel Bourdeau
CNRS, Institut d’histoire et de philosophie des sciences et
des techniques (CNRS, Paris 1 Panthéon-Sorbonne),
UMR 8590 (France)
Résumé : Dans les Archives Neurath conservées à Haarlem, une des corres-
pondances les plus volumineuses est celle qu’il a échangée avec Louis Rougier.
Les deux hommes ayant été chargés de co-organiser le premier congrès du
mouvement pour l’unité de la science, qui s’est tenu à Paris en septembre 1935,
cette correspondance permet de retracer l’histoire, pleine de péripéties, des
préparatifs de cet événement, dont l’idée première surgit à Berlin en 1932,
lors d’une conversation entre Rougier et Reichenbach. Outre l’éclairage qu’elle
apporte sur le congrès, cette étude permet, de façon plus générale, de combler
une lacune dans l’histoire du mouvement pour l’unité de la science, où le
nom de Rougier n’apparaît que rarement, alors pourtant que, de 1933 à 1940,
il en a été un des membres les plus actifs. Aussi, il s’agira également, de
façon subsidiaire, de mettre en valeur l’action de Rougier dans l’histoire de
la philosophie scientifique et de s’interroger en particulier sur le rôle qui lui
revient dans la non-réception en France des idées du Cercle de Vienne.
Abstract: One of the main correspondences to be found in Neurath’s Nachlass

in Haarlem is the one he had with Louis Rougier. The two men had been in
charge of the preparation of the first Congress for the unity of science that
took place in Paris in September 1935 and their correspondence allows us to
describe the preparation of this event, starting from a conversation between
Rougier and Reichenbach in Berlin in 1932. Besides what it taught us about
the congress, this correspondence helps also to fill a gap in the history of the
movement, where the name of Rougier is seldom mentioned, while he was, from
1933 until 1940, one of its most active members. This paper aims to show the
role of Rougier in the history of scientific philosophy, and, more specifically, to

18 Michel Bourdeau
try to understand the role he could have had in the non-reception in France
of the ideas of the Vienna Circle.
De ce qui s’est passé dans les amphithéâtres de la Sorbonne durant les

premiers jours de septembre 1935, de ce qui s’y est dit, il sera amplement
question dans l’ensemble de ce volume. Les pages qui suivent se proposent
un objectif quelque peu différent : éclairer cet événement à partir de la
correspondance échangée entre ses deux co-organisateurs, Otto Neurath et
Louis Rougier1 .
Dans ces lettres, on trouve çà et là des discussions philosophiques,
notamment quand Neurath plaide en faveur de l’unité de la science ou de
l’encyclopédie. Elles n’occupent toutefois qu’une place très réduite et il ne sera
donc ici question que de ce qui concerne la préparation du congrès de 1935,
objet premier et quasi exclusif de la correspondance. Outre l’éclairage qu’elle
apporte sur l’évènement, cette étude permet, de façon plus générale, de combler
une lacune dans l’histoire du mouvement pour l’unité de la science. En effet si,
après avoir été longtemps occultée, la place centrale qu’y a occupée Neurath
est maintenant reconnue, on ne peut en dire autant de Rougier, alors pourtant
que, de 1933 à 1940, il en a été un des membres les plus actifs. L’étude de
cette correspondance devrait ainsi permettre de rendre à Rougier la place,
largement oubliée aujourd’hui, qu’il a un temps occupée dans l’histoire de la
philosophie scientifique.
Ces pages comprendront donc deux parties, de taille inégale. Tout d’abord,
il faudra retracer l’histoire, riche en rebondissements, des préparatifs d’un
congrès qui a failli ne pas avoir lieu en 1935. Dans un second temps, cette
même histoire invitera à se demander dans quelle mesure la personnalité
très controversée de Rougier ne serait pas en partie responsable du désa-
mour de la communauté philosophique française pour le mouvement de
philosophie scientifique dont elle avait pourtant accueilli le premier, et le plus
célèbre, congrès.
Auparavant, il convient toutefois de dire quelques mots des deux corres-
pondants. Point n’est besoin de présenter longuement Neurath2 . Il suffira de
rappeler que, parmi les membres du Cercle de Vienne, il occupe une place à
part. Ayant été obligé de renoncer à une carrière d’enseignant, son activité dut
prendre un caractère protéiforme qui rend difficile l’étude de son œuvre. Nul
1. Cette correspondance, qui s’étend de 1933 à 1940, est aussi volumineuse que
celle échangée avec Rudolf Carnap, Philipp Frank ou Charles Morris. Il s’agit d’un
ensemble de 332 lettres, soit 141 de Rougier, manuscrites à quelques rares exceptions
près, et 191 de Neurath, des copies carbones, parfois peu lisibles. Rougier renvoie
parfois à Neurath les lettres reçues de ce dernier, après y avoir porté des annotations ;
de même, Neurath porte au crayon des instructions, en y ajoutant les initiales de leur
destinataire, MR, très vraisemblablement, Maria Reidemeister, qui lui servait alors
de secrétaire et qu’il épousa après la mort de sa seconde femme, Olga.
2. Sur Neurath, voir la récente biographie de [Sandner 2014].
O. Neurath, L. Rougier et la préparation du congrès de 1935 19
mieux que Carnap, dans la dernière lettre qu’il adressa à son ami, quelques
mois avant la mort de celui-ci, n’a peut-être décrit ce qui fait l’originalité de
Neurath :
[...] ton tempérament et ta façon d’agir est différente de celle
de la plupart d’entre nous ; tu es plus énergique, plus actif, plus
battant [driving], plus agressif. En conséquence, c’est à toi qu’il est
revenu d’être la force motrice de notre mouvement et de toutes ses
différentes activités. Nous t’en sommes reconnaissants et obligés ;
nous sommes tous conscients de là où serait encore notre train
si nous n’avions pas eu la grosse locomotive. [Carnap à Neurath,
lettre du 23 août 1945], citée dans [Hegselmann 1985, 287, ma
traduction]
Il est difficile d’imaginer personnalités plus opposées que celles des deux
correspondants, au point qu’on serait tenté de dire qu’ils étaient faits pour
ne pas s’entendre. Alors que Neurath est un socialiste, proche de l’austro-
marxisme (on dit que c’est avant tout contre lui qu’est dirigé « Scientisme
et science sociale » de Hayek), Rougier, lui, est un des fondateurs du néo-
libéralisme, notamment en tant qu’organisateur du Colloque Lippmann,
considéré comme la matrice de la Société du Mont Pelerin3 . Né dans une famille
de la grande bourgeoisie lyonnaise, il évolue à son aise dans les plus hautes
sphères de l’État et le maréchal Pétain ira même jusqu’à lui confier, en 1940,
une mission secrète auprès de Churchill, ce qui lui vaudra, en 1945, d’être
pour un temps exclu de l’université. À l’époque qui nous occupe, ses contacts
au ministère des Affaires étrangères, au ministère de l’Éducation nationale ou
encore au Bureau de coopération intellectuelle, l’équivalent, pour la Société des
nations de ce qu’est l’UNESCO pour l’ONU, lui sont très utiles dans sa tâche
d’organisateur. Docteur ès lettres depuis 1920, avec une thèse remarquable sur
Poincaré, il est souvent en poste ou en mission à l’étranger, et il n’occupe dans
la communauté philosophique française qu’une place de second rang.
1 Le récit des préparatifs

1.1 Les tout débuts : été 1932-été 1934
Dans l’allocution d’ouverture, Rougier indique que l’idée de ce congrès
« fut émise pour la première fois au cours d’une conversation à Berlin, en
juillet 1932 » [Rougier 1936, 239]. Que pouvait bien faire Rougier à Berlin à
cette époque ? se demandera-t-on. Il revient d’une mission en URSS, que lui a
confiée le ministre de l’Éducation, Anatole de Monzie, et donne en chemin une
conférence, ce qui lui permet de rencontrer Hans Reichenbach, avec qui il est
en contact épistolaire depuis novembre 1931. Dans la mesure où l’histoire du
3. Sur Rougier, voir [Berndt & Marion 2006], [Allais 1990].
20 Michel Bourdeau
congrès de 1935 est presque toujours rattachée à celle du Cercle de Vienne, le

fait n’est pas sans importance. L’idée première ne vient pas des Viennois ; au
départ, il s’agit d’une initiative franco-allemande, ayant pour objet non l’unité
de la science mais la philosophie scientifique. Pour Neurath comme pour son
ami Philipp Frank, le nom de Rougier restera d’ailleurs toujours lié à celui de
Reichenbach. Dès son retour à Paris, Rougier prend des contacts, notamment
au ministère des Affaires étrangères, où travaille André François-Poncet, qu’il
a connu quand il était professeur au lycée Chateaubriand à Rome (1921-1924).
La correspondance entre les deux co-organisateurs ne commence toutefois
que plus d’un an plus tard. Dans la première lettre conservée, Rougier fait part
à Neurath de son intention d’organiser un congrès de philosophie scientifique
à Paris et ajoute :
Puisque vous êtes à Londres, et que vous en revenez le 19, voulez-
vous vous arrêter un jour à Paris, disons le 20. Dans ce cas, je vous
demanderai de venir dîner chez moi, je vous conduirai aussi chez
M. Boll, que vous connaissez par correspondance et qui s’occupe
de faire connaître en France les travaux du Cercle de Vienne.
[Rougier à Neurath, 14 novembre 1933]
L’entrevue a lieu quelques jours plus tard, suite à quoi Neurath rédige le petit
mémorandum suivant :
Vienne, le 28.11.1933.
Rapport sur les entretiens des 21 et 22 nov. à Paris.
21 novembre, entretien Rougier-Neurath
22 novembre “...” Boll-Neurath
22 novembre “...” Boll-Rougier-Neurath
Sans préjuger de la détermination précise de toutes les dates

et formulations particulières, un accord a été trouvé sur les points
suivants : le groupe parisien travaille avec l’association Ernst
Mach, conformément aux conversations préalables avec Philipp
Frank, pour convoquer un congrès international à Paris.
Pendant l’été 1934, il est prévu une petite réunion préalable,
à proximité de Prague, à laquelle messieurs Boll et Rougier
participeraient volontiers. Il semble approprié que, avant le
Congrès international de philosophie de Prague, des représentants
des différents pays s’entendent sur quelques points, de façon à
permettre une attitude commune lors du congrès international de
philosophie de Prague. [...]
Le professeur Rougier devant se trouver au Caire dès
octobre 1934, mais aussi pour d’autres raisons, messieurs Boll et
Rougier insistent pour que le congrès ait lieu le plus tôt possible
en septembre.
Notre propre congrès international doit se réunir, bien préparé,

à Paris en juillet 1935, sous le patronage de « l’Institut de
coopération intellectuelle », de « La Revue des sciences » et de
« La Bibliothèque de philosophie scientifique ». [...]
Le congrès comprendra fondamentalement trois sections. La
première sera consacrée à la sociologie des sciences. Pourront aussi
y trouver place des recherches historiques ou géographiques. Dans
le deuxième groupe seront abordés les fondements des sciences
empiriques, en particulier de la biologie (entéléchie, etc.), de la
psychologie et de la sociologie. La syntaxe logique du langage
de la science, etc. La troisième partie du congrès sera consacrée
aux sciences formelles, logique pure et mathématiques. Il est
important que la logique plurivalente, le problème du calcul des
probabilités et logique en général et les problèmes apparentés
soient discutés. [...] La discussion proposée par monsieur Rougier
sur la question de la liberté de la recherche scientifique et
des doctrines scientifiques serait traitée soit dans une session
particulière, soit dans la première section du congrès, sous la forme
d’une recherche sociologico-scientifique. [ma traduction]
Cette rencontre officialise ce qui n’était jusqu’alors que des discussions

informelles et marque le début de la collaboration entre les deux hommes.
Leur tâche est claire : organiser un congrès à Paris pendant l’été 1935, ce qui
passe par une étape intermédiaire, une rencontre à Prague, à l’été 1934 (soit un
peu plus de six mois après cette première entrevue), destinée principalement à
préparer la rencontre parisienne. À cette tâche officielle s’en surajoute toutefois
une autre et, à partir de ce moment, l’organisation du congrès est étroitement
mêlée à la formation d’un mouvement international regroupant, en Allemagne,
en Autriche, en Pologne, en France et ailleurs en Europe, des philosophes
partageant un certain nombre de convictions communes sur la nature de leur
activité, et qui deviendra bientôt le mouvement pour l’unité de la science. C’est
ainsi que rapidement se constituera un comité de cinq personnes, composé,
outre les deux précédents, de Reichenbach, Carnap et Frank. Et c’est en accord
avec Berlin (Reichenbach) et Prague (Frank et Carnap) qu’il faudra déterminer
la date et le programme du congrès de Paris.
Jusqu’en septembre, les deux hommes s’occupent avant tout de préparer
la rencontre de Prague, devenue Vorkonferenz sur une suggestion de Carnap.
Suite aux évènements survenus à Vienne en février 1934, Neurath se retrouvera
brutalement en exil en Hollande, ce qui ne semble pas affecter outre mesure
son activité puisque, dès 1931, en collaboration avec Paul Otlet, il avait créé
à La Haye un Mundaneum Institut, qui deviendra la base opérationnelle pour
l’organisation des futurs congrès et permettra à Neurath d’être comme la
cheville ouvrière du mouvement. Rougier ayant lui aussi déclaré, dès 1932,
son intention de fonder une association internationale, Neurath discute avec
lui de la forme juridique à donner à la fondation qui doit renforcer l’action
22 Michel Bourdeau
du Mundaneum. Dès le 5 avril, « à bord du Scan Penn », Neurath aborde

également la question des noms : qui faut-il inviter à Prague ? qui fera partie
du bureau permanent ? qui solliciter pour le comité scientifique ?
La rencontre qui eut lieu à Prague du 31 août au 2 septembre 1934,
en marge du Huitième Congrès international de philosophie, remplit bien
sa fonction de pré-conférence. Outre les communications présentées, elle
marque un jalon dans l’histoire de ce qui devait devenir le mouvement pour
l’unité de la science. Comme le constatent les remarques préliminaires non
signées qui ouvrent le compte-rendu qu’en donne Erkenntnis, « la fusion des
différents courants qui représentent un empirisme anti-métaphysique, s’est
effectuée pas à pas » [Erkenntnis 1935, 1]. Le mouvement, longtemps resté
essentiellement germanique, est devenu massivement international puisqu’il
regroupe maintenant aussi des Polonais, des Français, des Nord-Américains.
Un des premiers signes de cette évolution est la décision qui y est prise :
La conférence préparatoire a chargé un comité provisoire de
préparer le congrès de Paris. Ce comité comprend : Carnap, Frank,
Jörgensen, Łukasiewicz, Morris, Neurath, Reichenbach, Rougier,
Schlick. Comme thème de ce premier congrès, il a été choisi la
discussion de la question fondamentale de la « philosophie scienti-
fique » [en français dans le texte], entendue comme une théorie de
la science exempte de métaphysique. Comme questions à débattre,
sont envisagés les problèmes syntactico-logiques, les problèmes de
la théorie des probabilités et de l’induction, l’application de la
logique de la science aux disciplines particulières, la sociologie de
la science et l’histoire des sciences. Le congrès se tiendra à Paris
du 15 au 23 septembre 1935. La correspondance est à adresser au
secrétariat du comité : Mundaneum Institut, Den Haag (Holland),
Obrechtstraat, 267. De plus amples précisions seront données dans
Erkenntnis. [Erkenntnis 1935, 2, ma traduction]
1.2 Une année pleine de rebondissements

Aussitôt rentrés de Prague, les deux hommes se mettent au travail. Le congrès
a lieu dans un an et il y a beaucoup à faire. « Nous sommes vraiment
des gens appliqués », remarque Neurath le 18 septembre. Les deux premiers
objectifs sont clairs : trouver une date, trouver un titre. Autant le premier est
assez vite réglé, autant le second donne lieu à d’âpres discussions. Neurath
tient pour unité de la science, Rougier pour philosophie scientifique, chacun
invoquant en sa faveur toute sorte d’arguments. Ainsi, Neurath affirme :
« “philosophie scientifique”, personne parmi nous ne parle ainsi » [Neurath
à Rougier, 18 septembre 1934]. Déclaration quelque peu surprenante, si l’on
veut bien considérer que l’équivalent berlinois du Cercle de Vienne n’était
autre qu’une Association de philosophie scientifique ; il est vrai que son
fondateur, Reichenbach, et Neurath ne s’estimaient guère. Plus intéressant,
il fait valoir qu’à la différence de « philosophie scientifique », qui désigne un

domaine, « unité de la science » désigne une tâche à accomplir. Et, signe
du lien étroit existant pour lui entre ces congrès et l’encyclopédie qui lui
tient à cœur, il ajoute que la fondation Rockefeller n’a plus d’argent pour
la philosophie, mais en a encore pour la science, surtout quand s’y ajoute un
souci pédagogique [Neurath à Rougier, 10 décembre 1934]. La solution retenue
prendra la forme d’un compromis et c’est ainsi que, des six congrès pour
l’unité de la science qui se sont tenus, dans des conditions parfois précaires,
de 1935 à 1941, le premier est le seul à porter un sous-titre : ce sera aussi un
« Congrès international de philosophie scientifique », et c’est sous ce seul nom
que seront publiés les Actes.
À peine cet accord est-il obtenu, que surgit une nouvelle difficulté. Rougier
annonce à son interlocuteur que les financements sur lesquels il comptait
du côté français n’arrivent pas ; il déclare qu’il est impossible d’organiser
le congrès dans les délais prévus et qu’il faut en conséquence le reporter
à une date ultérieure. Comme on le verra, la difficulté se représentera et,
dès la fin novembre 1934, Rougier l’avait donné à entendre : « plus le
congrès aura lieu tard, mieux ce sera » [Rougier à Neurath, 29 novembre
1934]. Dans ces propos, il convient de distinguer deux aspects. Avant tout,
Rougier se contente de rapporter le résultat de ses démarches auprès des
différents bureaux dont l’appui est indispensable. Or, s’il est vrai que le
gouvernement français est prêt à financer cette manifestation, il est déjà en
train de préparer le prochain Congrès international de philosophie de 1937,
où sera commémoré le tricentenaire de la publication du Discours de la
méthode, et qui se tiendra en même temps que l’exposition universelle.
Mieux vaut ne pas disperser ses efforts et tenir le congrès en même temps
que le Congrès international de philosophie. – Toutefois, il faut faire aussi la
part de motifs personnels. En poste au Caire jusqu’en juin, Rougier est loin
des centres de décision, ce qui ralentit considérablement ses démarches. De
plus, il s’était engagé à donner en juin, à l’Institut universitaire des hautes
études internationales de Genève, une série de conférences dont la préparation
lui prenait déjà une bonne partie de son temps.
Mais Neurath peut faire valoir les décisions prises à Prague. Le 11 février,
l’affaire est donc réglée : tout le monde est d’accord pour Paris 1935. « Also,
los. » Rougier se met immédiatement au travail : « je vais écrire à Gonseth,
Enriques, Cavaillès, qui m’ont promis des communications », annonce-t-il le
même jour. Neurath en fait autant : il rédige un projet d’invitation, et propose
un nouveau découpage en sections, de façon à pouvoir commencer à élaborer
un programme.
C’est alors que survient un nouveau rebondissement. Le 10 mars, Rougier,
qui est toujours au Caire, écrit à Neurath : ma femme est sur son lit de mort.
Cinq jours plus tard, c’est un télégramme : « Ma femme est décédée, serai Paris
fin mars. Arrêtez tout. » Le 19, à bord du navire qui le ramène en France, il
demande à nouveau que le congrès soit reporté à l’année suivante. La réponse
immédiate de Neurath, le 21, est dans la ligne des précédentes : on continue,
24 Michel Bourdeau
quitte simplement à être moins ambitieux. Et il précise un peu plus tard :

« Carnap, Frank et moi sommes d’accord : il faut absolument que cela ait lieu
en 1935. » En effet, les membres du mouvement ne cherchent pas la publicité ;
ce qu’ils veulent, c’est avoir l’occasion de se revoir, d’échanger, et cela d’autant
plus qu’ils sont maintenant dispersés. De plus, il y a différentes questions
pratiques à régler, comme l’uniformisation du symbolisme logique ou, ce qui
importe beaucoup plus à Neurath, la validation du projet d’encyclopédie. Une
fois de plus, Rougier est obligé de se rendre à ces raisons.
Mais l’accord acquis le 27 mars est aussitôt remis en question, non par
Rougier, mais par les institutions françaises qui une fois encore se dérobent. Le
1er avril, c’est un nouveau télégramme : « Congrès, même modeste, absolument
déconseillé en 1935 », vite suivi d’un autre : « Prière arrêter les frais et les
circulaires. » Dès son arrivée à Paris, Rougier a en effet repris ses contacts,
au ministère ou auprès des universitaires, comme André Lalande ou Émile
Bréhier. C’est toujours la même réponse : un congrès en 1935 est voué par
avance à l’échec, alors qu’en 1936 on peut compter sur un congrès honorable,
et même, en 1937, sur un très grand congrès. Ce n’est pas seulement que
l’administration mise sur l’année où doit avoir lieu l’exposition universelle
et où on promet toute sorte de facilités. On voit apparaître un autre motif,
qu’on ne cessera de retrouver par la suite : « Le ministère ne veut pas que
le congrès ne soit qu’une réunion d’étrangers sans collaborateurs français »,
or ceux-ci se dérobent faute de temps [Rougier à Neurath, 3 avril 1935].
Dans ce conflit entre le point de vue de l’organisation accueillie et celui du
pays d’accueil, Rougier sert une nouvelle fois d’intermédiaire ; mais en tant
que membre du comité d’organisation, il doit se plier à l’avis de la majorité,
ce qui ne sera vraiment acquis que le 5 avril, quand Rougier écrit : « Nous
sommes finalement d’accord. »
Il n’y a plus que cinq mois. Tout ou presque reste à faire. Le temps
presse et on change donc de régime. En comparaison avec la vitesse à
laquelle s’échangent les courriers électroniques, le courrier postal nous frappe
aujourd’hui par sa lenteur. Il est bon de se souvenir qu’il n’en a pas toujours
été ainsi : à l’époque, il pouvait y avoir trois distributions de courrier
par jour et les deux co-organisateurs échangent souvent plusieurs lettres en
une même journée.
Pour aller plus vite encore, Rougier, fort occupé par la préparation de ses
conférences de Genève, fait une fois de plus jouer ses relations et confie à Paul
Schraenen, président du Comité belge de lutte contre le cancer, l’essentiel
des tâches matérielles (contact avec les imprimeurs, avec la Compagnie des
wagons-lits). Habitant Bruxelles, à mi-chemin entre Paris et La Haye où réside
Neurath, Schraenen est bien placé pour servir d’intermédiaire, et plusieurs
rencontres entre les trois hommes auront lieu dans la capitale belge.
En réalité, les choses ne vont pas si vite que cela. Le 14 mai, Rougier
explose :
Mon cher Neurath,

Nous échangeons depuis près de huit mois des tonnes de lettres,
sur des sujets de détail, parfois très secondaires, et l’essentiel,
l’impression de brochures et leur envoi 1o ) aux revues, aux
universités, 2o ) aux instituts scientifiques, 3o ) aux adhérents
éventuels, n’est pas fait, à quatre mois de distance du congrès,
à deux mois des vacances universitaires ! ! !
Je vous quitte, Schraenen et vous, le 14 avril et, un mois après,
le 14 mai, j’apprends par votre lettre du 10 mai (qui me parvient
seulement maintenant), que rien n’est fait : pas d’impression de
brochures, pas d’envoi ! ! Depuis un mois, vous ne décrochez pas
votre téléphone, vous ne télégraphiez pas à Schraenen, vous ne le
mettez pas en demeure ou d’imprimer, ou de vous envoyer mon
texte pour le faire imprimer vous-même ! ! ! Et de tout cela, je
suis averti quand ? Juste deux jours avant mon retour au Caire,
si bien que vers le 5 ou 6 juin, lorsque je serai de nouveau en
France, je me trouverai en présence de la même léthargie, au même
point mort dans la préparation du congrès ! ! Cette situation est
intolérable, elle est même ridicule. Je viens d’écrire à une vingtaine
de personnes pour leur demander des communications, elles n’ont
pas même reçu un prospectus sur le congrès : elles ne savent ni
à combien montent les inscriptions, ni le lieu, ni les avantages
touristiques. Pour ma part, je ne veux pas endosser ce ridicule. Je
vais abandonner toute participation à la préparation de ce congrès
si, d’ici dix jours, les brochures ne sont pas imprimées et envoyées !
Je ne répondrai à aucune question de détail tant que l’essentiel
n’aura pas été fait.
Téléphonez à Schraenen de vous envoyer sur le champ, le jour
même, le texte que j’ai établi. [...] Je veux qu’avant le 1er juin
tout soit exécuté. Il faut cesser de faire du byzantisme et passer
à l’action ! J’écris à Schraenen dans le même sens, lui reprochant
de nous avoir fait perdre inutilement un mois précieux à ne rien
faire.
[...] Je regrette tout le temps que j’ai consacré à ce congrès,
qui sera un congrès manqué. J’espérais être mieux secondé. Ma
vie est harassée, surmenée, accablée, et ceux qui restent sans se
déplacer ne sont pas capables d’agir.
J’attends au Caire (même adresse) de vos nouvelles, mon cher
Neurath. Arrangez-vous avec Schraenen, allez le voir, disputez-
vous, mais aboutissez à quelque chose. [soulignement dans le
texte].
26 Michel Bourdeau
Neurath lui répond sur le champ :

Les explosions soulagent le cœur, même quand elles sont
envoyées à de mauvaises adresses. Pensez à tout ce que j’ai
supporté dans les mois passés, sans exploser. Obtenir l’accord du
ministère, puis c’était un autre accord, puis rien ne devait venir,
puis si quand même, et le temps passait, etc. C’était épouvantable.
Le deuil qui vous a frappé était aussi un dur coup du destin
pour notre travail. Il a fallu du temps pour que vous vous décidiez
finalement à donner votre accord. Je comprends très bien cela.
Puis vinrent d’autres difficultés, jusqu’à ce que finalement tout
s’arrange avant notre rencontre à Bruxelles. [16 mai 1935]
L’incident étant clos, tout le monde se remet au travail. Rougier est d’autant
plus actif qu’il a enfin fini les conférences de Genève. « Le congrès absorbe tout
mon temps », écrit-il à son correspondant. La question des salles, des affiches,
des patronages (l’Institut d’histoire des sciences, dirigé par Abel Rey, et le
Centre international de synthèse, dirigé par Henri Berr) est facilement réglée.
Mais il se heurte à une dernière difficulté, de taille : les philosophes français
qu’il sollicite ne répondent pas, ou répondent négativement. En fonction des
réponses, Neurath élabore, modifie, retouche le programme.
Début juillet, un dernier incident se produit. C’est « l’affaire Boll », qui
n’aura heureusement aucun effet sur l’avancée des préparatifs. Si Marcel Boll
(1886-1971) est aujourd’hui bien oublié, il n’en a pas moins joué un rôle de
premier plan dans la diffusion des écrits du Cercle de Vienne entre les deux
guerres [voir Schöttler 2015]. À la place d’une carrière universitaire à laquelle
il semblait destiné, ce docteur ès sciences, élève de Paul Langevin, enseigna,
de 1910 à 1946, la physique à l’École des hautes études commerciales (HEC),
établissement privé dépendant de la chambre de commerce de Paris, ce qui
lui laissait tout loisir pour écrire et lui permit d’être un des vulgarisateurs
les plus prolifiques de son temps. C’est ainsi que, dès 1929, dans la chronique
scientifique qu’il tenait régulièrement au Mercure de France, il a été amené à
rendre compte des travaux de Schlick et que, de 1932 à 1936, il a traduit et
préfacé, dans les Actualités scientifiques et industrielles que publiait Hermann,
sept ouvrages de Carnap, Frank, Reichenbach, Schlick ou encore Hahn. Dès
1931, sans doute par l’intermédiaire de Frank, qui connaissait très bien Paul
Langevin, il était en contact avec Neurath. Il a donc incontestablement
précédé Rougier comme introducteur en France du Cercle de Vienne et des
courants apparentés. Est-il vrai que, comme il le prétend, ce soit lui qui les
ait fait découvrir à son cadet ? C’est vraisemblable, si l’on considère que les
premières lettres de celui-ci à Schlick ou à Reichenbach sont écrites aussitôt
après la publication de l’article du Larousse mensuel illustré, « La Philosophie
scientifique. Son développement depuis le début du xxe siècle », qui aurait été
écrit à la demande de Boll [Schöttler 2015, 3, 19]. Ce qui est sûr, c’est que les
deux hommes se sont fréquentés et que le nom de Boll apparaît régulièrement
dans la correspondance, et cela dès le début. Il vaudrait donc la peine d’en
savoir davantage sur les relations qu’ils ont entretenues jusqu’à l’été 1935. À
cette date Rougier, sans doute sur les instances de Frank, qui s’étonne de
l’absence de Boll, reprend contact avec ce dernier. Voilà comment il décrit, le
4 juillet, le résultat de cette démarche :
Je n’ai pas réussi à être le Ribbentrop capable de ramener

M. Boll au comité et au congrès. Bien au contraire.
J’ai écrit à Boll la lettre la plus aimable et la plus pressante.
Je lui ai rappelé qu’il devait venir avec moi au congrès de Prague ;
que, ne l’y ayant pas trouvé, j’avais dû prendre en son absence
des décisions que je lui ai aussitôt soumises par lettre – ne l’ayant
pas rencontré à Paris en septembre avant mon départ pour le
Caire – ; qu’à ma lettre de septembre, il avait répondu par une fin
de non-recevoir, en invoquant l’unique prétexte de Pierre Janet4 ;
que Pierre Janet n’assisterait pas au congrès et qu’on pouvait
laisser tomber son nom du comité définitif pour lui faire plaisir.
Il m’a répondu par une lettre injurieuse dont j’envoie l’original
à Frank et dont je vous communique la copie. Je n’avais pas
compris le sentiment de jalousie qui le dressait contre moi. Jamais
je n’aurais accepté à Prague d’organiser du Caire un congrès à
Paris, si je n’avais cru pouvoir compter sur la collaboration active
de Boll, non pas en qualité de « remplaçant », mais en qualité
d’ami [..]. Sa lettre est d’autant plus ahurissante que, quelques
jours auparavant, Freymann5 l’avait longuement raisonné, lui
prouvant le tort qu’il se faisait en se retranchant volontairement du
comité et du congrès, en se brouillant stupidement avec le général
Vouillemin. Boll s’est fait exclure de l’université (il était professeur
au lycée Arago), des laboratoires de physique expérimentale du
Collège de France (il y a une lettre de Boll placardée depuis
12 ans), de la cité Pierre-Curie, de plusieurs maisons d’édition
[...] pour violences verbales. [...] J’étais son dernier ami français
[...]. Toutefois, je dois maintenant vous avouer que Langevin, Abel
Rey et les collaborateurs de Louis de Broglie : Petiau, Destouches,
Renaud, Kurpa m’avaient posé la question préalable : refus de
collaboration si Boll en était. Son auto-éviction nous amènera de
nombreuses collaborations.
Dans une lettre à Neurath du 3 juillet, Boll, qui semble avoir été de
caractère particulièrement irascible, donnera sa propre version des faits, qui
ne s’accorde que partiellement avec celle de Rougier, dont le témoignage est
donc sujet à caution. Malgré une lettre presque suppliante de Neurath, Boll
4. Le nom de Pierre Janet, professeur au Collège de France, figurait parmi les
membres du comité scientifique international.
5. Enrique Freymann était alors le directeur des éditions Hermann, qui publiaient
les Actualités Scientifiques et industrielles, où paraîtront les Actes du colloque
de 1935.
28 Michel Bourdeau
ne participera ni au congrès de 1935, ni d’ailleurs à celui de 1937 mais, à

défaut d’aller à Copenhague en 1936, il enverra un texte qui sera publié dans
Erkenntnis.
Les deux co-organisateurs n’ayant pas besoin de s’écrire pendant le congrès,
la correspondance ne nous apprend rien sur son déroulement proprement dit.
Elle reprendra aussitôt après, et traitera essentiellement de la publication
des Actes. Dans la mesure où ils sont membres de différents comités, les
deux hommes continueront à s’écrire régulièrement jusqu’en 1938. La dernière
lettre conservée à Haarlem est de Neurath et date du 24 avril 1940 ; le plus
vraisemblable est que son destinataire ne l’ait jamais reçue. De ce qui précède,
il ressort que les rapports entre les deux co-organisateurs n’ont pas toujours
été faciles, ce que confirme les confidences faites à des proches. C’est ainsi que
Rougier écrivait à Schlick, le 16 juin 1935 :
Je ne savais pas ce que c’était que collaborer avec Neurath dans

la préparation de ce congrès que je me suis bien ingénument mis
sur le dos. Neurath est mûr pour la bureaucratie soviétique la plus
byzantine. Il a le génie de la complication inutile.6
Neurath, de son côté, n’est pas plus tendre :
Rougier a, je trouve, des manières incroyablement dictatoriales,

quand il pense qu’il peut se le permettre, et je suis content que
notre prochain congrès n’ait pas lieu à Paris. [Neurath à Frank,
4 juin 1937], dans [Padovani 2006, 241]7
Il est vrai que les deux Viennois n’éprouvaient guère de sympathie pour « les
deux R », Rougier et Reichenbach, à qui ils reprochaient un même manque de
diplomatie.
2 La non réception de la philosophie

scientifique en France et le rôle
qu’a pu y jouer Rougier
La correspondance avec Neurath témoigne de la difficulté rencontrée par
Rougier pour convaincre ses compatriotes de participer au congrès qui se tenait
chez eux :
6. On comparera avec le jugement porté par H. Feigl, signalant « Neurath’s senile
termino-phobic objections (against the term « explanation », etc.) and his complete
misunderstanding of the aim of my contribution » [Feigl à Ch. Morris, 16 août 1944],
dans [Reisch 2005, 204].
7. La lettre de Rougier du 14 mai 1935 citée plus haut illustre assez bien ce qui
est dit ici de ce dernier.
J’ai écrit plus de 100 lettres : pour les uns, c’est le temps sacré
des vacances, d’autres invoquent leur incompétence. [...] Il n’y a
que les jeunes qui marchent. [Rougier à Neurath, 7 juin 1935]
Le constat revient comme un leitmotiv lancinant : « Ce qui ne vient pas,

ce sont les communications. » Quatre-vingts ans plus tard, cette situation
ne peut manquer de nous interpeler : en 1935, puis en 1937, la France
accueille les deux congrès les plus importants du mouvement ; sur le grand
comité international constitué en 1935, plus d’un tiers des membres (12 sur
33, ou après son agrandissement, 13 sur 37) sont français, alors qu’il n’y
a que quatre Anglais. Et pourtant, l’histoire a retenu une toute autre
version des faits, où la France apparaît, non sans raison d’ailleurs, comme
la grande absente. Comment expliquer une telle situation ? Plus précisément,
vu la place qu’a occupée Rougier dans le mouvement, et vu toutes les
controverses dont il a fait l’objet, il est difficile d’échapper à la question :
dans quelle mesure ne serait-il pas responsable de cette non-réception ?
À quoi il faut, semble-t-il, répondre : oui, il a sa part de responsabilité, mais
qu’il ne faut pas surestimer. Le phénomène est beaucoup plus complexe, et il
convient de distinguer au moins trois facteurs.
Certes la personnalité de Rougier n’a rien facilité et il n’a pas su rallier
les forces existantes. On a déjà cité le jugement de Neurath ou évoqué la
façon dont il a écarté Marcel Boll. D’autres groupements auraient pu être
partie prenante et Neurath ou Frank, qui avait des relations suivies avec la
France, auraient volontiers souhaité une participation plus grande du Centre
de synthèse, avec lequel ils collaboraient déjà [voir Soulez 1993, 2006, Schöttler
2006]. Si Boll passe la mesure quand il le traite de « spécialiste consommé de
l’arrivisme, des intrigues de salon et de l’auto-propagande internationale » [Boll
à Rougier, 27 juin 1935], il semble bien que Rougier ait eu, en la circonstance,
tendance à « tirer la couverture à lui ». On se gardera, toutefois, d’accorder
trop d’importance à ce premier facteur. S’il travaille seul, il n’est sans doute
pas totalement responsable du vide qu’il trouve autour de lui et le colloque
Lippmann, qui fut lui aussi un grand succès, montre qu’il savait collaborer
avec d’autres quand les circonstances s’y prêtaient.
Tout aussi importante, sinon plus, est la situation générale faite à la
philosophie scientifique dans l’université française. À quelques rares exceptions
près, cette dernière s’est montrée hostile au positivisme, quelque forme qu’il
ait prise. À cet égard, il est très symptomatique que les conférenciers français
de 1935, ou les membres des comités, soient majoritairement des scientifiques.
Certes, on pourra faire valoir qu’une telle attitude n’est pas propre à la France.
Si les Allemands ou les Polonais ont dû s’exiler, ce n’est pas seulement pour des
raisons politiques, et Carnap ou Gödel, par exemple, avaient conscience que la
communauté philosophique de leur pays ne leur était pas favorable. L’attitude
de la communauté philosophique française ne se laisse toutefois pas comparer
à celle de l’Allemagne ou de la Grande-Bretagne où, sous une forme sans doute
élargie (Wittgenstein, Frege, Popper), ces courants ont vite retrouvé une place.
30 Michel Bourdeau
Invoquer les orientations générales de la communauté philosophique française,

faites d’indifférence plus que d’hostilité, ne suffit donc pas.
Pour trouver des motifs plus spécifiques, il faut se tourner vers ceux
qui auraient pu se reconnaître dans les objectifs poursuivis par Rougier et
partant collaborer à l’entreprise, à savoir vers la communauté plus réduite des
épistémologues. On se trouve alors face à des difficultés de deux ordres. La
première est la place, jugée excessive, accordée à la logique dans la philosophie
scientifique. Depuis Descartes, il est de bon ton en France de mépriser la
logique, surtout la logique formelle. Entre les deux guerres, Rougier est un des
seuls à vouloir faire, en philosophie, une place à la nouvelle logique, et cela
avant même d’entrer en contact avec les Allemands8 . Il y a toute raison de
penser que ce qu’il faut bien appeler le rejet de la logique formelle a joué un
rôle décisif dans l’attitude des épistémologues français.
À ce facteur objectif viennent se surajouter des questions de personne, mais
qui cette fois ne mettent pas en cause la seule personnalité de Rougier. Il est
établi que celui-ci entretenait de très mauvais rapports avec Léon Brunschvicg
[voir Berndt & Marion 2006, 28], alors tout puissant dans la communauté
philosophique française, et notamment en philosophie des sciences (c’était le
patron de thèse de Cavaillès). Cette situation a certainement contribué, elle
aussi, à faire le vide autour de Rougier. Quelques années plus tard, « l’affaire
Gonseth », qui est comme le pendant de l’affaire Boll et qui est souvent évoquée
dans la correspondance (Neurath comprenant cette fois beaucoup mieux la
position de Rougier), a elle aussi contribué à isoler encore davantage Rougier.
En septembre 1938, lors d’une rencontre de philosophes français des sciences
qui s’est tenue en Bretagne, Gonseth a en effet monté les participants (parmi
lesquels, Bachelard, Destouches, Léon Brillouin,...) contre Rougier [Berndt &
Marion 2006, 34], [Padovani 2006, 242], voir également la lettre de Rougier à
Neurath du 17 juin 1938.
Quant à l’intéressé, voilà comment, rétrospectivement, il jugeait la situa-
tion.
Je n’eus à déplorer que l’absence totale des philosophes français,
en particulier ceux de la Sorbonne. Ils alléguaient le temps des
vacances. En réalité, la nature des questions dont on allait dé-
battre leur échappait entièrement. Pour la plupart, la philosophie
consistait à commenter les auteurs inscrits au programme de
l’agrégation de philosophie : c’étaient d’excellents historiens de
la philosophie. Pour d’autres, la philosophie commençait, sous le
nom de métaphysique, là ou cesse la juridiction des sciences, ce qui
les dispensait de l’énorme effort de les étudier. [...] En ce qui me
concerne, les philosophes français ne me pardonnèrent jamais la
gêne dans laquelle je les avais mis avec mon Congrès international
8. Sa Structure des théories déductives, un des rares ouvrages consacrés à la logique
moderne en France entre les deux guerres, a été publié en 1921. Sur la question voir
[Bourdeau 2014].
trop bien réussi. C’est pourquoi j’ai dû accomplir une partie de

ma carrière à l’étranger9 .
En fin de compte, il faut bien reconnaître qu’avec Boll ou Rougier, la
philosophie scientifique n’avaient pas misé sur les bons chevaux. Plus que
marginal, le premier n’existe tout simplement pas pour la communauté
philosophique. Quant au second, il est lui aussi très vite marginal, non
seulement par ses options philosophiques, qui auraient pu être en partie
partagées par certains, mais en raison de ses longs et fréquents séjours à
l’étranger (quatre ans à Rome, deux ans au Caire, un an en mission en Europe
centrale) qui le tenaient éloigné de la scène philosophique.
En dépit de ce manque d’échos en France et contrairement aux prévisions
pessimistes de Rougier, le congrès de 1935 n’en fut pas moins un succès. Au
31 août, Neurath avait enregistré 122 inscrits et Rougier, plus tard, parlera de
160 participants. Quant aux deux co-organisateurs, leurs chemins, comme on
sait, ne tardèrent pas à diverger. Pour toute une génération, Neurath, mort
en 1945, ne sera plus que « l’homme du bateau », que Quine se plaisait à
opposer à Carnap ; et Rougier, l’auteur de « Mission secrète à Londres (les
accords Pétain-Churchill), ouvrage qui lui valut tant de déboires après 1945.
Remerciements
Mes plus vifs remerciements vont à madame Godelieve Bolten, qui m’a accueilli
à deux reprises aux Noord-Hollands Archief de Haarlem, ainsi qu’au professeur
A. J. Kox, secrétaire du Wiener Kreis Stichting, qui m’a aimablement autorisé
à citer des extraits de la correspondance de Neurath, déposée à Haarlem, avec
l’ensemble des Wiener Kreis Archiv.
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9. [Allais 1990, 46–47] ; la dernière affirmation est contestable, dans la mesure où
les postes à Rome ou au Caire précèdent le congrès et que le séjour aux USA, de 1940
à 1944, ne doit rien à l’animosité des philosophes français.
32 Michel Bourdeau
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à Paris ou le « style-Neurath », dans L’Épistémologie française, 1830-1970,
édité par M. Bitbol & J. Gayon, Paris : PUF, 27–66.
Philosophie scientifique :
origines et interprétations.
Hans Reichenbach et le groupe de Berlin
Hourya Benis Sinaceur

Institut d’Histoire et Philosophie des Sciences et des
Techniques (IHPST), UMR 8590, CNRS (France)
Résumé : Après le rappel de différents contextes dans lesquels a émergé et

s’est affirmée en Allemagne au xixe siècle l’idée de philosophie scientifique, l’ar-
ticle a pour objectif une description de la conception de Reichenbach, contras-
tée avec celle de plusieurs membres du Cercle de Vienne. Je montre en parti-
culier le lien épistémologique et institutionnel entre le groupe de Reichenbach
à Berlin et celui de Göttingen autour de Hilbert. J’esquisse aussi un rappro-
chement entre certains traits caractéristiques de la position de Reichenbach et
la conception régionale de l’épistémologie historique française. L’axiomatique
et la métamathématique de Hilbert sont bien entendu une racine commune
aux orientations suivies par Reichenbach et les épistémologues français des
mathématiques. Mais l’impact de la théorie de la relativité, de la mécanique
quantique et du calcul des probabilités ne fut pas moins grand et renouvela
en profondeur les concepts de temps, d’espace, de substance, de cause et de
loi dans une mise en question des thèses du transcendantalisme kantien qui
tourna l’intérêt vers les pratiques scientifiques effectives.
Abstract: After recalling various contexts in which the notion of scientific

philosophy emerged and gained momentum in the nineteenth century in
Germany, the article aims at describing Reichenbach’s view on the subject
as distinct from that of several members of the Vienna Circle. In particular,
I show an epistemological and institutional connection between Reichenbach’s
circle in Berlin and Hilbert’s in Göttingen. I also draw connections between
specific traits of Reichenbach’s viewpoint and the regional one developed by
the French historical epistemology. Hilbert’s axiomatic method and meta-
mathematics are certainly a common root for both Reichenbach’s orientation,
as well as that of the French historical epistemology of mathematics. But the
impact of relativity theory, quantum mechanics, as well as probability theory

34 Hourya Benis Sinaceur
was no less important for the matter as it deeply renewed the concepts of
time, space, substance, cause, and law by questioning the theses of Kantian
transcendentalism and by focusing attention on effective scientific practices.
1 Introduction
On dit parfois que l’expression « philosophie scientifique » fut popularisée par
Reichenbach dans sa brochure Ziele und Wege der heutigen Naturphilosophie
[Reichenbach 1931a], qui énonçait le programme de la Société pour la
philosophie empirique. Résultat d’un exposé à cette société, le 4 novembre
1930, cette brochure fut éditée par Felix Meiner en 1931 et traduite en français
en 1932 chez Hermann par le général Ernest Vouillemin, avec une introduction
de Marcel Boll. Cette traduction fut commentée en anglais par Julius Weinberg
dans The Philosophical Review [Weinberg 1937]. Vingt et un ans plus tard,
en 1951, Reichenbach publia The Rise of Scientific Philosophy [Reichenbach
1951a], traduit en 1955 chez Flammarion sous le titre L’Avènement de la
philosophie scientifique. Le texte allemand de 1931 fut réédité en 2011 dans
un recueil préfacé par Nikolay Milkov [Milkov 2011].
Cependant en France comme en Allemagne, l’idée et l’expression avaient
des racines plus anciennes. En France ces racines remontent au moins à
Auguste Comte (1798-1857), en qui Charles Morris (1901-1979) voit « le
commencement, ou du moins la transition vers la période contemporaine
de l’empirisme », c’est-à-dire vers un empirisme moins individualiste et
subjectiviste que celui de Locke, Berkeley, Hume et Mill parce qu’attentif aux
résultats et aux méthodes scientifiques, ainsi qu’à leur dimension historico-
sociale [Morris 1936, 47]. « L’empirisme scientifique », ainsi que le nomme
Ch. Morris, allie la pratique ou l’étude des sciences positives avec une attitude
naturaliste issue du darwinisme et un pragmatisme qui évalue une hypothèse
en fonction de ses conséquences. Si la « philosophie positive » fut le nom du
système comtien, c’est en Allemagne, à ma connaissance, qu’émerge dès le
début du xixe siècle sous le nom de « philosophie scientifique » l’exigence
d’une pensée intégrative des données et des méthodes de la science.
Mon propos ici est de donner une idée synthétique d’une variété de
contextes et de perspectives dans lesquels s’est affirmée en Allemagne cette
idée de philosophie scientifique. Dans un paysage plutôt bigarré, je veux,
après un échantillonnage montrant l’apparition de traits qui détermineront
l’identité multiple de la philosophie scientifique, faire une place particulière
aux vues de Hans Reichenbach, car, au contraire des idées du Cercle de Vienne,
elles semblent n’avoir pas reçu grande attention en France1 . Je montrerai
1. « Reichenbach est aujourd’hui un auteur bien oublié », écrit Marc Joly dans
La Révolution sociologique [Joly 2017]. Plus généralement remarquons que c’est
Philosophie scientifique : origines et interprétations 35
entre autres les liens de la philosophie de Reichenbach avec le structuralisme

axiomatique et l’épistémologie sémio-empirique de David Hilbert et, par voie
de conséquence, la similitude manifeste entre les principaux points défendus
par Reichenbach et les conceptions de Jean Cavaillès et Albert Lautman2 ,
eux-mêmes fortement et directement influencés par les écrits de Hilbert.
2 Les origines allemandes de l’idée et de

l’expression de philosophie scientifique
2.1 Fries et Herbart contre l’idéalisme post-kantien

En Allemagne, le projet de philosophie scientifique fait surface dès le début
du xixe siècle et s’affirme dans la deuxième moitié, en réaction à l’establishment
philosophique des systèmes idéalistes post-kantiens de Fichte, Schelling et
Hegel. Hegel surtout était visé car à Berlin, dans l’université fondée par
Wilhelm von Humboldt, où il occupa de 1818 à 1831 la chaire de Fichte, il attira
un très large public de philosophes, de théologiens, de philologues et de juristes.
Et recteur de l’université à partir de 1829, il exerça une autorité quasi officielle
et un pouvoir discriminant, écartant les candidats dont il n’appréciait pas
l’orientation philosophique. Il s’est ainsi opposé au recrutement de Jakob Fries
et de Friedrich Herbart, qu’il jugeait trop psychologues et trop peu philosophes.
Or, par un remarquable effet en retour, l’émancipation de la psychologie
de la philosophie et sa progressive transformation en science expérimentale
[cf. Drobisch 1842] vont induire par contiguïté l’exigence d’une « philosophie
scientifique ». Ce sont d’abord lesdits psychologues visés par Hegel qui ont
exprimé cette exigence.
En effet Jakob Fries (1773-1843) a œuvré, d’une part, à l’acceptation de
la psychologie comme une science autonome [cf. Leary 1980, 1982], distincte
à la fois des spéculations sur l’âme ressortissant à ce que Christian Wolff
appelait la « psychologie rationnelle3 » et de la science naturelle du sens externe
ou physiologie des sensations (laquelle donne lieu, grâce à l’intervention des
mathématiques, à des sciences comme l’acoustique, l’optique, etc.). D’autre
seulement en 1977 qu’est entreprise l’édition allemande des œuvres complètes de

Hans Reichenbach, le premier volume étant constitué par la traduction allemande
par Maria Reichenbach de l’ouvrage de 1951, The Rise of Scientific Philosophy.
2. Rappelons la collection de philosophie que Jean Cavaillès place délibérément
« chez un éditeur scientifique », nommément Hermann, dans la série des Actualités
scientifiques et industrielles.
3. Wolff définit la psychologie empirique ou a posteriori comme « la science qui,
au moyen de l’expérience, établit les principes avec lesquels s’explique ce qui survient
dans l’âme humaine ». La psychologie rationnelle, elle, doit rendre compte a priori
des faits recueillis par la psychologie empirique. Wolff ne pose cependant pas une
séparation radicale entre les deux.
part, Fries visait la réalisation d’une philosophie scientifique, comme il le

dit clairement dans l’avant-propos de sa Neue Kritik der Vernunft parue
en 1807 [Fries 1807]4 . Le but en était de remplacer la perspective idéaliste
transcendantale par une base psychologique empirique ou « anthropologie
philosophique5 » [Fries 1807, Introduction, xxxvi sqq.], d’où le titre de la
seconde édition : Neue oder anthropologische Kritik der Vernunft (1828). Fries
ambitionnait à la fois de « compléter » et « redresser » l’entreprise kantienne
en distinguant déduction transcendantale des catégories et démonstration
proprement dite et de caractériser la nature [das Wesen] de la réflexion en
contrant les prétentions de la « psychologische Schwärmerei » qui confond le
pur fait [die reine Tatsache] de la perception interne avec le raisonnement
arbitraire ou avec l’imagination [Fries 1807, xxvii–xxxiii]. Indépendamment
donc de toute exaltation romantique et de tout présupposé métaphysique, et
loin de l’esprit de système, l’anthropologie philosophique de Fries visait une
psychologie objective ou théorie naturelle du sens interne [theoretische innere
Naturlehre]. Il ne s’agissait plus, comme chez Aristote et Kant, de mesurer la
vérité de la pensée par sa conformité à l’objet du sens externe mais d’analyser
les conditions données par le sens interne. Fries, pour qui entendement et
pensée relèvent de la psychologie et non de la logique, cherchait à mettre
en évidence les lois psychologiques de l’esprit [die innere Gesetzmäßigkeit
des Gemüts]6 et à construire ainsi une théorie naturelle de la raison fondée
sur la « physique expérimentale de l’intériorité ». L’objectif de scientificité
expérimentale est nettement formulé.
Par ailleurs, Fries avait l’idée d’une « philosophie de la mathématique
pure ». Dans Die mathematische Naturphilosophie [Fries 1822] il se propose de
« défendre par des moyens philosophiques le droit de la mathématique pure »
dans toute science de la nature [Fries 1822, 32], mais aussi d’examiner « la
nature des abstractions mathématiques et de leur prétention de validité dans
l’ensemble de la connaissance humaine » [Fries 1822, 9, 35]. La philosophie de la
mathématique ou mathesis prima a pour objet la mathématique et s’interroge
sur la légitimité des prétentions de celle-ci. Elle s’intéresse aux questions
philosophiques que le mathématicien n’aborde pas : par exemple, « Pourquoi
l’espace a-t-il trois dimensions ? » ou « D’où tirons-nous les concepts d’espace,
de temps et de nombre ? ». La distinction de Fries est reprise et réinterprétée
au début du xxe siècle par Leonard Nelson, qui y voit une préfiguration de
l’attitude réflexive des mathématiques modernes. Cependant, loin de se limiter,
4. Dès la page II on peut lire : « S’il n’y a pas, distincte de toute mythologie,
une philosophie comme science rigoureuse, qui soit pour nous évidente de manière
purement spéculative, dans laquelle on peut compter tous les principes et les
théorèmes particuliers, avec pour chacun une place déterminée et une justification
propre, comme dans la mathématique pure, et s’il n’y a pas d’intérêt intrinsèque à
élaborer ainsi cette science, alors nous devons abandonner complètement nos efforts. »
5. Nommée aussi par Fries « physique expérimentale de l’intériorité » [Fries 1807,
XLIII, ma traduction]
6. Herbart parlera de même de « Gesetzmäßigkeit des Geistes ».
les prétentions de la mathématique se sont au contraire étendues au détriment

de la philosophie. Ainsi, Hilbert, on le sait, distingue entre mathématique et
métamathématique, mais celle-ci est une mathématique dédiée à la solution
des questions que Fries réservait à la philosophie.
La pensée de Herbart (1776-1841) apparaît comme une transition entre
la spéculation idéaliste pure de Fichte et de Hegel et le psychologisme sans
métaphysique de Fries et de ses continuateurs [cf. Fries 1798, Bonnet 2002].
Comme Fries, Herbart conjoint expérience et mathématiques, mais il fonde
la psychologie sur la métaphysique en ce sens que, selon lui, la pluralité et
les fluctuations du sensible sont organisées et unifiées selon des principes
de stabilité et de connexion de nature métaphysique. Cependant, les effets
psychiques de ces principes donnent prise au calcul mathématique qui permet
ainsi d’établir une statique et une dynamique de l’esprit [Herbart 1824-1825,
1828-1829]. Herbart suppose en effet que chaque représentation7 individuelle
possède un certain degré d’intensité [Stärke] et exprime une force [Kraft]
lorsqu’elle est inhibée [gehemmt] par une représentation opposée à elle de
quelque façon. D’où la possibilité de calculs portant sur le degré des forces
et des inhibitions, sur le degré de connexion entre diverses représentations,
sur la quantité des représentations connectées et plus particulièrement sur
les suites de représentations [Vorstellungsreihen] qui composent nos organes
intellectuels, ainsi soumis à des lois bien définies d’irritabilité ou d’excitabilité
dont la connaissance exacte est le but de la psychologie.
L’influence de la psychométrie herbartienne s’exerça aussi bien sur la
psychophysique sensorielle de Gustav Theodor Fechner (1801-1887) et la psy-
chophysiologie de Wilhelm Wundt (1832-1920) que sur l’empiriocriticisme de
Mach (1838-1916) [cf. Mach 1988], sur les travaux mathématiques de Bernhard
Riemann (1826-1866) [cf. Scholz 1982] et sur les Recherches logiques de Husserl
[Husserl 1962, 222], [Husserl 1975, 203]. Divers par leurs perspectives, ces
auteurs ont en commun (avec d’autres encore) d’avoir élaboré une philosophie
connectée à la science, qu’elle soit mathématique ou expérimentale.
En particulier, la constitution de la psychologie en science empirique
mathématisée a pu induire analogiquement le projet parallèle d’une philosophie
en rupture tant avec la métaphysique qu’avec des principes a priori et en lien
constitutif ou instrumental avec des méthodes et des résultats scientifiques.
De même que la psychologie empirique détrônait la psychologie rationnelle,
de même en philosophie les données de l’expérience externe et interne, au lieu
d’être d’emblée soumises à la synthèse a priori de l’entendement, devenaient
au contraire le fondement empirique immédiat de la pensée rationnelle.
Ce renversement, provoqué par le besoin de pratiquer la philosophie dans
un esprit scientifique, est d’autant plus remarquable qu’il entamait l’idéal
institutionnel humboldtien inspiré du rationalisme kantien, donnant à la
7. Une représentation [Vorstellung] est un phénomène de conscience, produit de

l’activité d’auto-préservation de l’âme [Selbsterhaltungen der Seele] qui rend possible
la conscience. Pour plus de détails voir [Kim 2015].
faculté de philosophie dans l’université le privilège de formuler les idées

directrices pour la recherche et l’enseignement dans les disciplines particulières.
2.2 Rudolf Hermann Lotze (1817-1881)

Rudolf Hermann Lotze contribua de manière déterminante – à la suite de
Bolzano (1781-1848) et de Trendelenburg (1802-1872) – au mouvement anti-
hégélien et objectiviste de langue allemande. Cela en dépit du fait que sa Logik
contient une analyse de la Science de la logique de Hegel et une interprétation
de la dialectique ! Selon Lotze l’étude de la pensée relève de deux disciplines
distinctes : la psychologie pour son déroulement spatio-temporel, la logique
pour ce qui concerne la question de la validité8 . Cependant de même qu’il
n’ignore pas Hegel, Lotze ne tourne pas le dos à la métaphysique : son
idée était plutôt de conjoindre philosophie et physiologie dans l’élaboration
d’une psychologie qui serve de base à une métaphysique inductive telle qu’on
pouvait la concevoir à partir de l’œuvre de Fries9 . Par ailleurs, bien qu’il s’en
défendît en critiquant notamment son explication physicaliste de l’interaction
des représentations, Lotze développe des vues globalement analogues à celles
de Herbart. En résumé on peut dire que :
1. d’une part, Lotze a soutenu et enseigné que la philosophie doit être et

devenir toujours davantage une science ;
2. d’autre part, il a ouvert par ses travaux en médecine et physiologie10 la
voie à la naissance de la psychologie expérimentale ;
3. enfin, il a opposé à la déduction transcendantale de type kantien une
métaphysique fondée sur « la méthode régressive » ou analytique, reprise
par Fries à Kant qui l’opposait à la méthode progressive ou synthétique
caractéristique des mathématiques11 . Il fondait cette métaphysique sur
le concept d’âme ou de conscience comme unité de sensations, de pensées
et de volontés.
Au contraire de Herbart, Lotze n’a pas fait école, mais son influence sur
Frege est reconnue, ainsi que sur Husserl, qui lui doit probablement l’idée que
la philosophie a pour importante fonction d’évaluer la science en fonction d’un
idéal éthique, idée déjà présente chez Fries. Lotze est en effet resté attaché à
8. Logik et Metaphysik, d’abord publiées respectivement en 1843 et 1841 (Leipzig,

Weidmann’sche Buchhandlung), sont reprises comme parties 1 et 2 de [Lotze 1874-
1879].
9. Lotze connut personnellement Fries à Iena.
10. Lotze pensait par exemple que le concept de force vitale devait être remplacé
par des explications physicochimiques.
11. Comme on l’a vu plus haut, insistant sur la distinction entre déduction
philosophique et démonstration mathématique, Fries considérait en effet que les
principes métaphysiques ne peuvent pas être démontrés mais seulement justifiés
régressivement.
l’idée que toute description du monde doit inclure une compréhension de la

nature comme unité et comme système de fins, tenant ainsi l’équilibre entre un
positivisme méthodologique dans les sciences et un « idéalisme téléologique »
– selon sa propre expression – en philosophie.
Les auteurs de ce premier cercle, Fries, Herbart et Lotze, ne renoncent
donc pas totalement à la métaphysique, mais ils en distinguent nettement la
méthode de la stricte démonstration mathématique, en révisent ou refusent les
concepts cardinaux d’a priori et de transcendantal, l’associent à la psychologie
empirique au lieu de l’en séparer radicalement et vont jusqu’à faire de la
psychologie empirique une base ou une alliée nécessaire pour la philosophie ou
la métaphysique. Désormais la logique et la psychologie empirique présentent
deux faces distinctes et unies dans l’explication des processus de pensée,
première anticipation remarquable de l’empirisme logique du Cercle de Vienne
qui remplacera la psychologie par la physique. Les choses n’ont cependant pas
toujours la netteté et la simplicité de ce tableau récapitulatif : Herbart et Lotze
conservent des attaches à l’idéalisme dont ils ont fissuré l’édifice.
Les cours de Lotze à l’université de Vienne furent suivis, comme l’on sait,
par Franz Brentano (1838-1917), et aussi par les psychologues Carl Stumpf
(1848-1936) et Georg Elias Müller (1850-1934) qui succéda immédiatement à
Lotze à Göttingen, où il contribua à faire régner la méthode expérimentale en
contrepoids à la philosophie traditionnelle et à l’historicisme issu de Hegel.
2.3 Franz Brentano (1838-1917)

Franz Brentano relia explicitement la philosophie à la psychologie empirique,
qu’il concevait non pas comme expérimentation psychophysique mais comme
description de l’expérience introspective ou réflexive de la perception interne
du sujet tout en ambitionnant pour elle un statut équivalent à celui des
mathématiques, de la physique, de la chimie et de la physiologie [Brentano
1874, Vorwort, 6], [Brentano 1907]. Sa conception de la philosophie scientifique
est essentiellement une critique de l’a priori qui réaffirme le privilège de
l’expérience. Selon lui la méthode de la philosophie ne diffère pas de celle
des sciences expérimentales. Un texte de 1903 intitulé « À bas les préjugés ! »,
et ayant pour sous-titre : « Une exhortation pour inciter l’époque actuelle à
renoncer, dans l’esprit de Bacon et de Descartes, à tous les a priori aveugles12 »
contient l’expression « philosophie scientifique ».
Elle y apparaît dès le § 5. Brentano combat la « philosophie des préjugés »
de Thomas Reid13 et de Kant en leur reprochant d’avoir substitué celle-ci à
12. Ce texte a été publié de manière posthume en 1925 par Alfred Kastil et
réédité en 1970 [Brentano 1925]. Un extrait de ce texte portant le sous-titre
« Wissenschaftliche Philosophie und Philosophie der Vorurteile » a été traduit en
français par Arnaud Dewalque [Brentano 2013, 6].
13. Philosophe écossais, auteur de Recherche sur l’entendement humain d’après
les principes du sens commun, [Reid 1764], dont Hume a lu et corrigé le premier
« la philosophie scientifique, vers laquelle étaient tendus les efforts de Descartes

et que Hume révoquait en doute de façon sceptique ». « Le célèbre criticisme
kantien, ajoute-t-il, [...] ne revient également, à bien y regarder, qu’à mettre
une philosophie de préjugés à la place de la philosophie scientifique ou d’efforts
qui tendent vers elle » [Brentano 2013]. Suit une longue diatribe contre les deux
philosophes incriminés. En ce qui concerne Kant il s’agit :
- d’une destruction en règle de l’idée d’a priori et, en particulier, de

connaissance ou de jugement synthétique a priori. Selon Brentano, Kant
aurait dû parler de convictions [Überzeugungen] subjectives plutôt que
de connaissances ou de jugements synthétiques a priori ;
- de renverser la perspective, qualifiée par Kant de révolution coperni-
cienne, qui consiste à ajuster les choses à notre pouvoir de connaître ;
- de combattre l’idée que les jugements analytiques expliquent [erläutern]
mais n’augmentent [erweitern] pas la connaissance. (Cette dernière idée
était déjà chez Bolzano et sera reprise par Frege dans Les Fondements
de l’arithmétique.)
Aux « a priori aveugles » et à la « philosophie des préjugés » Brentano

oppose l’idée que « dans la science on doit ne s’en tenir qu’à ce qui est
évident ». Mais, à part son évocation de Descartes, il n’explique pas beaucoup
dans ce texte selon quels critères juger que quelque chose est évident. Il se
contente de soutenir que les axiomes mathématiques sont évidents et que la
géométrie et l’arithmétique pures sont analytiques a priori [Brentano 2013, 20].
Le privilège accordé à l’évidence et le retour à Descartes se retrouveront parmi
les caractéristiques husserliennes de la philosophie comme science rigoureuse14 .
Intéressant surtout est le fait que Brentano saute à pieds joints par-dessus
le transcendantal, qui était déjà rejeté par Fries et réaménagé par Lotze.
L’appel à Descartes est en effet curieusement associé à un empirisme où l’on
constate l’influence conjuguée de Darwin et de Hume, malgré le reproche
à ce dernier d’avoir ébranlé la certitude cartésienne. En effet, si l’on pense
que les principes/convictions subjectives proviennent de dispositions de notre
esprit, alors il faut comprendre les dispositions au sens de structure biologique
modelée par l’évolution, c’est-à-dire au sens de ce qui peut être observé : nous
aurions en effet, écrit Brentano, une « propension à faire des suppositions
aveugles ». À l’inverse, lui, Brentano confirme sa « confiance aveugle dans
le témoignage des sens externes », ainsi que dans le souvenir et l’attente
manuscrit. Ce texte prône une philosophie du bon sens et un réalisme fondé sur
l’identité de l’objet perçu avec l’objet réel. Thomas Reid eut une très grande influence
sur le développement de la philosophie en France au début du xixe siècle, sur Pierre-
Paul Royer-Collard et Victor Cousin entre autres [cf. Boutroux 1897].
14. Je laisse de côté la conception husserlienne, car, à l’inverse des courants
examinés ici, elle tourne le dos aux faits d’expérience et au naturalisme. Je lui
ai consacré un commentaire dans un article complémentaire de celui-ci, intitulé
« Scientific philosophy and philosophical science » [Benis Sinaceur 2018].
générée par l’habitude [Brentano 2013, 18]. De même, il pense que ce sont
des « visions claires analytiques [analytische Einsichten], liées à certaines
expériences psychologiques, qui sont le soubassement ultime et véritable
de tout notre savoir » [Brentano 2013, 21]. C’est la thèse de l’empirisme
psychologique à laquelle Husserl adhérera avant de s’en détacher sous l’effet
des critiques de Frege.
Brentano conclut ce texte en mentionnant les systèmes « extravagants »
de Fichte, Schelling, Hegel. Ce dernier, qui avait durant son « règne » à
l’université de Berlin prononcé un diktat contre la psychologie empirique, est
voué aux gémonies sans réserve et sans discussion précise, alors que différentes
thèses de Kant sont discutées avec contre-arguments à l’appui. Une des raisons
peut bien être le fait que pour Hegel seule mérite le nom de science la
psychologie rationnelle couplée avec la philosophie du concept, tandis que
Kant reconnaissait l’intérêt de la psychologie empirique tout en l’excluant du
domaine des sciences au titre qu’elle n’était pas a priori et qu’on ne pouvait,
pensait-il, en formuler mathématiquement les lois.
Or, effet du développement des sciences expérimentales (physique, chimie,
physiologie, biologie évolutionniste, psychophysique, psychométrie), l’idée de
science est dissociée philosophiquement de celle d’a priori et rejoint le
terrain de l’observation des faits, de l’expérimentation et de la mesure. Les
mathématiques sont mises à contribution moins par leur caractère démonstratif
que par leurs instruments de calcul et les corrélations fonctionnelles par
lesquelles elles permettent d’établir des lois, comme l’équation logarithmique
de Weber-Fechner reliant la différence entre deux sensations au rapport des
excitations correspondantes.
L’idée et le projet de philosophie scientifique vont continuer leur chemin
à travers les œuvres d’auteurs aussi différents que par exemple Ernst Mach
(1838-1916), qui appliqua les méthodes psychophysiques de Fechner15 – et
par ailleurs posa les prémisses de la Gestalttheorie dans son Analyse des
sensations 16 –, et Husserl (1859-1938) qui critiqua âprement ces mêmes
méthodes. Un facteur commun à leurs perspectives bien distinctes est la
valeur épistémologique propre accordée au sensible. Mach affirme que « la
même considération sous-tend [ses] écrits d’épistémologie de la physique et
15. Pour Fechner la psychophysique était un développement sur des bases em-
piriques de ses conceptions métaphysiques, et conformément à l’étymologie, « une
science exacte des rapports de l’âme et du corps » [Fechner 1860, 7]. Sur Fechner voir
par exemple [Nicolas 2002].
16. [Mach 1900]. L’avant-propos de la 4e édition est une profession de foi
plaçant dans les faits d’expérience l’origine et l’instance de contrôle de toute
hypothèse et considérant les sensations comme les éléments primitifs de toute
expérience physique ou psychique ; nul besoin donc d’un système de philosophie
ou d’une vision du monde, mais plutôt une tournure [Wendung] épistémologique
capable de préparer la coopération de recherches spécialisées très éloignées les unes
des autres (en ligne : http://psychologie.biphaps.uni-leipzig.de/wundt/opera/
mach/empfndng/AlysEmIn.htm).
[ses] recherches en physiologie des sensations, celle que l’on doit éliminer tout
élément métaphysique comme superflu et contraire à l’économie de la science »
[Mach 1900, Préface]. Et tout le premier chapitre de son livre est dédié à
des « Remarques préliminaires antimétaphysiques » destinées à établir que
seules sont données les sensations, dont la psychophysiologie prend en charge
la description mathématiquement organisée et instrumentée. Le postulat anti-
kantien du primat de la perception sensorielle opposé aux formes a priori de
l’entendement est alors largement accepté et perdurera y compris chez des
auteurs critiques des présupposés ontologiques de la physique des sensations
comme Husserl ou, plus tard, Merleau-Ponty.
L’étude scientifique de la perception se poursuit notamment dans les
œuvres de Hermann Ludwig von Helmholtz (1821-1894) [Helmholtz 1867] et
de Wilhelm Wundt (1832-1920) [Wundt 1874], qui créa le premier laboratoire
mondial de psychologie expérimentale (1879) à Leipzig.
Parmi les motifs qui ont conduit au projet de philosophie scientifique les
nouvelles avancées des sciences expérimentales et des techniques d’investiga-
tion et de mesure ont compté de manière significative. Science de l’âme, la
psychologie scientifique a joué en particulier un grand rôle dans la bataille
philosophique contre l’a priori et le transcendantalisme kantiens, contre
l’Esprit absolu de la philosophie spéculative hégélienne et dans l’orientation
scientifique de la philosophie. Elle fut l’œuvre de penseurs qui avaient une
formation pluridisciplinaire associant les mathématiques, la physique et la
physiologie, l’anatomie ou la médecine à la philosophie, et promurent l’alliance
de cette dernière avec le factuel et l’empirique, au prix de son divorce d’avec
la métaphysique et le transcendantal. Institutionnellement, rappelons-le, les
psychologues occupaient en Allemagne des chaires de philosophie et psycholo-
gie, par exemple Wundt à Zurich (1874) puis à Leipzig (1875) ou Georg Elias
Müller à Göttingen (1881).
Ce tableau, non exhaustif certes, permet un contraste saisissant avec
le xixe siècle de la philosophie française qui voit la renaissance de la
métaphysique et la primauté de la psychologie rationnelle, sous l’influence
à retardement de l’idéalisme allemand, introduit en même temps qu’un
spiritualisme éclectique à l’université par Victor Cousin (1792-1867). Pour
celui-ci la psychologie est l’étude des faits de conscience et de l’intuition
réflexive, qui échappent à l’expérimentation physique et au calcul. Il faudra
attendre la fin du xixe siècle en France pour que la psychologie soit considérée
comme autonome par rapport à la philosophie et à la métaphysique par
Théodule Ribot (1839- 1916), que la psychologie expérimentale fasse son
apparition avec Benjamin Bourdon (1860-1943), élève de Ribot et fondateur,
après un séjour au laboratoire de Wundt à Leipzig, du premier laboratoire de
psychologie expérimentale à Rennes [cf. Nicolas 1998]. Et c’est seulement au
début du xxe siècle que se constitue une école d’épistémologie scientifique, hé-
ritière entre autres du positivisme comtien hostile à la méthode d’introspection
comme au spiritualisme.
Mais revenons aux pays germaniques.
3 La philosophie comme entreprise

scientifique empirique
Les travaux du Cercle de Vienne étant généralement bien connus et très
abondamment discutés, je ne m’y arrêterai pas ici17 . Je me contente de rappeler
que, violemment opposé à Hegel, le Cercle de Vienne n’en a pas moins eu le
programme de faire se rejoindre unitairement la logique et le monde des faits,
non pas en substituant une logique de la vie, logique dialectique, à la logique
formelle, mais en concevant le monde comme un monde physico-logique, c’est-
à-dire un monde physique dont la logique formelle serait l’image. Ravivée
par les derniers progrès scientifiques, la devise galiléenne de l’expression
scientifique du monde physique revient sur le devant de la scène, tantôt pour
être confortée comme le fait Hilbert dans « Naturerkennen und Logik » [Hilbert
1930], tantôt pour être critiquée comme le fait Husserl dans la Krisis.
3.1 Hans Reichenbach, le groupe de Berlin et

la Gesellschaft für empirische Philosophie
Hans Reichenbach (1891-1953) fit des études de mathématiques, physique et
philosophie avec pour professeurs respectivement David Hilbert en mathé-
matiques, Max Planck, Max Born et Arnold Sommerfeld en physique, Ernst
Cassirer en philosophie. Sa Dissertation sur la théorie des probabilités
[Reichenbach 1916] fut soutenue à Erlangen avec Max Noether pour directeur.
Reichenbach fut l’un des cinq auditeurs sélectionnés pour suivre le premier
séminaire donné par Albert Einstein sur la théorie de la relativité.
Dès 1923, Reichenbach a le projet, en commun avec les psychologues
Kurt Lewin et Wolfgang Köhler, de fonder et publier chez Springer une
Zeitschrift für exakte Philosophie 18 , rappelant ainsi le titre de la revue des néo-
herbartiens. En 1928, dans son tableau de la philosophe des sciences exactes en
Allemagne, Kurt Grelling présente en premier Lewin et Reichenbach comme
acteurs de ce domaine [Grelling 1928, 98].
Grâce au soutien d’Einstein et de Max Planck, qui eurent raison de
l’opposition des philosophes, disciples de Hegel pour certains, choqués par
l’hostilité déclarée de Reichenbach à la métaphysique19 , ce dernier devint
17. Pour une étude globale en français de l’œuvre des principaux acteurs : Schlick,
Carnap, le Wittgenstein du Tractatus et Neurath [cf. Schmitz 2009].
18. [Milkov 2011, XIV] : l’idée en fut lancée lors de la réunion d’Erlangen où
Reichenbach rencontra Carnap pour la première fois.
19. Rappelons qu’institutionnellement en Allemagne la faculté de philosophie
hébergeait toute discipline ne relevant ni de la théologie, ni du droit, ni de la médecine.
professeur de physique à Berlin entre 1926 et 1933. En 1928, il fonda le groupe

de Berlin par extension du séminaire qu’il organisait depuis 1926.
Au groupe appartenaient entre 1928 et 1933 Walter Dubislav (mathémati-
cien et logicien formaliste à la manière de Hilbert, qui, en particulier, substitue
la conception de Reichenbach du temps et de l’espace à celle de Kant et
conçoit les axiomes mathématiques comme des hypothèses sur les relations
d’objets physiques [Dubislav 1930]), Friedrich Kraus (médecin, initiateur de
l’électrocardiographie en Allemagne), Alexander Herzberg (médecin, psycho-
logue et philosophe), Kurt Grelling (logicien qui avait écrit sa Dissertation
sous la direction de Hilbert et était lié à Leonard Nelson, coauteur avec
lui du paradoxe de l’adjectif « hétérologique »), Carl Gustav Hempel (qui
suivit l’enseignement de Hilbert à Göttingen et consacra sa thèse à une
analyse logique du concept de probabilité), Richard von Mises (directeur
de l’Institut de mathématiques appliquées de Berlin et auteur du concept
de probabilité-fréquence), et aussi le biologiste et psychologue Kurt Lewin
(qui avait fait sa thèse sous la direction de Carl Stumpf), ainsi que l’un des
fondateurs de la Gestalttheorie, Wolfgang Köhler. À cette époque, Reichenbach
était intellectuellement très proche de David Hilbert, dont il admirait le travail
axiomatique et dont il écoutait les conseils.
Hilbert avait appelé dès 1911, avec Felix Klein, Sigmund Freud, Ernst
Mach, Albert Einstein, Max von Laue et Joseph Petzoldt, à la création
d’une Société pour la philosophie positiviste, bientôt suivie par la parution
d’une Zeitschrift für positivistische Philosophie [cf. Soulez 1985, 30], [Stadler
2015, XXVII]. Auteur d’une Introduction à la philosophie de l’experience pure
[Petzoldt 1900-1904] en deux volumes20 , Petzoldt fonda en février 1927 la
Société pour la philosophie empirique comme section berlinoise de la Société
internationale de philosophie empirique, que Raymund Schmidt avait créée en
1925 à Francfort sur le Main. La Société comptait parmi ses membres trois prix
Nobel : le physicien Max von Laue, le médecin et biochimiste Otto Meyerhof
et le chimiste Wilhelm Oswald.
Petzholdt mourut en août 1929 et Hans Reichenbach lui succéda. Le
nouveau président trouva trop restrictif le qualificatif « empirique » que
Petzoldt avait donné en l’honneur de Mach dont il avait montré le rapport d’an-
ticipation avec la théorie de la relativité, et fin 1931, sur le conseil de Hilbert,
il dénomma la société « Gesellschaft für wissenschaftliche Philosophie »,
signifiant explicitement l’intégration des mathématiques et de la logique dans
les activités du groupe. Les Fondements de la géométrie [Hilbert 1899],
présentés comme une analyse de notre intuition de l’espace géométrique, ont
joué un rôle décisif dans la distinction entre forme et contenu et la recherche
20. Leipzig, B. G. Teubner, 1900, 1904. Un compte rendu du premier volume fut
publié dans La Revue Philosophique de la France et de l’Étranger, 1900, p. 402 et
dans la Revue de Metaphysique et de Morale, 1901, p. 250.
d’une synthèse entre axiomatique formelle et expérience21 . De 1917 à 1930

Hilbert écrit une série d’articles qui placent dans les signes mathématiques la
base empirique des constructions formelles.
C’est sur la proposition conjointe de Reichenbach et de Louis Rougier qu’un
premier congrès réunissant Berlinois et Viennois se tint à Prague en 1929 en
vue de développer un programme commun pour constituer une « épistémologie
des sciences exactes », c’est-à-dire une philosophie immanente aux résultats
et méthodes de la physique et des mathématiques, qui soit elle-même « une
branche des sciences exactes et traite de problèmes fondamentaux avec la
même rigueur et la même impitoyable exigence de clarté que depuis toujours
le physicien et le mathématicien sont habitués à déployer à l’intérieur de leurs
disciplines respectives » [Frank 1930, 95]. Pour être exacte la philosophie doit
croître sur le sol même de la science. Programme jumeau, en somme, de
celui que Hilbert formula pour sa métamathématique dans « Axiomatisches
Denken » [Hilbert 1917]. Des congrès internationaux se tiennent annuellement
dans le but de développer ce programme de philosophie scientifique et d’unité
des sciences, à Paris en 1935, à Copenhague en 1936, à Paris en 1937, à
Cambridge (G.-B.) en 1938, à Cambridge (Mass.) en 1939 et à Chicago
en 1941. Parallèlement naissent des collections d’ouvrages promouvant une
conception scientifique du monde, dont notamment la série des Schriften zur
wissenschaftlichen Weltauffassung de Moritz Schlick et Philipp Frank [Schlick
& Frank 1929-1937], la Einheitswissenschaft de Otto Neurath, et la fameuse
revue Erkenntnis co-fondée en 1930 par Rudolf Carnap, Moritz Schlick et
Hans Reichenbach et relayée à partir de 1939 par le Journal of Unified
Science édité par Otto Neurath, Rudolf Carnap, Charles Morris et publié par
University of Chicago Press. Les points de vue dominants à Berlin et à Vienne
convergent vers une attitude globale commune mais ils ne coïncident pas. Bien
sûr entre différents membres d’un même groupe existent aussi des différences
de vues non négligeables, une même expression comme « wissenschaftliche
Weltauffassung » ou « Einheitswissenschaft » pouvant recouvrir des acceptions
et des orientations non identiques, voire malaisément compatibles. Je vais me
focaliser ici sur les points principaux défendus par Reichenbach en esquissant
des comparaisons destinées à particulariser la conception de leur auteur.
Dans l’introduction au premier numéro d’Erkenntnis, Reichenbach décrit
le programme de la Société pour la philosophie scientifique : prendre sa
source dans l’empirie en partant des « états de choses » [Sachverhalte],
« construire une philosophie de la science » et donner par là même une
nouvelle fondation à « la philosophie comme science » [Reichenbach 1930a,
2, souligné par Reichenbach], voir aussi [Erkenntnis 1, 72], surmonter la
multiplicité des différents systèmes philosophiques et des points de vue par une
science philosophique fondée sur le savoir fourni par les résultats des sciences
21. La trace de la forte influence de l’axiomatique de Hilbert se trouve même chez

les membres du Cercle de Vienne tels Carnap ou Schlick [Schlick 1918, 91], [Schlick
1926, 185 sqq.].
particulières, lesquels s’inscrivent d’emblée dans un double contexte technique

et philosophique [Reichenbach 1930b]. Ainsi, la théorie de la relativité et la
théorie quantique ont rendu manifeste, selon Reichenbach, le fait que le phy-
sicien a besoin, à certains moments décisifs, de considérations philosophiques
[Reichenbach 1931b, 157]. Réciproquement, la conception relativiste du temps,
de l’espace non-euclidien, de la pensée non causale de la mécanique quantique
doivent modifier les idées philosophiques anciennes d’espace, de temps, de
cause, de substance et de loi. Aussi la philosophie comme science doit-elle
tendre à une connaissance objective, distincte autant des systèmes traditionnels
clos que des doctrines dictées par un point de vue, des sentiments, ou des
opinions présentées sous forme historico-psychologique. La philosophie comme
science est une recherche [ein Forschen], une analyse, une poursuite progressive
de la connaissance. – D’où le titre Erkenntnis choisi pour la revue. – Elle est
connaissance au même titre que toute autre science particulière.
Parce que nous fixons la connaissance comme but à la philosophie,

connaissance au même sens que pour n’importe quelle science
particulière, nous avons choisi le mot « connaissance » pour
titre signalétique de la nouvelle revue. Notre revue ne veut pas
de doctrines, pas de systèmes inventés [ausgedachte], pas de
construction fictive de concepts, elle veut de la connaissance22 .
[Reichenbach 1930a, 3, ma traduction, je souligne]
Selon Reichenbach, la Société pour la philosophie empirique doit promouvoir

« une critique de la science [Wissenschaftskritik] qui, par des méthodes
analytico-scientifiques, acquiert une connaissance que les [anciens] systèmes
reposant sur un droit supposé de la philosophie à la raison ont cherché en
vain ». Une définition tout à fait explicite est donnée plus loin sous la rubrique
« Chronik » dans ce même numéro d’Erkenntnis :
La philosophie scientifique est une méthode philosophique qui,

par l’analyse et la critique des résultats des sciences particu-
lières conduit à poser et résoudre des questions philosophiques.
Par une telle méthode analytico-scientifique [c’est-à-dire d’ana-
lyse de la science] la Société pour la philosophie empirique
s’oppose délibérément à toutes les prétentions d’une philoso-
phie qui voudrait s’approprier le droit à la raison et poser
des principes a priori non soumis à la critique scientifique.
L’avancement rapide de la société [...] montre très clairement la
force de la demande d’un tel traitement scientifique des problèmes
philosophiques. [Erkenntnis 1, 72, souligné dans le texte], voir
aussi [Reichenbach 1932a]
22. Plus tard, Gilles-Gaston Granger soutiendra aussi que la philosophie est une
connaissance, mais non pas une science. Elle est selon lui analyse des significations
de l’expérience, qui intègre notamment les résultats de la science.
On le voit, ce programme transfère à la science le rôle critique dévolu par

Kant à la philosophie en des termes analogues à ceux de Hilbert donnant à
sa métamathématique la charge de résoudre les questions épistémologiques
posées par les mathématiques. Dans [Reichenbach 1936a], l’auteur opposera
l’analyse de la science à l’analyse (kantienne) de la raison et dans [Reichenbach
1951a] il défendra à nouveau la philosophie scientifique contre la philosophie
spéculative. On le voit aussi, ce programme est celui d’un empirisme scien-
tifique et technique qui n’est pas seulement une reprise ou une mise à jour
de l’empirisme philosophique de type humien, puisqu’il se donne pour sol non
pas les sensations, les perceptions ou les comportements, mais les résultats
obtenus dans les sciences particulières, mathématiques, physique, biologie,
biochimie, psychologie expérimentale, etc., à l’aide d’instruments d’observation
et de mesure constamment perfectionnés. L’empirisme scientifique pourra
ainsi accomplir la réforme conceptuelle nécessitée par les nouveaux résultats
scientifiques : une vraie révolution copernicienne, selon Reichenbach, dont le
cœur est de comprendre que nos concepts ne sont pas a priori mais dérivés de
notre expérience du monde [Reichenbach 1930b, 57, 61]23 . Pour Reichenbach,
il n’y a pas de principes synthétiques a priori – ce qui était l’avis général à
Berlin et à Vienne – et les conceptions épistémologiques n’ont pas de certitude
apodictique – ce qui était moins largement partagé.
3.2 Différences entre Berlin et Vienne24

Reichenbach défend comme les Viennois une « conception scientifique du
monde » visant à libérer la pensée des « non-sens de la métaphysique25 ».
Comme la plupart d’entre eux il considère la physique comme le sol de
toute pensée signifiante. C’est ainsi qu’il écrit à propos de la mécanique
quantique qui a intégré l’aléatoire comme propriété intrinsèque des événements
microphysiques : « on n’a pas besoin d’une excursion dans la philosophie
spéculative pour la comprendre. Je crois, continue-t-il, que la science nous
demande la construction d’une philosophe scientifique et qu’une telle phi-
losophie ne peut exister que par une coopération intime avec la physique »
[Reichenbach 1952-1953, 158]. Ce qui est en partage de Vienne à Berlin c’est
l’idée que l’épistémologie est immanente à la science et se nourrit d’elle. Mais
il y a diverses manières de comprendre cela : pour Carnap par exemple la
philosophie doit être remplacée par la syntaxe logique de la science, pour
Reichenbach il s’agit de tirer les conséquences philosophiques d’un ensemble
de faits de la physique de la relativité et des quanta. Plusieurs différences
subséquentes se manifestent dès le congrès préliminaire de Prague de 1929.
23. On a vu plus haut que Brentano proposait déjà le même renversement.
24. Cf. [Reichenbach 1936d], [Salmon 1977], [Kamlah 1985], [Danneberg & Schernus
1994], [Milkov 2011, 2015], [Milkov & Peckhaus 2013].
25. [Cf. Neurath 1930, 116] : « les scientifiques se reconnaissent à leur sens terrestre,
leur appel au contrôle empirique et l’utilisation systématique de la logique et des
mathématiques. »
Aussi Carnap et Schlick, coéditeurs programmés de la revue Erkenntnis,

refusèrent-ils de signer l’introduction du premier numéro. Schlick décida même
de se retirer de la fonction d’éditeur. Ce qui se comprend si l’on observe que
dans ce même premier numéro de la revue, Schlick défend sous le titre « Le
tournant de la philosophie » une conception absolument antagoniste à celle
de philosophie scientifique selon Reichenbach. Pour lui « la philosophie n’est
pas un système [scientifique] de propositions, n’est pas une science » [Schlick
1930, 8]. Reichenbach ne manque pas du reste de publier en 1936 une sorte de
contrepoint au Manifeste du Cercle de Vienne de 1929 [cf. Soulez 1985, 91–
151], qui était dédicacé à Moritz Schlick, où il présente « Le Groupe de Berlin »
et son idée que « les problèmes philosophiques ne diffèrent pas, en principe,
des problèmes des sciences positives » [cf. Reichenbach 1936d]. N’avait-il pas
déjà affirmé en 1931 ceci :
Beaucoup considèrent que la philosophie est inséparable de la

spéculation. Ils croient que le philosophe ne peut pas utiliser les
méthodes qui établissent la connaissance, soit la connaissance de
faits ou celle de relations logiques, et qu’il doit parler un langage
non susceptible de vérification ; en résumé que la philosophie n’est
pas une science. J’essaie d’établir la thèse contraire. [Reichenbach
1931a, traduction E. Vouillemin]
a) Une différence préliminaire concerne donc la conception de la philosophie.

Tandis que pour un membre du Cercle de Vienne comme Schlick, la philosophie
est un système d’actes attribuant un sens aux propositions qu’elle considère26 ,
pour Reichenbach, Grelling et Dubislav, la philosophie est une connaissance,
c’est-à-dire pas seulement une entreprise de clarification du sens des énoncés
quand la science a affaire à leur vérité ou leur vérification, mais un effort pour
changer, à la lumière des résultats de la science et parallèlement à eux, notre
compréhension de concepts fondamentaux comme ceux de substance, de cause,
de certitude apodictique. On pourrait dire en paraphrasant une opinion du tout
dernier Wittgenstein que pour Reichenbach une proposition empiriquement
établie doit constituer une norme de notre conception philosophique27 .
Reichenbach voulait substituer le « sobre principe d’induction au système des
catégories a priori [Reichenbach 1930b, 70–71]28 ». Selon lui,
26. [Schlick 1930, 9]. C’est une version de la célèbre thèse de Wittgenstein : « Le
but de la philosophie est la clarification logique des pensées. La philosophie n’est
pas une théorie mais une activité » [Wittgenstein 1921, 4.112]. Schlick reconnaîtra
explicitement « Philosophy, as Wittgenstein has put out “is not a theory, but an
activity”. The result of philosophy is not a number of “philosophical propositions”,
but to make propositions : clear » [Schlick 1938].
27. L’énoncé de Wittgenstein est : « Toute proposition empirique peut être
transformée en un postulat – et elle devient alors une norme de la re-présentation »
[Wittgenstein 1970, 321].
28. À partir des années 1940, Carnap se tournera vers l’étude de la logique inductive
[cf. Carnap 2015].
L’inférence inductive est le nerf de la méthode scientifique ; toute

solution correcte du problème de la probabilité renfermera donc
une réponse au problème fondamental du progrès de la connais-
sance qui part d’observations pour aboutir à des prédictions.
[Reichenbach 1937, 274]
On peut même dire qu’il n’y a pour ainsi dire jamais d’observations dé-
nuées d’éléments prédictifs (explicites ou tacites), c’est-à-dire qu’il n’y a
pas d’énoncés strictement observationnels [Beobachtungsaussage de Schlick]
ou « protocolaires » [Protokollsätze de Carnap et Neurath]. Aussi faut-il
abandonner toute recherche de certitude pour une conception purement
probabiliste de la connaissance.
Schlick met l’accent sur le principe de vérifiabilité selon lequel seules les
propositions analytiques et les propositions empiriquement vérifiables ont un
sens et c’est à la philosophie qu’il revient d’élucider ce sens, tandis que Carnap
et Neurath défendent une position moins stricte. Pour Schlick la philosophie
est le couronnement des sciences en ce sens que la recherche de sens vient
après la recherche de vérité et que les scientifiques se font philosophes pour
mettre au jour le sens de leurs théorèmes ou lois. La philosophie se fait donc
sur le terrain de la science mais elle a une tâche spécifiquement différente de
celle de la science. C’est pourquoi, selon Schlick, les concepts de probabilité,
d’incertitude et d’induction ne sont d’aucune utilité puisque le sens ou bien est
ou bien n’est pas en notre possession, sans gradation possible. La philosophie
doit donc rester fidèle à son idéal binaire en partageant les propositions en
deux catégories exclusives et deux seulement : celles qui ont un sens et celles
qui n’en ont pas et ne sont par conséquent pas des propositions du tout, sans
possibilité d’une tierce position.
Pour Reichenbach au contraire, il n’y a pas de « sens en soi », le sens
d’une proposition étant déterminé par sa validité scientifique dans un domaine
déterminé ; par exemple seuls les énoncés probabilistes ont un sens dans le
domaine de la physique, qui est une science prédictive. La logique ne peut
donc être seulement un puissant outil d’analyse des propositions qui ont un
sens, elle est elle-même une science appelée à ajuster son système de valeurs
de vérité aux expérimentations et résultats de sciences empiriques29 . L’idée de
vérité scientifique est ainsi dissociée du caractère binaire attribué à la logique
depuis Aristote30 et la logique est davantage un instrument de la science du
29. Ce qui est en contradiction avec l’aphorisme du Tractatus de Wittgenstein « la

logique est antérieure à toute expérience » [Wittgenstein 1921, 5.552].
30. Reichenbach écrit : « Je ne crois pas qu’on puisse parler de la vérité d’une
logique. Un système de logique est vide, c’est-à-dire n’a pas de contenu empirique.
La logique exprime la forme d’une langue, mais ne formule pas de lois physiques.
Cependant on peut envisager les conséquences résultant, pour la langue, du choix
de la logique ; et en tant que ces conséquences dépendent en même temps des lois
physiques, elles réfléchissent des propriétés du monde physique » [Reichenbach 1952-
1953, 136].
réel qu’une norme absolue du vrai et du faux. Il n’est donc pas question de sub-
stituer la logique à la science et l’analyse logique de la science à la philosophie
comme l’a tenté Carnap dans La Syntaxe logique du langage [Carnap 1934].
Reichenbach soutient qu’on ne peut jamais décider du caractère de vérité de
propositions universelles et que « le critère ultime de la vérité scientifique est le
succès de la prédiction d’événements futurs31 ». Car il n’y a pas de loi scienti-
fique qui n’enferme pas d’assertion prédictive sur le futur [Reichenbach 1931b].
C’est pourquoi il faut abandonner non seulement la recherche de la certitude
mais aussi le principe du déterminisme lui-même, qui fonde cette recherche,
et comprendre les concepts de vérité et de vérifiabilité en termes de degrés de
probabilité et celui de causalité en termes de relations statistiques.
b) De cette conception générale découle l’engagement technique plus grand

des Berlinois dans les avancées scientifiques de leur époque, une attention
portée à la « Wissenschaftspraxis 32 », comme ce fut aussi le cas chez les
historiens/philosophes français tels Cavaillès qui n’ignorait ni la question
discutée au congrès de 192933 ni la Wahrscheinlichkeitslehre de Reichenbach
[Reichenbach 1935] et examinée dans son article « Du collectif au pari »
[Cavaillès 1940]. Cavaillès aurait en effet certainement souscrit au mot d’ordre
de Reichenbach : abandonner l’analyse a priori du pouvoir de connaître de la
raison pour l’analyse de ses produits les plus récents, qui montrent la diversité
des principes particuliers à chaque théorie déterminée.
Ce n’est pas la pensée en tant que faculté qui sera l’objet de

nos investigations, ce sont ses produits, ses cristallisations telles
que nous les voyons aujourd’hui ordonnés en théories cohérentes.
Partout où la pensée se présente ainsi cristallisée, elle revêt
31. [Reichenbach 1930b, 69]. Cette conception pragmatique est analysée par
Cavaillès [Cavaillès 1940]. Cavaillès pense comme Reichenbach qu’il n’y a qu’un seul
monde et non pas deux mondes, l’un du sensible et de la vie, l’autre de la raison et de
la théorie. Mais, il ne se résout pas au pragmatisme et préfère, tant du point de vue
théorique que pratique, une conception dialectique où la nécessité garde ses droits.
32. L’expression est utilisée par [Milkov 2011, XVII]. De fait cette expression ne se
trouve pas telle quelle dans le texte auquel Milkov renvoie, à savoir la « Diskussion
über Wahrscheinlichkeit », rapportée dans le premier volume de Erkenntnis, p. 260–
287. Sous la plume de Reichenbach dans ce texte on trouve seulement ceci (p. 270) :
« Je trouve que nous sommes obligés de prendre la connaissance telle qu’elle est,
et devons regarder quelles opérations sont disponibles dans la connaissance » [ma
traduction]. Page 278 le mot Praxis apparaît sous la plume de Erhard Tornier (1894-
1982) dans le contexte suivant : « La mathématique n’est pas concernée par la question
de savoir si le calcul des probabilités est applicable. La pratique [die Praxis] montre
justement qu’il l’est. » En revanche, Reichenbach emploie le terme dans [Reichenbach
1930b, 62].
33. [Cavaillès 1935]. En évoquant la Wahrscheinlichkeitslehre de Reichenbach,
Cavaillès résume le point de vue de ce dernier concernant la théorie de la science : celle-
ci doit être gouvernée par un principe d’induction exigeant une logique plurivalente
[cf. aussi Cavaillès 1940].
une diversité [...] Il n’existe pas de postulats suprêmes de la

connaissance ; il n’y a que des postulats de chaque connaissance
particulière. [Reichenbach 1931a, 10–11, je souligne], [Reichenbach
1931b, 156]
À l’analyse de « la science déjà faite »34 Reichenbach oppose donc l’analyse
de la science en train de se faire. Celle-ci commande l’étude prioritaire de
résultats techniques nouveaux par rapport aux discussions sur des questions
générales. En particulier, on doit abandonner la logique classique pour une
logique qui « réponde effectivement à l’attitude du scientifique » [Reichenbach
1930c, 170], en remplaçant la dichotomie vrai/faux par une échelle continue
de degrés de probabilité. Selon Reichenbach,
Le système de la connaissance est écrit dans la langue de la logique
probabilitaire ; la logique à deux valeurs est une langue de substi-
tution applicable seulement dans le cadre d’une approximation.
Une épistémologie qui perd de vue ce fait risque de s’égarer sur
les hauteurs désertes d’une pure idéalisation.
Une épistémologie sans théorie pour les propositions concernant le futur
contrevient au credo empiriste, dont le premier impératif est de correspondre
véritablement à la pratique scientifique. Reichenbach reproche aux membres
du Cercle de Vienne le défaut d’une telle théorie et c’est pourquoi il ne se
reconnaît pas dans la version « positiviste » de leur empirisme [Reichenbach
1936d, 152–153], qui conserve une idée prédéterminée et rigide des concepts de
logique et de vérité. Dans la mesure où un système logique n’a pas de contenu
empirique, on ne peut pas parler à son propos de vérité mais seulement de
choix, et le choix doit être fait en fonction des propriétés du monde physique
que le système est appelé à refléter [Reichenbach 1952-1953, 136]. Reichenbach
ne dit pas que la logique binaire est fausse, il dit que les conditions dans
lesquelles elle est applicable ne sont jamais empiriquement réunies. En effet,
fondamentalement, une assertion sur un événement physique futur n’est ni
vraie ni fausse, c’est une mise, un choix, un pari [Eine Setzung 35 ]. Et ainsi « la
science toute entière est un pari » [Reichenbach 1936e, 30] et la logique qui lui
correspond est probabiliste. Cavaillès [Cavaillès 1940] a commenté de manière
pertinente cette « innovation36 » de Reichenbach, parallèle, observe-t-il, aux
logiques multivalentes de Łukasiewicz et de Post et si propice à une théorie de
l’action, y compris l’action scientifique :
Si toute loi physique n’est qu’un pari d’action, le scandale de la
probabilité cesse : loin d’être un substitut inadéquat pour notre
34. L’expression est de Louis Rougier, [Rougier 1936, 89].
35. [Reichenbach 1936d, 156]. Reichenbach utilise wager comme correspondant
anglais de Setzung.
36. [Cavaillès 1935, 573] : « Toute la théorie de la science se trouve donc dominée
par un principe d’induction. »
pouvoir de connaître, elle est le type même, le ressort de toute

activité scientifique. [Cavaillès 1940, 649, je souligne]
Et il termine son article en reconnaissant la nécessité d’un « renouvellement
conceptuel [de l’épistémologie] où les éléments issus de cette analyse du pari
[celle de R. von Mises, Reichenbach, Wald, Jean Ville, et surtout Émile Borel]
tiennent une place prépondérante » [je souligne]. Plus tard, dans son écrit
posthume, Cavaillès écrira :
Prévoir n’est pas voir déjà, nier l’événement en tant que nouveauté
radicale, le réduire à du déjà-vu comme manifestation régulière
d’une essence permanente. La dialectique de la prévision est celle
de l’action réglée. [...] Sa modalité est la probabilité, non la
nécessité. [Cavaillès 1947, 550]
Il n’est pas impossible que la Wahrscheinlichkeitslehre de Reichenbach et

l’œuvre d’Émile Borel [Borel 1939] aient conforté dans l’esprit de Cavaillès
l’idée d’imprévisibilité foncière du futur mathématique et la conviction spino-
ziste de la vanité d’un principe de finalité dans l’analyse des événements du
monde et des faits de connaissance et son illusoire fonction dans les prises de
décision et les actes [cf. Benis Sinaceur 2013].
Un système scientifique est donc, selon Reichenbach, un pari sur le futur et
nous en changeons au fur et à mesure des raffinements ou changements mieux
ajustés à l’observation et à l’expérimentation. En conséquence, contrairement
au mot d’ordre alors en pointe, Reichenbach ne plaide pas pour l’unité
de la science, ni pour une philosophie qui ordonne ou coiffe les recherches
scientifiques. Celles-ci se déroulent originairement dans un cadre technique et
scientifique à la fois. Construction systématique – comme celle de Carnap – et
« conscience totalitaire » ne sont pas une marque indispensable à la philosophie
[Reichenbach 1931a, 11]. La méthode d’analyse de la science est un examen
des détails, affirme Reichenbach.
Les partisans de la wissenschaftsanalytische Methode, i.e., les

membres du groupe de Berlin, ont toujours insisté sur le fait que
la construction systématique doit être différée jusqu’à ce que les
détails aient été analysés. [Reichenbach 1936d, 150, ma traduction]
Reichenbach ne plaide pas non plus pour la recherche de fondement

aux principes de la science, car si « la logique probabiliste fournit le cadre
conceptuel de la connaissance de la nature », il n’est pas possible de la
fonder mais seulement possible de la montrer [aufzeigen] et de l’explorer
[durchforschen] [Reichenbach 1930c, 188]. Reichenbach résout de cette ma-
nière, « à la Wittgenstein » peut-on dire37 , le paradoxe inhérent au principe
37. Précisons que Reichenbach mentionne rarement Wittgenstein. Il ne semble
pas avoir fait son livre de chevet du Tractatus logico-philosophicus, qu’il cite dans
[Reichenbach 1936d, 143, 146–148], mais ne s’exprime pas sur la distinction établie
d’induction, dont Hume a montré définitivement selon Reichenbach à la fois

qu’il n’est pas une nécessité logique et ne peut être justifié empiriquement [cf.
par exemple Reichenbach 1937, 334–335]. Mais Reichenbach juge ce principe
indispensable à la connaissance, car il correspond à l’expérience empirique
et cette correspondance ne peut être que montrée38 . Reichenbach défend ici
un pragmatisme éloigné des ambitions fondationnelles de certains membres du
Cercle de Vienne tel Carnap dans les années 192039 . Cette attitude ressemble à
celle de Cavaillès à propos de la structure, qui « parle sur elle-même » [Cavaillès
1947, 506], formule qui pourrait bien provenir du Tractatus.
De manière plus générale en France, les épistémologues ou historiens,
Bachelard, Canguilhem, etc., furent adeptes d’études régionales et tournèrent
le dos, pratiquement ou par une mise en question philosophiquement argumen-
tée, à la recherche du fondement40 . Effet sans doute d’une influence des savants
et philosophes de Berlin et de Vienne, mais plus certainement encore fruit d’une
convergence objective produite par le pluralisme résultant des innovations
scientifiques : géométries non-euclidiennes, théorie de la relativité, physique
quantique, axiomatisation de la théorie des probabilités. Les épistémologues
français n’ont pas cherché non plus à dépasser ce pluralisme épistémologique
par une science unifiée sur la base d’une causalité physique et reformulée
dans un langage unique reflétant le réductionnisme physicaliste41 , tel que le
prônaient Neurath [Neurath 1931] et Carnap [Carnap 1931b].
c) L’analyse de la science en train de se faire détourne Reichenbach de

la « Philosophie des täglichen Lebens » et des « énoncés d’observation »
[Beobachtungsaussagen] que Schlick tient pour expression d’expériences in-
dividuelles instantanées. Il ancre ses réflexions directement sur les données
scientifiques les plus immédiatement contemporaines. Les cours d’Einstein
eurent une influence décisive sur Reichenbach dans son abandon de l’a priori
kantien et sa conviction que la philosophie « croît sur le sol de la science » et
non sur celui de la vie.
par Wittgenstein en 5.1361-1362 entre nécessité interne de la déduction logique et
causalité qui, appliquée aux événements futurs, est un préjugé selon Wittgenstein,
ni sur la conception de l’induction comme loi psychologique sans aucun fondement
logique [Wittgenstein 1921, 6.363, 6.3631, 6.36311].
38. Cf. Wittgenstein, pour qui l’expression d’une propriété interne ou structurelle
est « un trait de ce fait » (comme un trait d’un visage), Tractatus, [Wittgenstein
1921, 4.1221]. Ou encore la philosophie n’a rien à dire sur « ce qui se laisse dire, à
savoir les propositions de la science de la nature » [Wittgenstein 1921, 6.53].
39. Ambition notamment illustrée par Der logische Aufbau der Welt [Carnap 1928],
qui constituait, avec le Tractatus, un sujet d’étude régulière dans les réunions du
Cercle de Vienne. Voir l’introduction de Pierre Wagner dans [Carnap 1936b].
40. Le chapitre 5 de [Bachelard 1927] porte sur « ontologie et épistémologie
fractionnées ».
41. Gaston Bachelard et Albert Lautman ont accordé plus d’attention que Jean
Cavaillès à la physique mathématique, sans pour autant adopter le réductionnisme
physicaliste.
C’est l’élaboration de la notion scientifique de connaissance, qui,

seule, peut rendre intelligibles les opérations effectives de la pensée
dans la connaissance vulgaire [vécue]. [Reichenbach 1931a, 9, je
souligne]
écrit Reichenbach, qui n’entend pas céder aux sirènes existentialistes de

l’expérience vécue [Erlebnis] ni accorder une valeur scientifique aux analyses
heideggériennes qui fondent l’être et le temps sur l’angoisse comme expérience
du néant [Reichenbach 1931a, 40]. Seule la connaissance scientifique fait le
départ entre ce qui est vécu et ce qui est déduit et montre clairement leur
rapport [Reichenbach 1931a, 9]. Ni philosophie existentialiste ni philosophie
générale « monitrice de la science », mais une philosophie adhérente et
adéquate à la science.
Aussi plutôt que de considérer des objets physiques comme des construc-
tions logiques à partir des sense-data à la manière, appréciée par Schlick
et Neurath, de Russell ou de Carnap, analysons ce que nous en disent les
équations de la physique mathématique, et tout particulièrement la théorie
de la relativité d’Einstein dont Reichenbach a suivi le cours à l’université de
Berlin l’année 1917-1918 et à laquelle il a consacré plusieurs études42 . Par
voie de conséquence, Reichenbach partage bien entendu l’attitude fortement
antimétaphysique de Mach dénonçant « l’illusion de la substance permanente
[beständige] ». Mais il rejette le phénoménisme pour lequel les choses du monde
ne sont rien d’autre qu’un complexe de sensations et les énoncés portant sur les
choses rien d’autre que des constructions logiques de sense-data [les « konkrete
Sinnesdaten » de Carnap]. Il rapporte lui-même [Reichenbach 1951b, 46–
48] que dès 1923 il était opposé à la conception de Carnap qui entendait
donner dans Der logische Aufbau der Welt une forme logique au positivisme de
Mach en considérant tout énoncé sur le monde physique comme logiquement
équivalent à une combinaison d’énoncés sur les impressions sensorielles, les
konkrete Sinnesdaten. Pour Reichenbach la relation entre nos perceptions et
les choses n’est pas une relation d’équivalence mais de probabilité : nous devons
faire l’hypothèse que les perceptions futures confirmeront les perceptions
passées et présentes. Bien plus, la structure formelle des contenus de l’ex-
périence eux-mêmes échappe à la dichotomie vrai/faux, elle est probabilitaire.
Carnap devait d’ailleurs modifier sa théorie sous l’influence de Reichenbach, et
procéder à ce qu’il a appelé une « libéralisation de l’empirisme », et qui était
plutôt une « radicalisation » du point de vue de Reichenbach, en remplaçant
l’équivalence logique par une relation de confirmation « graduellement crois-
sante », tout en distinguant celle-ci d’une relation de probabilité au sens de
Reichenbach. En effet, il ne pensait pas alors que le degré de confirmation
42. La première étude date de 1920 [Reichenbach 1920], elle n’est pas encore
complètement dégagée du kantisme bien que déjà marquée par une position réaliste.
Schlick a également contribué, entre 1915 et 1921, à la diffusion de la théorie de
la relativité et d’une conception réaliste avant de se tourner vers la Sprachanalyse
[Schlick 1938].
puisse être défini de manière satisfaisante comme un degré de probabilité

[Carnap 1936b, 425–427, trad. fr., 66–68] et, par ailleurs il maintenait une
différence de principe entre « vrai » et « confirmé » : une proposition non
confirmée peut cependant être vraie.
Le rôle de la logique selon Reichenbach est davantage celui qu’elle
joue dans l’optique axiomatique à la Hilbert [cf. Reichenbach 1924] que
dans celle, plus strictement logiciste, de Carnap, de Russell et du premier
Wittgenstein. La Wissenschaftskritik doit, certes, montrer la structure logique
des théories scientifiques, mais au sens où celle-ci est révélée par une théorie
axiomatique. Plusieurs écrits permettent cette interprétation hilbertienne de
l’idée de structure logique : Relativitätstheorie und Erkenntnis Apriori (1920),
Axiomatik der relativistischen Raum-Zeit-Lehre (1924), Philosophie der Raum-
Zeit-Lehre (1928), Axiomatik der Wahrscheinlichkeitsrechnung (1932b) ou
encore les fondements logiques du calcul des probabilités » (1937) [Reichenbach
1920, 1924, 1928, 1932b, 1937]. Pour Reichenbach « le logicien pratique la
notion de structure au milieu de transformations déterminées » [Reichenbach
1931a, 18–19, je souligne].
La manière qu’eut Reichenbach de délaisser les reconstructions rationnelles
pour entrer dans la technicité et l’ingénierie de la physique eut ses adeptes,
parmi lesquels Max Planck, Erwin Schrödinger, Werner Heisenberg ou Carl
Hempel et, plus tard, Adolf Grünbaum, Wesley Salmon, Hilary Putnam et
Bas van Fraassen. Putnam témoigne ainsi :
J’ai passé une année de licence à Harvard en 1948-1949, où j’ai

subi l’influence des conceptions de Quine sur l’ontologie et de
son scepticisme concernant la distinction analytique/synthétique.
J’étais alors dans un état d’esprit bien connu des professeurs de
philosophie aujourd’hui : il me semblait que les grands problèmes
de la philosophie s’avéraient être des pseudo-problèmes. [...]
Quelques mois après mon arrivée à Los Angeles, à l’automne 1949,
ces baratins philosophiques avaient totalement disparu. Ce qui
surmonta mon idée de « fin de la philosophie » et ranima pour
moi la philosophie d’une manière plus passionnante et stimulante
que je n’avais imaginé fut le séminaire de Reichenbach sur la
philosophie de l’espace et du temps. [Putnam 1991, 61, ma
traduction]
d) Quatrième différence d’importance : l’absence chez Reichenbach de la

sprachphilosophische Einstellung du Cercle de Vienne, manifeste si on compare
les exposés respectifs de Reichenbach et de Carnap dans le 1er volume des Actes
du Congrès international de philosophie scientifique [Reichenbach 1936c, 28–
35] et [Carnap 1936a, 36–41] respectivement. « Ce ne sont pas les faits qui
sont objet d’analyse mais les propositions [Sätze] dans lesquelles ces faits sont
décrits », écrit Carnap ou encore :
La structure [des phénomènes] que nous attribuons à un objet

en le décrivant ne dépend pas seulement de l’objet mais aussi de
manière essentielle de la forme de la langue utilisée pour le décrire.
[Carnap 1936a, 38–39, ma traduction]
Pareil appui sur les énoncés du langage physique reliant les observa-
tions aux prédictions est pris par Neurath dans son article « Soziologie im
Physikalismus » [Neurath 1931, 400 sqq.].
Il est clair que Reichenbach s’appuie également sur les énoncés physiques
et sur le critère empirique de leur vérifiabilité, mais le langage physique doit
refléter plutôt que constituer la structure du monde et il n’est pas soumis à
une analyse sémantique : c’est bien la science physique directement, et non
la sémantique du langage physique, qui détrône les pseudo-problèmes de la
métaphysique. Dans son allocution au Congrès international de philosophie
scientifique (1935), Reichenbach caractérise « l’empirisme logistique » par « la
désagrégation de l’a priori » et de l’idée de « raison législative », le rejet du
concept de substance au profit de celui de champ, le rejet de la causalité au
profit de la probabilité et la substitution des lois statistiques aux lois exactes.
Il n’est pas question d’analyser la langue dans laquelle ou grâce à laquelle
s’opèrent ces basculements. Comme le constate Reichenbach lui-même, « les
problèmes associés à la théorie de la signification ont constitué au début la
spécialité du groupe de Vienne » [Reichenbach 1936d, 147]. Tandis que pour
lui l’éloignement par rapport au kantisme ne consiste pas, comme pour Schlick
par exemple, à substituer aux questions familières sur la validité et les limites
de notre pouvoir de connaître des analyses de l’expression, de l’exposition
[Darstellung] et de toute espèce de langue dans le sens le plus général du
terme [Schlick 1930, 7]. Et la philosophie n’est pas, comme pour Carnap, la
« théorie formelle de la structure du langage de la science », c’est-à-dire « la
syntaxe logique du langage de la science ». L’influence de Wittgenstein, si
importante sur Schlick et Carnap, ne s’est pas exercée sur Reichenbach, qui
n’a pas retenu non plus la distinction entre sens et référence de Frege, source
de tant de commentaires.
De manière symptomatique, l’absence initiale de l’analyse logico-
sémantique des énoncés pris en eux-mêmes fut contrebalancée par une at-
tention plus grande pour l’histoire des notions scientifiques, celles d’induction,
de probabilité, de causalité ou de la nature de la matière. Ainsi, [Reichenbach
1937] esquisse un historique soulignant entre autres la différence entre proba-
bilité subjective et probabilité objective. Reichenbach fait de même pour la
dualité onde/corpuscule [Reichenbach 1952-1953]. Attitude généalogique qui
a fait dire à certains commentateurs que l’épistémologie de Reichenbach est
historisée, alors que Neurath, par exemple, voit l’histoire des sciences comme
un simple préambule à l’intégration des recherches particulières dans la science
encyclopédique unitaire [Neurath 1930, 106–107].
Inutile de souligner une fois de plus que le souci de l’histoire et l’inattention
première pour l’analyse du langage sont des éléments de proximité entre
Reichenbach et les épistémologues français. Chez Cavaillès le processus de

connaissance, par son caractère essentiellement historique 43 , interdit toute
cristallisation définitive ou toute projection dans une image logique qui ne
serait pas promise à variation. De son côté, Albert Lautman marque nettement
son désaccord avec la conception syntaxique de Carnap si « détachée, selon
lui, des faits mathématiques réels » [Lautman 1936], aussi bien que des faits
physiques réels, et réductrice de la science à la logique et de la philosophie à
la logique de la science44 .
Plus tard, il est vrai, Reichenbach se tournera vers les vertus de la logique
symbolique et pourra écrire :
Le philosophe qui veut aider à rendre compréhensible l’univers

ne peut aider le physicien qu’en cherchant la forme correcte
d’une question, mais pas en cherchant la réponse. C’est-à-dire sa
contribution consistera en une analyse logique des problèmes, qui
sépare le contenu physique des additions sous forme de définitions
et qui clarifie la signification des mots au lieu de prescrire des
formes de pensée. [Reichenbach 1952-1953, 116]
Ou encore plus clairement :
Le problème de la réalité de la physique se pose, pour le logicien

d’aujourd’hui, sous forme d’une analyse du langage. [Reichenbach
1952-1953, 129–130]
De fait avec son premier livre publié en anglais, Experience and Prediction
[Reichenbach 1938], Reichenbach introduit la Sprachanalyse comme un des
outils d’élaboration d’une théorie générale de la connaissance, qu’il peut alors
envisager après en avoir posé les bases dans ses travaux antérieurs sur la
probabilité et l’induction [Reichenbach 1938], in [Reichenbach 1977a, vol. 4,
Vorwort, X–XI].
43. « Le progressif est d’essence et les décisions qui le négligent se perdent dans le
vide » [Cavaillès 1947, 552]. Voir aussi la critique de la syntaxe générale de Carnap
[Cavaillès 1947, 517–518].
44. « M. Carnap semble considérer parfois les rapports des mathématiques et de la
physique comme ceux de la forme et de la matière. Les mathématiques fourniraient
le système de coordonnées dans lequel s’inscrivent les données physiques. Cette
conception ne paraît guère défendable puisque la physique moderne, loin de maintenir
la distinction d’une forme géométrique et d’une matière physique, unit au contraire
données spatio-temporelles et données matérielles dans l’armature commune d’un
mode de représentation synthétique des phénomènes ; que ce soit par la représentation
tensorielle de la théorie de la relativité ou par les équations hamiltoniennes de la
mécanique. On assiste ainsi pour chaque système à une détermination simultanée et
réciproque du contenant et du contenu. C’est de nouveau une détermination propre à
chaque domaine à l’intérieur duquel ne subsiste plus aucune distinction entre matière
et forme [Lautman 2006, 49, je souligne].
3.3 Berlin-Göttingen : liens et affinités

Si le groupe de Berlin se distingue sur plusieurs points importants du Cercle
de Vienne, c’est en partie parce qu’il partage certaines idées avec le groupe
que Hilbert réunissait autour de lui à Göttingen.
3.3.1 Lien avec la Neue Fries’sche Schule
Il faut relever le lien entre la Gesellschaft für wissenschaftliche Philosophie de

Berlin et la Neue Fries’sche Schule fondée par Leonard Nelson à Göttingen en
1903 et rappeler que dans le premier tiers du xxe siècle Berlin et Göttingen
étaient des centres scientifiques mondialement connus, rivalisant pour la
première place en Allemagne.
Hilbert et Grelling étaient membres des deux sociétés. À la Neue Fries’sche
Schule appartenaient également des scientifiques comme Richard Courant,
Max Born et Paul Bernays, qui fut l’éditeur des œuvres de Leonard Nelson. De
fait, il exista un lien non seulement humain mais structurel entre la Société de
Nelson et la plus récente Société pour la philosophie scientifique. La seconde
avait en effet adopté une orientation très similaire à celle que s’était donnée la
première. En 1930, Reichenbach reconnaît lui-même dans une lettre à Otto
Neurath (citée par [Milkov 2015, XXIX–XXX]) une double origine à son
orientation : Kant-Cassirer et Fries-Nelson.
Le but commun des sociétés de Reichenbach et de Nelson, que Hilbert a
chargé en 1919 de faire des cours de « philosophie systématique des sciences
exactes », était de promouvoir une philosophie scientifique comprise comme
méthode d’analyse et de critique des résultats techniques de la science. Mais
la théorie de la connaissance élaborée à partir de cette analyse par Reichenbach
diffère grandement de celle de Nelson et se rapproche plutôt de celle de
Hilbert [cf. Peckhaus 1994]. Le but du programme de Reichenbach est en
effet de montrer qu’il ne peut y avoir de « philosophie autonome » posant
les lois de toute connaissance et que la philosophie scientifique, en progrès
continuel, s’applique à analyser par des méthodes « analytico-scientifiques »
[wissenschaftsanalytische] [Reichenbach 1930a] les problèmes actuels posés par
les sciences particulières [Reichenbach 1931a, 10–12].
Dans la première livraison des Abhandlungen der Fries’schen Schule.
Neue Folge, qu’il fonde en 1906 avec le concours du mathématicien Gerhard
Hessenberg45 , Nelson définit son projet de développer une philosophie « dont
la méthode soit aussi rigoureusement scientifique que la méthode des ma-
thématiques et des sciences de la nature » [Nelson 1906, Vorwort, IX]. Il
45. Hessenberg est l’auteur d’un exposé de la théorie des ensembles dans les
Abhandlungen der Fries’schen Schule. Neue Folge [Hessenberg 1906]. Par ailleurs,
prolongeant l’analyse de Hilbert des théorèmes de Desargues et de Pappus-Pascal
[Hilbert 1899], Hessenberg montre qu’en géométrie projective ou affine plane le second
théorème implique le premier [Hessenberg 1905, 161–172].
s’élève contre « la scolastique » hégélienne et sa puissante influence, contre

l’historicisme, contre le platonisme de Schelling et aussi contre l’empirisme
dont il estime définitive la réfutation par Kant. L’axiomatique constitue pour
lui le modèle de rigueur à suivre et non pas le vecteur essentiel d’une nouvelle
philosophie en rupture totale avec la métaphysique. Ce dernier point le sépare
tant de Hilbert que de Reichenbach et des autres membres du groupe de
Berlin. Nelson se réclame également de Fries, auquel il attribue la première
réalisation du transfert de la Critique aux mathématiques et la constitution
de la « philosophie des mathématiques » en discipline autonome dans Die
mathematische Naturphilosophie [Fries 1822]. Pour Nelson la « déduction
anthropologique » des principes métaphysiques par Fries préfigurerait le
rapport critique établi par Hilbert entre mathématique et axiomatique, puis
entre mathématique et métamathématique. Comme Fries, Nelson conçoit les
mathématiques comme un ensemble de propositions synthétiques a priori
[Nelson 1928] et entend donner un fondement philosophique critique aux
axiomes mathématiques en les soumettant à la méthode régressive prônée
par Fries. Il n’est pas davantage que Fries hostile à l’esprit de système, qui
sera honni par la majorité des membres du groupe de Reichenbach. Pour eux
point de système philosophique, point de déduction métaphysique, point de
synthétique a priori.
3.3.2 L’influence de Hilbert

Milkov oppose « la philosophie interne de la science » des Berlinois à « la
philosophie externe de la science » des Viennois [Milkov 2011, XVIII] en
renvoyant à un article de Ernan McMullin, « The History and Philosophy
of science : A Taxonomy » [McMullin 1970].
0r, le choix de l’analyse interne par les Berlinois était pour une part
influencé par la personnalité de Hilbert, lequel était lui-même partiellement
influencé par l’épistémologie adhérente aux travaux mathématiques de Felix
Klein et de Richard Dedekind et à l’attention de ces deux mathématiciens
pour l’histoire de leur discipline. La trace de cette dernière influence se trouve
dans une conférence prononcée en 1919-1920 sur « Le rôle de l’intuition et
de l’expérience » éditée seulement en 1992 par David Rowe. Hilbert entend
y livrer une « sorte de préparation pour la construction d’une théorie de la
connaissance » promise, en ce qui concerne les mathématiques, à un « bien
plus grand succès que celle de Kant », pensait-il [Hilbert 1992, 3–4]. Sur
l’exemple de la construction du continu mathématique qu’il expose en détail,
Hilbert valorise une intuition qui commence par la perception et aboutit
au concept pour montrer que les mathématiques ne sont pas un jeu formel
sans contenu mais « un système conceptuel construit selon une nécessité
interne ». Reprenant l’expression même de Dedekind [cf. Dedekind 2008, 224],
dont les opuscules sur les nombres l’ont tant impressionné, Hilbert substitue
à la nécessité kantienne des formes a priori de l’expérience la nécessité
imposée par le contenu des problèmes mathématiques, telle qu’elle avait été
mise en avant par Klein et Dedekind. – Reichenbach parlera aussi dans La

Philosophie scientifique [Reichenbach 1931a] des problèmes qui « brisent la
contrainte des cadres a priori » et l’on sait que Cavaillès verra dans les
problèmes le moteur du progrès mathématique. – La lutte de Hilbert contre
le dogmatisme le conduit loin de Kant : la nécessité mathématique n’est
pas seulement formelle, et surtout elle n’est ni universelle ni immuable –
ce point aussi trouvera un vif écho chez Reichenbach qui pense que « la
forme doit obéir au contenu » [Reichenbach 1931a], de même que Cavaillès
opposera une « dialectique créatrice » aux « uniformes obligatoires » de la
pensée [Cavaillès 1938, 182], in [Cavaillès 1994, 190]. Et elle est interne en un
sens dont l’origine peut être trouvée dans Hegel. Que Hilbert ait été conscient
de cette origine, même s’il abhorre la spéculation hégélienne, apparaît encore
davantage dans « Naturerkennen und Logik » [Hilbert 1930] où le nom de Hegel
est mentionné et son concept de médiation [Vermittlung] utilisé plutôt que les
différents vocables employés par Kant pour désigner la liaison du divers dans
l’intuition. L’épistémologie comme analyse interne des contenus scientifiques a
une double dette envers la dialectique hégélienne et la conception de l’histoire
des mathématiques promue par Klein, Dedekind et Hilbert ; elle est à la fois
historique et structurale.
Hilbert a ignoré les jugements synthétiques a priori et combattu la
déduction métaphysique ou transcendantale comme étant une particularité
pour ne pas dire une bizarrerie philosophique, qu’il ne goûtait certainement pas
chez Nelson dont il a dirigé l’habilitation et fortement soutenu la candidature à
l’université de Göttingen. Il a repris dans « Naturerkennen und Logik » [Hilbert
1930] le problème du rapport de la pensée à l’expérience pour attribuer à la
mathématique elle-même le pouvoir de liaison entre pensée et expérience et
présenter son finitisme comme disposition intuitive a priori, en donnant à
a priori le sens de « préalable méthodique ». Hilbert conserve et réaffirme le
point de vue qui fut à l’origine de sa théorie de la démonstration : traiter
mathématiquement les questions épistémologiques et non pas, comme Nelson,
se servir de l’axiomatique comme d’un modèle pour construire une théorie
métaphysique de la connaissance. Le projet de Hilbert est orthogonal – pas de
métaphysique ni de rejet de l’empirisme – de celui de Nelson dont il espérait
pourtant faire le porte-parole philosophique de la nouvelle mathématique.
Ironie de l’histoire : Nelson fait servir la nouvelle mathématique à la réforme
de la métaphysique ! Or, fournir une solution mathématique à un problème
philosophique, comme le voulait Hilbert, supprime l’objet de la philosophie
en tant que discipline autonome ou réduit celle-ci à n’être qu’une sorte
d’antichambre confuse de la science. Ce qui n’empêche pas de concevoir une
épistémologie (théorie de la connaissance) empirique en prise directe avec les
résultats scientifiques.
Comme le souligne Ch. Morris, le formalisme hilbertien est un type
particulier d’empirisme appliqué aux langages symboliques structurés par
certaines règles d’écriture et d’inférence [Morris 1935, 12]. En proposant en
effet une conception sémio-empiriste de son formalisme dans « Neubegründung
der Mathematik », « Die Grundlagen der Mathematik », « Naturerkennen

und Logik » [Hilbert 1922, 1928, 1930], Hilbert est de fait en accord avec
l’épistémologie de Reichenbach, qui remarque de son côté que « la mise en
œuvre de recherches scientifiques spécialisées ont produit plus de théorie de la
connaissance que la philosophie spéculative » [Reichenbach 1928]. Reichenbach
admirait beaucoup Hilbert, par qui il avait été formé et influencé46 au point
de changer la dénomination de la société qu’il présidait. Par ailleurs dans un
papier publié pour la première fois en 1978 dans le volume 1 d’une sélection
d’articles édités par Maria Reichenbach et Robert S. Cohen [Reichenbach
1978], Reichenbach défend l’idée que les théorèmes de Gödel n’ont pas mis à
terre le programme de Hilbert, car le finitisme exprime le fait que la consistance
d’une théorie mathématique ne peut être prouvée qu’empiriquement, c’est-
à-dire en langage actuel, par l’existence d’un modèle empirique. Dans cette
perspective, seuls les nombres rationnels ont une interprétation empirique par
le biais de mesures effectives. Pour les réels et les complexes est nécessaire
la médiation de la métamathématique. Construite sur la base de suites
finies de symboles et utilisant le codage arithmétique des propositions, la
métamathématique ramène le problème de la consistance à celui de la
consistance d’un système dénombrable, qui peut être, selon le raisonnement
de Reichenbach, garantie empiriquement. Autrement dit, les énoncés de la
métathéorie sur le caractère tautologique des formules de la théorie sont des
énoncés empiriquement vérifiables.
Mais les influences furent sans doute croisées, car tandis que l’un
(Reichenbach) ne voulait pas s’enfermer dans l’empirisme, l’autre (Hilbert) y
cherchait un point d’ancrage pour ses constructions formelles, afin d’échapper
au reproche de formalisme sans contenu. À mesure qu’il s’en éloignait lui-même
vers la fin des années 1920, Reichenbach a en effet probablement contribué
à éloigner Hilbert du kantisme, à vrai dire assez sommaire, dont celui-ci se
réclamait, par exemple dans les Fondements de la géométrie, dont l’exergue
citait la célèbre phrase de Kant « toute connaissance humaine commence
par des intuitions, passe de là aux concepts et s’achève par des idées ». Ce
n’est pas le lieu ici de faire une analyse détaillée des rapports de Hilbert à
Kant47 . Rappelons seulement que l’aura de Kant était alors immense sur le
monde intellectuel et scientifique allemand, au point d’influer sur l’organisation
de l’université de Berlin fondée en 1809 à l’initiative du réformateur libéral
et linguiste Wilhelm von Humboldt. Kant constituait ainsi pour Hilbert
une prestigieuse référence, susceptible avant tout d’attirer l’attention des
46. Milkov souligne l’influence « prépondérante » [maßgeblich] de Hilbert sur

Reichenbach dans les années 1920, tandis que Carnap était dans le même temps
influencé par la logistique de Russell [Milkov 2011, VIII–IX].
47. J’ai tenté cette analyse dans mon article « Scientific philosophy and philosophi-
cal science » [Benis Sinaceur 2018], cité dans la note 14. J’ai montré en particulier
comment Les Fondements de la géométrie [Hilbert 1899] échappent au cadre kantien,
avec un total malentendu sur le concept d’espace, sur les conditions de possibilité et
sur le formel kantiens.
philosophes sur ses travaux mathématiques et de les convertir à une conception

scientifique de la philosophie. Celle-ci exigeait des objets et des faits donnés
empiriquement, ce seront les signes mathématiques eux-mêmes, matière du
travail mathématique. Les signes n’ont pas une fonction représentative, mais
sont eux-mêmes ce sur quoi porte la pensée ; aussi ont-ils le grand mérite de
nous libérer du subjectivisme de la conscience. En effet, le jeu de formules
promu par la théorie de la démonstration incarne les règles techniques de
notre pensée. Le formel n’est donc pas du côté de la conscience (l’aperception
pure) mais du côté de la logique et du calcul, du langage et de l’écriture
symbolique. L’intuition porte sur des signes, elle est donc formellement, c’est-
à-dire expréssement, objectivée : « la pensée, écrit Hilbert, est parallèle à la
langue et à l’écriture » [Hilbert 1928]. C’est ce rapport aux signes plutôt que
celui institué par Frege qui est à l’œuvre chez Reichenbach ou Dubislav.
Cavaillès a bien vu dans Méthode axiomatique et formalisme [Cavaillès
1938] que la théorie hilbertienne du signe fut un substitut au schématisme
kantien, en ce sens que le signe, par sa nature formelle-sensible, joue le rôle de
médiation entre l’objet et la pensée. Sauf à préciser que le schème kantien
est une règle de donation, non un objet donné à la perception comme le
sont les signes pour Hilbert. La manipulation concrète des signes appelle le
finitisme qu’Hilbert propose comme attitude fondamentale de la connaissance
mathématique pure. C’est donc la mathématique, non la philosophie, qui dit en
quoi consiste l’a priori, conçu comme une base préalable, et renvoyant non à la
conscience mais à une méthode, le finitisme48 , et à une technique calculatoire,
le calcul ε. La théorie de la démonstration de Hilbert fut ainsi une manière
de sceller l’alliance du calcul logique avec un empirisme sémiotique, le tout
soumis à l’injonction pragmatiste de fécondité théorique et pratique.
Hilbert et Reichenbach incarnent globalement une même version de
l’alliance entre l’axiomatique et l’expérience, où l’expérience n’est certes pas
le parcours subjectif d’un esprit ni l’enregistrement sensoriel du réel, mais
d’emblée la pratique scientifique aimantée par l’exigence d’axiomatisation, qui
se passe de définir explicitement les concepts et contient en elle-même l’idée
de pluralité des systèmes axiomatiques pour un même contenu scientifique et
de pluralité des significations d’un même système. Reichenbach écrit en effet,
L’analyse logique de la géométrie nous a montré qu’on peut
parfaitement traiter une discipline mathématique sans être obligé
de donner une interprétation de ses concepts fondamentaux.
Appliquons cette idée aux probabilités sans donner de définition
du terme probabilité. [Reichenbach 1937, 278, souligné par l’au-
teur], voir aussi [Reichenbach 1931a, 31–33]
De plus Reichenbach partage avec Hilbert et Tarski la conception axio-
matique de la vérité, considérée comme relative au système logique et aux
48. Neurath note que la finitisation hilbertienne ressortit certainement à l’effort de
nettoyage des tendances théologiques de la conception cantorienne de l’infini [Neurath
1930, 119].
axiomes extra-logiques choisis. Enfin, la métamathématique de Hilbert diffère

de l’empirio-logicisme en ce que son symbolisme ne reflète pas les données
empiriques, mais constitue lui-même la donnée empirique de la pensée, son
socle objectif. Reichenbach dévolue à la physique ce que Hilbert attendait de
sa théorie de la démonstration : nous délivrer du subjectivisme inhérent au
choix d’un langage de description des faits. Il écrit en effet à la fin de sa
Philosophie der Raum-Zeit-Lehre :
La physique établit des énoncés sur le réel [Wirklichkeits-

aussagen] ; et c’était bien là notre but que de libérer le noyau
objectif de ces énoncés des ingrédients subjectifs qu’y introduit
l’arbitraire constitutif du choix de la description. [Reichenbach
1928, 307], cité par [Salmon 1977, 30, ma traduction]
D’où sa théorie « physique », de la probabilité objective conçue comme

limite de fréquences relatives dans des suites infinies (opposée à une probabilité
subjective – bayésienne – conçue comme degré de croyance face à un
événement incertain). Comme son nom l’indique, la probabilité objective est
un trait de la structure de la réalité physique. Justifier un résultat ou un
concept scientifique revient certes à le vérifier empiriquement, mais vérifier
empiriquement engage nécessairement une procédure probabiliste. Ainsi la
physique et les mathématiques sont empiriques au sens où elles répondent
à l’expérience et non à une nécessité logique, laquelle ne vaut que pour les
règles logiques. Reichenbach défend l’idée que la logique n’a pas de contenu
informatif d’une manière étonnamment semblable à celle de Wittgenstein.
Hilbert est certainement l’une des principales sources du constat établi par
Charles Morris au Congrès international de philosophie scientifique de 1935 :
La place des mathématiques et de la formation de systèmes

scientifiques a conduit le nouvel empirisme à rendre justice aux
sciences formelles et à les utiliser, tandis que la théorie des
signes, aujourd’hui bien plus développée qu’antérieurement grâce
aux offensives combinées des logiciens, linguistes, psychologues,
psychopathologues, biologistes et sociologues, a rendu pour la pre-
mière fois possible l’importation de la logique et des mathématiques
formelles dans la philosophie empiriste. Le fait que le mouvement
empiriste contemporain est post-darwinien l’a rendu critique du
concept d’esprit et attentif aux aspects pragmatiques des procédures
scientifiques. Finalement tous ces facteurs pris ensemble ont donné
à l’empirisme scientifique la possibilité de tenir fermement au
contrôle de l’expérience individuelle, d’éviter le subjectivisme et
d’aboutir à un réalisme empirique ou à un naturalisme. [Morris
1936, vol. 1, 47, je souligne, ma traduction]
Soulignons une fois de plus pour finir que si le mathématicien Hilbert

portait un réel intérêt à la philosophie c’était plutôt pour la destituer de sa
position en surplomb que pour la reconnaître comme la « science première »,

celle qui détermine les conditions d’intelligibilité des objets de toute science
particulière. Les philosophes restent attachés à de vieilles lunes quand ils ne
sont pas au fait des avancées de la science. Les scientifiques eux sont plus à
même d’expliciter philosophiquement leurs découvertes. Mais il ne peut plus
être question de système philosophique à ambition encyclopédique ou fonda-
trice. En ce sens Hilbert a certainement joué un rôle tant dans la conception
de Reichenbach que chez les épistémologues français des mathématiques, qui
rejetaient unanimement la philosophie comme science première et appelaient à
se mettre à l’école de la science, à s’instruire philosophiquement par la pratique
d’une science. En tout cas, l’influence de Hilbert sur la philosophie mathéma-
tique de Jean Cavaillès et celle d’Albert Lautman n’est plus à démontrer. C’est
au moins par une conséquence de leur connaissance commune des travaux et
positions de Hilbert que les philosophes français des mathématiques se trou-
vaient éventuellement proches des positions épistémologiques de Reichenbach.
Qui plus est, Cavaillès a eu un rapport direct aux écrits de Reichenbach sur
les probabilités qu’il a mis en relation avec ceux d’Émile Borel, de Richard
von Mises, de Jean Ville et d’Andreï Kolmogorov. Et j’ai indiqué plus haut
quel impact philosophique avait bien pu avoir sur Cavaillès la conception par
Reichenbach de l’acte scientifique comme mise dans un pari.
Il resterait à expliciter les autres raisons qui ont fait de l’épistémologie
française une épistémologie régionale, sourde aux appels de R. Carnap,
O. Neurath, Ph. Franck et Ch. Morris à construire l’Einheitswissenschaft qui
mettrait en évidence la structure logique commune aux sciences particulières et
clarifierait par l’analyse logique le sens des concepts fondamentaux à l’intérieur
d’un cadre strictement physicaliste.
3.4 L’empirisme radical de Reichenbach

Reichenbach est l’auteur d’un empirisme logique, qu’il a voulu distinct du
positivisme logique du Cercle de Vienne et du réductionnisme logiciste aux
sense-data. Pour Reichenbach, on n’observe pas les données des sens (les
impressions), on les infère, ce sont des entités théoriques construites par
la psychologie. Ce que l’on observe ce sont les choses, qui sont bien les
éléments primitifs de notre expérience physique du réel. D’où son réalisme
empirique. L’expérience constitue certes « le moment décisif pour tout énoncé
sur le réel » [Reichenbach 1931a, 37], mais elle n’exclut pas l’exercice d’une
raison scientifique capable de s’adapter aux apports expérimentaux. Une raison
a posteriori en somme, qui édifie des systèmes d’axiomes ou de principes entre
lesquels le choix se fait selon l’expérience. Reichenbach place la raison « sous
le contrôle de la fonction régulatrice de l’expérience ». Et cela même lorsqu’il
lui arrive, sous l’influence de Schlick, de concevoir les principes de constitution
d’une science comme des décisions conventionnelles au sens de Poincaré. Nous
optons pour un système comme le plus probablement valide, tout en laissant
ouverte la possibilité que de nouveaux faits scientifiques le délogent de ce

statut. Comme le remarque Putnam [Putnam 1991, note 22] : « D’une certaine
manière Reichenbach peut être crédité d’être à l’origine de ce qui sera appelé
plus tard “the inference to the best explanation”. »
En 1935, Reichenbach écrit :
Je me sens justifié à défendre un empirisme radical seulement

maintenant après avoir montré que le principe d’induction ne
contient aucun élément synthétique a priori et après avoir réussi
à produire, grâce à la logique probabiliste et au concept de mise
[Setzung], une théorie satisfaisante des propositions sur le futur.49
« Empirisme radical » ne renvoie pas à Mach comme on serait tenté de le

croire. Reichenbach a critiqué le phénoménisme de Mach dès 1923 [Reichenbach
1923]. « Empirisme radical » signifie « empirisme radicalement probabiliste »,
à distinguer donc de celui de Mach et de celui qui a cours à Vienne. Entre
1933-1934 et 1940 Reichenbach s’intéresse de plus près aux thèses du Cercle
de Vienne et se soucie de la logique symbolique et de la théorie de la
signification. Cependant, dans son premier exposé d’une épistémologie générale
[Reichenbach 1938], il défend toujours ce qu’il qualifie lui-même d’« empirisme
probabiliste », dont il sait le caractère antagoniste avec les thèses du Cercle de
Vienne [Reichenbach 1938], in [Reichenbach 1977a, Vorwort, XII].
La philosophie scientifique selon Reichenbach essaie d’arriver à des conclu-
sions aussi précises que le sont les résultats de la science. Pour ce faire, elle
doit poser le problème de la vérité de la même manière que le font les sciences.
Et ne pas prétendre donc avoir une vérité absolue, tandis qu’elle la nie pour la
connaissance empirique. La nouvelle philosophie accepte le caractère empirique
de la vérité. Or la vérité empirique est un degré de probabilité établi sur la base
d’observations. Reichenbach a une vision probabiliste de l’ordre du monde : les
événements sont liés par des lois de probabilité objective plutôt que par une
causalité déterministe, le futur n’est prédictible que de manière probabiliste
non pas à cause de notre ignorance (probabilité subjective), mais bien parce
qu’il est objectivement lié au présent de manière seulement probable.
[...] Toutes les propositions de la science sont des énoncés proba-

bilitaires. La théorie des probabilités ne signifie pas une discipline
spéciale restreinte à des applications statistiques dans le sens usuel
du mot ; elle constitue plutôt la forme de la pensée empirique, la
logique de la science. On ne l’avait pas reconnu aussi longtemps
qu’on s’était tenu à la schématisation qui remplace la probabilité
d’un degré élevé par la vérité, et la probabilité d’un degré inférieur
49. Lettre à Ernst von Aster du 3 juin 1935, citée par Nicolay Milkov [Milkov
2011, xvii, n. 33, ma traduction]. Cependant, il faut prendre cette déclaration cum
grano salis, l’empirisme, même tardif, de Reichenbach n’étant pas du tout l’empirisme
radical de Ernst Mach.
par la fausseté. [Reichenbach 1937, 318, je souligne], [cf. aussi

Reichenbach 1936e]
Et comme la philosophie scientifique n’est pas seulement philosophie de

la science, qu’elle ne s’occupe pas seulement des problèmes philosophiques
recueillis dans le développement de la science, mais aussi de questions
d’éthique, de politique, de logique, etc., ce qui lui importe c’est d’appliquer
les méthodes scientifiques à tout problème dont elle s’occupe. Et selon
Reichenbach cette méthode est essentiellement probabiliste et prédictive.
4 Conclusion
Ayant souligné les racines allemandes de l’émergence de la philosophie scien-
tifique et mis en lumière le lien entre l’empirisme à la Reichenbach et l’épis-
témologie axiomatico-métamathématique de Hilbert, ainsi que la résonance
produite par cette convergence sur l’épistémologie mathématique française,
sur Cavaillès tout particulièrement, je veux clore cet essai par une liste
d’éléments qui, dans des associations diverses, déterminent le contenu d’une
philosophie scientifique comme résultat du passage d’une Erkenntnistheorie
(Kant) à une Wissenschaftskritik (Reichenbach) ou à une Wissenschaftslogik
[Carnap 1936a] :
- Rejet de la métaphysique très largement partagé à Vienne, Berlin et

Paris. (« Chaque fois que quelqu’un voudrait dire quelque chose de
métaphysique, lui montrer qu’il a employé dans ses phrases des signes
dépourvus de sens », [Wittgenstein 1921, 6.54], [Schlick 1926, 197] : « les
philosophèmes métaphysiques sont des poèmes conceptuels ».)
- Rejet de la philosophie spéculative et promotion du fait empiriquement
et physiquement vérifiable. Destitution du transcendantal.
- Rejet du système philosophique à la manière de l’idéalisme allemand,
remplacé par un système logique (Carnap) ou par une épistémologie
interne (Reichenbach).
- Rejet de l’en soi, des concepts de substance et d’essence et en contrepar-
tie promotion du signe (sémiotique) et du sens (sémantique) [cf. Carnap
1936a, 41], [Morris 1936].
- Rejet général de l’a priori (le réquisit fondamental de l’empirisme
de Reichenbach : tous les énoncés informatifs ne peuvent être que
a posteriori, i.e., empiriques).
- Rejet du synthétique a priori (déjà violemment critiqué par Brentano,
ignoré par Hilbert, refusé tant par Carnap et Schlick que par
Reichenbach).
- Rejet du subjectivisme (philosophie du sujet, philosophie de la

conscience, introspection), remplacé par l’analyse du langage (héritage
de Frege et de Wittgenstein) ou par l’étude historique des faits
scientifiques (héritage de A. Comte), deux interprétations du projet de
substituer à l’étude des démarches cognitives ou à une théorie de la
raison l’étude des faits et des énoncés scientifiques dans leur agence-
ment syntaxique ou dans leur dimension sémantique, éventuellement
historisée.
- Rejet du concept classique de causalité (les lois de la nature sont des

lois statistiques).
- Rejet du caractère exclusif de la logique binaire au profit de logiques

multivalentes ou probabilitaires (Reichenbach), ou, pour le moins, d’un
principe de tolérance assumant la multiplicité des systèmes de logique
possibles (Carnap). Corrélativement promotion du principe d’induction.
- Rejet de la notion d’entéléchie et de finalité qui ne donne pas lieu à des

propositions vérifiables [entéléchie : grec ἐντελέχεια « énergie agissante
et efficace »]. Promotion complémentaire de l’idée de pari et de choix
pour caractériser l’acte scientifique.
- Rejet de l’idée de fondement philosophique de la science (Wittgenstein,

Reichenbach, Cavaillès). L’idée de viser l’unité de la science ou tout au
moins un langage universel pour la science fut le substitut scientifique,
ou voulu comme tel, à l’idée de fondement philosophique. Le rejet de
cette dernière a conduit à deux attitudes contraires envers la première :
rejet pur et simple par Reichenbach et Cavaillès ou promotion à titre
d’idéal à poursuivre par les héritiers du Cercle de Vienne.
Ces rejets ne sont pas tous simultanément présents chez tous les auteurs. Il
y a différentes combinaisons possibles et l’on pourrait écrire une matrice pour
représenter leur répartition. Même en laissant de côté la Philosophie als strenge
Wissenschaft [Husserl 1911] et toute l’acrimonie de Husserl contre le natura-
lisme propagé par les sciences factuelles comme la psychologie expérimentale,
en laissant aussi de côté les apports des scientifiques et philosophes polonais
et les contributions françaises que je n’ai évoquées très brièvement que par
leurs aspects congruents à des traits dominants de l’empirisme scientifique,
il paraît impossible de donner une description unifiée de ce que furent les
différents projets de philosophie scientifique. En revanche, on l’aura compris,
l’idée même de promouvoir une philosophie scientifique a profondément influé
sur le cours de la philosophie occidentale et a durablement installé dans
le paysage philosophique une tendance représentée aujourd’hui par diverses
tentatives de « philosophie formelle » développées dans le monde anglo-saxon
puis en France.
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From Scientific Philosophy to Absolute
Positivism: Abel Rey and the Vienna Circle
Anastasios Brenner
Université Paul-Valéry Montpellier 3,
CRISES EA 4424 (France)
Résumé : On associe généralement l’expression de philosophie scientifique au

positivisme logique, lequel se signale par son recours à la logique mathématique
dans l’analyse des problèmes philosophiques. Or il apparaît à plus proche
examen que cette expression est employée dès 1848 par Ernest Renan. La
tentative d’élaborer une philosophie scientifique fait l’objet d’un long débat.
Au tournant du xxe siècle, Abel Rey reprend cette question. Or, son livre,
La Théorie de la physique chez les physiciens contemporains, exercera une
influence forte sur le Cercle de Vienne. Le positivisme absolu que propose Rey
présente à la fois des analogies frappantes et des différences notables avec le
positivisme logique. Si on y trouve le même souci de clarté et de précision,
la logique n’est pas au centre de la démarche philosophique. Les diverses
sciences, des mathématiques à la psychologie, sont mises à contribution. Il
n’y a pas de hiérarchie, mais un encyclopédisme visant à inclure toutes les
données fournies par la recherche scientifique. À travers l’étude comparée de la
conception d’Abel Rey et de celle du Cercle de Vienne, il s’agit ici d’interroger
la possibilité d’une philosophie scientifique.
Abstract: The concept of scientific philosophy is generally associated with

logical positivism or logical empiricism, which is characterized by its recourse
to mathematical logic in tackling philosophical problems. But on closer
inspection it appears that this concept was employed as early as 1848 by Ernest
Renan. The attempt to elaborate a scientific philosophy gave rise to a lengthy
debate. At the turn of the twentieth century, Abel Rey took up the issue
again. His book, La Théorie de la physique chez les physiciens contemporains,
exerted a strong influence on the Vienna Circle. Rey’s absolute positivism
reveals striking analogies and sharp contrasts with logical positivism. If we
find the same requirement for clearness and precision, logic for Rey is not the

78 Anastasios Brenner
main focus of philosophical method. The various sciences, from mathematics

to psychology, are called on. There is no hierarchy but an encyclopedia, whose
aim is to encompass all results of scientific research. By way of a comparative
study of Abel Rey and the Vienna Circle, I seek to question the possibility of
a scientific philosophy.
1 Introduction
The concept of scientific philosophy is generally associated with logical
positivism or logical empiricism, which is characterized by its recourse to
mathematical logic in treating philosophical problems. One of the late works of
Hans Reichenbach, published under the title The Rise of Scientific Philosophy
[Reichenbach 1951], would represent the final outcome: a doctrine applying
logic to experimental science, distinguishing the context of justification from
the context of discovery, and establishing a collective program of inquiry. Such
a philosophy would possess all the attributes of science: accuracy, positivity,
and objectivity. As a matter of fact, the project of elaborating a scientific
philosophy arises much earlier. It lies at the heart of the work of Abel Rey,
who precedes the movement of logical empiricism by a generation. His doctoral
thesis had been read enthusiastically by Philipp Frank, Hans Hahn, and Otto
Neurath prior to the First World War. Later, Rey, as professor of history and
philosophy of science at the Sorbonne, was the one who officially hosted the
first International Congress for Scientific Philosophy in Paris in 1935. A more
in-depth study of the history of scientific philosophy is thus called for.
Alan Richardson deserves credit for having drawn attention to the need
for a thorough historical study of the expression “scientific philosophy”.1 He
has pointed out in this regard several significant references, which largely
predate logical empiricism. For example, Richard Avenarius founded a
journal in 1877 explicitly devoted to such an orientation: Vierteljahrschrift
für wissenschaftliche Philosophie. He defended this editorial line for some
twenty years, until his early death in 1896. Thereafter, Ernst Mach became
associated with the editorship. The empiriocriticism and positivism that
were advocated by both thinkers thus came to be connected with scientific
philosophy. Unfortunately, Richardson focuses primarily on the German
tradition, leaving out large portions of what was a European debate. In
consequence, his historical inquiry fails to carry us back to the context of
emergence and to seize the underlying factors that fuelled this debate. My
aim is not to provide in this paper a complete study of what was a long and
complex series of events, but to point out the priority of French philosophy in
1. [Richardson 1997, 418–451]. See also the more recent but shorter account,
[Richardson 2008, 88-96]; Auguste Comte is mentioned but not studied.
From Scientific Philosophy to Absolute Positivism 79
this regard and its specific contribution. Rey, who draws on this tradition and
transmits it to the Vienna Circle, appears as a pivotal figure.
What André-Marie Ampère or William Whewell had named philosophy of
science in the early nineteenth century came at some point to seem insufficient.
The expression was probably modeled on the series: philosophy of history,
philosophy of religion, philosophy of law, philosophy of art.2 But in this case
philosophy was directed to the exact sciences; in other words, two disciplines
were brought together, which were very different in nature. Was this discourse
to be internal to science, to be carried out by the scientist in relation to her or
his specialized research? Or was it to be external to science, a comparison of
scientific results with earlier philosophical speculations? While the ambiguity
persisted, the field acquired more and more autonomy. Over the course of
the development of philosophy of science various alternate expressions were
proposed: positive philosophy, scientific philosophy, logic of science, etc. By
focusing on one of these expressions we touch on constitutive issues: how are we
to present, to understand and to pursue the discipline? The scientific philoso-
phy of logical empiricists was criticized and has ceased to be considered a viable
account of science. But its critics—post-positivists or falsificationists—have
failed in turn to provide a generally accepted alternative. What these critics
have been reproached with is tending toward relativism. In other words, they
are accused of being at odds with a truly scientific philosophy.
As we shall see, many different ways of rendering philosophy scientific
have been proposed in the past two hundred years. By bringing back to mind
a neglected strand of this development, I hope to offer some critical insights
on philosophy of science.
2 A short history of the expression

of scientific philosophy
The Bibliothèque nationale de France holds indeed a brochure dating from
1866 in which the expression “scientific philosophy” occurs in the very title:
Quelques mots sur la philosophie scientifique. On the cover the author is
simply designated as “un médecin libre penseur”, but the last page bears the
signature Marius Montagnon. The author remains however an obscure figure:
there is no other significant mention of him. We learn, on reading his text,
that he entered medical school in 1857. If he did so at the usual age, then,
by the time he wrote his brochure, he would have been in his late twenties or
early thirties. In one passage the author explains the purport of his title:
All freethinkers, all great physiologists seek, as much as possible,
to truly account for things, by leaving aside all those fruitless
2. Such is the account given in [Lalande 1902-1923], under “Philosophie, observa-
tions”.
questions of the absolute, which only cause quarrels and massacres.

So all such elite minds now profess scientific philosophy, that
is, positivism, which, whatever may be said, is materialistic,
and abandons metaphysics to its fate as a barrier to progress.
[Montagnon 1866, 1–2]3
The author is no system builder; the argument is succinct and cursory.

He is rather encouraging leading public figures, such as Adolphe Guéroult,
to whom the booklet is dedicated, to follow their ideas to their ultimate
consequences and to frankly espouse materialism. The latter was editor in chief
of the Opinion Nationale, a major liberal newspaper. The text carries also a
political agenda, alluding to some recent events of the time, such as the first
international student congress held in Liège in 1865, at which various reformist
or revolutionary ideas were discussed, among others those of Auguste Comte.
More could be said about freethinking during the French Second Empire, but,
to keep to our topic of inquiry, what the brochure shows is that a debate,
which had certainly originated in the intellectual circles of cities, had by then
reached the notables of small towns.
Earlier occurrences of scientific philosophy are to be found. Ernest Renan
employed the phrase several times in L’Avenir de la science, which, although
published only in 1890, was written in full in 1848. In one passage Renan
states:
Have I made clear the possibility of a scientific philosophy, of

a philosophy that would not be a vain and empty speculation,
bearing on no real object, of a science that would no longer be
dry, fruitless, exclusive, but which by becoming more complete,
would become religious and political? [Renan 1890, 329]4
The formulation may seem surprising. It should be understood with

respect to Renan’s aim: to develop the historical sciences. As these bear more
closely on humankind, they thereby provide a means of transforming society. It
is likely that Renan had in mind Comte, whom he quoted more than once. The
latter had finished publishing his ambitious Cours de philosophie positive only
a few years earlier and went on to launch a positivist association, a movement
with both doctrinal and political aims. Comte generally employs the term
philosophy with a defining adjective: “mathematical philosophy, astronomical
philosophy, physical philosophy, chemical philosophy and biological philoso-
phy” [see Comte 1830-1842, Table of Contents]. Renan had only, it would
seem, to follow through to its logical conclusion this presentation to coin the
generic term scientific philosophy. Half a century later we find a scholar such
3. All translations mine, unless otherwise indicated.

4. The expression “philosophie scientifique” occurs several times in chapters 15
and 16, for example [Renan 1890, 342]. For more on the relation between Renan and
Comte, see [Petit 2003].
as Gaston Milhaud writing an article under the title “Sur un point de la

philosophie scientifique d’Auguste Comte” [Milhaud 1900, 15–26].5 Comte
himself would have probably objected to this attribution. He was suspicious
of extending hypotheses beyond their sphere of application and careful to
distinguish the sciences with respect to method and object. This gave rise
to what is now termed regional epistemologies; philosophical considerations
are to be formulated with respect to specific scientific context. By employing
the term scientific philosophy, Renan was obviously elaborating his own line
of thought, one devoted to science but also naturalistic in orientation. In
addition, he was intent to promote a rigorous philosophy, based on the model
of science, which could be seen to lead to a form of positivism better called
scientism. This term was to remain thereafter in use alongside philosophy of
science. Renan’s book shows that scientific philosophy as a genre had been
conceived as early as the 1840s, in a context infused by positivism.
Some ten years later one finds the expression that we have been studying
in Claude Bernard. In the Cahier rouge or Cahier de notes 1850-1860, he
writes:
In scientific philosophy: the foreseen and the unforeseen are in

inverse reason to one another according to the greater or lesser
state of advancement of science. [Bernard 1850-1860, 124]6
Bernard is calling attention to predictive power as a characteristic feature of

science. This is part of a series of remarks, on which the editor Mirko Grmek
gives the following comment:
The general considerations, labeled “scientific philosophy” by

Bernard himself in his index to the “Cahier rouge”, are in fact
interspersed in a text that is highly scientific, specialized and
sometimes purely technical. The physiological context throws
additional light on these remarks of a general nature, connecting
the lofty thoughts with real facts and indicating the true place of
“scientific philosophy” in Bernard’s meditations.7
Reflection on science is here closely linked with research. By such

formulations Bernard was perhaps distancing himself from Comte, with whose
doctrine’s he was familiar [see for example Bernard 1937, 262]. Although
this manuscript was published only later, like the one of Renan cited above,
the fact that both authors independently hit on the same formula suggests
that scientific philosophy was part of the Zeitgeist. An extensive study of
5. This paper, delivered at the first Congrès international d’histoire comparée held
in 1900 in Paris, was thus not restricted to a French audience.
6. The passage quoted is entered in the notebook under the years 1857-1860.
7. See introduction by Grmek, [Bernard 1850-1860, 12]. Bernard in the index he
produced referred to several other passages under the heading scientific philosophy,
which are given in this edition.
the documents of the time is likely to reveal its appearance in public prior
to the 1860s. Let us recall that Bernard, who may have been one of the
great physiologists that Montagnon had in mind, went on to publish shortly
after his Introduction à l’étude de la médecine expérimentale [Bernard 1865].
This work, in which he explored the philosophical problems raised by the
life sciences and brought attention to the precise features of experimental
method, provided the background for discussions throughout the remainder
of the nineteenth century.
It is worth noting that, a year prior to the launching of Avenarius’ journal,
the Revue de la France et de l’étranger carried an article by Léon Dumont
signaling the philosophy of Joseph Delbœuf: “M. Delbœuf et la théorie de la
sensibilité” in the following terms:
The expression of scientific philosophy has no other meaning than

that of a protest against the doctrine of a diversity of methods,
and it is best employed concerning sensitivity. For sensitivity
is the part of metaphysics in which theories have retained most
completely until today a mystical character. Mr Delbœuf rejects
with good reason the distinction between two kinds of science, the
one founded on a purely inductive method, the other on deduction,
the one on truths of fact, the other on a priori necessary principles.
All positive sciences, from mathematics to logic and psychology,
proceed in a uniform manner. [Dumont 1876, 456]
Delbœuf was formulating an analysis of sensation along lines similar to those

simultaneously taken by Avenarius and Mach.
Let us now turn to the reception of Renan’s L’Avenir de la science following
its belated publication in 1890. It was highly influential, and obviously played
a role in the revival of the debate over scientific philosophy. The term became
increasingly widespread during the next decade or so. Poincaré’s first major
philosophical work, Science and hypothesis, was published in 1902 in a highly
successful book series founded by Gustave Le Bon under the title “Bibliothèque
de philosophie scientifique”.8 Readers were thereby lead to consider Poincaré’s
reflections in this light, although the author himself does not readily use the
term. Philosophers were keen to follow up on this. We have already seen the
case of Milhaud. Léon Brunschvicg provides another example. While holding
the chair of history of modern philosophy at the Sorbonne, he wrote extensively
on philosophy of science and resorted on occasion to the expression scientific
philosophy to designate what he was doing. As in the following passage:
The attention devoted by the Revue de métaphysique et de morale

to problems of mathematical philosophy has acquainted its readers
8. Le Bon edited well over two hundred books in this series during his lifetime,
including the French translation of Mach, 1908. For more on this topic see [Rollet
2002].
with the distinction of three themes which have successively come

up, over the past twenty years, in essays on the general problems in
mathematics: the theme of integer, the theme of logical class and
the theme of intuition. The first two themes correspond to genuine
systems, not merely to scientific philosophy but to metaphysics as
well. [Brunschvicg 1911, 145]
Brunschvicg mentions in this regard Charles Renouvier, Gottlob Frege

and Bertrand Russell. This expression had become so successful that Émile
Boutroux felt the need by 1908 to issue the following warning:
The very expression of scientific philosophy, truly widespread
today, carries more than one interpretation, and raises a problem
rather than offering a well-defined doctrine. Science alone cannot
constitute the philosophy of science. [Boutroux 1908, 190–191]9
Boutroux had a great interest in science; he was responsible for training several
philosophers of science who would represent this specialty, among others Rey.
But he did not want to do away with metaphysics altogether. He exhorted his
contemporaries to keep in mind the perennial issues: the quest for the unity
of things and their significance for humankind. As he emphasizes, reason
goes beyond science. It involves action, judgment, and discernment. Scientific
practice presupposes a knowing subject, the Cartesian cogito, from which its
activity radiates.
We have every reason to believe that Avenarius and Mach two leading
advocates of scientific philosophy in German-speaking lands, were aware of
the discussions that were taking place in France. Avenarius was born in Paris,
the son of a German publisher based there, and he returned on occasion to
this city during his many travels. Mach, as an Austrian thinker whose views
had met with some resistance in Germany, was eager to come into contact
with French philosopher-scientists holding similar views to his, such as Pierre
Duhem. Avenarius and Mach both admitted the positivist orientation of their
views and recognized Comte as the initiator of this movement. Of course,
they were as determined as their French counterparts to renew positivism,
taking into account the latest scientific discoveries, notably those provided
by experimental psychology, which Comte had discarded from the realm of
positive science along with metaphysics.
3 Abel Rey’s philosophical itinerary

It is time now to explain who was Abel Rey. Born in 1873, he was
one of the younger members of the conventionalist movement initiated by
9. This text was conceived as a sequel to Félix Ravaisson’s famous report. The
passage quoted is from the concluding section.
Poincaré. His œuvre represents a transition toward a new sensitivity. In

particular he was less skeptical than Poincaré with regard to atomic theories
of matter. By training, Rey was a philosopher; he studied philosophy at
the Sorbonne and wrote his doctoral dissertation under the supervision of
Boutroux. He was nevertheless attracted to the sciences, and attended
Poincaré’s lectures in mathematical physics. He even worked in the physics
laboratories of Edmond Bouty and Gabriel Lippmann. In his dissertation, Rey
undertook an examination of the philosophical conceptions of contemporary
physicists. Following this, he went on to teach philosophy at the University
of Dijon, where he set up a laboratory for experimental psychology. But
his tenure was soon interrupted by the First World War, during which he
was mobilized. After the war, Rey was elected to the chair of philosophy
of science at the Sorbonne. In this position he established the Institute for
history of science, later the Institute for history and philosophy of science and
technology, which is still in existence.10 The purpose of this Institute was
to make possible cooperation between the different facultés of the University
of Paris, to bring into closer contact the hard sciences and the soft sciences,
especially philosophy, history and the social sciences. Among the scientists,
the list of founding members is impressive: Émile Borel, Louis de Broglie,
Paul Langevin, Jean Perrin, to name but a few. The institute was to develop
international cooperation. In the ensuing years it provided refuge for a number
of scholars fleeing Italian fascism and German National Socialism.11 One notes
that this institutional endeavor presents similarities with Schlick’s seminar, the
Ernst Mach Association and the Vienna Circle.
Rey adopted readily the term “scientific philosophy” from the outset of his
career. As early as 1903, he published a textbook under the title Éléments
de philosophie scientifique et morale [Rey 1903], in which he sought to renew
the philosophy program for secondary education by greater emphasis on the
sciences and their impact on philosophy. He followed this up with a long article,
“La philosophie scientifique de M. Duhem” [Rey 1904, 699–744], which elicited
a response from the latter, leading to fruitful exchange between the young
philosophy teacher and the well-established professor of theoretical physics
concerning the nature of scientific theories.
In his dissertation, La Théorie de la physique chez les physiciens contempo-
rains [Rey 1907] defended in 1907 Rey carries out a careful and detailed survey:
he is closely informed of Poincaré’s views and carries out a lengthy debate with
Duhem. Rey distinguishes three attitudes with respect to mechanical theories
of matter: the hostile attitude of advocates of energetics, a critical attitude
illustrated mainly by Poincaré, and a favorable attitude of advocates of
electronic theory of matter, which he himself defended. This detailed analysis,
10. For a precise and instructive study of this Institute, see [Gayon 2016].
11. Among others, Paul Schrecker, Aron Gurwitsch, Paul Kraus, Shlomo Pinès,
Aldo Mieli.
which covers half a century of physics, was to provide logical empiricists with
a fruitful historical perspective.
A doctoral thesis is an academic work that requires some diplomacy. It
was only afterwards that Rey could give free rein to his own views. In his
subsequent book La Philosophie moderne, he gave a more ample and personal
presentation of his ideas [Rey 1908]. He set about to study the major problems
of philosophy in the light of scientific progress, not only number and matter,
but also life, mind, morals and truth. He definitely goes beyond the scope of his
thesis, outlining a general philosophical conception. With respect to number,
for example, he describes the mathematical logic and the philosophical logicism
of Russell and Couturat, a topic absent from his dissertation. He claimed to
have reformulated profoundly the doctrine initiated by Auguste Comte in the
sense of realism. This resulted in his absolute positivism. The outlook is
science-oriented. As he writes:
Current philosophy, if we leave aside fossils, [...] always begins by
acquiring a scrupulous knowledge of the results, the methods and
hypotheses of science. [Rey 1908, 25]
He rebukes as outdated Rudolf Eucken, professor at the University of Iena,
who had published in French journals on philosophy and religion.
I shall now concentrate on an article that appears to me particularly
characteristic of his conception, “Vers un positivisme absolu”, published
in 1909 [Rey 1909], reproduced in [Brenner 2015]. Rey sets his positivism
in historical perspective. According to his account, a separation between
philosophy and science was brought about at the beginning of the nineteenth
century because of two philosophical trends, French spiritualism and German
idealism. Let us note here the similar impact in France of Victor Cousin’s
spiritualism. Positivists and materialists then reacted to these trends. They
sought to bring philosophy and science back into contact. But according to
Rey, neither this early positivism nor materialism was successful. In particular,
Comte in his aversion for speculation overshot the mark and rejected certain
hypotheses that would prove to be fruitful. Rey also signals the emergence
of new scientific fields, in particular sociology and psychology. He points to
Theodule Ribot, one of the initiators of experimental psychology in France.
Ribot, who was also the first editor of the Revue philosophique de la France
et de l’étranger, was instrumental in fostering discussions concerning the
relation between philosophy and science. This particular case needed to be
generalized: the establishment of sciences whose object is the human subject
would necessarily give rise to philosophical consequences. Rey does not merely
follow in the footsteps of his predecessors. He traces his own path, taking into
account the causes of their failure. Rey also calls on a series of philosopher-
scientists stretching from Galois to Poincaré and Duhem, but also to Mach
and Boltzmann. Revolutionary scientific theories transform our thinking.
Let us note that Rey in his sketch of the recent evolution of knowledge
gives importance to the emergence of new sciences, such as psychology
and sociology. It is often remarked that the German term Wissenschaften

has a broader meaning than its English equivalent “science”, hence the
expression Geisteswissenschaften. This is however not particular to German.
As the above passages of Rey and Renan go to show, there were French
thinkers defending such an extension, that is taking literally designations
such as sciences de l’homme, sciences humaines and sciences sociales. The
opposition is rather between British and Continental usage, or better between
a traditionalist and a modernist stance.
Scientific philosophy is a leitmotiv of the article, which opens with the
question “Can there be a scientific philosophy?” [Rey 1909, 463]. Rey
then takes Comte to task for having confused scientific philosophy with
scientific popularization [Rey 1909, 468]. The philosopher is to have up to
date information. He insists that scientific philosophy should be built from
bottom up, a more careful, prudent approach [Rey 1909, 476]. Finally in the
“conclusions” to his article he describes his method:
In so far as this positive philosophy does not seek to go beyond

what science authorizes it to assert, or to anticipate by hypothesis
[...], in so far as this philosophy always contents itself with the
solid basis furnished by current science, while pointing out the
uncertainties and gaps, this positive philosophy can legitimately
be called a scientific philosophy. [Rey 1909, 478]
Rey’s conception is set against that of Comte. Let us not forget that
Comte’s disciples were very influent at the beginning of the French Third
Republic. The limitations that orthodox positivism had sought to impose had
become a hindrance for scientific research by the end of the nineteenth century.
By contrast, Rey expounds his position in the following terms:
An absolutely positive philosophy cannot, it seems, be defined
otherwise than the system of positive science. [Rey 1909, 469]12
By absolute positivism Rey means a conception that is complete, integral,
finished, in other words consequent. It should not go beyond science, and a
few lines after this quote Rey specifies that its aim is not a systematization.
Rey defends a new positivism. In this sense he belongs to a general trend
of the time. Édouard Le Roy as early as 1900 called for a new positivism or neo
positivism [Le Roy 1901]; “Positivisme, observations”, in [Lalande 1902-1923].
He was followed by a number of other thinkers. It is worth noting that Milhaud
went so far as to speak of “logical positivism” in an article dating back to 1905.
He applies this expression to Renouvier with regard to his emancipation from
the teachings of Comte:
The strict commitment to the principle of contradiction was

thereafter to be the first rule of any thought and any assertion
12. This is probably a realist’s inversion of [Weber 1903].
concerning reality [...]. This would be the source of a logical posi-

tivism [positivisme logique] dominating Renouvier’s metaphysics.
[Milhaud 1905, 669]
To be sure Milhaud does not have in mind the application of mathematical

logic to philosophical problems in the manner of the Vienna Circle. He is
referring to Renouvier’s extensive recourse to the principle of non-contradiction
within his Neo-Kantian doctrine. But this goes to show the extent to which
the endeavor to reformulate positivism was carried prior to the Vienna Circle.
One should not be led to believe that this French positivism tended
exlusively toward idealism and rationalism. Let me quote once again from
Rey’s La Philosophie moderne:
One could name the philosophical attitude sketched in these

short inquiries a rationalist positivism, absolute positivism, or
scientism. To avoid any confusion it would perhaps be better
to call it “experimentalism”: which would express both that
it rests entirely on experience—but unlike old empiricism, on
a regimented experience, the fruit of scientific experiments—
and that it refrains in its absolute realism, and its experimental
monism, from going beyond experience. [Rey 1908, 367]
The doctrine of the Vienna Circle was no less an attempt to overcome

traditional dualisms such as empiricism and rationalism or idealism and
realism.
Abel Rey was interested in coordinating the different sciences, and this
would lead him to collaborate with Lucien Febvre on the project of a general
encyclopedia. This development in Rey’s research, brings him in close
proximity once again with the Vienna Circle. When Neurath came to develop
his Encyclopedia of Unified Science, he did not fail to point out the similarities
of the two projects:
It is only step by step that one begins to establish unity among

the particular sciences, a beginning that we can consider as the
“necessary prologue to the unification of science” [...]. That this
process of unification must continue, so to speak, on all levels of
scientific formulation, and that, in addition, only collective work
makes it possible to achieve this work of synthesis, similar to that
which Henri Berr, Abel Rey and others advocate, is exactly what
we are trying to show here. [Neurath 1936, 198, Eng. transl., 156]
Both encyclopedias claim to innovate and to reinforce the connections

between different scientific disciplines. They derive their inspiration in part
from the same source: new positivism and a coordination of the sciences.
4 Abel Rey’s reception in the Vienna Circle

Although Rey is not mentioned in the Vienna Circle Manifesto—only earlier
French thinkers such as Comte, Poincaré or Duhem are included—logical
positivists were quick to associate him in their activities. He was thus
appointed to the Committee for International Congresses for the Unity of
Science in 1935, the first one being held in Paris. Furthermore, several
founding members of the Circle underscored his early influence on them.
Philipp Frank, in the historical introduction to his Modern Science and its
Philosophy, which he published in 1949 after settling in the United States,
wrote à propos Rey’s doctoral thesis: “His book was discussed frequently by
us in the last years of my stay in Vienna (1908-1912)” [Frank 1949, 3]. Frank
is referring here to the informal discussions that Hahn, Neurath and he would
carry on in coffee houses shortly after their studies. In 1912, he left Vienna
for Prague in order to take up a chair in physics. Several historians of
philosophy of science have pointed out the importance of this prehistory, which
they call the first Vienna Circle.
This account is corroborated by Neurath, who added to the list of
participants Richard von Mises. Although the latter soon left Vienna to pursue
a carrier first at the German University of Strasbourg and eventually at the
University of Berlin, he visited Vienna often, keeping up early relationships. He
also acted as a mediator between the Berlin Society for Empirical Philosophy
and the Vienna Circle. Here is an extract from a retrospective article of
Neurath:
I shall try to describe how I myself, as a logical empiricist,

developed my attitude towards the sciences and their unity. Many
of us, beside myself, have been brought up in a Machian tradition,
e.g., Frank, Hahn, von Mises. Because of this, we try to pass
from chemistry to biology, from mechanics to sociology without
altering the langage applied to them. We [...] were also influenced
by scientists such as Poincaré, Duhem, Abel Rey, William James,
Bertrand Russell. [Neurath 1946, 230]13
So, Abel Rey figures on the list in both cases.

Frank had indeed published in 1910 a review of the German translation
of Rey’s dissertation. He gives a precise description, noting “this is the
first book in the German language that offers a thorough synthesis of
modern research at the frontier of physics and philosophy” [Frank 1910,
45]. Frank draws the attention of the reader to the development of the
research program called energetics. What Rey has to say about the British
physicist Macquorn Rankine, alongside Ernst Mach, Wilhem Ostwald and
13. Published directly in English, this is one of Neurath’s last articles. He died on
Dec. 22, 1945.
Pierre Duhem, brings to light an aspect that is less well-known in German-

speaking countries. Furthermore, according to Frank, Rey helps to draw the
philosophical consequences of the work of the research of innovative scientists
such as Poincaré or Duhem. In particular he provides a synthesis of the
aphoristic remarks of Poincaré. He also shows that Duhem was working toward
an axiomatisation of physics.
As Frank writes in his historical introduction: “We agreed with Rey’s
characterization of Poincaré’s contribution as a ‘new positivism’ ” [Frank 1949,
9]. He then goes on to quote at length from the second part of the dissertation
concerning the philosophical consequences. In Rey’s words:
What was lacking in Comte’s or Mill’s positivism [...] was

their [...] failure to have established in a new form a theory
of categories. Objective experience is not something which is
outside and independent of our minds. Objective experience
and mind are functions of each other, imply each other, and
exist by virtue of each other [...]. Our experience is a system,
a relation of relations. The relation is the given. [Rey 1907, 392].
Quoted by [Frank 1949, 9–10]. Compare with [Hahn, Neurath
et al. 1929, 30, Eng. transl., 84]
It is worth evoking also the testimony of Richard von Mises, whom

Neurath included among the members of the philosophical discussion group
that preceded the establishment of the Vienna Circle. In an article written for
the centenary of the birth of Mach he voices the following complaint:
The French public generally considers Poincaré the founder of
the philosophie scientifique, although Mach, in fact, had proposed
almost all of Poincaré’s ideas earlier, in a more elaborate and more
consistent form. [von Mises 1938, 25, Eng. transl. 266]14
Although von Mises’ account differs somewhat from that of Frank in favoring
Mach over French thinkers, it points to a shared tradition of scientific
philosophy. Now, on the evidence that we have gathered, if Mach formulated
his doctrine prior to Poincaré, the genre of scientific philosophy predates the
former as well. What this shows is that we have here a rich and varied
international tradition.
This early interest in Abel Rey would eventually lead to exchanges after
Frank, Hahn and Neurath had helped to set up the Vienna Circle and launched
logical empiricism as a philosophical movement. This took some time, owing
to the First World War and the subsequent difficulties that it caused. But
in 1935, the Vienna Circle co-organized the First International Congress for
Scientific Philosophy in Paris, and Abel Rey was on the general supervising
committee. This was a truly important event: 170 philosophers and scientists
14. The expression “philosophie scientifique” is given in French in the German
original, which highlights it all the more.
from some twenty countries convened at the Sorbonne. Logical positivists were
numerous and many other scientifically inclined thinkers were present. This
event initiated several collaborations. Articles dealing with the Vienna Circle
program were translated and published in French, notably by Frank, Neurath
and Schlick.15 Yet this promising encounter was to be short-lived.
5 The parting of ways: Historical study

versus logical analysis
In 1937, two years after the Paris congress on scientific philosophy, Abel
Rey penned an article in which he defines his position with respect to
logical empiricism. I would like to concentrate now on this paper, which
is of particular interest for my argument. “De la pensée primitive à la
pensée actuelle” [Rey 1937] constitutes the introduction to the first volume of
l’Encyclopédie française under the general editorship of Lucien Febvre. This
volume of the thematically ordered encyclopedia deals with the mental tool-
kit, a concept which seems to have been largely inspired by Abel Rey and was
to play a role in the French historical school. Section B of Abel Rey’s chapter
takes up the issue of logical thought. He goes on to describe the development
of modern mathematical logic, mentioning among others Poincaré and Hilbert.
In speaking of formal logic, Rey writes:
We are indeed concerned with a set of forms constructed one
from another, using only negation, for example in one of the most
felicitous systems, that of Russell. [Rey 1937, 1.18-7]
He then turns to the Vienna School. He views favorably the general orientation
of logical empiricism. Their program derives from Auguste Comte, and is
enhanced by Mach. It represents a neo-positivism. Rey goes so far as to
characterize it as an “absolute positivism”, the term he had used for his own
philosophy. As he puts it, this attitude amounts to
An absolute ignorance of the real-in-itself, qua absolute pos-
itivism. Because we cannot know anything of the nature of
things,—which would be an intrusion into metaphysics—and
because all knowledge is only relation, we understand that these
relations can be coordinated tautologically. [Rey 1937, 1.18-8]
He is careful to point out the existence of a variety of logical systems,
calling on the work of Luitzen Egbertus Jan Brouwer, Jan Łukasiewicz, Alfred
Tarski and others. This means that standard first order logic cannot serve as
the sole basis for philosophical analysis. Moreover, Rey insists that logic is a
tool; its purpose is first and foremost to help us develop a fruitful discourse
on the world. He then formulates some precise objections. First,
15. Concerning the early reception of logical empiricism, see [Stern 1935].
The main point is to discover if experience and framework can be

considered as absolutely independent of one another. Do they not
naturally interact in a continuous and perhaps indiscernible way?
[Rey 1937, 1.18-8]
This anticipates in a sense Quine’s rejection of the analytic-synthetic di-

chotomy. He continues:
The machinery is tempting on account of its simplicity and its

rigor—necessary even as a rigorous logical means of expression
and, if you like, as an elimination of pseudo-problems. But from
the point of view of the elaboration and the psychological act of
knowledge, can it be taken as sufficient? [Rey 1937, 1.18-8]
What Rey is clearly suggesting is the importance of development, both as an

individual and collective process. He can then proceed to introduce his own
directions of research. This is precisely the mental tool-kit that Rey is striving
to characterize in his article. To quote from his conclusion:
In this long effort of explication, as revealed by its history, the

mental tool-kit has always been relative to a conception of the
universe. The converse is probably true as well. But this tool-kit
is made precise only to the extent that it has been imposed by the
conception to which it corresponds. A logical form never preexists
its realization. On the contrary, it comes out of this realization
by means of an analysis, which is internal to it. But far from
being sterile and artificial, [...] this analysis, by rendering more
precise the tool-kit, has always contributed to perfecting the very
conception which was formed with it and which it first gave rise
to. [Rey 1937, 1.20-11]
Moreover, let us recall that Rey set up a laboratory for experimental

psychology at the beginning of his career. He continued to collaborate
with psychologists. For example in 1924 he contributed to what became a
standard manual in the field, Traité de psychologie, under the editorship of
Georges Dumas [Rey 1924, vol. 2, 426–476]. Here he devotes a chapter to the
phenomenon of invention, both artistic and scientific. After paying tribute to
Ribot, Rey takes into account recent research in psychology. He is however
intent on bringing out the philosophical implications. We see Rey endeavoring
to go beyond formal logic and to capture as much as possible the procedures
involved in the logic of discovery and invention. What is interesting to note is
that he was favorably inclined towards some of Bergson’s ideas, in particular
his theory of the schema [see Bergson 1896, chap. 2]. This puts Rey at odds
with the Viennese philosophers, who were from the outset impatient with
Bergsonian metaphysics, and, following Reichenbach, rejected the context of
discovery in favor of the context of justification.
But undoubtedly more significant is La Science dans l’Antiquité [Rey 1930].

This multi-volume work on ancient science offers a rich and in-depth study.
Rey makes an inventory of the methods of scientific investigation: experi-
mental, mathematical, inductivo-mathematical, deductivo-logical. Reading it
today, one is likely to think of Alistair Crombie’s styles of thought. Let us
extract from the five volumes some remarks that throw light on Rey’s intention.
He is careful to set his inquiry within a tradition of philosophy of science as it
developed in France:
It is only appropriate that I recall here the rule of historical

method laid down by Paul Tannery: one should never ascribe
to the thinkers of the past the principles of their doctrines nor the
doctrines of their principles. Let me add: one should never seek
to interpret them as we ourselves would interpret similar theories.
[Rey 1930, vol. 3, 41]
In other words, the past should not be submitted merely to a rational

reconstruction but should be grounded on genuine historical inquiry. Rey
invites us to avoid any anachronism. The same concern is voiced again in
reference to Rey’s predecessor at the Sorbonne:
Gaston Milhaud had the same aim as me: the history of the
relations between philosophy and science. [Rey 1930, vol. 2, 14]
Historical study is then essential for philosophy of science. Rey endeavors
to bring out the philosophical value of science, with the example of Poincaré
probably in mind:
In agreement with a whole movement of thought that is percepti-

ble among contemporary scientists, and the foremost among them,
I am led to believe that science is an evolution of thought no less
so than philosophical thought, which is often merely a meditation
upon it. Science is thought. [Rey 1930, vol. 2, 3; cf. vol. 5, 10]
Rey thus refuses a divorce between science and philosophy. His aim is to
develop a scientific humanism.
6 Conclusion
What the study of Rey brings to light is a whole line of development from
Comte and Renan to Poincaré as well as the interactions between French
positivism and its German-Austrian versions. The need to establish a reflection
on science arose in a particular discursive configuration that involved not
only the upheavals within the exact sciences, but the birth of new sciences
as well as the social and political consequences of science. This comes
across clearly in Renan’s wish “to organize scientifically humanity, such is
then the final word of modern science, such is its audacious but legitimate
pretence” [Renan 1890, 106]. Philosophy of science as it has evolved since
the nineteenth century offers numerous doctrines and multifarious methods.
The logical analysis of scientific language is not the sole technique available.
In particular, Rey, while a positivist and an empiricist, adopted a decidedly
historical approach; he even had the intuition of historical epistemology, which
has come again to the forefront of philosophical debates today. His insights
suggest that we give serious consideration to the benefits of historical method
for philosophy of science.
Up until World War Two French philosophy and Austrian philosophy
followed similar lines of development and there were many points of contact.
Philosophy of science, as it is often conceived today, perhaps under pressure to
justify its disciplinary status, represents a narrowing of focus, with respect to
earlier endeavors. By concentrating exclusively on the logical analysis of theory
structure and its various aspects—measurement, mathematical development,
experimental control—we have neglected many other legitimate topics, namely
the political and ethical implications of science. This descriptive, professional,
apolitical attitude is the outcome of a particular situation. The members
of the Vienna Circle, logical empiricists, finding refuge mainly in the United
States, felt obliged, for obvious reasons, to pass over in silence some of their
more radical ideas as well as their political leanings, especially so during the
McCarthy period. In contrast, the comparison with Abel Rey brings out more
clearly the political agenda, the Enlightenment values that were part and
parcel of the Vienna Circle.
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Between Semantics and Logistics.
The Polish Delegation at the Congress for
Scientific Philosophy in Paris 1935
Wioletta A. Miskiewicz
sur les Sciences et les Technologies (AHP-PReST),
Archives Numériques de l’École de Lvov-Varsovie (ArchéLV)
Résumé : L’article est consacré au rôle de la délégation polonaise durant le

Congrès de philosophie scientifique en 1935 à Paris. Les Polonais représentent à
Paris une forte tendance sémantique, ce qui – aux yeux de l’organisateur Louis
Rougier – permet de tempérer le concept de la philosophie scientifique par
rapport à la radicalité des philosophes du Cercle de Vienne. La logistique – la
grande disparue de l’historiographie philosophique contemporaine – constitue
le concept clé de l’article. Pour désigner les Viennois, Louis Rougier utilise le
terme d’empirisme logique intégral. À notre tour, nous proposons le terme de
logistique intégrale pour désigner l’école logique de Varsovie.
Abstract: This article deals with the role played by the Polish delegation dur-
ing the 1935 Congress for Scientific Philosophy in Paris. The Poles represented
a strong semantic trend in Paris, something that, in the eyes of organizer Louis
Rougier, gave balance to the concept of scientific philosophy with respect to the
radical nature of the Vienna Circle philosophers. Logistics—lost now almost
without trace from contemporary philosophical historiography—constitutes
the key concept of the article. In referring to the Viennese, Louis Rougier
employed the term full logical empiricism. Taking our cue from him, we
propose that the term full logistics be applied to the Warsaw school of logic.

98 Wioletta A. Miskiewicz
Tota methodus consistit in ordine et dispostione eorum ad quae

mentis acies est convertenda, ut aliquam veritatem inveniamus.
[Descartes, Regulae ad directionem ingenii: Regula V ]
Władysław Tatarkiewicz (1886-1980), a disciple of Kazimierz Twardowski

and eminent historian of ideas and aesthetics, used the 5th Cartesian rule
as the motto for his monumental History of Philosophy [Tatarkiewicz 1948-
1950] to remind us that proper method is nothing more than the ordering
and arranging of whatever objects we must focus on in order to arrive at
truths. For a historian of philosophy, this rule is above all a warning against
being taken in unawares by classifications that have the appearance of self-
evidence. Classifications have the capacity to turn aside our attention, just
as an illusionist might. For a historian of philosophy, the 5th Cartesian rule
is a reminder of the importance of chronology, a reminder of the necessity to
return to primary sources and facts when even the slightest doubt arises.
Historical reconstruction of the role played by Polish philosophers at
the Congress for Scientific Philosophy in Paris has shed new light on the
constellation of doctrines that existed in the European academic realm of the
1930s. A mere 80 years has passed since this Congress, and yet, taking a closer
look at the preparations and discussions it involved, we discover a world we
cannot fully understand and thought we had lost all connection with. Why
so? In Central Europe, the war and the ensuing Soviet occupation decimated
human resources. Those who survived were denied the free circulation of ideas
under the regime of the Iron Curtain [Miskiewicz 2014]. Returning to this pre-
war period, we thus encounter notions which, although seemingly universal in
essence, have, surprisingly, been completely eradicated from philosophical use
and even from philosophical dictionaries. One example of these is the notion
of logistics [Lalande 1926].1
1 Scientific philosophy in Europe:

Between Prague and Paris
The general context of the Congress for Scientific Philosophy in Paris, 1935
(15–23 September), was precisely the issue of scientific philosophy. In light of
the situation in Europe in the 1930s, understanding what kind of philosophy
humanity required had become a necessity. Since the progress of science
1. The presentation of this dictionary recalls that this ancient word, which in
the Middle Ages referred to practical calculation, and in Plato practical arithmetic,
was introduced into the Second Congress of Philosophy in Geneva in 1904 by three
participants: Itelson, Lalande, and Couturat “with no prior meeting or discussion”.
They reintroduced this ancient term in order to give a single name to the new logic
of the time (variously referred to up until then as symbolic logic, mathematical logic,
algorithmic logic, or algebra of logic).
Between Semantics and Logistics 99
had transformed the world by inspiring new technologies, it was therefore

plausible to imagine that scientific philosophy might now be able to lead
Europeans away from disaster. What would it mean for philosophy to be
scientific? To adapt the mathematical model, as the logical empiricists
proposed? Or perhaps, as Edmund Husserl (originally a mathematician) had
been claiming since the beginning of the 20th century, a radical renovation
of philosophy and science would be possible only through “pure logic” and
transcendental phenomenology. Though while Husserl identified the crisis of
European sciences and was thus moved to reform them, his prodigal pupil,
Heidegger, became the leading German figure calling for widespread rejection
of European science and the renaissance of the German University through
national socialist student action [Heidegger 1934].
The Paris Congress of 1935 was partly the outcome of the International
Conference of Philosophy in Prague (1934), where the determinant discussion
on method in philosophy had taken place. What marked the event most was a
clash between logical empiricism and phenomenology.2 The world of European
philosophy now awaited the continuation, due to take place during the next
International Conference in Paris in 1937, the Descartes Congress. However,
several of the participants—led by Rougier and Reichenbach and convinced
of the supremacy of the mathematical model as a guarantee for philosophical
efficiency and the unity of the sciences—decided during a Vorkongress meeting
held just before the Prague Congress to meet in Paris two years earlier than
planned, in 1935. Just as mathematics is the language of physics and the
exact sciences, so philosophy had to find a language that would guarantee
its own exactness within the new mathematical logic [logistics]. The meeting
in Paris in 1935 was initially planned as a specialized meeting, with one of
the aims being to appoint an international committee for the unification of
symbols in logic. However, the organizers had not anticipated the clamoring
response they received for a meeting of the kind, something which actually
further spurred the ambitions of many, as was expressed by one of the founders
of logistics, Bertrand Russell, in his inaugural speech. He expressed his hope
that the proceedings of the Congress for Scientific Philosophy would contribute
to finding the “cure for the diseases of the modern world” [Actes 1936, I.11].3
Louis Rougier (1889-1982), organizer of the Parisian Congress, in the foreword
to the Proceedings of the Congress, later concluded that the arguments for
logical empiricism, “by their coherence, their sophisticated elaboration, by
the precision of their language, constitute the starting point and basis of all
discussion at the Congress” [Actes 1936, I.4].4
Although the theme of the Parisian Congress was scientific philosophy
in general, the Congress was to become a unique manifesto for logical
2. In the absence of Husserl, the leading role was taken up by a Polish philosopher
who was close to Twardowski and a disciple of Husserl, namely Roman Ingarden.
3. From now on Actes, no de volume, no de page.
4. “[...] par leur cohérence, leur élaboration très poussée, leur langage précis
constituèrent en fait le point de départ et la base des discussions du congrès.”
empiricism in all its diversity.5 Even though, for some years, the most
active group among the logical empiricists consisted of those gathered around
Moritz Schlick of the Vienna Circle, when Rougier came to classify the
groups and movements in scientific philosophy who were to take part in the
Congress, he omitted the Viennese from a list which cited: French positivism,
the empirico-criticism of Avenarius and Mach, Anglo-Saxon pragmatism,
empirical rationalism (represented especially by French and Italian scholars
and philosophers), the restricted conventionalism of Henri Poincaré, Russell’s
logicism, the formalism of the Göttingen school, and Polish semantics [Actes
1936, I.6]. So why did Rougier not list the Viennese? It would seem he
didn’t acknowledge the latest transformation of the Vienna Circle, occupied
now with reducing scientific philosophy to the syntactic analysis of scientific
language. Referring to Henri Poincaré as a renovator of scientific philosophy
in France (“rénovateur en France de la philosophie scientifique” [Actes 1936,
I.5]), Rougier labels the logical empiricism of the Vienna Circle as full
logical empiricism [empirisme intégral]. Because of this qualification, Rougier
points to one of the fundamental topics of discussion at the Congress: the
theoretical role played by the Vienna Circle in logical empiricism as a whole.
Many attendees were aware of the risk of logicism 6 within scientific philos-
ophy... Fears of logicist reductionism were plainly expressed in an opening
statement by the Italian Federigo Enriques [Actes 1936, I.12]. As we will now
show, representing the semantic dimension of scientific philosophy, the Poles
present at the Congress played a special role. A role which, moreover, enjoyed
Rougier’s express support.
2 The role of the Polish delegation

Poland was strongly represented at The International Congress for Scientific
Philosophy in Paris in 1935. Attended by 200 participants from 16 countries,
Poles accounted for 15 out of 81 papers delivered. Despite having no
members on the Organizing Committee (Łukasiewicz was only included in the
Provisional Committee formed during the Vorkongress in Prague in 1934),
and despite Poland being in no way involved in sponsoring the Congress,
the chairman for the Polish delegation still delivered one of the seven
inaugural speeches that opened the Congress. Kazimierz Ajdukiewicz took
the floor alongside the principal participants from France, Austria, England,
Italy, and the USA.
Three reasons are conceivable for such a special honoring of the Polish
delegation. Firstly, Rougier did not want the Congress to be dominated by
5. Bonnet & Wagner show that logical empiricism has never been homogeneous,
as was suggested by the Viennese [Bonnet & Wagner 2006]. No Polish philosophers
feature in this anthology.
6. See the definition of “logicism” in [Lalande 1926].
the full logical empiricism of the Vienna Circle. Recalling Polish analytical
philosophy at the very outset of the Congress preemptively broadened the
scope of the discussions, beyond the exclusively syntactic analysis of the
language of science, which was the focus of the radicalized Viennese. This
is especially true given the fact that the Lvov-Warsaw School had already
traversed its own polemics regarding logicism, prompted by the stance of the
young Łukasiewicz during the first years of the 20th century. The second
reason is that the Poles had actively participated in meetings that preceded
the Parisian Congress. Last but not least, there is the fact that, inspired by
Twardowski, the rich scientific and academic philosophy practiced in Poland
had earned itself exceptional prestige in the 1930s. And so it is with this latter
point that we shall begin.
The first half of the 20th century saw a true culmination of philosophical
potential in Poland. In the inter-war period, for the first time, it was no longer
one Polish philosopher among others but rather philosophy as practiced in
Poland which lay at the heart of contemporary philosophical debate [Pouivet
2006]. Polish philosophers, with no anxiety or inhibitions, had not only
deciphered current, pre-existing philosophical problems, but had also often
inspired new ideas. Moreover, in this country, with its over two centuries
of state non-existence and essentially no academic institutions, a unique and
“progressive” philosophical style had been developed at the beginning of the
20th century which took as its references, not the history of philosophical texts,
but rather the scientific ideal of objective truth in the academic context.
Polish philosophy enjoyed such esteem that young American philosophers
touring in Europe visited not only England, Paris, Berlin, and Vienna, but also
Warsaw. This phenomenon even found voice in an article by Ernest Nagel:
Since the re-establishment of Poland, Polish thinkers have pub-

lished many of their important researches in their national
language, about some of which only fugitive hints can be obtained
from summaries in French and German. My visit to Warsaw
and Lvov was therefore a profitable experience for me. [...]
I found Poland to be an interesting and remarkable country
philosophically. [Nagel 1936, 50]
All of this was the work of one man—Kazimierz Twardowski (1866-1938).
3 Polish philosophy versus philosophy

in Poland
Barry Smith was correct in the initial thesis of his disputatious article,
“Why Polish philosophy does not exist” [Smith 2006]. Analytical philos-
ophy in Poland, in the first half of the 19th century, was in no way a
national philosophy. One cannot, in any rigorous way, claim that this
is “Polish” philosophy. Philosophy, as developed by Twardowski, stood
independently of the nationality, gender and religion of the people practicing it.
Barry Smith says:
Just as the term “Austrian Philosophy” is a misnomer to the
degree that it suggests that there is a corresponding national
or regional or ethnic philosophy, or a special Austrian way of
doing philosophy that is unavailable to those born (say) outside
the borders of the former Habsburg Empire; and just as the
term “women’s philosophy” is a misnomer to the extent that it
suggests that there is a special way of doing philosophy that is
available only to those of feminine gender, so also the term “Polish
philosophy” is a misnomer—for just the same reasons.
[Smith 2006, 35]
Barry Smith, who makes his own philosophical paradigm very clear,7
stresses the importance of Brentano in the genesis of the philosophical practice
initiated by Twardowski in Lvov. At the same time, though, he does not
sufficiently value either the influence of French philosophers or the role of
experimental psychology, developing rapidly in Poland, both of which created
especially favorable circumstances for the development of the particular kind of
scientific philosophy embodied by Twardowski and his circle in Poland. Most
importantly, Barry Smith seems unaware of Twardowski’s conscious strategy
towards establishing a modern university in Poland, an ambition Barry Smith
nevertheless sees as being of great importance. A university where science and
freedom would be the highest virtues and professionalism the style. We will
return to Twardowski’s ideas for university further on. For now, it is important
to recall that for the Poles, the philosophical explosion at the beginning of the
20th century was preceded and accompanied by remarkable activity in the
domain of scientific psychology, a then emergent discipline.8
4 The Leopolitan philosophical style

Twardowski’s students and followers shared a certain style of philosophical
research based on logical verification and clarity of argumentation, the rejec-
tion of broad synthesis and a philosopher’s sense of moral responsibility. They
7. Barry Smith: philosophy as “a creature of the modern university, it will come to
be marked to an increasing degree by the factor of professionalization, so that respect
for technical competence and for the scientific method and rejection of hagiography
and the use of a mystifactory style will come increasingly to characterize the discipline
of philosophy as a whole” [Smith 2006, 34].
8. The First International Congress of Psychology, attended by 21 nations, was
held in Paris in 1889, at the time of the Exposition Universelle, on the initiative of a
young Pole named Julian Ochorowicz (PhD. student in Wundt in 1874).
did not exclude the possibility of metaphysical and ontological investigations,

with particular respect to problems posed by modern science (physics and
biology) or art and ethics.9 What they all had in common is a kind of positivist
attitude and a specific philosophical background: anti-psychologism, logistics,
the theory of meaning postulates, and a classical (predicative) definition of
truth—later formulated by Tarski—as a semantic theory of truth.
Among them, only the followers of full logistics 10 (Łukasiewicz,
Leśniewski)—echoing Auguste Comte—denied psychology the status of science
[Miskiewicz 2011]. Thus, empirical psychology was successfully promoted and
practiced first in Lvov and Warsaw and then throughout the country, with
a distinction drawn between theoretical psychology and applied psychology
(psychotechniques and applied psychology: education, media, etc.) [cf.
Miskiewicz 2016].
The general heuristic framework was provided by the theory of actions
and products developed by Twardowski in 1911 [cf. Miskiewicz 2017a]. The
starting point of the theory of actions and products (TAP) is the observation
that individuals possess the capacity to distinguish, within their own cognitive
experience, between activities (actions) and the products of these actions. This
cognitive capacity can, ceteris paribus, be compared to another capacity, this
one fundamental to theory of mind (ToM), namely, the capacity to form repre-
sentations of other people’s mental states. The difference is that not possessing
a ToM leads to pathologies of development and communication, whereas not
accounting for the TAP when constructing scientific theories leads to objective
incoherencies and pushes theories into naturalist relativism (psychologism,
anthropologism, cognitivism, etc.). The ToM is a theory of developmental
psychology which has epistemological implications (epistemology in the sense
of a cognitivist theory of knowledge); the TAP is a theory of knowledge with
epistemological implications (in the sense of a theory of science). The ToM is a
generalization based on experiments from cognitive developmental psychology;
the TAP stems from the observation of a linguistic recurrence: all languages
distinguish between activities (to run, to cry, to write, etc.) and their products
(a run, a cry, some writing, etc.).
Action as an effective psychophysical content (to judge that..., to paint
something, to sing something) is a fragment of the flux from a concrete
conscience. Yet, this action may be expressed, a posteriori, through material
signs, as with a written statement on a sheet of paper or a physical object
(graph, recording, etc.). Through expression, some concrete content from a
flux of conscience is detached from its origin and stabilized in a material form.
9. In France, the first colloquium dedicated to this subject took place from the
20th to the 22nd of November 2003 in Nancy: Philosophie et Logique en Pologne
(1918—1939). Contribution à l’histoire de la philosophie du xxe siècle. Since 2004,
a digital site of archives of the Lvov-Warsaw school has been available (http://www.
elv-akt.net/), created and coordinated by W. A. Miskiewicz. It also serves as a
research and digital editing infrastructure.
10. The meaning of this term will be explained below.
For example, a thought one might have while analyzing a text can thus be
detached and stabilized in order that it not be forgotten. The product of
our concrete psychophysical activity thus attains a certain autonomy with
respect to us and to the fleeting nature of our mental activity. But not only
does this allow us to enter into contact with our own past, it also allows us to
communicate knowledge to others. On condition, it must be added, of properly
mastering the language of expression.
The detached and incarnated products are transborder zones between
cognitive subjects. Perception of the material nature of signs, perception of
the ink stains on paper or paint stains on canvas, become the starting point for
a cognitive process of communication via a concrete process. This individual
psychophysical process leads to the understanding (individual psychic object)
that occurs within the individual who is reading or watching. Material objects
thus co-occupy the inter-individual borders of abstract notions. However, for
Twardowski, the material expression of psychic products that drives triggered
processes does not ultimately decide the success of this transbordering state.
This is especially so with respect to scientific theories. The decisive factor
in scientific domains is the logical and intersubjective dimension of validation
within the collective belonging to a given domain.11
In this sense, the objects of study within, especially, the humanities
and social sciences [Geisteswissenschaften] can be considered as products
(explicitly by Twardowski—artificial artefacts), resulting from a certain type of
individual and collective psychophysical activity, namely, the collective search
for scientific truth. The materially fixed (i.e., primarily in publications and
in archives) abstract notions (“detached notions”) would then constitute the
objects of the humanities.
This heuristic attitude contributed to the success in Poland of philosophy
and theory in the humanities and social sciences prior to the war, and not
only among members of the Twardowski school itself: most Polish academics
before the war shared this basic heuristic attitude, it was in the spirit of the
times. We might mention, for example, Florian Znaniecki, one of the future
founders of the Chicago School of sociology, or Czesław Znamierowski. The
latter was definitely not a student of Twardowski but he was the first to develop
“social ontology” [Znamierowski 1921]—as now developed by Searle. In the
paper he delivered at the Congress, Chwistek, although also not a student of
Twardowski, spoke just like him in stating that letters and logical signs are
“physical” objects “such as stones or birds”. Fleck, again not a disciple of
Twardowski but still a true Leopolitan in spirit, talked about a “collective” in
the same heuristic vein.
Twardowski’s philosophical school undoubtedly constitutes a form of
positivism. Firstly, because it fits naturally into the lineage of positivism
11. The partisans of full logistics (Łukasiewicz and Leśniewski), which will be
elaborated upon below, did not hold this view, instead considering this dimension
to be psychological.
qua analysis of the sciences (Mach, Helmholtz, Ostwald, Poincaré, Duhem,

Einstein). But it is also positivist in a more general manner, as seen, for
example, in Kotarbiński, who liked to claim that it was difficult for anyone
even slightly reasonable and philosophically minded not to be a positivist.
We should also mention an article by Zygmunt Zawirski (1882-1948),
published in 1935 in Revue de synthèse (published in Paris by H. Berr,
L. Febvre, P. Langevin and A. Rey), entitled: “Les tendances actuelles de
la philosophie polonaise” (“Current Trends in Polish Philosophy”). Zawirski12
wrote about different philosophical trends in Poland, mentioning scientific
philosophy as the most powerful movement, which he described as “revisionist”.
Its intention was to reform traditional philosophy according to the precepts of
logic and, by so doing, to achieve “the ideal of scientific philosophy in a better
way than Western positivism did” [Zawirski 1935, 129]. And Zawirski added:
If we abandon the word “positivism”, it is because we realize that
it is extremely difficult to determine where positive investigation
ends and metaphysics begins. [Zawirski 1935, 130]
5 Vorkongress13 and Congress

in Prague (1934)
The idea of the Congress for Scientific Philosophy was born during discussions
between Rougier and Reichenbach in Berlin in 1932. A couple of days before
the 8th International Congress of Philosophy in Prague, held between the 2nd
and 7th September 1934, a meeting was organized (the so-called Vorkongress),
attended by a few interested parties. In his foreword, Rougier claims that this
was where he suggested that:
The Congrès de Paris, in order to fully merit the status of
“international”, will have to call on representatives from all
those movements that are unified under their shared concern for
broaching problems until now reserved for philosophy, considered
as a discipline apart, through strictly scientific methods. Full
Viennese empiricism, in its latest metamorphosis, limits the
specific task of philosophy to being no more than the logical
analysis of scientific language. [Actes 1936, I.4]
We must keep in mind that the Viennese had already held two conferences
(Prague in 1929 and Königsberg a year later) dedicated to the theme of
the unity of science. Among other things, the Vorkongress constituted the
12. Zygmunt Zawirski was a philosopher of science specializing in questions related
to contemporary physics.
13. The name used by its participants for the meeting that had preceded the
Congress in Prague [cf. Twardowski 1997a, II, 362].
provisional organizing committee for the meeting in Paris that would follow
in 1935. One of the members of that committee was Łukasiewicz (founder of
the Warsaw school of logic).
Also invited to take part in the Vorkongress was Kazimierz Ajdukiewicz,
who, at the time, was an academic professor in Lvov. We discover from
Twardowski’s Journals of 14th August that Ajdukiewicz was supposed to
deliver a lecture on Polish Positivism and had discussed it with Twardowski
prior to his departure [Twardowski 1997a, II, 356]. The title of the
lecture: “Logistical Anti-Irrationalism in Poland” [Ajdukiewicz 1934]. Anti-
irrationalism later became the label given to Polish analytical philosophy.
The 8th International Congress of Philosophy in Prague, due to the
radicality of the Vienna Circle’s program and their (in equal parts) aggressive
and technical argumentative style, became an arena for confrontation between
logical empiricism and all other philosophical trends. As already mentioned,
the confrontation with Husserl’s phenomenology was especially intense. Since
the publication of Logical Investigations [Husserl 1900], Husserl had been
claiming his phenomenology was both scientific and rigorous. Both movements
claimed to embody philosophical scientificity.
A large French delegation participated in the Congress, among others:
Gaston Bachelard, Léon Brunschvicg, Léon Robin, and even André Lalande.
An interesting witness to the proceedings, with respect to our subject
here, was Józef Maria Bocheński (1902-1995). Bocheński recalls that the only
one not to back down against the formal mathematical and logical attacks of
the Vienna philosophers was Husserl’s disciple Roman Ingarden.14 Ingarden,
himself also a disciple of Twardowski, had an excellent command of the kind of
logical argumentation practiced by the Viennese. In a fierce polemic, Ingarden
refused the assertion from the Vienna Circle that a proposition for which
there is no method of verification (logic or empiric) has no sense. Ingarden
noted that no method existed for verifying this proposition itself and, ergo,
the proposition from the Viennese was itself a nonsense. No doubt, the only
effective answer for this problem would have been the distinction between
language and metalanguage. A work by Tarski which presents this argument
was published just a year later [Tarski 1935] and this is how Tarski himself
became the main feature of the Paris Congress of 1935.
On the 14th September 1934, Twardowski noted in his Diary that
Ajdukiewicz had returned from Prague very pleased, particularly satisfied
with the Vorkongress. It is rather obvious that one of the reasons for
his satisfaction was the prominent place and role assigned to the Polish
delegation by the Parisian organizers. In all likelihood, Rougier, while
observing the proceedings in Prague, realized that the presence of Polish
14. Ingarden provided Husserl with a comprehensive report on those proceedings
and attached his own paper. In a letter from the 7th October 1934, Husserl
replies: “Vielen Dank für Ihre köstliche Sendung. Sie haben den Wiener Positivismus
glänzend, geradezu in klassischer Prägnanz, abgetan” [Husserl 1968, 89].
philosophers would benefit the implementation of his own project for the
Congress: on the one hand, explicitly rejecting phenomenology (it was
Ajdukiewicz who, during his inaugural speech, listed Husserl—and Bergson
too—as non-scientific philosophers), while, on the other, representing a wholly
less radical relation to logistics than the Vienna Circle.
In his Memoirs [Bocheński 1994], Bocheński says that the Viennese
held the (generally older) disciples of Twardowski in high regard in Prague.
The Vienna Circle was a young group, while Polish “positivism” was
matured, multigenerational, and had already survived confrontation with
its own internal logicist dissidence. Within Twardowski’s school, logicist
dissidence had reared its head in the person of Jan Łukasiewicz (in the
very first generation of his pupils, around the years 1903-1905). It was
Łukasiewicz, having become a professor in the mathematics department of
Warsaw University after the restoration of Poland in 1918, who created
the Varsovian school of logic (Łukasiewicz, Leśniewski, Tarski) and who
set the dominating tone for the Varsovian philosophers’ style. We could
say that, just as the Vienna Circle represents a fundamental movement in
logical empiricism (what Rougier names intégral, “full”), so the mathematical
logic of Warsaw represents the logicist branch of Twardowski’s school. This
is why, in order to distinguish logistics in general from Varsovian logistics
(logistyka—a very radical epistemological doctrine) we use the expression “full
logistics”. Full logistics supports an extremely radical epistemological doctrine.
Łukasiewicz preached a mathematical logical analysis of language as the only
proper method for conducting philosophy, evacuating any other traditional
philosophical issues to the realm of beliefs [Weltanschauung]. Leśniewski was
the most radical defender of this approach.
6 Logicism in Warsaw
The young Twardowski was enthusiastic about the progress of science and
embraced the psychologism of his master, Brentano, with fidelity. Yet his
distinction between the content and object of presentations, which he had
developed for his habilitation (professorial thesis), prepared him for Husserl’s
basic argument against psychologism in the sciences, namely the distinction
between thinking and what is thought. It is crucial to stress that the first
volume of Husserl’s Logical Investigations [Husserl 1900] struck the Leopolitan
philosophers like a thunderbolt. One of the most affected was the young
Łukasiewicz, who immediately set out on an anti-psychologistic crusade. In
May 1904, in Lvov, over two sessions of the Polish Philosophical Society (in
the absence of Twardowski), Łukasiewicz unsuccessfully presented Husserl’s
anti-psychologistic argumentation.
Only in 1907, during the Congress of Naturalists and Doctors, and with
the help of Twardowski, did he succeed. At this point—one could claim—
the entire Leopolitan philosophical community abandoned psychologism in

logic wholesale. The laws of logic are not laws of psychology, nor are the
laws of logic derivable from the laws of psychology. Logic is neither a part
of psychology nor is it founded upon it. Logic discovers the objective laws
for the interrelation between the truth and falsity of judgments. Psychology
understands judgment as conviction, while logic studies the objective correlates
of judgments. In the wake of the Congress of Naturalists and Doctors in 1907,
this was the new way of progressive thinking in Lvov. What the participants
at the Congress could not know was that between master and pupil, who
together had achieved this reformation, a conflict had also been growing.
Łukasiewicz was convinced that not being psychologist in logic meant being
a formalist. Already in a paper [Łukasiewicz 1906] published a year earlier,
dedicated to the analysis and construction of the notion of cause, Łukasiewicz
disregarded modern post-Cartesian epistemic theory in its entirety, considering
its works to be psychological lucubration. Making “Arceo psychologiam” the
motto of his paper, Łukasiewicz thus declared de facto war on his professor,
who was not only developing psychological studies and research in Lvov,
but also constructing an original theory for theoretical psychology, referring
to Duhem’s theory of science. Finally, and most importantly, Twardowski
was profoundly convinced that theory of knowledge (precursor to logic) was
necessary for philosophy. Even the purest a priori sciences could not exist
without the psychophysical activity of the scientists practicing those sciences.
Twardowski saw psychology, and especially the psychology of thinking, as one
of the philosophical sciences and, paradoxically, one of the very first victims of
psychologism. He was of the opinion that it is impossible to analyze concepts
without even considering judgments. At the same time, Łukasiewicz was
demanding the purely logical analysis of concepts and a return to Aristotle or
even Plato (as taught by Lotze), a return to “Platonism in quotation marks”.
For Łukasiewicz, logic had to replace psychology. This in turn meant that, for
Twardowski, psychologism would be replaced by logicism. And this is what
Twardowski disagreed with [Miskiewicz 2011].
Łukasiewicz fully developed his anti-philosophical stance after his nomina-
tion to the position of professor of mathematics in Warsaw. Logistics became
more for him than just a method or language of scientific philosophy. His
logistics would become a science, an axiomatic system. At the 2nd Polish
Congress of Philosophy in Warsaw in 1927, he presented a kind of manifesto
for the logicist reform of philosophy. According to Łukasiewicz, such a logistics
neither needed nor implied any Weltanschauung or religious tendency. This
is also why it would guarantee freedom in science. Consistently dedicated to
his ideas, Łukasiewicz, otherwise the closest of all Poles to the Vienna Circle,
claimed that even Carnap, who identified only mathematical and protocol
sentences as meaningful, had indubitably committed a speculative excess. But,
also noteworthy, in analyzing names and statements as inscriptions (not as
ideas or flutus voci), full logistics reveals its genesis in Twardowski’s theory of
actions and products.
It is impossible not to notice an analogy between the emergence of logicism

in Twardowski’s school and the emergence, roughly a quarter of a century later,
of logicism in the positivism of the Vienna Circle. The first to describe it, on
the occasion of the 10th commemoration of Twardowski’s death, was his other
prominent disciple, Tadeusz Czeżowski (1889-1981):
The collapse of psychologism was connected with a fundamental

transformation of the bases of mathematics and logic; a new grasp
of the essence of these sciences reached great depths; they had a
flowering never before experienced. The result of all this was a
phenomenon analogous to the previous psychologism, namely, a
logicism in philosophy, i.e., the conception which attributes to
logic the dominant role in philosophical speculation just as psy-
chologism attributed it to psychology. This was the position of the
Vienna Circle and of its neo-positivistic continuators, undoubtedly
the most prominent and liveliest center of philosophical thought
between the wars. [Czeżowski 1960, 215]
7 The “Polish semantics”

The fact that it was Ajdukiewicz, a Leopolitan professor, and not a Varsovian
professor such as Łukasiewicz, who was appointed leader of the Polish
delegation is very significant. Let us turn to Ajdukiewicz:
Speaking for the Polish contingent, I have the honor of hailing

the Congress and wishing for its works to meet with fruitful
results. Almost all the Polish members of our Congress are
disciples of the school known as the Lvov-Warsaw school. This
school has dedicated itself, since its first years, to studying
philosophy in the light of the scientific method, in the sense that
the character of being scientific can only be attributed to the kind
of intellectual endeavor that goes beyond the individual conscience
in order to become a common good. [...]
Further, we are bound to present only that which we are able to
express in intersubjectively comprehensible words and that which
we are able to establish and justify, vouching for this justification
ourselves. [...] We vouch for a justification when it is accessible to
the control of others who may verify or repeat it. A work of the
intellect incapable of satisfying these two stated demands could
never become ground for collaboration and would have no right
to grant itself the name of science. [Actes 1936, I.19]
In his speech, Ajdukiewicz clearly associates himself with the entirety of

the Twardowski school’s acquired knowledge, meaning the logic and theory of
sciences in their intersubjective dimension. Thus, not only with the world-
famous achievements in mathematical logic, already referred to by Russell
in his inaugural speech. However Ajdukiewicz claims that the Lvov-Warsaw
School had “found in logistics a language that satisfies scientific criteria”. This
is a rather broad conception of logistics as a language that serves as a tool,
rather than a science in itself, as logistyka [full logistics] was for Łukasiewicz.
This idea expressed by Ajdukiewicz was perfectly compatible with the idea of
scientific philosophy as presented in an introduction by Rougier: la syntaxe et
la sémantique du langage scientifique:
philosophy constitutes what we have proposed to call la syntaxe

et la sémantique du langage scientifique [the syntax and semantics
of the scientific language] since it constitutes the set of rules
that allows for scientific propositions to be formulated and
tautologically transformed in to other, equivalent propositions,
susceptible to be subject to the control of facts, as a result of the
rules of correspondence from our systems of symbols to the real
experiences which they symbolize. [Actes 1936, I.8]
8 Conclusion: The Lvov-Warsaw School

as a logico-semantic school
We have assessed the impact the Polish presence had on the Congress for
Scientific Philosophy in Paris in 1935 from several angles.
From the history of philosophy point of view, we saw that by allocating a
significant place to “Polish semantics”, Louis Rougier, the French organizer
of the Congress, had forewarned of the reduction of the idea of scientific
philosophy to nothing more than the doctrine of the Vienna Circle. Did the
Congress, in turn, have a direct impact on the radicality of the Viennese? This
is a separate issue. We can nevertheless note that Carnap, for example, was
certainly less radical after 1935. Though it may be that it was his emigration
to the USA (in 1935) and, above all, the demands of his new university career
which clipped his radical wings.15
From the history of Polish philosophy point of view, the Paris Congress
found definite resonance in the 3rd Polish Congress of Philosophy, held in
Krakow in 1936. Jan Łukasiewicz was chosen to give the opening plenary
presentation at this congress. In the context of our subject, it is noteworthy
that the focus of Łukasiewicz’s presentation was the heuristic value of mathe-
matical logic in contemporary philosophy, and no longer (as had been the case
in previous years) the propagation of his logistyka (full logistics) [Łukasiewicz
15. Contrary to Tarski, who quite swiftly attained great academic prestige in
California, Carnap struggled to make a name for himself in the USA.
1936]. Questioned by Ingarden during the discussion, Łukasiewicz seems to

have softened his stance. He stated that his logistics cannot be reduced to
nominalism, that he did not defend a conventionalism, and that it was not
true that he categorically rejected the possibility of attaining to knowledge
via intuition. Ingarden, who criticized full logistics for its radical formalism,
made an allusion to the Viennese by musing that it constituted an obstacle
for the analysis of metaphysical questions. In responding, Łukasiewicz clearly
differentiated himself from the Vienna Circle by highlighting where the two
diverged, as much with respect to his conception of metaphysics as with respect
to his conception of the aprioric sciences. He underlined that, for him, even if
the propositions of logic cannot be absolutely determined through experiment,
they are nevertheless not all equal with respect to their potential experimental
implementation. According to Łukasiewicz, there are relations between logical
propositions and the experiment.
Yet it was not he but rather Ajdukiewicz who—in an excellent presentation
subtitled, “La question de l’idéalisme transcendantal dans l’articulation
sémantique” [Ajdukiewicz 1936a]—showed, in concrete terms, what the logistic
and semantic reform of philosophy might consist in. And, once again, it was
Ingarden who, during the discussion following Ajdukiewicz’s talk, challenged
the fundamentals of such a semantic and logistic philosophy. Ingarden
contested that the theory of knowledge could be defined as a theory of signifi-
cations. (Recall that, for Twardowski’s students, significations are understood
as significations of material signs/expressions, written or articulated words,
and that they are produced as such in individual psychophysical judgments.)
With this challenge, the rupture between Ingarden (who was nonetheless close
to Twardowski and a critical disciple of Husserl) and the Polish analytic school,
as it defined itself in Paris, was set in stone.16 This is an important fact from
the point of view of the history of philosophy, given the growing interest in
the English speaking world in Ingarden’s work.
Finally, studying what was communicated by the Polish contingent at the
Congress for Scientific Philosophy in Paris in 1935 has no small importance
from the point of view of the historiography of the Lvov-Warsaw School itself.
Jan Woleński, one of the School’s principal historians, author of the
monumental Logic and Philosophy in the Lvov-Warsaw School [Woleński 1985],
whose publication in 1985 reignited studies into Twardowski’s school around
the world, affirms the existence of two major periods in the School’s history,
namely, the preliminary phase in Lvov and the mature (logical) phase in
Warsaw. The exceptional accomplishments of the Polish logicians in the
20th century are positive testament to this position (mereology, Tarski’s
definition of truth, non-classical logics).
Klemens Szaniawski, a disciple of Ajdukiewicz, stressed in the introduction
to his The Vienna Circle and the Lvov-Warsaw School [Szaniawski 1989],
16. Ingarden later took part in the Descartes Congress in Paris in 1937. On the
7th July 1937 the Reichsministerium denied Husserl the visa needed to participate.
that it was only after Jan Woleński had published his monography [Woleński
1985] that the expression “Lvov-Warsaw School” came “into general use”.
By studying the Actes of the Paris Congress, we can see, firstly, that
already in 1935 this label was in use. What’s more, it was Twardowski’s
own disciples who presented themselves under this banner in the context
of a grand, international philosophical meeting of minds. Nevertheless, the
fact that Ajdukiewicz didn’t capitalize when writing “Lvov-Warsaw school”
is certainly neither an error nor a printing typo. Twardowski’s disciples
never constituted a group as homogeneous or militant as the Vienna Circle
philosophers. However, as the discussions from the Krakow Congress of 1936
also show, they all shared in the project of overhauling philosophy using
mathematical logic (logistics) by means of a “semantic therapy”. The idea
of a “logical and semantic therapy of philosophy” was formulated during the
Krakow Congress by Zawirski. To illustrate this reform, Zawirski turns both
to Tarski’s theory of truth and to Ajdukiewicz’s scientific vision of the world.
This illustration also encompasses a resonance of the Polish appearance at the
Congress for Scientific Philosophy in Paris.
In turning our attention to the Polish presence in Paris in 1936, we arrive
at the conclusion that, if we had to choose a qualification that characterizes
the Lvov-Warsaw School in its entirety, then it must be the syntagmatic term
“logico-semantic”. Let us thus recall the meaning the two components of this
term carry.
The Polish analytic school is not only “logical” because of the importance
of the achievements of the Polish logicians produced by this milieu, but also
because of the importance that inter-war period Polish analytic philosophy
attributed to logistics. As we saw above, the term “logistics” has practically
disappeared in its philosophical sense today. It is known only to specialists
of Russell and historians of Polish philosophy. In both cases though, it is
not generally given a meaning that corresponds with the almost universal
dimension logistics boasted in the first half of the 20th century (as seen in the
Actes of the Paris Congress). As has been shown, logistics was then held as a
universal tool for the construction and analysis of scientific and philosophical
theories. And, in fact, more still. As we can read in Lalande’s Dictionnaire,
logistics was held up as a potential general instrument of understanding for
“intellectual operations valid for discerning what is true and what is false
and for proving truth”. Thus, for disciples of the school Twardowski had
established, those who took part in the early development of mathematical
logic, to practice the logistic analysis of theories constituted one of their
common objectives. The importance of this tool to the philosophical sciences
was almost universally acknowledged in the conclusions at the Polish Congress
of Philosophy in 1936. Logistics was to vouch for the formal scientific validity of
theories. It was to enable the formal reform of the philosophical disciplines and
scientific theories. It was therefore not out of mere courtesy that Reichenbach,
in the inaugural discourse of the 1935 Congress, hailed Poland as the “country
where logistics has already long played a leading role in the universities” [Actes
1936, I.18]. It is true that Poland is probably the only country where a manual
of logistics had already been published in 1915, for the use of autodidacts.
[Janiszewski 1915]. And yet, as I have shown above, it is important to insist
on the fact that logistics in Poland cannot be reduced to only the full logistics
of Warsaw and to its anti-philosophical stance.
As regards the semantic dimension of Twardowski’s school, it is determined
by Twardowski’s concept of truth. His treatise “On So-Called Relative Truths”
[Twardowski 1900] begins in a quasi-evangelical manner: “The word ‘truth’
designates a true judgment” [translation by W. A. Miskiewicz & Ch. Stevens].
This definition would determine the semantic dimension of the stance adopted
by Twardowski’s disciples. In On Actions and Products [Twardowski 1997b],
judgment is the product of the action of judging, and this definition, in
turn, sets the general perspective of Twardowski’s semantics in the classical
definition framework of truth. The Aristotelian definition would be taken up
in the scholastic articulation of the famous veritas est adequatio rei et intel-
lectus. Twardowski specified the relation of correspondence propositionally:
a sentence (qua material expression, concrete annunciation) is true if the
things it announces exist in the way it announces them. Such an articulation
of the classical theory of truth contains a host of paradoxes familiar since
Antiquity, beginning with the liar paradox, something which went on to present
a constant challenge for Twardowski’s disciples. Finally, in 1933, Alfred Tarski
introduced into the work he subtitled “On the Concept of Truth in Formalized
Languages” the distinction between language and metalanguage as well as the
limitation of this definition to formalized languages (in a certain manner at
least). This article, in which Tarski denounces the logical error consisting of
speaking of a language in that same language, lays the foundations for con-
temporary logical semantics. Tarski recalled, in Paris, that it was Leśniewski,
in his own words a philosophical apostate, who first took full cognizance of
this confusion17 as far back as 1920. And yet, in Paris in 1935, Tarski began
his presentation with a broader definition of semantics, more fitting with the
epistemic approach of the Twardowski school as a whole. As I recalled earlier,
this definition includes the classical conception of truth, where “true” signifies
“corresponding to reality”.18
The hypothesis that the name of the school, i.e., the Lvov-Warsaw School,
is a reference to periodization implies the evolution of the philosophy initiated
by Twardowski towards the full logistics of Warsaw and implicitly diminishes
the importance of the School’s other achievements. Thus, for example, Tadeusz
17. Lesńiewski was probably the most formalist of all the Poles and, as he put it
himself, an apostate of philosophy.
18. [Tarski 1936, III.1]: “Als [...] [unter] Semantik werden wir die Gesamtheit der
Betrachtungen verstehen, die sich auf diejenigen Begriffe beziehen, in denen—frei
ausgesprochen—gewisse Zusammenhänge zwischen den Ausdrücken einer Sprache
und den durch sie angegebenen Gegenständen und Sachverhalten ihren Ausdruck
finden. Als typische Bespiele der semantischen Begriffe sind die Begriffe des
Bezeichnens, des Erfüllens, des Definierens anzuführen.”
Czeżowski’s important philosophical activity in Vilna where, among other

things, an original philosophy of law was just about to blossom, finds itself
geographically, so to speak, eliminated (cf. the work of T. Wasilewski published
on the e-LV website http://www.elv-akt.net/ressources/ressources.php?
cat=chercheurs). Such a teleology, envisaging full formalism as a goal,
also excludes from philosophy all the accomplishments of the psychology
of knowledge practiced in Lvov (e.g., by Leopold Blaustein). Yet, as was
announced in Paris, the semantics of the Twardowski school deals with the
relations of language and thought in the light of heuristic activities such as
judging, designating, defining, etc. Something which, by means of a cognitive
psychology of the processes of scientific research and of perception, also opens
the way for cognitive psychology to move towards theory of knowledge.
I would like to finish by recalling that, beyond doctrinal discussions, the
logico-semantic school founded by Twardowski (Twardowszczycy as it was
called in Poland) was above all an extraordinary academic training devoted
to a common ethos of the Dignity of University. The scientific knowledge
evoked by Ajdukiewicz in his inaugural speech at the Congress for Scientific
Philosophy in Paris in 1935 was intersubjectively both comprehensible and
justified, collaborative, verifiable, and reiterable. For the Twardowski School,
the university was its privileged place of production.
Acknowledgements
Translated by Christopher Stevens. All extracts quoted are translated by
W. A. Miskiewicz & Ch. Stevens.
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Annexe:
The Polish Delegation in Paris in 1935
I. Philosophie scientifique et empirisme logique
I.3. Physicalisme et critique de la métaphysique
(XV) Grundgedanken des Pansomatismus, par M. Tadeusz Kotarbinski
(XVI) Ueber Universalismus, Reismus, und Anti-Irrationalismus, par
M. Adam Wiegner
(XVII) La lutte contre l’idéalisme, par M. Léon Chwistek
III. Langage et pseudo-problèmes

III.1. Sémantique
(I) Grundlegung der wissenschaflichen Semantik, par M. Alfred Tarski
(II) Syntax, Semantik und Wissenschaftslogik, par Mme Marja Kokoszyńska
IV. Induction et probabilité

IV.2. Probabilité
(VI) Les rapports de la logique polyvalente avec le calcul des probabilités, par
Zygmunt Zawirski
(VIII) La théorie des probabilités est-elle une logique généralisée? Analyse
critique, par Mme Janina Hosiasson
V. Logique et expérience
V.1. Définition et expérience
(I) Die Definition, par M. Ajdukiewicz
V.2. Formalisation de l’expérience
(VII) Mengentheoretische Betrachtungsweise in der Chemie, par M. Eduard
Habermann
(VIII) Logisches zur Relativitaetstheorie, par M. Léon Chwistek
VI. Philosophie des mathématiques

VI.3. Les Antinomies cantoriennes, la logique intuitionniste et le
tiers-exclu
(VII) Recherche sur le système de la logique intuitionniste, par
M. St. Jaskowski
VII. Logistique (“Logique” dans les Actes [sic!])
VII.1. Syntaxe logique

(I) Über den Begriff der logischen Folgerung, par M. Alfred Tarski
(IV) Sur la simplicité formelle des notions, par M. Adolphe Lindenbaum
VIII. Histoire de la logique et de la philosophie scientifique
VIII.1 Histoire de la Logique

(II) Les bornes de la mathématique grecque et ses fondements spéculatifs, par
M. Jasinowski
Federigo Enriques at the 1935 International
Congress for Scientific Philosophy in Paris
Gabriele Lolli
Scuola Normale Superiore di Pisa, Pisa (Italy)
Résumé : Au Congrès de philosophie scientifique de 1935 comme lors du lance-

ment de l’Encyclopédie internationale de la science unifiée, Federigo Enriques
était reconnu par les néo-positivistes comme un de leurs pères fondateurs,
sans qu’il fût tout à fait d’accord. À Paris, Enriques représentait le groupe
des philosophes des sciences italiens et son nom était lié au journal Scientia,
ouvert aux contributions des positivistes logiques. Ces derniers, désireux de
constituer un front commun pour lutter contre les philosophies idéalistes et
métaphysiques alors dominantes, surestimaient sans doute la force du groupe
italien, comme ils sous-estimaient les critiques d’Enriques sur l’usage de la
logique formelle ou sur l’importance du langage. Dès les débuts de son im-
plication en philosophie, il avait souligné la nécessité d’une fondation psycho-
logique des concepts scientifiques, et en 1901, il avait donné un exemple de
ce type d’analyse pour les postulats de la géométrie. Il n’appréciait guère les
travaux logiques de Giuseppe Peano, affirmant que son formalisme manquait
de bases psychologiques. Cependant, contre les mouvements anti-rationalistes
de son temps, il défendait la valeur cognitive de la science et, dans ce climat
d’appréciation mutuelle, les différences passaient au second plan.
Abstract: At the 1935 Congress for Scientific Philosophy, and at the launch
of the International Encyclopedia of Unified Science, Federigo Enriques was
recognized by the leaders of neo-positivism as one of their founding fathers, not
to his complete agreement. In Paris, Enriques represented the Italian group of
philosophers of science and his name was associated with the important journal
Scientia, which was open to contributions by logical positivists. This latter
movement, which wanted to create a front composed of the opponents of the
prevailing idealistic and metaphysical philosophies, probably underestimated
the criticism of Enriques with respect to formal logic and the importance
of language. From the start of his involvement in philosophy in the first
years of the twentieth century, Enriques had stressed the necessity of a
psychological foundation for scientific concepts. He did not appreciate the

120 Gabriele Lolli
logical work of Giuseppe Peano, claiming that his formalism didn’t have the
right psychological basis. However, he defended the cognitive value of science
against the anti-rationalist movements of the time, and in the climate of mutual
appreciation differences were nuanced down.
1 Paris 1935, and thereabouts

In 1935, Federigo Enriques (1871-1946) spoke at the International Congress
for Scientific Philosophy held in Paris, where the neo-positivist movement
was launched; he gave not only a short talk [Enriques 1936b], but also
an introductory address [Enriques 1936a], together with those of Charles
W. Morris, Louis Rougier, Philipp Frank, Hans Reichenbach, Kazimierz
Ajdukiewicz, and Bertrand Russell.
In Paris, as director of the journal Scientia, Enrique represented the only
Italian group in the international panorama of scientific philosophy, and had
been invited along with the Centre international de synthèse in France, the
Vienna Circle, the Berlin Group, Anglophone and Scandinavian thinkers, so
that all European nations in which there was some activity in the philosophy
of science would be involved. Enriques was all in favor of the neo-positivist
anti-metaphysical stance, but he had reservations regarding the insistence on
the logical analysis of language. Scientia had, however, published papers by
Moritz Schlick, Frank, Rudolf Carnap, Otto Neurath; Enriques himself had
reviewed two booklets by Frank and Carnap, in [Enriques 1935].
In this review, Enriques acknowledged the agreement between the Vienna
positivism and his own concerning the rejection of agnosticism and murky
metaphysics, but he also stressed the distance between them as to the role
of logical analysis. We will comment later on the origin and the nature of
Enriques’s position, but first let us note that at the Paris Congress he was
explicit about his reservations. He introduced himself in the following way:
J’appartiens – moi – à la génération de ceux qui, élevés dans le
milieu de la philosophie positive, ont vu, dans leur jeunesse même,
se relever l’étendard de l’idéalisme métaphysique et engager une
lutte violente contre l’esprit positif. Après trente années dominées
par ces courants de la pensée, j’assiste aujourd’hui au renouveau
de la philosophie scientifique, qui – à la vérité – n’a jamais
cessé d’exister et d’être affirmée, pendant cette période, par des
penseurs sortis du domaine des sciences particulières, mais qui,
– depuis quelque temps – semble reprendre force, tendant à une
domination nouvelle sur la culture.
C’est là un événement que je salue de tout mon cœur. [...]
Mais il ne s’agit pas de chanter victoire [...].
Enriques at the 1935 International Congress ... in Paris 121
[L]a philosophie scientifique, en tant qu’elle aspire à établir

une discipline supérieure de la pensée rationnelle, ne saurait se
réduire à un système philosophique particulier, résolvant en un
sens déterminé les oppositions traditionnelles des écoles. [Enriques
1936b, 23–24]
The short paper by Enriques [Enriques 1936b] was almost entirely devoted
to offering cautionary advice against two forms of dogmatism. The first was
the neglect of the investigation into the process of the acquisition of knowledge;
he warned that “les préjugés empiristes ont induit en erreur notre penseur et
historien éminent [Mach], dans le domaine même de l’histoire de la pensée”
[Enriques 1936b, 25]. The second was logicism:
Les remarques qui précèdent, sous la forme d’une critique à

une philosophie du passé, visent aussi les courants renouvelés de
la pensée que le programme de notre Congrès semble confondre
un peu avec la “philosophie scientifique” tout court; j’entends le
“logicisme empirique”. Je prends beaucoup d’intérêt aux idées
et aux critiques des philosophes éminents qui représentent cette
école; mais je serais moins disposé à admettre que leur système
constitue la seule philosophie vraiment scientifique.
[...] Je me défie davantage du logicisme. La raison qui
construit la science, et qui se révèle per l’evolution historique de
la pensée, ne saurait s’expliquer par une analyse purement logique
[et deuxièmement, je me défie de l’ontologisme].
Des deux côtés je vois [donc] surgir devant nous le spectre
d’une nouvelle scolastique. [Enriques 1936b, 26–27]
This notwithstanding, Enriques was appointed to the International Committee

of the Congress for the Unity of Science, established in Paris, along with
Carnap, Frank, Neurath, Reichenbach, Schlick, Morris, Niels Bohr, Percy
Williams Bridgman, Abel Rey, Rougier, Russell, and Ferdinand Gonseth.
More remarkably, two years later, Otto Neurath (1882-1945) invited him to
contribute to the International Encyclopedia of Unified Science with an essay
on the history of science. He had already been inserted in the genealogical
tree of eminent ancestors of the neo-positivists—as reconstructed by Neurath
in the manifesto of the Vienna Circle, written by Hans Hahn, Neurath, and
Carnap [Hahn, Neurath et al. 1929], under the heading “Foundations, Goals
and Methods of Empirical Science”—together with Hermann von Helmholtz,
Bernhard Riemann, Ernst Mach, Henri Poincaré, Pierre Duhem, Ludwig
Boltzmann, Albert Einstein, Giuseppe Peano (twice, under both “Logistic”
and “Axiomatics”), Giovanni Vailati, Mario Pieri, David Hilbert, and others.
In a letter of February 4, 1937, Neurath asked Enriques to contribute with
a paper of around seventy pages for the International Encyclopedia of Unified
122 Gabriele Lolli
Science;1 upon a request by Enriques he agreed that it ought not to be a

condensed history but a discussion of the importance of the history of science,
and in particular of its logical importance. In the end the contribution would
not be written; Enriques could not meet the deadline and in 1938 he suggested
the name of Giorgio de Santillana (1902-1974) as a substitute, and in general
as a collaborator for the Encyclopedia. In the same letter of February 4, 1937,
Neurath invited Enriques to become a member of the Advisory Committee of
the Encyclopedia, and Enriques accepted.
In a letter of June 18, 1937 Neurath recalled how Enriques’s speech in Paris
had touched them all, since, in it, he recalled his battle in support of empiricism
during his youth and showed favor for the new empiricist movement, apart from
some misgivings. After this captivating premise, he asked Enriques for two or
three pages of introduction to the first issue of the Encyclopedia, dedicated to
the unity of science, concurrently with John Dewey. He added that what they
were planning brought all of them back to the recalled period of Enriques’s
youth, so that “this place certainly belongs to you”. Enriques asked for more
information and discussion on the matter. Neurath also invited Enriques to a
restricted meeting that July to discuss the Encyclopedia, insisting that he give
an opening address there.
Thus, the leading positivists, or those more actively involved in practical
projects, began to court Enriques after the 1935 Congress; but behind the
scenes they found it difficult to cope with his old-style rationalism, as can be
retraced from the correspondence between the actors concerned.
Already during the preparation of the 1935 Congress, for example, Frank
expressed to Neurath his discomfort at not knowing whether he was working
for a congress of the Vienna Circle or for a general conference of philosophy
of science [letter from Frank to Neurath, March 1935], the nuisance element
coming especially from Louis de Broglie and Enriques. Later, Neurath
admitted the difficulties encountered by Frank to reconcile all the collaborators
of the Encyclopedia, among whom Enriques was the most prone to champ at
the bit [letter from Neurath to Carnap, January 11, 1939]. It seems that
the provisional prospectus was, in the end, written by Enriques, Rougier, and
Frank, after discussions with Carnap, Jørgen Jørgensen and Neurath; but
according to Neurath, in a letter to Morris [letter from Neurath to Morris,
August 11, 1937], Enriques had been the most difficult to satisfy, as he wanted
“to cover his back”; Neurath invites Morris to be generous in bringing into
the picture references to tendencies such as pragmatism, instrumentalism,
1. The correspondence between Federigo Enriques and Otto Neurath is preserved

in the Wiener Kreis Archive, corpus Neurath, at the Rijksarchief, Haarlem, North
Holland, together with letters to and from Neurath and Philipp Frank, Charles
W. Morris, Rudolf Carnap, among others. Enriques wrote in French, Neurath in
German. It seems that Enriques corresponded only with Neurath, since his name
does not appear in the Guide to the Unity of Science Movement of the University of
Chicago.
commonsensism and rationalism, since “the more the picture is colourful, the
more Enriques is pleased”.
Notwithstanding his fussiness, Enriques’s requests were always accommo-
dated, although the scientific esteem was not entirely unreserved and flattering;
in a letter to Frank [letter from Neurath to Frank, July 25, 1935] Neurath
declared that as far as history was concerned Enriques certainly wasn’t the
best choice.2
So why the courting? It is likely that, in terms of the new Encyclopedia,
Neurath’s strategy aimed to balance the preponderant logical tendency with
the historical one. Also, the fact that Enriques controlled the journal Scientia
could have been a factor. Over the previous years, the journal had become
a powerful instrument for the circulation and promotion of ideas.3 In
the correspondence, the questions regarding Enriques’s participation in the
activities of the Encyclopedia were mingled with those concerning Neurath’s
collaboration with the journal.
There were, moreover, certain affinities between Neurath and Enriques,
which probably made Neurath’s deference sincere; both acknowledged, for ex-
ample, the importance of scientific education for social and civic emancipation;
both felt the urge to organize cultural activities; neither viewed philosophy as
a discipline, not even epistemology, only science mattered to them; both had
read and enjoyed Wilhelm Wundt’s Logik [Wundt 1880-1883], where Neurath
had found a clear statement of the unity of knowledge (these affinities are
highlighted in [Simili 2000]).
By 1938, however, Enriques had to abandon his university position due to
the racial laws that had been enforced, and since he remained in Italy he was
precluded from engaging in any activity, except that which was undertaken
2. In a review of Enriques and Giorgio de Santillana (1932), George Sarton (1884-

1956), after saying that Enriques “needs no introduction to our readers” describes
him as belonging “like myself to the group of historians of science who have become
historians only gradually and almost in spite of themselves under the increasing
pressure of humanistic longings and philosophical perplexities” [Sarton 1935, 267–
268].
3. In 1907, Enriques had been co-founder, along with Eugenio Rignano (1870-
1930)—an engineer—of the Rivista di scienza (later—from 1910—known as Scientia),
among whose contributors in the earlier years were Ernst Mach (in 1910), Henri
Poincaré, Bertrand Russell, Albert Einstein, Sigmund Freud, and others. The journal
followed the lead of the Revue du mois (founded the year before in Paris by a group of
scholars led by Émile Borel) and of the Annalen der Naturphilosophie founded in 1901
by Wilhelm Ostwald in Leipzig. Because of disagreements regarding the space to be
given to the problems of the war, Rignano became the only director of the journal in
1915, till his death in 1930, when, according to his expressed wishes, Enriques once
again took on the role of director. Scientia had two versions, one international—
published in Paris by Félix Alcan, in Leipzig by Wilhelm Engelman, and in London
by Williams and Norgate, where the articles were written in the language of their
authors—and one Italian, where they were also translated into Italian. The Italian
edition lasted in this form till 1988.
124 Gabriele Lolli
under a pseudonym. He was reinstated in his university chair in 1945. A final

exchange with Neurath in the autumn of 1945 testifies to their mutual survival
and their desire to go back to work, but neither had much time left.
2 The making of a philosopher

Enriques states in the preface to the book of 1906 [Enriques 1906] that gave
him the status of a philosopher that his philosophical interests kept growing
from 1890 to 1900; then, when he was sure of himself, he began to go
public, probably referring to [Enriques 1901]. Since he graduated in 1891, this
means that for the whole period in which he worked with Guido Castelnuovo
(1865-1952) in Rome and Corrado Segre (1863-1924) in Turin on algebraic
surfaces, becoming a worldwide-acclaimed geometer, he continued to reflect
on philosophical matters. This is confirmed by the letters he exchanged with
Castelnuovo: in 1896, for example, he confessed that he wasn’t putting his
heart and soul into mathematics, but rather into the philosophical problem
of space [Enriques 1996, 260]. Nonetheless, he succeeded in producing the
classification of algebraic surfaces with Castelnuovo during this period of time
[Babbitt & Goodstein 2011]. He was appointed professor in Bologna in 1896,
where he remained till 1922, when he moved to Rome.
He was by then considered an important philosopher, and not only in Italy.
His 1906 book had been translated in the USA in 1914, in addition to previous
French, German, Spanish, and Russian translations; in 1907, Enriques had co-
founded the Rivista di scienza with Eugenio Rignano; in 1906, he had been
among the founders of SFI, the Italian Philosophical Society, and had become
its first president (till 1913), during which term he had organized the Fourth
International Congress of Philosophy in Bologna in 1911.
Apart from his scientific prestige, however, as a philosopher he was
respected abroad more as a charismatic figure, for his defense of rationality,
than as a scholar. In Italy, he did not manage to attain any status at all outside
of scientific circles since the acrimonious and disparaging critique of the idealist
philosopher Benedetto Croce (1866-1952) had succeeded in isolating him (see
references to [Croce 1981] in [Ciliberto 1982]).
The difficulty for philosophers of other languages and cultures to under-
stand Enriques’s theses and positions is made clear by Charles D. Broad’s
review of [Enriques 1914]; although the book is presented as containing
interesting topics (“there are [...] some excellent remarks on the nature of
definition” [Broad 1915, 96]), the review is interspersed with expressions of
regret and complaint: “the style is very heavy [...]. The book is also disfigured
by an immense number of notes of exclamation [...]. [I]t deals with so many
difficult and important subjects that the argument is obscure through its
condensation” [Broad 1915, 94], “Again I cannot see precisely what Prof.
Enriques’ special argument about the actual infinite is supposed to prove”
[Broad 1915, 95], “I am not perfectly sure that I understand this [...]” [Broad
1915, 97], and so on.
We will briefly describe Enriques’s philosophical thought through a
summary of three of his major works, the psychological foundations of
the postulates of geometry [Enriques 1901], the book Problems of Science
[Enriques 1914], and that on the history of logic [Enriques 1929] (what follows
is an abridged version of [Lolli 2012]).
2.1 Psychology and geometry

In 1901, as the result of years of reflections “of a mathematical, psychological,
and philosophical order”, Enriques laid down his project, which was to give a
psychological-genetic explication of the postulates of geometry. He viewed
himself as belonging to a tradition comprising Johann Friedrich Herbart,
Carl Friedrich Gauss, Nikolai Lobachevsky, the psychologists Alexander Bain
and Joseph Delbœuf, Hippolyte Taine, and Hermann Lotze. According
to Enriques, the physio-psychological experiments of Helmholtz and Wundt
for showing the emergence of the representation of space by means of
sensations and associations fell short of explaining the sense of necessity of
the mathematical intuition of space; what was missing was a link between
the postulates and the logical structure of thought. Enriques was a great
admirer of Wilhelm Wundt (1832-1920), whose influence on Enriques is deep
and transparent. For Wundt, logic was the study of “those laws of thinking
active in scientific knowledge” [Wundt 1880-1883, vol. 1, 1, my translation];
symbolic logic was, in the Logik, a discipline apart, called “Logistik”.
Physio-psychological investigations had to be integrated by pure psycho-
logical research in order to show how concepts are formed from sensations, and
to discover the necessary conditions of their genesis, dependent on the psychic
structure.
The psychic structure is given by the laws of association, logical laws, and
the sense of temporal order, i.e., distinguishing between “before” and “after”,
prior to the sense of duration. Enriques was convinced that these capabilities
were an expression of biological laws that were as yet unknown, and not the
product of cultural inheritance [Enriques 1901, 81].
For Enriques “the three groups of representations linked to the basic
concepts of the theory of the continuum (analysis situs), of differential
geometry, and of projective geometry are immediately connected to three
groups of sensations: respectively the tactile-muscular ones, those of touch,
and those of vision”.4
For example, a line as viewed by the eyes either passes through the center
of vision, and then it appears as a point, or not, and it is seen as a line; to relate
4. All translations from Italian are by the author, except for those from Enriques
[Enriques 1906], which are taken from the English translation (undertaken in the
U.S.), including references to page numbers.
126 Gabriele Lolli
these two representations it is necessary that the line be determined by any two
of its points, not only as a postulate, but from a physiological determination.
Enriques is convinced that the following is a sufficient explanation: looking
from A at point B, the segment AB is defined as the set of points whose
image falls in B; the same set is viewed from outside as a segment and from B
as a point. Hence, first of all, AB = BA. If C is on AB, then AC = AB for
the visual ray, and the same for another point D; in conclusion AB = CD,
that is, the line is determined by any two of its points.
The postulates of the line are the density axiom and the continuity axiom.
To perceive the density already requires more than sensations: the concept of
a line represents all possible successions of points; when two points are too
near to appear distinct to the senses, the thought uses a correspondence with
another line in which the two points are further off, so that in between a new
point can be inserted.
Richard Dedekind’s continuity postulate does not seem derivable from
representations of the line as a succession of points; according to Enriques
it could be based on two superimposed concepts, that of a corpuscle and that
of the infinite divisibility of the line.
2.2 Problems of science

The general aim of the 1906 book was to propose a synthetic view of
knowledge, opposing both the anti-rationalist tendency characterized by the
ignorabimus of Emil Du Bois-Reymond (1818-1896) and positivist philosophy.
By admission of its author, there is in the book a “relatively pragmatistic
element”, which was probably due to the influence of Giovanni Vailati (1863-
1909), the philosopher whose untimely death in 1909 swept away Enriques’s
only Italian interlocutor; such an element, which Enriques labeled “critical
positivism”, has nothing to do, however, with William James’s pragmatism
and Henri Bergson’s spiritualism, these being the thinkers who, in the years
that followed, would originate a new anti-intellectualist movement, as Josiah
Royce remarks in his preface to [Enriques 1914, x].
The book begins with “an analysis of what constitutes reality”, and a
defense or foundation of objective knowledge. Enriques tries to distinguish
“the positive content of science on the one hand, and its subjective aspects on
the other”. Objective knowledge has different subjective versions if a prevision
of the right answers is obtained by means of different images; the resort to some
image is necessary, so pure objective knowledge does not exist. On the other
hand, there is also an objective element in subjectivity, in that subjectivity
can influence the previsions.
Knowledge is based on sensations, but not only or not precisely on
sensations, rather on the correspondence of sensations to voluntary acts.
There are fixed groupings, independent of us, amongst our
actual or supposed volitions on the one hand, and the sensations
produced by them on the other hand [...]. These groupings

correspond to what we call “the real”. The real gets defined, in
this way, as an invariant in the correspondence between volitions
and sensations. [Enriques 1914, 65]
In an analogous way, a scientific fact is a relation of “order of succession”
between facts conceived as invariant. For example, “[a scientific fact] teaches
us that we can experience the sensations that testify to the heating up of
the plate of metal, whenever we perform the acts that produce the blow of
the hammer against it” [Enriques 1914, 67]. A scientific fact is actually an
abstraction, realized by the elimination of data to obtain a “type of a series of
possible facts”, a type that Enriques calls a concept.
A theory is the subjective aspect of the knowledge of a scientific fact, and
precisely “a concept or system of concepts [...] from which, by deduction, we
can subordinate [other] supposed facts”.
There arise two classes of problems:
(1) the problems connected with the logical transformation of
concepts, regarded both as a psychological development and as
an instrument of knowledge; and (2) the problems that refer to
the significance and to the acquisition of the more general concepts
of space, time, force, motion, and so on. [Enriques 1914, 67]
The latter are treated in the second part of the book.
Logic is discussed at length in the third chapter, covering more than one
hundred pages [Enriques 1914, 153–259]; it is the real focus of Enriques’s
reflection, as confirmed by his second important book of 1922 [Enriques 1922].
As was generally the case with him, Enriques contextualizes his own
considerations in a historical perspective. The thinkers of the Middle Ages
were mistaken in believing that they could attain the truth by studying formal
rules alone. The study of reasoning has been enlarged in modern times to
include the treatment of empirical data, providing an origin to what is now
called inductive logic. However, Enriques is not interested in the latter.
Formal logic is only an instrument, it does not change the data of
knowledge, but it is essential because, as William Stanley Jevons remarked,
it transforms hypotheses that are inaccessible to experience into hypotheses
that are equivalent but that can be verified and possibly refuted by experience.
Formal logic is important, the question is whether it is possible.
With regard to the endeavor of trying to establish a foundation for a
formal logic, Enriques discusses two methods. The first one is that pursued
so far by scholars, and it consists in isolating verbal schemes corresponding
to ideal forms and in eliminating from them all ambiguities. For example,
the word “some” in common talk frequently means “some but not all”, but
this meaning has been eliminated from its scientific use. This path leads to
symbolic logic, perfected in a tradition in which Enriques includes Gottfried
128 Gabriele Lolli
Leibniz, Johann Heinrich Lambert, George Boole, Ernst Schröder, Giuseppe

Peano, and Gottlob Frege.
The second method consists in a study of the actual functioning of thought;
psychological logic is an empirical science, falling under psychology. This is
why Enriques didn’t mention logic when he described the range of his studies in
1901, as we have seen above. In 1901, Vailati told Giovanni Vacca (1872-1953),
a student of Peano, that Enriques was studying logic, but he didn’t understand
what kind of logic it was, certainly not mathematical logic ([Vailati 1971, 188];
by “mathematical logic” Vailati meant Peano’s logic).
Definitions and deductions are to Enriques psychological operations; their
combination provides the logical process with an origin. Logical processes are
those mental processes in which some conditions of consistency are voluntarily
satisfied.
In order to give definitions, one must suppose that some objects are
given in thought, capable of entering into some associations that satisfy a
sort of invariance. Psychological operations are, in fact, associations and
dissociations, which allow for the building of new objects. From the association
of objects, either simultaneously or in succession, we acquire the operations
of conceiving classes and series; comparing classes gives rise to the concept of
correspondence. Dissociations, on the contrary, give the inversion of series, the
disjunction, the intersection and the abstraction, by which an element of an
abstract class is substitutable for any other element. Among propositional
laws, for example, the associative and commutative ones come from the
psychological operation of making a heap.
The invariance of objects with respect to operations is expressed by the
principles of identity, non-contradiction, and excluded middle; this latter
principle means that for two objects a judgement regarding identity or diversity
is always possible. It is based on the fundamental intuition of “before” and
“after”. Such intuition is not representable by formulae; one should not
write a = a.
Enriques admits that the working of the logical process can be represented
by symbolic logic as a system of actual relations, thus conferring on the objects
of thought a reality independent of time. One would thus expect an eventual
convergence of the two methods of founding formal logic, but this is not so, as
we shall see in the criticism of Peano’s ideography.
The logical relations among objects built via thought are a-priori compat-
ible. As to arithmetic, consistency derives from the fact that acts of thought
can be repeated in an unlimited way. Enriques, however, calls this statement
a psychological postulate. Thus, arithmetic forms part of pure logic.
When one reasons, one assumes as evident that the reality of the premises
entails that of the conclusions; the transformation of concepts determined
by subjective laws reflects or becomes a transformation of real relations. In
order for this to be possible there must be a relation between the invariants of
experience and those of thought. However, a word of caution should be added:
the applicability of logic assumes as a postulate that under the conditions of

invariance expressed by the logical principles, the systems of things satisfy
only approximately the properties expressed by the axioms.
In the light of such a postulate, it is curious that Enriques had such a
dislike for Russell; he disapproved of his idea that logical relations express
the most general relations holding among entities of every possible world;
thus, they wouldn’t relate to the analysis of thought but would be truths in
a metaphysical universe. Hence, the Russellian curse of “the totally irrelevant
notion of mind” [Russell 1903, chap. 1, § 3]. To characterize his own position
in opposition to Russell’s, Enriques resorted to Boole, for whom logic was the
set of laws guiding mental processes, which can only have a representation in
the static image of a formalism.
It is not clear whether the approximation in the correspondence between
the invariants of the thought and the invariants of reality can be related to some
fundamental character of definitions. According to Enriques it is impossible
to establish the real meaning of a concept through a definition; definitions,
at least implicit ones, do not give an exact determination but throw only a
partial light on the real sense of concepts. They have to be completed with
a concrete interpretation through suitable rules of correspondence. This idea
is related to the axiomatic method, which is discussed at greater length by
Enriques in [Enriques 1922].
At the end of the chapter on logic Enriques summarizes a few neurological
findings that were known about brain functioning at this time, expressing the
hope that his own approach could be confirmed in the future as a result of
advances in this field.
2.3 The history of logic

In the 1922 book the analysis of logic is enlarged, and it becomes clear what
Enriques meant in the Problems by saying that the possibility of formal logic
follows from the development of mathematics. The subtitle of the English
translation of the book, published in 1929, is The Principles and Structure
of Science in the Conception of Mathematical Thinkers. The structure, or
structuring (in Italian ordinamento) of science is now an obsolete concept,
but central to Enriques’s vision.5 The problems of the structuring of theories
concern the definitions, the axioms, the place they have in the body of the
theory, the criteria of their choice, and how to judge their acceptability. These
are the problems that should be discussed in the study of logic. Through
his analysis, Enriques qualifies as one of the most sensible and clear-minded
interpreters of the modern formal axiomatic method.
5. It has been rendered as “structure” in the American translation [Enriques 1929].

There have been also French and German translations.
130 Gabriele Lolli
The structure of the sciences for the Greeks displayed a naive realism, the
necessary character of the principles, no theory of definitions, and a concept
of deduction based on the meaning of the terms.
Enriques underlines some of Leibniz’s contributions to the reform of logic
at the beginning of the modern age: the idea that a concept is not tied to the
real but to the realm of the possible; the principle of sufficient reason, from
which the existent is singled out among the many possible.
Notwithstanding the break with the ancient tradition, the development of
logic up to the nineteenth century had not changed the traditional concept of
the structuring of demonstrative sciences. This task had to be accomplished
by mathematicians: several intellectual movements with different origins
concurred regarding the same reform. Enriques mentions projective and
non-Euclidean geometries, Riemann, Eugenio Beltrami’s models, the formal
algebra and logic in Great Britain, the arithmetization of analysis, the new
trend in physics towards the building of models. But only through the recent
critique of the principles of geometry “the mathematical thinkers acquire a
full conscience of a revolution harbored for centuries” [Enriques 1922, 132].
The final phase for Enriques begins with Joseph Diez Gergonne (1771-1859),
his notion of implicit definition and the duality principle as a principle of
substitutivity of concepts. It comes into full bloom with the geometric work of
Julius Plücker (1801-1868) and Karl von Staudt (1798-1867): with Plücker’s
coordinates, a unified treatment of correlated entities leads to one form of
intuition translating into other forms.
Enriques believed that multiple interpretations were an added benefit to
the axiomatic method ever since he began to reflect on the topic:
The importance that we attribute to Abstract Geometry is not [...]
in opposition to the importance attributed to intuition: rather,
it lies in the fact that Abstract Geometry can be interpreted in
infinite ways as a concrete (intuitive) Geometry by fixing the
nature of its elements: thus, Geometry can be assisted in its
development from infinite different forms of intuition. [Enriques
1894-1895, 9–10]
He then glorifies the method in light of this possibility:
Nothing is more fecund than the multiplication of our intuitive
powers as enhanced by this method: it is almost as though
to our bodily eyes—with which we examine a figure under a
certain perspective—a thousand spiritual eyes were to be added,
allowing us to contemplate several different transfigurations, while
the unity of the object is resplendent under the enriched reason.
[Enriques 1894-1895, 9–10]
The notion of abstract theory is thus presented as such: some primi-
tive concepts—A, B, C—are given; a postulate states a certain relation—
f (A, B, C)—among them; when we ask whether the relation is true or false
for some new interpretation, the translation makes no sense if the relation f
depends on the intuitive meanings of A, B, C. Hence the formal nature of
mathematics. When two systems—R and S—are both possible interpretations
of the same abstract theory, if, to discover some consequences, we look at the
objects given with R, we must be careful that they do not depend on particular
intuitions that are falsified in S.
Enriques mentions Moritz Pasch (1843-1930) as one of the thinkers who
have contributed to the definition of the new structure of geometric theory,
along with David Hilbert (1862-1943) and Giuseppe Peano (1858-1932). In
[Enriques 1921], however, Enriques uses strong words of irony and contempt
against Peano’s ideography.
Enriques’s criticism focuses on the following technical idea, that there is
a fatal shortcoming in Peano’s logic in the impossibility of explaining the
following paradox: Peter was an Apostle, the Apostles were twelve, so Peter
was twelve. Peano’s way out consists in a distinction between membership
and inclusion, but this move is contrary to the use of “is” in common speech.
Enriques is strongly opposed to it; his own solution to the paradox is that the
middle term “Apostle” has a double status, appearing once as a class and once
as an abstract concept.
In the lemma “Mathematical logic” written for the Enciclopedia italiana
by Beppo Levi [Levi 1934], an unsigned appendix bearing the title “Meaning of
logic”, makes a comparison between Peano and Enriques; it can be confidently
surmised that the appendix was written by Enriques himself, who was in charge
of the mathematical entries of the Encyclopedia:
Giuseppe Peano and his followers see in the logical symbolism
an ideography well suited to the exposition of the ‘deductive and
mathematical sciences’; from the positive development of these
sciences they argue a sort of experimental revelation of the logical
schemes of reasoning, which logic is meant to analyze. No further
question on the meaning of reasoning, and hence on that of logic,
is considered by this school. To Enriques, logic is the study of the
operations of the exact thought and their laws, without reference
to anything outside the mind. [Levi 1934, 401]
There follows a short presentation of Enriques’s ideas on the logical process,
and finally Enriques’s critique of Peano’s distinction between membership and
inclusion is repeated:
a classroom conceived as a union of individuals is something
different from the abstract concept of the classroom: the union
of students, B, C . . . gives the school; from this, by abstraction,
one gets the student (of that school) [...]. Ordinary language
makes here a distinction that is impossible to translate in Peano’s
symbolism, and as a consequence he has to distinguish instead two
meanings in the copula of ordinary language. [Levi 1934, 401]
132 Gabriele Lolli
3 Conclusions
Enriques’s philosophical ideas were formed at the end of the nineteenth century
and didn’t evolve. He was a prolific writer, but he did not confront head on
the main new trends in philosophy and in logic.
One shouldn’t forget that most of Enriques’s activity was devoted to math-
ematics, and, after his juvenile years, especially to research and contributions
in mathematical education: in Rome he held a chair in a new discipline
conceived for teachers’ training; in 1921, he took on the dedicated journal
Periodico di matematiche, renewed and directed it till 1938, and wrote a lot of
textbooks (literally dozens) both about geometry and elementary algebra and
about higher mathematics. He was also actively involved in the discussions on
the reform of universities (as documented by [Giacardi 2012]).
I would like to share one fair, final assessment that was proposed by the
historian of mathematics Jeremy Gray :
It is harder for us today to accommodate his writing as a
philosopher or populariser. He held a subtle position, according
to which knowledge is inseparable from the means of knowing,
logic from psychology. This has long been unfashionable in the
sciences. It may be that cognitive psychology will reopen the
avenues Enriques explored; there are signs that it has reached at
least the philosophy of mathematics. [Gray 1996, 54]
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Que représentait Robert Gibrat
(1904-1980) au Congrès international de
philosophie scientifique de 1935 ?
Michel Armatte
Centre A. Koyré, EHESS-MNHN-CNRS
(UMR 8560), Paris (France)
Résumé : Robert Gibrat est un polytechnicien du corps des Mines, qui a

été tour à tour auteur de la première thèse d’économétrie en France, sur la
loi de l’effet proportionnel, directeur de l’École des mines de Saint-Étienne,
directeur de l’Électricité au ministère de la Production industrielle du premier
gouvernement Laval, et secrétaire d’État aux Communications dans le second
gouvernement Laval ; ce qui lui vaudra d’être condamné à 10 ans d’indignité
nationale en 1946, mais ne l’empêchera pas de mener une seconde carrière
exemplaire d’ingénieur conseil et de haut fonctionnaire à EDF – il est le
concepteur de l’usine marémotrice de la Rance – puis dans les institutions liées
au développement de la politique atomique de la France et de l’Europe. Dès lors
que pouvait-il représenter à un congrès de philosophie scientifique ? La réponse
est en partie dans sa communication « La science économique. Méthodes et
philosophie » à condition de la lire entre les lignes, et à la lumière de ce qu’il a
apporté à cette discipline, personnellement ou par le biais d’engagements dans
des groupes spécifiques comme X-Crise, la société d’économétrie, le groupe
politique Ordre nouveau, et les administrations et organisations patronales
industrielles. Toutes ces institutions plutôt éphémères dans une période fort
agitée, étaient bien placées à l’intersection des sciences, de la société et de la
politique. Au-delà de la seule science économique en pleine mutation face au
défi de la crise, Gibrat représentait aussi une nouvelle science unifiée à la fois
par sa logique et par sa capacité à exercer une expertise technocratique (le
mot date de cette période), à indiquer en quelque sorte dans ces années 1930
le chemin de la sortie (de crise) et du renouveau d’une société. Les philosophes
des sciences ne pouvaient manquer de s’intéresser à ce programme, et Gibrat
ne pouvait manquer de les écouter parler d’unité de la science.

136 Michel Armatte
Abstract: Robert Gibrat graduated from the École Polytechnique in the

Corps des Mines, and successively authored the first thesis on econometrics
in France on the law of proportionate effect, directed the École des Mines of
Saint-Étienne, served as director of Electricity at the Ministry of Industrial
Production under Laval’s first Cabinet and sat as Secretary of State for
Communications in his second cabinet during the collaborationist Vichy
Regime ; which led him to be sentenced to 10 years of national indignity
in 1946. This did not prevent him from pursuing a second brilliant career as
a consulting engineer and senior civil servant at the EDF utility, where he
designed the Rance tidal power plant before joining institutions linked to the
development of France’s and Europe’s atomic policies. So, one could wonder
what he may stand for at a conference on scientific philosophy. Part of the
answer lies in his paper “Economics. Methods and philosophy”, provided
one reads between the lines, and in the light of what he had brought to this
discipline, personally or through his commitments in specific groups like X-
Crise, the econometric think tank, the Ordre Nouveau political movement,
and in administrations and industrial employers’ organizations. In a very
turbulent period, all these rather ephemeral institutions were well situated
at the crossroads of science, society and politics. Gibrat not only embodied
drastically changing economics as they were challenged by the Crisis, but also a
new science unified both in its rationale and capacity to exercise technocratic
expertise (the word comes from this period) and, in the 1930s, a capacity
to somehow lead the way out of this crisis towards social renewal. The
philosophers of science could not fail to take an interest in this programme,
and Gibrat could not fail to listen as they spoke of the unity of science.
Figure 1 – Robert Gibrat élève à l’École des Mines. Source

http ://www.annales.org/archives/x/gibrat.html
Le point de départ de cet article est la présence au Congrès de philosophie

scientifique de 1935 à Paris de Robert Gibrat, (1904-1980), ingénieur X-
Que représentait Robert Gibrat (1904-1980) au Congrès de 1935 ? 137
Mines, bien connu sans doute des seuls ingénieurs économistes, pour avoir
proposé une loi des revenus dite loi de l’effet proportionnel et l’avoir appliquée
également à des questions hydrauliques. Sachant cela, que venait faire Robert
Gibrat dans un Congrès de philosophie scientifique, consacré à la philosophie
analytique, dont il n’avait pas fait état dans ses travaux ? C’est à démêler
ce puzzle, à évaluer les diverses réponses possibles à cette question que se
consacre cet article. Pour cela nous évoquerons successivement sa première
carrière scientifique comme ingénieur-économiste avant 1935, son rôle dans le
mouvement technocratique X-Crise, puis son cheminement voire sa carrière
politique dans la période troublée des décennies 1930 et 1940, et enfin sa
seconde carrière d’ingénieur conseil dans le secteur des énergies, cherchant
à comprendre chaque fois ce qui aurait pu l’amener à représenter pour les
philosophes une science économique réformée.
1 Gibrat ingénieur économiste
La science économique [economics] conçue comme une ingénierie, ce qui est le

thème de mon dernier ouvrage d’historien et sociologue des sciences [Armatte
2010], prend ses distances avec l’idée d’une science purement académique,
dominée par le paradigme néoclassique de la rationalité des agents et de
la coordination par les marchés, et cherche à rendre compte de toutes les
interventions performatives des économistes dans la société au travers de
divers dispositifs d’innovation et de contrôle de l’économie comme branche
de l’activité sociale [economy]. Cette ingénierie n’est pas nécessairement le fait
d’ingénieurs, mais en France, au xixe siècle et jusqu’aux années 1960, qui voient
la création de licences d’économie indépendantes des facultés de droit, elle a
été le fait des ingénieurs-économistes des “grandes écoles” qui, pour certains
ont rejoint les grands corps d’État (Mines, Ponts et Chaussées, statistique...).
Robert Gibrat (1904-1980) est de ceux-là, bien qu’il soit peu connu des
historiens et absent des dictionnaires de biographies scientifiques, à l’exception
du Palgrave [Mansfield 1987]. Robert Gibrat est né à Lorient. Son père était
médecin en chef dans la marine. Il a fait ses études aux lycées de Rennes,
Lorient et Brest, puis à Saint-Louis à Paris. Il entre à l’École polytechnique
en 1922, et choisit l’École des mines comme école d’application. Il en sort
major en 1929 et commence une carrière partagée entre un poste de professeur
d’électricité à l’École des mines de Saint-Étienne (1929-35), qui l’amènera aux
responsabilités administratives de sous-directeur et de directeur des études,
et à des activités de consultant technique dans différentes entreprises privées,
par exemple à la Société générale d’entreprises de 1931 à 1939. Cela lui laisse
encore le temps de poursuivre des études à la faculté de Lyon, où il obtient
une double licence en sciences et en droit, et aussi de fonder une famille en
1928 avec Yseult Viel dont il aura trois filles Corinne, Mowgli et Fleur.
138 Michel Armatte
Figure 2 – Les Inégalités économiques. Source : page de titre de l’ouvrage,

Bibliothèque Cujas, Paris.
En 1931, il soutient à Lyon une thèse de doctorat de droit sur Les Inégalités
économiques [Gibrat 1931], sous la direction de René Gonnard, professeur
d’économie politique disciple de Gaëtan Pirou, et avec, dans son jury, le chargé
de cours François Perroux et le professeur Dulac de la faculté des sciences. Il
revient ensuite à Paris pour un poste de professeur à l’École des mines qu’il
occupera à partir de 1936. D’après le registre de l’École il aurait quitté celle-
ci en 1940 mais la bibliothèque contient encore un de ses cours d’électricité
industrielle pour l’année 1943-1944 et les dictionnaires Palgrave et d’Amat le
donnent professeur aux Mines jusqu’en 1968.
La thèse de Gibrat dénonce l’indigence des études de statistique écono-
mique fondées sur des représentations graphiques et des calculs de corrélation,
comme les baromètres économiques qui se proposaient de représenter et
anticiper le « mouvement cyclique des affaires » et qui donnèrent lieu dans
les années 1920 à la création de nombreux instituts de conjoncture en Europe,
URSS et Amérique, mais furent incapables de prédire et encore moins prévenir
la grande crise financière de 1929 et ses suites économiques. Gibrat se réclame
des travaux « d’économique rationnelle » de son maître François Divisia,
professeur aux trois institutions majeures que sont l’École polytechnique,
l’École des Ponts et le CNAM, qui tente d’articuler la vogue très récente des
modèles économiques aux faits que révèle la statistique économique.
Dans sa thèse, Gibrat se propose de développer un modèle d’ajustement
de toutes sortes de distributions de revenus par un « modèle » qui possède
une double justification théorique et empirique. Il s’empare pour cela de la loi

lognormale, déjà découverte dans les années 1870 par Galton et Mac Allister
qu’il ne cite pas, et qui a une évidente légitimité théorique puisque, pour faire
court [Aitchison & Brown 1957], [Hart 1987], [Armatte 1998], si la distribution
en cloche de Laplace-Gauss, rebaptisée « normale » par Francis Galton en 1889,
apparaît chaque fois qu’on additionne des variables aléatoires indépendantes
de loi quelconque, la loi lognormale est celle d’une variable dont le logarithme
suit une loi normale, ce qui arrive chaque fois qu’une variable est un produit
d’accroissements successifs indépendants.
Figure 3 – La machine de Kapteyn (1903). Source [Aitchison & Brown 1957, 23,
2e édition, 1962].
La machine de Kapteyn [Kapteyn 1903], dans laquelle des billes placées au

sommet sont déviées par des coins de largeur proportionnelle à la déviation
du rang précédent, reproduit dans son réservoir inférieur cette loi lognormale
asymétrique, selon le même principe de déviations cumulées que la machine
de Galton (la quincunx) reproduisait la loi normale symétrique1 . D’où le nom
de loi de l’effet proportionnel que lui donne Gibrat et qui frappe les esprits
d’économistes peu enclins encore aux mathématiques. Voilà pour la preuve
théorique que ce modèle peut convenir à la distribution du revenu, lequel
est bien à un moment donné pour chaque agent le cumul de ses évolutions
antérieures, soumises à des taux (multiplicatifs) aléatoires. La seconde preuve,
après la justification théorique précédente, est empirique : elle consiste à
montrer que les ajustements par cette loi de nombreuses statistiques de
revenus se font facilement et sont de bonne qualité. Et pour cela il suffit de
vérifier que les données transformées dans le plan (log(x), F −1 (P (x)) pour
un revenu x et une fréquence P de revenus inférieurs à x, où F −1 est
l’inverse de la fonction de répartition de la loi normale, sont à peu près des
1. Sur Kapteyn voir [Stamhuis & Seneta 2009]. Dans la machine de Kapteyn, le
coefficient de proportionnalité est avec des chances égales de +a et −a. Mais plus
généralement c’est une variable aléatoire de même loi, quelconque.
140 Michel Armatte
points alignés (principe de la droite de Henri2 utilisé par les artilleurs et

traduit dans un papier Gausso-logarithmique).
Gibrat ne présente pas moins de 600 ajustements de tableaux de données
statistiques par sa loi. Cela va des revenus aux salaires et aux profits, aux
fortunes et patrimoines, et il étend le domaine de sa loi à des distributions
d’un autre ordre : la taille (nombre de personnes) des familles, des entreprises,
des villes... Chaque fois il conclut que son ajustement est bon, meilleur
que celui de Pareto, qui avait proposé dans son cours d’économie politique
de 1896 un ajustement par une loi plus simple, mais adaptée aux seules
queues de distribution et sans fondement théorique probabiliste3 . Pour chaque
ajustement, il en déduit une mesure d’inégalité représentative de toute la
distribution, simple à calculer puisqu’elle est l’inverse de la pente de la droite
ajustée, fiable puisque l’ajustement est bon, significative puisque issue d’un
modèle théorique qui en permet l’interprétation. Elle doit donc se substituer
aux débats oiseux des politiques sur l’inégalité, mais aussi aux mesures de
Pareto ou Gini ayant cours, et que Gibrat critique comme inadaptées. La
mesure d’inégalité de Gibrat, permet de répondre à la question lancinante de
l’évolution historique ou de la variation spatiale (par classe, industrie, région
ou pays) des inégalités de revenus, et de la paupérisation ou non des classes
laborieuses. En l’occurrence, il refuse de reprendre le credo d’une stabilité des
inégalités des libéraux comme Pareto, Mourre et Leroy Beaulieu qu’il accuse de
vouloir « écraser les théories socialistes avec des arguments mathématiques » et
il préfère traiter plus finement de la variation des concentrations d’entreprises
dans les différentes branches industrielles.
Dès l’année suivante, l’ingénieur électricien Gibrat applique avec succès son
modèle aux débits des rivières pour lesquelles il dispose de très nombreuses
observations, par exemple 3483 débits quotidiens pour la Truyère [Gibrat
1932a,b], permettant ainsi à ses collègues électriciens de réviser leurs formules
empiriques4 , de prévoir et prévenir les crues, et de calculer plus sûrement leurs
barrages. La modélisation mathématique et statistique est un « investissement
de forme » réussi, qui apparaît ainsi à la fois comme un moyen de transfert
d’un domaine à un autre d’une connaissance formelle, mais aussi comme un
moyen de rationaliser l’ingénierie des barrages5 .
2. Du nom du polytechnicien P. J. P. Henri (1848-1907), qui l’enseignait à l’École
d’artillerie dans les années 1880. La méthode a été popularisée par le cours de
Haag à l’École d’artillerie de Fontainebleau. Les Anglo-saxons citent plus volontiers
l’ingénieur Hazen comme le premier utilisateur de cette anamorphose particulière.
3. Ce jugement serait à nuancer aujourd’hui avec les travaux sur les lois de Pareto-
Levy [Mandelbrot 1960], [Barbut 1989].
4. Cela permet, dit-il, de « rattacher les définitions empiriques de l’hydraulique
à celles plus rationnelles de la statistique ». Par exemple, le « débit caractéristique
d’étiage », qui désigne dans la tradition des hydrauliciens celui en dessous duquel le
cours d’eau descend dix jours dans l’année, peut être dérivé des formules de Gibrat.
5. Le degré de sécurité des barrages a très souvent été surévalué par des calculs
approximatifs qui ont coûté très cher et peuvent maintenant être repris avec ses
formules.
Le rôle du modèle de Gibrat comme passeur entre ingénierie industrielle et

ingénierie économique apparaît encore mieux chez son collègue Pierre Massé
(X-Pont enrôlé au cabinet du ministre des Travaux publics de Monzie et
futur commissaire au Plan) qui s’est retrouvé avec Halphen et Gibrat à
travailler sur les débits de la Truyère, puis sur un algorithme de la régulation
par les réservoirs qui optimisait leurs lâchers en fonction des deux aléas
naturels (pluies) et sociétaux (la demande d’électricité), et qui consistait à
« égaliser autant que possible l’utilité marginale attachée à l’eau déstockée
et l’espérance marginale attachée à l’eau gardée en réserve », anticipant
dès 1940 la méthode de programmation dynamique aléatoire reformulée par
Bellman dans les années 1950. Dans ce cadre, l’aléa n’est plus seulement
l’erreur de nos mesures ou l’imprécision de notre connaissance, mais devient
constitutif des phénomènes naturels (aléas du 1er degré) et des décisions
elles-mêmes (aléas du 2e degré). Dans plusieurs publications, Pierre Massé
exploite la profonde similarité entre les réservoirs hydroélectriques et l’épargne
économique, deux formes semblables de régulation de flux soumis à deux aléas
[Massé 1944, 1946] : « C’est par la mise en réserve que l’homme se libère du
hasard », écrira-t-il.
La réception de ces travaux, favorable chez Paul Lévy [Lévy 1932],
voir aussi [d’Harcourt 1937] et [Kalecki 1945], fut carrément dithyrambique
chez François Divisia [Divisia 1932]6 , professeur d’économie au CNAM, à
Polytechnique et aux Ponts et Chaussées : il y vit la préfiguration d’une
nouvelle science économique associant finement raisonnement économique,
preuve statistique et raisonnement mathématique. Aux yeux de Divisia, la
thèse de Gibrat consacre l’Homo economicus comme « log-average man », et
plus encore, elle indique le mode d’emploi de la mathématique en économie :
la célèbre formule de Platon « que nul n’entre ici s’il n’est géomètre » est
relativisée :
Cette porte interdite au profane, il n’est nullement nécessaire de

la franchir pour avoir une idée complète de la question. Elle n’est
qu’une porte de service, comme celles qui au théâtre permettent
de visiter la machinerie... [Divisia 1932, 51]
Cette métaphore de la technocratie est à prendre au sérieux : la loi de

Gibrat est une machinerie utile à la production de l’objectivité de la science
économique moderne et ceci est sans doute la première raison sérieuse
de l’invitation de Gibrat au Congrès de philosophie scientifique : comme
l’affirme le manifeste du Cercle de Vienne, la science doit se libérer de toute
métaphysique et se justifier, voire se construire comme un langage formel.
6. Sur Divisia qui fut le mentor de Gibrat, voir [Armatte 1994].

142 Michel Armatte
2 Gibrat, X-Crise et Ordre nouveau

Tandis que Gibrat multipliait ses ajustements et rédigeait puis soutenait sa
thèse, le krach boursier de 1929 déclenchait la plus grave des crises économiques
à l’échelle mondiale. Que l’on se souvienne de son ampleur : aux États-Unis,
entre 1929 et 1932, la bourse chute de 88 %, les prix de 30 %, la production
industrielle de 46 % et le chômage passe de 1,5 à 11,9 millions (soit de 3,1 %
à 24 % de la population active). En Angleterre, le PIB chute de 5 % et la
livre sterling se dévalue de 35 % en 15 mois. En France, la crise ne se produit
pas avant l’automne 1931 mais elle est plus sévère : sur la même période
1929-1932 le PIB a chuté de 11 %, les exportations de 26 %, l’investissement
de 44 % et les chômeurs qui étaient 31 000 en 1931 dépassent le million
de personnes en 1935.
Robert Gibrat fait partie des économistes qui prennent alors conscience non
seulement de l’énormité de ces faits, mais aussi de l’incapacité de l’économie
politique à en rendre compte, à prévoir ces événements, et à les enrayer par
des politiques efficaces. Gibrat s’engage dans les débats sur les politiques
économiques qui se multiplient au lendemain de la crise, en particulier dans les
milieux polytechniciens. Trois de ses amis – John Nicoletis, Gérard Bardet et
André Loizillon – ont fondé peu de temps après le krach une sorte de think tank
dénommé X-Crise, puis Centre polytechnicien d’études économiques (CPEE)
en 1933, qui regroupe d’abord quelques polytechniciens puis s’ouvre assez vite à
toutes sortes d’intellectuels, administrateurs, industriels, professeurs... jusqu’à
compter 1200 membres en 1936 selon les organisateurs7 . Son programme
est de discuter, dans une série de conférences débats qui s’étaleront sur la
décennie 1930, et seront publiées dans le Bulletin du CPEE, les méthodes à
introduire pour résoudre la crise économique dans une logique technocratique8 .
La technocratie est en effet le cadre idéologique qui domine l’expression
des polytechniciens du CPEE : c’est aux ingénieurs qu’il revient de construire
des sociétés meilleures car ce sont eux qui détiennent les méthodes nécessaires
comme le dira l’un d’eux (Jean Coutrot). L’idée trouve son origine aussi
bien dans le saint-simonisme qui a marqué les débuts de l’École (voir la
conférence de Bouglé au CPEE), que dans le mouvement des ingénieurs
américains des années 1920 et 1930 comme Howard Scott et l’économiste
Thorstein Veblen collaborant au projet de la Technical Alliance puis celui
de l’Energy Survey9 . Le gouvernement des ingénieurs et techniciens renverse
les rapports entre science et politique : à la séparation nette entre science
et politique qui a marqué tous les discours scientifiques et philosophiques du
xixe siècle succède dans les années 1920-1930 l’affirmation que les sciences
7. Mais seulement 768 adhésions individuelles et 67 sociétés selon les archives

Jean-Coutrot mises en avant par [Margairaz 1995].
8. Sur X-Crise voir [Brun 1982], [Fischman & Lendjel 2000], [Armatte 2000].
9. Le mouvement est à son summum en 1933 et l’on a compté pas moins de
60 articles sur la technocratie dans le seul New York Times de janvier.
et les techniques ont quelque légitimité à guider les décisions des politiques.
Au principe de non contamination de la science pure par des questions
politiques nécessairement viciées par des idéologies et des intérêts financiers
succède un modèle d’expertise linéaire qui voit la science pure se décliner en
science appliquée puis en techniques d’intervention et pour finir en décision
publique ou privée et en innovation sous forme de dispositif social ou technique.
Mais ce schéma linéaire est non réversible car les scientifiques interdisent
toute pression en retour de la sphère politique sur l’agenda et le contenu de
leur recherche. L’économie politique qui, comme son nom l’indique, a déjà
pratiqué depuis longtemps le conseil et l’intervention à tous les niveaux de
la vie politique et sociale, se doit de combiner la mutation de son statut
d’une science morale à une science positive (qui se nomme économique
rationnelle dans les années 1930) sans abandonner par exemple les places
qu’occupent les libéraux à l’Académie des sciences morales et politiques, dans
les universités et grandes écoles, dans la presse et l’édition. Elle s’inscrit donc
facilement dans ce modèle linéaire de l’expertise. Et les statuts du CPEE
ne manquent pas de préciser que
Le Centre promeut les études économiques et sociales faites dans

un esprit purement scientifique ainsi que la réunion et la diffusion
d’une documentation objective sans caractère politique. [Bulletin
CPEE 10, 1933]
C’est à un certain rationalisme sans limite que se livrent les polytechni-

ciens, et l’idéal vers lequel tend la rationalisation, c’est une économie soumise
à la seule loi de l’efficience dont l’objectif est le rendement et non le profit.
Ainsi placée à l’intersection d’une science inspirée de la mécanique rationnelle
et d’une politique en désarroi, les ingénieurs-économistes saint-simoniens
souhaitent « substituer au gouvernement des hommes l’administration des
choses » et remplacer les rapports de force entre les classes par une gestion
scientifique du travail industriel. Celle-ci combine plusieurs approches.
La première de ces approches est l’organisation scientifique du travail
(OST) qui s’inspire de Taylor, Fayol et Ford et se traduit par un programme
défendu avec vigueur par le polytechnicien Jean Coutrot, animateur du CNOF
et de la CEGOS (créés en 1926) puis du COST (Comité d’organisation
scientifique du travail, 1936). Divisia lui même introduit l’OST pour les
opérations statistiques de son laboratoire du CNAM.
La seconde de ces approches est le planisme, dont la version originale
est le plan Henri de Man en Belgique en 1933 (voir ses 13 thèses énoncées
aux entretiens de Pontigny), qui se targue de promouvoir « une politique
volontariste au service d’une nouvelle conception de l’État » et qui engage
des réformes profondes de structure. Le plan indicatif des technocrates dérive
du plan socialiste, mais il reste « gradualiste, mélioriste, démocratique et
libéral » selon Bardet, qui en défend la nécessité dans un texte enflammé du
Bulletin (no 20–21) :
144 Michel Armatte
le programme esquisse des désirs, alors que le plan précise une

volonté et surtout une possibilité d’action. [...] C’est un pont
entre la doctrine et les faits. [...] Dans une certaine mesure, le
planisme tend à remplacer les mobiles classiques du capitalisme
par des mobiles d’ingénieurs. En vérité, une production réellement
rationalisée est une production qui se développe sans avoir besoin
du mobile du profit parce qu’elle le remplace par des mobiles
plus rationnels. [...] Entreprendre signifierait de moins en moins
spéculer, de plus en plus calculer. [...] Les polytechniciens ne
peuvent pas, étant donné leur formation, refuser leur sympathie
au planisme. En le faisant nous resterons fidèles à la tradition
saint-simonienne déjà centenaire [...].
« Il faut pétrir l’avenir au lieu de le subir », résume Coutrot dans son

commentaire. Le Plan du 9 juillet 1934, lancé et préfacé par Jules Romain,
piloté par Jean Coutrot, et caractérisé par le slogan « Liberté-Ordre-Justice »
déroule son programme en 5 parties – Forces morales, Réforme de l’État,
Éducation-Culture-Information, Affaires étrangères, Économie – en conformité
avec le credo d’une révision complète de la science économique sur des
bases nouvelles.
La nouvelle vision corporatiste s’appuie d’abord sur une double critique
du libéralisme, qui s’illustre par le culte du profit et de l’exploitation
de l’homme par l’homme, et du socialisme, qui jette les hommes les uns
contre les autres dans une lutte des classes sans merci. Ce rejet des deux
principales idéologies s’accompagne d’un rejet de toute la sphère politique,
en particulier du parlementarisme, au profit d’un corporatisme à tous les
niveaux – l’entreprise, les régions et l’État – ce dernier n’étant plus qu’une
fédération des corporations. Un patron comme Auguste Detœuf, qui participe
au groupe X-crise, engage une série de réflexions et de publications qui vont
manifester l’originalité critique de sa pensée sur l’entreprise et le syndicalisme.
En 1931, sa conférence sur « la mort du libéralisme » fait grand bruit. Il
y rejette les croyances associées au « laissez-faire » et exprime son souhait
d’une organisation de l’économie qui s’appuie sur des ensembles d’entreprises
(branche, secteur, coopérations) liées par une dynamique d’innovation et de
modernisation. En 1936, il crée la revue des Nouveaux Cahiers où il s’efforce
de ne plus séparer l’économique, le social et le politique [Hatchuel 2011].
Dans l’éventail des positionnements politiques des hommes de X-Crise,
qui va d’un certain socialisme représenté par Nicoletis, François Moch,
Louis Vallon et Alfred Sauvy, aux partisans auto-déclarés de la liberté que
sont Jacques Rueff, Clément Colson et Divisia, en passant par l’économie
dirigée et planifiée comme la rêvent les fondateurs Bardet, Loizillon et
Detœuf ou par le corporatisme d’un Coutrot, Gibrat occupe, avec René
Roy, Jean Ullmo et les frères Édouard et Georges Guillaume une position
que l’on peut dire centriste et technocratique, proche de Coutrot et des
thèses que nous venons d’inventorier [Dard 1999]. Ce positionnement est celui
du groupe Ordre nouveau, fondé par Arnaud Dandieu, Robert Lousteau et

Coutrot et que Gibrat a rejoint vers 1933, avec entre autres Robert Aron,
Daniel Rops, Alexandre Marc, Jean Jardin..., groupe qu’il représente et
défend au sein de X-Crise, par exemple lors de sa conférence avec Lousteau
du 9 mars 1934 [Gibrat & Loustau 1934].
Les thèses d’Ordre nouveau s’organisent autour d’une critique appuyée

du libéralisme, coupable d’une division du travail qui rend l’homme stupide
et ignorant, d’une glorification du marché qui ne représente rien d’optimal
dans la réalité, qui inspire une politique étatique dangereuse en permettant à
un petit nombre de mettre en danger la sécurité de la société tout entière,
et qui favorise une explosion de l’insécurité et des inégalités. Le système
libéral se conjugue avec le machinisme pour nier la personne humaine dans
le travail et dans la consommation. Ordre nouveau propose une analyse du
travail « par la méthode dichotomique » en séparant le travail machinal,
indifférencié, du travail qualifié et créatif. Il propose un service civil pour
imposer à tous la corvée du travail machinal en un temps restreint afin
qu’ils puissent jouir le reste du temps du travail créatif. Ordre nouveau
privilégie une organisation décentrée, non étatique, corporatiste, et fait appel
à l’organisation scientifique du travail, et au Plan pour la partie dirigée de
l’économie. Le mouvement envisage d’offrir aux travailleurs des abonnements
« arc-en-ciel » à des organes de presse des différents courants politiques pour
casser le conformisme politique. La méritocratie, qui voit les meilleurs, les
plus armés, les plus éduqués s’emparer des pouvoirs, est à l’ordre du jour,
avec pour commencer le projet d’une École polytechnique d’administration.
Le thème majeur est celui de l’homme nouveau, présenté par Coutrot dans sa
communication aux entretiens de Pontigny, publiée en 1936 sous le titre « Les
leçons de juin 1936. L’humanisme économique », aux éditions du CPEE. Cette
communication et les débats qui s’en suivent trouveront leur débouché dans la
création du Centre d’étude des problèmes humains (CEPH), composante du
futur INED, et la nomination de Coutrot à la présidence du CNOF (Comité
national de l’Organisation française) par Charles Spinasse, devenu ministre
de l’Économie nationale sous le premier gouvernement du Front populaire10 .
Ordre nouveau rejette le capitalisme et le communisme, le nationalisme et
l’internationalisme, le parlementarisme et le fascisme, au nom d’une troisième
voie, qu’illustrent aussi d’autres mouvances proches comme Esprit, Jeune
Droite ou le Personnalisme d’E. Mounier11 .
10. Cela ne plaît pas à tout le monde. Les jeunes équipes de Georges Valois
s’inquiètent : « Les théories de Monsieur Coutrot sont dangereuses. Son système (les
ententes industrielles) n’est applicable que moyennant une intervention autoritaire
constante du pouvoir central. C’est un véritable fascisme économique » [Ohayon 2011].
11. Ce que Loubet del Bayle nomme en 1969 « les non conformistes des années
trente ». Le mathématicien Claude Chevalley, membre d’Ordre Nouveau lui aussi,
était présent au Congrès international de philosophie scientifique mais nous n’avons
pas trouvé trace de ses échanges éventuels avec Robert Gibrat.
146 Michel Armatte
3 Gibrat et l’économétrie
Gibrat, pour revenir à lui, a un rôle important et une place assez centrale
dans les travaux du CPEE et cela depuis 1931. Il n’est pas seulement la voix
d’Ordre nouveau. Il est intronisé par le compte rendu de sa thèse par Divisia
comme représentant d’une science économique rationnelle, et bientôt comme
directeur du groupe économique. Il est membre du bureau de février 1935 à
novembre 193612 , et auteur de quelques communications fort discutées comme
par exemple un dialogue avec Coutrot sur « les philosophies de l’évolution
économique » [Gibrat & Coutrot 1935], qui revient sur les thèmes classiques
d’Ordre nouveau et tourne en controverse sur la possibilité même de construire
un plan pour une économie dont on ne connaît pas les lois. Gibrat y évoque
la dépendance des recherches théoriques vis-à-vis de la demande politique et
des moyens techniques, et ses réserves quant au rôle des mathématiques en
économie dont il est pourtant un thuriféraire, en s’appuyant sur les réflexions
matérialistes et dialectiques du mathématicien moscovite Colman13 : son
attrait pour la science prolétarienne a beau être tempéré, il se conjugue
parfaitement avec son désir d’un homme nouveau et d’une science dégagée
de la métaphysique. Voilà une combinaison intellectuelle complexe incluant
elle-même un certain regard ironique qui devait plaire à Louis Rougier.
Au titre de directeur du groupe économique, Gibrat est le rédacteur d’une
rubrique régulière sur l’économétrie à partir du no 17 (1934) jusqu’au no 31–
32 (1936). Cela n’est pas anodin dans le contexte des années 1930. En effet la
réaction technocratique des polytechniciens français à la faillite des élites s’est
inscrite dans un mouvement international des économistes mathématiciens :
16 d’entre eux14 réunis le 30 décembre 1930 à Cleveland à l’initiative de Irving
Fisher (1867-1947), professeur à Yale et Ragnar Frish (1895-1973), statisticien
et économiste norvégien, et futur premier « prix Nobel » d’économie avec
Tinbergen, créent la Société internationale d’économétrie (IES). Dès 1934,
la Société compte 468 membres dont 151 Américains et 41 Français (dont
12. Suite à une allégeance à Léon Blum trop explicite dans une publication, Bardet
démissionne de son poste de secrétaire général et Gibrat quitte le conseil.
13. Selon Colman, les 6 points faibles des mathématiques sont : 1o ) Elles
sont incapables de réaliser la synthèse entre le continu et le discontinu. (Seul
le matérialisme dialectique peut y arriver). 2o ) Un fossé immense et rempli de
métaphysique sépare le calcul des probabilités de tout le reste des mathématiques. 3o )
Le risque permanent est de perdre le lien avec le réel comme dans le cas des équations
qui perdent l’irréversibilité de certains phénomènes. 4o ) Il y a en mathématiques un
abîme entre le point de vue historique et le point de vue logique. 5o ) On observe le plus
grand écart entre les diverses théories et les procédés ou instruments de calcul. 6o )
Colman dénonce les visions idéalistes, mystiques et scolastiques de la mathématique
bourgeoise.
14. Frisch (Oslo), Hotelling (Columbia), Menger (Vienne), Mills (Columbia),
Ogburn (Chicago), Ore (Yale), Roos (A.A.A.S.), Rorty (ITT), Schumpeter (Bonn),
Schultz (Chicago), Shewart (Bell Lab.), Snyder (Banque Fédérale, N.Y.), Wedervang
(Oslo), Wiener (MIT), Wilson (Harvard).
17 polytechniciens et 15 professeurs de faculté15 ), mais en 1952 la proportion

des Français tombe à 79/1554. Elle obtient le soutien du conseiller financier
Alfred Cowles qui lui fournit son nom, les moyens financiers de son existence
et de la création d’une revue nouvelle, Econometrica. Ses statuts énoncent
clairement son ambition et son programme :
La Société d’économétrie est une société internationale pour

l’avancement de la théorie économique dans ses relations avec la
statistique et les mathématiques. La société fonctionnera comme
une organisation scientifique complètement désintéressée, sans
biais politique, social, financier ou nationaliste. Son objet principal
sera de promouvoir les études qui ont pour but une unification
des approches quantitatives théoriques et empiriques des problèmes
économiques et qui sont animées par une pensée constructive et
rigoureuse similaire à celle qui s’est imposée dans les sciences de
la nature. Toute activité qui promet de faire avancer une telle
unification des études théoriques et factuelles en économie se
retrouvera dans la sphère d’intérêts de la société. [Econometrica,
1, 933, souligné par nous]
Cependant, la réalisation de ce programme est comprise de plusieurs façons

par ses membres, et le premier compte rendu de Gibrat sur l’économétrie
[Bulletin CPEE 17] relève cette diversité des conceptions de l’articulation
des approches mathématiques et statistiques : face aux conceptions un
peu ringardes d’un actuaire comme M. Razous, auteur d’un petit ouvrage
sur l’économétrie, se développent d’une part des travaux de modélisation
empirique assez poussés des économies nationales comme ceux de Tinbergen
à la Société des nations, d’autre part, au sein de la Cowles Commission
(avec les travaux de Koopmans et Haavelmo) une vision plus ambitieuse,
un véritable nouveau paradigme pour cette sous-discipline qui mobilise deux
notions clés – celle d’un modèle conçu comme un jeu d’équations structurelles
paramétriques et probabilistes, et celle de procédures d’estimation statistique
– qui vont permettre de tester des théories : tester une théorie sera en effet
l’équivalent de tester statistiquement certaines valeurs des paramètres de ce
modèle16 . Au-delà des huit Notes sur l’économétrie de Gibrat entre 1934 et
1937, le CPEE accueille différentes conférences autour de la question de la
modélisation économique : conférences de Alfred Sauvy et Jean Dessirier sur
la conjoncture, de Jan Tinbergen sur la modélisation de l’économie des Pays-
Bas, de René Roy sur la demande de consommation, de Bernard Chait sur les
filières industrielles et l’analyse des crises, de Jean Ullmo sur les problèmes de
15. Les polytechniciens sont Colson, Chayrou, Barriol, de Ponteves, Huber, Marlio,
Wolff, Carmille, Galliot, Divisia, Le Corbeiller, Bérend, Roy, Massé, Rueff, Bardet,
Gibrat. Les universitaires sont Allix, Antonelli, Borel, Bounatian, Darmois, Fréchet,
Hadamard, Halbwachs, Landry, Gumbel, Picard, Pirou, Rist, Simiand, Truchy.
16. Pour une histoire de l’économétrie en France dans les décennies 1930 et 1940,
voir [Bungener & Joël 1989].
148 Michel Armatte
l’économie dirigée, de Henry Le Chatelier sur la notion d’équilibre, de François

Simiand sur la méthode historique, de Georges Guillaume sur les fondements
de l’économique rationnelle. En 1935 Robert Gibrat apparaît donc comme un
jeune intellectuel cultivé qui représente assez bien ce mouvement de réforme
technocratique de la science économique dont témoignent localement le CPEE,
et internationalement l’IES. Cette réforme s’appuie sur une philosophie des
sciences le plus souvent implicite mais parfois explicite, car dès 1933 la Cowles
Commission a recruté de nombreux Européens fuyant le nazisme, qui avaient
suivi de près les débats du Cercle de Vienne et de la chaire de philosophie
des sciences occupée successivement par Mach, Boltzmann et Schlick. Ceux-
là étaient donc convaincus du rejet nécessaire de la métaphysique et de ses
identités idéalistes au profit d’une vision de la science unifiée par un langage,
ce qui était aussi l’objectif des économistes réformateurs lorsqu’ils mettaient
en avant la notion de modèle avec des arguments tour à tour empruntés à
la logique formelle (d’abord fondés sur la syntaxe de Carnap, puis sur la
théorie sémantique de Tarski), et au pragmatisme qui implique de modéliser
un phénomène à l’aide de notions opératoires. On ne connaît ni la façon dont
Rougier a pris connaissance des travaux des économètres ni les conditions qui
ont présidé à la prise de contact avec Gibrat (sans doute des raisons politiques),
mais le choix d’un propagandiste de la réforme économétrique était de ce point
de vue judicieux. Reste à voir la façon dont Gibrat s’est acquitté de sa mission.
4 L’intervention de Gibrat au Congrès

international de philosophie scientifique
Après cette longue présentation de ce qu’étaient les positions et les réalisations
du jeune Gibrat, lesquelles pouvaient être à l’origine de sa désignation par
Rougier à représenter la nouvelle science économique au congrès, il est temps de
voir comment Gibrat y est intervenu. Son allocution au Congrès de philosophie
scientifique de Paris, a été publiée dans les Actes du Congrès dans le second
fascicule (389) intitulé « Unité de la science » à une place très honorable aux
côtés de celles de Frank, Lecomte de Noüy, Brunswik, Neurath, Hempel, Walter
et Carnap [Gibrat 1936]. Elle est reprise in extenso dans le Bulletin du CPEE
comme conférence sur la science économique (no 26) [Gibrat & Coutrot 1935].
Son intervention, sobre et un peu malaisée, n’est pas vraiment à la hauteur
du défi. Elle part de « ce que l’on peut dégager des travaux du CPEE » et d’une
première thèse sur le rôle nécessaire des mathématiques en économie :
Il est aussi vain de vouloir les traiter en langage ordinaire que de
vouloir construire un pont sans calculs, ou installer un réseau de
distribution d’eau sans faire intervenir les lois de la dynamique
des fluides17 .
17. [Gibrat 1936] pour toutes les citations de cette section.
« L’utilisation des méthodes scientifiques étant admise, il devient nécessaire

de poser certaines questions de méthodes », enchaîne-t-il. Sa réponse consiste
à reprendre les thèses de Divisia : 1o ) substituer l’histoire de la science à
celle des doctrines ; 2o ) pousser les théories aux vérifications numériques
et statistiques ; 3o ) éclairer la nature même des régularités économiques ;
4o ) développer la statistique mathématique et l’économétrie ; 5o ) préciser la
terminologie économique. Il illustre cela par un compte rendu des travaux
des frères Guillaume sur l’économique rationnelle par opposition à l’approche
conjoncturiste, et réaffirme le rôle majeur des « modèles réduits », tout
en reconnaissant les limites de cette approche, par exemple le fait que les
structures économiques ne sont pas indépendantes des structures sociales.
La troisième partie de son intervention concerne l’économétrie dont
il retrace l’histoire et le programme (unifier les approches déductives et
inductives), mais il reconnaît que ce programme n’a pas encore de méthode
et de doctrine. Nous ne sommes qu’en 1935 et, de fait, les innovations de la
Cowles Commission sont encore à venir.
Il s’attache pour finir à quelques discussions de thèmes philosophiques :
un déterminisme conduit-il l’évolution de la crise ? Le libre arbitre des
agents détruit-il toute velléité de modélisation ? L’économie est-elle en équi-
libre ou en déséquilibre ? Comment établir « une hiérarchie des principes
directeurs qui déterminent nos actes ? Comment combiner une vision indi-
vidualiste avec une vision holiste ? Comment articuler une économie dirigée
et une économie libre ?
Gibrat renvoie à des conférences du CPEE, dont les siennes, mais ne répond
ni à ces questions ni à celles que pose le congrès sur le thème de la science
unifiée. Tout juste réaffirme-t-il par une citation de Kellersohn un certain
humanisme qui nous renvoie à Ordre nouveau :
la politique économique ne peut pas ignorer les fins de l’homme,
et les avoir négligées est une des causes profondes de l’actuelle
convulsion. Pour ma part je pense que l’objet de toute économie
est la personne, l’institution et l’élévation de la personne humaine.
[...] Encore faut-il définir ce qui dans l’homme mérite vraiment
l’exaltation. [...] Je ne suis pas effrayé d’une nécessaire jonction
de l’économie et de la métaphysique.
Il n’est pas certain que les tenants du Manifeste du Cercle de Vienne qui
voulaient expulser la métaphysique (et la philosophie d’Aristote) de la science
aient apprécié.
Au total son intervention apparaît comme décevante. Gibrat n’a pas la
bouteille nécessaire pour tracer un chemin original de la science économique. Il
n’a pas non plus le recul sur les innovations encore inabouties de l’économétrie.
Il n’a pas davantage saisi tous les enjeux d’une science unifiée, qui reste le sujet
principal comme le prouve l’allocution finale de Rougier18 , lequel d’ailleurs n’en
18. « Nous sommes partis d’une doctrine un peu étroite mais rigoureusement
précise qui offrait une excellente base de discussion : celle de l’École de Vienne,
150 Michel Armatte
retient rien, mais en réaffirme les conditions, à savoir que cette unification soit
le produit de principes logiques comme ceux du Cercle de Vienne ou d’une
théorie de l’inférence inductive en complément de l’inférence déductive. C’est
cela qui est en jeu dans les années 1930 et que Neurath et Carnap discutent
dans une version syntaxique, qu’ils vont dépasser dans la version sémantique
issue des travaux de Tarski. Avec le recul, on peut penser de façon anachronique
que Gibrat aurait dû rendre compte des travaux de statistique mathématique
autour de l’inférence inductive par Ronald Fisher puis par Neyman, Pearson
et Wald et aussi des idées de Popper sur la falsification et la corroboration
d’une théorie qui furent la toile de fond des innovations économétriques et
un terrain d’échange entre économistes et philosophes analytiques. Quelques
années de recul supplémentaires et Gibrat aurait pu insister sur la convergence
importante entre deux versions de la notion de modèle, l’une très abstraite et
générale, discutée dans les travaux de Tarski et autres au Cercle de Vienne,
l’autre très empirique qui apparaît massivement comme le concept central de
la mathématisation de l’économie chez des constructeurs de petits modèles
comme les frères Guillaume, Jean Ullmo, Jan Tinbergen, tous inscrits dans
la mouvance de X-Crise et de l’Econometric Society, et en recherche d’une
nouvelle science économique qu’ils veulent rationnelle. L’irruption conjointe
dans ces deux univers du terme même de modèle est, après 1932, la trace la
plus manifeste de cette convergence. La référence parfois explicite au Cercle de
Vienne des hommes de la Cowles Commission qui inventeront la méthodologie
de la modélisation économétrique dans les années 1940 en est une autre trace.
5 Gibrat et Vichy
L’invitation lancée à Gibrat par Rougier est vraisemblablement plus politique
que scientifique. C’est du moins ce que l’avenir va révéler à travers la proximité
de leurs parcours. Il faut suivre les tribulations de Gibrat dans l’appareil d’État
dès la fin des années 1930 pour comprendre d’une part comment il a pu se
à laquelle on peut convenir de donner le nom d’empirisme logique. Suivant cette

doctrine, la philosophie scientifique devrait se réduire à la syntaxe logique du langage
scientifique, c’est-à-dire aux règles de formation et de transformation des propositions
scientifiques. En un mot, la philosophie scientifique serait la grammaire de la science.
[...] [Cependant,] on ne peut rendre compte de l’anatomie de la science, sans
réintroduire la notion classique de vérité fondée sur la correspondance univoque d’un
système de symboles avec un donné, et les concepts sémantiques de désignation, de
signification, de vérification ne peuvent se définir que dans une métalogique d’un type
supérieur [...]. [En troisième lieu], si la science n’étudie que les relations ou même les
structures qui ne retiennent des relations que leurs propriétés purement formelles en
laissant tomber leur contenu matériel : cela ne veut pas dire que ce contenu concret
n’existe pas en tant que vécu. [...] À côté de la philosophie de la science [il existe]
une philosophie de l’action qui, tout en étant tributaire de la première, a ses tâches
propres » [Rougier 1936, 88–90].
retrouver à Vichy et peut-être – aucune archive à ma connaissance n’en atteste

– rencontrer Rougier.
Pendant la Grande Guerre, Albert Thomas fut le promoteur de la ratio-
nalisation industrielle en France. Ami d’Arthur Fontaine, X-Mines, directeur
de l’office du Travail, et fondateur de l’OIT, Thomas adopte l’interprétation
du Taylorisme d’un autre ingénieur des mines, célèbre promoteur de la science
appliquée à l’industrie, Henri Le Chatelier, auquel il ouvre, ainsi qu’à de jeunes
ingénieurs lecteurs de Taylor, les usines d’armement qu’il manage au ministère
des Armées comme sous-secrétaire d’État puis ministre de l’Armement avec
l’aide d’industriels comme Louis Renault. Il est le grand organisateur d’une
économie de guerre, véritable laboratoire d’une reconversion complète de la
production industrielle mécanique et chimique, mais aussi le promoteur d’une
série de mesures de protection sociale et économique des travailleurs (et surtout
des travailleuses), qui régule les conditions de travail et les salaires (il deviendra
le premier directeur du BIT en 1920), et enfin un grand innovateur en matière
d’organisation du travail. C’est dans ce cadre que se forment les premiers
spécialistes de l’OST (organisation scientifique du travail) dont l’influence sera
grande sur un rénovateur de l’organisation industrielle comme Jean Coutrot,
un syndicaliste comme Hyacinthe Dubreuil ou un patron comme Auguste
Detœuf. Coutrot, par exemple, sera recruté par Spinasse au ministère de
l’Économie du premier gouvernement du Front populaire (en même temps que
Bardet et Branger) pour être président du Comité national de l’organisation
française (CNOF) créé en 1926. Mais voici déjà les premières victoires du
national-socialisme. La défaite de juin 1940 représente pour Coutrot « une
victoire commune de la France et de l’Allemagne sur l’absurde rigidité des
cadres nationaux » (voir son analyse de juin 1936) et pour lui, l’Allemagne a
donné « une éclatante leçon d’organisation scientifique du travail à la France »,
que ce soit aux plans industriels, administratifs ou militaires. Après le 10 mai
1940, il suit le gouvernement pendant deux mois à Bordeaux puis à Vichy dans
l’espoir d’obtenir un poste. Il bombarde les ministres de rapports, mais à part
Raoul Dautry, il n’y a plus grand monde pour le soutenir et il se sent mis à
l’écart [Ohayon 2011].
Gibrat doit certainement à ses compétences exercées à la Société générale
d’entreprises, à ses études sur le terrain des barrages du Massif central, mais
aussi à ses accointances avec Coutrot et Thomas, puis au cabinet de Monzie
(ministre des Travaux publics en 1938-1940), d’être appelé comme directeur
de l’Électricité au ministère de la Production industrielle (Caziot) du premier
gouvernement Laval en juillet 1940. Il accepte pour des raisons diverses qui
tiennent à la fois d’une confiance encore intacte en la figure du Maréchal et d’un
idéalisme militant qui vient d’Ordre nouveau et que l’on trouve par exemple
dès 1932 chez son camarade Bardet :
Il faut constituer une équipe ministérielle homogène en s’inspirant

moins d’un dosage suivant des partis politiques que du désir de
grouper des hommes honnêtes.
152 Michel Armatte
Au même moment, il faut rappeler que Louis Rougier, organisateur du colloque

de philosophie scientifiques en 1935 et en 1938 du colloque Lippmann qui
a jeté certaines bases du néolibéralisme, s’est attribué un rôle politique en
octobre 1940 par sa rencontre secrète, contestée par Henri Michel, puis par
Paxton [Paxton 1973] avec Lord Halifax puis Churchill, afin de négocier des
limites à la collaboration avec l’Axe, le jour même de l’entrevue de Montoire
entre Hitler et Pétain. Ce qui a déclenché la colère du vieux Lion. Cette
participation de Gibrat au premier gouvernement Laval se termine en décembre
(6 mois plus tard) avec le renvoi de Pierre Laval par Pétain qui le juge
dangereux pour sa propre stature, pour la Révolution nationale, et trop engagé
dans la collaboration.
Au printemps 1942, poussé par « des amis résistants » [Dontot 1980], et
par un reste de déférence envers Pétain, il revient à Vichy en acceptant le poste
de secrétaire d’État aux Communications, aux PTT et au Tourisme dans le
second gouvernement Laval du 18 avril 1942, en remplacement de Berthelot.
Il s’adjoint Jean Jardin et Robert Loustau.
Comme le remarquent plusieurs historiens, et en particulier [Azéma 1979,
87] :
Le plus remarquable cependant fut la percée de ceux qu’on
dénomme actuellement les technocrates : hauts fonctionnaires ou
cadres dynamiques du secteur privé qui avaient « pantouflé »,
issus des mêmes grandes écoles et des mêmes grands corps. Avant
la guerre, ces inspecteurs des finances, ces polytechniciens, ces
centraliens avaient participé à des colloques communs, s’étaient
retrouvés dans des cénacles choisis – tel X-Crise fondé par Jean
Coutrot –, avaient écrit dans des revues de qualité, tels les
Nouveaux Cahiers...
Gibrat n’a donc fait que suivre à Vichy un certain nombre de ses camarades
– comme le polytechnicien Jean Bichelonne, major de l’X avec 19,75 de
moyenne, directeur du cabinet du ministre de l’Armement Raoul Dautry
dès 1939, secrétaire d’État à la Production industrielle de novembre 1942 à
novembre 1943, et organisateur du STO, ou encore Jean Jardin, diplômé de
sciences politiques, passé lui aussi par le cabinet de R. Dautry. Mais Gibrat
ne suivra pas Laval jusqu’à Sigmaringen comme son camarade Bichelonne.
Il est en Afrique du Nord et inspecte les travaux du transsaharien
au moment du débarquement américain. Il retourne cependant
à Vichy mais démissionne [avec deux collègues, dont le géné-
ral Auphan] à la suite de l’occupation totale du pays par les
Allemands, provoquée par le débarquement en Afrique du Nord.
Arrêté à la Libération, il passe un an à la prison de Fresnes. Il
en profite pour mettre au point des plans et des calculs pour un
nouveau type de centrale hydraulique. Le 12 mars 1946, la Haute
Cour le condamne à dix ans d’indignité nationale. Il bénéficie de
circonstances atténuantes, car il n’a eu que des responsabilités

strictement techniques au sein du gouvernement et il apporte
les preuves d’une attitude favorable à la Résistance et aux Juifs.
[Fabre 1990, 654–655]
6 Gibrat ingénieur énergéticien

C’est comme ingénieur conseil à EDF pour les usines marémotrices que Gibrat
reprend une activité professionnelle après 1945, à l’issue de son procès, et cela
jusqu’en 1968. Il a publié sur le sujet une première note dans la Revue de
l’industrie minérale, en 1944, et l’usine de la Rance est en partie son œuvre,
comme il le racontera dans le second et dernier ouvrage19 . Gibrat n’est pas le
premier à s’intéresser à cette énergie marémotrice : il lit les précurseurs, soit
Bélidor au xviiie siècle, ou encore l’ingénieur G. Boisnier qui publie en 1921
L’Utilisation de l’énergie des marées Boisnier (1921) et recommande déjà cette
implantation dans la Rance. Gibrat lance un premier programme d’études
en même temps qu’il suscite en 1941 un regroupement des électriciens via
une société d’études pour l’utilisation des marées, reprise par EDF lors des
nationalisations de 1946. Des essais de groupes bulbes furent menés à Saint-
Malo et aboutirent à une demande de concession pour la Rance en mars 1952.
Malgré l’annonce présidentielle qui suivit, il fallut attendre la loi d’août 1956
pour obtenir l’autorisation, et mars 1957 pour le décret d’utilité publique et
de concession à EDF. Début 1961 étaient lancés les principaux marchés pour
l’ouverture du chantier qui fut inauguré par de Gaulle en 1966. On a fêté en
2016 le cinquantenaire de cet événement, mais ce fut un long chemin20 que la
réalisation de ce projet.
Gibrat occupera également de hautes responsabilités dans les institutions
liées au développement de la politique atomique de la France : directeur général
d’INDATOM (1955-74), PDG de la SOCIA (1960), président du comité scien-
tifique d’EURATOM. Il n’abandonnera pas cependant ses premières amours
à savoir la statistique économique : membre de l’Institut international de
statistique et de la Société internationale d’économétrie, il a présidé la Société
statistique de Paris (1966) et de France (1978), mais aussi de nombreuses
sociétés professionnelles ou savantes du domaine énergétique, comme la Société
française des électriciens (1955), la Société des ingénieurs civils de France
(1966), la Société météorologique de France (1969), le comité technique de
la Société hydraulique de France, la section française de l’American Nuclear
Society (1972).
19. L’Énergie des marées [Gibrat 1966]. Et non pas « l’énergie des marais », comme
le dit le biographe d’Amat !
20. Voir sur le site http://www.shf-lhb.org les détails de cette histoire par
M. Banal.
154 Michel Armatte
7 Conclusions
Au-delà de ses incursions dans l’État vichyssois finalement très limitées,
mais qui lui valurent quelques déboires et ne furent que les conséquences
de ses amitiés sulfureuses et de ses positions idéologiques mal assurées,
Robert Gibrat, « technicien brillant mais tête politique irréfléchie » dira de
lui Claude Gruson (1996), fut un grand commis de l’État à la carrière
d’ingénieur économiste et énergéticien très prolifique. Rien de cela ne le
destinait cependant à intervenir au Congrès de philosophie scientifique de 1935,
si ce n’est ses toutes premières fréquentations de l’économétrie, laquelle a pu
paraître au moment fort des années 1930 et 1940, comme un cas exemplaire
d’une discipline prometteuse, rigoureuse dans sa démarche, sachant articuler
observations et théorie, et répondre au programme d’unification de la science
qui présidait à ce congrès, sans se soustraire à son utilité politique. Si ce
n’est aussi les qualités humaines de cet honnête homme, qui étaient bien au-
delà de l’idée que l’on se fait d’un technocrate, témoignant d’une insatiable
curiosité tous azimuts de l’ingénieur cultivé, du musicologue (« capable de
jouer à l’envers une partition écoutée à l’endroit », écrit Dontot), du voyageur
sportif et du linguiste qui pratiquait sept ou huit langues. Mais ces qualités ne
firent pas de lui le contributeur incontournable de la philosophie analytique
qui avait été invité à Paris par Louis Rougier. Celui-ci ne lui rendit par la suite
aucun hommage et Gibrat ne le suivit pas dans sa campagne ultérieure pour
le renouveau du libéralisme.
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Un dilemme pour la philosophie
scientifique en général et
pour celle de Carnap en particulier
Philippe de Rouilhan
Institut d’histoire et de philosophie des sciences et des
techniques (UMR 8590, Université Paris 1 –
Panthéon-Sorbonne et CNRS) (France)
Résumé : Il y a un dilemme de la philosophie scientifique, limitée ici pour

simplifier à la philosophie scientifique des sciences, assez évident dans lequel
Carnap se trouve pris, mais auquel ni lui ni, sauf erreur de ma part, ses suc-
cesseurs et commentateurs n’ont cru devoir s’arrêter : Ou bien la philosophie
en question est scientifique au même sens que les autres sciences, c’est-à-
dire ici qu’elle est elle-même l’une des sciences qu’elle a pour objets. On se
demande alors à quoi pourrait ressembler plus précisément une telle philosophie
scientifique, à supposer qu’elle fût possible. Ou bien la philosophie en question
n’est pas scientifique au sens des autres sciences, c’est-à-dire ici qu’elle est la
seule qui puisse les prendre toutes pour objets, mais la seule aussi qu’elle ne
puisse prendre pour objet. La prétendue philosophie scientifique des sciences
n’est alors pas la philosophie de toutes les sciences, c’est seulement une philo-
sophie des sciences non philosophiques. Ce dilemme vaut pour la philosophie
scientifique en général et pour celle de Carnap en particulier, pour laquelle il
prend une forme assez tranchante pour qu’on puisse en discuter sérieusement,
surtout si l’on s’en tient à la philosophie scientifique des sciences identifiée par
Carnap, à l’époque de la Syntax, à l’étude syntaxique, ou syntaxe, du Langage
de la science. La réponse négative, savante et incontestée qu’il conviendrait
alors d’apporter à la question cruciale de la première branche est connue :
non, une syntaxe adéquate du Langage de la science dans ce Langage même est
impossible, à moins que celui-ci ne soit inconsistant. Dans le présent article,
on propose une formulation et une esquisse de démonstration inhabituelles
de cette impossibilité, ne mobilisant aucun codage, gödélien ou autre, de la
syntaxe élémentaire du Langage de la science dans ce Langage même ; et
l’on remet en cause le critère d’adéquation impliqué dans la démonstration

160 Philippe de Rouilhan
de l’impossibilité en question, rouvrant ainsi la possibilité de sortir par le haut

(en restant sur la première branche) d’un dilemme dont Carnap s’est cru obligé,
ou du moins s’est conduit comme s’il était obligé, de sortir par le bas (en se
repliant sur la seconde).
Abstract: There is a fairly evident dilemma for scientific philosophy—limited

here for the sake of simplicity to scientific philosophy of science—in which
Carnap found himself, but upon which neither he, nor, unless I am mistaken,
his successors and scholars writing about him believed they had to dwell.
Either the philosophy in question is scientific in the same sense the other
sciences are, that is to say here that it is itself one of the sciences that it has
as objects; one wonders then what more precisely such a scientific philosophy
would be like, supposing it were possible. Or the philosophy in question is
not scientific in the sense the other sciences are, that is to say here that
it is the only one which can take them all as objects, but also the only one
which it can not take as object; the supposed scientific philosophy of sciences
is not then the philosophy of all the science, it is only a philosophy of non-
philosophical sciences. This dilemma holds for scientific philosophy in general
and for that of Carnap in particular, for which it takes a trenchant enough form
for one to be able to debate it seriously, especially if one keeps to the scientific
philosophy of sciences identified by Carnap, at the time of the Syntax, to the
syntactical study, or syntax, of the Language of science. The knowledgeable,
undisputed, negative answer that it would be appropriate to make in response
to the first horn of the dilemma is known: no, an adequate syntax of the
Language of Science in this Language itself is impossible without the latter
being inconsistent. The following article proposes a formulation and outlines
a demonstration of this impossibility in an uncustomary way—using no coding,
Gödelian or other, of the elementary syntax of the Language of science within
this Language itself—and challenges the criterion of adequacy implied in the
demonstration of impossibility in question, again opening up the possibility
of escaping from the dilemma while staying firmly on the first horn, whereas
Carnap believed, or at least behaved as if he believed, that he had to withdraw
it to the second horn.
1 Formulation générale du dilemme et

formulation adaptée au cas de Carnap
L’idée d’une philosophie scientifique en général est apparue dans l’histoire de
la philosophie comme devant résulter de l’introduction d’une méthode aussi
rigoureuse, sinon plus, en philosophie que dans les sciences non philosophiques.
On se restreindra ici à l’idée d’une philosophie scientifique des sciences,
Un dilemme pour Carnap 161
autrement dit d’une philosophie des sciences elle-même devenue science.

Cette idée est le lieu d’une tension, sinon d’une contradiction, qui n’a pas
toujours retenu l’attention de ses plus ardents défenseurs, encore moins celle
de leurs épigones, au lieu que chacun aurait dû s’y arrêter au moins une
fois dans sa vie pour savoir de quoi, en toute rigueur, il retournait. De deux
choses l’une, en effet.
Ou bien la philosophie en question est scientifique au même
sens que les autres sciences, c’est une science comme les autres,
c’est-à-dire ici l’une des sciences qu’elle a pour objets. On se
demande alors à quoi pourrait ressembler plus précisément une
telle philosophie scientifique, à supposer qu’elle fût possible.
Ou bien la philosophie en question n’est pas scientifique au
sens des autres sciences, ce n’est pas une science comme les autres,
c’est-à-dire ici qu’elle est la seule qui puisse les prendre toutes pour
objets, mais la seule aussi qu’elle ne puisse prendre pour objet.
Mais alors la prétendue philosophie scientifique des sciences n’est
pas une philosophie de toutes les sciences, c’est seulement une
philosophie des sciences non philosophiques.
Pour certains philosophes de la tradition, bien qu’elle ne fût pas une
science comme les autres, la philosophie des sciences se devait de revendiquer
pour elle-même le titre de « science », et, s’ils avaient dû trouver place
dans le dilemme, c’est sur la seconde branche qu’ils l’auraient fait. Pour
d’autres philosophes, au contraire, il convenait de réserver ce titre aux seules
sciences non philosophiques, peut-être parce que la philosophie des sciences
possédait à leurs yeux, dans l’ordre de la connaissance, une forme d’excellence
à laquelle les sciences proprement dites ne pouvaient prétendre, et que c’était
cette excellence qui tout à la fois lui permettait d’être la philosophie de
toutes les sciences et l’empêchait d’être aucune d’elle, ou peut-être parce
qu’ils pensaient qu’elle leur était tout simplement incomparable. En vérité,
cependant, au-delà d’usages distincts du même terme de « science », les uns
et les autres proposaient deux descriptions équivalentes de la même situation.
Il aurait suffi d’une simple concession terminologique de la part des derniers
pour se retrouver avec les premiers sur la seconde branche de notre dilemme ;
ou aussi bien, d’ailleurs, de la part des premiers pour se retrouver avec les
derniers hors dilemme, sans prétention aucune à une philosophie scientifique
digne de ce nom.
À l’époque contemporaine, c’est avec et autour de Carnap, parangon de
rigueur formelle et figure majeure du Cercle de Vienne, que l’idée d’une
philosophie scientifique des sciences trouva sa détermination la plus rigoureuse
et donc, au meilleur sens du terme, le plus rigoureusement discutable.
L’hostilité du Cercle à l’égard de la philosophie traditionnelle, dans laquelle
il ne trouvait que non-sens et faux problèmes, est connue, et de même la
place centrale qu’occupait corrélativement l’analyse logique du langage dans
la nouvelle philosophie qui faisait sa raison d’être. À l’époque de la Syntax
([Carnap 1934b, partie V], voir aussi [Carnap 1935]) l’idée de Carnap était,
plus précisément, qu’une partie de la philosophie traditionnelle méritait d’être
sauvée, celle dont on pouvait réinterpréter les phrases comme des pseudo-
phrases d’objet, exprimant sur le mode matériel, contentuel, métaphysique de
discours ce qui pouvait – et en toute rigueur devait – s’exprimer sur le mode
formel, métalinguistique 1 et être reconnu comme scientifique. La philosophie
scientifique était pour lui cette partie de la philosophie traditionnelle ainsi
devenue science, reprise à nouveaux frais et développée pour elle-même sous un
nouveau nom d’usage, au moins jusqu’à l’apparition de la sémantique en 1939,
la « logique de la science ».
Certes, que ce soit dans la Syntax ou dans l’article de 1935, il est bien
vrai que Carnap ne parle plus de « philosophie scientifique » comme il le
faisait auparavant, il parle plutôt de « logique de la science », mais il ne faut
pas s’y tromper, cela n’implique nullement qu’il ait abandonné l’idée de la
première au profit de la seconde, au contraire, l’idée de celle-ci est d’être une
réalisation de celle-là. Il n’y a donc pas à négliger, à s’étonner ou à regretter
que Carnap puisse utiliser l’expression de « philosophie scientifique » une fois
dans la Syntax, certes sur un mode indirect, mais sans rien y trouver à redire :
Les questions de logique, de théorie de la connaissance, de
philosophie naturelle, de philosophie de l’histoire, etc., sont
parfois désignées par ceux qui considèrent la métaphysique comme
non scientifique comme des questions de philosophie scientifique.
[Carnap 1934b, § 72, voir traduction anglaise, 279 ; je souligne,
je traduis]
ou qu’à la même époque, il puisse conclure son grand article « Testability
and meaning » en appelant de ses vœux « le développement d’une philosophie
de plus en plus scientifique » [Carnap 1937, 38, je souligne]. En fait, si le
terme de « science » désigne toujours, sous la plume de Carnap, la forme la
plus noble de connaissance, et celui de « métaphysique » la plus vile, le sort
du terme de « philosophie » reste indécis. Parfois, ce terme est pris comme
désignant la philosophie traditionnelle, la métaphysique ; parfois, il est pris en
un sens wittgensteinien, ne renvoyant plus à une théorie, mais à une méthode
thérapeutique, « la vraie méthode philosophique », décrite par Wittgenstein
à la fin du Tractatus comme consistant, « à chaque fois qu’un autre voudrait
1. Comme je l’ai déjà fait par ailleurs [Rouilhan 2009], j’écris les mots « langage »
et « syntaxe » et leurs dérivés en petites capitales quand je les utilise au sens
où Carnap les utilisait à l’époque considérée, et non au sens contemporain. Au
contraire d’un langage au sens usuel des logiciens contemporains, un langage n’est
pas déterminé par la seule donnée de règles de grammaire (règles de formation), il
ne l’est que par l’adjonction à ces règles-là d’axiomes et règles d’inférence (règles de
transformation) : aujourd’hui on parlerait plutôt de « système » ; quant à la syntaxe,
elle étudie les expressions d’un langage selon leur forme, hors de toute considération
sémantique ou pragmatique, tout comme le fait la syntaxe (au sens contemporain),
mais, au contraire de celle-ci, elle ne fixe aucune limite de principe aux moyens
mathématiques susceptibles d’être mis en œuvre pour ce faire.
dire quelque chose de métaphysique, [à] lui démontrer qu’il n’a pas donné
de significations à certains signes dans ses propositions » [Wittgenstein 1921,
6.53] ; parfois enfin, le terme de « philosophie » vise comme un tout la méthode
en question désormais adossée à – ou mieux faisant corps avec – cette science
nouvelle, métalinguistique, que Wittgenstein tenait pour impossible. Il y a
bien de la « philosophie scientifique » aux yeux de Carnap à l’époque de la
Syntax, et c’est dans la philosophie au dernier sens mentionné ci-dessus, dans
la « logique de la science », qu’elle se trouve.
Carnap concevait la « logique de la science » comme l’étude logique, non
empirique, des formes possibles de langage de la science. À l’époque de
la Syntax, il concevait l’étude en question comme devant être exclusivement
syntaxique ; bientôt, sous l’influence de Tarski, il reconnaîtrait qu’elle pouvait
et devait se prolonger en une étude sémantique, à laquelle il contribuerait, de
façon toujours originale par rapport à celle de Tarski, par ses trois « Studies
in Semantics » [Carnap 1942, 1943, 1947], mais voir déjà [Carnap 1939] ;
il reconnaissait aussi la légitimité et la nécessité d’une étude pragmatique
[Carnap 1939, §§ 2–3], mais ne s’engagerait jamais dans des études pragma-
tiques comparables en importance à ses études syntaxiques ou sémantiques.
J’en resterai, pour simplifier, à la philosophie scientifique telle que Carnap
la concevait à l’époque de la Syntax, à savoir comme étude syntaxique
des formes possibles de langage de la science. Rien d’essentiel ne sera
pour autant perdu pour l’analyse et la sortie éventuelle du dilemme de la
philosophie scientifique, car, pour l’essentiel, il ne sera jamais nécessaire que la
philosophie scientifique se réduise à l’étude syntaxique de la science, il suffira
toujours qu’elle la contienne. L’étude syntaxique en question devait être pour
l’essentiel « logique », et non empirique, et c’est cette étude « logique » que
Carnap visait dans le titre même de la Syntax sous le nom de « syntaxe
logique ». Par souci de brièveté, c’est en ce sens que je parlerai de « syntaxe »
tout court.
L’une des grandes ambitions du Cercle de Vienne et de Carnap était
de reconstruire l’ensemble des sciences sous la forme d’une science unitaire.
L’unité visée de la science était ce que j’appelle une unité linguistique forte,
de caractère non seulement logique, mais aussi empirique, l’idée étant de
reconstruire toutes les sciences empiriques (physique, chimie, biologie, psycho-
logie, etc.) dans les termes de l’une d’entre elles tenue pour fondamentale, dont
le langage deviendrait ainsi « le langage de la science ». Le singulier n’avait
rien d’absolu, ledit langage de la science n’était qu’un langage choisi parmi
d’autres possibles pour tenir ce rôle, et les raisons ultimes de ce choix n’étaient
pas purement théoriques, elles étaient purement pragmatiques, et c’était en
ce sens un libre choix. La logique du langage de la science2 devait-elle être
2. Il m’est commode de parler de la logique d’un langage au sens de la logique

sous-jacente à ce langage, obtenue en effaçant les signes empiriques de ce langage
et les axiomes qui leur sont propres, mais cet usage entre en conflit avec l’usage
carnapien de l’expression « logique de la science ». Pour éviter toute confusion, je
intuitionniste, classique ou autre chose encore ? C’est une3 logique classique qui
fut choisie. La science fondamentale devait-elle être la physique, la psychologie
ou autre chose encore ? C’est la physique qui fut choisie. Ce furent de libres
choix, dont la liberté fut consacrée par le Principe de tolérance :
Notre affaire n’est pas d’établir des interdits, c’est de parvenir à
des conventions. [Carnap 1934b, 51–52]
La seule unité impliquée dans le dilemme pour la philosophie scientifique
de Carnap sera ce que j’appelle une unité linguistique faible, de caractère
logique et peut-être seulement logique4 . La théorie extensionnelle des types
simple (dans l’une quelconque de ses versions usuelles5 ) étant supposée choisie
pour le rôle de logique du Langage de la science, définissons une sous-logique
n’ai utilisé jusqu’ici l’expression carnapienne consacrée qu’entourée de guillemets,
cinq fois dans le corps du texte et une sixième dans la présente note, et, que ce soit
avec ou sans guillemets, il n’y en aura pas d’autres.
3. Avant Gödel, on pouvait croire que la logique classique tout entière au sens
absolu, non relatif à un langage supposé de la science, pouvait être formalisée sans
inconsistance dans un même langage satisfaisant certaines conditions d’effectivité ;
et, dans la Syntax, Carnap prend acte de la découverte de Gödel qu’une telle
formalisation de la logique – ou mathématique – classique est impossible [Carnap
1934b, éd. angl., § 60d, in fine]. On ne saurait donc choisir pour logique du langage
de la science la logique classique tout entière au sens absolu, mais seulement telle ou
telle partie convenable de celle-ci qu’on puisse tenir pour une (une) logique classique
digne de ce nom. Mais même avant la découverte de Gödel, on aurait pu remarquer
que, pour une reconstruction de la science intégrant une logique classique, il n’y avait
aucune raison pour exiger d’avance que cette logique fût le plus riche possible.
4. L’unité linguistique faible n’exclut donc pas l’unité linguistique forte, celle-ci
est un cas particulier de celle-là.
5. Mentionnons la version la plus simple et la plus pauvre de la théorie extension-
nelle des types simple, avec ses variables d’individu, ses variables de classe d’individus,
ses variables de classe de classes d’individus, etc., telle qu’on pouvait la présenter avant
l’invention par Church du lambda calcul [Church 1940] ; et la version la plus complexe
et la plus riche, présentée par Church et intégrant un lambda-calcul [Church 1941].
On sait depuis Russell et Wiener que, et en quel sens, les versions plus riches sont
réductibles aux versions moins riches ; on sait aussi qu’à chaque variable est associé
un ordre, nombre naturel ≥ 1 facilement calculable en fonction de son type (par
exemple 1 pour les variables d’individu ; 2 pour les variables de classe d’individus,
pour les variables de relation dyadique entre individus, etc. ; 3 pour les variables
de classe de classes d’individus, etc.). Pour l’essentiel, la logique du langage II de
la Syntax est une théorie extensionnelle des types simple avec variables d’individu,
variables de classe, de relation, ou de fonction de tel ou tel type, sans opérateur
lambda, et avec pour individus des entités bien particulières. Ces individus sont les
numérals et la logique du langage II possède corrélativement des notions primitives
et axiomes adaptés de l’arithmétique de Peano permettant de traiter ces numérals
comme si c’étaient les nombres naturels eux-mêmes, au lieu que les individus de la
théorie extensionnelle des types simple restent de nature indéterminée, que leur classe
n’est soumise qu’à l’exigence d’être infinie et que l’arithmétique de Peano peut alors
y être reconstruite à la Frege-Russell, sans aucune adjonction de notions primitives
et axiomes proprement arithmétiques. Le choix de telle ou telle version de la théorie
extensionnelle des types simple ou de la logique du langage II de la Syntax est
de cette logique comme étant cette logique même ou celle qu’on obtient à
partir d’elle en supprimant certains types de variable de caractère prédicatif ou
fonctoriel de manière que, si un type de variable de ce caractère est conservé,
il en est de même des types correspondants de variable d’argument ou de
valeur ; disons qu’un langage est une extension admissible d’une sous-logique
de cette logique si, et seulement si, il est obtenu à partir d’elle par adjonction
de constantes logiques ou empiriques en nombre fini dont chacune est un terme
singulier, un prédicat ou un foncteur dont les expressions d’argument (dans
le cas des prédicats et des foncteurs) et les expressions de valeur (dans le
cas des foncteurs) sont de catégories déjà représentées par des variables de
cette logique ; et disons qu’un langage entre dans le cadre de cette logique
si, et seulement si, c’est une extension admissible d’une sous-logique de cette
logique. Avec cette terminologie, la seule unité de la science impliquée dans le
dilemme pour la philosophie scientifique est facile à décrire : les langages des
sciences empiriques seront supposés entrer dans le cadre d’une seule et même
logique (unité logique) et réunis, ne serait-ce que par simple juxtaposition, en
une seule et même extension admissible de cette logique (unité linguistique
faible), constituant le langage de la science.
Carnap exigeait que toute explication digne de ce nom d’une notion
syntaxique pour un langage pût être mise sous la forme la plus exigeante,
celle d’une définition (explicite) de cette notion dans la syntaxe de ce
langage, et qu’ainsi l’expression introduite par cette explication fût, en
chacune de ses occurrences, éliminable. Une simple « définition implicite »,
comme on dit par abus de langage (en fait un simple système d’axiomes), qui
n’eût pas été convertible en une définition proprement dite (ou en un axiome
définitionnel) n’aurait pas eu à ses yeux la valeur d’une explication complète.
À vrai dire, pour apprécier cette exigence à sa juste valeur, il faudrait tenir
compte de ce que Carnap se fondait sur une version arithmétiquement codée
de la partie élémentaire de la syntaxe en question ; on verra bientôt que ce
n’est pas mon cas. Quoi qu’il en soit, parmi les notions syntaxiques pour un
langage, celle de conséquence logique (entendue au sens très large de relation
entre une classe finie ou infinie de formules de ce langage en position de
prémisses et une formule en position de conclusion), en termes de laquelle
les autres notions importantes, notamment celle d’analyticité (de formule6 ),
pouvaient être facilement définies, était pour Carnap celle dont la définition
importait le plus.
Examinons donc ce que devient le dilemme de la philosophie scientifique
lorsque le langage de la science est une extension admissible d’une version
de usuelle de la théorie extensionnelle des types simple ou de la logique du
langage II de la Syntax. Il apparaîtra le moment venu, et ce sera alors
dûment souligné, que l’hypothèse d’admissibilité doit être renforcée en une
sans importance pour l’analyse et la sortie éventuelle du dilemme de la philosophie
scientifique.
6. Une formule analytique peut être définie comme étant une conséquence logique
de toute classe de formules, ou, aussi bien, de la classe vide de formules.
certaine hypothèse de suradmissibilité, mais restons-en jusque-là à l’hypothèse

de simple admissibilité. Le dilemme est le suivant.
Ou bien la philosophie scientifique, en tant que syntaxe du

langage de la science, est une science comme les autres, qui
trouve expression dans ce langage, mais alors une définition
adéquate de la relation de conséquence logique pour ce langage
devrait trouver expression dans ce langage même, et l’on se
demande si et comment une telle définition serait possible.
Ou bien la philosophie scientifique, en tant que syntaxe du
langage de la science, n’est pas une science comme les autres,
elle ne trouve pas expression dans ledit langage de la science,
mais seulement dans un langage excédant celui-ci, mais alors
le prétendu langage de la science n’est pas le langage de la
science tout entière7 , c’est seulement le langage des sciences
non philosophiques, et la prétendue philosophie scientifique des
sciences n’est pas une philosophie de toutes les sciences, c’est
seulement une philosophie des sciences non philosophiques.
À nouveau, certains philosophes préfèreront présenter la situation décrite

dans la seconde branche du dilemme en disant que la syntaxe du langage de
la science n’est pas une science, mais un discours visant quelque chose de plus
haut et plus profond ou simplement tout autre que toute science ; ou même, à
l’instar d’un Frege à propos du langage de présentation [Darlegungssprache]
de son idéographie ou d’un Wittgenstein à propos de son Tractatus, que
ce discours est un faux discours, qui n’a pas plus de sens que celui de la
métaphysique, mais qui peut être utile par ce qu’il est susceptible, non de
dire, mais de suggérer 8 (Frege) ou de montrer (Wittgtenstein). Ces deux
alternatives à la description choisie dans la formulation de la seconde branche
du dilemme prennent bien en compte, chacune à sa façon, la conclusion de
cette même branche, mais elles le font en entourant la philosophie en question
– cette syntaxe dont rien ne devrait nous priver de la plus grande clarté – de
la plus grande obscurité.
7. Au contraire de l’idée de logique classique tout entière au sens absolu, dont il

a été question dans la note 3, l’idée est ici de science tout entière en un sens relatif
au contexte du dilemme, c’est l’idée de toutes les sciences dans la mesure où elles y
sont impliquées, y compris la philosophie scientifique.
8. Je reprends ici la terminologie commode de la « suggestion » introduite dans
[Rouilhan 1988, chap. 4].
2 Théorème d’indéfinissabilité de
l’analyticité, esquisse d’explication
et de démonstration sans codage
Au cours d’une nuit mémorable de fiévreuse insomnie (nuit du 21 au 22 janvier
1931), transgressant l’interdit wittgensteinien de tout métalangage, Carnap
avait déjà eu l’idée de la syntaxe logique du langage des sciences empiriques
et avait cru que, par le procédé d’arithmétisation découvert par Gödel, cette
syntaxe pouvait être intégrée dans ce langage même. Il avait soumis à Gödel
ses premières avancées dans la réalisation de ce programme, notamment une
tentative de définition de la notion d’analyticité pour ce langage dans ce
langage même. Hélas, dans sa réponse du 11 septembre 1932, Gödel lui avait
montré que sa définition était circulaire, indiqué comment cette circularité
pouvait être évitée, et affirmé en substance qu’une définition adéquate de
l’analyticité pour ce langage dans ce langage même était impossible
(sous-entendu : sauf inconsistance de ce langage) [Gödel 1986-2003, vol. V,
Correspondance A-G, lettre de Gödel à Carnap du 11/09/1932]. Ce dont
Carnap avait été bientôt convaincu.
Si Carnap avait atteint son but, non seulement pour la notion d’analyticité,
mais pour celle de conséquence logique au sens où il l’entendrait dans la Syntax,
on pourrait dire, dans la perspective de notre dilemme, qui n’était pas la sienne,
que, levant l’inquiétude exprimée dans la première branche, il serait sorti de
ce dilemme par le haut ; mais cette entreprise ayant échoué, on peut dire, dans
la même perspective, que, se retrouvant sur la seconde branche, il était sorti
du dilemme par le bas.
À la question de savoir si une définition adéquate de la conséquence
logique pour le langage de la science dans ce langage même est possible,
je retiendrai donc la réponse négative, savante et incontestée sous la forme
quelque peu inhabituelle du théorème suivant d’indéfinissabilité de l’analyticité
(et donc de la conséquence logique), dont je proposerai d’un même mouvement
explication et esquisse de démonstration sans codage, je veux dire sans
arithmétisation de la syntaxe élémentaire9 .
9. Le lecteur instruit des choses de la logique s’attendait sans doute ici à
l’invocation de la possibilité de coder, de façon arithmétique ou autre, la syntaxe
élémentaire d’un langage dans lui-même, pour peu que ce langage ne soit pas
en dessous d’un certain seuil de pauvreté expressive et de faiblesse démonstrative.
Si j’exploitais cette possibilité en supposant fixé un codage convenable dans L de
sa propre syntaxe élémentaire, le théorème à démontrer serait : « Soient L une
extension suradmissible de la théorie extensionnelle des types simple ou de la logique
sous-jacente au langage II de la Syntax. Il est impossible de donner une définition
interne de la (version codée de) la notion de conséquence logique pour L qui soit
adéquate d’après la convention A, à moins que L ne soit inconsistant. » Mais, pour
ne pas sidérer inutilement le lecteur inexpérimenté par l’invocation et l’exploitation
d’une telle possibilité, je me contenterai d’esquisser une présentation axiomatique de
Théorème. – Soient L une extension suradmissible d’une version usuelle de

la théorie extensionnelle des types simple ou de la logique du langage II de
la Syntax, et L⊕ sa clôture protosyntaxique. Il est impossible de donner une
définition interne de la notion d’analyticité pour L⊕ qui soit adéquate d’après
la convention A, à moins que L ne soit inconsistant.
Explication et esquisse de démonstration sans codage.

– En trois étapes
Première étape – Pour que le langage de la science puisse contenir
une définition adéquate de son propre prédicat de conséquence logique, il doit
contenir une certaine partie de sa propre syntaxe, c’est-à-dire, que ce soit
à titre primitif ou par voie de définition, d’une part, pour chacune de ses
expressions, un certain nom, dit canonique, de cette expression, obtenu à partir
de cette expression par un procédé comme, par exemple, celui de la citation
(directe) ou de l’épellation10 , et d’autre part, des prédicats syntaxiques pour
lui-même, notamment « est un signe », « est une expression (non forcément
bien formée) », « est un terme », « est une phrase » (ou « est une formule »),
« est une phrase close » (ou « est un énoncé) », « est un axiome », « est un
texte 11 », « est une démonstration ». La partie ici visée de la syntaxe du
langage en question est ce qu’à la suite de Church [Church 1956, § 08], on
la syntaxe élémentaire elle-même des langages L, L+ , L++ , . . . et L⊕ considérés

dans le corps du texte. Pour tout dire, je fais mienne pour les codages en général
la maxime de parcimonie connue sous le nom de rasoir d’Occam pour les entités en
général : non sunt multiplicanda præter necessitatem.
10. Pour que cette première condition soit réalisée pour toutes les expressions,
la chose est connue, il suffit qu’elle le soit pour les signes, le nom canonique d’un
signe étant un signe pouvant être obtenu, par exemple, par le procédé itérable de
citation (directe) par mise entre guillemets (pareils ou non à ceux du langage non
formalisé) du signe en question, et que, parmi ces signes, figure un foncteur dyadique
de concaténation, le tout assorti d’axiomes appropriés. Le nom canonique d’une
expression s’obtient alors par épellation, sc. par concaténation des noms canoniques
des signes qui la composent, dans l’ordre des occurrences de ces signes dans cette
expression. On peut alors, si l’on veut, prolonger le procédé de citation à n’importe
quelle expression explicitement donnée en définissant le nom citatif (definiendum) de
cette expression par son nom épellatif (definiens).
11. On peut se représenter intuitivement chaque expression comme étant obtenue
par concaténation horizontale de signes dans le plan d’écriture, et un texte, par
concaténation verticale d’expressions, écrites les unes en dessous des autres, dans
le plan d’écriture, et introduire pour définir la notion de texte un nouveau signe de
concaténation. Mais on peut aussi bien, en introduisant plutôt un nouveau signe de
ponctuation, le point séparateur, se représenter intuitivement un texte comme une
expression. Le point séparateur ne figurant jamais dans une expression bien formée,
un texte bien formé pourra être défini comme une expression constituée d’une ou
plusieurs expressions bien formées dont chacune sauf la dernière est séparée de la
suivante par un point séparateur.
appelle le plus souvent syntaxe élémentaire, mais que, pour le besoin d’adjectif
et d’adverbe, j’appellerai protosyntaxe12 .
Notons Λ une logique identique à la théorie extensionnelle des types
simple dans l’une quelconque de ses versions usuelles ou à la logique du
langage II de la Syntax, et partons d’une extension admissible13 , L, de Λ
ne contenant aucune constante syntaxique et supposée être le langage de
la science non philosophique. Notons L+ l’extension obtenue à partir de L par
adjonction des constantes primitives de sa protosyntaxe et d’axiomes pour en
gouverner adéquatement l’usage. On peut compléter le stock des constantes
protosyntaxiques additionnelles et adapter corrélativement les axiomes les
concernant pour obtenir l’extension protosyntaxique, L++ , de L+ 14 . Et ainsi
de suite à l’infini. Tous les termes de la suite L, L+ , L++ , etc., sont des
extensions admissibles de Λ et il en va de même de leur union. Sauf maladresse
dans la construction, cette union contient sa propre protosyntaxe, disons
qu’elle est protosyntaxiquement close, appelons-la clôture protosyntaxique
de L et notons-la L⊕ .
Remarque. – Un résultat de consistance relative nous assure que le passage de
L à L⊕ ne donne lieu par lui-même à aucun paradoxe, autrement dit que L⊕
est consistant relativement à L. On l’obtient facilement en réinterprétant les
signes protosyntaxiques de L⊕ en termes de L de manière que les axiomes
protosyntaxiques de L⊕ deviennent des théorèmes de L.
Deuxième étape – S’il nous fallait construire une explication sous forme
de définition externe de l’analyticité pour L dans quelque métalangage, M,
contenant L+ et une logique aussi riche que de besoin, l’élucidation (explication
informelle, heuristique) préalable pourrait être la suivante :
Élucidation A pour L et M (élucidation préalable à une définition
externe de l’analyticité pour L dans M). – Une formule est analytique
si, et seulement si, sa clôture universelle est vraie indépendamment de
l’interprétation des constantes empiriques qui y figurent.
Remarque. – En particulier, un énoncé purement logique est analytique si, et
seulement si, il est vrai.
Il serait alors raisonnable de convenir du critère suivant d’adéquation pour
une définition externe de l’analyticité pour L dans M (« convention A »),
12. Terme librement emprunté à Quine [Quine 1940, §§ 55 et suiv.].
13. Seulement admissible, en attendant le moment où l’hypothèse de suradmissibi-
lité s’imposera naturellement.
14. Si les signes additionnels de L+ par rapport L sont le foncteur de concaténation,
le point séparateur, et les noms canoniques des signes primitifs de L, alors le
complément se réduit à de nouveaux noms canoniques censés désigner ces noms
canoniques-là. Les axiomes qui gouvernaient l’usage des signes additionnels de L+
par rapport à L voient leur domaine de juridiction étendu aux signes additionnels
de L++ par rapport à L. Le signe de concaténation et le point séparateur ne
changent pas.
dont on appréciera que la notion informelle et extra-syntaxique de vérité ait

disparu :
Convention A pour L et M (critère d’adéquation pour une défini-
tion externe de l’analyticité pour L dans M). – Pour qu’une définition
de l’analyticité pour L dans M soit adéquate, il suffit que, de cette définition
jointe aux axiomes de la protosyntaxe de L, on puisse déduire logiquement
dans M toute équivalence obtenue à partir du schéma :
x est analytique si, et seulement si, p
en substituant à la lettre schématique « x » le nom canonique d’une formule,

A, de L, et à la lettre schématique « p » la clôture universelle de la formule
obtenue à partir de A en substituant des variables convenables aux constantes
empiriques qui y figurent 15 .
Remarque. – Disons que l’équivalence décrite dans la convention A ci-dessus et
relative à une formule de L est l’équivalence-A relative à cette formule. Dans
le cas où cette formule est un énoncé purement logique, l’équivalence-A qui
lui est relative s’obtient simplement à partir du schéma d’équivalence mobilisé
dans la convention en substituant à « x » le nom canonique de cet énoncé et à
« p » cet énoncé lui-même.
Revenons à L⊕ . De même que l’élucidation préalable à une explication de

l’analyticité pour L sous forme de définition externe présupposait déjà une
distinction entre les constantes logiques et les constantes empiriques de L,
de même l’élucidation préalable à une explication de l’analyticité pour L⊕
sous forme de définition interne exige que soit fixée la distinction entre
les constantes logiques et les constantes empiriques de L⊕ . Naturellement,
dans le passage de L à L⊕ , les constantes qui étaient tenues pour logiques
(resp. empiriques) dans L le sont encore dans L⊕ , mais quid des nouvelles
constantes, les constantes protosyntaxiques ? La réponse qui s’impose est
que, dans le contexte de recherche d’une explication de l’analyticité pour L⊕ ,
elles doivent être traitées comme si c’étaient des constantes logiques, dont
l’interprétation fût fixée une fois pour toutes, qui ne fussent donc susceptibles
d’aucune réinterprétation, car, si leur interprétation devait varier ad libitum,
15. À l’époque où il rédigeait la Syntax, si Carnap ne connaissait pas le mémoire

de Tarski, dont je m’inspire de la méthode, il était parfaitement instruit par Gödel des
phénomènes d’incomplétude et s’était fixé comme « tâche particulière de construire
un critère complet de validité pour les mathématiques » [Carnap 1934b, § 34.a,
100]. Il pensait avoir accompli cette tâche en construisant une définition externe
de l’analyticité pour le langage II telle que tout énoncé purement logique de ce
langage ou sa négation était analytique [Carnap 1934b, § 34.e, 116, th. 34.e.11]. Ce
théorème jouait en somme pour la définition en question le rôle de condition nécessaire
d’adéquation. On peut facilement vérifier que la définition externe de l’analyticité de
Carnap pour le langage II répond aussi à la condition pour nous suffisante énoncée
dans la convention A avec à la place de L le langage II et à la place de M le
métalangage informel et donc relativement indéterminé utilisé par Carnap.
la protosyntaxe interne de L⊕ perdrait son caractère d’être telle au cours de

cette variation et le caractère protosyntaxiquement clos de L⊕ ne serait plus
assuré. Ou plutôt, pour le dire carrément et sans trembler, dans le contexte
indiqué, les constantes syntaxiques L⊕ doivent être reconnues comme des
constantes logiques, et les axiomes gouvernant l’usage de ces constantes doivent
corrélativement être reconnus comme des axiomes logiques.
Disons que L est une extension suradmissible de Λ si, et seulement si, ses
constantes empiriques sont elles-mêmes de catégories déjà représentées par
des variables de Λ. L’exigence de suradmissibilité est plus simple et au moins
aussi forte que celle d’admissibilité ; il peut arriver qu’elle soit plus forte, par
exemple si Λ est la version la plus simple de la théorie extensionnelle des types
simple (voir n. 5) et que l’une des constantes empiriques de L est un prédicat
dyadique. Si L est une extension suradmissible de Λ, il en est de même de L+ ,
L++ , etc., et de L⊕ .
Avec la précision concernant le caractère logique des constantes syn-
taxiques de L⊕ et en supposant maintenant que L est une extension
suradmissible de Λ, l’élucidation A et la convention A pour L et M peuvent
être adaptées pour L⊕ de la façon suivante.
Élucidation A pour L⊕ (élucidation préalable à une définition
interne de l’analyticité pour L⊕ ). – Une formule est analytique si, et
seulement si, sa clôture universelle est vraie indépendamment de l’interpréta-
tion des constantes empiriques qui y figurent.
Remarque. – En particulier, un énoncé purement logique est analytique si, et
seulement si, il est vrai.
Convention A pour L⊕ (critère d’adéquation pour une définition

interne de l’analyticité pour L⊕ ). – Pour qu’une définition interne de
l’analyticité pour L⊕ soit adéquate, il suffit que de cette définition on puisse
déduire logiquement dans L⊕ toute équivalence obtenue à partir du schéma :
x est analytique si, et seulement si, p
en substituant à la lettre schématique « x » le nom canonique d’une formule,

A, de L⊕ , et à la lettre schématique « p » la clôture universelle de la formule
obtenue à partir de A en substituant des variables convenables aux constantes
empiriques qui y figurent 16 .
Remarque. – Disons que l’équivalence décrite dans la convention A ci-dessus et
relative à une formule de L⊕ est l’équivalence-A relative à cette formule. Dans
le cas où cette formule est un énoncé purement logique, l’équivalence-A qui
lui est relative s’obtient simplement à partir du schéma d’équivalence mobilisé
16. C’est maintenant, et maintenant seulement, que l’exigence de suradmissibilité
de L trouve sa pleine justification : les variables en question sont disponibles si, et
seulement si, les constantes empiriques de L⊕ , qui ne sont autres que celles de L,
sont de catégories déjà représentées par des variables de L.
dans la convention en substituant à « x » le nom canonique de cet énoncé et à

« p » cet énoncé lui-même.
Troisième étape – Le paradoxe de Grelling, dit aussi paradoxe de l’Hété-

rologique, est bien connu dans sa version la plus informelle. Un adjectif est dit
hétérologique si, et seulement si, il n’est pas vrai de lui-même. Certains le sont
(« bleu », qui n’est pas bleu, « monosyllabique », qui n’est pas monosyllabique,
« inusité » qui n’est pas inusité), d’autres ne le sont pas (« court », « facile à
prononcer », « compréhensible »). L’adjectif « hétérologique » lui-même est-
il hétérologique ? Par définition, il l’est si, et seulement si, il ne l’est pas.
Contradiction.
Appliquons au langage L⊕ une idée dont Carnap dit dans la Syntax
qu’elle est facilement applicable au langage II [Carnap 1937, § 60c, 218,
alinéa 3]17 et qui consiste pour lui à reproduire dans la protosyntaxe arithmé-
tisée et ainsi internalisée de ce dernier langage un certain paradoxe analogue
à celui de Grelling, obtenu pour l’essentiel en y substituant l’expression
« analytique » à l’expression « vrai ». Pas besoin pour nous d’internaliser
la protosyntaxe de L⊕ , puisque L⊕ est déjà protosyntaxiquement clos.
Nous avons seulement à montrer que, si le prédicat d’analyticité pour L⊕ était
définissable dans L⊕ , et que sa définition fût adéquate d’après la convention A,
alors L⊕ tomberait sous le coup du paradoxe en question.
Supposons donc définie l’analyticité pour L⊕ dans L⊕ et que cette
définition soit adéquate d’après la convention A, c’est-à-dire que soit réalisée
la condition suffisante d’adéquation énoncée dans cette convention. Au lieu
de parler de prédicats monadiques, parlons de formules à une et une seule
hιi
variable libre. Dans la définition et la démonstration qui suivent, « x1 »
est une variable de classe d’individus, dont le type hιi est supposé être celui
des noms canoniques d’expression18 . Cette définition (son definiens) et cette
hιi
démonstration sont évidemment formalisables19 dans L⊕ . Disons que x1 est
hétérologique* (l’astérisque faisant partie du definiendum) si, et seulement si,
hιi
d’une part, x1 est une formule à une et une seule variable de même type que
les noms canoniques d’expression et, d’autre part, l’énoncé obtenu à partir
de cette formule en y substituant son propre nom canonique à sa variable
17. Le paragraphe 60c est un de ceux [Carnap 1937, §§ 60a–d et 71a–e] qui, faute
de place, avaient été écartés de l’édition allemande originale et dont le contenu avait
été publié la même année dans un article séparé [Carnap 1934a].
18. Je suis ici le Tarski du Wahrheitsbegriff [Tarski 1935], qui, tout en reconnaissant
le caractère problématique de cette conception, concevait les expressions comme étant
des classes d’inscriptions et les inscriptions comme étant des individus. ι est le type des
noms ou variables d’individu, hιi celui des noms ou variables de classe d’individus,
hιi
« x1 » le terme de rang 1 de la suite (indexée sur les entiers naturels ≥ 1) des
variables de type hιi.
19. Sans oublier les guillemets utilisés dans le corps du texte, qui devront, sauf
coïncidence, céder la place au procédé typographique de citation en usage dans L⊕
(voir n. 10).
hιi
n’est pas analytique. Maintenant, la formule « x1 est hétérologique* » est-
hιi
elle hétérologique* ? L’énoncé « “x1 est hétérologique*” est hétérologique* »
est purement logique, donc (par la remarque attenante à la convention A)
hιi
« “x1 est hétérologique*” est hétérologique* » est analytique
si, et seulement si,
hιi
« x1 est hétérologique* » est hétérologique*.
Mais (par définition de l’hétérologicité*)

hιi
« x1 est hétérologique* » est hétérologique*
si, et seulement si,
hιi
« “x1 est hétérologique*” est hétérologique* » n’est pas analytique.
Contradiction dans L⊕ . Et déjà, par consistance relative (voir première étape,

remarque), contradiction dans L.
3 Pour une sortie du dilemme par le haut

La tension observée dans l’idée générale de philosophie scientifique prend ainsi
une forme plus aiguë et plus simple lorsque la philosophie scientifique prend la
forme de la syntaxe du langage de la science. Sous des conditions qui sont
à première vue parfaitement raisonnables, la première branche du dilemme
a conduit à une contradiction et la conclusion de la seconde branche, qui,
dans la version générale du dilemme, n’était qu’une option, est devenue une
obligation. Nous sommes partis du langage L de la science non philosophique
à la recherche d’une extension suradmissible de L dans laquelle on pût
adéquatement définir la relation de conséquence logique pour cette extension
même. L’extension en question devait être protosyntaxiquement close, nous
sommes donc passés à la clôture protosyntaxique L⊕ de L. Si L⊕ avait pu
contenir une définition adéquate de sa propre relation de conséquence logique,
il aurait été le langage de la science tout entière (voir n. 7) contenant
une définition adéquate des concepts majeurs de sa propre syntaxe, c’est-
à-dire de sa propre philosophie. Mais nous avons montré que L⊕ ne pouvait
même pas, sauf contradiction dans L, contenir une définition de son propre
concept d’analyticité qui fût adéquate d’après la convention A. Renonçant
maintenant à une définition adéquate interne de la relation de conséquence
logique pour L⊕ , il serait naturel de repartir de L à la recherche d’une définition
adéquate externe de cette relation pour L. Pour cela, nous devrions d’abord
aller jusqu’à L+ , obtenu par adjonction à L de sa protosyntaxe (inutile d’aller
plus loin sur la route de L⊕ ) ; puis, en référence à un métalangage, M,
supposé contenir L+ , établir une convention, disons LC (« LC » pour « logical
consequence »), proposant une condition suffisante d’adéquation exprimée
dans M ; enfin, supposant la logique de M aussi riche que de besoin, construire
une définition externe de la conséquence logique pour L dans M qui soit

adéquate d’après cette convention.
C’est ce que Carnap fait20 dans la Syntax avec pour L le langage II
(ci-après noté II, comme souvent dans la Syntax), à ceci près qu’il ne se
soucie ni de formuler une quelconque convention LC ni de passer à l’extension
protosyntaxique II+ de II (il se contente de ce que II contient une version
codée de sa propre protosyntaxe). Il définit une relation de conséquence
logique pour II dans une logique plus riche21 que celle de II, sans éprouver
le besoin de dire précisément de quelle logique il s’agit et en quoi consiste
le métalangage, disons méta-II, dans lequel cette définition est ou pourrait
être donnée, mais ce n’est pas grave : méta-II pourrait être, par exemple, une
théorie extensionnelle des types, non plus simple, mais cumulative et possédant
des variables d’ordre transfini ou la théorie des ensembles dans l’une de ses
versions usuelles. La situation semble assez claire, elle correspond bien à la
description qui en a été faite dans la présentation de la seconde branche du
dilemme, mais il reste encore à répondre à la question suivante : peut-on encore
parler de « langage de la science » ? Bien sûr, on peut en parler comme le
fait Carnap, par abus de langage, au sens implicitement restreint de langage
de la science non-syntaxique ; mais ma question porte sur le « langage de
la science » tout court sans restriction : peut-on encore en parler ? Avant que
ne fussent reconnues l’impossibilité de définir la conséquence logique pour II
dans II lui-même et la nécessité pour la définir de passer de II à méta-II, II
était tenu pour le langage de la science tout court ; mais, une fois reconnues
cette impossibilité et cette nécessité, il ne peut plus l’être : étant donné le
caractère scientifique de la syntaxe et de la définition en question, on ne peut
tenir pour le langage de la science (tout court) un langage excluant cette
définition. S’il y a encore un « langage de la science » digne de ce nom, ce
n’est plus II, c’est méta-II ; et je ne vois rien en méta-II, et surtout pas le
caractère informel et relativement indéterminé dans lequel Carnap le laisse
dans la Syntax, qui le rende indigne de ce nom.
Maintenant, reconsidérons le dilemme d’un œil neuf. Devrions-nous, nous
aussi, sortir du dilemme par le bas, prenant acte de la défaite d’une certaine
idée de la philosophie scientifique en limitant l’objet de cette philosophie aux
sciences non philosophiques ? Ne pourrions-nous sauver cette idée et sortir du
dilemme par le haut ? Au point où nous en sommes, la question peut sembler
oiseuse, mais un changement de perspective corrigera cette impression. Soit
20. De façon inutilement tortueuse, il est vrai, mais qu’importe ici !

21. En vérité, il fallait que la logique de M fût plus riche, et même, en un certain
sens, essentiellement plus riche, que celle de L, car l’analyticité pour les énoncés
purement logiques de L se réduisant à leur vérité, il résultait du théorème de Tarski
sur la définissabilité de la vérité (que Carnap rédigeant la Syntax ne connaissait
pas) que l’analyticité pour ces énoncés n’est adéquatement définissable d’après la
convention A que dans un métalangage de richesse logique essentielle supérieure à
celle de L, à moins que ce métalangage ne soit inconsistant, et cela vaut a fortiori
pour l’analyticité et la conséquence logique pour L.
à nouveau L une extension suradmissible de Λ. Pour tout nombre naturel,

n ≥ 1, notons L⊕ n le sous-langage d’ordre n de L⊕ obtenu par effacement
des variables d’ordre > n, avec tout ce que cela implique. Pour tout tel n, en
nous inspirant de ce que serait la construction à la Tarski d’une définition de
la vérité pour L⊕ n dans L⊕ adéquate d’après la fameuse convention T, il nous
serait facile de construire une définition de l’analyticité pour L⊕ n dans L⊕
adéquate d’après la convention A pour L⊕ n et L⊕ (à la place de L et M,
respectivement). Cette affirmation revient à dire qu’il est possible de construire
une définition de l’analyticité pour L⊕ dans L⊕ qui soit, non plus adéquate
d’après la convention A, mais adéquate d’après la version de la convention A
obtenue par restriction ad hoc de la classe des équivalences-A à celles qui
sont relatives à une formule de L⊕ n ; ou, pour le dire plus brièvement, il est
possible de construire une définition de l’analyticité pour L⊕ dans L⊕ qui
soit adéquate d’après la convention A pour la classe des formules de L⊕ n .
Nous avons là une nouvelle perspective sur la situation. Disons qu’une classe
de formules de L⊕ est d’ordre n si, et seulement si, n est le plus petit
nombre naturel tel que cette classe soit contenue dans la classe des formules
de L⊕ n . Il ne s’agirait plus d’opposer à l’idée, en fait irréalisable à moins
de contradiction dans L, d’une définition interne de l’analyticité pour L⊕
qui soit adéquate d’après la convention A, celle, parfaitement réalisable,
d’une définition externe de l’analyticité pour L dans M qui soit adéquate
d’après la convention A ; il s’agirait maintenant d’explorer la possibilité
d’une définition interne de l’analyticité pour L⊕ qui soit adéquate d’après
la convention A restreinte à telle ou telle classe de formules essentiellement
différente de toutes celles qu’on vient de considérer, plus précisément à telle
ou telle sous-classe stricte d’ordre ω de la classe des formules de L⊕ .
On objectera peut-être à l’idée d’une telle exploration qu’elle suppose
l’abandon de l’exigence d’adéquation. À quoi je répondrai que, non, la
convention A ne doit pas plus être tenue pour le dernier mot en matière
d’adéquation pour une définition de l’analyticité que ne devrait l’être la sacro-
sainte convention T en matière d’adéquation pour une définition de la vérité. Je
parle de la « sacro-sainte » convention T en pensant à tous ceux qui l’invoquent
aussi bien pour juger de l’adéquation d’une définition interne de la vérité que
pour juger de celle d’une définition externe. Quant à moi, je tiens l’invocation
de la convention T pour le maillon faible d’une démonstration à la Tarski de
l’impossibilité d’une définition interne adéquate de la vérité pour L⊕ à moins
de contradiction dans L, et de même l’invocation de la convention A pour
la démonstration proposée plus haut (§ 2) de l’impossibilité d’une définition
interne adéquate de l’analyticité pour L⊕ à moins de contradiction dans L.
La condition suffisante d’adéquation d’une définition externe de l’analy-
ticité énoncée dans la convention A pour L et M est lumineuse, mais sa
transposition en condition suffisante d’adéquation d’une définition interne de
l’analyticité énoncée dans la convention A pour L⊕ témoigne d’un manque
étonnant de discernement. Sous la reprise des mêmes termes pour des
langages de référence différents (L et M d’un côté, L⊕ de l’autre), le niveau
d’exigence de la condition suffisante d’adéquation est devenu si élevé qu’il est

justement impossible d’y répondre sans que L soit inconsistant. Il ne s’agirait
donc pas, en restant sur la première branche du dilemme, de renoncer, à seule
fin de la rendre possible, à une définition interne de l’analyticité pour L⊕ qui
fût adéquate ; il s’agirait au contraire, au terme d’une analyse approfondie,
de corriger d’une manière ou d’une autre une convention mal ajustée, de lui
donner ainsi l’évidence intuitive qui lui manquait, et finalement de sauver la
possibilité d’une définition interne de l’analyticité pour L⊕ qui mérite d’être
qualifiée d’adéquate sans que L soit pour autant inconsistant. Et cela vaudrait,
mutatis mutandis, au-delà de la notion d’analyticité, pour celle de conséquence
logique.
Cette idée a bien dû traverser l’esprit de maints chercheurs du passé
avant le mien, non seulement à propos de l’analyticité, mais encore, plus
généralement, à propos de la conséquence logique, mais je n’ai pas trouvé trace
de leur recherche dans la littérature. Faut-il imaginer que, pour une raison
ou pour une autre, ils s’en soient rapidement détournés ou qu’au contraire,
ils aient dû multiplier vainement les assauts pour à chaque fois rebrousser
chemin et finalement renoncer sans avoir rien à raconter ? L’argument en
tout cas m’échappe qui donnerait à penser que l’entreprise fût vouée à
l’échec et qu’il fallût en rabattre et viser une explication certes interne, mais
de caractère non plus définitionnel, mais axiomatique. L’idée en question
n’est pas essentiellement liée au choix de Λ dans le rôle de la logique, elle
s’adapterait facilement au cas où c’est à une sous-logique de Λ ou à une théorie
extensionnelle cumulative des types possédant des variables de type transfini
ou à la théorie des ensembles dans l’une de ses versions usuelles que serait
confié le rôle. Et, pour en revenir à Carnap, je conjecture que la prise en
compte, au-delà de la Syntax, des dimensions sémantique [Carnap 1939, 1942,
1943, 1947] et épistémologique [en part. Carnap 1936, 1937, 1956], dont il a
enrichi son idée de la philosophie scientifique, n’obscurcirait pas, si même elle
la rendait plus difficile à faire briller, la possibilité ici contemplée d’une sortie
par le haut d’un dilemme dont, s’il l’avait reconnu comme tel, il se serait cru
obligé de sortir par le bas.
Remerciements
Merci à Pierre Wagner, grand connaisseur de Carnap, dont les commentaires
approfondis d’une version antérieure de ce papier m’ont convaincu qu’aux
paragraphes 1 et 3, il me fallait encore enfoncer quelques clous, si je voulais
être compris.
Bibliographie
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l’édition bilingue allemand-anglais de D. F. Pears et B. F. McGuinness,
Londres : Routledge & Kegan Paul, 1961, 2e éd., 1971.
Carnap’s Turn to the Thing Language
Ansten Klev
Czech Academy of Sciences (Czechia)
Résumé : Les contributions de Carnap au Congrès de 1935 marquent un triple

changement dans sa philosophie : son tournant sémantique ; ce qui sera appelé
plus tard « la libéralisation de l’empirisme » ; et son adoption du « langage des
choses » comme base du langage de la science. C’est ce troisième changement
qui est examiné ici. On s’interroge en particulier sur les motifs qui ont poussé
Carnap à adopter le langage des choses comme langage protocolaire de la
science unifiée et sur les vertus de ce langage, comparé aux autres types de
langage protocolaire.
Abstract: Rudolf Carnap’s contributions to the Paris 1935 Congress for

scientific philosophy signal three important changes in his philosophy: his
semantic turn; what would later be called the “liberalization of empiricism”;
and his adoption of the so-called thing language as a basis for the language
of science. This paper examines this third change. In particular, it considers
Carnap’s motivation for adopting the thing language as the protocol language
of unified science and the virtues of the thing language in comparison with
other types of protocol language.
Three important changes, or turns, in Rudolf Carnap’s philosophy can be

observed, perhaps for the first time in Carnap’s works, in his contributions
to the Paris 1935 Congress for scientific philosophy.1 The first is what was
later called the “liberalization of empiricism”, effected to a large extent by the
introduction of the notion of a reduction sentence. The second is Carnap’s
semantic turn. Although this turn would be properly realized only some years
after the Paris Congress, it was at Paris that Carnap for the first time embraced
the new science of semantics, discussed in more detail there by Alfred Tarski
[Tarski 1936] and Maria Kokoszyńska [Kokoszyńska 1936]. The third—and,
I believe, a less appreciated—turn in Carnap’s philosophy signalled at the
1. The French title of the Congress was Congrès international de philosophie

scientifique, the German title Erster Kongress für Einheit der Wissenschaft; for
details, see [Stadler 1997, 402–412].
180 Ansten Klev
Paris Congress is his introduction of the so-called thing language as a basis for
the language of science. This thing language had been hinted at in some of
Carnap’s earlier writings, but it is only around the time of the Paris Congress
that Carnap came to realize that it may serve as a basis for the whole language
of unified science.
Carnap’s turn to the thing language was definitive, not renounced in
later work; and it was important for several reasons. As I shall argue in
section 2 below, the thing language, as well as any language built up from it,
readily allows for the confrontation of its sentences with experience. It will
be shown in section 1 that whether such confrontation is at all possible had
been put into doubt by Neurath and was not obvious from Carnap’s account
of the language of unified science during his “syntactic period”. Moreover,
as a protocol language the thing language is intersubjective, in contrast to
the protocol language assumed by Carnap previously, which was “solipsistic”
(section 3). Adopting the thing language, finally, facilitates an account of how
the quantitative concepts of physics are formed on the basis of the qualitative
concepts of our everyday “life-world” (section 4).2
1 Language and world

Otto Neurath insisted that the attempt to compare a sentence with the world
involves a “senseless duplication” and is tantamount to metaphysics [Neurath
1931b, 403]. In place of reality we should speak only of the class of accepted
sentences, and that a sentence is true can only mean that it agrees with all
of the sentences of this class [Neurath 1931a, 299].3 Hence, as philosophers,
or rather, scientists—for Neurath there is no discipline of philosophy separate
from unified science—we must remain at the level of language:4
Language is essential for science; all transformations of science

take place within language, not by confrontation of language with
a “world”, a totality of “things”, the manifold of which language
is to represent. To attempt that [sc. such a confrontation] would
be metaphysics. [Neurath 1931a, 300]
2. All translations from German into English are my own.

3. “Wenn eine Aussage gemacht wird, wird sie mit der Gesamtheit der vorhan-
denen Aussagen konfrontiert. Wenn sie mit ihnen übereinstimmt, wird sie ihnen
angeschlossen, wenn sie nicht übereinstimmt, wird sie als ‘unwahr’ bezeichnet und
fallen gelassen, oder aber der bisherige Aussagekomplex abgeändert, so daß eine neue
Aussage eingegliedert werden kann; zu letzterem entschließt man sich meist schwer.
Einen anderen ‘Wahrheitsbegriff’ kann es für die Wissenschaft nicht geben.”
4. “Die Sprache ist für die Wissenschaft wesentlich, innerhalb der Sprache spielen
sich alle Umformungen der Wissenschaft ab, nicht durch Gegenüberstellung der
Sprache und einer ‘Welt’, einer Gesamtheit von ‘Dingen’, deren Mannigfaltigkeit die
Sprache abbilden soll. Das versuchen wäre Metaphysik.”
Carnap’s Turn to the Thing Language 181
Neurath directed these protestations against the idea of comparing a sentence

with a world at least in part against Carnap. In Carnap’s book Der logische
Aufbau der Welt [Carnap 1928] a sentence was deemed to have a “verifiable
sense” only if it was possible to reduce it to a sentence about elementary
experiences [Carnap 1928, §§ 179–180], namely by successively replacing within
it defined terms by their definientia until a sentence containing only primitive
terms of the constitution system resulted [Carnap 1928, § 119]. In a manuscript
from 1930 Carnap writes:5
In order to verify a sentence p, I have to compare p with the state
of affairs that p expresses. [Carnap 1930a, 9]
Thus, in 1930 Carnap still thinks that the idea of comparing a sentence with
the world, in particular with a state of affairs, is in good standing. Before
completing “Die physikalische Sprache als Universalsprache der Wissenschaft”
[Carnap 1931a] about two years later, Carnap must, however, have changed his
mind, for in that paper one finds no trace of the idea of comparing a sentence
with a world. That Neurath had been instrumental in bringing about this
change of mind Carnap himself remarks in a footnote in “Universalsprache”
[Carnap 1931a, 452]. Indeed, Carnap says in that footnote that by drawing the
distinction between the formal and the material mode of speech, and working
out the consequences of this distinction, he has reached “results that fully
justify the Neurathian standpoint” [Carnap 1931a, 452].
In “Universalsprache” [Carnap 1931a] and its twin article “Die Psychologie
in physikalischer Sprache” [Carnap 1932b], to verify a sentence p does not mean
to compare p with a state of affairs or with anything else of a non-linguistic
nature, but rather to derive from p sentences of the so-called protocol language
and then to see whether the derived sentences belong to the actual protocol:6
The verification of system sentences by a subject S takes place
thus, that from these sentences sentences of S’s protocol language
are derived and compared with the sentences of S’s own protocol.
[Carnap 1932b, 108]
Likewise, in “Überwindung der Metaphysik”, a word a is deemed meaningful
only if it has been laid down from which protocol sentences the so-called
elementary sentence associated with a can be derived [Carnap 1931b, 224].
Carnap thus assumes that there is a certain language, called the protocol
language, the sentences of which are said, in the material mode of speech, to
concern “the given” [Carnap 1931a, 438]. A subject’s protocol is a collection
5. “Um einen Satz p zu verifizieren, muss ich p mit dem Sachverhalt vergleichen,
den p besagt.”
6. “Die Nachprüfung (Verifikation) von Systemsätzen durch ein Subjekt S
geschieht dadurch, daß aus diesen Sätzen Sätze der Protokollsprache des S abgeleitet
und mit den Sätzen des Protokolls des S verglichen werden. Die Möglichkeit
derartiger Ableitungen von Sätzen der Protokollsprache macht den Gehalt eines
Satzes aus.”
182 Ansten Klev
of sentences of the protocol language reporting what is actually given to the

subject. The protocol in effect functions as the ultimate arbiter of which
sentences the subject is to accept: the sentences in a protocol “are not in need
of confirmation, but serve rather as the foundation for all other sentences of
science” [Carnap 1931a, 438]. By 1932, the linguistic notion of a protocol
has thus taken the place of the world (however this world is specified more
precisely) with which sentences were to be compared according to Carnap’s
earlier writings.
When a class of sentences comes to play the role of the arbiter of truth
and confirmation it is natural to ask on what basis this class rests: on what
basis is a protocol sentence accepted? Carnap’s most extended discussion of
this question is found in his response to Edgar Zilsel’s reflections on Carnap’s
“Universalsprache” [Zilsel 1932]. Zilsel contends that logic does not have the
resources to single out the true protocol sentences; by means of logic we may
be able to say whether a given set of protocol sentences is consistent, but
logic alone cannot tell us whether a given protocol sentence is true [Zilsel
1932, 153]. To insure that the unified science constructed on the basis of a set
of protocol sentences is the science of our actual experience one must admit
into science an unsayable component, namely a posited connection between
the accepted protocol sentences and experience [Zilsel 1932, 153, 159–161].
Carnap agrees that it is not for the logic of science to say which protocol
sentences are the true ones. He disagrees, however, that this forces one to
admit an unsayable component into science. The true protocol sentences are,
according to Carnap, simply those sentences that scientists write down in their
protocols [Carnap 1932a, 179–180]. What the true protocol sentences are can
therefore be ascertained by investigating the words and works of scientists.
Carnap continues his response to Zilsel by arguing that the idea of the
unsayable is empty [Carnap 1932a, 182], before he returns to the question of
what basis the protocol rests on [Carnap 1932a, 182–183]. What Carnap’s
conclusions on this question are in his response to Zilsel is not so easy to
decipher; but they may well support a reading such as that defended by Coffa
[Coffa 1991, chap. 19], according to which Carnap in this paper must be taken
to endorse a coherence criterion of truth.7 It is at least possible to count
acceptance by a community of scientists as a coherence criterion of truth: given
a protocol sentence, see whether it agrees with the sentences the community of
scientists has accepted so far—including the current protocol—and accept or
refuse it accordingly. If, however, Carnap ever did endorse a coherence theory
of truth, his endorsement must have been short-lived. Towards the end of
“Über Protokollsätze” [Carnap 1932c], a paper appearing in Erkenntnis only
some 30 pages after the response to Zilsel, Carnap makes pronouncements
that would seem to entail the view that the make-up of a protocol rests on the
7. A similar conclusion is assumed by Hempel [Hempel 1935, 54]. Carus [Carus

1999] argues that Carnap did not defend a coherence theory of truth, but he does
not explicitly engage with Carnap’s response to Zilsel.
perceptions of those writing it. It is an obvious fact, Carnap says there, that
a subject can test a given sentence in the last instance only on the basis of its
own perceptions [Carnap 1932c, 227].8 The kernel of truth in “methodological
solipsism”, he says further, is “the fact that testing rests on the perceptions
of the tester” [Carnap 1932c, 227].9 These pronouncements would seem to
entail the view that in deciding whether a given protocol sentence is to be
included in the protocol one has to test it against one’s own experience.
Precisely this view is expressed in § 82 of Carnap’s book Logische Syntax
der Sprache, where one reads that it is the task of the “physicist making
observations” to decide which sentences are part of the protocol at any given
time [Carnap 1934, 244].10 The physicists determine the make-up of the
protocol: that was Carnap’s expressed view already in his response to Zilsel.
Two years later, in Syntax, he adds that physicists formulate their protocols
on the basis of their observations.
Carnap seems indeed never to have shared Neurath’s conviction that
the idea of comparing a sentence with a state of affairs is tantamount to
metaphysics. Carnap thought that his distinction between the formal and
material mode of speech justified the Neurathian standpoint concerning the
idea of comparing language and world. The problem with the material mode
of speech was, however, not that it as such was a metaphysical mode of speech,
but rather that it easily could lead to pseudo-problems and other confusions [cf.
Carnap 1931a, 456].11 In the material mode of speech a connection between
language and world is, however, presupposed, for in this mode one speaks
of non-linguistic objects and their properties. Hence, simply drawing the
distinction between the material and the formal mode of speech does not mean
that one thinks that the idea of comparing language and world is non-sensical.
That it is possible—and indeed necessary for anyone wishing to call
himself an empiricist—to speak of a comparison, or rather a confrontation, of
language and world is perhaps the main message of Carnap’s Paris contribution
“Wahrheit und Bewährung” [Carnap 1936d]. In this paper Carnap is as explicit
as one can be that for at least some sentences it makes sense to talk about
their direct confrontation with a world through observation. One does need a
notion of the confirmation of a sentence as its coherence with sentences already
taken to be sufficiently confirmed. But to hold that this is the only viable
8. “Wenn S (sprechend, schreibend oder denkend) einen bestimmten Satz auf-

stellt und nachprüft, so geschieht das unmittelbar nur auf Grund von eigenen
Wahrnehmungen.”
9. “Diese Tatsache, daß die Nachprüfung auf den Wahrnehmungen des
Nachprüfenden beruht, bildet den berechtigten Kern des ‘methodologischen
Solipsismus’.”
10. “Die Protokollsätze aufzustellen, ist Sache des beobachtenden, protokollieren-
den Physikers.”
11. “Ihre [sc. der inhaltlichen Redeweise] Verwendung ist nicht an sich schon ein
Fehler oder sinnlos”; or consider the title of [Carnap 1934, § 81]: “The admissibility
of the material mode of speech.”
184 Ansten Klev
notion of confirmation—hence to reject altogether the notion of confirmation as

agreement with observation—is, thus Carnap [Carnap 1936d, 23], to abandon
empiricism.12
It should be noted that it is consistent to hold that the protocol both rests
on experience and is revisable.13 In “Universalsprache” and “Psychologie”
Carnap regarded the protocol as immune to revision. Neurath, in a paper
responding to Carnap’s “Universalsprache”, objected that no sentence, not
even a protocol sentence, is immune to refutation [Neurath 1932]:
Like sailors are we, who must rebuild their ship on the open sea. . .
[Neurath 1932, 206]
There is no dry land of protocol sentences for the ship to stand on during
a restoration of it. In “Über Protokollsätze” Carnap granted this point,
noting indeed that the belief in irrefutable protocol sentences was a remnant
of “absolutism”, of a kind with what Carnap calls the realist absolutism of
objects and the idealist and positivist absolutism of the given [Carnap 1932c,
228]. That the protocol may be revised was then explicitly assumed in the
account of the physical language in Syntax [Carnap 1934, § 82]: if a sentence
derivable from a set of physical laws contradicts a sentence of the protocol, then
not only the physical theory—including its logical fragment—may be revised,
but also the protocol [Carnap 1934, 245–246].14 Paired with the view that the
protocol rests on experience, the revisability of the protocol may be taken to
reflect the fallibility of experience; and it is certainly consistent to hold that
experience, understood as the totality of our knowledge of the natural world,
is fallible. The further course of one’s experience may speak against what one
previously took to be one’s experience and wrote down in the protocol. What
one thought one observed was in fact not what one observed. One’s experience
was deceptive, the protocol requires revision.
2 The thing language

The fact that it was only at Paris 1935 that Carnap is entirely explicit
about the possibility of confronting language with the world is often explained
by the fact that it was only around this time that Carnap learned about
12. Cf. the similar remark of B. Russell: “This doctrine [sc. Neurath’s], it is evident,
is a complete abandonment of empiricism, of which the very essence is that only
experiences can determine the truth or falsehood of non-tautologous propositions”
[Russell 1940, 148].
13. Coffa [Coffa 1991, chap. 19] seems to presuppose otherwise, since he speaks of
the position that the protocol is cut off from experience as fallibilist.
14. It is here worth recalling that the author of Two Dogmas of Empiricism, while
visiting Prague in the winter of 1933, “read his [Carnap’s] Logische Syntax page by
page as it issued from Ina Carnap’s typewriter” [Quine 1976, 41].
Tarski’s definition of the concept of truth in formalized languages.15 This

explanation seems natural in light of the fact that Carnap opens “Wahrheit und
Bewährung”, the paper in which the need for accepting the possibility of such
confrontation is stressed, by praising Tarski’s definition. There are, however,
reasons to be wary of this explanation, or at least reasons to think that it
requires supplementation. Firstly, Carnap says in his discussion of Tarski’s
definition that “one cannot expect from it that it will deliver a criterion of
confirmation such as we seek in epistemological reflections” [Carnap 1936d,
19].16 But Carnap takes confrontation of a sentence with experience to be a
criterion of confirmation, hence he cannot regard Tarski’s definition as relevant
to rehabilitating the idea of confrontation. Indeed, Carnap mentions Tarski’s
definition in the beginning of his paper only to set it aside for the rest of it,
his main concern there being, precisely, the notion of confirmation. Secondly,
the idea of confrontation is incorporated in Carnap’s first major work after
the Paris Congress, “Testability and meaning” [Carnap 1936a, 1937] where,
however, no trace can be found of semantics in the sense of Tarski. It is
only in the booklet Foundations of Logic and Mathematics [Carnap 1939]
published four years after the Paris Congress, that semantics in this sense
falls within the compass of Carnap’s work. “Testability and meaning”, by
contrast, continues in what may be called the “syntactic style” characteristic of
“Universalsprache” and Syntax.
In light of these considerations it seems worthwhile to look for other
changes in Carnap’s thinking around 1935 that may help to explain his restored
commitment to the idea of confronting language with experience. I will here
propose what may be called Carnap’s turn to the thing language as such
a change in Carnap’s thought. Although the thing language is hinted at
already in “Universalsprache” (see below), it is only at the Paris Congress
that Carnap has seen that this language may serve as a foundation for the
whole language of unified science [cf. Carnap 1936b, 65].17 According to
Carnap’s new view of unified science, developed in detail in “Testability and
meaning”, the language of unified science is to be built up on the basis
of the thing language. This conception of unified science differs from the
more abstract conception defended in “Universalsprache”, “Psychologie”, and
Syntax, according to which a purely quantitative language, which Carnap calls
the physical language, is to serve as the language of unified science. It is not
15. An explanation along these lines is offered by, e.g., [Coffa 1991, 370–374], [Carus
1999, 22–23], and [Uebel 2007, 335–340].
16. “Von der Definition für ‘wahr’ muß man nicht erwarten, daß sie uns ein
Bewährungskriterium liefert, wie wir es in erkenntnistheoretischen Überlegungen
suchen.”
17. “Eine nähere Untersuchung würde zeigen, daß es dabei nicht darauf ankommt,
ob man die physikalische Sprache auf die schon im Alltagsleben verwendeten
Ausdrücke beschränkt oder ob man die in der wissenschaftlichen Physik verwendeten
Ausdrücke mit hinzunimmt, da nämlich diese Ausdrücke auf jene reduziert werden
können.” See also the first sentence of [Carnap 1936b, 68].
186 Ansten Klev
entirely clear how to understand the relation between this purely quantitative
language and experience.18 Carnap’s description of the thing language, by
contrast, leaves no doubt that he takes its basic sentences to be confirmed or
disconfirmed through their direct confrontation with experience. And if the
thing language thus rests on experience, so will a language of unified science
built on the basis of the thing language also rest on experience.
As an initial characterization of the thing language Carnap calls it “the
language which we use in everyday life in speaking about the perceptible things
surrounding us” [Carnap 1936a, 466]. The two central formal characteristics
of the thing language are: it is a first-order language whose variables range
over space-time points; and its predicates are required to be what Carnap
calls observable. It is by virtue of this property of observability that the
atomic sentences of the thing language may be confronted with experience. A
predicate P is observable for a subject if for some arguments, among them, say,
a, the subject “is able under suitable circumstances to come to a decision with
the help of a few observations about a full sentence, P (a), i.e., to a confirmation
of either P (a) or ¬P (a)” [Carnap 1936a, 455]. Here it is important that only a
few observations are required. Simply by looking at the cover of a book in front
of me, I can determine that “blue” is true of a certain space-time point; and by
taking an ice cube in my hand I can determine that “cold” is true of a space-
time point. These are therefore observable predicates. By contrast, neither
“temperature” nor “weight” are observable predicates (or, functions), since
determining whether any of these holds of a given space-time point (or, what
their values are at a given point) requires measurement by an instrument, and
the use of instruments requires that we have made preliminary observations;
in particular, more than “a few” observations are necessary in order to
determine whether these predicates are true of a given space-time point.
That only a few observations should be necessary for judging whether an
observable predicate P is true of a space-time point a is in effect to say that one
should be able to confront the relevant sentence P (a) directly with experience;
thus Carnap glosses “observable” as “can be directly tested by perceptions”
[Carnap 1937, 9].
The programme (or at least one of the programmes) Carnap carries out in
“Testability and meaning” is to show that the language of unified science may
take the thing language as a basis. All predicates of the scientific language
may be introduced on the basis of the thing language through a series of
explicit definitions and so-called reduction sentences. The notion of reduction
sentence was first introduced by Carnap in one of his other Paris contributions,
“Über die Einheitssprache der Wissenschaft” [Carnap 1936b]. Together with
the thing language the notion of reduction sentence forms the main novelty
in Carnap’s account of unified science in “Testability and meaning”. Carnap
argues that not all concepts of science, in particular not dispositional concepts,
18. Cf. the discussion of the relation between the protocol language and the
language of physics in [Klev 2016, 60–63].
can be introduced from the suitable primitive basis by means of explicit

definition alone: also reduction sentences are required. Whereas an explicit
definition introducing a predicate takes the form
∀x(Rx ⇐⇒ ϕ(x)),
a reduction sentence introducing R has the form19
∀x(ψ(x) ⊃ (Rx ⇐⇒ ϕ(x))).
Thus in a reduction sentence the meaning of R is specified only for space-

time points x for which ψ(x) holds. In particular, R(x) will not necessarily
be everywhere replaceable by ϕ(x), but only where ψ(x) is true. Reduction
sentences therefore differ from explicit definitions, which everywhere guarantee
the replaceability of the definiendum by the definiens.
The thesis of unified science in “Testability and meaning” says that all
predicates of science can be either explicitly defined from or reduced to
predicates of the thing language.20 If science is unified in this sense, then
the whole language of science will be rooted in experience provided the
predicates of the thing language are so rooted. That the predicates of the
thing language are so rooted is secured by their being observable. The property
of observability therefore secures that the thing language, and consequently
the whole scientific language, is what may be called an empiricist language:
it allows for confirmation of a kind that Carnap thinks any empiricist must
endorse, namely the confrontation of a sentence with experience.
That the language of the Aufbau allowed for the confrontation of some,
if not all, of its sentences with experience was obvious, since the first-
order variables of that language were taken to range over so-called elemen-
tary experiences. It was precisely against a language of this kind that
Neurath’s criticisms were directed: the idea that we can compare sentences
with experience is tantamount to metaphysics. Carnap’s response was the
introduction of the protocol language, a linguistic counterpart, as it were,
to the stream of experience. Verification and confirmation did no longer
consist in comparison with experience, but rather in comparison with the
accepted protocol sentences. As the so-called protocol sentence debate
progressed, however, it became less and less clear what the relation of the
protocol sentences to experience was supposed to be: could one speak of
19. More precisely, a sentence of this form is called a bilateral reduction sentence
for R [Carnap 1936a, 443]. The more general concept is that of a reduction pair for
R, which is a pair of sentences of the form
∀x(ψ1 (x) ⊃ (φ1 (x) ⊃ R(x))) ∀x(ψ2 (x) ⊃ (φ2 (x) ⊃ ¬R(x))).
20. More details on Carnap’s changing conceptions of the thesis of unified science
can be found in [Klev 2016].
188 Ansten Klev
any such relation at all?21 Carnap’s adoption of the thing language—in

effect the protocol language in Carnap’s account of scientific language in
“Testability and meaning”—may be regarded as an unequivocal Yes in answer
to this question.
3 Intersubjectivity and subjectivity

Since also the language of the Aufbau allowed for confrontation with experi-
ence, it is natural to ask why Carnap, in order to reinforce his empiricism,
simply did not return to this language? The conception of the language
of unified science in “Testability and meaning” is indeed quite close to the
conception in the Aufbau. In “Universalsprache” and related writings from
Carnap’s “syntactic period” the language of unified science was identified with
the language of physics, and establishing the thesis of unified science meant
to show that any other language of science (provided it had been precisely
formulated) could be translated into the language of physics. In “Testability
and meaning” as well as in the Aufbau, by contrast, the language of unified
science is thought to be built up from a certain minimal basis, in the Aufbau
only by means of explicit definitions, in “Testability and meaning” also by
means of reduction sentences.
That Carnap could not simply return to the language of the Aufbau
and its conception of unified science had to do with intersubjectivity. The
language of the Aufbau was “solipsistic” or “phenomenalistic”,22 for its first-
order variables ranged over so-called elementary experiences, which are private
to the subject. It was therefore not obvious how such a language could sustain
an intersubjective science. In the Aufbau, Carnap provided an account (in fact,
two accounts) of how intersubjective science nevertheless is possible.23 Around
1930 Carnap must, however, have become dissatisfied with this account (or,
these accounts), since he then came to hold that only physical concepts can
serve as the basis for an intersubjective science:
But how is “unified science” possible? If the sentences of science

are to be intersubjectively communicable, physical concepts must
be taken as basic concepts. All other concepts of science are
derivable from these.24 [Carnap 1930b, 77]
21. See [Uebel 2007, chap. 8–9] for a detailed account of this stage of the protocol
sentence debate.
22. This latter term is used in [Carnap 1963, 869].
23. See [Richardson 1998, chap. 3] for a discussion of Carnap’s two accounts of
intersubjectivity.
24. “Wie aber ist ‘Einheitswissenschaft’ möglich? Damit die Sätze der Wissenschaft
intersubjektiv übertragbar sind, müssen als Grundbegriffe die physikalischen Begriffe
genommen werden. Alle andern Wissenschaftsbegriffe sind aus diesen ableitbar.”
A solipsistic basis for the language of unified science was thus excluded; the
basis had to be intersubjectively accessible. As may be inferred from the
quoted passage Carnap appears first to have held that only the physical
language is intersubjective. In “Universalsprache” Carnap in fact asserted
that “besides the physical language (and its sublanguages), no intersubjective
language is known” [Carnap 1931a, 448]. By the time of “Testability
and meaning”, however, Carnap holds that also the thing language—a
qualitative language in contrast to the purely quantitative physical language—
is intersubjective [Carnap 1937, 12].25 That a language of unified science built
on the thing language will itself be intersubjective seems clear enough.
In Carnap’s new account of unified science, the thing language plays the
role of a protocol language. The thing language is the ultimate arbiter in
questions of confirmation and meaningfulness. Indeed, what may be the
earliest attestation of the thing language in Carnap’s writings occurs in a
list he gives of the various forms that the protocol language can take.26 In the
material mode of speech the protocol language is said to speak about the given,
or the immediate contents of experience. Different forms of protocol language
will therefore result from different answers to the question of what should be
regarded as the given. Carnap provides three answers to this question, to each
of which there therefore corresponds a protocol language. The first answer is
the answer of Machian positivism, according to which sense data constitute
the given; the second answer is the answer of the Aufbau, according to which
elementary experiences constitute the given; according to the third answer
ordinary things as such constitute the given. The thing language should, to my
mind, be regarded as the protocol language corresponding to this conception of
the given as ordinary things as such. The thing language is, after all, precisely
a language that speaks about the ordinary things we perceive around us.
As an intersubjective language the thing language differs from the protocol
language that Carnap had assumed in his earlier work. In “Universalsprache”
and “Psychologie” the protocol language assumed corresponds to the second
answer above, namely to the conception of the given as elementary experiences.
This protocol language is therefore of a kind with the language of the Aufbau,
whose first-order variables ranged over elementary experiences. Since the
protocol was to serve “as the basis for the entire construction of science”
[Carnap 1931a, 461], a certain solipsistic element thus remained in Carnap’s
conception of unified science also after his turn to physicalism. Carnap
himself must have been aware of this, for he suggests calling the conception
of the scientific language as based on the protocol language “methodological
solipsism” [Carnap 1931a, 461].
25. Cf. [Carnap 1963, 869]: “It is an essential characteristic of the phenomenal
language that it is an absolutely private language which can only be used for soliloquy,
but not for common communication between two persons. In contrast, the reistic [i.e.,
the thing-] and the physical languages are intersubjective.”
26. See [Carnap 1931b, 222–223], and, in more detail, [Carnap 1931a, 439].
190 Ansten Klev
Carnap’s turn to physicalism, as well as his introduction of the notion of the

protocol language, had been at least in part instigated by Neurath’s criticism
of the Aufbau-account of unified science. Neurath did, however, still find reason
to criticize Carnap’s revised account of unified science in “Universalsprache”.
Indeed, Neurath dedicated a whole paper to such criticism [Neurath 1932], and
his main concern was Carnap’s conception of the protocol language. Neurath
thought that Carnap, through his conception of the protocol language, was
committed to the idea of the ego, “familiar from idealistic philosophy” [Neurath
1932, 211]. And he criticized Carnap for still embracing methodological
solipsism, an idea Neurath already earlier had deemed “a residue of idealist
metaphysics” [Neurath 1931b, 401]. Carnap’s adoption of an intersubjective
protocol language in “Testability and meaning” may be regarded as a response
to these criticisms.
Yet, also after adopting the thing language Carnap does not seem prepared
to embrace an entirely egoless philosophy such as that defended by Neurath.
Carnap does seem to want a place for the knowing subject in epistemology.
In “Testability and meaning”, Carnap officially bids farewell with the term
“methodological solipsism”. In doing so, however, he emphasizes that he
thinks this term points to a “trivial” and “simple fact”. He had wished in
using the term:
to indicate by it nothing more than the simple fact, that
everybody in testing any sentence empirically cannot do otherwise
than refer finally to his own observations; he cannot use the results
of other people’s observations unless he has become acquainted
with them by his own observations, e.g., by hearing or reading
the other man’s report. No scientist, as far as I know, denies this
rather trivial fact. [Carnap 1936a, 423–424]
A similar sentiment is found in the passage already quoted further above
to the effect that the kernel of truth in methodological solipsism is “the
fact that testing rests on the perceptions of the tester” [Carnap 1932c, 227].
Carnap thus seems to have taken it for granted that an account of knowledge
sooner or later must refer to subjective experience. Indeed, the notion of
observability—which Carnap invokes to insure that the thing language, and
consequently the whole language of unified science, is an empiricist language—
would seem to involve the notion of subjective experience, for “observability” is
glossed as “can be directly tested by perceptions”, and perceptions are part of
subjective experience.
Observability Carnap takes to be a concept of psychology [Carnap 1936a,
454]. As a logician of science Carnap must therefore assume the concept of
observability as primitive. It is not for the logician of science, but for the
psychologist, to elucidate this concept further. To say this is, however, not to
deny that there is such a phenomenon as observability; it is only to say that
it is not for the logic of science to account for what it consists in. Carnap
thus accepts the concept of observability and thereby, it would seem, also the
concept of subjective experience; he denies only that it falls to philosophy to

say what subjective experience is; that task falls rather to the empirical science
of psychology.
In unified science as conceived of by Carnap, however, psychology is
behaviouristic; and behaviouristic psychology does not know the concept
of subjective experience: it knows only physical states of affairs involving
behaviour. Carnap devotes a whole paper [Carnap 1932b] to arguing that
all sentences of psychology, including those of an apparently “introspective”
character, can be phrased in a physical, intersubjective terminology, in
particular in a terminology concerning behaviour. Subjective experience,
qua subjective, cannot be the object of intersubjective science; talk about
subjective experience can only be understood as talk about behaviour; what
cannot be thus understood is not science, but metaphysics. But if subjective
experience is an object neither of science nor of epistemology (understood as
the logic of science), then the knowing subject would seem to be expelled
from epistemology after all. Indeed, the psychology Carnap takes the notion
of observability to belong to, is “a biological or psychological theory of
language as a kind of human behaviour, and especially as a kind of reaction
to observations” [Carnap 1936a, 454]. The concept of subjective experience
would seem to be foreign to such a theory.
There seems thus to be an unresolved tension in Carnap’s philosophy
around 1935. Physicalism demands the expulsion of the knowing subject
and the notion of subjective experience from epistemology, while what
Carnap takes to be correct about methodological solipsism seems to require
a place for these things in epistemology. A similar tension is recognizable
in Carnap’s Paris contributions. The message of one of his contributions,
“Von der Erkenntnistheorie zur Wissenschaftslogik” [Carnap 1936c], is that
epistemology, when cleared of nonsensical elements and clearly separated
from the empirical sciences, including psychology, is nothing but the logic of
science, and the logic of science is nothing but the logical syntax of scientific
languages. According to this view, epistemology should be concerned solely
with the formal structure of languages, whence it will have nothing to say
about the relation between language and experience. In “Wahrheit und
Bewährung” Carnap argues, by contrast, that the idea of confronting language
with experience must be included in any empiricist account of confirmation;
since it is for epistemology to account for confirmation, epistemology has to
countenance the idea of confrontation after all. This tension in Carnap’s
conception of epistemology is perhaps resolved once semantics is admitted
as part of the logic of science, which it is by Carnap from 1939 and
onwards. Epistemology, understood as the logic of science, can then be said
to concern itself with the confrontation of language with experience in one of
its subdisciplines, namely in the discipline of semantics.
192 Ansten Klev
4 Physical concept formation
We have seen how Carnap’s adoption of the thing language consolidates

the conception of the language of unified science as an empiricist and
intersubjective language. I now wish to consider another merit of the thing
language. The view of the language of unified science as built up from the
thing language readily suggests a view of how the quantitative concepts of
physics relate to the qualitative concepts of the everyday “life-world”: the
view, namely, that physical concepts as it were emanate from qualitative
concepts through explicit definitions and reduction sentences. In “Testability
and meaning”, Carnap does not give any detailed examples showing how
a quantitative concept can be arrived at in this way; but one can easily
construct such examples by considering Carnap’s model of what he calls
“physical concept formation” [physikalische Begriffsbildung] in his earlier book
dedicated to that topic [Carnap 1926].27 In this book, Carnap outlines a
general procedure for how the quantitative concepts of physics arise from
immediate experience, and he illustrates this procedure in the case of length,
temperature, time, mass, and electrical charge. One first singles out a
domain D of homogenous phenomena, the phenomena that are to be measured
by the concept in question. Then two relations are defined on D, namely an
equivalence relation, ∼, and an asymmetric, transitive relation, <. For any a
and b in D we are to have precisely one of a ∼ b or a < b or b < a. Hence we
may think of < as a total linear ordering of the equivalence classes generated
by ∼. Finally, a number µ(a) is assigned to each phenomenon a in D such
that the following conditions are satisfied: if a ∼ b, then µ(a) = µ(b); and if
a < b, then µ(a) ≤ µ(b). In the case of the concept of length, D is the range
of solid bodies with two designated neighbouring edges. The relation a ∼ b
holds if and only if a and b can be placed in contact in such a way that the
designated edges coincide with each other. The relation a < b holds if and only
if the designated edges of a fall inside those of b. The function µ is required
to satisfy µ(a) = µ(b) if and only if a ∼ b;28 µ(a) = 1 for some a (in effect, a
certain standard meter); and µ(a ⊕ b) = µ(a) + µ(b), where a ⊕ b is the body
got by “gluing” together a and b at a designated edge.29
27. Carnap returns to this topic in his Philosophical Foundations of Physics

[Carnap 1966, 51–121]. Physikalische Begriffsbildung [Carnap 1926] may be regarded
as an early contribution to what is now called measurement theory. Carnap’s place
in the history of measurement theory deserves further study; he is, for instance, not
mentioned by [Díez 1997].
28. In general µ(a) = µ(b) need not imply a ∼ b.
29. The specifications given of µ do not exclude that the range of µ√includes
irrational numbers, for instance that for some d ∈ D, we have µ(d) = 2. This
point seems not to be sufficiently appreciated by Hempel [cf. Hempel 1952, 67–68],
who in effect criticizes the model of physical concept formation outlined by Carnap
on the grounds that it does not allow irrational numbers as values of measurement.
It seems clear that physical concept formation along these lines can be
phrased in terms of reduction sentences. For instance, the relation ∼ for
length above may be introduced by
(D(x)∧D(y) ∧ P (x, y) ∧ P (y, x)) ⊃ (x ∼ y ⇐⇒ Q(x, y)),
where P (x, y) is read “the designated edges of x are in contact with y” and
Q(x, y) is read “the designated edges of x and y coincide”. It is reasonable
to assume the relations P and Q to be observable, or else explicitly definable
from observable predicates; assuming this, it follows that the relation ∼ can be
reduced to observable predicates. The relation < may be introduced likewise,
and the definition of µ should not present further difficulties. For instance,
where a is the standard meter, we set
D(x) ⊃ (µ(x) = 1 ⇐⇒ x ∼ a).
The relation z = x ⊕ y (which one may read as “this thing z is the body
got by ‘gluing’ together x and y”) is observable, or explicitly definable from
observable predicates, whence we may further specify
(D(x)∧D(y)∧D(z)) ⊃ (µ(z) = µ(x) + µ(y) ⇐⇒ z ∼ x ⊕ y).
Thus utilizing Carnap’s model of physical concept formation we can see how,
through explicit definitions and reduction sentences, the quantitative concepts
of physics can be arrived at from the thing language.30
It was noted above that the thing language, once Carnap adopts it, plays
the role of a protocol language. When the language of unified science is thought
of as built up from the thing language, the protocol language thus becomes
part and parcel of the language of unified science. In “Universalsprache” and
Syntax the relation between the protocol language and the physical language
is quite differently conceived. The physical language is there not thought of
as emanating from the protocol language; rather, the physical language and
the protocol language are two separate languages, and the relation between
them is established by translation: the protocol language can be translated
into the physical language, and vice versa.31 By virtue of such a translation
the physical language gains whatever meaning it has and, moreover, becomes
an intersubjective language.
30. Hempel [Hempel 1952, 31–32] claims that no quantitative terms can be
introduced through reduction sentences from observation terms; but the above
considerations would seem to show that quantitative concepts arrived at according
to Carnap’s model can also be introduced through reduction sentences.
31. In Syntax, Carnap speaks as if the protocol language were a part of the physical
language [Carnap 1934, § 82]. It is, however, difficult to reconcile such talk with how
the physical language is described in [Carnap 1934, §§ 40, 82], namely as a purely
quantitative language, built up from functions and predicates over real numbers. The
protocol language, by contrast, contains qualitative predicates; it speaks, for instance,
of colours, heat, heaviness and lightness. In the purely quantitative physical language
there is no room for such predicates.
194 Ansten Klev
Carnap’s most extended (and perhaps only) discussion of the transla-

tion between the protocol language and the physical language is found in
[Carnap 1931a, §§ 5–7]. These are certainly not the most lucid passages in
Carnap’s oeuvre, but one can extract from them a view of the nature of
the protocol sentences entering into this translation: these protocol sentences
report observations of measurement instruments (whence, perhaps, the name
“protocol sentence”). For instance, the protocol sentence translating the
physical sentence that the temperature at a certain space-time point is 5˚C
reports an observation of a thermometer showing 5˚C at the space-time point
in question. In general, an atomic sentence of the physical language assigns
a real number or n-tuple of real numbers to a space-time point or space-time
region, and Carnap’s thought appears to be that the translation of such an
atomic sentence into the protocol language reports an observation of a suitable
measurement instrument.
This conception of the relation between the physical language and the pro-
tocol language does not readily yield an account of physical concept formation,
since one cannot here think of the protocol language as describing “original
phenomena” on the basis of which the concepts of the physical language
are formed. The protocol language is now taken to report observations of
measurements, but these are not the kind of phenomena out of which physical
concepts arise, at least not according to Carnap’s model. The concept of
temperature, for instance, is not formed on the basis of observations of a
thermometer, but—at least according to Carnap’s analysis [Carnap 1926, 16–
20, 35–37]—on the basis of the phenomenon of heat transfer: two bodies
stand in the relation ∼ if neither gets hotter or cooler when they are placed
in contact; they stand in the relation < if one gets hotter and the other
cooler when placed in contact. The thermometer’s showing 5˚C will be
meaningless to anyone who does not have the concept of temperature; whence
the concept of temperature cannot in the rational order of things be taken
to arise from observations of thermometers, but rather from the more original
phenomena of heat transfer.32 Physical concept formation is thus presupposed
rather than accounted for when the relation between the protocol language
and the physical language is thought of in terms of translation and the
protocol sentences entering into this translation taken to report measurement
observations. That the account of the language of unified science as built
up from the thing language is easily made to include an account of physical
concept formation certainly counts in its favour.
32. Our everyday concept of temperature is of course not arrived at in the

rationalized manner described by Carnap, but rather through our experience in
matching thermometer measurements with feelings of heat and cold combined,
perhaps, with knowledge of the kind that water freezes at 0˚C and boils at 100˚C,
that bread is baked at around 200˚C, etc.
5 Concluding remarks
Carnap appears to have come to doubt shortly after the publication of
“Testability and meaning”, whether in fact the whole of physics can be built
on the slender basis of the thing language by means of explicit definitions
and reduction sentences. In Foundations of Logic and Mathematics [Carnap
1939, § 24] this conception of the physical language is juxtaposed with another
conception, closer to that found in Syntax. According to this other conception
the terms of the physical language are not to be derived from the thing
language through definition and reduction. Rather, the fundamental terms
of physics are to be introduced as primitive and uninterpreted terms, in
the manner in which Hilbert introduced the fundamental terms of geometry
[Hilbert 1899]. By means of chains of explicit definitions terms intuitively
signifying more specific concepts are reached from these primitive terms.
These chains of definitions eventually issue in terms that can be interpreted
by means of observable phenomena. Through the interpretation of these
more specific terms, all terms involved in the relevant chains of definition are
thought to acquire meaning. The meaningfulness or otherwise of the—initially
uninterpreted—terms of physics is thus to be gauged by their impact on a
language describing observable phenomena, in effect the protocol language,
which Carnap now calls the observation language. Hempel [Hempel 1950]
noted that only this second conception of the physical language could find a
place for abstract physical concepts such as electric field and wave-function.
Carnap reached a similar conclusion and spells out his new conception of
the physical language in his later article, “The methodological character of
theoretical concepts” [Carnap 1956].
The details of this new account of the language of physics and the question
of how this account relates to those found in Syntax and “Testability and
meaning” will not concern us here. In closing this paper I wish only to
emphasize that the thing language continues to play the role of the protocol
language in Carnap’s account. Carnap does not in describing his new
conception use the term “thing language”,33 but the primitive predicates of
the protocol language—which, again, he now calls the observation language—
designate “observable properties of events of things (e.g., ‘blue’, ‘hot’, ‘large’,
etc.) or observable relations between them (e.g., ‘x is warmer than y’, ‘x is
contiguous to y’, etc.)”; and its first-order variables range over “observable
events (including thing-moments)” [Carnap 1956, 40–41]. This protocol
language is therefore the thing language, rather than the solipsistic language
assumed in “Universalsprache” and Syntax. What has changed in Carnap’s
33. The term is used in [Carnap 1950], and in [Carnap 1963, 868–871]. In these
places the context is different, namely a discussion of ontology, but the meaning of
the term is the same; e.g., in the latter place the thing language (there also called the
reistic language) is said to “describe intersubjectively observable, spatio-temporally
localized things or events”.
196 Ansten Klev
conception of the language of science is thus not his view of the make-up of
the protocol language—the protocol language is, as before, the thing language;
what has changed is rather his view of the relation between the protocol
language and the physical language. Carnap’s turn to the thing language
around the time of the Paris Congress was thus a definitive turn, a turn he
would not later renounce.
Acknowledgements
I am grateful to Michel Bourdeau for inviting me to the very pleasant Cerisy
conference. For comments on, and discussion of, earlier drafts of the paper
I am indebted to Olga Andreeva, Michel Bourdeau, and Zoe McConaughey.
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University of Information, Technology
and Management, Rzezsow (Poland)
Résumé : Les débats qui ont eu lieu, lors du Congrès de philosophie scien-
tifique de 1935, sur la sémantique et sa portée philosophique présentent un
grand intérêt historique pour deux raisons. Tout d’abord, on s’accorde à y
reconnaître un des évènements majeurs du congrès. En second lieu, et de
façon plus substantielle, ils ont joué un rôle décisif dans le développement
de la sémantique comme discipline philosophique. C’est Carnap qui en a pris
l’initiative en invitant Tarski à donner deux conférences. Ce sont eux qui, avec
Kokoszyńska, deviendront les porte-parole de la sémantique. Neurath, qui a
préparé le résumé de la discussion, avait plusieurs objections contre la séman-
tique à la Tarski. En particulier, il craignait que la sémantique n’introduise la
métaphysique (au sens que les Viennois donnaient au mot) dans la philosophie.
La suite a montré que les partisans de la sémantique ont gagné.
Abstract: The debates on semantics and its philosophical significance that

took place at the 1935 Paris Congress for Scientific Philosophy are of particular
historical interest for two reasons. Firstly, they are generally recognized as
one of the major events to have taken place at the Congress. Secondly, and
more substantially, they were to play a decisive role in the future of semantics
as a field of philosophy. The discussions were initiated by Carnap, who
invited Tarski to deliver two lectures in Paris. The two of them, along with
Kokoszyńska, were to act as the principal champions of semantics. Neurath,
who wrote the summary of the discussion, raised several objections against
Tarskian semantics. In particular, he feared that semantics would introduce
metaphysics (in the Vienna Circle’s sense) into philosophy. As subsequent
developments would prove, it would be the defenders of semantics who would
win the argument.

200 Jan Woleński
Alberto Coffa has written that

Semantics, not metaphysics, was their [members of the semantic
tradition—J.W.] prima philosophia. In particular, they thought,
the key to the a priori lay in an appreciation of the nature and
role of concepts, propositions, and senses. [Coffa 1991, 2]
According to Coffa, Wittgenstein, Tarski, Carnap, Schlick, Popper, and
Reichenbach were typical representatives of the semantic tradition between
1925 and 1935. This tradition also counts Bolzano, Frege, and Russell among
its forerunners. Yet Coffa offers no univocal definition of semantics, or even a
description of it, telling us only that
[t]he semantic tradition may be defined by its problem, its enemy,
its goal and its strategy. Its problem was the a priori, its enemy
Kant’s pure intuition; its purpose, to develop a conception of the
a priori in which pure intuition played no role; its strategy, to base
that theory on a development of semantics. [Coffa 1991, 22]
This perspective can be summarized as follows, then: Kant was a reference
point for the semantic tradition and for the development of semantics.
I disagree with Coffa in two important respects. Firstly, I do not know any
philosopher who would readily say that semantics was prima philosophia. On
the other hand, semantics and semantic analysis have played and continue
to play an extremely important role in contemporary philosophy (that of
the last 120 years, say), particularly in the analytic tradition. Secondly,
although Kantianism certainly played the role of the principal enemy for many
philosophers in the semantic tradition, I do not think that the problem of the a
priori was quite as dominant as Coffa suggests. Admittedly it was important,
for instance, for Carnap and Reichenbach, who, although they started out
as Neo-Kantians at the beginning of their philosophical careers, subsequently
became radical rebels against their earlier philosophical heritage. On the other
hand, Tarski, the main hero of the semantic revolution in logic, was almost
entirely indifferent to the issue of the a priori, at least in Kant’s formulation
of it. Such problems as sense, reference, descriptions, semantic categories, the
relation between syntax and semantics, oblique contexts, compositionality,
meaning and its theories, formal language, ordinary language, modalities, and
many others typically considered to be a part of semantics since Frege and
Russell, go very far beyond the Kantian conceptual schema, or are even entirely
unrelated to the Königsberg philosopher.
There is no doubt that the debates on semantics held at the 1935 Paris
Congress (the First Congress for Scientific Philosophy) stand out as one of
the most important events in the contemporary history of semantics. In
order to present what took place in these debates, it is useful to outline the
development of the field [here I follow Woleński 1999]. It was M. J. E. Bréal
who first employed the word sémantique [see Bréal 1897], derived from a
Greek word semanticos [having meaning]. Quine says (unfortunately without
The Semantics Controversy at the 1935 Paris Congress 201
citing any exact reference) that Peirce used the word “semantic” in his
studies on modes of denotation of expressions [see Quine 1990, 68]. For
Bréal, semantics constituted a branch of general linguistics that studied
changes in the lexical meaning of words, whereas Peirce was more interested
in philosophical aspects of the study of semantics in relation to meaning
and reference—an issue that would be sharpened by Frege when he put
forward his famous distinction between Sinn [sense, meaning] and Bedeutung
[reference, denotation, nominatum]. However, German linguists as well as
many German-speaking philosophers continue to use the second word as
synonymous with meaning.
Frege’s distinction brought about a duality in the understanding of
semantics since, on one account, this field comprises the study of meaning
sensu largo—that is, including referential uses of expressions—whereas another
approach tends to restrict semantics to dealing with reference only. This
difference was summarized by Quine in the following terms:
[T]he problems of what is loosely called semantics become sep-
arated into two provinces so fundamentally distinct as to not
deserve a joint application at all. They may be called the theory
of meaning and the theory of reference. “Semantics” would be a
good name for the theory of meaning, were it not for the fact that
some of the best works in so-called semantics, notably Tarski’s,
belong to the theory of reference. The main concepts in the
theory of meaning, apart from meaning itself, are synonymy [the
sameness of meaning], significance [or possession of meaning], and
analyticity [or truth by virtue of meaning]. Another is entailment,
or analyticity of the conditional. The main concepts in the theory
of reference are naming, truth, denotation (or truth-of), and
extension. Another is the notion of values of variables. [Quine
1953, 130]
Incidentally, the above passage confirms my earlier remark that not everything
in semantics goes back to Königsberg. Tarski himself anticipated Quine’s
characterization. He wrote:
The word “semantics” is used here in a narrower sense than usual.
We shall understand by semantics the totality of considerations
concerning those concepts which, roughly speaking, express some
connections between the expressions of a language and the objects
and states of affairs referred to by these expressions. As typical
examples of semantic concepts we can mention the concepts of
denotation, satisfaction and definition [...]. The concept of truth—
and this is not commonly recognized—is to be included here, at
least in classical interpretation, according to which “true” signifies
the same as “corresponding with reality”. [Tarski 1936a, 401, page
reference to English translation; this paper is based on Tarski’s
lecture delivered at the Paris Congress]
202 Jan Woleński
However, it should be noted that, for Tarski, there was not a complete
separation of meaning and reference, even in formalized languages. He always
emphasized that semantic concepts (in the sense outlined in the above quoted
passage) reside in definite interpretations given in a suitable metalanguage.
Although Tarski never attempted to define what meaning is, he assumed that
the expressions of languages investigated in logical semantics always had a clear
and intuitive meaning. I used the adjective “logical” in the last sentence quite
consciously: in fact, semantics as taught in Poland was (and still is) counted
as a branch of logic sensu largo (alongside formal logic and the methodology
of sciences), and covers issues of meaning as well as reference. On this view,
there is no compelling reason to exclude the theory of meaning from logical
semantics. Clearly, problems concerning meaning as a semantic category are
much more difficult than questions pertaining to reference, but they are part
of a separate agenda.
Still, two preliminary remarks are in order here, concerning the label
“the linguistic turn” and the concept of meaning. Roughly speaking, this
appellation refers to metaphilosophical views in which language is considered
to be the sole or at least the main object of the philosophical enterprise.
This was the leading idea of the Vienna Circle and of ordinary language
philosophy. But how is the linguistic turn related to the semantic tradition?
The answer is that every instance of the former belongs to the latter, but the
reverse is not the case. For instance, Bolzano (semantics mediates between
us and meanings an sich), Frege (semantics links senses with references),
Russell (semantics corrects commonsense grammar), Kotarbiński (semantics
is a mirror of ontology), Ajdukiewicz (semantics is a key for epistemology),
and Quine (semantics exhibits ontology) belong to the semantic tradition,
but a purely linguistic interpretation of their philosophy would be a serious
oversimplification. There are also more controversial cases. Early Wittgenstein
provides perhaps the most important example of interpretative difficulties
related to the place of language as the object of philosophizing. Although
he said that every philosophy is a critique of language (leaving aside the
qualification “not in Mauthner’s sense”), his Tractatus is frequently regarded
as a treatise on ontology. Clearly, the linguistic turn in philosophy consists in
the analysis of the meaning of expressions.
Since I mentioned ordinary language philosophy, the question arises of
how meaning is understood in this school. Let us agree that meaning is
manifested in the ways in which words and complexes of words are used.
An important contribution of ordinary language philosophers was to point
out that formal logic has almost nothing to do with the meanings of those
linguistic items relevant for doing philosophy. Even if we were to speak of
the logic of ordinary language, it would be something different from logic in
Frege’s or Russell’s sense. This position results in lending further ambiguity to
the word “semantics,” because in addition to the duality of sense and reference
pointed out by Quine, semantics can also be treated as the study of meaning
as use. My remarks from this point on, however, concern semantics as related
to formal logic. This means that the tradition of semantics associated with
ordinary language philosophy will be entirely neglected.
To pick up again from my earlier remarks, many thinkers of the past, from
Plato onward, have recognized the significance of language for philosophy;
but the typical view was that the analysis of words and expressions was a
preparatory work for philosophy. The semantic tradition (in Coffa’s sense)
would gradually alter this position. Perhaps the following words of Russell’s
may be regarded as characteristic of the new attitude:
The study of grammar in my opinion is capable of throwing far
more light on philosophical questions than is commonly supposed
by philosophers. [Russell 1903, 42]
By “grammar” Russell understood what is nowadays regarded as philosophical
and/or logical semantics. Russell’s view became classic in analytic philosophy
(see [Coffa 1991] for further historical information; Beaney provides the most
extensive history of the analytic movement and of what Coffa called the
semantic tradition [Beaney 2013]). Let me just mention here that a Russellian
view was accepted by Polish analytic philosophy (the Lvov-Warsaw School,
established by Twardowski at the end of the nineteenth century), in particular
by Ajdukiewicz, Kotarbiński, Leśniewski, and Łukasiewicz. Tarski, therefore,
as a member of this school (Kotarbiński, Leśniewski and Łukasiewicz were his
teachers), developed within a decidedly pro-semantic environment.
Philosophers belonging to the Vienna Circle and related communities,
particularly the Berlin group (“logical empiricism” and “logical positivism”
are non-geographical denominations) occupied a distinguished position among
friends of semantics (sensu largo) in philosophy. Leaving aside a number
of details and potential matters of interpretation, they were influenced by
traditional positivism with its strong anti-metaphysical attitude, Frege’s and
Russell’s logical theories, Wittgenstein’s dicta that, firstly, philosophy consists
in the analysis of language and, and that, secondly, it is meaningless as such,
and Hilbert’s formalism, which considered mathematics as a formalized game
of symbols. Logical empiricism in the 1920s (more of a prehistory of this
movement in fact, at least up until 1929 when its famous manifesto was
published) and the early 1930s had a conception of truly scientific philosophy
as a logical syntax of language combined with physicalism as the general theory
of reality. Schlick, Neurath, and Carnap had fundamental reservations about
semantics both as the theory of meaning (since sense cannot be accounted
for in physicalist terms) and as the theory of reference (since we cannot
compare language and reality without falling into metaphysical speculation;
the same verdict as was passed against the correspondence account of truth).
Consequently, according to early logical positivism (up to the mid-1930s),
semantics, apart from syntax, had to be rejected since it inevitably leads
to meaningless pseudo-problems. According to this view, syntax is fairly
exceptional, because it deals with expressions understood as concrete shapes,
and is therefore tolerated by physicalism.
204 Jan Woleński
The fear of semantic paradoxes such as the Liar antinomy was another rea-
son for the reluctant attitude toward semantics and its applications in formal
logic. Even though logicians (such as Hilbert or Gödel) employed semantic
concepts including satisfaction, truth, or model, they did so informally, using
them as heuristic devices (they were, for instance, very important in Gödel’s
discovery of the incompleteness of arithmetic), and insisted that informal
semantic considerations should be replaced by purely syntactic ones. Perhaps
the claim that the concept of proof might replace the notion of truth provides
a good illustration of how differently semantics and syntax were valued. As
Church noted in his introductory textbook to mathematical logic:
In concluding this Introduction let us observe that much of what
we have been saying has been concerned with the relation between
linguistic expressions and their meaning, and therefore belongs to
semantics. [...] From time to time in the following chapters we
shall interrupt the rigorous treatment of a logistic system in order
to make an informal semantical aside. [Church 1956, 67]
These words may even seem somewhat shocking if we take into account their
date (about thirty years after logicians and philosophers converted to the
semantic faith).
The 1935 Paris Congress was to become a very important event in changing
the above-described reluctant attitude to semantics, at least in the case of
most logical empiricists. However, the path toward this change began a few
years earlier, namely when Tarski visited Vienna in 1930 and Carnap came to
Warsaw in the same year. According to Carnap’s recollections:
Even before the publication of Tarski’s article [on truth—J.W.]
I had realized, chiefly in conversations with Tarski and Gödel,
that there must be a mode, different from the syntactical one, in
which to speak about language. Since it is obviously admissible
to speak about facts, and, on the other hand, notwithstanding
Wittgenstein, about expressions of a language, it cannot be
inadmissible to do both in the same language [...]. In the
metalanguage of semantics, it is possible to make statements
about the relation of designation and about truth. [...]. When
Tarski told me for the first time that he had constructed a
definition of truth, I assumed that he had in mind a syntactical
definition of logical truth or provability. I was surprised when
he said that he meant truth in the customary sense, including
contingent factual truth. [Carnap 1963, 60]
It should be observed, however, that Tarski succeeded in the formal con-
struction of a truth-definition, whereas Gödel’s remarks were a matter of an
“informal aside” made in order to use Church’s narrative. Yet it became
evident to Carnap that semantic ideas, albeit informal, were behind Gödel’s
celebrated incompleteness results.
Owing to Tarski’s contact with the Vienna Circle and other Viennese
philosophers (see [Coffa 1991, 280–282]; [Burdman-Feferman & Feferman
2004, 94–108]), his semantic ideas, and more specifically his theory of truth,
became more and more positively and even enthusiastically welcomed, not
only by Carnap but also by Popper. A German translation of [Tarski 1933]
appeared in 1936 [Tarski 1936a]. Preparations for the translation of this
important work began in 1934 [see Woleński s.d., for details]. Since Carnap
and Popper acted as consultants for the final text, they knew the details of
Tarski’s constructions. Moreover, Tarski visited Vienna in the years 1933–
1935 and informed his Viennese colleagues (whom he also met in Prague
in 1934) of his ideas and his results. Although they were not accessible to
Western readers in written form, and were available only in Polish, their
circulation was sufficient to boost interest in semantics. Carnap himself
became more and more convinced that semantics in the narrow sense presented
something of considerable philosophical interest. In particular, he maintained
that semantics could help in elaborating a more liberal version of logical
empiricism, to replace the original position which Carnap considered too
radical a philosophy, for instance, to cope with difficulties with the problem of
testability (neither verifiability nor falsifiability fulfilled the required criteria
for empirical conformability).
With preparations for the 1935 Paris Congress reaching their final stages,
Carnap proposed that Tarski deliver a talk about semantics:
When I met Tarski again in Vienna in the spring of 1935, I urged

him to deliver a paper on semantics and on his definition of truth
at the International Congress for Scientific Philosophy to be held
in Paris in September. I told him that all those interested in
scientific philosophy and the analysis of language would welcome
this new instrument with enthusiasm and would be eager to apply
it in their own philosophical work. But Tarski was very skeptical.
He thought that most philosophers, even those working in modern
logic, would be not only indifferent, but hostile to the explication
of the concept of truth. I promised to emphasize the importance
of semantics [...]. [Carnap 1963, 61]
Tarski agreed to Carnap’s proposal and delivered two talks, one dedicated
to general semantic issues [Tarski 1936a], the other on the concept of logical
consequence [Tarski 1936b]. One point in Tarski’s presentation of semantics
in his first talk deserves special attention. His discussions with Carnap prior
to the Paris Congress must certainly have touched on the problem of how
anticipated objections from the proponents of physicalism could be answered.
Tarski distinguished two ways in which to introduce the concept of truth:
axiomatically, and by definition. He remarked that, although the former is
possible, the latter is better from the physicalist point of view.
Carnap continues his recollections as follows:
206 Jan Woleński
At the Congress it became clear from the reactions to the papers

delivered by Tarski [[Tarski 1936a]—J.W.] and myself [[Carnap
1936]—J.W.] Tarski’s skeptical predictions had been right. To
my surprise, there was vehement opposition even on the side of
our philosophical friends. Therefore we arranged an additional
session for the discussion of this controversy outside the official
program of the Congress. There we had long and heated debates
between Tarski, Mrs. Lutman-Kokoszyńska, and myself on one
side, and our opponents Neurath, Arne Næss, and others on the
other. [Carnap 1963, 60]
One point in these recollections finds no support in the available sources,

namely “the discussion [...] outside the official program”. It seems that
some discussions between Carnap, Neurath, Næss, Tarski, and Kokoszyńska
took place in 1937, but in various places and on various occasions. Carnap
prepared “Vorbemerkungen zur Diskussion mit Neurath [Preparatory Remarks
to a Discussion with Neurath]”, dated July 1937 (unpublished, the typed
text is deposited in the University of Pittsburgh Libraries, Special Collection
Department, signature 080-32-07). Neurath also prepared related notes for the
discussion with Carnap [see Mancosu 2008]. Unfortunately, nothing definite
can be said about the discussion between the two philosophers based on these
materials. Perhaps the plan was to hold it at the Ninth International Congress
of Philosophy in Paris (the Descartes Congress) in 1937. Yet Neurath, in a
letter to Carnap on September 6, 1937 (I am indebted to Rainer Hegselmann
for providing me a copy; see [Hegselmann 1985] for a description of the
Neurath–Carnap correspondence) mentions that he had a discussion with
Naess and Tarski on the concept of truth, probably in Paris. Kokoszyńska
also participated in the Descartes Congress, delivering a talk [see Kokoszyńska
1937] on the unity of science, which Neurath commented on [see Neurath
1937], making some brief and summary remarks on truth and semantics.
Independently of whether or not the discussion in question occurred, Carnap’s
description of the friends and enemies of semantics is basically correct.
Returning to the 1935 Paris Congress, Tarski’s two papers mentioned above
were joined by a contribution from Kokoszyńska, which also pertained to prob-
lems of semantics [Kokoszyńska 1936a], see also [Kokoszyńska 1936b]. Reports
on the Congress were written by Neurath, see [Neurath 1935], [Zawirski 1935],
see also [Mancosu 2008] in which he discusses the papers by Tarski and
Kokoszyńska twice, and also summarizes the related discussions [Neurath 1935,
389–390, 393–400]. Neurath’s first remarks concern semantics in relation to
the unity of science. First of all, he reports on a controversy between Carnap
and Reichenbach. The former recommended the so-called material mode of
speech (with the semantic factor, one can say) as indispensable for science;
but Reichenbach replied that this mode of speaking leads to pseudo-problems.
Then, Neurath notes, both Polish philosophers insisted that science also deals
with relations between linguistic signs and objects and hence that semantics is
justified from the point of view of scientific practice. Neurath himself opposed
this view and defended radical physicalism as the proper linguistic environment
for science. Neurath’s more extensive remarks concern the semantic concept
of truth defended by Tarski and Kokoszyńska. Their papers were discussed by
several commentators (I list them in the order that they appear in [Neurath
1935]): Grelling asked for the solution of the logical paradoxes, Ajdukiewicz
and Carnap remarked on the concept of meaning involved in the definition of
truth, Ayer defended the so-called redundancy concept of truth and argued
that it suffices for science, Bernays stressed the importance of metalanguage
and metalogic (a point also touched on by Carnap), Popper and Chevalley
hoped that semantics would not produce a bad metaphysics, Neurath and
Hempel contrasted the semantic definition of truth with the coherence theory
of truth, and both defended the latter by recalling Schlick’s argument that
we cannot compare sentences with reality. In his reply, Tarski distinguished
several issues, logical and philosophical, concerning semantics, and pointed out
that the problem of its relation to physicalism is only one among many. The
discussion was summarized by Rougier, who pointed out that the extremely
formal approach to language characteristic of the Vienna Circle would have to
change owing to the influence of semantics.
The debate at the Congress suggests that Carnap’s appraisal of the event
should be somewhat tempered. The discussion was rich and many-sided.
Although Neurath was an opponent, he said that most voices agreed with
the defenders of semantics. I quote the original text:
Die Darstellungen TARSKIS und LUTMAN-KOKOSZYŃSKA
fanden in grossem Ausmass Zustimmung. [Neurath 1981, 666]
Ayer, who also was very skeptical about the significance of the semantic
definition of truth in science, wrote, many years later, that Tarski’s paper
(he had in mind [Tarski 1935]) was the highlight of the Congress [see Ayer
1977, 118].
Ayer’s evaluation agrees with that of Zawirski, who observed:
It was found on the next day, that the culmination of the Congress
was not the lectures on many-valued logic and probability, but the
papers dealing with semantics, among which the most outstanding
was the paper by Tarski, which was generally admitted to be the
most important event of the Congress. It dealt with the idea of
truth as the fundamental idea of semantics. To the lecture of
Tarski was linked the directly following lecture of Mrs. Lutman-
Kokoszyńska who told the Vienna Circle what Tarski failed to add.
[Zawirski 1935, 106–109; page reference to English translation]
There are several other sources that document the controversy over semantics
and the semantic definition of truth, with Tarski, Carnap, and Neurath as the
principal dramatis personae. The Neurath Archives in Haarlem and Konstanz
hold (inter alia) the correspondence between Neurath and Carnap, Neurath
208 Jan Woleński
and Tarski, and Neurath and Kokoszyńska (see [Hofmann-Grüneberg 1988]

and [Mancosu 2008] for further information). On the basis of the published
sources (see the several papers collected in [Neurath 1981] and the already
cited works of Carnap, Tarski, and Kokoszyńska, and [Tarski 1944]), we can
reconstruct the main points of the debate as follows:
1. Neurath
(i) The use of the concept of truth should respect the logic of science;
(ii) We compare sentences with sentences, not sentences with some-
thing else;
(iii) The conception of truth as based on comparing sentences is
dangerous for empiricism and introduces metaphysics (related to
point (i) above);
(iv) The semantic theory of truth treats truth as absolute and this view
is untenable;
(v) The projected Encyclopedia of Unified Science should avoid the
concept of truth as correspondence; in other words, semantics goes
against the unity of science;
(vi) Semantic concepts are redundant;
(vii) We need philosophical pluralism;
(viii) Tarski and Kokoszyńska continue the traditional account of the
concept of truth present in Brentano and following scholasticism.
2. Carnap–Tarski–Kokoszyńska:
(i) The semantic definition of truth is admissible and even cor-
rect (Tarski and Kokoszyńska added that it properly elaborates
Aristotle’s approach);
(ii) Truth cannot be replaced by syntactic concepts;
(iii) Semantic concepts are useful in the logic of science;
(iv) Truth and confirmation must be distinguished [Carnap 1936];
(v) The semantic understanding of truth agrees with the meaning of
“true” in ordinary parlance;
(vi) Various dangers of semantics pointed out by Neurath as fatal for
empiricism, physicalism, and the unity of science are exaggerated.
Letters from Neurath to various philosophers show that he did not change
his skepticism toward semantics, but became the sole opponent of semantics.
Could we say, paraphrasing Girolamo Saccheri, that Tarski ab omni naevi
vindicates? Not at all. Firstly, it seems that Neurath’s criticism influenced
Tarski and Kokoszyńska to some extent, because the former changed his
language and ceased to say that the semantic definition of truth revives the
idea of a correspondence between bearers of truth and reality [see Tarski

1944], whereas the latter refined her approach to the concept of absolute
truth [Kokoszyńska 1948, 1951]. And from a more general perspective, a
new opposition to the semantic definition of truth, based on anti-realistic
semantics, was to appear in the 1960s. In any case, the controversy between
realistic semantics (à la Tarski) and anti-realistic semantics (à la Dummett,
for example) is a game in the same family. Consequently, it seems that, at
least from the present-day philosophical perspective, there is no way to return
to the anti-semantic attitude. Yet anti-realistic semantics returns to some of
Neurath’s criticisms of Tarski and revives the verificationist theory of meaning.
This unexpected, if partial, victory of the erstwhile principal opponent of
semantics offers some fine evidence that repetitio est mater philosophorum.
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The Sessions on Induction and Probability
at the 1935 Paris Congress: An overview
Maria Carla Galavotti

Department of Philosophy and Communication,
University of Bologna (Italy)
Résumé : Le premier Congrès pour l’unité de la science (Congrès international

de philosophie scientifique) qui s’est tenu à Paris en 1935 comprenait deux
sessions, consacrées l’une à l’induction, l’autre aux probabilités. Des représen-
tants éminents du mouvement pour une philosophie scientifique ont présenté
des communications dans ces sessions : dans la première sont intervenus Hans
Reichenbach, Moritz Schlick et Rudolf Carnap, dans la seconde, Reichenbach,
Bruno de Finetti, Zygmunt Zawirski, Schlick et Janina Hosiasson, — dans
cet ordre. Les sujets abordés concernaient la nature des lois scientifiques,
le problème du sens et le principe de l’empirisme, ainsi que des questions
connexes portant sur la confirmation des hypothèses scientifiques. Sur la nature
des probabilités, les principales interprétations étaient représentées, à savoir
le logicisme, le fréquentisme et le subjectivisme. Fut également examinée la
possibilité de construire une logique probabiliste. Ce chapitre passe en revue
les différentes contributions présentées dans ces deux sessions, à partir du texte
publié dans les actes du Congrès.
Abstract: The First International Congress for the Unity of Science (Congrès
international de philosophie scientifique) held in Paris in 1935 hosted two
sessions devoted to “Induction” and “Probability” respectively. Outstanding
representatives of the movement for scientific philosophy read papers in
those sessions: the one on Induction hosted papers by Hans Reichenbach,
Moritz Schlick, and Rudolf Carnap, while the one on Probability hosted
papers by Reichenbach, Bruno de Finetti, Zygmunt Zawirski, Schlick, and
Janina Hosiasson—in that order. The topics addressed concern the nature
of scientific laws, the problem of meaning, and the principle of empiricism,
together with the related issue of confirmation of scientific hypotheses. The
nature of probability was also addressed, covering all major interpretations,
namely logicism, frequentism, and subjectivism. The possibility of building a

214 Maria Carla Galavotti
probability logic was also explored. In this paper, the contributions delivered
at the sessions on Induction and Probability are surveyed, based on the version
published in the fourth volume of the proceedings.
1 The first Congress for the Unity

of Science
A peculiar feature of the First Congress for the Unity of Science (Congrès
international de philosophie scientifique) held in Paris in 1935 is that it
hosted two sessions devoted to “Induction” and “Probability” respectively.
The other Congresses of Scientific Philosophy—five more were organized
between 1936 and 1941—included only a few papers on the foundations of
probability, read within sessions devoted to general methodology, but no
session was expressly devoted to probability and/or induction. The session
on Induction at the Paris Congress included papers by Hans Reichenbach,
Moritz Schlick and Rudolf Carnap, while the session on Probability included
papers by Reichenbach, Bruno de Finetti, Zygmunt Zawirski, Schlick and
Janina Hosiasson—in that order. The proceedings of such sessions are
published in volume IV of the Actes du Congrès international de philosophie
scientifique (Sorbonne, Paris 1935) appearing in Actualités scientifiques et
industrielles, n. 391, 1936 [Actes 1936].
The topics addressed concern the nature of scientific laws, the problem
of meaning and the principle of empiricism, together with the related issue
of confirmation of scientific hypotheses. The nature of probability was
addressed, covering all major interpretations, namely logicism, frequentism,
and subjectivism. The possibility of building a probability logic was also
explored. In what follows, the contributions delivered at the sessions on
Induction and Probability are surveyed, based on the version published in
the fourth volume of the proceedings.
2 Schlick’s contributions
2.1 Schlick’s paper in the session on Induction

Schlick’s paper belonging to the session on Induction, called “Sind die
Naturgesetze Konventionen?” [“Are Natural Laws Conventions?”] [Schlick
1936a], tackles the vexed question of the status of scientific laws, arguing
against the thesis that laws of nature are conventions. To start with, Schlick
draws a distinction between conventions and genuine assertions, pointing out
The Sessions on Induction and Probability 215
that “the validity of a convention is of our own making” [Schlick 1936a, 438].
He then clarifies that the question whether laws are conventions concerns
natural laws, not the laws we encounter in logic and mathematics:
For in logic and mathematics the symbols have precisely the mean-
ing which is bestowed upon them by what is expressly written
down or formulated in some other fashion. Mathematics and logic
do not point beyond themselves; they do not transcend their own
realm of symbols; here there is no fundamental difference between
theorem and definition. [Schlick 1936a, 441]
The difference between logic and mathematics on the one hand and the
empirical sciences on the other rests on the distinction between sentence [Satz]
and proposition [Aussage], which plays a key role within Schlick’s conception
of a natural law. In Schlick’s words: “we shall mean by ‘sentence’ a sequence
of linguistic signs with the help of which something can be asserted” [Schlick
1936a, 441]; by contrast, “we shall mean by a ‘proposition’ such a sentence
together with its meaning” where the “meaning” of a sentence is “the set
of rules which are stipulated for the actual application of the sentence, that
is, for the practical use of the sentence in the representation of facts. In
short, a ‘proposition’ is a ‘sentence’ insofar as it actually fulfils the function of
communication” [Schlick 1936a, 441–442].
Having drawn this distinction and made clear the difference between the
laws belonging to the formal sciences and those occurring in the empirical
sciences, Schlick examines in some detail two examples, the “energy principle”
and Galileo’s “law of inertia”, arguing that they cannot be regarded as either
definitions or sentences. On the one hand, they are not definitions because only
facts can confirm or refute them; on the other, they are not sentences because
their applicability to facts requires some meaning to be attached to them. The
equations of physics, like the axioms of geometry, are “mere sentences”: “each
by itself is subject to arbitrary changes in formulation” [Schlick 1936a, 443].
By contrast
[...] the proper content of a natural law may be seen in the
fact that to certain grammatical rules (for instance, a geometry)
some quite definite propositions correspond as true descriptions
of reality. And this fact is completely invariant with respect to
any arbitrary changes in notation. [Schlick 1936a, 443]
In conclusion, the meaning of scientific laws is given by the rules that state
how they are to be used to describe facts, but while such rules are conventions,
natural laws are not.
As Schlick emphasized,
[...] all genuine propositions, as for instance natural laws, are
something objective, something invariant with respect to the
manner of representation, and not dependent in any way upon
convention. What is conventional and, hence, arbitrary, is only

the form of expression, the symbols, the sentences, thus only
something external or superficial which is immaterial to the
empirical scientist. [Schlick 1936a, 444]
This claim goes hand in hand with the conviction, put forward at the end of
the paper, that “in science, as in knowledge generally, we search for nothing
but the truth” [Schlick 1936a, 444]. Since only propositions, not sentences,
can be true or false, natural laws, being propositions, can fulfil the ultimate
goal of science.
To sum up, Schlick’s rebuttal of conventionalism is grounded in the claim
that at the core of scientific knowledge, there exists a set of propositions that
are not chosen at will, but have an objective character deriving from the fact
that they are supported by experience.
2.2 Schlick’s paper in the Probability session

Schlick’s paper read during the session on Probability, called “Gesetz und
Wahrscheinlichkeit” [Law and Probability] [Schlick 1936b], addresses two
questions: (1) “When does science speak of a law?” and (2) “How does it
employ the concept of ‘probability’?”. In reply to the first question, Schlick
maintains that the fundamental character of a law is regularity: “regularity
is merely another name for conformity to a law” [Schlick 1936b, 447]. By
contrast, chance is taken to be “the opposite of ‘law’ ”. Probability applies
to chance, and the “so-called laws of probability are the rules of chance”
[Schlick 1936b, 446]. Chance is characterized as irregularity, so that “the
attempts of the probability theorists to define chance are in fact directed
at describing the particular kind of ‘irregularity’ or lack of rules, which
is the opposite of lawfulness” [Schlick 1936b, 447]. This leads Schlick to
conclude that “we attribute chance to those events which obey the rules of
the probability calculus” [Schlick 1936b, 449]. The probability calculus is
“a purely mathematical (logical) discipline, which can be constructed, just
like arithmetic or ‘pure’ geometry, in complete independence of any facts of
experience” [Schlick 1936b, 449].
Regarding his interpretation of probability, Schlick endorses Bernard
Bolzano’s logical approach, according to which probability is a “degree of
validity” [Grad der Gültigkeit] relative to a proposition describing a certain
hypothesis with respect to other propositions describing the possibilities that
are open to it.1 In assigning a value to a proposition stating a hypothesis, we
can proceed either a priori, by carefully considering the physical attributes of
a given object, such as a roulette wheel or a die, or a posteriori, relying on
past experience of frequencies. Schlick believes that
1. See [Bolzano 1837], to which Schlick refers.

[...] the two methods do not differ in principle. For in the last
resort all our general statements about reality go back to the
fact that we often or always observed certain sequences. [Schlick
1936b, 453]
After having observed frequencies in the past, we take them as an indication
of the fact that the hypothesis we formulated stands with the possibilities
open to it in the same ratio as that given by observed frequencies. On this
ground, Schlick claims that the logical definition suggested by Bolzano and
the definition in terms of frequencies can be brought together. However, it
is worth noting that when making such claim, Schlick does not have in mind
the frequency approach developed by Richard von Mises and Reichenbach,
but merely the idea that information about frequencies guides the assessment
of probabilities in the way described above. In his article “Causality in con-
temporary physics”, Schlick explicitly rejects von Mises’s and Reichenbach’s
frequency interpretation, on account of the fact that according to such an
interpretation, “it would everywhere be necessary to proceed to the limit for
infinitely many cases—which for empiricism is naturally a senseless statement”
[Schlick 1931, 201]. In the same article, Schlick adds that “The only usable
method for defining probabilities is, in fact, that which utilizes logical ranges
(Bolzano, von Kries, Wittgenstein, Waismann)” [Schlick 1931, 201].
Schlick is no less critical of the subjective view of probability, and his Paris
paper maintains that:
probability statements have a perfectly objective meaning, and
are not, say, an expression of subjective states of expectations.
They say something about the relation of two or more propositions
to one another in respect of their truth; they have no concern
with whether or not we believe in the truth of those propositions.
[Schlick 1936b, 454]
Schlick rejects the idea that the probability calculus can be conceived as a
generalized logic, extensively discussed during the Paris Congress. Probability,
he claims, is not
[...] a mean between truth and falsity. Every statement is either
true or false [...] and probability is something that attaches to
the statement beyond this, namely in relation to other statements.
Truth and falsity are not the upper and lower limits of probability,
for if they were so, it would have to be a contradiction to
attribute truth and probability simultaneously to one and the
same proposition. [Schlick 1936b, 454–455].
The conclusion reached at the end of the paper is that the two questions
posed in the beginning boil down to one and the same, because the first can
be reduced to the second. To substantiate this claim, Schlick compares the
notion of probability with the basic concepts of geometry, holding that there
is a strong analogy between them, for “in both cases it is a matter of setting
up such definitions as enable us to arrive at maximally convenient descriptions
and prognoses of facts” [Schlick 1936b, 455]. It should not pass unnoticed that
the last claim provides a connection between the two papers delivered in the
Paris Congress sessions on Induction and Probability.
3 Carnap’s contribution to the session on

Induction
Carnap’s contribution to the session on Induction bears the title “Wahrheit
und Bewährung” [Carnap 1936b]. An expanded English version of this
paper appeared in 1949 under the title “Truth and Confirmation” [Carnap
1949], which includes some new passages, and a few passages taken from
the 1946 article “Remarks on induction and truth” [Carnap 1946]. It is
interesting to compare the text published in the proceedings of the Paris
Congress with the article published in 1949. The Paris version of the
paper sets the notion of confirmation in opposition to that of truth, on the
account that truth is time-independent, while confirmation is time-dependent.
By contrast, a passage Carnap added to his 1949 paper claims that only
the pragmatic concept of confirmation is time-dependent, while the semantic
concept is “independent of the temporal aspect” because “in using this
concept we are merely asserting an analytic or logical truth which is a sheer
consequence of the definition of ‘degree of confirmation’ (weight, strength of
evidence) presupposed” [Carnap 1936b, 119].
A major difference between the paper read in Paris and its 1949 version
is that the latter mentions the concept of degree of confirmation, which is
absent from the earlier version. Albeit Carnap started working intensively on
probability around the mid-forties, the notion of degree of confirmation made
its first appearance in his writings at the end of “Testability and meaning”
[Carnap 1936a, 1937]. This is evidence that Carnap started thinking of the
quantitative notion of confirmation—together with the option of adopting
probability as a tool for dealing with significance and confirmation—already in
the mid-thirties, although perhaps when attending the Paris Congress those
ideas were still in a fledgling state. Surely Carnap’s interest in probability
originated from the problem of cognitive significance, and more particularly
from the need to overcome the strictures connected with the verifiability theory
of meaning that imprinted the first stage of logical empiricism.
Carnap’s shift from a strict to a liberalized version of the principle of
empiricism is documented by the comparison between the Paris paper and the
article published in 1949. While admitting that knowledge of the invariable
truth of synthetic propositions is inaccessible, Carnap was not ready to give
up the notion of truth. In this connection, one of the passages added in
the 1949 paper claims disagreement with Felix Kaufmann, Otto Neurath and
Reichenbach, who
[...] are of the opinion that the semantical concept of truth, at
least in its application to synthetic sentences concerning physical
things, ought to be abandoned because it can never be decided
with absolute certainty for any given sentence whether it is true
or not. I agree [so the passage continues] that it can never be
decided. But is the inference valid which leads from this result to
the conclusion that the concept of truth is inadmissible? [Carnap
1936b, 122–123]
In order to allow for a negative answer to this question, a liberalized version
of the principle of empiricism had to be adopted. In “Truth and confirmation”
such a weaker principle of empiricism P* is stated as follows:
A term (predicate) is a legitimate scientific term (has cognitive
content, is empirically meaningful) if and only if a sentence
applying the term to a given instance can possibly be confirmed
to at least some degree. [Carnap 1936b, 123]
Carnap points out that “possibly” should be taken to mean “if certain
specifiable observations occur”, and “to some degree” should not be “meant
as necessarily implying a numerical evaluation”. He also clarifies that
P* is a simplified formulation of the “requirement of confirmabil-
ity” [reference in footnote to “Testability and meaning”] which,
I think, is essentially in agreement with Reichenbach’s “first
principle of the probabilistic theory of meaning” [reference in
footnote to “Experience and Prediction”], both being liberalized
versions of the older requirement of verifiability as stated by
C. S. Peirce, Wittgenstein, and others. [Carnap 1936b, 123]
The agreement with Reichenbach pronounced in the above-mentioned
passage sounds puzzling because Carnap and Reichenbach had quite different
ways of dealing with the theory of meaning. If there is agreement, it does
not go beyond the conviction they both shared that the strict principle of
empiricism should be abandoned in favour of a liberalized principle. On the
one hand, Carnap was one of the chief proponents of the principle of strict
empiricism, but did not hesitate to revise it as soon as he became aware of its
difficulties. A comparison between the paper published in the proceedings and
its revised 1949 version gives evidence of this shift, which presumably started
soon after the Paris Congress.
On the other hand, Reichenbach—who had been working on probability
in connection with the interpretation of contemporary science since the mid-
twenties—was always critical of verifiability and soon urged the need to go
beyond it. He emphasized the close ties between the significance of scientific
statements and their predictive character, which is a condition for their
testability. At the same time, he reaffirmed that “the theory of knowledge

is a theory of prediction” [Reichenbach 1937, 89], and put forward his theory
of probability as a “theory of propositions about the future” [Reichenbach
1936b, 159]. Such a theory includes in the first place a probabilistic
theory of meaning:
The theory of propositions about the future will [...] be a theory

in which the two truth-values, true and false, are replaced by a
continuous scale of probability. [Reichenbach 1936b, 154]
Reichenbach’s probabilistic theory of meaning
[...] substituted probability relations for equivalence relations and

conceived of verification as a procedure in terms of probabilities
rather than in terms of truth [...] it abandoned the program of
defining “the meaning” of a sentence. Instead, it merely laid down
two principles of meaning; the first stating the conditions under
which a sentence has meaning; the second the conditions under
which two sentences have the same meaning.
It is noteworthy that Reichenbach intended his own probabilistic approach

as a confutation of the reductionist attitude he attributed to logical empiricists
including Carnap, whom he already charged with reductionism and lack of
consideration for the probabilistic aspects of science in his review of the Aufbau
published in 1933, where he writes:
It is a puzzle to me just how logical neo-positivism proposes to

include assertions of probability in its system, and I am under the
impression that this is not possible without an essential violation
of its basic principles. [Reichenbach 1933, 407]
Later on, Reichenbach criticized Carnap’s reduction chains as defined in

“Testability and meaning” claiming that they represent “too primitive in-
struments for the construction of scientific language” [Reichenbach 1951, 48]
because they rely on logical implication, not on probability.
4 Reichenbach’s Paris papers

At the Paris Congress, Reichenbach delivered one paper in the Induction
session, namely “Die Induktion als Methode der wissenschaftlichen
Erkenntnis” [Reichenbach 1936a], and one in the Probability session, called
“Wahrscheinlichkeitslogik als Form wissenschaftlichen Denkens” [Reichenbach
1936c]. The two papers are strictly related: not surprisingly, given that
Reichenbach regarded the inductive method as inextricably intertwined with
probability and the main purpose of his contributions is to argue in favour of

a strict connection between probability and induction.
The link between induction and probability is provided by the rule of
induction [Induktionsregel], which right at the beginning of Reichenbach’s first
paper is stated as follows: take a series of n events, which are partly P and
partly non−P , and take m to be the number of P , and hn = m/n the frequency
of P among the n events which have been observed; the rule of induction
propounds to assume that when the series is prolonged, the frequency hn will
converge towards a limit close to hn . It corresponds to what in The Theory
of Probability Reichenbach calls induction by enumeration, namely a method
which is “based on counting the relative frequency [of a certain attribute] in an
initial section of the sequence, and consists in the inference that the relative
frequency observed will persist approximately for the rest of the sequence; or,
in other words, that the observed value represents, within certain limits of
exactness, the value of the limit for the whole sequence” [Reichenbach 1949,
351]. This formulation highlights the link between induction and probability:
probabilities are determined by induction by enumeration, and conversely
induction is performed in a probabilistic fashion. Whenever we assess the
probability of an uncertain event we make a wager, pretty much like the
gambler who “has to make a prediction before every game, although he knows
that the calculated probability has a meaning only for larger numbers; and he
makes his decision by betting, or as we shall say, by positing the more probable
event” [Reichenbach 1949, 314]. Reichenbach calls a probability attribution
a posit, namely “a statement with which we deal as true, although the truth
value is unknown” [Reichenbach 1949, 373].
The theory of probability—or inductive inference, since for Reichenbach
the two amount to the same thing—is a theory of posits. Partly in the paper
belonging to the session on Induction and partly in the one belonging to the
session on Probability, Reichenbach outlines the main features of his theory
of posits. Posits differ depending on whether they are made in a context of
primitive or advanced knowledge; posits made in a state of advanced knowledge
are called appraised, whereas posits made in a state of primitive knowledge are
called anticipative, or blind. Within primitive knowledge, no prior information
on probabilities is available and use is made of the rule of induction, whereas
advanced knowledge includes information on priors, to which the calculus of
probabilities can be applied. All posits are characterized by a weight, but
while appraised posits, which are made in the context of advanced knowledge,
have a definite weight, blind posits, which are made in the context of primitive
knowledge, have unknown weight, and are approximate in character. However,
if the sequence has a limit, anticipative posits can be corrected. According to
Reichenbach, this is simply a consequence of the convergence assured by the
rule of induction. That of being self-correcting is the crucial feature of this
procedure—called the method of concatenated inductions—that starts with
blind posits and goes on to formulate appraised posits that become part of a
complex system.2
The self-corrective character of the procedure provides the grounds for
its justification, and more generally for the justification of induction. The
argument put forward by Reichenbach focusses on the rule of induction, which
is the building block of his method of concatenated inductions. Starting
from the tenet that induction cannot be justified on logical grounds, as
convincingly argued by David Hume, Reichenbach seeks a justification on
pragmatical grounds, and argues that inductive inference, and more in
particular the rule of induction, can be justified on the basis of its predictive
success, which makes it the best possible guide to the future. This is so
precisely because of its self-corrective character. The argument is stated in
The Theory of Probability as follows:
the rule of induction is justified as an instrument of positing

because it is a method of which we know that if it is possible
to make statements about the future we shall find them by means
of this method. [Reichenbach 1949, 475]
In other words, the rule of induction is a necessary condition for making

good predictions. As claimed in the first of Reichenbach’s Paris papers: “the
application of the rule does not guarantee success, but without using it, success
is not to be obtained at all” [Reichenbach 1936a, 4, my translation].
Reichenbach’s second paper is devoted to probability logic, based on the
idea that the probability calculus can be translated into a multivalued logic
in which the values “true” and “false” are the limiting cases of probability.3
He points out that the attempt to combine probability with the logic of truth
faces a peculiar problem, arising from the fact that when a statement about
a future event contains a probability value, such a statement can be verified
only after the event has occurred. This calls for some way of bringing together
probability, which can take many values, with the two values of truth and
falsehood. Reichenbach thinks that the problem is solved by the frequency
theory, which combines statements about single events and statements about
frequencies in the proper way, because “the frequency interpretation derives
the degree of probability from an enumeration of the truth values of individual
statements” [Reichenbach 1932, 311]. Under the frequency interpretation,
probability refers to sequences (namely to series of statements), while truth
refers to single sentences, but since the propositional sequence “can be
conceived as an extension of the concept of statement” [Reichenbach 1932,
312], probability logic can be seen as a logic of propositional sequences and
“appears as a generalization of the logic of statements” [Reichenbach 1932,
2. For more on Reichenbach’s inductivism see [Galavotti 2011], see also [Glymour
& Eberhardt 2016].
3. Chapter 10 of Reichenbach’s The Theory of Probability spells out the topic in
some detail [Reichenbach 1949, chap. 10].
313]. Reichenbach’s position in this connection was sharply criticized by

Janina Hosiasson in the paper she delivered in Paris.
Instead of going into the details of their exchange on the topic, it is
worth mentioning that towards the end of his second paper, Reichenbach
puts forward a view of science as a continuous search for the truth [Richtung
zur Wahrheit], which advances by augmenting the degree of probability of
knowledge [see Reichenbach 1936c]. This process is realized by formulating
increasingly accurate appraised posits, according to the method of concate-
nated inductions. Moreover, science taken as a whole can be seen as a blind
posit. This picture is rooted in Reichenbach’s conviction that there are true
probability values characterizing chance phenomena, which are in general
unknown but can be approached by means of the inductive method. Such
a conviction represents a cornerstone of the frequency theory, which embodies
an objective notion of probability as opposed to the subjective interpretation
upheld by authors like Frank Ramsey and Bruno de Finetti, also shared by
another participant in the Paris Congress, namely Janina Hosiasson.4
5 About Hosiasson
The paper delivered by Hosiasson during the Paris Congress, bearing the title
“La théorie des probabilités est-elle une logique généralisée? Analyse critique”
[Hosiasson 1936], is entirely devoted to a criticism of Reichenbach’s probability
logic, her main thesis being that the theory of probability cannot be considered
a generalization of the logic of statements, whatever meaning is assigned to
the notion of “generalization”. Hosiasson’s paper also moves some objections
against Zygmunt Zawirski, who in an article published in 1934 (in Polish) had
also made an attempt to treat probability as many-valued logic. Zawirski took
part in the Paris Congress delivering a paper titled “Les rapports de la logique
polyvalente avec le calcul des probabilités” [Zawirski 1936], which contains a
revision of his earlier position, partly provoked by some objections moved by
Hosiasson in former debate. Attempts to build probability logic conceived as
a generalization of two-valued logic were in tune with the spirit of the time,
imbued with a deep trust in the power of logic and axiomatization, and received
great impulse from the work of Jan Łukasiewicz, Hugh MacColl and others.
However, the programme of dealing with probability within the framework of
many-valued logic did not last long, and the attempts in that direction made
by authors like Reichenbach and Zawirski did not impact much on subsequent
literature. For this reason, and given the technical character of the topic, it
will not be examined in depth herein.
Instead, it does not seem out of place to mention that Janina Hosiasson
was an original thinker, unduly overlooked by subsequent literature. A
representative of the Lvov-Warsaw School active before the Second World
4. On the different interpretations of probability see [Galavotti 2005].
War,5 Hosiasson focussed on the foundations of probability, induction and

confirmation. Under the influence of the Polish logician Stefan Mazurkiewicz,
who in 1932 published an axiomatization of probability which she espoused
with minor changes, and of John Maynard Keynes’ Treatise on Probability
(1921), Hosiasson adopted an epistemic approach to probability, embracing a
perspective close to subjectivism. She regarded probability as justified belief,
grounded on the fundamental assumption of mathematical expectation, and
assigned probability the task of providing a guide to decision and action.
According to Hosiasson, justified belief is the best form of knowledge that
can be obtained, whereas absolute truth and completeness of knowledge
are unattainable. Probability is therefore necessary to the advancement of
knowledge, which proceeds inductively. Moving from this conviction Hosiasson
set herself the goal of analysing the nature of probabilistic induction, and her
work in that connection anticipated subsequent research in a number of ways.6
Hosiasson’s “Why do we Prefer Probabilities Relative to Many Data?”
[Hosiasson 1931] addresses the question: “How do we account for probabilities
in particular cases?”, answering that “in a considerable number of cases in
ordinary life we take account of them by considering the amount of something
which could be said to be a mathematical expectation” [Hosiasson 1931, 30].
This brings her close to Frank Plumpton Ramsey’s perspective, with the
difference that Hosiasson takes an axiomatic approach, assuming mathematical
expectation as an axiom rather than a principle of psychology, as Ramsey
did. By appealing to mathematical expectation, she deliberately shares
Ramsey’s pragmatist stand, as suggested by her claim that “taking gains
or mathematical expectations into consideration could be considered as an
epistemological answer only from a pragmatist point of view” [Hosiasson 1931,
36]. Noteworthy, in the same paper, is footnote 15 in which Hosiasson writes:
I am greatly indebted for clearness on this question to an un-

published paper by Mr F. P. Ramsey on “Truth and probability”
which the kindness of Mr Braithwaite has enabled me to read. I
had, however, previously thought independently on similar lines.
[Hosiasson 1931, 30]
This is a remarkable claim, bringing evidence that Hosiasson was among the
first to embrace a subjective view of probability.
Hosiasson’s conception of knowledge also bears strong resemblance to that
upheld by Ramsey. According to her definition, knowledge is “an aggregate of
opinions justified, actual and connected—in an adequate degree” [Hosiasson
1948, 253]. The similarity with Ramsey’s view of knowledge as “obtained by
a reliable process” is striking [see Ramsey 1990, 110–111, note “Knowledge”
(1927)]. Moreover, like Ramsey, Hosiasson regarded knowledge as belief of a
special sort, not just entertained by individuals, but apt to be shared by the
5. See [Woleński 2017] for more on the Lvov-Warsaw school.

6. For more on Hosiasson, see [Galavotti 2008].
community of men. The advancement of knowledge requires induction and

probability, and depends on the increase in weight of a certain hypothesis in
the light of new evidence.
Hosiasson’s best-known article, namely “On Confirmation” [Hosiasson
1940], contains a proposal for a solution in probabilistic terms to the
“raven paradox”—also known as “Hempel’s paradox”, because it undermines
the notion of confirmation developed by Carl Gustav Hempel [see Hempel
1937].7 Unlike Hempel, who focussed on a qualitative notion of confirmation,
Hosiasson opted for a quantitative approach based on the possibility of
discriminating between instances of the paradoxical and non-paradoxical
kind, the idea being that a non-paradoxical instance of a certain hypothesis
increases its prior probability to a greater degree than a paradoxical instance.
In “Studies in the logic of confirmation” [Hempel 1945], Hempel deems
Hosiasson’s discussion of the issue “illuminating”. Furthermore, in 1966,
Patrick Suppes proposed a solution to the raven paradox along Bayesian lines,
claiming to have borrowed the leading idea from Hosiasson [see Suppes 1966].
6 Bruno de Finetti’s contribution to

the session on Probability
Bruno de Finetti’s paper, bearing the title “La logique de la probabilité”
[de Finetti 1936], contributes to the debate on probabilistic logic by outlining
what the author calls the logic of trievents, namely a three-valued logic
obtained as a “superposition” to two-valued logic by adding to the two truth
values “true” and “false” the third value “null”. In this way, de Finetti obtains
a system of propositional logic which is monotonic, unlike other many-valued
logics, such as that of Łukasiewicz which is non-monotonic. De Finetti’s logic is
about conditional events, and subsequent literature has shown it more relevant
to the logic of conditionals than to probability theory. It was precisely in
this spirit that an English version of the paper was published in 1995. As
convincingly argued by Alberto Mura, de Finetti’s logic anticipated the work of
other authors, including Stephen Cole Kleene’s “strong material implication”
and Stephen Blamey’s partial logic.8
According to de Finetti, a trievent corresponds to A|B (A given B), defined
as “the logical entity which is considered: 1o ) true if A and B are true; 2o )
false if A is false and B is true; 3o ) null if B is false” [de Finetti 1936, 184]. A
trievent is a function of B and (A∩B) alone; in case B does not happen A|B is
undecidable, or void, in the sense that it cannot take any value. Then, the value
“N” (null) is not a truth value on a par with “true” and “false”, but expresses
7. For more details, see [Galavotti 2008].

8. See [Mura 2009] for further details.
the impossibility of assigning a truth value. In an essay called L’invenzione

della verità,9 de Finetti illustrates the idea by means of the following example:
If, for instance, I say: “supposing that I miss the train, I shall
leave by car”, I am formulating a “trievent”, which will be either
true or false if, after missing the train, I leave by car or not, and
it will be null if I do not miss the train. [de Finetti 2006, 103],
quoted from [Mura 2009, 204]
The notion of trievent reflects the distinction, de Finetti considered vitally
important, between referring to an event as a statement and referring to an
event as a condition, see [de Finetti 1995] and [Mura 2009, 204]. At the same
time, such a notion highlights the fundamental role played by conditional
probability within de Finetti’s perspective. It should not pass unnoticed
that there is a perfect match between the definition of a trievent and that
of conditional probability, namely: pA|B = p(A ∩ B)/pB; provided pB > 0.
The logic of trievents is in full agreement with the subjective interpretation
of probability, of which de Finetti is unanimously considered one of the
founders, together with Frank Ramsey. The second part of de Finetti’s Paris
paper outlines the subjective outlook, according to which probability is a
quantitative expression of the degree of belief in the occurrence of an event,
entertained by a person in a state of uncertainty. Probability is taken as a
primitive notion endowed with a psychological foundation, which needs an
operative definition in order to be measured and used in practice. Albeit,
this can be done in a number of ways, the paper de Finetti delivered in
Paris adopts the notion of betting, maintaining that probability expresses “the
conditions under which one judges it equitable to bet [on the occurrence of an
event]; an individual is coherent if there exists no combination of stakes which
permits a sure win in betting with him on the basis of probabilities which he
has evaluated” [de Finetti 1936, 186].10 Coherence is the cornerstone of the
subjective theory of probability, due to the fact that the laws of probability
can be derived from the assumption of coherence—a result stated by Ramsey
and proved by de Finetti. For subjectivists, all coherent probability functions
are admissible and disagreement is permitted because probability evaluations
are not taken to be univocally determined by empirical evidence—such as
frequencies—but to be affected also by contextual (subjective) elements—such
as experience and the personal abilities of evaluators.
A crucial component of the subjective approach is the claim that with
increasing evidence, the opinions of different people will converge. This
is guaranteed by the result known as de Finetti’s representation theorem,
which shows that the adoption of Bayes’ method, taken in conjunction with
9. Originally written in 1934, but published (posthumously) only in 2006 [see
de Finetti 2006].
10. In later writings, de Finetti adopted alternative methods for measuring
probability as degree of belief, such as scoring rules—see Galavotti [Galavotti 2001]
for more on this.
exchangeability, leads to convergence between subjective degrees of belief and

observed frequencies.11 Events belonging to a sequence are exchangeable if the
probability of h successes in n events is the same, for whatever permutation
of the n events, and for every n and h ≤ n. It should be pointed out
that in his Paris paper, de Finetti does not use the term “ exchangeability”,
which was suggested to him in 1939 by Maurice Fréchet, instead he speaks
of “equivalent” events [événements équivalents]. Exchangeability, used in
connection with Bayes’s rule plays a crucial role within de Finetti’s perspec-
tive, where it provides the foundation of the whole of statistical inference.
The justification of this method is given by its success, as the best method
allowing for good forecasting.
Part of de Finetti’s subjectivism is the conviction that probability is
always definite and known, and consequently there are no unknown true
probabilities. That objective probability should be discarded as a metaphysical
concept is a claim that appears in many of de Finetti’s writings, including
the preface to the English edition of Theory of Probability [de Finetti 1970]
where he wanted printed in capital letters “Probability does not exist”.
The same idea is expressed in the paper delivered in Paris, where he
states that “all metaphysical ‘explanation’ [...] explains nothing but hides
substantial problems and profound reasons behind words stripped of sense”
[de Finetti 1936, 187].
Having said that, it must be added that de Finetti took seriously the
problem of the objectivity of probability evaluations, or in other words
the problem of defining “good probability appraisers”, to use an expression
borrowed from the Bayesian statistician Irving John Good. In order to
understand de Finetti’s position, one should bear in mind his recommendation
that the definition of probability should not be conflated with its evaluation.
While probability is defined as subjective degree of belief, its evaluation
depends on both objective elements, including frequencies and symmetries,
and subjective components such as intuition, analogy, and expertise. In
particular, de Finetti repeatedly stressed in his writings that frequency, and
more generally empirical information of all sorts, is a fundamental ingredient
of the evaluation of probability, as clearly stated in the following passage:
Whatever can be taken as objective regarding the events under

consideration is not at all rejected by the subjective approach; in
particular, frequency and all that can be asserted about frequency
finds room there. [de Finetti 1949, 87, my translation]
De Finetti’s Paris paper ends with a sharp criticism of the frequency

theory. His main objection regards the notion of limit, considered inapplicable
to scientific practice, firstly because indefinitely long sequences are not
observable, and secondly because a limiting value of probability is compatible
11. This result, already found by de Finetti in 1928, is spelled out in some detail
in [de Finetti 1937].
with a very large number of negative observed results. For instance, a very
long sequence of throws of a coin where the frequency of tails tends to ½ as the
number of trials increases, is compatible with the fact that the first 10,000 trials
give tails, but in such a case no experimenter would assign probability 12
to heads/tails. For de Finetti probability is about single events rather than
indefinitely long sequences of repeatable events, and their evaluation is more
complex than envisaged by frequentists, as it depends on myriad ingredients,
partly empirical and partly subjective.
7 Concluding remarks
On the whole, the papers delivered during the two sessions on Induction
and Probability at the Paris Congress testify to the richness of the debate
held during the meeting. A major focus of attention at that stage of
the development of scientific philosophy was the confirmation of scientific
hypotheses, together with the related issue of the principle of empiricism. In
that connection, Schlick and Carnap’s papers were in line with the mainstream
attitude embraced by logical empiricists. However, soon after the Paris
Congress Carnap’s thought underwent major changes, and one can speculate
that the Paris debate fostered such a shift.
Given the logical empiricists’ deep trust in the clarifying power of logic,
which made them regard it as the ideal tool for the realization of the unity of
science and the construction of scientific philosophy, it is not surprising that
at the time of the Paris Congress, so much effort was devoted to the project of
building a logic of probability. As observed earlier, subsequent developments
have shown such a project was short-lived, so that in retrospect the critical
remarks raised by Hosiasson in her Paris paper look decidedly far-sighted.
The interpretation of probability was widely debated in Paris. Schlick
took sides with the logical theory against frequentism and subjectivism,
while Reichenbach argued in favour of the frequency view and described
in some detail his own approach, which strays in several ways from that
upheld by von Mises.12 In particular, Reichenbach’s paper outlines the
“method of concatenated inductions”, spelled out in more detail in Experience
and Prediction [Reichenbach 1938]. By the time of the Paris Congress,
Reichenbach had published the first edition of The Theory of Probability,
namely Wahrscheinlichkeitslehre [Reichenbach 1935] which does not contain
the distinction between primitive and advanced knowledge, nor the prag-
matic argument for the justification of induction. The fact that his Paris
paper addresses such topics shows that for Reichenbach, the year 1935
marks a time of transition.
Neither Carnap nor Hosiasson address the issue of the nature of probability
in their Paris papers. At the time, Hosiasson had already embraced the
12. See [Galavotti 2011] for more on this.
subjective approach in her previous work, while Carnap was on the verge of
turning to probability in order to deal with confirmation, but his first papers
on probability date back to the mid-forties.
In 1935, de Finetti had already developed his subjective theory of
probability together with his “representation theorem”, which are described
in his contribution to the Paris Congress. In addition, the latter contains an
exposition of his logic of trievents, which revealed its potential many years
later, in connection with the logic of conditionals. This adds to the interest
of his paper, and more in general of the sessions on Induction and Probability
held in Paris during the Congress of Scientific Philosophy.
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“Wrongful Life” Reloaded:
Logical empiricism’s philosophy of biology
1934-1936 (Prague/Paris/Copenhagen):
With historical and political intermezzos
Gereon Wolters
University of Konstanz (Germany)
Résumé : Ce chapitre reprend, en l’enrichissant, un article antérieur sur la

philosophie de la biologie de l’empirisme logique, en en examinant les thèses
centrales telles qu’elles sont exprimées lors des rencontres de Prague (1934), de
Paris (1935) et de Copenhague (1936), rencontres décisives pour le développe-
ment du mouvement et son rayonnement dans le monde occidental. Je montre
que l’empirisme logique n’a pas contribué au développement de la philosophie
de la biologie, comme il l’a fait pour celui de la philosophie de la physique ou
des mathématiques. Les raisons de cet échec sont triples : 1o ) les empiristes
logiques n’avaient qu’une vague connaissance des sciences biologiques ; 2o )
ils se sont focalisés sur un cadre stérile (idéologique), l’antivitalisme et le
réductionisme, qu’ils prenaient pour la philosophie de la biologie ; 3o ) cela
les a empêchés de traiter des véritables problèmes de la biologie. Entre les
différentes sections de ce chapitre, j’insère des « intermezzos » qui replacent
différents protagonistes de ces rencontres dans un contexte plus large (la grande
guerre, les persécutions, le langage).
Abstract: I offer a revision (“reload”) of an earlier paper on logical-

empiricism’s philosophy of biology by locating its central theses in the
context of the international conferences of Prague (1934), Paris (1935), and
Copenhagen (1936), so important for the development of logical empiricism
and its spread in the Western world. My theses are that logical empiricism
did not contribute in the same way to the development of the philosophy of
biology, as it did, e.g., to the development of philosophy of mathematics or
physics. The reasons for this failure were: (1o ) logical empiricists were largely
ignorant of the biological sciences; (2o ) they concentrated on an unproductive
(“ideological”) framework (anti-vitalism, reduction) that they took to be the

234 Gereon Wolters
philosophy of biology; (3o ) this prevented them from dealing with actual
problems of biological science. Between the various sections of the paper,
I insert “intermezzos” that present several conference participants within a
wider historical context (i.e., the Great War, persecution, language).
1 Introduction1
J’estime que nous avons plus que personne des raisons d’être
reconnaissants à nos amis français d’avoir organisé ce congrès.
With these words Philipp Frank began his Allocution inaugurale to the Congrès
international de philosophie scientifique on September 15, 1935 in the Palais-
Royal in Paris.2
I think they also fit well eighty years later for the commemorative event at
Château de Cerisy, and I would like to thank the organizers of the conference,
as well as the editors of this volume, for all the work they have done, not least
for graciously coping with the high bureaucratic standards of the marvelous
Château de Cerisy.
This paper is a revised edition of one published in 1999 [Wolters 1999].
In the meantime, many things have changed. Its central thesis, however, has
essentially remained the same: the logical empiricist philosophy of biology is
not exactly a success story—quite different from logical empiricism in general.
In my earlier paper, I called it a case of “wrongful life”. “Wrongful life” is one of
the peculiarities of the American legal system that cannot be digested without
difficulty for many people who grew up in Europe. Here is what Wikipedia
tells us:
Typically a child and the parents will sue a doctor or a hospital

for failing to provide information about the disability during the
pregnancy, or a genetic disposition before the pregnancy. Had the
mother been aware of this information, it is argued, she would
have had an abortion, or chosen not to conceive at all.3
1. The “intermezzos” serve to place our topic within a wider historical context
that the participants were most probably well aware of.
2. “I believe we have more reasons than anyone to be grateful to our French friends
for having organized this conference” [Frank 1936a, 13].
3. https://en.wikipedia.org/wiki/Wrongful_life, accessed February 28, 2016.
In Germany (and probably in other European countries), tort for wrongful life legal
actions are unconstitutional because they imply that the life of a disabled child is less
valuable than the life of a healthy one. This does not exclude, however, claims for
damages that result from elevated costs for the disabled child, in case of the doctors
or hospitals providing incorrect information.
Logical Empiricism’s Philosophy of Biology 235
Notwithstanding my great sympathies, I do not regard myself as the legal

guardian of logical empiricism. I would rather like to stick to philosophical and
historical analysis. My thesis is that early logical empiricism—as it presented
itself at the conferences at Prague (1934), Paris (1935), and Copenhagen
(1936)—failed to develop a healthy philosophy of biology, understood as the
philosophical analysis of the presuppositions, structure, and consequences of
biological science. There is, however, a proviso with respect to this negative
assessment. Logical empiricists were aware of their shortcomings and showed
plenty of goodwill. One even notices significant improvements over the course
of those three years between Prague and Copenhagen. In my view, the major
congenital defects of logical empiricism’s philosophy of biology are:
1. the wrong people dealt with it,

2. an unproductive (“ideological”) framework was understood as the
philosophy of biology, which, finally,
3. prevented actual problems related to biological science from being dealt
with.
Intermezzo I – Paris 1935 – An outstanding

conference
At this point, I would like to insert into my argument the first of a few
intermezzos in order to digress a bit from the sad topic of “wrongful life”
and place Paris 1935 within a general historical context. The Paris Congress
of 1935 was, in my view, the greatest congress ever in the philosophy
of science. Two factors make Paris stick out: the first is that it took
a whole preliminary conference to prepare: the “Vorkonferenz des Ersten
Internationalen Kongresses für die Einheit der Wissenschaft”4 in Prague from
August 31 to September 2, 1934. The second factor that makes Paris stick out
is the extraordinary scientific quality of the participants. It somehow reminds
me of the Solvay Conferences in theoretical physics.5 Even at first glance,
the program of the Vorkonferenz is awe-inspiring.6 I guess that quite a few
readers of this paper are acquainted with the people on the program at Prague:
Kazimierz Ajdukiewicz, Rudolf Carnap, Philipp Frank, Jørgen Jørgensen,
Charles W. Morris, Otto Neurath, Hans Reichenbach, Jan Łukasiewicz, Alfred
Tarski, and Edgar Zilsel. We, furthermore, know that there were others
around, but not on the program, among them Maria Kokoszyńska, Janina
4. “Preparatory Congress for the First International Congress for the Unity of
Science”, [Erkenntnis 1936a].
5. A good overview can be found at https://en.wikipedia.org/wiki/Solvay_
Conference (accessed June 4, 2018).
6. [Erkenntnis 1935c, 2]. There we also find the other names mentioned here, with
the exception of Karl Popper.
236 Gereon Wolters
Hosiasson-Lindenbaum, Ernest Nagel, Moritz Schlick, and Karl Popper.7 In

addition to preparing Paris there was a second motive for organizing the
Prague Vorkonferenz, namely, as (probably) Neurath put it: “to acquaint the
representatives of the various tendencies” of what he called “anti-metaphysical
empiricism” [Erkenntnis 1935c, 1]. This seems to have worked out nicely:
Carnap, who taught at Prague University at that time, notes in his diary with
a great sigh of relief at the end of the International Philosophy Congress, which
followed the Vorkonferenz:
Finally, day of rest. [...] On the occasion of the Congress,

were invited to our place and came: Łukasiewicz and his wife,
Neurath, [Carl Gustav] Hempel and Eva, Jørgensen and his
wife, Ajdukiewicz, Tarski, Hosiasson, Frau [Marja] Kokoszyńska,
[Eino] Kaila, Schlick, [Felix] Kaufmann and his wife, and [Kurt]
Grelling. Invited but did not come: the Franks, [Louis] Rougier,
Reichenbach, [Roman] Jakobson.
Nicely enough, Carnap also notes those whom he had not invited:
Åke Petzäll and his wife, [Karl] Menger, Neider, Ms Fraenkel [wife
of Abraham Fraenkel], [Paul] Hertz, [Ernest] Nagel, Dürr, Morris
(but he was invited earlier), Smith, Zilsel, Popper (met him for
lunch), [Leo] Strauss, [Walter] Hollitscher (met him before briefly
in an afternoon), Meiner, [Arne] Naess.8
Unfortunately, Carnap does not reveal what his invitation criteria were.
We meet almost all of the Prague people and many more a year later in Paris.
Have a look at the Paris participant list (in alphabetical order) [Erkenntnis
1935b], [Stadler 2015, 366–371]
7. Karl Popper reports that he took the page proof of the Logik der Forschung
(rewritten in English by the author as The Logic of Scientific Discovery) with him to
Prague [Popper 2012, 126]. There he discussed his rejection of induction, particularly
with Janina Hosiasson, who “could not believe that anybody could seriously argue
against induction”. The contributions of Hosiasson, Ernest Nagel and Moritz Schlick
at the International Congress of Philosophy that followed the Vorkonferenz were
published in Erkenntnis 5 (1935), together with the papers of the Vorkonferenz.
8. “Mo, 10.09.1934. Endlich Ruhetag [...] Bei Gelegenheit des Kongresses waren
bei uns eingeladen und gekommen: Łukasiewicz und Frau, Neurath, Hempel und
Eva, Jørgensen und Frau, Ajdukiewicz, Tarski, Hosiasson, Frau Kokoschińska, Kaila,
Schlick, Kaufmann und Frau, Grelling. – eingeladen, aber nicht gekommen: Franks,
Rougier, Reichenbach, Jacobson. – nicht eingeladen: Petzäll und Frau, Menger,
Neider, Frau Fraenkel, Hertz, Nagel, Dürr, Morris (aber früher), Smith, Zilsel, Popper
(aber vorher mittags), Strauß, Hollitscher (vorher einen Nachmittag kurz), Meiner,
Naess” [PAUK, RC 025-75-12]. [Unless otherwise stated, all translations of quotes
that appear within this essay are my own.]
Kasimir [Kazimierz] Carl Gustav Hempel Karl R. Popper

Ajdukiewicz Fritz Heinemann Edward Poznański
Alfred Ayer Walter Hollitscher Hans Reichenbach
Bernfeld [Siegfried?] A. Honnelaître Paul Renaud
Friedrich Bachmann Janina Antoinette [Virieux]
Albrecht Becker Hosiasson-Lindenbaum Reymond
A. [Abram] Cornelius Jasiniowski Jules Richard
Benjamin Stanisław Jaśkowski Louis Rougier
Hugo Bergmann Jørgen Jørgensen Edgar Rubin
Albert Bollengier Gustave Juvet Bertrand Russell
Georges Bouligand Stanisław Kobyłecki Moritz Schlick*
Richard Braithwaite Marja Kokoszyńska Heinrich Scholz
Egon Brunswik* Tadeusz Kotarbiński Paul Schrecker
Rudolf Carnap Albert Lautman
Claude Chevalley Pierre Lecomte du Noüy [Paul?] Siwek
Leon Chwistek Adolf Lindenbaum Eugeniu Sperantia
Dimitri Cuclin Jan Łukasiewicz Alfred Tarski
André Darbon G. Malfitano Einar Tegen
Jean-Louis Destouches Basilio Mania Edgar Tranekjaer
Federigo Enriques Jean Mariani Rasmussen
Herbert Feigl Louis Massignon Jean Ullmo
Bruno de Finetti Paul Masson-Oursel General Joseph Vuillemin
Philipp Frank Georges Matisse Emil J. Walter
Robert Gibrat Jacques Métadier Joseph Henry Woodger
Ferdinand Gonseth Charles [W.] Morris Adam Wiegner
Thomas Greenwood Otto Neurath Aleksander Wundheiler
Kurt Grelling Paul Oppenheim Zygmunt Zawirski
Charles-Eugène Guye Julien Pacotte P. [Panayotis] Zervos
Eduard Habermann Alessandro Padoa Edgar Zilsel
Olaf Helmer Gérard Pétiau
(* The papers of Brunswik and Schlick were read to the audience, because
the authors “were unable to appear personally”). [Erkenntnis 1935d, 379]
Have you heard of any big conference in the philosophy of science with
some eighty speakers, and so many first-rate people among them? Or, to put
it differently, can you imagine a meeting commemorating the commemorative
conference at Cerisy eighty years from now, in 2095. Would people be likely
to know one quarter to half of the participants at Cerisy through their own
work?
This is the end of Intermezzo I. We will now return to wrongful life and
the first congenital defect of logical empiricism’s philosophy of biology.
2 The wrong people

Checking the programs of the Prague, Paris, and Copenhagen conferences
confirms the impression of readers of the 1929 Manifesto of the Vienna Circle.
The leading figures of early logical empiricism had their scientific background
238 Gereon Wolters
in mathematics or physics, or—in the case of Neurath—in economics. Nobody

had studied, or seems to have been particularly interested in, biology. No
member of the inner circle of logical empiricism9 was to any extent aware
of the epistemological and methodological problems that had arisen, e.g.,
in the context of genetics or evolutionary theory. While logical empiricists
in physics and mathematics were the philosophical avant-garde, they knew
next to nothing about biology. What they actually talked about in a sort
of biological context (vitalism and reductionism) was rather irrelevant for
understanding contemporary biological research.10
I would like to emphasize, however, that early logical empiricists were
aware of their shortcomings with respect to biology and soon started to search
for help outside their circle. At the Prague Vorkonferenz, the philosophy
of biology was practically still inexistent. Not even one of the twelve or so
talks dealt with it.11 For the main event in Paris, however, the Vorkonferenz
gives the programmatic promise that there “the logical foundations of the
Wissenschaften in their entirety [emphasis mine] should be treated, and not
only those of mathematics and physics”.12 This promise seems to have
been taken seriously, indeed. Hardcore empiricists of the mathematical-
physical persuasion suddenly started dealing with the topic of biology: in the
summer semester of 1935, at the University of Prague, Carnap, together with
Frank, launched a Colloquium on the “Philosophical Foundations of Natural
9. At the hard core of the Circle, I count from Vienna: Rudolf Carnap, Herbert
Feigl, Philipp Frank, Otto Neurath, Moritz Schlick, and Edgar Zilsel; from Berlin:
Carl G. Hempel and Hans Reichenbach, and several of the Polish allies, among them
Kazimierz Ajdukiewicz, Janina Hosiasson, and Alfred Tarski. One should note,
however, that the Berliners had, remarkably, opened up to people from medicine
and psychology [cf. Stadler 2015, xxvii].
10. There is a rather bewildering criticism of my 1999 paper in [Nicholson & Gawne
2015]. On the one hand, the authors, who have a favorable view of organicism, claim
“to show that logical empiricism and vitalism were of minimal importance to the
philosophy of biology during the first half of the twentieth century” [Nicholson &
Gawne 2015, 347]. On the other hand, they quote me as a “representative example”
of the following view: “early philosophy of biology has regularly been dismissed as
futile because it has been associated with [...] a discredited research program [i.e.,
logical empiricism]” [Nicholson & Gawne 2015, 348]. In my 1999 paper as well as in
the present one, I show, indeed, that logical empiricism was of minimal importance
to the philosophy of biology. However, I do not speak out about “early philosophy of
biology in general, nor do I associate “early philosophy of biology” exclusively with
logical empiricism. I simply give a critique of the logical-empiricist approach and
nothing else. I am grateful to Jean Gayon (Paris) for pointing out the [Nicholson &
Gawne 2015] paper to me.
11. Strangely enough, there was a section called “Physics, Probability, Biology” [cf.
Stadler 2015, 357]. Zilsel’s “Jordan’s Attempt to Save Vitalism through Quantum
Mechanics” was probably regarded as belonging to “Biology”.
12. “Die logischen Grundlagen des Gesamtgebietes der Wissenschaften sollten
behandelt werden, nicht nur die der Mathematik und Physik” [Erkenntnis 1935c,
1].
Science” [Grundlagenfragen der Naturwissenschaften], the first part of which

was intended to deal with “Physics and Biology”.
Second, Carnap, Neurath, and others tried to involve biologists in the Paris
conference. Here are a few quotes:
Neurath to the organizing committee for Paris (“The Five”)13 on March 6,
1935:
It would be important to get biologists and so on, Woodger and

so on.14
Carnap to Neurath on May 10, 1935:
Please, get in contact with Dr. J. H. Woodger [...] because of his

talk on biology. He has declared his readiness.15
Neurath to “The Five” on May 28, 1935:
Morris thinks that more biologists and sociologists would be

desirable on the big committee. He proposes J. H. Woodger (he
will give a talk!!!), J. B. S. [John Burdon Sanderson] Haldane,
Joseph Needham.16
Finally, Neurath to Carnap on July 15, 1935:
On the whole we must strive to give priority to more concrete

problems. Frank complains much that there is so little about
special sciences. Not even physics. Therefore, Woodger should
be at the very beginning and give a plenary talk, and together [?,
meaning unclear, G. W.]. If Woodger is good, then this is, finally,
something new. Biology in logistic packaging. That must not get
lost in a special session.17
Neurath’s program also mentions a talk by the Swiss physicist Charles-Eugène

Guye (1866-1942), one of Albert Einstein’s teachers at the Swiss Polytechnic
13. “The Five” were: Carnap, Frank, Neurath, Reichenbach, and Rougier
[Erkenntnis 1935a, 299].
14. “Es wäre wichtig, Biologen usw. zu bekommen, Woodger, usw.” [PAUK,
RC 029-11-75].
15. “Bitte setze Dich mit Dr. J. H. Woodger [...] wegen seines Biologievortrags in
Verbindung. Er hat sich dazu bereit erklärt” [PAUK, RC-029-09-56].
16. “Morris meint, mehr Biologen und Soziologen erwünscht im großen Komitee.
Er schlägt vor J. H. Woodger (Er wird einen Vortrag halten!!!!). J. B. S. Haldane,
Joseph Needham” [PAUK, RC 029-09-51].
17. “Im Ganzen müssen wir uns bemühen, die konkreteren Probleme in den
Vordergrund zu schieben. Frank klagt sehr, dass so wenig Einzelwissenschaftliches
kommt, usw. Nicht einmal Physik. Daher soll Woodger vorn sein und gemeinsam [?].
Das ist – wenn Woodger tüchtig ist – endlich mal was Neues. Biologie in logistischer
Aufmachung. Das darf noch [doch?] nicht in einer Sektion untergehn” [PAUK,
RC029-09-24].
240 Gereon Wolters
Institute in Zurich, entitled “On the Transition from Physical Chemistry to

Biology”. There are, however, no indications that this talk was ever given.
A look at the actual program18 shows that, of the roughly eighty talks
and comments of the Congress, exactly three deal with biology. The first
of these was Philipp Frank’s “The Divide between Physical and Biological
Sciences, Seen in the Light of Modern Physical Theories”.19 The talk given
by Pierre Lecomte du Noüy (1883-1947), a mathematician and biophysicist,
was “On the Unity of Method in the Comparison of Physical and Biological
Sciences”,20 and, finally, Joseph Henry Woodger’s talk was on “An Axiom
System for Biology”. As is well known, Philipp Frank had become professor of
physics in Prague in 1912 on the recommendation of Einstein as his successor.
To the best of my knowledge, this is Frank’s first dealing with biology.
Off to Copenhagen! Between June 21 and 26, 1936, the Second
International Congress for the Unity of Science took place. Its topic was “The
Problem of Causality—With Special Consideration of Physics and Biology”.21
That “biology” appeared in the title of the Congress was a step forward, of
course. In addition, the personnel had clearly improved. The first speaker
was the most colorful English biologist J. B. S. Haldane (1892-1964), who was
inter alia one of the pioneers of the mathematical theory of evolution and of
population genetics. Second, the Russian-American scholar Nicolas Rashevsky
(1899-1972), one of the founders of mathematical biology, and, third, Georges
Matisse (1874-1961), a more encyclopedic mind with a background in physics,
who had already given a talk on philosophical pseudo-problems in Paris,22 and
whom we will encounter shortly in a rather different context.
Intermezzo II – Philosophers at war

In 1915, twenty years before the Paris Conference, several participants lay
in the trenches of World War I and tried to kill each other. Carnap, for
example, had already enlisted during the first days of the Great War and
proudly notes in his diary on August 10, 1914: “medical examination [...]
accepted with the artillery.”23 A year later and one-hundred years before the
18. Cf. [Stadler 1997, 406–412]. Stadler reproduces the program as given in the
tables of contents of the volumes of the [Actes 1936]. Strangely enough, the important
talk of Joseph Henry Woodger is missing there. It is mentioned, however, in both
the program that Neurath published before the Congress and in his report about it
in [Erkenntnis 1935b,d, 295, 385].
19. Read in French: “L’abîme entre les sciences physiques et biologiques, vu à la
lumière des théories physiques modernes.”
20. Also read in French: “Sur l’unité de la méthode dans les sciences physiques et
biologiques comparées.”
21. Cf. [Stadler 2015, 372 ff.]. A collection of talks and summaries is in [Erkenntnis
1936a, 275–450].
22. Published in [Actes 1936, 41–49].
23. “Untersuchung [...] bei der Artillerie angenommen” [PAUK, RC 025-71-06].
Cerisy commemorative conference we find Carnap, in September 1915, on drill

in the Riesengebirge, a mountainous area, now part of the Czech Republic. On
September 1, he notes: “I strongly feel like joining a machine gun course.”24
His enthusiasm, however, is marred by the fact that he had messed up a course
for becoming a lieutenant, and still had to serve as a sergeant [Oberjäger]:
In the evening in the “Brown Stag” again all lieutenants; feel very
well among them, cordially grant them their good fortune, are
nice to me. But I cannot get rid of the secondary object that I,
too, could be where they are.25
A few days later he writes:
The ill feeling about the other lieutenants has gone, but I feel very
unsatisfied. [...] It’s high time that I get to the battlefield.26
A year later, in September 1916, Carnap finally became a lieutenant. He

was now in the trenches of Verdun [PAUK, RC 025-71-12-1], and might have
shot at French philosophers. By early 1918 at the latest, however, Carnap had
become a pacifist. He was ordered by his commander [PAUK, RC 089-72-03
(September 11, 1918)] not to send any more circulars to his friends like the one
entitled “German Defeat—Senseless Fate or Guilt”. There one reads among
other things:
That state of mind in Europe, which rendered the Great War

inevitable and until now its termination impossible had its
principle breeding ground in Germany. [...] I can here only briefly
point to Germany’s attitude at the Hague conferences,27 and the
hatred of the other peoples that resulted from this attitude; to the
indifference and the ridicule, compared to other peoples, of our
public opinion with respect to what happened at the Hague; to
the weeks prior to the outbreak of the war; to the beginning of the
year 1917, when the submarine war foiled the initial approaches
to peace; to January 1918 with Wilson’s peace program and the
military rule in Berlin. At latest now, in the context of the current
24. “Ich bekomme große Lust zum MG Kursus” [PAUK, RC 025-71-08].

25. [PAUK, RC 025-71-08]: “Abends im Braunen Hirsch wieder alle Leutnants;
fühle mich sehr wohl unter ihnen, gönne ihnen das Glück herzlich, sind nett zu mir.
Ich kann aber den ständigen Nebengedanken nicht loswerden: so weit könnte ich jetzt
auch sein” (September 5, 1915).
26. [PAUK, RC 025-71-08]: “Die Missstimmung über die anderen Leutnants bin ich
los, aber fühle mich doch sehr unbefriedigt. [...] Es wird höchste Zeit, dass ich bald
ins Feld komme” (September 12, 1915).
27. Carnap relates here to the first and second Hague conferences (1899 and 1907).
During these two conferences, a number of states achieved conventions about laws of
war, peaceful settlement of disputes, and so on. The German Reich played a rather
destructive role, particularly in the context of disarmament.
242 Gereon Wolters
constitutional reforms, everyone must recognize how much in our

country martial points of view were superior to political ones.28
For Carnap, it took a war to make him an anti-militarist. Reichenbach, in

contrast, had already been an anti-militarist prior to the war. In March 1914,
the 23-year-old student published a remarkable article, entitled “Militarism
and Youth”:
What people with a healthy sense put off with respect to the
effects of this education system is the inner untruthfulness that it
nurses in young people, the dishonesty of the judgment about the
problems of modern politics and the social life, the self-conceit
of true national feeling that does not consist in crying hurrahs
and in the glorification of militarism. Rather it tries to express
itself in going to the bottom and in deepening the culture that
is characteristic of one’s own people. [...] Poor youth that throw
away, for playing soldier, the most beautiful right of young people,
i.e., having the possibility to live in a completely humane way!29
It would be very interesting to have reports about philosophers of science,

particularly on the French and British fronts. They almost certainly exist,
but, unfortunately, I do not know of any.
Overall, I have found that the young philosophers of science in Germany
showed comparatively little enthusiasm for the Great War [Wolters 2017].
During the war, we find no war propagandist among them. Nonetheless,
twenty years later, in Paris, one notorious German propagandist was among
the speakers. He was a convert to scientific philosophy. In 1915, however, when
Heinrich Scholz—who later became a logician—published three propaganda
28. [PAUK: RC 089-72-04, 15]: “Die Geistesverfassung Europas, die den Weltkrieg
unvermeidbar und dann seine Beendigung bisher unmöglich machte, hat ihren
Hauptnährboden in Deutschland. [...] Ich kann hier nur kurz hinweisen auf
Deutschlands Haltung bei den Haager Conferenzen und den Hass der anderen Völker
als Folge davon; auf die Gleichgültigkeit und den Spott unserer öffentlichen Meinung
gegenüber dem, was im Haag geschah, im Vergleich zu den anderen Völkern; auf
die Wochen vor Ausbruch des Krieges, auf den Anfang des Jahres 1917, als eine
schon begonnene Anbahnung zum Frieden durch den U-Bootkrieg zunichte gemacht
wurde; auf den Januar 1918 mit den Ereignissen des Wilson’schen Friedensprogramms
und der Berliner Militärherrschaft. Spätestens jetzt bei den Verfassungsreformen
dieser Tage müssen doch jedem die Augen darüber aufgehen, wie sehr bei uns der
kriegerische Gesichtspunkt dem politischen übergeordnet war.”
29. [Reichenbach 1914, 1237 ff.]: “Was den gesund Empfindenden an der Wirkung
dieses Erziehungssystems abschrecken muss, das ist die innere Unwahrhaftigkeit,
die hier in der Jugend großgezogen wird, die Unehrlichkeit des Urteils über die
Probleme der modernen Politik und des sozialen Lebens, die Verblendung des wahren
Nationalgefühls, das nicht in Hurrageschrei und Verherrlichung des Militarismus
besteht, sondern in der Ergründung und Vertiefung der dem Volke eigenartigen Kultur
seinen Ausdruck sucht. [...] Arme Jugend! Die das schönste Recht der Jugend, ganz
Mensch sein zu dürfen, hergibt, um Soldat zu spielen!”
brochures, he was still a protestant theologian. Moreover, in 1917, when a

fourth such pamphlet followed, he received a chair in systematic theology at
Breslau, now the Polish Wrocław. Incidentally, I also found that at least one
of the French participants at Copenhagen, Georges Matisse—given the titles
of his brochures—seemed to be a propagandist, but only at first glance. In
1915, he published Les Allemands – destructeurs de cathédrales et de trésors
du passé [The Germans – Destroyers of Cathedrals and Treasures of the Past],
a title that invites comparisons with the so-called Islamic State or the Taliban
these days. The other brochure was explicitly addressed to the Germans: Aux
Allemands: pourquoi n’êtes-vous pas aimés dans le monde? [To the Germans:
Why Does the World Not Like You?] [Matisse 1915]. Unfortunately, both
brochures remained untranslated and, thus, reached only a small number of
their addressees.30 This is the all the more regrettable because truthful Allied
reports about German Islamic-State-like activities in Belgium and Northern
France were denounced in Germany as enemy propaganda. The other brochure
is an analysis by the self-confessed Germanophile Matisse31 of the rise of a
feeling of superiority among German elites that sounds, indeed, very fitting
to me, having read dozens of war talks and manifestos by German professors.
Matisse correctly qualifies the unrealistic German feeling of superiority that
these papers exhibit as a prejudice [préjugé] and rightly summarizes that
“Nothing deforms judgment more than patriotism. Patriotism is a religion.
As with every religion, it promotes unsympathetic attitudes, intolerance, and
exclusivity”.32 —These days we see, by the way, a similar disproportion between
hyperbolic self-assessments and sad reality, for example, in large parts of the
Islamic world or in Russia.
I know of only two self-confessed pacifists among European philosophers.
Both were close to scientific philosophy: Bertrand Russell and Louis Couturat.
Russell, who at Paris was arguably the most prominent participant, went to
jail for his fight against compulsory military service, while Couturat was—on
30. In German Public Libraries, I could not trace a single copy of the first, and
only two of the second.
31. Cf. [Matisse 1915, 11 ff.]: “Lorsque je vins, il y a une vingtaine d’années, en
Allemagne, je fus séduit par le charme des petites villages du centre de la Thuringe,
qu’entourent des collines boisées d’une beauté sobre et intime. La vie qu’on y menait
alors, l’accueil bienveillant des habitants, leur amabilité souriante, leur bonne grâce
familiale m’inspirèrent une sympathie profonde pour le peuple allemand, et pour son
caractère dans ce qu’il a de foncier. Elle n’est pas éteinte depuis. Quelques amis ne
me le pardonnent guère aujourd’hui.” – [“I have traveled in Germany for about twenty
years now, and have been ravished by the charm of the small villages of the center of
Thuringia that surround sylvan hills of sober and intimate beauty. The life one led
then, the benevolent reception of the inhabitants, their smiling amiability, and their
nice gemuetlich grace inspired in me a deep sympathy for the German people and for
what is at the bottom of their character. It has not dissolved since. Some friends
hardly forgive me for that.”]
32. [Matisse 1915, 18]: “Rien ne déforme plus le jugement que le patriotisme. Le
patriotisme est une religion. Comme toute religion il rend incompréhensif, intolérant,
exclusif.”
244 Gereon Wolters
August 3, 1914—among the first civilian victims of war. The French Wikipedia
notes: “his vehicle was hit, indeed, by a vehicle that carried the mobilization
orders of the French army.”33 By 1915, Russell had, in fact, already given a
short evaluation of the Great War that I find to be the best I have ever seen:
This war is trivial, for all its vastness. No great principle is at
stake, no great human purpose is involved on either side.
[Hoeres 2004]
3 Wrong (“ideological”) framework

With logical empiricists, there tends to be a curious terminological insecurity
with regard to providing a precise label for the work they do. This insecurity,
which I am going to document here from the Prague Vorkonferenz, is
an indication of divergent ideas of what the whole movement was about.
Neurath, the tireless organizer of unity, regards “anti-metaphysical empiri-
cism” as the mantra that should bind together the “various tendencies”.
Charles W. Morris speaks of “scientific empiricism” and later of “scientific
philosophy”, which Hempel, in his German summary, translates as “wis-
senschaftliche Philosophie” [Erkenntnis 1935c, 149]. Neurath is happy to adopt
“scientism” [Szientismus], and two lines later uses “logicizing empiricism”
[logisierender Emprismus]. Ajdukiewicz speaks of “scientific world perspec-
tive” [wissenschaftliche Weltperspektive] and in another paper of “logistic
anti-irrationalism”; Carnap distinguishes the wider Wissenschaftslehre, i.e.,
something like present day science studies, from the narrower, discipline-
related logical analysis of science [Wissenschaftslogik].34 However, in the
correspondence that Neurath conducted in preparing Paris, the “Unity of
Science” seemed to become the expression that was intended to unite the
movement. In fact, the German title of Paris is “Erster Internationaler
Kongress für Einheit der Wissenschaft”, while the addition to that title
in French is “Congrès international de philosophie scientifique” [Erkenntnis
1935a, 300]. In Copenhagen, Erkenntnis gives only the German “Einheit der
Wissenschaft”. [Erkenntnis 1936b, vi, 137]. At later congresses, the English
“Unity of Science” became the label.
Unfortunately, Morris and Carnap could not establish their terminological
ideas. It seems fair to regard “anti-metaphysics” and “unified science” as the
key labels for most logical empiricists in the 1930s. For the Berlin branch,
however—as seems also to have been the case in Poland—anti-metaphysics
was not of primary concern, while it was a philosophical cornerstone for
33. “[...] sa voiture fut en effet heurtée par la voiture portant les ordres de mo-
bilisation de l’armée française”, https://fr.wikipedia.org/wiki/Louis_Couturat,
accessed October 10, 2014.
34. [Erkenntnis 1935c, 1 (Neurath I); 6 (Morris I), 142 (Morris II); 16 (Neurath II);
16 (Neurath III); 22 (Ajdukiewicz I), 151 (Ajdukiewicz II); 30 (Carnap)].
many in Vienna. In Berlin, anti-metaphysics resulted, as it were, from well-

conducted philosophy of science, while in Vienna things worked the other
way round.35 However, the difference in rank and emphasis that the battle
against metaphysics took on in Berlin and Vienna, respectively, does not
seem to have been discussed explicitly between the two centers. Berlin had
no objection to anti-metaphysics, and Vienna was not disappointed in that
regard as long as Berlin delivered intellectual arms and contributed, with
its infrastructure, to the dissemination of the scientific world-conception as
an antidote to metaphysics. Anti-metaphysics, in the context of biology,
meant excluding from living nature every possibility of teleology, or action
of non-mechanical, and therefore possibly divine, forces. This means that
anti-metaphysics, in the context of philosophy of biology, relates to none other
than the good old mechanism vs. vitalism controversy.
Unified science, in turn, basically meant the reduction of biology to physics.
Physics is the model of empirical science. I think that this backward-looking
job description of philosophy of biology, i.e., anti-metaphysics and reduction, is
responsible for more than three decades of stagnation of logical empiricism in
this important philosophical field. In other words, problems alien to biological
science determined the agenda for philosophy of biology. One can note,
however, nonetheless, during the three years between Prague and Copenhagen,
a growing dissatisfaction among the protagonists and the demand to approach
biology in a different way.
Intermezzo III: Cruel fates

Paris 1935 was not only a congress that united people of unusual excellence.
Unusual would also be an apt description for the cruel fate that awaited a
large number of the participants. To talk only about those whose biographies
I know sufficiently well, 10 years after Paris, in 1945, at the end of World
War II, the following people had fled the occupied parts of Europe: Brunswik,
Carnap, Leon Chwistek, Frank, Heinemann, Hollitscher, Lecomte du Noüy,
Oppenheim, Popper, Tarski, Zilsel. Others, such as Enriques, had to hide,
while Heinemann, Hempel, Neurath, and Reichenbach were, in 1935, already
refugees from Germany and Austria, respectively.
The first to be murdered was Schlick, who in 1936 was shot by a
psychologically-disturbed student, whose crime was certainly favored by the
Viennese clerico-fascist environment, hostile to enlightenment-oriented logical
empiricism.36 Grelling, Lautman, Janina Hossiasson-Lindenbaum and her
husband Adolf Lindenbaum were murdered in German concentration camps
or directly by the Gestapo.
35. Cf. the self-presentation of the two groups in [Erkenntnis 1930, 72–74].
36. Stadler gives a fascinating documentation of the case. The murderer received
a ten-year sentence [Stadler 2015, 869–909]. By 1938, however, he had already been
released from jail.
246 Gereon Wolters
Imagine the idea that ten years from now about 20 percent of the
participants at the Cerisy conference were to become emigrants and some
were to be murdered.
4 No contemporary problems of biological

science
I mentioned earlier that the Paris organizers had identified biology as a field
to be given special consideration. The first step in this direction was the
colloquium “Physics and Biology”, organized by Carnap and Frank at Prague
University during the summer semester of 1935. It started on March 18, 1935
with Frank, who talked about “What do the new theories of physics mean for
boundary questions between physics and biology?”37 Unfortunately, we do
not know anything about the content of the talk. It most likely did not differ
very much from what Frank said in Paris a few months later.
On May 27, 1935 Carnap himself gave a talk on “The Relations
between Biology and Physics: From the Point of View of the Logic of
Science” [Die Beziehungen zwischen Biologie und Physik, vom Standpunkt
der Wissenschaftslogik] in the context of his Prague lecture series “System
der Wissenschaft”. According to Carnap’s notes for this lecture, it is the
“task of biology: explanation of processes in living bodies through compilation
of biological laws [...] that have to be added to the physical laws in order
to explain the processes in living bodies”.38 The relationship between the
entire disciplines of physics and biology is hence reduced to the “relationship
between biological and physical laws”.39 Carnap sees two possibilities to
formulate this thesis: First, “all biological concepts are via definition reducible
to physical concepts [...]. Thus: all concrete statements and all laws of
biology can be formulated in a physicalist language”.40 Second, “possibility of
deduction”. Whether biology may be deduced from physics is for Carnap
an “open question”. In any case, he is convinced: “Today not possible:
37. Carnap notes: “Heute Referat von Frank: ‘Was bedeuten die neueren Theorien
der Physik für die Grenzfragen zwischen Physik und Biologie?’ Frank trägt gut vor”
[PAUK, RC 025-75-13]. – [“Today Frank’s talk: ‘What do the new theories of physics
mean?’ Frank performs well”].
38. “Aufgabe der Biologie: Erklärung der Vorgänge an lebenden Körpern durch
Aufstellung der biologischen Gesetze [... d.h.] Gesetze, die zu den physikalischen
hinzukommen werden müssen, um die Vorgänge an lebenden Körpern zu erklären”
[PAUK, RC 110-07-07].
39. “Beziehung zwischen Biologie und Physik = Beziehung zwischen biologischen
und physikalischen Gesetzen” [PAUK, RC 110-07-07].
40. “[...] alle biologischen Begriffe sind durch Definitionen zurückführbar auf
physikalische Begriffe. [...] also: alle konkreten Sätze und alle Gesetze der Biologie
sind formulierbar in einer physikalistischen Sprache” [PAUK, RC 110-07-07].
particular biological laws. Whether possible later we do not know.”41 After

some polemics against Hans Driesch’s neo-vitalism, Carnap takes a clearly
physicalist position:
I do not attach importance to the terminological question (“biology

is a branch of physics”). [...] My thesis is simply: the relationship
of biology to the physics of the non-living is analogous to the
relationship of the theory of electricity to the physics of the non-
electrical.42
In short, Carnap’s talk doesn’t provide a great deal of philosophical analysis

regarding biological science; rather, he presents the usual anti-vitalist and
reductionist theories that characterize early logical empiricism, as we have
already seen. Carnap and the others simply could do no better because they
did not understand sufficiently well what contemporary biology was about.
Perhaps Carnap did not even understand what his biology colleagues said. In
his diary, Carnap notes:
Mo, 27.05.1935. Dentist—5 lecture. 7:15-9:30 colloquium. My

talk ‘The relations between biology and physics, from the point
of view of the logic of science’. [the plant physiologist Ernst]
Pringsheim and [the botanist Adolf Alois] Pascher agree overall.
[The plant physiologist and historian of science Josef] Gicklhorn
has reservations against “too much physics”, but formulates them
very unclearly.43
In searching for actual topics related to the philosophy of biology, I have

checked the entire volumes of Erkenntnis in order to ascertain whether
evolution is dealt with. I have only found one article by the botanist
Walter Zimmermann (1892-1980), who writes about the topic of evolution
[Phylogenie], which is so central to both biology and philosophy of biology.
On a couple of pages, Zimmermann contrasts morphology in a “phylogenic”
perspective with idealist morphology [Zimmermann 1937, 25 ff.].
In the biology section in Paris there were talks by Philipp Frank (1884-
1966), Pierre Lecomte du Noüy (1883-1947)—a biophysicist who, at the time
41. “Heute nicht möglich: eigene biologische Gesetze. Ob später einmal möglich,
wissen wir nicht” [PAUK, RC 110-07-07].
42. “Auf die terminologische Frage (‘Biologie ist Zweig der Physik’) will ich nicht
Wert legen [...] Meine These ist nur: Verhältnis der Biologie zur Physik des
Nicht-Belebten analog dem Verhältnis der Elektrizitätslehre zur Physik des Nicht-
Elektrischen” [PAUK, RC 110-07-07].
43. “Mo, 27.05.1935 Zahnarzt. 5 Vorlesung. 7:15 – 9:30 Colloquium. Mein
Vortrag ‘Die Beziehungen zwischen Biologie und Physik, vom Standpunkt der
Wissenschaftslogik’. Pringsheim und Pascher sind im ganzen einverstanden.
Gicklhorn hat Bedenken wegen ‘zu viel Physik’, formuliert sie aber sehr unklar”
[PAUK, RC25-75-13].
248 Gereon Wolters
of the conference, acted as head of the biophysics division of the Institut

Pasteur44 —and J. H. Woodger (1894-1981).
It would be an exaggeration to say that the three talks could be considered
as contributions to the philosophy of biology on a par with those made to the
philosophy of physics or mathematics. Frank rejects positions that invoke
Niels Bohr’s interpretation of Werner Heisenberg’s uncertainty principle in
order to claim “that there exist in biological science laws of a spiritualist,
holist, or organicist sort instead of the laws that are used in physical science
to determine observed phenomena.”45 Rather, the task is “to explain life in
a mechanistic way”.46 Lecomte du Noüy’s talk “On the unity of method in
physical and biological sciences compared to each other” is, in my view, the
most interesting. Unlike Frank, he warns against adopting physicalism in
biology, and hints at what was later called “supervenience”. He summarizes:
I hope to have shown [...] one of the essential differences between
problems posed by living matter, by organized beings and by
raw matter. The ultimate elements are identical. One might
imagine that the analytical method pushed to the extreme would
be necessary and sufficient to deliver answers to all our questions.
[...] It seems, on the contrary, however, that the biological problem
superposes itself at a certain level of complexity on the physical
and chemical problem. It seems that the analysis is incapable
of connecting the teachings obtained beyond a certain threshold
with those the biological methods disclose on this side.47
Woodger, the great hope of the organizers, turned out to be a failure.
He presented his unworldly idea of axiomatizing biology. Carnap, who had
promoted his invitation, notes disappointedly in his diary on September 16,
1935: “far too difficult, he speaks without the slightest empathy for the
poor audience.”48 In fact, poor Woodger’s talk was, for whatever reason,
44. The English Wikipedia entry (unlike the French one) is very informative.
Cf. https://en.wikipedia.org/wiki/Pasteur_Institute, accessed June 4, 2015.
45. Philipp Frank, “L’abîme entre les sciences physiques et biologiques vu à la
lumière des théories physiques modernes”, in [Actes 1936, 3]: “qu’il y ait dans les
sciences biologiques des lois de caractère spiritualiste, totalitaire ou organiciste au
lieu des lois qui interviennent pour régir les phénomènes observés dans les sciences
physiques.”
46. [Frank 1936b, 1]: “expliquer la vie de façon mécanique.”
47. “J’espère avoir montré [...] une des différences essentielles entre les problèmes
posés par la matière vivante, par des êtres organisées et par la matière brute. Les
éléments ultimes étant identiques, on pouvait imaginer que la méthode analytique
poussée à l’extrême était nécessaire et suffisante pour fournir les réponses à toutes nos
questions. [...] Il semble bien, au contraire, que le problème biologique se superpose,
à un certain degré de complexité, au problème physique et chimique, et que l’analyse
soit incapable de relier les renseignements obtenus au-delà d’un certain seuil, à ceux
que les méthodes biologiques lui révèlent en deçà [Lecomte du Noüy 1936, 13].
48. “[...] viel zu schwierig, spricht ganz ohne Einfühlung in das arme Publikum”
[PAUK, RC 025-75-13].
not published, and not even summarized in the proceedings of the Paris
Congress.49
Overall, the promise, given in Prague, to deal with “the logical founda-
tions” of biology as well, was far from being fully kept in Paris.
Off to Copenhagen again! Were things there better for the philosophy of
biology? The short answer is, yes, to some extent. As mentioned already, there
were three talks in the biology section at Copenhagen: J. B. S. Haldane (1892-
1964), Nicolas Rashevsky (1899-1972), and Georges Matisse (1874-1961). Let
us start with Matisse. He could not come to the Congress, but his talk was
read to the audience. It aimed at rejecting finalistic approaches in biology by
pointing to the fact that in inorganic systems one already finds what Matisse
calls “structures orientées”. Here is one of his examples:
When an electric current passes through a solution, all metallic

ions of a mineral salt in solution direct themselves towards the
cathode, and the radicals toward the anode.50
Similarly, living systems should be seen in the context of a theory of

structurally-ordered systems that display a regular order of their material
components, often combined with a special direction of their elementary
processes.51
Haldane’s and Rashevsky’s talks are just reports of what is going on in their
respective fields. In the case of Haldane, this is population genetics, while
Rashevsky explores the possibility of using physico-mathematical methods
in biology, in particular on the level of single cells and functional groups of
cells. While Haldane hardly mentions any philosophical problem, Rashevsky
at least makes clear that the use of mathematical methods in biology requires
49. J. H. Woodger [Woodger 1937] probably gives a good idea of what he said in
Paris. [Nicholson & Gawne 2014] quote me as assuming Woodger’s “allegiance to
logical empiricism” [Nicholson & Gawne 2014, 247]. The only thing I say about
Woodger in my older paper is: “Woodger also can be regarded as related [my
emphasis] to logical empiricism. His Axiomatic Method in Biology [Woodger 1937]
certainly is an impressive piece of scholarly work, and it was praised in a review in
Erkenntnis. But it is unclear to me if Woodger’s rigorous axiomatization contributes
to a deeper understanding of real biological science” [Wolters 1999, 199]. That
Woodger, in some sense, was related to logical empiricism is clear. “Being related”
to something or someone is, at least according to my understanding as a non-native
speaker of English, different from “allegiance” to something or someone.
50. “Quand un courant électrique traverse une solution, tous les ions métalliques
d’un sel minéral dissous se dirigent vers la cathode et les radicaux vers l’anode”
[Matisse 1936, 370].
51. This is almost a translation of Carl Gustav Hempel’s summary in [Hempel
1936, 374]: “Der Verf. selbst vertritt die Auffassung, dass die Lebenserscheinungen
auf Grund einer Theorie der Systeme mit struktureller Organisation (d.h. mit
regelmäßiger Ordnung ihrer materiellen Bestandteile und häufig mit besonderer
Gerichtetheit der in ihnen stattfindenden Elementarprozesse) zu erklären seien.”
250 Gereon Wolters
idealization.52 In my view, Frank, in his closing remarks to Copenhagen, gives

a fair résumé:
At the Congress, Haldane has talked about genetics and
Rashevsky about the application of mathematico-physical meth-
ods in biology. We have invited these two researchers in order to
receive new suggestions for the search for the logical structure of
science that can be found in every purely scientific theory that is
free of metaphysics.53
In Frank’s view, the talks, thus, were less philosophical but offered rather
biological raw material for future philosophical analysis.
Briefly, from Prague, via Paris to Copenhagen, we see a sort of positive
gradient as to special problems in the philosophy of biology. It went from
zero in Prague, via old questions in Paris, to information about current
biological science that invited philosophical analysis in Copenhagen. In a
sense, the ground was now prepared to start a philosophy of biology inspired
by logical empiricism. It might well be due to political developments that one
still had to wait.
Intermezzo IV – Languages
We read about Paris in the report in Erkenntnis, probably written by Otto
Neurath:
Congress languages were German, English, and French. Single
speakers tended to use one congress language in one instance,
and another in a different instance. Others acted as translators
of their own talks. Bertrand Russell gave his warm obituary for
[Gottlob] Frege in German. For the rest, the talks were translated
in excerpt form as necessary, and only occasionally parts of the
discussion also.54
52. Cf. [Haldane 1936], [Rashevsky 1936]. Veronika Hofer praises Haldane’s
paper as “a paradigmatically clear paper about the use of mathematical models in
population genetics” [Hofer 2013, 354]. I have been unable to identify such models.
What one can find at best is the presentation in simple matrices of empirical results
about the connection of a certain property (e.g., intelligence) with certain genotypes
and environments.
53. [Frank 1936b, 448]: “Auf dem Kongress hat Haldane über Vererbungslehre
gesprochen, Rashevski über Anwendung mathematisch-physikalischer Gesichtspunkte
in der Biologie. Wir haben diese beiden Forscher eingeladen, um neue Anregungen
für das Suchen nach der logischen Struktur der Wissenschaft zu gewinnen, die man
in jeder rein wissenschaftlichen, von Metaphysik freien Theorie finden kann.”
54. “Kongresssprachen waren Deutsch, Englisch, Französisch, einzelne Redner
bedienten sich bald der einen bald der anderen Kongresssprache, einzelne traten als
Übersetzer ihrer eigenen Reden auf. Bertrand Russell hielt seinen warm empfundenen
Nachruf auf Frege in deutscher Sprache. Im übrigen wurden die Vorträge nach Bedarf
Eighty years later, at the commemorative event at Cerisy, two of the Paris
languages have remained, while German has gone. At most other international
conferences nowadays, English is the only language. This is certainly a positive
development. Having a lingua franca is a great asset, and there can be no
doubt that English is the chosen language. In 1935, things were different.
On the European continent, at least in Germany, more people had a certain
knowledge of French than of English. After Prague, in late September/early
October 1934, Carnap made his first trip to England. His short notes in his
diary often relate to language: September 27, 1934: “Things are going very
well, linguistically. I speak quite slowly, however.” On October 2, 1934 he notes
about a lunch with the Woodgers and Russell: “Russell, occasionally, speaks
very good German. He proposes that I speak German and he English.” – A
bit later: “Partially very vivid conversation [of Russell] with Ms. Woodger,
too fast, so that I cannot quite follow.” – October 8, 1934: “My first talk
5:15 to 6:15. [...] In the beginning I read very slowly, look in-between at
the audience. Only at the blackboard, I speak briefly without notes. I make
an effort to pronounce distinctly; but it was possibly too slow.”55 —People at
Paris, Prague, and Copenhagen were almost certainly in Carnap’s linguistic
position with respect to one or two of the congress languages.
The problems Carnap describes here are just one of the disadvantages
that English as a lingua franca carries with it for most people who do not
have English as their mother tongue. My paper here is just another proof of
this. Many more asymmetries result from the fact that, unlike Latin in the
Middle Ages, the academic lingua franca of our time is the first language in
a number of countries.56 I would like to make a counterfactual hypothesis:
if, these days, a philosophical movement like logical empiricism were to arise
outside the Anglophone world, in a language other than English, it would not
surface on the international level, because Anglophone, particularly American,
philosophy determines the topics of the international agenda, and—as a rule—
takes no notice of publications in other languages. This was different in
the 1930s, when Anglophone philosophers still knew foreign languages and
read publications in those languages. In addition, the tireless organizational
efforts of Neurath on an international scale, and, sadly, the emigration of the
leading minds to the U.S., made it possible for logical empiricism to flourish
internationally, not least in the U.S.
auszugsweise übersetzt, nur gelegentlich auch Teile der Diskussion” [Erkenntnis

1935d, 379].
55. “Es geht sprachlich sehr gut, aber ich spreche ganz langsam.” – “Russell spricht
zwischendurch sehr gutes Deutsch. Er schlägt vor, dass ich deutsch und er englisch
spreche. [...] Teilweise lebhaftes, zu schnelles Gespräch mit Frau Woodger, dem ich
nicht ganz folgen kann.” – “Mein erster Vortrag 51/4- 61/4 [...] Ich lese anfangs sehr
langsam, sehe dazwischen die Leute an; nur an der Tafel spreche ich kurze Zeit frei.
Ich bemühe mich, deutlich zu auszusprechen; aber es war wohl zu langsam” [PAUK,
RC 025-75-12].
56. Cf. for a presentation of such asymmetries, e.g., [Wolters 2015].
252 Gereon Wolters
5 Conclusion
Prague, Paris, and Copenhagen show the achievements (or, more precisely,
non-achievements) of logical-empiricist philosophy of biology. In Erkenntnis,
for example, one finds a great number of outstanding and now classical papers
on philosophy of science. The only outstanding contribution to the philosophy
of biology, however, is in my view Kurt Lewin’s classic “The transition of the
Aristotelian to the Galilean mode of thinking in biology and psychology” [Der
Übergang von der aristotelischen zur galileischen Denkweise in Biologie und
Psychologie]. Ironically, right from the outset, this paper takes exception to
one of the pillars of logical-empiricist philosophy of biology:
I do not have the intention to infer deductively from the history of

physics in which direction biology “should” proceed. For I am not
of the opinion that there is, after all, only one empirical science,
namely physics, to which all others are reduced.57
In a footnote Lewin talks about “a thesis with respect to ’unified science’ ”,

put forward by Carnap, to which Lewin attests “an absolutely speculative
character similar to older conceptions. It satisfies as little the requirements of
considering the factual development of science as it does the requirements of
mathematics”.58
To sum up: in Erkenntnis, the key journal of the movement, logical em-
piricists themselves did not contribute any remarkable work to the philosophy
of biology. In addition, there does not seem to be any positive influence on
the work related to the philosophy of biology of those biologists, physicians,
and philosophers for whom logical empiricism provided a platform. The only
exception, Lewin, dissociates himself from a central logical-empiricist tenet.
Instead, it took another two to three decades (after Paris) before the great ideas
about the logical analysis of science that logical empiricism had inaugurated
would become fruitful for biology.59
57. “Ich habe nicht die Absicht, aus der Geschichte der Physik deduktiv zu
schließen, was die Biologie tun ‘soll’. Denn ich bin nicht der Meinung, daß es
letzten Endes nur eine einzige Wissenschaft, die Physik, gibt, auf die alle übrigen
zurückgehen” [Lewin 1930, 423].
58. [Lewin 1930, 423]: “In den klaren Arbeiten von Carnap zur mathema-
tischen Logik wird eine These über die ‘Einheitswissenschaft’ vertreten, die [...]
ähnlich wie die älteren Gedankengänge einen durchaus spekulativen Charakter
trägt und den Anforderungen einer ‘empirischen’ Berücksichtigung der faktis-
chen Wissenschaftsentwicklung ebensowenig genügt wie den Anforderungen der
Mathematik.”
59. This turn might arguably be connected with Morton Beckner’s [Beckner 1959].
I would like to thank my friend Peter Machamer (Pittsburgh) for calling my attention
to Beckner.
Acknowledgments
I would like to thank Dr. Brigitte Parakenings of the Philosophisches Archiv
der Universität Konstanz (PAUK) for providing me with transcriptions of
shorthand diaries and other relevant archival material.
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sur les Sciences et les Technologies,
Résumé : Aujourd’hui, bon nombre de philosophes des sciences ou d’univer-

sitaires semblent penser que leur expertise peut éclairer les débats publics. Le
premier empirisme logique peut apparaître comme un modèle de philosophie
des sciences politiquement pertinent. Dans ses travaux sur la « dépolitisation »
de l’empirisme logique, George Reisch a aidé à prendre conscience de l’agenda
politique (de certaines composantes) du Cercle de Vienne, agenda qui a disparu
dans les États-Unis d’après-guerre, sous la pression de l’anti-communisme.
L’étude du cas d’Edgar Zilsel, un sociologue des sciences membre de l’aile
gauche radicale du Cercle de Vienne, montre cependant que l’empirisme lo-
gique ne peut pas être considéré aussi facilement comme politique. Certes,
Zilsel était un intellectuel politiquement engagé, mais il n’était pas un philo-
sophe des sciences politiquement engagé : son intention n’était pas d’intervenir
dans les débats publics ou de soutenir des causes publiques en vertu de son
statut académique (il n’en avait pas) ou de son expertise professionnelle (il
en avait une). Je soutiens en outre que les débats contemporains sur la place
de la science dans la société, menés par des universitaires qui, soucieux de
leur impact sur les questions de société, conceptualisent l’influence sociale en
termes de motifs et de valeurs individuels, ne correspondent pas au point de
vue des empiristes logiques de gauche : ceux-ci cherchaient à fournir une expli-
cation sociologique de la science et s’attachaient davantage aux déterminants
structuraux qu’aux motifs individuels. Ainsi, même si l’empirisme logique peut
être vu comme un modèle de philosophie des sciences politiquement pertinent,
il pointe, à mon sens, dans une direction différente de celle généralement prise
par ses héritiers d’aujourd’hui.

258 Oliver Schlaudt
Abstract: Many scholars in the philosophy of science and the HOPOS

community today appear to be keen for their expertise to be relevant to
public concerns and debates. Early logical empiricism appears to provide
a model of politically relevant philosophy of science. In his studies on the
“depoliticization” of logical empiricism, George Reisch has rekindled wider
awareness of the political agenda of (some sections of) the Vienna Circle,
an agenda that faded away in the post-war US only under the pressure of
anti-communist repression. In my study of the case of Edgar Zilsel, an early
sociologist of science and politically radical member of the left wing of the
Vienna Circle, I will show that logical empiricism cannot so easily be said
to have been political. To be sure, Zilsel was a political intellectual—but
he was not a political philosopher of science, i.e., his intention was not to
intervene in public debate or to act in support of public causes by virtue of
academic status (which he did not possess) or professional expertise (which
he did). I shall argue further that contemporary debates about science
in its social context conducted by scholars who are concerned about their
impact on broader societal issues and who conceptualize social influence in
terms of individuals’ motives and values are at odds with left-wing logical
empiricism: this sought to provide a sociological account of science and focused
on structural determinants rather than on individuals’ motives. Thus, even
if logical empiricism could be shown to be a model of politically-relevant
philosophy of science, it would point, I suggest, in a different direction to
the one generally discussed by its contemporary heirs.
1 Introduction: A socialist agenda “at the

heart of” logical empiricism?
In his seminal book, How the Cold War Transformed Philosophy of Science
[Reisch 2005], George Reisch portrays the rise of the philosophy of science
in its contemporary form as the result of a process of “depoliticization”.
In telling this story, Reisch is pursuing a twofold aim. First, as a trained
historian, he seeks to present a fairly obscure but intriguing chapter in the
history of philosophy of science to a wider public: the story of how logical
empiricism came to be depoliticized during the cold war due to the pressure of
anti-communism and became what is nowadays known as the “philosophy of
science”, an academic discipline committed to professionalism, specialization,
political quietism, and formalism, i.e., to the idea “that a scientific theory
can be specified as a formal system resting on axioms” [Reisch 2009, 194]. In
addition to this, however, Reisch explicitly states that he has a further agenda,
making no secret of the fact that he mourns the loss of a politically engaged
philosophy of science. American anti-communists, he writes, “helped kill the
A Political Meaning of “Scientific Philosophy”? The Case of Zilsel 259
last century’s best hope for a serious, politically engaged philosophy of science
in North America” [Reisch 2009, 193].
Reisch is not out on a limb with this agenda. On the contrary, it seems
that there are many US scholars who share his sense of loss. In a comment on
Reisch’s work, Don Howard expresses a fairly similar view:
[B]y the end of the 1950s, thoughtful philosophical debate about

the place of science in society had all but disappeared, replaced
by a highly formalized philosophy of science pursued by a new
generation of technically well-trained young specialists whose
inability to think carefully about science in context was disguised
as disdain for irrelevant, non-technical questions. [...] The story
that Reisch tells is also a tragedy. The tragedy is that postwar
philosophy of science lost the will and the ability to theorize the
social role of science. [Howard 2009, 199, 201]
Howard goes on to ask “what is necessary in a theory of science adequate to

the task of empowering philosophers of science to participate in public debate
about science in a social context”. In summing up Reisch’s contribution, Alan
Richardson concludes that he “recovers the socialist agenda [...] at the heart
of logical empiricism”, stating explicitly:
Reisch’s book might embolden philosophers of science to begin

anew their debate about the kind of contribution they should make
to public discourse and political action. [Richardson 2007, 360]
Thus, a number of influential scholars have expressed a wish to engage

in public debate—or at least to “think carefully about science in context”
and to “theorize the social role of science”. It is clear, furthermore, that
they wish to do this qua philosophers or historians of science, i.e., not in
their free time as ordinary citizens but as recognized university employees, a
role which brings with it certain privileges including salary, time, prestige
and access to the media. There is another item in this conception of a
“political philosopher”, I suggest, which merits an explicit mention: political
intervention at no personal risk.
The attitude expressed by the afore-mentioned scholars may be surprising
to readers based in continental Europe, and indeed there seems to be something
peculiarly American (or at least Anglo-Saxon) about it. Philosophers and
historians of science in the US teach at liberal arts colleges, and the education
these colleges traditionally offer, in contrast to a professional, technical, or
economic curriculum, aims at producing better citizens. This does not mean
that students are to be indoctrinated, of course, but neither is it restricted
to merely equipping them with the faculty of critical reflection. The idea of
a liberal education, often traced back to John Henry Newman’s The Idea of
a University [Newman 1905], is to produce a “habit of mind [...] which lasts
through life, of which the attributes are freedom, equitableness, calmness,
260 Oliver Schlaudt
moderation, and wisdom”. This, according to Newman, is nothing less than

the “main purpose of a University in its treatment of students” [Newman 1905,
101–102]. It has been noted that this ideology is under threat today from a
“growing emphasis on financial success as the singular goal of higher education,
exemplified by the rise of for-profit colleges run on business models” [Nagelsen
2014, 145]. Philosophers of science who observe their discipline’s commitment
to professionalism, specialization, political quietism, and formalism, as Reisch
put it, may be concerned about what they can contribute to a traditional
liberal education despite these trends. Perhaps this is the context in which
the comments quoted above, all of which express concern regarding the
political engagement of philosophy of science, should be situated. According
to Reisch’s analysis, early logical empiricism promises to show what political
engagement in the philosophy of science might look like today—to which
my response is: does it?
The aim of this paper is to examine whether logical empiricism provides a
model of politically engaged philosophy of science. To be clear from the start:
I think it does not. My starting point is a twofold conceptual weakness in
Reisch’s approach. (By “weakness” I mean a conceptual ‘default’ setting which
is due to Reisch’s particular research interest but is not appropriate for carving
out the alleged political dimension of logical empiricism.) Concentrating on
the story of logical empiricism’s “depoliticization”, Reisch fails to point out in
what sense it was political before this time. How were philosophy and politics
interrelated in logical empiricism, and what might it mean to claim that there
was a socialist agenda “at the heart of logical empiricism”, as Alan Richardson
puts it? This question remains unanswered (as Richardson also notes), though
one could imagine a variety of answers. Did (some) members of the Vienna
Circle simply hold certain political convictions alongside their philosophical
convictions? Did they try to harmonize the two sets of convictions, to merge
them into a coherent whole? Or, finally, did they think of their philosophical
attitude as a political one? It seems to me that what Reisch (and also Howard)
have in mind is something close to the latter version, which is the most
ambitious one. I think instead that the second answer is the correct one.
There is a further reason, though, why readers of Reisch’s book will find
hardly any conceptual resources in it for tackling this question on their own.
Given the story he wants to tell, it is quite natural that Reisch should look
at the Vienna Circle refugees arriving in the US through the eyes of those
Americans (mostly New York intellectuals) who welcomed them. Reisch
provides a reliable portrait of this intellectual milieu of the 1930s, using a
convincing and useful categorization that reconstructs the main strands of
political discourse of the time according to four camps:
1. the liberal pragmatic left

exemplified by John Dewey and Ernest Nagel, “liberal, democratic,
and socialist-friendly pragmatics in New York City”, who shared a
“commitment to scientism” and embraced science “as the epitome of
knowledge and a tool to enlighten the public, improve modern life and
secure modernity” [Reisch 2005, 58–59];
2. the socialist left
exemplified by the journals Partisan Review (and in particular William
Gruen, who introduced logical empiricism to its readers) and Philosophy
of Science; “generally more committed to Marxism (in some form), they
took central themes of Marxism, such as class struggle and social and
economic planning, to be crucial concerns for any adequate philosophy
of science” [Reisch 2005, 59];
3. the radical academic left
exemplified by the journal Science & Society; scientists, philosophers
and historians “more convinced of the basic truth of Marxist theory”,
who consider science to be “a powerful, potential tool for social
progress” if “coupled to socialist politics and a metaphysics of dialectical
materialism”; “[m]any, therefore, could not abide logical empiricism’s
rejection of metaphysics” [Reisch 2005, 60];
4. the communist left
exemplified by The Communist; the “most extreme group of philoso-
phers on the left”, united by their orthodox reading of Marx, Engels
and Lenin and their rejection of any “creative interpretation on the
part of intellectuals”; these figures identified philosophical practice with
communist party life [Reisch 2005, 61].
If we are interested in reconstructing the interrelationship between phi-

losophy and politics within logical empiricism, however, this classification is
not very helpful for two reasons. First, these four camps are constructed
according to a measure of strength of commitment, ranging from “socialist-
friendly” to “orthodox”. The crucial question for us is: commitment to what
exactly? As we shall see later on, the Marxist camp was expansive enough
to embrace not only differences in degree but also serious disagreements
about basic philosophical questions. Second, and also very important in
this context, the classification is designed in terms of understanding the
reception of logical empiricism, not its origin. The two parts of the story,
i.e., politicization, on the one hand and reception and depoliticization on the
other, took place in completely different socio-cultural contexts and therefore
need to be told in different categories. If logical empiricism was political,
it was forged within Europe’s Marxist debates; it is thus to these that we
should pay attention when seeking to understand the political views of the
left wing of the Vienna Circle.
Both points together serve to shift some details of Reisch’s story into a
different perspective. Let me briefly offer one striking example. The fact-
value dichotomy, which appears in Reichenbach as the famous distinction
between “context of discovery” and “context of justification” and then became
fundamental to the thinking of so many 20th century philosophers of science,
262 Oliver Schlaudt
is understood by Reisch as a strategy pursued by the right wing of logical

empiricism in order to theorize its own depoliticization [Reisch 2005]. This
sounds good—perhaps even too good to be true. Indeed, this cannot be the
whole story, because in point of fact, as we will see later, the left wing of logical
empiricism also adhered to the fact-value dichotomy. (In particular Edgar
Zilsel, on whom I will focus in this paper, accepted this dichotomy, despite
everything in his work which seems to us to hint in the opposite direction. As
we will see, the fact-value dichotomy was deeply rooted in the peculiar kind
of Marxism that dominated Zilsel’s Vienna.)
In this paper, I will reconsider the claim of a “political epistemology”
of logical positivism, only this time from the perspective of the Vienna
Circle’s political context prior to emigration. To begin, I will give a rough
overview of Marxist debates in pre-war Europe (at least in the German-
speaking parts), debates to which the founding members of the Vienna Circle
were exposed and which framed their political thinking. While the important
influence of neo-Kantianism and pragmatism on logical empiricism is widely
acknowledged today, the impact of Marxism may still be underestimated.
We shall see, in particular, that even in the relevant subset of varieties
of Marxism there is enough room for contradictory views concerning the
topics that are of importance in the philosophy of science. Merely confessing
allegiance to “Marxism” could thus hardly be the defining criterion of the
various epistemological approaches adopted. In the section that follows, I will
take a closer look at the case of Edgar Zilsel. Zilsel is particularly interesting
because politics and philosophy seem to be inextricably intertwined in his
work. Furthermore, Zilsel is even less known than Reisch’s hero Neurath. He
is virtually absent from Reisch’s book and yet certainly deserves attention
as an original thinker. As already mentioned, the results of this analysis will
prove to be more in the negative: even in the case of Zilsel, it is hardly possible
to speak of a political philosophy of science.1 In the concluding section, I will
show briefly that those in the current debate who seek to restore some form of
social relevance to the philosophy of science are in any case somewhat at odds
with what comes closest to a political reading of scientific philosophy.
2 “Marxism” around the Vienna Circle

Before tackling the main question of this paper, we should briefly recall the
“big divides” in Marxism and identify the kind of Marxism to which the
Vienna Circle was exposed. The fact that Marxism might be relevant per
se for understanding logical empiricism surely comes as no surprise today.
Recent work by Reisch and also by Uebel [Uebel 2004, 2005] concerning
a “left wing” of the Vienna Circle has enjoyed a widespread and positive
1. Sarah Richardson came to similar results for Carnap and Neurath [Richardson
2009a].
reception. To be sure, given the wider cultural and intellectual setting

of the German-speaking world of the 1920s, it is a simple truism that
the modernism of the “scientific world conception” incorporated a political
dimension. “Politically, there was a clash between the democratic alliance of
the new scientific philosophers like Carnap, Reichenbach, Schlick, Neurath and,
directly opposed, the conservative, neoromantic, and anti-socialist faction,”
write Raven & Krohn in [Zilsel 2003, xli]. In this sense, the political dimension
of scientific philosophy was induced by its unprogressive environment, so it is
not surprising that this political stance faded in the context of American exile.2
Even if Carnap, for example, did not drop his political convictions, there was
no longer any reason for him to merge them with his philosophical approach
or to think of the latter as a political stance.
But there is also the case of those who resisted the process of depoliticiza-
tion in the US and who subsequently paid the price of being marginalized.
Reisch comments in detail on the cases of Otto Neurath and Philipp Frank. In
this paper, I add to these the name of Edgar Zilsel. What these figures have
in common is that their political engagement prior to emigration was not only
“induced” in the sense explained above but can indeed be considered to be
more substantial. These left-wingers were engaged in the Vienna Movement
for Adult Education, they were close to the relatively militant Austrian social
democratic party, and they happened to label themselves Marxists.
So what did it mean to be a “Marxist” in the days of early logical
empiricism? For the sake of brevity, I will attempt to present the varieties
of Marxism in pre-war Europe as schematically as possible. Without
oversimplifying, it can probably be said that there were three main strands of
Marxism during the early 20th century:
– “Orthodox Marxism”, i.e., the “vulgar” reading of Marx that prevailed
in the Second International, encompassing a belief in deterministic
development towards socialism; Dialectical Materialism appears within
this as the official doctrine of the Bolshevik party, based on Lenin’s
Materialism and Empiriocriticism [Lenin 1908];
– Hegelian Marxism, in particular Lukács and the critical theory of the
Frankfurt School;
– Ethical socialism (of neo-Kantian provenance) and its “Austro-Marxist”
version.
The first type of Marxism listed above is of less interest to us here, because
it had no considerable impact on the formation of the left wing of the Vienna
2. This environment also explains the “(partial) convergence between liberalism
and social democracy”, which Romizi identifies as the background to the alleged
“Vienna Circle’s political engagement” [Romizi 2012, 222]. As I try to show in this
section, the divides within Marxism are much more informative for discussing the
claim of a “political philosophy” of the Vienna Circle than these ephemeral external
coalitions. If this is correct, it would also follow that Romizi’s harsh criticism of
Sarah Richardson is unsubstantiated [Richardson 2009a,b].
264 Oliver Schlaudt
Circle. Nonetheless it was, of course, highly influential and thus crucial to the
fate of Marxism in the 20th century. Furthermore, it probably also played
an important role in the reception of the Vienna Circle in the US, given its
influence on both the “radical academic left” and the “communist left” in
Reisch’s classification.
The remaining two types on the above list, however, can be said to span
the range of alternatives which are crucial for understanding the relation
between philosophy and politics in the left-wing Vienna Circle: On the one
hand Hegelian Marxism (e.g., Lukács in the 1920s, early critical theory,
Herbert Marcuse) which put an emphasis on the critique of ideology with
a view to setting off revolutionary change; on the other hand ethical socialism
(Karl Vorländer at Marburg) and Austro-Marxism (Max Adler at Vienna)
which adhered to historical determinism and thus favoured a more positivist
reading of historical materialism, but had the problem of reconciling the
determinist conviction with the idea of political intervention (hence especially
the importance of the fact-value dichotomy which permitted Vorländer to
reduce the Marxist conviction to an “ethical attitude”).
Hegelian Marxism and Austro-Marxism can be thought of as crystallizing
around two divergent notions of “practice”. “Practice”, indeed, is a central
notion in the early writings of Karl Marx, which were published posthumously
in the late 19th and early 20th century. These posthumous editions were of
utmost importance to heterodox Marxist currents of the 1920s, for they seemed
to unveil aspects of Marx that were barely compatible with the orthodox
reading of the Second International: the early Marx seemed to show a stronger
ethical attitude and placed greater emphasis on the phenomenon of alienation.
In his Theses on Feuerbach from 1845, published for the first time in 1888
[Marx 1888], Marx outlined an approach to knowledge that challenges any
clear distinction between “theory” and “practice”. In The German Ideology [cf.
in particular Marx & Engels 1926], co-authored by Marx and Engels in 1846
and firstly published between 1905 and 1932, the authors suggested a reading
of history as determined by material and economic “practice”. Rather than
elaborating on the countless attempts to spell out both theories, I shall merely
indicate two different and even opposing meanings of the term “practice”
presented in these writings, namely
– practice in the sense of political action, in particular revolutionary

action;
– practice in the sense of labour or the material reproduction of society,
and hence, on the contrary, “conservative” practice, where “conserva-
tive” is to be understood not in political terms but in the sense of a
functionalist sociology.
The first sense prevails in the Theses on Feuerbach, while the latter one
dominates the quite empirical and empiricist approach of The German
Ideology. Starting from this ambiguity it is possible to develop a schematic
overview of the remaining two strands of Marxism, ethical socialism and

Austro-Marxism on the one hand and Hegelian Marxism and critical theory on
the other. This is what I seek to do in the following table, where I characterize
both strands according to the following points: (1o ) a reading of “practice”,
(2o ) a reading of “historical materialism”, (3o ) philosophical consequences,
and (4o ) ideal or guiding model of politics:
Ethical socialism (neo-Kantian)/ Hegelian Marxism/ Critical Theory

Austro-Marxism
1 Practice as material reproduction Practice as revolutionary change
of society
2 Historical Materialism as a Critique of ideology/ false
sociological approach to consciousness
consciousness and to science
(symmetrical) (asymmetrical)
critical in the sense of revealing critical in the sense of revealing class
the social roots of science interests and power relations
reflexivity: science of science3 non-reflexive (privileged standpoint
thesis)
3 Fact-value dichotomy No fact-value dichotomy
Determinism, scientism, plus Dialectics
ethical supplement
theory as (social) science/ Unity of theory and practice in the
politics as (social) engineering class consciousness of the
revolutionary groups
4 Reform Revolution
I owe this conceptualization to the illuminating analysis provided by

Lucien Goldmann in his essay “Y a-t-il une sociologie marxiste?” [Goldmann
1957]. I have reframed Goldmann’s insights slightly in the vocabulary of
contemporary sociology of scientific knowledge, which characterizes itself
as a “symmetrical” and “reflexive” approach.4 “Symmetrical” means that
it “would be impartial with respect to truth and falsity, rationality or
irrationality, success or failure” and that it “would be symmetrical in its
style of explanation”, i.e., both sides of the dichotomies would be explained
by the same types of causes. “Reflexivity” means that “[i]n principle its
patterns of explanation would be applicable to [...] itself” [Bloor 1991, 7].
A traditional reading of the critique of ideology is, in this sense, asymmetrical,
because it seeks a (causal) explanation only of “false consciousness” but not of
3. Or, even more specifically, sociology of sociology, cf. “Soziologische
Bemerkungen zur Philosophie der Gegenwart” [Zilsel 1930], where Zilsel traces the
origins of sociology back to a capitalist interest in predicting social and market trends.
4. Cf. the analysis in [Schlaudt 2018].
266 Oliver Schlaudt
correct insight, and non-reflexive, because it relies on a privileged standpoint

from where false consciousness can be correctly identified and criticized (the
standpoint of the working class or of the revolutionary party).
The two columns of the above table should not be understood as exhaustive
categories but rather as two opposing endpoints of a continuum filled with
many “impure” cases. The Frankfurt School, for example, does not actually
coincide with Hegelian Marxism but rather made some concessions to the
opposite reading of historical materialism as a sociology of knowledge. By
contrast, Edgar Zilsel may have accepted Austro-Marxism as a default
setting before moving—perhaps under the pressure of rising fascist regimes
in Europe—to the Hegelian side to some extent, giving more emphasis to
revolutionary practice. (Thus although they started out from opposing
positions, Zilsel and the Frankfurt School eventually came closer on certain
points, and indeed Zilsel benefited from financial support by the exiled
Institute for Social Research at New York.) Despite being very schematic,
then, the main result to be gleaned from this classification is that an overall
commitment to “Marxism” did not predetermine many of the controversial
issues of interest to us in the context of the present paper. In particular, there
was disagreement on the status and validity of the fact-value dichotomy, which
was endorsed by ethical socialists and contested by Hegelian Marxists.
In my view, the left-hand column can be used as a good approximation of
the kind of Marxism most influential for the members of the Vienna Circle
insofar as they were Marxists. It is true that Max Adler, an important
Austro-Marxist philosopher, modified ethical socialism in certain ways in order
to resolve the tension between determinism and a voluntaristic concept of
politics (he was thinking of a form of social determinism which takes the form
of an ethical conviction in an individual’s consciousness; cf. the analysis by
Lucien Goldmann [Goldmann 1957]). It is worth noting, in particular, that
the presence of pragmatic influences (perceptible especially in the late Adler
as well as in Zilsel, as I will seek to show below) may have weakened the
dichotomy between fact and value.
3 The case of Edgar Zilsel

3.1 Zilsel, logical empiricism and Marxism
I now turn to the case of Edgar Zilsel. Of the many biographical details
contained in the numerous articles on his life and work,5 I shall summarize
those that are useful in relation to my analysis. Edgar Zilsel (Zilsel 1891-1944)
5. Stadler devotes some attention to Zilsel [Stadler 1997, 802–817], and there are
also some informative studies on him by, for example, [Krohn 1985] and [Wulz 2012],
a whole section on him in [Haller & Stadler 1993]. Also highly informative is Raven
& Krohn’s biographical introduction to [Zilsel 2003].
was a trained physicist, mathematician and philosopher. He attained his PhD

at the University of Vienna with a dissertation on the law of large numbers,
providing a formal and philosophical analysis thereof [Zilsel 1916]. Having
completed his doctorate, he published on a wide variety of subjects, including
thermodynamics, time and causality, in academic journals. He also served as a
reviewer first and foremost for Die Naturwissenschaften, but also contributed
a number of philosophical analyses to Der Kampf, the theory journal of the
Austrian socialist party. In addition, he completed two monographs, both on
“genius” [Zilsel 1918, 1926]. The first of these concentrates on the “cult of
genius” and is more polemical in tone, though interspersed with attempts at
a socio-historical explanation alongside epistemological considerations. The
second monograph, which provides a reconstruction of the concept of genius
in antiquity and in the early modern era, is much more academic and is rich
in historical information. It is based on Zilsel’s Habilitationsschrift which had
been rejected by the University of Vienna. It may be of particular interest
here that, rather than embarking on an academic career, Zilsel devoted his
time and energy to adult education and to worker education in particular. If
he thought of his teaching activity as political, then, this occurred in any case
outside the university. As early as 1934, Zilsel lost his job after the Dollfuss
putsch. Eventually, in 1939, he left Austria and moved to New York via
London. In the US, supported by Horkheimer’s Institute for Social Research
and struggling to manage financially on diverse fellowships and grants, he
published several now classic papers on the social origins of science collected
in [Zilsel 2003]. He ended his own life in 1944.
Before turning to the task of analysing the way politics and philosophy were
intertwined in Zilsel’s work, we need to address two preliminary questions: Was
he a Marxist, and was he a logical empiricist?
The answer in each case is a quite unambiguous “yes”. On the one hand,
Zilsel participated in discussions held by the Vienna Circle.6 He was not
present at the Paris Congress in 1935 but presumably attended the fourth
Congress at Cambridge (UK) in 1938 and certainly at the fifth one Harvard
in 1939. Furthermore, he explicitly endorsed the key elements of logical
empiricism, including most notably:
– empiricism;
– mathematical logic as a privileged analytical tool;
– rejection of metaphysics and the endeavour to rethink traditional
problems of philosophy;
– a kind of neutral monism, i.e., the construction of matter and mind out
of neutral elements, to be analysed with the help of mathematical logic.
(Zilsel quotes as models Ernst Mach, Bertrand Russell and Carnap [cf.
Zilsel 1931a,b].)
6. On this issue cf. the discussion in [Krohn 1985, esp. 259–260].

268 Oliver Schlaudt
On the other hand, Zilsel endorsed historical materialism, which he reduced

to two basic theses:
– the empirical claim that there is no mental activity without matter
(“physicalism”);
– the methodological claim that specific cultural and intellectual phe-
nomena can be explained as originating within the respective economic
system (“sociologism”).
The intention of this reframing of historical materialism is precisely to avoid
conflicts with empiricism. There is indeed a twofold source of conflict
between the two positions. On the one hand empiricism, with its strong anti-
metaphysical strand, could be in conflict with a materialist conviction. On
the other hand, empiricism was itself under suspicion of subjectivism, as is
clearly shown by Lenin’s attacks on Mach and “empirio-criticism” in general
[Lenin 1908]. Zilsel was obviously anxious to steer clear of these disputes by
eliminating all metaphysical emphasis from materialism and reducing it to
“physicalism”, now understood solely as a quite basic and unspecific empirical
claim, in conjunction with “sociologism”, which is more specific but demoted
to a methodological claim. These two claims of materialism do not only differ
in status but also act on different levels or scales: a micro-level for physicalism
and a macro-level for historical materialism, as we shall see later. In particular,
a sociological explanation of cultural phenomena can be undertaken without
first having to wait for questions on the micro-level to be clarified. The way was
thus open for Zilsel to convert historical materialism into sociological inquiry.
In what follows, I will look more closely at Zilsel’s work, concentrating on
two points where philosophy and politics seem to come closest to one another:
first, Zilsel’s reservations about physicalism, in Carnap and Neurath, rooted
in a concern about intersubjectivism and, second, Zilsel’s notion of the laws
of nature, which seems to be closely linked to a progressivist view of social
development.
3.2 Zilsel’s remarks on physicalism in Carnap and

Neurath
The first and most interesting indication of an entanglement of philosophy
and politics in Zilsel’s thought can be found in two texts he published
in 1932, namely, a critique of Carnap in his article “Bemerkungen zur
Wissenschaftslogik”, published in Erkenntnis [Zilsel 1932a], and his review
of Otto Neurath’s Empirische Soziologie, written for the political journal
Der Kampf [Zilsel 1932b]. In each text he expresses his concerns about
intersubjectivity which he felt was under threat from, or at least in tension
with, physicalism as endorsed by both Carnap and Neurath. He uses almost
the same phrase in both texts to express this idea. In his critique of Carnap,
we read:
Let me mention, by the way, that the social sense also resists
the asymmetry of the earlier position adopted by Carnap. It is
curious: what is antisocial always proves, through careful analysis,
to also be scientifically contestable.7
In his review of Neurath he uses the very same words, only replacing
“antisocial” [unsozial] with “anti-socialist” [unsozialistisch], [Zilsel 1932b, 93].
In this proposition Zilsel seems himself to affirm a link between politics and
science. Let me sketch the lines of thought in which this phrase appears.
In his comment on Carnap, Zilsel endorses an important conceptual
shift that distinguishes Carnap’s approach in Scheinprobleme der Philosophie
[Carnap 1928b] from that in Der logische Aufbau der Welt [Carnap 1928a]: In
Scheinprobleme, Carnap, in a solipsistic manner, takes “das Eigenpsychische”
[i.e., elementary impressions occurring in one’s own mind] as his point
of departure and, on this basis, seeks to reconstruct knowledge of “das
Fremdpsychische” [i.e., impressions occurring in other’s minds]; this would
eventually enable the reconstruction of knowledge of “geistige Gegenstände”
[intellectual objects], i.e., “Kulturgebilde”. In Aufbau, however, Carnap revises
this view and claims that actually both kinds of occurrences, those in one’s
own mind and those in the minds of others, should be described in a purely
physical language by so-called “protocol sentences”. It is in this context that
Zilsel makes the remark quoted above, which hence refers only to the solipsistic
approach of Scheinprobleme. Nevertheless, he also had some critical remarks
to make regarding the physicalist approach of Aufbau which are interesting for
us as well. The debate about protocol sentences per se is highly relevant to our
topic here, because Carnap himself retrospectively linked it to the formation
of a “left wing” within the Vienna Circle [cf. Uebel 2004].8
Subsequent to his initial critique of Carnap, Zilsel additionally expresses
severe criticism of Carnap’s attempt to reconstruct all knowledge on the basis
of protocol sentences. From the latter’s explicit statement that protocol
sentences, while providing a foundation for scientific theory, themselves lack
any foundation, Zilsel inferred that protocol sentences as such were arbitrary.
He then raises the question of how to distinguish “real” protocol sentences,
7. [My translation] “Es sei übrigens erwähnt, daß sich gegen die Ungleichmäßigkeit
des älteren Standpunkts Carnaps auch das soziale Gefühl sträubt. Es ist merkwürdig:
was unsozial ist, erweist sich bei sorgfältiger Analyse immer auch als wissenschaftlich
anfechtbar” [Zilsel 1932a].
8. In his autobiography Carnap wrote quoted from [Uebel 2004]: “The next step in
the development of our conception concerned the nature of the knowledge of singular
facts in the physical world. Neurath had always rejected the alleged rock bottom
of knowledge. [...] Thus some of us, especially Neurath, Hahn and I, came to
the conclusion that we had to look for a more liberal criterion of significance than
verifiability. This group was sometimes called the left wing of the Vienna Circle,
in contrast to the more conservative right wing, chiefly represented by Schlick and
Waismann, who remained in personal contact with Wittgenstein and were inclined
to maintain his views and formulations” [Carnap 1963, 57].
270 Oliver Schlaudt
which describe our actual world, from other sets of protocol sentences. He
proposes that this could ultimately be done only by admitting what is strictly
excluded by Carnap’s approach: “das Unsagbare” [that which cannot be said],
as he says, “Erlebnisinhalte” [actual experiences] or “das Quale”, as Carnap
translates it [Carnap 1932, 181].
Carnap responded to this objection in the same volume of Erkenntnis
[Carnap 1932]. He accepts the task of identifying the “real” set of protocol
sentences and also grants that “pure semantics”, i.e., the syntax of sentences
as structural elements, does not in fact provide a criterion for doing so.
“Descriptive semantics”, however, being concerned with “real” sentences in
the sense of physical tokens (spoken words, traces of ink on paper, etc.),
does so; it allows us to identify the “real” protocol sentences as those uttered by
competent speakers of the respective language. There is, then, a criterion for a
“real” protocol sentence—albeit not a formal criterion or an explicit rule, since
the acquisition of language does not happen according to “explicit instructions”
[nach formulierten Vorschriften] but “through practical methods of influence”
[durch Beeinflussung mit praktischen Maßnahmen]. Carnap thus succeeded
quite easily in refuting Zilsel’s objection. It is worth noting, however, that
his response to Zilsel contains one important concession: Carnap referred to
the acquisition of language and thereby implicitly assumed a social context in
which the competent speaker was trained. The method of protocol sentences
thus relies on a social conception of knowledge.
It seems that Carnap himself was unaware of this, as can be inferred from
his exchange with Zilsel. The latter persisted in his critique, making one
important point which is directly related to his remark about the relationship
between politics and science. Zilsel noted that one presupposition of “real”
protocol sentences is indeed intersubjectivity, and that Carnap was not able
to account for intersubjectivity. If in 1928 Carnap seemed to overcome the
asymmetry and the solipsism of his early approach in Scheinprobleme, he
did so only by adopting a more fundamental physical language where the
original problem of intersubjectivity reappears. We have already seen that
Carnap had the conceptual resources for responding to Zilsel’s objection. If
“real” protocol sentences are those uttered by competent speakers, and if in
turn competent speakers can have acquired language only in social interaction,
then real protocol sentences certainly are intersubjective. But Carnap seems
not to have been aware of this: in his reply to Zilsel, he merely repeated
what he had already said on this subject in Scheinprobleme, namely, that
the intersubjectivity of protocol sentences must be taken as a mere empirical
fact—as a “lucky chance”, as he repeatedly said [Carnap 1931, 447], [Carnap
1932, 180]. This cannot be regarded as a satisfying response, however.
In his comment on Carnap, Zilsel confined himself to critical remarks
and did not offer an alternative account that might have made it possible
to explain the intersubjectivity of protocol sentences. But he at least offers
some interesting clues in his review of Neurath’s Empirische Soziologie, which
he wrote at the same time. In this text, his concern about intersubjectivity
in a physicalist approach is located at a completely different level. Here,

Zilsel is not concerned about the intersubjectivity of physicalist sentences,
but rather fears that the abandonment of psychological vocabulary stipulated
by physicalist or behaviourist approaches might diminish a person’s ability
to empathize with other people, to understand and share their feelings—
something which Zilsel regarded as crucial for socialist engagement. It is
exactly here that he introduces the phrase we already recognize from his paper
on Carnap: “It is curious: what is anti-socialist always proves, through careful
analysis, to also be scientifically contestable.”
Zilsel is certainly aware that, in this case, unlike his criticism of Carnap, he
is not pointing out a theoretical shortcoming but only a moral disadvantage.
Zilsel gave his argument an epistemic turn, though, when he outlined how
psychological terms might nevertheless be integrated into the behaviourist
framework of Neurath’s sociology. He drew an analogy to physics, where
it is absolutely legitimate to refer to “forces” and “energy”, even if these
terms occasioned “metaphysical misuse” at times. It is sufficient for their
use that utterances containing these terms can be translated into sentences
about indicators of measuring instruments. (In 1932, of course, Zilsel could
neither use the notion “theoretical term” nor engage in a discussion of whether
these really are reducible to a purely observational vocabulary.) Similarly,
as Zilsel suggested, “inner states” can be admitted within behaviourist
social sciences [Zilsel 1932b, 92–93]. Although this remark is short and
remains purely suggestive, some twenty years later Wilfrid Sellars proved the
fruitfulness of such an approach, doing so, incidentally, precisely with a view
to understanding the intersubjectivity of inner states and sense impressions.9
9. In his slightly later influential paper “Empiricism and the philosophy of mind”,
Wilfrid Sellars also proposed that “inner episodes” such as “thoughts” and “sense
impressions” be introduced into behaviourist vocabulary as theoretical terms. Much
more, though, he developed this idea and gave it a surprising turn, linking it again to
the problem of intersubjectivity. Sellars suggested “that the ability to have thoughts
is acquired in the process of acquiring overt speech” [Sellars 1956, 319]. According
to the story Sellars tells, terms like “thoughts” or “sense impressions” are originally
introduced into language as theoretical terms enabling a person to theorize about the
behaviour of others and are only subsequently applied reflexively by the speaker to
himself. “[T]his story helps us understand,” he explicates, “that concepts pertaining
to such inner episodes as thoughts are primarily and essentially intersubjective, as
intersubjective as the concept of a positron, and that the reporting role of these
concepts—the fact that each of us has a privileged access to his thoughts—constitutes
a dimension of the use of these concepts which is built on and presupposes this
intersubjective status” [Sellars 1956, 320–321]. Sellars thus turns the approach of
Scheinprobleme upside down. Instead of reconstructing knowledge of “Kulturgebilde”
from elementary personal sense impressions, Sellars shows that only by participating
in culture and being socialized by our fellow human beings are we as individuals
enabled to “have thoughts, sense impressions” and other kinds of “inner episodes”.
272 Oliver Schlaudt
3.3 Zilsel’s concept of law

A second clue regarding the relationship between philosophy and politics in
Zilsel’s thought can be extracted from his account of the laws of nature. The
concept of law is omnipresent in Zilsel’s work. He was interested in this concept
at a meta-level, writing about the historical origins of the concept of laws of
nature and providing philosophical analyses of laws of nature and of society.
In addition to this, he even tried to discover and to formulate historical laws
within the framework of his socio-historical studies. He did not synthesize
his numerous remarks in a systematized theory of laws of nature, however.
A planned book, The Origin and Transformation of the Concept of Natural
Law, was never realized [Zilsel 2003, xxxv]. His “account” must therefore be
reconstructed on the basis of his writings as a whole. I shall seek to do this, at
least in a rudimentary manner, by discussing what seem to me to be the three
basic pillars of his concept of law: determinism, empiricism and, as I shall
argue, pragmatism. I should say at the outset that the most striking feature
of Zilsel’s account is his belief in historical laws. From the standpoint of
Zilsel’s pragmatism, historical laws are understood as recipes for interventions
rather than as descriptions of empirical regularities. In this sense, we will find
key elements of Austro-Marxism (cf. the left-hand column in the table above,
p. 265) at the heart of Zilsel’s philosophy of science: the idea, first, that
science facilitates a transition to socialism and, second, that this transition
can be achieved by political interventions which put into practice scientific
insights, in particular from sociology and history.
3.3.1 Empiricism
The first aspect to be noted is that Zilsel quite clearly adheres to a Humean-
style empiricist account of the laws of nature. That is, he admits nothing but
“facts of experience and the fact of experience itself” [Zilsel 1916, § 68] and
then reduces the empirical content of laws to empirical correlations of empirical
facts. It is noteworthy that from the very beginning he broadens the notion
of fact to embrace social and psychological facts as well. He therefore defines
laws as correlations between completely unspecified entities like “conditions”,
“events”, or “qualities”:
Every law asserts subsistence of current association or regular
connection of certain conditions and events. [Zilsel 2003, 200]
The naturalist observes recurrent associations of certain events or
qualities. [Zilsel 2003, 96]
In his 1926 study of the concept of genius, he explicitly applies this account
to the sociology of knowledge which seeks to identify “regular links between
ideas and certain states of human society”.10
10. [Zilsel 1926, 2]: “regelmaessige Verknuepfungen von Vorstellungen mit gewissen
Zustaenden der menschlichen Gesellschaft”.
3.3.2 All-embracing determinism
The second characteristic of Zilsel’s account of laws is an all-embracing

determinism. Zilsel seemed to endorse determinism without much ado. Indeed,
this was very common in Austro-Marxism and, more generally, in the Second
International, where Marx’s conception of history was identified with techno-
economic determinism and the evolution towards socialism was portrayed as
the inevitable consequence of deterministic historical laws [cf. e.g., Llobera
1979]. It was also thoroughly usual in this context to extend determinism
to social life and to argue for the existence of laws of history and of society.
What is special in Zilsel’s work is the claim that these social laws are not
reducible to physics or psychology but rather act on their own proper scale.
Zilsel compares social and historical characteristics to physical macro-variables
such as temperature and pressure, which also do not apply to single molecules
(though they result from the action and interaction of molecules). Having
provided this framework of historical laws as macro-laws, Zilsel also offers a
corresponding reconceptualization of the “dispute of historical materialism”:
If there are historical laws, they obviously have to be macro laws.

The whole controversy about the “materialist” view of history
can be reduced to the question of which one is the independent
and which the dependent variable, the economic structures or the
cultural, religious, and artistic formations correlated with them.
In macro laws, however, it is much less than self-evident that
dependent and independent variables can be distinguished at all.11
[Zilsel 1927, 286]
What does Zilsel mean when he refers to the “controversy about the
‘materialist’ view of history”? In my estimation, he is not referring to the
question of whether there are historical laws (he explicitly assumes their
existence in the first phrase, after all), but is rather hinting at a controversy
about the interpretation of these laws within a Marxist framework. Identifying
the economic structure alone as the independent variable would amount to
an orthodox reading of Marx, entailing unidirectional causation from the
economic basis to the superstructure. Dependent and independent variables
become harder to distinguish to the extent that reciprocal action between them
is admitted. This would correspond to a refined, more dialectical reading of
Marx, of which Zilsel seems to approve in the quotation given above.
11. [My translation] “Wenn historische Gesetze bestehen, können es selbstver-

ständlich nur Makrogesetze sein. Nun dreht sich z. B. der ganze Streit um die
“materialistische” Geschichtsauffassung um die Frage, ob die wirtschaftlichen oder
die mit ihnen verflochtenen kulturellen, religiösen, künstlerischen Gebilde abhängig
oder unabhängig variabel sind. In Makrogesetzen aber ist es alles weniger als
selbstverständlich, daß abhängige gegen unabhängige Variable überhaupt sich immer
scheiden lassen.”
274 Oliver Schlaudt
Thoroughly unusual in terms of the standard views of the Second

International—and most interesting for us—are the arguments Zilsel cites in
favour of historical laws. The most important one lies in what might be called
a theory of scales or of orders of magnitude [Zilsel 1931c]. According to this
theory, our world can be studied on different temporal scales, each of them
bearing its own typical laws and its own characteristic types of causes to be
studied by different characteristic methods. On each scale, the typical speed
of the corresponding processes is determined by a peculiar type of “inertia”:
scale realm specific kind of inertia

1010 years astronomy resistance of matter;
109 years geology resistance of matter;
105 years biology “resistance of heredity”,
inertia of the genotype;
104 years history “resistance of tradition”,
custom;
10−4 years psychology and reflexes and instincts,
(minutes) physiology personal habits.
This theory of scales leads to what Zilsel called a “behaviouristic” definition

of history:
The realm of history comprehends human occurrences and their

causes which are slower by one degree than the reactions of the
individuals and faster by one degree than biological evolution.
[Zilsel 2003, 217]
Besides the theory of scales, Zilsel also lends psychological and heuristic
support to the idea of historical laws: he occasionally quotes the fact that
Kepler not only gave an exact mathematical expression to a known regularity
of nature but “succeeded in discovering the regularities in apparently most
irregular phenomena” [Zilsel 2003, 112]—something which, as Zilsel intends
the reader to infer, applies to society. History, as Zilsel stresses in his
“Philosophische Bemerkungen” from 1929, is the most “complicated” of all
lawful natural processes.12 The task of identifying laws might thus be
particularly difficult for historians, yet this difficulty differs only in degree
from that of the natural sciences.
The most careful treatment of historical laws can be found in Zilsel’s
work on the foundations of physics, especially of statistical mechanics. For
Zilsel, who identifies societies with macro-ensembles of individuals, there is
12. [Zilsel 1929, 186]: “An dem marxistischen Sozialismus [...] kann man lernen,
daß die Geschichte unter allen gesetzmäßigen Naturvorgängen der verwickelste und
auch Naturwissenschaft gesellschaftlich bedingt ist.”
an evident link between statistical physics and sociology. Historical laws,

he stresses, have to be macro-laws, i.e., relations holding between quantities
which might make no sense when applied to individuals (like the notion of
temperature which can only be applied to macroscopic bodies but not to single
atoms or molecules). Despite being thoroughly convinced of the existence and
nature of historical laws, Zilsel nevertheless carefully discusses the extent to
which the necessary conditions for finding macro-laws of history are fulfilled.
He identifies several points in which societies do indeed differ from ensembles
such as ideal gases and which thus confirm such an approach [Zilsel 1926,
310 ff.], [Zilsel 2003, 202 ff.]:
– societies and cultures are never closed systems;
– social “ensembles” are considerably smaller in terms of the number of
individuals than typical amounts of, e.g., gases (109 << 1023 );
– unlike atoms or molecules, members of a given society differ in activity
and impact;
– social groups tend to be organized, which reduces random behaviour;
the ergodic hypothesis thus does not hold;
– the scientist is of the same scale as the elements of the social ensembles,
which restricts his epistemic access.
Zilsel often highlighted the fact that, as a consequence, we are still far
from possessing sound knowledge of historical laws. He was bold enough,
however, to outline some initial rough examples which he divided into two
groups: temporal laws that describe a development, and simultaneity laws
that do not contain the variable of time:
1. “Temporal laws”
– In isolated historical systems, tribal organization precedes the
beginnings of the state;
– Individualized art and poetry are preceded by anonymous folk-art
and poetry, signed paintings and sculptures by non-signed works;
– Free artists gradually develop from craftsmen.
2. “Simultaneity laws” (time absent)
– Wherever learned priests are entrusted with the task of teaching
candidates for the priesthood, they systematize the vague and
contradictory mythological traditions of the past and develop
rational systems of distinction, classification, and enumeration as
scientific methods.
In a review of Die Entstehung des Geniebegriffs Lukács pointed out in

contrast that these laws actually are “very formal and therefore penetrate less
deeply into concrete sensual phenomena than would have to be the case for
276 Oliver Schlaudt
laws of social life”.13 He objected that these laws, as mere generalizations,

were unable to uncover the driving forces of history. Much later, on the
occasion of a German language publication of a selection of Zilsel’s papers on
the sociology of science, Freudenthal & Riethus were similarly to object that
Zilsel’s laws were nothing but “the sum of independent elements” and that they
were unable to reveal any historical development [Freudenthal & Riethus 1977,
369]. These criticisms clearly reflect, on the one hand, the tensions between
Austro-Marxism and Critical Theory, the former committed to a positivist
epistemology and the latter calling for all empirical data to be interpreted in
the light of a theoretical account of the reproduction of capitalist societies
[cf. Schlaudt 2018]. On the other hand, the absence of a causal framework
(correctly observed by Lukács) may be due less to the immaturity of Zilsel’s
sociological research or a fundamentally mistaken approach than simply to the
fact that, as we have seen above, Zilsel thought of historical laws in analogy
to the macro-laws of statistical mechanics. Boyle’s law, after all, does not
reveal the causal mechanism behind the link, described phenomenologically,
between the volume of a gas and its pressure. Perhaps the more relevant
question to Zilsel would be: What kind of underlying causal theory was he
thinking of? Or, at least, what kind of causal theory would have appeared
acceptable to him? Pursuing the analogy to statistical mechanics would have
led him to the “atomistic” approach of methodological individualism which,
however, would be unlikely for Zilsel, given the anti-individualist framework
of Marxist sociology (cf. the conclusion of this paper).
3.3.3 Pragmatism
We now come to the last and most difficult aspect of Zilsel’s concept of law:
pragmatism. This aspect is difficult because in Zilsel we find two conflicting
accounts of the meaning and nature of laws. On the one hand he takes a
historical approach, favouring a pragmatist notion of laws as operational rules,
while on the other he displays a systematic approach more in the spirit of
logical empiricism, favouring a structural and formalist notion of law. Zilsel
seems not to have made any attempt to resolve the tension that exists between
these two approaches. Our task here is to do so in his stead.
Let me first spell out why I think Zilsel might have adhered to a pragmatist
notion of law. There are two reasons for this. We can see some initial stirrings
of a pragmatic notion of science in general in Zilsel’s anthropological diagnosis
that human beings interact with natural objects in a mechanical way, which
may explain why, in his view, mechanics is the most fundamental of all the
subdisciplines of physics:
13. [Lukács 1928, 300]: “sehr formal und dringen deshalb in das Konkret-sinnliche
der Erscheinungen nicht so tief ein, wie das bei Gesetzen des sozialen Lebens der Fall
sein müsste.”
Man himself is, in a certain respect, a mechanical being. All

actions by which he influences the world around him consist in
movements, in pushing and pulling. From the days when he learns
as a baby to control his limbs, he regards that way of reacting as
the only natural one. [...] [He] interprets natural processes after
the pattern of human actions. [Zilsel 2003, 178–179]
Here, Zilsel grants that scientific knowledge is anthropomorphic in nature

and, more specifically, that it is related to human interactions with nature,
which amounts to a pragmatist account of science.
A further hint at a pragmatist account of science and of the laws of nature
in particular lies in a historical theory regarding the origins of the latter.
In the history and sociology of science Zilsel is famous for the thesis that
modern science resulted from the rise of capitalism, which broke down the
social barrier between rational, especially mathematical, skills on the one hand
and experimental skills on the other (the “Zilsel thesis” [cf. Krohn & Raven
2000]). Previously, the two types of skills were strictly associated with two
socially separated groups, academics and craftsmen, and could thus not be
combined in one individual, as would be necessary for doing science.
The history of the laws of nature fits this general frame. Laws of
nature owe their mathematical form to academic scholarship. As regards
their empirical content, however, they can be traced back to the practical
knowledge of craftsmen, especially causal “recipes” (instructions for the causal
manipulation of things). Originally, then, laws of nature were “quantitative
rules of operation” [Zilsel 2003, 110, 114]. This account at least suggests that,
despite the surface-level descriptive semantics, laws of nature essentially have
a pragmatic or operational meaning.
There is one important objection to the pragmatist interpretation sug-
gested here. Zilsel acknowledged that, in the course of its development,
the concept of law in some sense broke with its historical origins. When
stated as a mathematical equation, for example, the asymmetric relation of
cause and effect is transformed into a symmetrical identity based on logic
[Zilsel 1916, § 98]. In Special Relativity and in Quantum Mechanics, the
entirety of our knowledge is ultimately reduced to “nothing more than a set
of numbers correlated in terms of a law”14 —and thus seems to strip away all
anthropomorphic and pragmatic elements.
It is Zilsel himself who draws our attention to these issues. Evidence
exists, however, that for him it was not the last word on the laws of nature
to regard them as purely logical and structural entities disconnected from
human practice. There are two arguments in Zilsel which challenge and indeed
even contradict this view, the one being more concrete and connected to
experimentation in the sciences, the other more abstract and related to his
14. [Zilsel 1928, 114]: “unser Weltbild ist nicht mehr als ein Netz gesetzmaessig
verknuepfter Zahlen.”
278 Oliver Schlaudt
overall philosophical approach. The first argument consists in the observation

that in each experiment the relevant mathematical law has to be re-translated
into an operational rule. The logical symmetry of quantity equations has
to be broken, with one of the quantities being identified as the independent
variable accessible to the experimenter’s manipulations and the other as the
dependent variable whose variation is finally observed in the experiment as its
empirical outcome [Zilsel 1927, 281]. It becomes clear here that operational
rules are not only the contingent historical origin of laws of nature but remain
a relevant “mode of existence” for them besides their mathematical expression.
Scientific practice involves a constant process of translation between the two
modes of existence.
But there is further evidence still that Zilsel adhered to a pragmatist vision
of the laws of nature. As mentioned above, this second and more abstract
argument is linked to his overall view of science and knowledge, which also
occasionally displays a pragmatist stance. I quote a passage from Zilsel’s book
Die Entstehung des Geniebegriffs [Zilsel 1926], where he elaborates on the sense
of finding new laws of both nature and history. This sense consists for him in
improving human control of the environment:
The expansion and the acquisition of knowledge can be said

to have a double meaning for the instinctual life of humans:
knowledge increases and amplifies the responsiveness of man
and allows him to better control his environment. Where this
idea of knowledge prevails, society will aim at arranging both
the relations between its members and the members’ relation
to nature in a more rational way; it will develop a technique
for influencing nature and society, will predominantly direct its
interest at the future, and its sciences will primarily aim at
exploring general laws which also hold for the future and set out
the pathways for practical responses.15
At first sight, it seems clear that in this quotation Zilsel is conveying a view
based on historical research regarding modern societies rather than his own
personal view. I want to suggest, however, that Zilsel himself subscribed to
the view he describes in the above passage. There is already evidence for this
interpretation in his PhD thesis Das Anwendungsproblem [Zilsel 1916], where
15. [My translation] [Zilsel 1926, 311]: “Die Erweiterung der Erkenntnis, der Erwerb
von Wissen hat für das menschliche Triebleben wohl eine doppelte Bedeutung:
das Wissen vergrößert und vermannigfacht einerseits die Reaktionsbereitschaft des
Menschen und macht ihn zur Beherrschung der Umwelt tauglicher. Herrscht diese
Seite des Wissens vor, dann wird die Gesellschaft darauf ausgehen, die Beziehung
ihrer Mitglieder zueinander und zur Natur zu rationalisieren, sie wird eine Technik
der Natur- und Gesellschaftsbeeinflussung entwickeln, ihr Interesse wird vorwiegend
auf die Zukunft sich richten, ihre Wissenschaften werden vor allem allgemeine Gesetze
aufzusuchen bemüht sein, die ja auch für die Zukunft gelten und den praktischen
Reaktionen die Wege vorzeichnen.”
Zilsel framed science as an integral part of a grand enterprise which he called

the “rationalization” of the world. Nature as the given, he stresses, is purely
irrational, and science attempts to “rationalize” it, where “rationalization”
seems to refer to both intellectual and technical mastery over nature or, more
precisely, enhanced technical control through more thoroughgoing intellectual
mastery. Rationality, as Zilsel put it in Kantian terms, is not “gegeben” but
“aufgegeben”: it is not given but is given as a task [Zilsel 1916, §§ 127, 123].
Here again, the whole scientific enterprise is placed in the context of human
interaction with, and in particular control of, the natural environment.
Many characteristics of Zilsel’s philosophy thus hint at a pragmatist
account of science, linking knowledge to intervention in and control of the
environment. I have dwelled upon this aspect because it helps to illuminate
our original question about the relationship between philosophy and politics
in Zilsel’s thought. The interpretation of knowledge (and scientific theory in
particular) as practical knowledge, as a recipe for controlling the environment,
along with a view of sociology as being key to the “social technology” of making
society more rational, is indeed a central idea espoused by Austro-Marxist
thinkers such as Max Adler. And although Zilsel only quotes Leibniz when
explaining the idea of rationalization in his PhD thesis, nevertheless there is an
implicit reference to the famous passage in the third volume of Capital, where
Marx takes up the Leibnizian distinction between a “realm of freedom” and a
“realm of necessity” and hints at the “rationalization” of man’s “interchange”
with nature as a collective path from necessity to freedom:
In fact, the realm of freedom actually begins only where labour

which is determined by necessity and mundane considerations
ceases; thus in the very nature of things it lies beyond the sphere
of actual material production. Just as the savage must wrestle
with Nature to satisfy his wants, to maintain and reproduce
life, so must civilised man, and he must do so in all social
formations and under all possible modes of production. With
his development this realm of physical necessity expands as a
result of his wants; but, at the same time, the forces of production
which satisfy these wants also increase. Freedom in this field can
only consist in socialised man, the associated producers, rationally
regulating their interchange with Nature, bringing it under their
common control, instead of being ruled by it as by the blind
forces of Nature; and achieving this with the least expenditure of
energy and under conditions most favourable to, and worthy of,
their human nature. But it nonetheless still remains a realm of
necessity. Beyond it begins that development of human energy
which is an end in itself, the true realm of freedom, which,
however, can blossom forth only with this realm of necessity as its
basis. The shortening of the working-day is its basic prerequisite.
[Marx 1998, 807]
280 Oliver Schlaudt
Our examination of Zilsel’s account of the laws of nature brings us back

to our original question regarding the relationship between philosophy and
politics in his work. I will now summarize the results of this discussion and
conclude with some comments on contemporary theorizing about the social
role of science as viewed in the light of a Zilselean approach.
4 Scientific philosophy—a political

philosophy?
Let us sum up the results of our discussion. On the question of whether or not
there is a political dimension to the philosophy of science, I have highlighted
two points in the work of Edgar Zilsel where political concerns seem to be
directly relevant. The first is Zilsel’s attack on Carnap’s de facto solipsism
in the method of protocol sentences. Carnap had to take as given, but could
not explain, the intersubjectivity of protocol sentences. What I have sought
to show is that Zilsel appears to suggest that the problem of intersubjectivity
can be resolved by accounting for the monadic self in terms of its socialization.
Protocol sentences are intersubjective because they are uttered by people who
have acquired language in the course of their socialization. In this sense,
science—like every language-based activity—is inherently social, which lends
concrete meaning to Zilsel’s remark that the “antisocial[ist]” coincides with
the scientifically contestable. Second, I have suggested that Zilsel’s pragmatist
account of science relates science to technology and thus, in the framework of a
progressive narrative, to both a more rational relation of society to nature and
a more rational organization of society itself. In this sense, science appears
beneficial to society’s transition to socialism.
Assuming my interpretation is valid, does this mean that Zilsel was a
political philosopher in the sense of the current debate? I do not think
so, at least if we mean the idea of political philosophy as it prevails in the
contemporary debate and as it appears in the following quotation from Don
Howard:
that philosophers of science, qua philosophers, [are] alert to the

social, cultural, and political implications of their work and [see]
it as a properly philosophical task to pursue those implications
into the social and political arena. [Howard 2009, 201]
To be sure, Zilsel was a militant socialist with a firm ethical attitude.

This attitude probably even determined his empirical programme, namely,
to lay bare the social roots of science. Furthermore, he probably believed,
as I have tried to show, that science is intrinsically social and is conducive to
socialism. Insofar as he attempted to reveal a connection between science—not
philosophy—and politics, I would say that, as a scholar, Zilsel was political in a
derived sense at best.16 It may be the case that Zilsel’s philosophy was based
on political premises, but he did not put forward any political implications
of his work in the sense indicated by Howard. He never sought to derive
any normative statement of public concern from philosophical or sociological
considerations, or to intervene qua philosopher in public debate. It is clear that
the fact-value dichotomy, which Zilsel explicitly and repeatedly endorsed,17
hindered him from doing so. George Reisch interprets the fact-value dichotomy
as a strategy used by the right wing of logical empiricism to theorize its
own depoliticization [Reisch 2005, 355, 364, 381]. This sounds plausible and
might well be the case for Reichenbach, but it can hardly be generalized.
In fact, the far left-wingers of logical empiricism had already endorsed the
dichotomy prior to their emigration and were thus hindered from ever being
truly political (unlike adherents to critical theory). Historically, this can
be regarded as a neo-Kantian legacy within Austro-Marxism and ethical
socialism, in the context of which the views of the left-wing members of the
Vienna Circle had been forged.
There is one final interesting point to be made. As I stressed above,
it is absolutely true that, probably due to his political convictions, Zilsel
was interested in science in its social context. But it is worth mentioning
that on a fundamental level his approach is incompatible with contemporary
theorizing on the same topic by scholars concerned about the public relevance
of philosophy and history of science. For Zilsel, the interconnections
between science and society were subject to sociological investigation. In the
sociological explanations he offers in his articles (e.g., in his famous thesis that
the rise of science was enabled by the breakdown of the social barrier between
“hands and tongue” (experimental and intellectual skills) in early capitalism),
he refers solely to the “social and economic conditions” necessary for the rise
of science, i.e., to structural determinants.18 Robert K. Merton explicated
the distinction between structural determinants and motives as explanations
of behaviour when he defended his and Boris Hessen’s view that technology
and technological problems determined the fields of interest of scientists in
16. Sarah Richardson came to a similar conclusion for Carnap [Richardson 2009a,
19].
17. Emphatically in [Zilsel 1918, 196–197], and also in [Zilsel 1931b], where Zilsel
put the dichotomy in an astonishingly practical context: One consequence of the fact-
value dichotomy is that Marxism as an ethical conviction and historical materialism
as an empirical approach are also no longer conceived as forming a whole. Zilsel
underlines the utility of this distinction for the socialist party which, accordingly,
can also embrace those who only share the ethical conviction but do not endorse
materialism, as is the case with catholic socialists.
18. I know of only one exception in Zilsel’s work, namely, his early study Die
Geniereligion from 1918, in which Zilsel also considers psychological factors in his
explanation of the emergence of the cult of the genius [Zilsel 1918, 64]. In his
later work on the social origins of science he concentrates exclusively on “social and
economic conditions”, understood as necessary conditions for the rise of science [cf.
Zilsel 2003, 3].
282 Oliver Schlaudt
17th-century England. Their thesis was intended to convey the idea that
technological problems acted as structural determinants on the behaviour
of scientists, both opening up and limiting the horizon of scientific inquiry
[Freudenthal & McLaughlin 2009, 21]. They did not intend to say that solving
technical problems was a primary motivation of scientists. In his defense of
Hessen, Merton stresses the irrelevance of motives and personal values for the
sociological explanation of behaviour:
Clark’s recent critique of Hessen’s essay may be taken to illustrate

the confusion which derives from loose conceptualization con-
cerning the relations between the motivation and the structural
determinants of scientists’ behavior. [...] Motives may range from
the desire for personal aggrandisement to a wholly “disinterested
desire to know” without necessarily impugning the demonstrable
fact that the thematics of science in seventeenth-century England
were in large part determined by the social structure of the time.
[Merton 1939, 3–4]
Merton later generalized this point in his sociological approach to the study
of the scientific community, now drawing a more specific contrast between
motives and “distinctive patterns of institutional control” as the relevant
structural determinants:
A passion for knowledge, idle curiosity, altruistic concern with

the benefit to humanity, and a host of other special motives
have been attributed to the scientist. The quest for distinctive
motives appears to have been misdirected. It is rather a distinctive
pattern of institutional control of a wide range of motives which
characterizes the behavior of scientists. [Merton 1973, 276]
As I explained above, it can be assumed that Zilsel completely agreed with

this methodological framing. Scholars engaged in the contemporary debate
about the public relevance of philosophy and history of science, by contrast,
place particular emphasis on motives and individual values:
Science in a social context is science influenced by values, motives,

social interest, political agendas. Therefore, a necessary condition
for substantive participation by philosophers of science in public
debate about science in society is a theory of science that addresses
the role of values and motives in science, rather than just
dismissing them as irrelevant to science. [Howard 2009, 202–203]
The individualistic stance that can be observed in the above quotation is

anything but an isolated phenomenon in the current debate. Helen Longino has
highlighted the fact that even proponents of an alleged “social” epistemology
do not renounce their individualistic presuppositions, being “resolutely and
explicitly individualistic and psychologistic” and “explicitly equating social
forces with ‘bias’ ” [Longino 2002, 54–56]. For Zilsel on the contrary, the “social
context of science” could only be found in society itself, not in individuals and
their motives and values. If it is true that society may sometimes occlude the
scientist’s view, it was in any case evident to Zilsel that the complementary
thesis also holds: if a scientist is able at all to view an object, then this is due
not to his inherent characteristics and qualities but to society which furnishes
him with all the epistemic tools he requires. For Zilsel, social forces cannot be
reduced to bias or occluding factors but also comprise the factors that enable
a scientist to see.
Without addressing the question of whether one should refer to motives
or to structural determinants instead, we can nonetheless draw the following
conclusion: even if some varieties of early logical empiricism provided a model
of a politically engaged philosophy of science (a notion I have contested in this
paper), contemporary scholars keen to engage in public debate do not follow
this model but have instead adopted an approach fundamentally opposed to
the sociological one of the left-wing logical empiricists. This conclusion does
not contradict Reisch’s depoliticization thesis, however. Rather, it confirms
his thesis by showing how far the discourse of philosophy and history of science
has actually drifted away from its origins in logical empiricism. And it also
confirms Sarah Richardson’s verdict that “L[eft] V[ienna] C[ircle] scholarship
carries forward a narrow framing of ‘philosophy of science’ ” and tends to
marginalize other models of politically engaged scholarship [Richardson 2009b,
170, 172].
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Mission Accomplished?
Unified Science and Logical Empiricism at
the 1935 Paris Congress and Afterwards
Hans-Joachim Dahms
Institut Wiener Kreis, Universität Wien (Austria)
Résumé : Pour la plupart, les membres du cercle de Vienne se sentaient

investis d’une mission philosophique et aussi culturelle : poursuivre la tradition
française des Lumières et l’adapter aux exigences du temps. Si l’on se demande
dans quelle mesure l’objectif a été atteint, la réponse est double. Quand ils
ont cherché à élaborer une encyclopédie empiriste, à savoir l’Encyclopédie
internationale de la science unifiée, qui serait comme l’équivalent de la Grande
Encyclopédie de Diderot et d’Alembert, l’échec a été flagrant. À cela, il y a
des raisons externes, comme la seconde guerre mondiale, ou la mort d’Otto
Neurath, le principal éditeur et aussi le moteur de toute l’entreprise. Mais cela
tient aussi à des facteurs internes, comme l’insistance de Neurath sur un Index
verborum prohibitorum, qui a empêché certaines contributions importantes
d’aboutir. Si maintenant l’on élargit l’horizon pour considérer le mouvement
dans son ensemble, un bon point de départ se trouve dans la critique très
polémique formulée par Max Horkheimer en 1937. L’examen des arguments
avancés montre que les positions défendues par l’empirisme logique étaient
beaucoup plus solides que ne l’imaginaient Horkheimer et l’École de Francfort :
la prise en compte des faits et théories scientifiques est et reste un ingrédient
important de toute politique éclairée.
Abstract: Perhaps not all, but certainly many of the logical empiricists
of the Vienna Circle, felt that they were undertaking a philosophical and
cultural mission for their time, namely to follow in the tradition of the French
Enlightenment and to adapt it to the requirements of their own time. My
question here is whether they were able to fulfill this ambition, and if so, to
what extent. The answer is twofold: when they tried to construct an empiricist
encyclopedia, namely the International Encyclopedia of Unified Science, as a
counterpart to Diderot and d’Alembert’s Grande Encyclopédie, the project was
a quite spectacular failure. There were a number of “external” reasons for this,

290 Hans-Joachim Dahms
including the start of the Second World War and the death of Otto Neurath,
the chief editor and main driving force behind the whole thing, shortly after
the end of the war. But it also had to do with inbuilt “internal” factors, such as
Neurath’s insistence on his strange index verborum prohibitorum, which stood
in the way of some important contributions. I then widen the horizon and take
the whole movement of logical empiricism as the object to be evaluated. I take
as a suitable starting-point Max Horkheimer’s very polemical criticism of the
movement (published in 1937) and evaluate his critical arguments. The result
is that logical empiricism fares far better than Horkheimer and the Frankfurt
School imagined: the acknowledgement of empirical facts and scientific theory
was (and remains) an important ingredient of every enlightened politics.
1 Introduction1
Let me start this paper by explaining its title. Its presupposition is that unified
science and logical empiricism had a definite aim. But did unified science have
a mission at all? And if so, what was it? Was its aim something that was
actually possible to accomplish at a given time? Or was it something that is
a permanent task?
As a relatively easy basis upon which the first question can be answered,
I will focus on the International Encyclopedia of Unified Science (IEUS), a
project that was initiated at the 1935 Paris Congress for Unified Science. From
this point of view, the answer to the first question is yes—at least in the sense
that its most important promoter and later on chief editor, Otto Neurath, had
a sense of such a mission, namely to achieve in his own time what the promoters
of the Grande Encyclopédie of the Enlightenment, Diderot and d’Alembert,
had achieved in theirs. It would be interesting to know when and how Neurath
conceived the idea of such an ambitious task, and what the other editors and
contributors of the IEUS thought of it.
And then of course we have to look at what became of the project: what
was the original scope of its ambition, and how much of it was achieved over
the following decades? From this point of view, my answer to the question
“Mission accomplished?” will be a largely negative one: very little of the
original plan was carried out. Of course, shortly after the publication began,
the war started, and some envisaged contributors found themselves with other
duties and/or priorities. But perhaps there were some intrinsic impediments
to the success of the project as well.
1. I have tried to preserve the lively style of the oral presentation delivered in
Cerisy, and have added toward the end some short remarks on the current political
developments (such as Brexit in the UK, and the election of Trump) of 2016, when
the article was submitted for publication. I thank the English translator for the very
valuable help in transforming my text into readable English
Unified Science at the 1935 Paris Congress and Afterwards 291
So, if the mission was not accomplished, then perhaps the movement of
unified science and its logical empiricism—taken as a whole—succeeded in
achieving what the International Encyclopedia of Unified Science did not.
It is of course difficult to answer this rather global question, and one has
to look for a suitable starting point from which to tackle it. I will take
as my starting point a definitively negative answer that was being given
already between the first and second Paris Congresses of 1935 and 1937
respectively—that of the exiled Frankfurt School (including thinkers such as
Max Horkheimer and Theodor W. Adorno), who, up until that point, had
been on surprisingly friendly terms with the logical empiricists [Dahms 1994a,
21–68]. I will list the most important points of criticism formulated at the
time 2 and discuss some of them, paying special attention to the peculiar
methodological approach chosen by the critical theorists. My conclusion will
then be that their criticism was largely unjustified, and that logical empiricism
fared better as a force of progressive thinking than its most outspoken critics
thought it would. In other words, logical empiricism did indeed succeed in an
important part of its mission.
2 The history of the IEUS and its original

ambition
At the first International Congress for Unified Science in Paris in 1935, it
was Charles Morris who submitted to the audience the plan to start an
international encyclopedia of unified science. In the proceedings of the meeting
one finds only small traces of his proposed resolution and the ensuing decision
procedure among the audience, in remarks relegated to two footnotes. One
of them appears after Morris’s talk “Remarks on the proposed Encyclopedia”.
It reads:
Resolved: That this Congress express its approval of the

International Encyclopedia of the Unity of Science [...] and its
willingness to cooperate in the execution of this project.
[Morris 1936, 74, n. 1]
And in the first footnote of Neurath’s talk “Une Encyclopédie internationale

de la science unitaire”, we find:
Sur la proposition du professeur Charles W. Morris, de Chicago,

le Congrès a donné son approbation au projet d’Encyclopédie
internationale de la science unitaire. [Neurath 1936]
2. There was a kind of revival of some of the arguments in the so-called positivism
dispute of the 1960s in German sociology [see Dahms 1994a].
So it seems that somehow, between both Morris’s and Neurath’s talks,

perhaps simply by a raising of hands, the plan was approved by the
philosophers gathered in Paris.
After the Congress, the organizers of this endeavor started to look for a
publisher, and also for contributors. Otto Neurath, who had given a sketch
of the envisaged encyclopedia in the subsection “Encyclopédie” of the main
section “Unité de la Science”, where he explained his ideas for the unity of
this encyclopedia, became its chief editor (the others being Charles Morris
and Rudolf Carnap). They both entertained quite different ideas of its unity,
one (Morris) putting the emphasis on semiotics, the other (Carnap) on the
idea of reduction of terms and scientific laws. These themes were pursued in
more detail in the first published pamphlet of the encyclopedia [Neurath, Bohr
et al. 1938], to which the “big names” (as Neurath called them) Niels Bohr
and John Dewey also contributed.
After two years of busy searching, the publisher chosen was University
of Chicago Press (UCP). The delay was in part caused by UCP’s demand
that at least 250 subscribers had to be in place for the first series of twenty
pamphlets. It would be interesting to compare the total of around 3000 people
and institutions that received the advertisement prospectus for the IEUS
with the list of actual subscribers, and to analyze in detail their national
and professional composition.3 After a provisional list of contributors to
the Encyclopedia had also been fixed, publishing of the the first pamphlets
commenced in 1938. As you know, the penultimate one was Thomas Kuhn’s
“The Structure of Scientific Revolutions”, which appeared in 1962 [Kuhn 1962].
It was not until 1970 that publication of the first twenty pamphlets, under the
collective title “Foundations of the Unity of Science”, would be complete.
But now: what were Neurath’s original ambitions with the IEUS, and how
did he manage to persuade Morris to collaborate and to submit the above-cited
resolution of the whole project to the Paris Congress of 1935? Let me quote
from a long letter written in March 1935 in which Neurath tried to convince
Morris of the project:
I have been busy with the plan for an encyclopedia—which has
undergone many changes—for over fifteen years [that is, from the
beginning of the twenties—Dahms]. It is now a long time ago that
I, together with Einstein and Hahn, and other mathematicians
and physicists, high above Vienna on the Kahlenberg, sketched
out the plan for the first time. Those were different times. We
thought of it in terms of Enlightenment, like the old encyclope-
dists, and Einstein also thought of it in this way. Everything gets
its turn in the long run. [Dahms 2005, 105]; see also Bourdeau’s
article in this issue [p. 17–32]
3. Both lists are preserved among the inactive UCP records in the special
collections department of the Regenstein Library of the University of Chicago, but
up until this point, they have been ignored (at least in publications).
What had Einstein said on the Kahlenberg?4 In his letter to Morris,

Neurath cited Einstein’s letter of recommendation for the envisaged project,
as follows:
You have convinced me that your plan to build a people’s library

[Volksbücherei] is apt to fulfill the deeply felt need of many
people for education and cultural development in a highly effective
way. Your project can achieve for the broad masses [of today—
Dahms] an importance similar to that of the Encyclopedia of
the eighteenth century for the educated France. I am prepared
to collaborate with, as well as I am able, and will also try to
find benevolent specialists for your plan [as contributors—Dahms].
[Dahms 2005, 105 ff., my translation].
A copy of this letter is indeed preserved in the Einstein papers, and Neurath
used it more than once (not only in his correspondence with Morris, but also,
for instance, with UCP), and, I am sure, brought it out whenever he was trying
to convince people of the importance and usefulness of the project.
The plan for a people’s library need not detain us here—some ideas were
formulated, some possible contributors named, but nothing came of it, in part
as a consequence of the economic crisis of the early twenties in Central Europe;
but also because Einstein declined to become editor for the overall project.
Later on, in 1928 the plan was taken up again. And here it might be
useful to say a little about the aims and structure of that project, now called a
reading dictionary (Leselexikon [for details see Dahms 2005, 108])—that is, an
encyclopedia not ordered alphabetically (like the French Encyclopédie), but
designed as a series of short pamphlets on special subjects to be read from
beginning to end, but with a register of all of them so as to serve also as a
dictionary in the usual sense. The overall aim was to give a general overview
of the contemporary state of knowledge in all scientific disciplines. Again the
parallel to the Grande Encyclopédie is drawn, which means that Neurath had
absorbed the idea from Einstein’s letter of a link to that tradition, into his own
thinking. Although the Leselexikon should be “free from all politics” in the
narrower sense, it should be empiricist and anti-metaphysical, unlike some of
the leading dictionaries of this time such as, in Germany, the Catholic Herder’s
Lexikon, or “the Brockhaus and Meyers Lexikons, with their nationalist and
reactionary tendencies” [Dahms 2005, 110].
The contents list of the Leselexikon was as follows:
1. Stars and stones (astronomy, geology, mineralogy, 5 pamphlets)

2. Plants (3)
3. Animals (not including man) (10)
4. It was from this hill that Prince Eugen of Savoy led his army to drive back the
Turks who had besieged Vienna.
4. Man (including society and economy, technology, art, religion, science,

etc.) (60)
5. Logic and mathematics (2)
6. Geometry, physics, chemistry (10)
7. General biology and physiology (10).
Whereas the first project of the early twenties was to have been directed
mostly toward workers and employees as a reading public, now those “bour-
geois circles that are prepared to break with the past”, were also envisaged as
addressees. When one thinks, on the other hand, of the IEUS, the proportions
are completely reversed (think for example of the sixty pamphlets on man,
and only two on logic and mathematics, in the Leselexikon).
Before I proceed to discuss the IEUS project, it should be mentioned that
Neurath, in 1928, also thought about what he called renovation cycles—that
every couple of years a new edition should be published in order to bring the
pamphlets up to date with contemporary knowledge in their respective fields
(ranging from physics every six or seven years to society and economy every
one or two years). But then the development of the real economy (in this case
the global economic crisis of 1929 and after) brought that second project to
an end as well.
When the IEUS finally got underway, from 1935 onward, the boundary
conditions had changed dramatically. Now it was not the proletariat and
certain special progressive bourgeois people of Austria and other German-
speaking countries who were to be approached as a readership, but the
international community of scientists. Neurath nevertheless stuck to his
ambition and his aim to found something like the French Encyclopédie for
his times, and even spoke of the editors and authors of the IEUS as the “new
encyclopedists”. It is telling that Morris, who himself, at the beginning of the
thirties, had nurtured ideas of a big project for scientists,5 was from the start
skeptical even about the term “Neue Enzyklopädisten”. He wrote in July 1937
to Neurath:
It seems to me that the phrase “Neue Enzyklopädisten” should

be your own private one, rather than an official title, because
such a title has connotations which many persons otherwise
interested in the movement are not inclined to accept. The interest
of many people is going to be purely scientific. Furthermore
I think that, while there are some real relations to the French
encyclopedists, our movement is wider and with a somewhat
different orientation—at least for many members. Thus our Enc.
is really addressed to a different reading public than the French
5. This was perhaps also meant as a counter-project to his Chicago colleague
Mortimer Adler’s enormously successful project of a collection of philosophical
classics.
Enc. was. [Morris to Neurath, June 13, 1937]; [Morris papers,

Regenstein Library, Chicago])
The remark about the different reading public is certainly true. But it seems
that Morris was in addition skeptical about the Enlightenment ambitions of the
project. So it seems that, from the start, there were some minor divergences
concerning the envisaged aims and functions of the IEUS, even among its
editors. Nevertheless one might ask whether what was achieved in the end
fulfilled Neurath’s grander (or Morris’s more modest) ambitions. This is the
question I will try to answer now.
I start with the overall plan with which the IEUS began. According to
Morris’s report [Morris 1969], four large sections were planned:
1. Foundations of the unity of science,

2. Methodological problems of the special sciences,
3. Systematization in the special sciences and the relations between them,
4. Methods and results of sections 1 through 3 for applied sciences or the
application of sciences (in education, engineering, law, and medicine).
The whole thing was to be accompanied by a visual thesaurus (as in the

French Encyclopédie), using visualizations produced with the Neurath/Arntz
ISOTYPE method of visual education [Neurath 1991], [Simoniello 2017].
Furthermore, a comprehensive index (as was already the case for the
Leselexikon), was to be added, but now in English of course. Ideally, the
IEUS was to run to twenty-six volumes (each of ten pamphlets), along with
ten volumes of the visual thesaurus.
So what became of the project? More than twenty years after the
project began, only the first two volumes of “Foundations of the Unity
of Science” (the thirteenth part) had been completed. This is important,
because the methodology of the special sciences (section 2) as distinct from
the “Foundations”, was largely left out, not to mention applied sciences,
technology, and so on. I also really wonder what the visual thesaurus would
have looked like, when it was meant to represent visually—at least in part—
such extremely abstract subjects.
So, all in all, the IEUS project remained but a “torso” [for details, see
Dahms 1999] and thus failed spectacularly to fulfill its ambition to become
a contemporary counterpart of the French Encyclopédie for the twentieth
century.
The reasons were manifold: the war, the reluctance of UCP to continue
publication during the war, only very narrowly overcome by the combined
effort of Morris and Neurath; and then Neurath’s sudden death shortly
after the end of the war, in December 1945. It seems as if the remaining
editors Morris and Carnap increasingly lost interest in the whole project.
But it should also not be forgotten that some authors failed to deliver their
promised contributions. While it is easy to trace the published volumes, I will

concentrate here on the perhaps more interesting question of what was not
published.
Three cases stand out in particular. One was about the history of logic: the
Polish logician Jan Łukasiewicz was to write it, but did not deliver. Perhaps
his Aristotelian Syllogistic from the Standpoint of Modern Formal Logic can
be seen as a more fully-fledged version of the first chapter of it [Łukasiewicz
1951].
I will expand a little more on the other two cases. The second in this
series of no-shows is “Interpretation and Judgment of Art”, as the envisaged
author phrased its title. It was to have been written by Meyer Schapiro,
professor of art history at Columbia University, who had been introduced to
Neurath by Ernest Nagel. The correspondence between Schapiro and Neurath
is revealing.6 As in so many other instances, Neurath insisted from the outset
that the title proposed by Schapiro should be changed, because, as Neurath
informed Morris, both terms (“interpretation” as well as “judgment”) were
dangerous ones.7 In some cases, then, the obstacles to the Encyclopedia’s
progress came from within the group of editors themselves.
The longer the correspondence between Neurath and Schapiro went on,
the more the discussion entered into wider and wider fields: international
politics and the war of course, but also the situation of the intelligentsia and
the universities in Germany. Here Neurath singles out Heidegger as his main
enemy, telling Schapiro that he would like to teach this “little fascist boy” some
manners. Now, Schapiro did not deliver his contribution, as promised many
times throughout the fifties. When he missed another deadline, the already
notorious “Meyer Schapiro problem” was solved by Carnap, who in the sixties
served as the only remaining editor, by giving up the idea of a pamphlet about
art altogether and instead handing it to his former Prague colleague Gerhard
Tintner, who instead wrote something about economics.
One interesting thing perhaps came out of Schapiro’s discussions with
Neurath: when Heidegger later published his article “Das Kunstwerk”, in
which he gave a sort of Blut-und-Boden interpretation of one of van Gogh’s
shoe paintings, Schapiro would react with sharp criticism, perhaps somehow
trying to teach Heidegger scientific manners. He pointed out that what was
depicted in the painting was not the shoes of an old farmer woman coming
in from the fields after a long day of hard toil, as Heidegger maintained, but
van Gogh’s own shoes. Of course, the episode delivered a blow to Heidegger’s
6. It is now available in the special collections department of Columbia University.

7. Here Neurath’s habit of pestering everyone with his index verborum prohibito-
rum surfaces again, after his effort to convince John Dewey not to use “value” in
his contribution to the Encyclopedia, and later on his refusal to let Herbert Feigl
write something about scientific explanation for it, because the term “explanation”,
of course, is dangerous as well. According to Neurath, science does not explain, but
only aims to describe.
philosophical approach since, in “Das Kunstwerk”, he had pointed out that,

in order to detect and describe the essence of something, we don’t need to
look at actual things in the outside world, we can just as well (and often even
better) depend on works of art depicting them.
As a last example of this number of unfinished contributions to the
Encyclopedia, I would like to mention a planned, but never executed contribu-
tion on the sociology of science. Louis Wirth (a sociology professor at Chicago)
was singled out as the one to write it. He had delivered his Dissertation in late
1928 on the ghetto (a phenomenon that can still be witnessed today in the area
around the university in South Chicago), but then turned for a while to the
sociology of knowledge and translated, among other things, Karl Mannheim’s
book Ideologie und Utopie [Mannheim 1929]. In Wirth’s long introduction
you will find the most concise early characterization of that new field of the
humanities (the sociology of knowledge and science) and a list of its tasks.
Wirth did at least contribute a paper on that topic to the 1939 Congress of
Unified Science at Harvard; but he too never delivered his promised pamphlet
before his premature death in May 1952, because he joined the war effort,
and afterwards took on organizational responsibilities within the International
Sociological Association, while also continuing to assemble material on a large
but ultimately never completed study on “The City”.
But why are these examples of Łukasiewicz, Schapiro, and Wirth of special
interest? They show that logical empiricism would have looked different—
more historical, more sociological, and also more culturally engaged—had the
original plan been executed. It seems to me that the IEUS operated a sort of
canonization of respectable fields of scientific investigation. Had it included
those other pamphlets, much delay and controversy about what could and
what could not be responsibly tackled, could have been avoided.
But, to sum up, the IEUS did not live up to the expectations of its
editors, especially those of Neurath and his ambition to form a group of “new
encyclopedists”, and perhaps to become, himself, the Diderot of his age.
In writing several articles on the empiricists’ Encyclopedia, I have asked
myself from time to time whether an empiricist encyclopedia could not also be
a desideratum for our time. But of course the specialization and branching out
of the sciences has reached such a level of intensity that it is virtually impossible
to get contributors for all the areas to be covered. It is also not easily
conceivable that, on the reception side, people of today are really interested
or sufficiently prepared to absorb everything that the different sciences have
to say.
There is also another problem: the innovation cycles Neurath already
thought about in connection with his Leselexikon in the late 1920s. The
sciences move forward at such speed that an encyclopedia must constantly
be rewritten. So it is no wonder that, in the end, all the great encyclopedias
such as the Brockhaus in Germany or the Encyclopedia Britannica in Great
Britain, have over recent years increasingly given way to Wikipedia. Of course,
Wikipedia has more contributors than Neurath’s Encyclopedia, but it lacks

cohesion, since it is once again organized in the way of a Neurathian Leselexikon
(or the IEUS), and lacks much of its Enlightenment impetus.
3 Logical empiricism from the thirties to

the fifties
To come back to the historical description and evaluation of logical empiricism
in the thirties and forties of the last century: while the IEUS was not so much
of a success, could logical empiricism, taken as a whole, perhaps be regarded
as a force of Enlightenment in troubled times?
It is of course difficult to tackle such a complex phenomenon (the partly
overlapping fields of scientific philosophy, logical empiricism, and unified
science) as a whole and then to form a judgment on its performance on
the international scene vis-à-vis the tradition, ambition, and heritage of
Enlightenment and the application (so to speak) of the latter to the historical
moment and political situation of the mid-thirties and beyond.
My approach here is to start with a severe criticism leveled at the empiricist
movement, published by Max Horkheimer, head of the exiled Frankfurt
Institute for Social Research, and to ask whether this criticism is justified. It
was published in the spring 1937 edition of the Institute’s journal Zeitschrift
für Sozialforschung under the title “Der neueste Angriff auf die Metaphysik”
[The Latest Attack on Metaphysics] [Horkheimer 1937, 2002]— interestingly
enough, alongside an article by Neurath on the problem of the international
comparison of standards of living. The traditions of the Vienna Circle and of
the Frankfurt Institute were at that time not so diametrically opposed as they
may seem from today’s perspective. Horkheimer wrote his Dissertation and
Habilitation under the supervision of Hans Cornelius, a German adherent of
the neopositivist scientist-philosopher Ernst Mach; subsequently, as director of
the Institute for Social Research he succeeded Carl Grünberg, an empirically-
minded Austro-Marxist from Vienna. In the first half of the thirties the
Frankfurters enlisted the collaboration of Paul Lazarsfeld and Marie Jahoda,
both excellent young empirical social psychologists from Vienna (impregnated
with both psychoanalysis and logical empiricism), both of whom contributed
to the large 1935 volume Autorität und Familie [Horkheimer 1936].
During this time, Neurath discussed various themes such as the application
of logical empiricism and unified science to the social sciences in the exiled
institute in New York. He got a big surprise, indeed a shock, when he received
Horkheimer’s polemical article, the main idea of which is that the positivists’
concept of experience is doomed to remain ignorant of the evils of the present
time, and is therefore completely inapt to serve as a weapon against fascist
dictatorship.
The main points of criticism are:
– a nihilistic attitude toward tradition and history,

– a lack of ethics and morals,
– the inadequacy of physicalism to describe social phenomena,
– a neglect of the distinction between the essence [Wesen] and appearance
[Erscheinung] of things and phenomena.
Quite a list! I will make only some brief remarks on the first two
items. Logical empiricism was indeed largely unhistorical, and sometimes anti-
historical. We need only think of the Programmschrift of the Vienna Circle,
Wissenschaftliche Weltauffassung: Der Wiener Kreis. There we read that the
members of the circle are glad to remove “the metaphysical and theological
debris of millennia” [Stadler & Uebel 2012, 89] and set out into a bright new
empiricist and anti-metaphysical future. As if the philosophical tradition was
comprised mostly of rubble! I doubt that any of them read a single page
of Aristotle’s Metaphysics (unlike the Polish logicians, of course). But this
Viennese anti-historical attitude is something that we find in contemporary
Middle-Europe in many progressive circles, both inside and outside philosophy.
I find especially telling the juxtapositions in the famous design journals Das
neue Frankfurt and Die Form, where photographs of good modern designs, say
of furniture and everyday utilities, are shown alongside counterparts loaded
with outdated superfluous and ugly ornaments. The latter are not criticized
or commented upon, they are simply crossed out with big red lines!
Likewise for the lack of ethics and morals! It has always been an
astonishing fact to me that philosophically brave empiricists and politically
brave socialists such as Carnap, Frank, Neurath, Zilsel, and others adhered
to a noncognitivist meta-ethics (whether in the Carnap-Ayer-Stevenson form
of emotivism or in the less well-known Dubislav-Reichenbach-fashion of
prescriptivism [Reichenbach 1951, 276 ff.]) at a time when not only democracy,
but humankind as a whole was in danger [Dahms 1994b, 342–346]. It is
worrying in this respect that the logical empiricists were absent—almost
demonstratively so—in the numerous sections on the Crisis of Democracy at
the Eighth International Congress of Philosophy in Prague in 1934 [Dahms
2016, 150–151], one year after the Nazi “seizure of power”. It was probably
their non-cognitivism that hindered them from engagement in these themes.
But that can only serve as a factual explanation. In my opinion it is logically
at the same time a sort of reductio ad absurdum of their (noncognitivist) meta-
ethical standpoint.
This also, it must be added, goes back to a time when logical empiricism
as such did not exist at all. Reichenbach, who advocated it in The Rise of
Scientific Philosophy [Reichenbach 1951], had already, at the beginning of the
First World War, written an angry open letter (together with Walter Benjamin,
incidentally) to a leader of the German youth movement, Gustav Wyneken:
You old people who inflicted upon us this terrible catastrophe,

you really dare to talk to us about ethics and to try to give aims
to our lives? [Dahms 1994b, 335]
But whatever the roots of the anti-historical and noncognitivist attitude of the
logical empiricists may be, their standpoint was and is wrong in these respects.
But what about the distinction between essence and appearance, which
marked the difference between the logical empiricists’ and the critical theorists’
conceptions of experience? I concentrate on these aspects because the way in
which Horkheimer and his school discuss these problems is very interesting;
but they completely fail in their attempt to show that a logical empiricist
attitude is unable to tackle the pressing problems of their time.
Horkheimer singles out three historical examples for the test of logical
empiricism:
– the case of a group of anti-vivisectionists visiting an establishment that

conducts cruel experiments on animals,
– witch-hunting, from the Middle Ages onwards,
– contemporary anti-Semitism (i.e., in the first half of the twentieth
century).
What these examples have in common is that they put logical empiricism
to the test in especially precarious, dangerous, and deadly circumstances. Otto
Neurath would have approved of such an approach, given his major unfinished
manuscript on “Prejudice and Prosecution”. Except that his evaluation of the
test was (in one case) and would have been (in the other cases, I am sure) very
different.
Take the first example, vivisection: here Horkheimer describes a histori-
cally testified visit of an organized group of people against the vivisection of
animals to a biological institute. The group was deceived by the director of
the institute about the pain the animals had to bear because, as Horkheimer
cites from the report of that visit, “a simple transection of their vocal cords
had deprived the animals of the ability to give voice to their suffering”. He
continues with the following commentary:
The pleasure which the younger Vogt [the experimenter—Dahms]

derived from the gullibility of those good people is a perfect
example of the pleasure to be derived from naïve empiricism in a
world in which everything is attuned to deception. [Horkheimer
1937, 293], [Horkheimer 2002, 151]
But this example tells us nothing about the value or non-value of empiricism.
Both the voices of the animals and the removal of their means of expressing
their pain are empirical occurrences. As Neurath remarked in his long and
only recently published answer to Horkheimer’s article,8 he wondered why the

group was not suspicious enough to look closer into the setup of that particular
vivisection experiment. No differentiation between mere empirical appearance
and a non-empirical essence of things needed to be invoked in order to solve
this case.
The second case concerns witchcraft and witch-hunts, also a historical
example, but this time about humans rather than animals. Horkheimer writes:
In the presence of a large number of protocol sentences bearing

on the existence of witches, the empiricists would not even have
been able to fall back on improbability. [Horkheimer 1937, 293],
[Horkheimer 2002, 174]
Neurath did not care to comment on that example. To me it seems totally

misleading. One has to distinguish here between the general belief in the
alleged attributes and powers of witches, and the different tests for answering
the question whether a given individual is a witch or not. Whereas the first
(the “theory”) can in principle be falsified by experience (and was indeed
falsified many times), the second group (the tests) already does not pass even
a purely logical critique. Witches were depicted as causing every conceivable
damage: causing diseases and mass epidemics (including the plague), causing
impotence in men, stealing the harvest from one farmer’s land and bringing
it through the air to that of another, and so on. All of this can be put to the
test of empirical observation and, of course, does not pass it. With the tests
for being a witch it is even worse. Take the case of the needle test. Here,
the prosecutors looked for a mark of contact between the devil and the female
body. That mark was thought to be insensitive to needles. If they found such
a mark, they knew that the woman was a witch. If they didn’t find such a
mark, all the worse for the woman, because the devil is known for his habit of
not marking his truest followers. So whatever the outcome, the test delivered
negative results for the victim. In fact it was only a pretext for the sadistic
judges’ torture of “witches”.
The third case concerns anti-Semitism and possibly other endangered
minorities:
While nine-tenths of the people agree that they see spectres in

broad daylight, and brand innocent social groups as devils and
demons, when they exalt desperados to the office of gods, in
other words, when a hopeless state of confusion prevails, a state
which usually precedes the disintegration of a society, it becomes
clear that the empiricist conception of knowledge is fundamentally
incapable of checking the spread of such “experiences” and
8. Pombo [Pombo 2011] and especially Barck [Barck 2011]; the authors and editors
of that volume suggest that they made this “trouvaille” recently, although it was
already described and discussed at some length in [Dahms 1994a, 166—173].
of criticizing “common knowledge”. [Horkheimer 1937, 142],

[Horkheimer 2002, 166–167]
Now, neither racism (and more concretely, anti-Semitism) nor Hitler are named
here, but it seems clear that Horkheimer has them in mind when he speaks
on the one hand of the people singling out minorities as devils and demons,
and on the other of the elevation of gang chiefs to gods. So what about
this example? Jews were accused in Germany in and after the First World
War of being “Drückeberger” (people who avoided going to the fight, in
any way possible), as enriching themselves during the war effort behind the
front, as the ones who stabbed the glorious German army in the back and so
caused their defeat, only to once again enrich their international ilk by letting
the Germans pay the severe reparations imposed on them in the Treaty of
Versailles. All of these alleged “facts” can be put to the test of experience—
and that is what the Jewish Defense League had already done extensively in
their research and publications.
So this case does not prove Horkheimer’s criticism of logical empiricism
either. I am sure that the same outcome would be reached if, nowadays, one
took the problem of refugees, and especially asylum seekers as the example
of a persecuted minority: you only need to read what people like Trump in
the United States, Farage in England, or the adherents of the AfD party in
Germany say about them in order to see the great potential for empirical
refutations of their prejudices and lies.
The question is of course whether the analytical tools and potentials of logi-
cal empiricism were employed in sufficient measure by the logical empiricists in
the thirties and after in order to fight the forces of antirationalism, imperialism,
and racism. Edgar Zilsel certainly tried to do this in articles such as “SA
philosophiert” [Zilsel 1933a] and “Das Dritte Reich und die Wissenschaft”
[Zilsel 1933b], which combine rich material with incisive critical analysis.
I would also mention Moritz Schlick’s paper, presented to the 1934 Prague
International Congress of Philosophy, on “Der Begriff der Ganzheit” [Schlick
1936], [see Dahms 2016, 160–161 for comments]. Here he attacked holistic
conceptions in biology and social philosophy, in this critical category. This
paper was of course directed to an international academic public and so
contained hardly any direct political polemic, as was the case with Zilsel’s
work. Neurath, in exile in England, found time to write critical articles about
Plato as an (alleged) forerunner of fascism and national socialism [Sandner
2014, 284].
So perhaps logical empiricists, busy philosophizing and preparing their
Encyclopedia, did not care enough about the pressing issues of their time.
Therefore, their Enlightenment mission was accomplished, I would say,
only in part during the thirties and forties (see [Reisch 2005], let alone
afterwards). But it would be vastly misleading to underrate the potential
of the empirical assessment of alleged facts in politics. Particularly nowa-
days, when right-wing populists in Europe and the USA say and publish
whatever they like—regardless of any factual truth in the content—and

most of their followers believe it without any attempt to put it to the test
of experience, the need for an empiricist philosophy remains as pressing as
ever, and perhaps even more so.
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Adresses des auteurs
Michel Armatte Gerhard Heinzmann

Centre A. Koyré AHP–PReST
750 Paris – France Université de Lorraine,
michel.armatte@dauphine.fr Université de Strasbourg, CNRS
91, avenue de la Libération
Hourya Benis Sinaceur BP 454
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Gerhard.Heinzmann@univ-lorraine.fr
CNRS, Paris 1 Panthéon-Sorbonne
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13, rue du Four
75006 Paris – France Filosofický ústav AV ČR Jilská 1
Hourya.Sinaceur@univ-paris1.fr
110 00 Prague 1 – Czechia
klev@flu.cas.cz
Michel Bourdeau Gabriele Lolli

IHPST Corso Re Umberto 2
CNRS, Paris 1 Panthéon-Sorbonne 10121 Torino – Italia
UMR 8590 gabrielelolli42@gmail.com
13, rue du Four
75006 Paris – France Wioletta Miskiewicz
bourdeau@ehess.fr AHP–PReST
Université de Lorraine,
Anastasios Brenner Université de Strasbourg, CNRS
Département de philosophie UFR 1 91, avenue de la Libération
Université Paul Valéry Montpellier 3 BP 454
34199 Montpellier cedex 5 – France 54001 Nancy Cedex – France
anastasios.brenner@univ-montp3.fr Wioletta.Miskiewicz@univ-lorraine.fr
Philippe de Rouilhan
Hans-Joachim Dahms
IHPST
Institut Wiener Kreis CNRS, Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Universität Wien UMR 8590
Spitalgasse 2–4 13, rue du Four
1090 Wien – Austria 75006 Paris – France
hans-joachim.dahms@univie.ac.at
rouilhan@orange.fr
Maria Carla Galavotti Oliver Schlaudt

Dipartimento di Filosofia e Philosophisches Seminar der
Comunicazione Universität Heidelberg
via Zamboni 38 Schulgasse, 6
40126 Bologna – Italia 69117 Heidelberg
mariacarla.galavotti@unibo.it oliver.schlaudt@urz.uni-heidelberg.de
Pierre Wagner
IHPST
CNRS, Paris 1 Panthéon-Sorbonne
UMR 8590
13, rue du Four
75006 Paris – France
pierre.wagner@univ-paris1.fr
Jan Woleński
Mickiewicza 26
34-200 Such Beskidzka – Poland
jan.wolenski@uj.edu.pl
Gereon Wolters
Fachbereich Philosophie
Universität Konstanz
FB Philosophie, Fach D 15
D-78457 Konstanz – Deutschland
gereon.wolters@uni-konstanz.de
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Laboratoire d’Histoire des Sciences et de Philosophie
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Date : . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Signature : . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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L’abonnement annuel couvre 3 numéros
Tarif France 65 e
Tarif étranger 70 e
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ÉDITIONS KIMÉ
2, Impasse des Peintres
75002 Paris
CERISY
Le Centre Culturel International de Cerisy propose, chaque année, de fin mai à début octobre, dans
le cadre accueillant d'un château construit au début du XVIIe siècle, monument historique, des rencontres
réunissant artistes, chercheurs, enseignants, étudiants, acteurs économiques et sociaux, mais aussi un
vaste public intéressé par les échanges culturels et scientifiques.
Une longue tradition culturelle
- Entre 1910 et 1939, Paul Desjardins organise à l'abbaye de Pontigny les célèbres décades, qui
réunissent d'éminentes personnalités pour débattre de thèmes littéraires, sociaux, politiques.
- En 1952, Anne Heurgon-Desjardins, remettant le château en état, crée le Centre Culturel et poursuit,
en lui donnant sa marque personnelle, l'œuvre de son père.
- De 1977 à 2006, ses filles, Catherine Peyrou et Edith Heurgon, reprennent le flambeau et donnent une
nouvelle ampleur aux activités.
-Aujourd’hui, après la disparition de Catherine, puis celle de Jacques Peyrou, Cerisy continue sous la
direction d’Edith Heurgon et de Dominique Peyrou, avec le concours d’Anne Peyrou-Bas et de Christian
Peyrou, également groupés dans la Société civile du château de Cerisy, ainsi que d’une équipe efficace
et dévouée, animée par Philippe Kister.
Un même projet original
- Accueillir dans un cadre prestigieux, éloigné des agitations urbaines, pendant une période assez longue,
des personnes qu'anime un même attrait pour les échanges, afin que, dans la réflexion
commune, s’inventent des idées neuves et se tissent des liens durables.
- La Société civile met gracieusement les lieux à la disposition de l'Association des Amis de Pontigny-
Cerisy, sans but lucratif et reconnue d'utilité publique, présidée actuellement par Jean-Baptiste de
Foucauld, inspecteur général des finances honoraire.
Une régulière action soutenue
- Le Centre Culturel, principal moyen d’action de l’Association, a organisé près de 780 colloques
abordant, en toute indépendance d’esprit, les thèmes les plus divers. Ces colloques ont donné lieu, chez
divers éditeurs, à la publication de près de 580 ouvrages.
- Le Centre National du Livre assure une aide continue pour l’organisation et l’édition des colloques.
Les collectivités territoriales (Région Normandie, Conseil départemental de la Manche, Coutances Mer
et Bocage) et la Direction régionale des Affaires culturelles apportent leur soutien au Centre, qui
organise, en outre, avec les Universités de Caen et de Rennes 2, des rencontres sur des thèmes
concernant la Normandie.
- Un Cercle des Partenaires, formé d’entreprises, de collectivités locales et d’organismes publics,
soutient, voire initie, des rencontres de prospective sur les principaux enjeux contemporains.
- Depuis 2012, une nouvelle salle de conférences, moderne et accessible, propose une formule nouvelle :
les Entretiens de la Laiterie, journées d’échanges et de débats, à l’initiative des partenaires de
l’Association.
Renseignements : CCIC, Le Château, 50210 CERISY-LA-SALLE, FRANCE

Tél. 02 33 46 91 66, Fax. 02 33 46 11 39
Internet : www.ccic-cerisy.asso.fr ; Courriel : info.cerisy@ccic-cerisy.asso.fr
COLLOQUES DE CERISY
(Choix de publications)
- Déterminismes et complexités (autour d’Henri Atlan), La Découverte, 2008.

- L’Auto-organisation : de la physique au politique, Le Seuil, 1983.
- Bachelard, UGE, 10-18, rééd. Hermann, 2011.
- Gaston Bachelard : science et poétique, une nouvelle éthique, Hermann, 2013.
- Yves Bonnefoy : poésie, recherche et savoirs, Hermann, 2007.
- Civilisations mondialisées ? de l’éthologie à la prospective, L’Aube, 2004.
- Les Nouveaux Régimes de la Conception, Vuibert, réed, Hermann, 2014.
- Connaissance, activité, organisation, La Découverte, 2005.
- Le Labyrinthe du Continu, Springer-Verlag, 1992.
- Jean-Pierre Dupuy : l’œil du cyclone, Carnets nord, 2008.
- Écologie politique de l’eau, Hermann, 2017.
- L’Économie de la connaissance et ses territoires, Hermann, 2010.
- L’Entreprise, point aveugle du savoir, Ed. Sciences humaines, 2014.
- Gestes spéculatifs, Les presses du réel, 2015.
- Lieux et figures de l’imaginaire, Hermann, 2017.
- Imaginaire, industrie, innovation, Manucius, 2016.
- L’Industrie, notre avenir, Eyrolles, 2015.
- Intelligence de la complexité, L’Aube, rééd Hermann, 2013.
- One Hundred Years of Intuitionism (1907-2007), Birkhäuser Verlag AG, 2008.
- Des possibles de la pensée (itinéraire philo. de F. Jullien), Hermann, 2014.
- Logique de l'espace, esprit des lieux, Belin, 2000.
- Ouvrir la logique au monde, Hermann, 2009.
- La Mésologie, paradigme pour l’anthropocène (A. Berque), Hermann, 2018.
- Nietzsche aujourd’hui ? 1. Intensités, 2. Passion, Hermann 2011.
- Nourritures jardinières dans les sociétés urbanisées, Hermann, 2016.
- Sciences de la vie, sciences de l’information, ISTE, 2017.
- Les Sens du Mouvement, Belin, 2004.
- S.I.E.C.L.E., 100 ans de rencontres : Pontigny, Cerisy, IMEC, 2005.
- De Pontigny à Cerisy : des lieux pour « penser avec ensemble », Hermann, 2011.
- Temps et devenir (autour d’Ilya Prigogine), Patiño, réed Hermann, 2012.
- Du risque à la menace : penser la catastrophe, PUF, 2013.
- La Démocratie à l’œuvre : autour de Pierre Rosanvallon, Seuil, 2015.
- Les Nouvelles Raisons du Savoir, L’Aube, 2002.
- Introduction aux sciences cognitives, Gallimard/Folio, 1993, rééd. 2004.
- La Sérendipité. Le hasard heureux, Hermann, 2011.
- Gilbert Simondon ou l’invention du futur, Klincksieck, 2016.
- L’Empreinte de la technique. Ethnotechnologie prospective, L’Harmattan, 2010.
- Logos et théorie des catastrophes (autour de René Thom), Patiño.
- L’Âge de la transition, Les petits matins, 2016.
- Transplanter : une approche transdisciplinaire, Hermann, 2014.
- Villes, territoires, réversibilités, Hermann, 2013.
- Le Moment du Vivant, PUF, 2016.

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Philosophia Scientiæ

Travaux d'histoire et de philosophie des sciences

Michel Bourdeau, Gerhard Heinzmann et Pierre Wagner (dir.)

Tous droits réservés

L’idée d’organiser à Paris un congrès international de philosophie scienti-

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 3–15.

développement depuis le début du xxe siècle », paru dans le Larousse mensuel

du Discours de la méthode de Descartes, qui sera précédé par le troisième

discussion. Les différentes réunions de commission se soldent par six décisions

– II. Unité de la science

Volume I – Huit interventions de Enriques, Reichenbach*, Carnap*,

Volume II – Onze interventions de Frank (2 interventions), Pierre Lecomte

Volume III – Douze interventions d’Alfred Tarski*, Marja Kokoszyńska,

Volume IV – Huit interventions de Reichenbach* (2 interventions),

Volume V – Onze interventions de Ajdukiewicz*, Abram Cornelius

Volume VI – Dix interventions de Ferdinand Gonseth, Lautman, Gustave

Volume VII – Huit interventions de Tarski, Olaf Helmer26 , Eugeniu

Volume VIII – Treize interventions de Heinrich Scholz, Jasinowski,

Selon le témoignage de Rougier « la discussion fut menée par trois groupes

18. (1897-1968). Assistant professor à l’université de Chicago.

de philosophie scientifique, mais également comme « le premier Congrès

des réserves que les protagonistes du « nouveau courant dans la philosophie

38. Cf. le Centre de philosophie mathématique à Munich (MCMP – Munich Center

de son quatre-vingtième anniversaire. Il comprend deux grandes parties, l’une

la décision prise d’entreprendre une vaste Encyclopédie internationale de la

Blumberg, Albert E. & Feigl, Herbert [2006], Le positivisme logique.

Erkenntnis [1935a], Brief bibliography of contemporary scientific philosophy

—— [1935b], Paris 1935 (mit Zeiteinteilung), Erkenntnis, 5(1), 297–304, doi :

—— [1935c], Pariser Kongress 1935, Erkenntnis, 5(1), 295–296, doi : 10.1007/

—— [1935d], Prager Vorkonferenz der internationalen Kongresse für Einheit

—— [1935e], Schlussbemerkungen zur Prager Vorkonferenz, Erkenntnis, 5(1),

—— [1935f], Übersicht : Erster internationaler Kongress für Einheit der

—— [1936], Zweiter Internationaler Kongress für Einheit der Wissenschaft—

Greenwood, Thomas [1953], Somme de logique, Les Études philosophiques,

Hendricks, Vincent F. & Symons, John (éds.) [2005], Formal Philosophy,

Jørgensen, Jørgen [1936], « Ansprache » in der Eröffnungssitzung des zweiten

Krajewski, Władysław [2001], Polish Philosophers of Science and Nature in

Marion, Mathieu [2004], Investigating Rougier, Cahiers d’épistémologie,

Padovani, Flavia [2006], La correspondance Reichenbach-Rougier des années

Reichenbach, Hans [1951], Der Aufstieg der wissenschaftlichen Philosophie,

Rey, Abel [1907], La Théorie de la physique chez les physiciens contemporains,

Rougier, Louis [1931], La philosophie scientifique. Son développement depuis

—— [1935], La scolastique et la logique, Erkenntnis, 5(1), 100–111, doi :

—— [1936a], Avant-propos, dans Actes du Congrès international de philoso-

—— [1936b], Une philosophie nouvelle : l’empirisme logique, à propos

Soulez, Antonia [1993], The Vienna Circle in France (1935–1937), dans

—— [2015], Der Wiener Kreis : Ursprung und Wirkung des logischen

Abstract: One of the main correspondences to be found in Neurath’s Nachlass

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 17–32.

De ce qui s’est passé dans les amphithéâtres de la Sorbonne durant les

1 Le récit des préparatifs

congrès de 1935 est presque toujours rattachée à celle du Cercle de Vienne, le

Sans préjuger de la détermination précise de toutes les dates

Notre propre congrès international doit se réunir, bien préparé,

Cette rencontre officialise ce qui n’était jusqu’alors que des discussions

du Mundaneum. Dès le 5 avril, « à bord du Scan Penn », Neurath aborde

1.2 Une année pleine de rebondissements

il fait valoir qu’à la différence de « philosophie scientifique », qui désigne un

Volume I – Huit interventions de Enriques, Reichenbach, Carnap,