Sveučilište u Zadru

Odjel za povijest
Preddiplomski jednopredmetni studij povijesti

Ivan Kačmarčik
Struktura štovanja u drevnom Rimu
Seminarski rad

Mentori:
Prof. dr. sc. Anamarija Kurilić
Mag. educ. hist. Krešimir Baljkas

Zadar, 2021.
Sadržaj
Uvod......................................................................................................................................................2
1. Vjerske funkcije u Rimu..................................................................................................................2
2. Victimarii.......................................................................................................................................5
3. Rano rimsko svećenstvo.................................................................................................................6
4. Religija u kasnoj republici..............................................................................................................7
5. Politika i religija............................................................................................................................10
6. Diviniziranje čovjeka, promjena u religijskog i političkog strukturi...............................................11
6.1 Vjerski programi Pompeja Magnusa i Gaja Julija Cezara............................................................11
7.2 Doba Augusta.............................................................................................................................13
7.2.1August kao božanstvo..........................................................................................................14
7.3 Svećenstvo pod vladavinom cara Augusta.....................................................................................16
Zaključak..............................................................................................................................................16
Popis literature....................................................................................................................................16

1
Uvod
U ovom radu pomoću prikupljene literature pokušati će se objasniti pojam religijske strukture
od početka Rima kao kraljevstva, pa sve do kraja carskog doba. Pod pojmom religijskom
strukturom podrazumijevamo ulogu religije, njezinih službenika i sveukupnih pridošlica, te
kako je njihova uloga imala utjecaj na svakidašnji politički i gospodarski život Rimljana.
Kako je izgledala hijerarhija svećenstva, kakav su utjecaj imali na najviše položaje u državi te
jesu li oni uistinu imali moć ili se radi o produženoj ruci senata ili kasnije cara. Utjecaj
religijskih dužnosnika i činovnika pratit će se od samog kraljevstva do početka carstva. Sa
naglaskom na turbulentno i promjenjivo razdoblje 1. st.pr. Kr kada je republika na zalasku te
carstvo u usponu. Od literature naglasio bih 2 knjige koje su uistinu olakšale razradu teme u
ovom radu a to je skupni rad autorice Mary Beard i 2 autora Johna Northa i Simon Prica pod
naslovom: „Religions of Rome“ 1996. te drugo djelo Andreas E. Bendlina: „Social
Complexity and Religion at Rome in the Second and First Centuries BCE“ objavljeno 1998.
godine. Cilj ovog rada je upoznati se sa različitim funkcijama religije u rimskoj državi te
opisati njihovu zadaću, društveni položaj, njihov odnos sa vladajućim i upravnim tijelima, tko
je sve mogao obnašati takve funkcije, te kako se funkcije mijenjaju po običaju i vremenskim
periodima, tj. kako su unutarnje i vanjske promjene utjecale na religijsku strukturu Rima.
Vjera i religija oduvijek su igrali značajnu ulogu u ljudskoj povijesti, a ni stari Rim nije
iznimka. Rimska religija bila je složen sustav vjerovanja i običaja koji su se razvijali tijekom
vremena i bili su duboko ukorijenjeni u rimskom društvu. Svrha ovog rada je istražiti
strukturu vjerovanja u starom Rimu, s posebnim osvrtom na svećenstva i vjerske redove u
Rimskoj Republici i Rimskom Carstvu od 3. stoljeća prije Krista do 5. stoljeća nove ere. Ovaj
će rad dati detaljan opis ljudi koji su prakticirali religiju u Rimskom Carstvu.1

1. Vjerske funkcije u Rimu

Rimski svećenici drevnih vremena bili su odgovorni za provođenje vjerskih rituala s
iznimnom pažnjom i preciznošću kako bi održali naklonost i potporu bogova Rimu. Od njih
se nije nužno zahtijevalo da razumiju značenje riječi, ali bilo kakve pogreške ili nepredviđeni
događaji tijekom ceremonije morali su biti izbjegnuti, inače bi se ceremonija morala ponoviti,

1
Rupke, str. 40.-41.., 2007.

2
odgađajući njihovu misiju. Služili su kao administrativni službenici, a ne kao posrednici
između ljudi i bogova. Kako je vrijeme prolazilo, ovlasti i funkcije svećenika su se mijenjale,
a neki su prelazili s jedne vrste svećenika na drugu. Ovdje je popis različitih vrsta
starorimskih svećenika koji su postojali prije kršćanstva:

Rex Sacrorum

Nakon što je monarhiju zamijenila Rimska republika, stvorena je nova vjerska služba s
doživotnim mandatom kako bi preuzela vjerske odgovornosti kralja, poznata kao rex
sacrorum. Ovaj svećenički tip zadržao je ime kralja (rex), ali nije mogao obnašati javnu
dužnost ili biti dio senata kako bi spriječio gomilanje moći.

Pontifices i Pontifex Maximus

Pontifex Maximus postupno je stekao više ovlasti i preuzeo odgovornosti drugih rimskih
svećenika, da bi na kraju postao vrhovni svećenik Rima. Ovaj glavni svećenik nadgledao je
druge vrste svećenika kao što su rex sacrorum, vestalske djevice i 15 flamina. Ostala
svećeništva nisu imala određenog vođu. U početku su pontifex maximusa birali drugi
pontifici sve do trećeg stoljeća pr. Kr. Ovu vrstu svećenika utemeljio je rimski kralj Numa
Pompilije, koji je stvorio pet položaja koje su držali patriciji. Kasnije je lex Ogulnia dovela
do stvaranja četiri dodatna položaja koja su mogli obnašati plebejci. Broj se povećao na 15
pod Sullom, a tijekom Carstva, car je postao Pontifex Maximus i odlučivao koliko je
pontifekata potrebno.

Augures

Auguri su bili odvojeni svećenički kolegij od pontifika. Oni su bili odgovorni za tumačenje
želja bogova u vezi s bilo kojim pothvatom koji su Rimljani poduzeli da bi predvidjeli njegov
uspjeh. Koristili su se predznacima, kao što su obrasci leta ptica ili krikovi, grmljavina, munje
i utroba kako bi odredili osjećaje bogova. Prvi rimski kralj, Romul, imenovao je po jednog
augura iz svakog od prvobitna tri plemena, svi patricijski. Broj augura se povećao na četiri do
300. godine pr. a zatim na devet s dodatkom plebejaca. Kasnije je Sula podigao broj na 15, a
Julije Cezar na 16.

3
Haruspicije

Haruspici su proricali, ali su se smatrali inferiornijim od augura, unatoč njihovom prestižu

tijekom Republike. Oni nisu formirali kolegij, za razliku od augura i drugih svećenika.
Smatralo se da potječu od Etruščana.

Duum Viri Sacrorum - XV Viri Sacrorum (Viri Sacris Faciundis)

Tijekom vladavine jednog od kraljeva Tarkvinija, Sibila je Rimu prodala proročke knjige
Libri Sibyllini. Tarquin je imenovao dva čovjeka, nazvana duum viri, da konzultiraju i
tumače knjige. Duum viri [sacris faciundis] povećao se na deset oko 367. pr. Kr., od kojih je
pola bilo plebejsko, a pola patricijsko. Sulla je možda povećao njihov broj na 15.

Triumviri (Septemviri) Epulones

Godine 196. pr. Kr. osnovan je novi svećenički kolegij koji je vodio ceremonijalne bankete.
Ovi su svećenici dobili čast nošenja toga praetexta, koja se davala samo svećenicima visokog
ranga. Izvorno su postojala tri trijumvira, za vrijeme Sulle 7, a u vrijeme Cezara 10. U carstvu
njihob broj je varirao i mijenjao se.

Fetiales

Stvaranje ovog svećeničkog kolegija također se pripisuje kralju Numi. Vjerojatno je bilo 20
fetialesa koji su predsjedavali mirovnim ceremonijama i objavama rata. Na čelu fetiala bio je
Pater Patratus koji je predstavljao cjelokupno tijelo rimskog naroda u ovim stvarima.
Svećenički sodaliti, uključujući fetiales, sodales Titii, fratres arvales i salii bili su manje
ugledni od svećenika 4 velika svećenička kolegija — pontifices, augures, viri sacris faciundis
i viri epulones.

Flamini su bili svećenici privrženi kultu pojedinog boga. Također su se brinule o hramu tog
boga, poput vestalskih djevica o hramu Veste. Postojala su 3 glavna flamina (iz Numinih dana
i patricija), Flamen Dialis čiji je bog bio Jupiter, Flamen Martialis čiji je bog bio Mars i
Flamen Quirinalis čiji je bog bio Kvirin. Bilo je još 12 flamina koji su mogli biti plebejci.
Prvotno je flamine nazvala Comitia Curiata, no kasnije ih je ubrala Comitia tributa. Mandat
im je obično bio doživotan. Iako je postojalo mnogo obrednih zabrana za flamine i bili su pod
kontrolom Pontifex Maximusa, mogli su obnašati političke dužnosti.

Legendarni kralj Numa također je zaslužan za stvaranje svećeničkog kolegija od 12 salija,

koji su bili patriciji koji su služili kao svećenici Marsa Gradivusa. Nosili su prepoznatljivu

4
odjeću i nosili mač i koplje - dovoljno prikladno za svećenike boga rata. Od 1. ožujka i
nekoliko uzastopnih dana salii su plesali po gradu, udarajući u svoje štitove (ancilije) i
pjevajući.

Legendarni kralj Tullus Hostilius ustanovio je još 12 salija čije svetište nije bilo na Palatinu,
kao što je bilo svetište Numine skupine, nego na Kvirinalu.

Vestalske djevice živjele su pod kontrolom Pontifex Maximusa. Njihov je posao bio sačuvati
sveti plamen Rima, pomesti hram božice kućnog ognjišta Veste i napraviti poseban slani
kolač (mola salsa) za godišnji 8-dnevni festival. Sačuvali su i sakralne predmete. Morale su
ostati djevice, a kazna za kršenje toga bila je ekstremna.

Luperci su bili rimski svećenici koji su služili na rimskom festivalu Lupercalia koji se
održavao 15. veljače. Luperci su bili podijeljeni u 2 kolegija, Fabii i Quinctilii.

Kaže se da su sodales titii bili kolegij svećenika koje je osnovao Titus Tatius da bi održavao
rituale Sabinaca ili Romulus da oda počast uspomeni na Titusa Tacija.

Fratres Arvales ili Braća Arvale formirala su vrlo drevni kolegij od 12 svećenika čiji je
zadatak bio umilostiviti bogove koji su tlo učinili plodnim. Bili su na neki način povezani s
granicama grada.2Važnost svetkovina u rimskim i latinskim religijskim praksama je
očigledna, a arheološka istraživanja u Satricumu pokazala su ponavljanje posjeta i štovanja
kroz analizu zavjetnih depozita.

2. Victimarii

U starom Rimu, žrtve su bile odgovorne za praktične aspekte žrtvovanja životinja i često su
prikazivane u ikonografskim scenama vjerskih procesija do oltara. Sveukupno gledano, žrtve
su imale marginalan društveni položaj i status, koji je u rimskoj ikonografiji opetovano
potvrđivan i ponavljan. Međutim, šire razmatranje radnih robova ili oslobođenika unutar
rimskog društva moglo bi ponuditi pozitivniji pogled na žrtve. S obzirom na ulogu, položaj i
odgovornosti victimaria, jasno je da je njihova profesija bila ključna za vjerski život u
rimskom društvu. Aristokracija se oslanjala na žrtvenike, zajedno s drugim dužnosnicima koji

2
N.S. Gill, 2019, online verzija: https://imperiumromanum.pl/en/roman-religion/priestly-colleges-of-ancient-
rome/roman-priests/#:~:text=Priests%20(sacerdotes)%20kept%20the%20worship,salii%2C%20luperci%2C
%20fetiales).

5
su bili uključeni u rimsku religiju. Žrtveni pratitelji poput victimarija imali su nešto niži
društveni položaj od apparitora, koji su služili rimskim sucima na položajima kao što su
scribae, lictores, viatores i praecones. Za razliku od victimarija, apparitorima je isplaćivana
fiksna plaća na teret države. Unatoč važnosti victimaria, viši slojevi nisu u potpunosti
poštovali njihovu profesiju. Položaj nije bio vrijeđan, ali nije bio ni posve respektabilan. U
kojoj su mjeri victimarii bile marginalizirana skupina postaje nužno, ali komplicirano pitanje.
Važno je razmotriti kako je postignuta marginalizacija od strane elite, jer to nije bio
jednostavan proces. Ukratko, victimari su igrali ključnu ulogu u rimskom vjerskom životu.
Dok viša klasa nije u potpunosti poštovala profesiju, ona je pružala mogućnosti za
napredovanje i potencijalni pristup dodatnim uredima, posebno za oslobođenike.
Marginalizacija žrtava postignuta je književnim izvješćima, vizualnim prikazima te
preklapanjem njihovih profesionalnih i osobnih aspekata s manje blagonaklono gledanim
skupinama ili pojedincima.3

3. Rano rimsko svećenstvo

Ranije je spomenuto da nisu pronađeni nikakvi književni zapisi iz ranog razdoblja Rima.
Međutim, rimski kalendar može pružiti detaljne i vrijedne podatke koji prethode republici.
Kalendar je sačuvan na razne načine, kao u ispisanim ili oslikanim verzijama. Ovidijevi Fasti
također su ključni izvor. Kalendari identificiraju skup festivala za koje se ne može dokazati
da su republičkog datuma, a isključuju nekoliko poznatih republičkih festivala. Kaže se da je
kalendar uspostavio Numa, drugi kralj Rima. Međutim, nedavni argumenti sugeriraju da je
stvaranje kalendara bilo više političko nego vjersko. Ipak, kalendar je vrijedan izvor
informacija o drevnim svetkovinama, posebice poljoprivrednim, te načinu njihove
organizacije i strukture. Svećeničke i političke službe bile su usko povezane tijekom
kraljevskog razdoblja. Javne ferije postojale su kao ciklus i nije postojao jedinstveni
svećenički red. Umjesto toga, postojala je mješavina različitih načina organiziranja javne
religije u Rimu. Važnost ovih različitih načina mijenjala se tijekom vremena, dopuštajući im
koegzistiranje. Vjeruje se da su prvi svećenici bili flamini, a flamen Dialis, Jupiterov
svećenik, bio je najvažniji. Glavni flamini Jupitera, Marsa i Kvirina morali su biti patriciji, a
dvanaest takozvanih manjih flamina bavilo se štovanjem jednog božanstva. Pontificiji su u
određenoj fazi postali značajniji, a njihova uloga u pravu i savjetovanju o obavljanju javnih i
privatnih obreda stavljala ih je sve više u središte rimskog života. Međutim, kompleks zgrada
na Forumu pruža određeni uvid u ono što se moglo događati u šestom stoljeću. Vjeruje se da
3
J. Lennon, 2015, str. 4.-7.

6
je rex sacrorum nastavio svećeničku ulogu kralja, u početku u Regiji i uz Vestalke, koje su
bile usko povezane s kraljevima. U nekom trenutku, pontifex maximus je zamijenio rex
sacrorum i preuzeo domus publica i odgovornost za Vestalke. Rex sacrorum zadržao je
dužnost objavljivanja fiksnih feriae. Ove promjene predstavljale su restrukturiranje koje se
dogodilo kada je monarhija uklonjena i stvorena republika. Nova republikanska situacija
postigla je difuziju vjerske moći, što je smanjilo položaj pojedinca i uvelo različite ravnoteže.
Flamines, rex sacrorum i augures, koji su savjetovali o auspiciji, dijelili su složeni obrazac
vjerskih obreda i prerogativa, dok su magistrati zadržali pravo preuzimanja auspicije. Kralj je
kontrolirao rimsku religiju, ali su ga podržavali i ograničavali drugi koji su imali vjersku
odgovornost. Širenje religijske moći tijekom vremena predstavlja nastavak ovog procesa.4

4. Religija u kasnoj republici

Godine 57. pr. Kr. Ciceronova kuća bila je predmetom odluke pontifikata u Rimu.
Ciceronovo postupanje s Katilininom urotom 63. pr. Kr. natjeralo je njegovog osobnog i
političkog neprijatelja, Publija Klodija Pulhera, da donese zakon kojim se osuđuje na
izgnanstvo svakoga tko nije legalno pogubio rimskog građanina. To je dovelo do
Ciceronovog progonstva i uništenja njegove kuće od strane Klodija, koji je dio mjesta
posvetio božici slobode Liberti. Međutim, Ciceron je kasnije opozvan, a pontifikat je
zamoljen da odluči je li posvećenje valjano i može li Ciceron dobiti svoju zemlju natrag.
Kolegij je odlučio da posveta nije valjana, a Senat je tu odluku potvrdio. Ciceronov govor
pontifeksima preživio je i nudi uvid u vjersko odlučivanje i preklapanje politike i religije u
kasnoj Republici. Drugi Ciceronovi govori i spisi također daju uvid u vjerske rasprave i
svakodnevne operacije vjerskog poslovanja u kasnoj Republici. 5 Pjesnik Horacije, zajedno s
drugim piscima za vrijeme vladavine cara Augusta, gledao je na posljednje godine Republike
kao na vrijeme vjerskog zanemarivanja. Unatoč tome, pozvao je mlade naraštaje da obnove
hramove i tradiciju svojih predaka, vjerujući da samo tako mogu okajati grijehe svojih
predaka. Sam August je tvrdio da je obnovio 82 hrama tijekom svog šestog konzulata 28.
godine pr. Kr., potvrđujući gledište o zapuštenosti. Kasni republikanski autori poput Varona
također su prepoznali pad rimske religije, protiv kojega se nastojao boriti svojom vjerskom
enciklopedijom. Opisuje se kontrast između središnjeg mjesta rimske religije u drevnim
spisima i njezina opadanja i zanemarivanja tijekom kasne Republike. Razmatra kako možemo
usporediti vjerski život različitih razdoblja i procijeniti tvrdnje o vjerskom padu. Istražuje se

4
Rupke, str. 39.-40.., 2007
5
M.Beard, J.North, S.Price, str. 114.-116.., 1996.

7
uključenost vjerskih običaja i sukoba u političke bitke na kraju Republike, deifikacija Julija
Cezara i promjenjivi odnos između rimske religije i Rimskog carstva koje se širilo. Kroz ove
rasprave ističe se značaj suvremenog religioznog diskursa i rasprava te novi načini
predstavljanja religije u Ciceronovoj generaciji. Iako su takve rasprave vjerojatno bile
ograničene na elitu, predstavljale su intelektualnu revoluciju koja je zauvijek promijenila
način na koji su Rimljani shvaćali religiju i raspravljali o njoj te je to imalo utjecaj na
autoritet i službu vjerskih činovnika.6 Ovo poglavlje počinje kontroverzom oko Ciceronove
kuće, koja ilustrira poteškoće u usporedbi statusa i snage religije u različitim razdobljima.
Ciceronov govor pred pontifeksima prenosi nas u srce vjerskog sukoba i otkriva svijet
vjerskih pravila koja su bila otvorena za izazove i mješavinu vjerskog, političkog i osobnog
neprijateljstva. Ovaj prikaz vjerskog poslovanja razlikuje se od Livijeva kratkog, uređenog,
retrospektivnog prikaza religije u srednjoj Republici, o kojem uglavnom ovisi naše znanje o
religiji u ovom razdoblju. Uspoređujući ova dva stila prikazivanja, imamo dvije mogućnosti:
da su ta dva razdoblja bila različita svijeta u religijskom smislu ili da razlika leži u načinu
prikazivanja. Teško je povjerovati da nije bilo razlike u karakteru i važnosti vjerskih
argumenata u ta dva razdoblja. Očito je da kruženje govora poput Ciceronovog govori o
određenoj razlici u vjerskom ozračju u posljednjim godinama Republike. Postavlja se pitanje
u čemu je razlika i kako karakterizirati kompleks sličnosti i razlika koje obilježavaju kasne
republikanske promjene? Ista su pitanja u pitanju kada se istražuju suprotnosti između
posljednjih desetljeća Republike i ranog carskog razdoblja i opetovanih tvrdnji u Augustovoj
literaturi da je novi car donio novi vjerski dogovor nakon bezbožnog zanemarivanja koje je
obilježilo prethodnu eru. Bitno je prepoznati da je augustovski režim bio predan tom gledištu
o religioznom padu i obnovi, a predodređenost logike opadanja govori mnogo o August ovom
liku, ali malo o stvarnim uvjetima kasne Republike. Problemi u pokušaju prosuđivanja ovog
razdoblja religijske povijesti u odnosu na njegove susjede, kalibriranja njegovih vjerskih
snaga i slabosti, gotovo su nepremostivi i možda nije vrijedno truda. Međutim, istraživanje
prožimajućeg osjećaja nostalgije, da je religija bila u boljem stanju u prošlosti, može biti
jedna od najvažnijih karakteristika koju treba razmotriti.7

Tijekom kasne Republike, vjerski život u Rimu bio je poremećen, zanemaren, zlostavljan i
manipuliran, prema mnogim suvremenim i modernim izvještajima. Religiozni sustav Rima
borio se da se prilagodi okolnostima bez presedana i često je bio preopterećen golemim

6
M.Beard, J.North, S.Price, str. 117., 1996.

7
M.Beard, J.North, S.Price, str. 119.-120.., 1996

8
političkim ulozima koji su dolazili s javnim sukobima. Ispituje se dva velika incidenta
vjerskog zlostavljanja tijekom tog razdoblja, ali niti jedan od njih niti bilo koji drugi incident
ne naglašava atmosferu u kojoj su vjerske tradicije jednostavno prekršene. Umjesto toga,
postavlja se pitanje što predstavlja religijsko zanemarivanje istražujući dva konkretna slučaja
religijskih tradicija koje su se promijenile ili izumrle tijekom tog razdoblja. Nestanak
određenog svećenstva ili zanemarivanje određene tradicije moglo bi se protumačiti kao
pokazatelj snage religijskog sustava ili zanemarivanja Rima prema svojim bogovima.
Zanemarivanje je uvijek stvar tumačenja, a optužbe za zanemarivanje često se pojavljuju
ruku pod ruku s hvalisanjem prilagodbe i ažuriranja. Na primjer, Julije Cezar uveo je
kontroverzne zakone o preraspodjeli zemlje vojnim veteranima 59. pr. Kr., čemu se Bibulus,
njegov kolega u konzulu, usprotivio, pozivajući se na zle predznake kako bi spriječio
napredak zakonodavstva. Međutim, kako je godina odmicala, bilo je više nemira i građanskih
sukoba, a Bibulus je postao predmetom nasilnih napada Cezarovih pristaša. Zakon o
zemljištu i drugi kontroverzni zakoni na kraju su usvojeni i bili su osjetljivi na razne izazove
da su kršili vjerska pravila. Ciceron je tvrdio da je Klodije organizirao javni sastanak s
Bibulusom i grupom augura 58. pr. Kr., koji su zaključili da takav skup ne bi bio legalan, ali
je zakon ostao osporavan, ali je bio na snazi. U članku se zaključuje da se vjerski sustav Rima
borio da se prilagodi promjenama i suočavao se s golemim političkim ulozima, ali incidenti
nisu prekršili formalne odluke Svećeničkog kolegija, niti su zanemareni ispravni vjerski
postupci. Poteškoće u primjeni tradicionalnih vjerskih pravila prikazane su u dva incidenta
vjerskog sukoba, od kojih je jedan kontroverza 62.-61. pr. nad invazijom ceremonija
ograničenih samo na žene, Bona Dea, Publija Klodija Pulhera, za kojeg se vjerovalo da je
Ciceronov protivnik. Nakon incidenta uslijedile su ispravne radnje kao što su ponavljanje
rituala od strane vestalskih djevica, istraga od strane vestalki i pontifika i sastavljanje
prijedloga zakona za pokretanje službenog suđenja. Međutim, bilo je svađa i neslaganja oko
samog suđenja, što je ukazivalo na nesigurnost u tome kako bi se proces trebao odvijati i na
nesposobnost grada da kontrolira vjerske nerede. Problemi nisu ležali u samom činu
svetogrđa ili Klodijevoj konačnoj oslobađajućoj presudi, već u formuliranju pojedinosti
sudskog postupka i uspostavljanju postupka za rješavanje ovog posebnog vjerskog zločina.
Služba flamena Dialisa, drevnog Jupiterovog svećenstva, ostala je nepopunjena preko
sedamdeset godina od 87. ili 86. pr. Kr. do 11. pr. Kr. Ovo se smatra klasičnim primjerom
vjerskog zanemarivanja, ali okolnosti iza prvog upražnjenog mjesta svećenika u 80-ima bile
su kompliciranije od jednostavne nevoljkosti za preuzimanje službe. Stupanj zanemarivanja
rituala koje svećenik obično provodi također je bio manji od pretpostavljenog. Priča o

9
plamenu Dialisu ilustrira neke od složenih priča koje bi mogle ležati iza bilo kojeg slučaja

očitog zanemarivanja tradicionalnog rituala. Gaj Julije Cezar, budući diktator, izabran je na
poticaj Cinne, svog tasta, krajem 87. pr. Kr., odnosno prije 13. siječnja 86. pr. Kr., dok je
Marius još bio živ. Mnogi su znanstvenici, međutim, raspravljali o mogućnosti da Cezar
nikada nije službeno imenovan zbog vjerskih tehničkih razloga (njegova majka Aurelija bila
je plebejka). Cezar je unatoč tome izgubio svoje svećenstvo tijekom Sulline diktature, oko 81.
godine, ali mu je ipak bilo dopušteno da zadrži svoje mjesto u Zboru potnifika i kasnije je
izabran za pontifex maximusa 63. pr. Nakon toga nije imenovan Flamen Dialis, kako bi mu se
dopustilo da zadrži svoje mjesto; ured je tada ostao prazan oko 70 godina.8

5. Politika i religija

Kasna Rimska republika označila je slom ravnoteže koja je održavala glatko funkcioniranje
republikanskog oblika vlasti. Rastuće razlike u bogatstvu i povećano natjecanje za moć
doveli su do pada sustava posredovanja između želja pojedinaca i aristokracije, a populus je
zahtijevao izravniju ulogu u donošenju odluka. Vojni dinasti dominirali su političkom
scenom, a reforme u novačenju vojske omogućile su zapovjednicima da koriste svoje vojske
kao političko oružje. Iako se ovo razdoblje često doživljava kao pad od harmonične i
nesebične republike do sitnih svađa i sebičnog građanskog rata, ova priča o padu nije
primjenjiva na rimsku religiju. Nedavne studije pokazuju da je religija bila značajan dio
političkih borbi kasne republike i znak njezine vitalnosti. Promjene u rimskoj religiji
odgovarale su promjenama u rimskom društvu. Evolucija rimske civilizacije obilježena je
inovacijama u rimskoj religiji koje su nastavile procese koji su već bili u tijeku u rimskom
društvu. Kasna republika obilježila je značajne promjene u političkom sustavu, poput
prijenosa ovlasti odlučivanja s aristokracije na narod u odabiru članova svećeničkih kolegija.
Izbori u svećeničke kolegije postali su pitanje veće političke važnosti, s povećanom moći
naroda i intenzivnim natjecanjem za javne časti među aristokratima. Religija je postala još
jedno mjesto natjecanja među političkom elitom kako su se ograničenja nadmetanja za status
i moć sve manje provodila. Pitanja kao što je nužnost dodavanja inter-kalendarnih dana kako
bi se rimski kalendar uskladio sa solarnom godinom postala su predmet intenzivne političke
brige. Naprava obnuntiatio, kojom je službenik s vjerskim autoritetom proglasio obustavu
javnih poslova jer je tvrdio da je primijetio znakove da bogovi nisu naklonjeni vođenju javnih
8
M.Beard, J.North, S.Price, str. 128..-133., 1996

10
poslova, postala je redovita značajka političkog života. Političari su pokušavali upotrijebiti
religiju za promicanje ili zaustavljanje političkog programa, implicirajući da je rimska elita
religiju još uvijek shvaćala ozbiljno, što svjedoči o kontinuiranoj vitalnosti religijskog
sustava.9 Religija i politika bile su neodvojive u Rimu jer je religija igrala ključnu ulogu u
političkim borbama i nesuglasicama. Sporovi u Rimu uglavnom su bili usredotočeni na
suparničke zahtjeve za religijskom stručnošću i povlaštenim pristupom bogovima, koji su bili
ključni elementi političke moći i kontrole. Političke borbe rane Republike percipirane su
dijelom kao borbe protiv patricijskog monopola nad religijskim znanjem i pristupom
božanskom. Livije je, na primjer, dao živopisnu sliku donošenja Lex Ogulniam 300. pr. Kr.
koji je plebejcima davao određena mjesta u pontifikalnim i auguralnim kolegijima. Dok su
patriciji takav zakon vidjeli kao kontaminaciju vjerskih obreda koji bi mogli donijeti
katastrofu državi, plebejci su ga smatrali nužnim vrhuncem svojih prodiranja u magistratske i
vojne dužnosti. Vjerski autoritet i stručnost bili su jednako važni kao i politička moć u
rimskom smislu. Političko nadmetanje kasne Republike i sve intenzivnije borbe pružaju još
jasnije svjedočanstvo o neizbježnoj vjerskoj dimenziji unutar političkih kontroverzi u Rimu.
Sukobi između optimata i populares ogledali su se u vjerskoj raspravi, s pokušajima da se
vjerska i politička vlast čvršće stavi u ruke naroda u cjelini. Niz zakona koji reguliraju izbor
svećenika za četiri glavna svećenička kolegija nudi najjasniji primjer tvrdnje i odbacivanja
narodne kontrole nad religijom. Tradicionalno sredstvo regrutiranja svećenika u većinu
kolegija bila je kooptacija, ali izbor pontifex maximusa među članovima pontificijskog
kolegija vršio se kroz ograničeni oblik narodnog izbora od trećeg stoljeća pr. Godine 145. pr.
Kr. Caius Licinius Crassus predstavio je prijedlog zakona o zamjeni tradicionalnog sustava
narodnim izborima, ali je poražen. Međutim, sličan prijedlog uveden 104. pr. uspio je Cneus
Domicije Ahenobarb. Svećenici četiri glavna kolegija zadržali su pravo predlaganja kandidata
za svoje svećeništvo, ali je izbor između nominiranih kandidata bio u rukama posebne
narodne skupštine koju je formiralo 17 od 35 rimskih plemena s pravom glasa. Rimski pisci
nude različita tumačenja ove mjere, a neki sugeriraju da su iza Domicijeva prijedloga možda
stajali osobni ili usko politički motivi. Ipak, detalji zakona sugeriraju da je možda na djelu
bio delikatan kompromis između interesa naroda i tradicionalnih svećeničkih skupina.10

6. Diviniziranje čovjeka, promjena u religijskog i političkog strukturi

9
J. Rupke, str. 64.-67., 2007
10
M.Beard, J.North, S.Price, str. 135.-140.., 1996

11
6.1 Vjerski programi Pompeja Magnusa i Gaja Julija Cezara

Natjecanje između Julija Cezara i Pompeja Velikog za naklonost Venere, božice ljubavi i
ljepote, obilježilo je kasno republičko doba Rima. Dvoje političara nastojalo je uspostaviti
svoja prava na njezinu posebnu naklonost kako bi stekli političku dominaciju. Kao Enejina
majka, legenda o utemeljenju Rima od strane Enejinih potomaka učinila je Veneru važnom
figurom u rimskom društvu. Venera je također imala vojne veze, a Rimljani su već tražili
njezinu pomoć kada su pozvali Veneru Erycinu u Rim usred Drugog punskog rata. Međutim,
u svojim pokušajima da steknu božansku naklonost, Cezar i Pompej odstupili su od norme
nastojeći uspostaviti individualnu vezu s božicom, a ne zajedničku. Oba političara dala su
značajan doprinos štovanju Venere. Pompej je sagradio hram Veneri Pobjednici, dok je Cezar
sagradio hram Veneri Genetrix, označavajući je kao pretka Julijanskog klana i rimskog
naroda. Cezarove inovacije u proglašavanju božanskog podrijetla, stvaranju privatne
obiteljske veze s javnim kultom i nastojanju da poboljša svoj osobni status stvaranjem
božanske aure oko sebe postavile su temelj za daljnje inovacije u vjerskim praksama koje su
se dogodile pod Augustom. Natjecanje Pompeja i Cezara za naklonost Venere smatralo se
bitnim za njihovo političko rivalstvo, kao što je pokazano u anegdoti o Pompejevom snu o
plijenu koji ukrašava hram Venere Pobjednice u noći prije bitke kod Farsala. Cezarova
pobjeda kod Farsala navela ga je da se zavjetuje na hram Veneri Pobjednici, a ispunio je svoj
zavjet kada je izgradio novi forum, koji je sadržavao hram Veneri Genetrix. Cezarove tvrdnje
o božanskom podrijetlu i njegova želja da ga se za života smatra bogom i dalje su predmetom
rasprave. Juliju Cezaru ukazivane su počasti koje su implicirale da je uzdignut u status boga
prije ubojstva. To je uključivalo pravo da ima svećenika svog kulta, zabat koji će ukrašavati
njegovu kuću poput hrama i njegov lik u formalnim procesijama bogova. Nakon smrti, dani
su mu daljnji znakovi božanskog statusa, kao što su žrtvenici, žrtve i hram. Počasti
dodijeljene prije njegova ubojstva predmet su rasprave, s različitim stavovima o tome je li
Cezar službeno bio rimski bog ili ne. Međutim, sigurno je da su ga te počasti na razne načine
usporedile s bogovima. Asimilacija se može shvatiti na različite načine, i kao novi, strani
element unutar političkih i vjerskih horizonata rimske elite i kao oblik časti koji je imao jake
tradicionalne korijene u rimskim poimanjima božanstva i odnosa između političkih vođa i
bogova. . Granica između bogova i ljudi nije bila tako kruto definirana u rimskom poganstvu
kao što se pretpostavlja u modernim judeo-kršćanskim tradicijama. Tijekom kasne Republike,
vođa je imao određeni stupanj božanstva, a rimski kult mrtvih dijelio je članove zajednice u

12
određenom stupnju božanstva. Nije bilo oštrog polariteta nego spektra između ljudskog i
božanskog. Povezanost s bogovima također se može vidjeti u zaštiti ili naklonosti koju bi
političar mogao tražiti od pojedinog božanstva. Parada božanske naklonosti razvila se,
osobito u rukama Pompeja i Cezara, u natjecateljski prikaz sve tješnjih veza s božicom.11

7.2 Doba Augusta

Uloga religije u rimskoj državi tijekom vladavine Augusta (31. pr. Kr. - 14. po Kr.) bila je
višestruka i integrirana u tkivo društva. Augustovu vladavinu karakterizirala je i tradicija i
inovacija, kao i kontinuitet i promjena, a religija nije bila iznimka. Pretpostavljene dihotomije
koje se često primjenjuju na augustov fenomen ne funkcioniraju jer je promjena bila dio
tradicije rimske religije. August je ostavio nasljeđe obnovljenih hramova, koje je usporedio s
napuštanjem grada, koji je našao napravljen od opeke, kao jedan od mramora, metafora i
stvarnost koja se odnosi na razvoj religije tijekom njegove vladavine. Augustova religija,
poput boga Janusa, gledala je i unatrag na postojeće tradicije i naprijed u budućnost, a temelji
za mnoge religijske razvoje i prakse u carstvu postavljeni su u to vrijeme. Augustova kulturna
revolucija dovela je do kulturne promjene, s većinom članova svećeničkih kolegija u
Augustovo vrijeme i dalje su bili aristokrati, ali stvarna moć i kontrola nad religijom i
kalendarom potekla je od profesionalnih stručnjaka poput polihistora Varona, koji je imao
moć znanja.12 August je bio neusporedivi majstor umjetnosti i arhitekture, a njegovo je doba
obilježeno visokom vizualnom kulturom. August je također pridonio razvoju rimske religije
na još jedan način. Rimska je religija oduvijek bila mješavina italske, etruščanske, grčke i
drugih tradicija, a August je nastavio ovu praksu "prisvajanja", što je rezultiralo mješavinom
religijskih tradicija koja se stalno razvijala. 13 Stručnjaci se slažu da je Rim za vrijeme
vladavine Augusta imao populaciju od preko milijun ljudi, od kojih mnogi nisu bili rimski
građani, već su bili robovi ili oslobođenici. U Rimu su robovi mogli očekivati emancipaciju,
koja im je omogućila da postanu oslobođenici, a njihovim potomcima da postanu građani
Rima. Dakle, Rim je bio kozmopolitska metropola, mješavina raznih etniciteta i kultura.
Negrađanima nije bilo dopušteno sudjelovanje u političkom procesu, pa je August osmislio
strategiju da ih uključi u građansko društvo pomoću religije. Obnovio je kult Lare na

11
M.Beard, J.North, S.Price, str. 141.-142., 1996
12
J. Rupke, str. 74.-77., 2007
13
J. Rupke, str. 77.-79., 2007

13
raskrižju, što je dobro dokumentirani primjer njegove reforme. August je imao za cilj
uključiti stanovnike niže klase u svakom susjedstvu integrirajući ih u tkivo građanske
odgovornosti i Augustove države kroz religiju. Spomenici na kojima susrećemo vicomagistri
su oni kulta kapitela, koji je također reorganiziran u isto vrijeme. Zadržani su stari blagdani, a
dodana su dva nova blagdana, i to na dane koji su već imali veze s kultom Lareovih u gradu.
August nije bio nametljiv, ali su oslobođenici zdušno iskoristili priliku i maksimalno
iskoristili priznanje koje su dobili u novom redu. Postojao je golem ponos u samozastupanju
zajedno s pokazivanjem odanosti novom poretku koji je to omogućio. Augustali, sastavljeni
od bogatih oslobođenika, bili su još jedna uspješna institucija. Bili su članovi novostvorenih
kolegijalnih udruga u Italiji, a posebno u zapadnim pokrajinama. Njihova je funkcija bila
brinuti se o Augustovom kultu, a igrali su vitalnu ulogu u financiranju projekata zajednice,
uključujući zgrade. Augustales, kao i vicomagistri u Rimu, nisu bili svećenici, a njihove su
funkcije bile daleko šire. Kult Laresa i Augustala bio je vrlo uspješan, a njihovo članstvo
pokazalo je kako se multietnička konstitutivnost može ujediniti, što je utjecalo na stanovnike
Rimskog Carstva izvan granica grada.14 August je obnašao vjerske službe samo u samom
Rimu, a nije poznato da ih je obnašao izvan prijestolnice. Međutim, postupno je uveden u sve
glavne svećeničke kolegije u Rimu, postavši pontifex 48. pr. Kr., augur 41.-40. pr. Kr.,
quindecimvirs sacris faciundis 37. pr. Kr. i septemvir epulonum do 16. pr. Kr. U spomen na
ovu kumulaciju svećeničkih službi, kovanica sa simbolima svakog od četiriju svećenstava
izdana je 16. pr. August je također postao članom tri niža svećeništva: frater Arvalis, sodalis
Titius i fetialis. Često je prikazivan na novčićima i kipovima zastrt togom u žrtvenom stavu, a
od tog se razdoblja rimska religija povezivala s određenom osobom i mjestom. Prije Augusta,
bilo je rijetko da itko ima više od jednog glavnog svećenika. Iako je Julije Cezar držao dva,
August je premašio svoj presedan. Njegovo upravljanje carskom obitelji ustanovilo je
kumulaciju svećeničkih službi kao privilegiju samo careva i njihovih nasljednika. Augustova
uloga pontifex maximusa bila je ključna u restrukturiranju rimske religije. Pontifex maximus
tradicionalno je živio u službenoj kući u blizini četvrti Vestalskih djevica na Forumu, ali
August se nije htio odreći vlastite kuće na Palatinu. Pronašao je načine da prepozna svoju
obvezu da živi u javnoj, službenoj rezidenciji, poput toga da dio svoje kuće učini javnom
svojinom i naknadno je ponovno izgradi i postane javno vlasništvo nakon što ju je požar
uništio u 3. godini naše ere.15

14
J. Rupke, str. 80.-81.., 2007.
15
M.Beard, J.North, S.Price , str. 185.-190., 1996.

14
 7.2.1 August kao božanstvo

U siječnju 27. pr. Kr. Oktavijanu je Senat dodijelio titulu "Augustus", označavajući vrhunac
razvoja koji je trajao od početka njegove karijere. Oktavijan, koji je imao samo 18 godina kad
je Julije Cezar umro, morao se pridružiti Cezaru kako bi dobio političku i vojnu moć.
Protumačio je komet koji se pojavio u ljeto 44. pr. Kr. kao Cezarovu dušu koja se uzdiže do
božanstva, a to je dovelo do izgradnje njegove božanske aure. Oktavijanova božanska aura
građena je promišljeno i postojano, a obilježena je s nekoliko prekretnica. To je uključivalo
njegovu dodjelu svetosti tribuna, koje je Senat odredio svome Geniju prije privatnih banketa,
njegovo članstvo u svim većim svećeničkim kolegijima, posvetu hrama Divusa Julija na
rimskom Forumu i još mnogo toga. Naziv "Augustus" pojačao je njegovo stavljanje u sveti
kontekst, a ratificirali su ga pjesnici koji su ga uspoređivali s bogom ili ga izravno nazivali
bogom. Razlika između divusa i deusa nije bila ništa više od semantičke finese jer su se oba
apelativa koristila u natpisima. Štovanje cara nije imalo nikakve veze s vjerovanjem u osobno
božanstvo koje bi nekoga moglo voditi do vječnog spasenja. August je bio božanstvo
povezano s redom, zakonom i pravom, a bio je i simbol jedinstva golemog i raznolikog
rimskog birača. Augustov kult postao je carska varijanta rimske religije koja je služila kao
sredstvo kohezije.

Svetonije grupira Augustove glavne vjerske reforme pod naslovom careve uloge kao pontifex
maximus, iako su neke prethodile njegovom preuzimanju te dužnosti. Iako Svetonije može
biti netočan u detaljima, on je u biti bio u pravu. August je uspostavio novu koncepciju službe
pontifex maximus, koja mu je dala cjelokupni vjerski autoritet u državi i nadmoćnu
sposobnost uvođenja vjerske reforme. Pontifikati i auguri bili su najugledniji svećenički
kolegiji Republike.

Dok je pontifex maximus uživao znatan ugled i za tu se dužnost žestoko borilo, on je tehnički
i u praksi bio samo glava jednog od svećeničkih kolegija, bez opće ovlasti nad bilo kojim
drugim fakultetom ili nad religijom općenito. Međutim, ta se situacija počela mijenjati s
pojavom dinastija u kasnoj Republici i, osobito jasno, u diktaturi Julija Cezara. Godine 44. pr.
Kr., određeno je da Cezarov sin ili posvojeni sin treba postati pontifex maximus nakon njega,
što je sugeriralo da se na to nije gledalo samo kao na "predsjedavanje" svećeničkim
kolegijem, već i kao nasljedni dio Cezarove autokratske moći. Taj se razvoj nastavio s
Augustom. Nakon njegova izbora na dužnost bilo je nemoguće da itko drugi osim cara koji

15
živi na Palatinu bude pontifex maximus. Svi sljedeći carevi preuzeli su taj položaj ubrzo
nakon dolaska i redovito ga isticali među svojim službenim titulama. Ukratko, postao je
kamen temeljac religijskog sustava.16

7.3 Svećenstvo pod vladavinom cara Augusta

Tijekom ranog Carstva, senatorski svećenici i dalje su bili visoko cijenjeni, a August je
nekima povećao status. Ti su položaji, doživotno držani, bili traženi zbog vjerskog značaja i
ograničene dostupnosti. Iako su senatori mogli biti samo članovi jednog od četiri glavna
kolegija, samo mali dio senatora i polovica svih konzula mogli su postati svećenici. Postati
članom svećeničkog kolegija smatralo se vrhuncem u senatorovoj karijeri, često više od
položaja pretora ili konzula. Međutim, na ta su imenovanja utjecalo carevo pokroviteljstvo, a
Kasije Dion je napisao da je Oktavijanu bilo dopušteno imenovati svećenike izvan
uobičajenog broja 29. pr. August i kasniji carevi bili su članovi sva četiri svećenička kolegija
i mogli su utjecati na tradicionalne izbore svećenika, iako je konačna odluka bila careva.
Neka svećeništva, poput službe flamena Dialisa, ostala su neprivlačna zbog svojih
jedinstvenih ograničenja i tabua. Kao odgovor, August je napravio određene promjene,
uključujući ukidanje ograničenja da flamen Dialis provede više od dvije noći izvan Rima i
promijenio status svoje žene. August je također pokušao potaknuti senatore da istaknu svoje
kćeri kao kandidatkinje za svećenstvo vestalskih djevica nudeći im veće privilegije, iako ne
znamo koliko je to bilo uspješno. Vestalke su imale nove imperijalne funkcije uz svoje
tradicionalne, kao što je sudjelovanje na velikom Sullinom pogrebu i molitva za Cezarovu
sigurnost svakih pet godina s pontifikima. Vestalke su također bile zadužene za Ara Pacis i
tamo su bile odgovorne za godišnje žrtve. Služba Vestalske Djevice i dalje je bila visoko
cijenjena kroz treće i četvrto stoljeće.17

16
M.Beard, J.North, S.Price , str. 191.-192., 1996
17
M.Beard, J.North, S.Price , str. 193.-196., 1996

16
Zaključak

Rimski svećenici drevnih vremena bili su odgovorni za provođenje vjerskih rituala s

iznimnom pažnjom i preciznošću kako bi održali naklonost i potporu bogova Rimu. Od njih
se nije nužno zahtijevalo da razumiju značenje riječi, ali bilo kakve pogreške ili nepredviđeni
događaji tijekom ceremonije morali su biti izbjegnuti, inače bi se ceremonija morala ponoviti,
odgađajući njihovu misiju. Služili su kao administrativni službenici, a ne kao posrednici
između ljudi i bogova. Kako je vrijeme prolazilo, ovlasti i funkcije svećenika su se mijenjale,
a neki su prelazili s jedne vrste svećenika na drugu. Svećeničke i političke službe bile su usko
povezane tijekom kraljevskog razdoblja. Prema primjeru Victimariia pokazalo se kako
određena služba povezana sa religijom može utjecati na položaj pojedinca, koji kao rob ili
sluga nije uživao prije. Ranije je spomenuto da nisu pronađeni nikakvi književni zapisi iz
ranog razdoblja Rima. Međutim, rimski kalendar može pružiti detaljne i vrijedne podatke koji
prethode republici. Kalendar je sačuvan na razne načine, kao u ispisanim ili oslikanim
verzijama. Ovidijevi Fasti također su ključni izvor kojeg su čuvali i vodili brigu o upravo
svećenici. Kasna republika obilježila je značajne promjene u političkom sustavu, poput
prijenosa ovlasti odlučivanja s aristokracije na narod u odabiru članova svećeničkih kolegija.
Izbori u svećeničke kolegije postali su pitanje veće političke važnosti, s povećanom moći
naroda i intenzivnim natjecanjem za javne časti među aristokratima. Religija je postala još
jedno mjesto natjecanja među političkom elitom kako su se ograničenja nadmetanja za status
i moć sve manje provodila. Uloga religije u rimskoj državi tijekom vladavine Augusta (31. pr.
Kr. - 14. po Kr.) bila je višestruka i integrirana u tkivo društva. Augustovu vladavinu
karakterizirala je i tradicija i inovacija, kao i kontinuitet i promjena, a religija nije bila
iznimka. Pretpostavljene dihotomije koje se često primjenjuju na augustov fenomen ne
funkcioniraju jer je promjena bila dio tradicije rimske religije. August je obnašao vjerske
službe samo u samom Rimu, a nije poznato da ih je obnašao izvan prijestolnice. Međutim,
postupno je uveden u sve glavne svećeničke kolegije u Rimu, postavši pontifex 48. pr. Kr.,
augur 41.-40. pr. Kr., quindecimvirs sacris faciundis 37. pr. Kr. i septemvir epulonum do 16.
pr. Kr. Prvi građanin ili imperator je postao gospodar visokih vjerskih praksi što će se
nastaviti na njegove nasljednike. Takva raspodjela traje do Konstantina Velikog kada iako se
kršćanstvo izjednačava sa rimskog religijom 313. godine ediktom u Milanu, pošto je bio on
sam praktikant kršćanstva to mu je dalo prestiž nad starom politeističkom rimskom vjerom.

17
Popis literature

1) Andreas E. Bendlin,1998, Social Complexity and Religion at Rome in the Second and
First Centuries BCE Brasenose College, Oxford, 1998
2) Henry Fairfield Burton 1912,The Worship of the Roman Emperors, The Biblical
World, Vol. 40, : The University of Chicago Press ,1912
3) Mary Beard , John North, Simon Price,1996, Religions of Rome, vol.1, Oxford
Press, 1996.
4) Domagoj Grečl,2016, Rimska religija do dolaska kršćanstva, Latina et Graeca , Vol. 2
No. 28 ,2016.
5) Jack J. Lennon,2015,"Victimarii" in roman religion and society, British School at
Rome, 2015
6) Petar lisičar,1971, Grci i Rimljani, Školska knjiga, 1971
7) Frances Muecke, 2012, Roman religion and roman identity in biondo flavio's "roma
triumphans" The University of Chicago Press 2012,
8) Lauren Hackworth Petersen ,2012, People, places, and rituals in the religions of
rome:, University of Michigan Press ,2012,
9) Jörg Rüpke ,2007, A companion to roman religion, Blackwell Publishing Ltd, 2007.
10) Jörg Rüpke, 2014, Historicizing Religion: Varro’s Antiquitates and History of
Religion in the Late Roman Republic, Blackwell Publishing Ltd 2014,

18