iACLA kEPORT UN ME AMERICAS

Rethinking Indigenous Politics in the Era of the "Indio

Permitido"
by Charles R. Hale
Ethnicity can be a powedut t‹xil in the creation of hitman and sorul capital, bui, if
politicizcd, ethnicity can destroy capital . . Ethnic diversity is dysfunctional when ii
generates conflict
—Worth Bank Web Site oti “Social Capiial and Ethnicity"
PG16
URIbIG Tf IE 19905, CiR. DtMf TRIO 4.OJTI
Cuxil se ganó una merecida reputación como "Decano" de Slaya sturlies en
tiuaiemata. Un erudito prolífico y público en iellcciual, Cojt I influyó profundamente en
el debate sobre los derechos culturales y políticos de Ma)'a. Los ladinos de la cultura
ivlany domtnani lo asociaron con las demandas mayas más enérgicas que desafían
directamente su antiguo privilegio político. Para expresar sus inquietudes acerca de
estos desafíos, a menudo distinguieron entre los principios que respaldaron. como la
idea de igualdad cultural y los mandatos may'a "extremos" que asociaban con la
violencia y el conflicto. Cuando se les pedía que elaboraran, a menudo se volvían
neuronales. radical."*
En 1098, hablé con L\njtl ahcUt de la combinación canaria de oposición y rechazo en
las políticas de la administración estadounidense (1996-2000) hacia Maya, que
resumió sucintamente: 'Antes, solo nos decían' No. Ahora, su respuesta es 'sí, pc ri›
|'sí, pero'] “ Cuando Cojtl más tarde aceptó el cargo de Viceministro de Educación en el
recién elegido gobierno de Portillo, reinó la especulación ¿Había “vendido nuestro”?
¿Fue él a descansar los límites ct "si, pero"? Ganar dinero para una línea cuando
May'as controlaría el estado. en la huelga de maestros de 2003 contra el recorte
neoliberal Se burlaron cuando les comenté que, unos años antes, habían descrito a
Cojtt como un radical: “Él es pan ci el gobierno
en América Latina se ha transformado recientemente por el surgimiento de voces
indígenas colectivas en la política nacional y por cambios en la ideología estatal hacia
el "multiculturalismo".* Este último, combinado con las políticas neoliberales agresivas,
forma parte de un modo emergente de Lejos de abrir espacios para el
empoderamiento generalizado de los pueblos indígenas, estas reformas tienden a
empoderar a algunos mientras marginan a la mayoría. jerarquías en formas más
arraigadas Si bien los movimientos indígenas han logrado grandes avances en las
últimas dos décadas, ahora es el momento de hacer una pausa y dejar de lado los
límites y la amenaza política inherente a estos mismos desafíos.
En el apogeo de mediados y finales del siglo XX, La sutil ideología del mestizaje tenía
la misma cualidad dual del multiculturalismo de hoy.
: en algunos aspectos igualitarios y en otros regresivos. Hubo variaciones, pero el
patrón general sigue siendo claro. Los estados latinoamericanos desarrollaron un
modo de gobierno basado en un paquete unitario.
de los derechos de ciudadanía y una premisa identitaria de que las personas podrían
disfrutar de estos derechos solo por
f›rmarcándose en un ideal cultural mesiizu homogéneo. Este ideal se apropió de
aspectos importantes de la cultura india, y de la cultura negra en Brasil y el Caribe,
para darle autenticidad y raíces, pero la herencia europea proporcionó la pauta de que
si sería inmóvil y progresista. Esta ideología era progresista. en que cuestionó la tesis
del siglo XIX de la degeneración racial
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todo ; su brillo progresista, en ron, le dio al proyecto político —asimilar a Indd y
marginar a los que se negaron— su atractivo hegemónico.
Aunque buscando la asimilación, las ideologías estatales de mestizaje también
extrajeron sirengih de la existencia continua del Otro indio. A veces, la distancia
temporal separaba a este Otro del ciudadano mestizo ideal, como en el célebre
pasado azteca en México.* En otras partes, esta distancia era espacial, como en el
caso de la gente de las tierras bajas de la selva amazónica, representada como
habitante de un mundo aparte. Muy a menudo, estas dos dimensiones se fusionaron,
creando una poderosa imagen compuesta del Otro racializado contra el cual se definió
el ideal mestizo. Esta imagen influyó profundamente en los imaginarios políticos
mestizos. Los mestizos de piel más oscura estaban más abajo en la jerarquía, una
desventaja invariablemente atribuida a
proximidad a “In indio I indianidad”1. Cuanto más "indio" mirabas, más explicaba su
proximidad tus (an- ings. O, en términos coloquiales: " tc uili0 rf indin" (yoti dejar que el
¡Indio en ti sal!.
Mientras este mcstizo Prtijer'i sigue pecando, su poder como ideología de goxzmance
se está desvaneciendo. por una buena razón,
ha sido el primer objeto de la resistencia indígena en toda la región. Las políticas de
asimilación amenazan con el suicidio. La ciudadanía unitaria excluye los derechos
colectivos culturalmente específicos. Y el racismo incrustado en las sociedades
mestizas asesta un doble golpe, denigrando a los no asimilados mientras incita a los
asimilados a librar una lucha interminable contra el "indio dentro".
Sin embargo, el declive del ideolo mestizo de gobierno es resultado también de otras
fuerzas. La democratización de Ncolibeml contradice los preceptos clave del mestizo
itleal. La reducción del Estado delega una agencia limitada a la sociedad civil, la fuente
de la organización indígena. El retorno a la democracia —aun en las variantes
"guardián" o de "baja intensidad)* predominantes en la región— proporciona a estas
organizaciones
ciones espacio ter maneux-er. Incluso los regímenes económicos agresivos, que
favorecen los intereses del capital y santifican el mercado, son compatibles con las
facetas delictivas de los derechos culturales indígenas.
El núcleo del proyecto cultural del neoliberalismo no es el individualismo radical. pero
la relación de sujetos que se gobiernan a sí mismos de acuerdo con la lógica del
capitalismo globalizado.* El pluralismo implícito en este principio —los sujetos pueden
ser individuos, comunidades o grupos étnicos— va contra la corriente del
nacionalismo, y desactiva el una vez pcwerlul distinción entre el mestizo progresista y
el indio atrasado. La gobernabilidad ahora tiene lugar a través de la distinción—
haciendo eco de un dictamen del Banco Mundial—entre una buena etnicidad que
construye capital social y una etnicidad disfuncional, que incita al conflicto.
Las explicaciones del cambio hacia una esfera pública "multicultural" en América
Latina toman dos direcciones principales. La primera destaca la agencia política
creativa y audaz de los pueblos indígenas. La segunda, ejemplificada por el trabajo de
la politóloga Deborah Yashar. , enfatiza
dimensiones estructurales o institucionales. Ella explica el surgimiento de las políticas
indígenas como una consecuencia involuntaria de dos desarrollos más amplios: la ola
de desmotización, que abrió nuevos espacios de pánico, y la reforma anti-libcral. que
eliminó las restricciones corporativistas sobre la autonomía indígena y acentuó los
problemas económicos. límites frustrantes en sus aspiraciones transformadoras. La
esencia de este proyecto cultural, el resultado deseado del "si pero" del gobierno, se
plasma en la figura de lo que Rosamel Millamän y yo hemos llamado el "in‹iio
pcrtnifid0" ("indio autorizado"),°
La frase "indio permiiido" nombra una categoría socio¡x›lítica; no ihe characteristirs de
un,vorie en particular. Tomamos prestada la frase de la sociologisi boliviana Silvia
Rivera Cusicanqui, quien la pronunció espontáneamente, con exasperación, durante
un taller sobre derechos culturales y democratización en América Latina. Necesitamos
una manera, señaló Rvera, al hablar sobre cómo los gobiernos están utilizando los
derechos culturales para dividir y domesticar a los movimientos indígenas. Nuestro uso
de la palabra "indio" pretende sugerir que el conjunto de estas medidas, aparte de las
sensibilidades del reformador individual, ha sido para perfeccionar la subdivisión que el
término connota irracionalmente. Las reformas multiculturales presentan espacios
novedosos para
conquistando derechos, clanes y nuevas destrezas que a menudo dan a las luchas de
los clérigos una apariencia sufisricada. La amenaza reside en los parámetros tácitos
que la acompañan: las reformas han pre-determinado

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: los beneficios para unos pocos actores indígenas se basan en la exclusión del resto;
Ciertos derechos han de ser disfrutados con la condición implícita de que no se
levanten otros. Los activistas-intelectuales indígenas acmal que ocupan el espacio del
indio permitido rara vez se someten por completo a estas restricciones. Aún así, sería
un error equiparar la creciente presencia indígena en los mandos del poder con el
empoderamiento indígena.

UN 5TABTIN¢i RAZONABLE PUNTO FOCI fiXPLORlł"4C ESTE NUEVO

forma de gobernanza es la distinción entre derechos culturales y em0wetmeni político-
económico. En toda América Latina, las concesiones de primera ronda de las recién
bautizadas estancias “multiculturales” se agrupan en el área de los derechos
culturales, cuanto más alejadas de las preocupaciones centrales del capitalismo
neoliberal, mejor. En Guatemala, el respaldo del gobierno a la Academia de Lenguas
Mayas marcó el comienzo de la era multicultural. Pronto theteałter, el Ministro de
Cultura y Deportes se ha hecho conocido como el puesto de gabinete 'indio', ocupado
por un maya en las dos administraciones de Inst. El Ministerio de Educación también
muestra la ética multicultural con sus programas de educación bilingüe e
intercułturaİdad ( diálogo intercultural). La absurda idea de que un Indinn se convirtiera
en Ministro de Hacienda es otra cosa completamente distinta.
A veces. el control entre oportunidades culturales y político-económicas se vuelve
flagrante y brutal. Newry inauguró El presidente de Guatemala, Oscar ßerger, realizó
una ceremonia al nombrar a Rigoberia Menchti "Embajadora de Buena Voluntad" y
convertir el río Com Crema (un edificio antes asignado al Ministerio de Defensa) en la
Academia de Lenguas Mayas. Anunció que la Casa Cretna también albergaría un
nuevo programa de televisión, .. para transmitir programas sobre la cultura maya, la
interculturalidad y la espiritualidad”. más de 100 términos en los tres años anteriores. 0
Sería entre, sin embargo, dejar que esta dicotomía de tiburón entre los derechos
"culturales" y los derechos político-económicos se mantenga. La clara distinción
marxista entre superestructura y base no se ajusta a las visiones holísticas {›olíticas}
de los movimientos indígenas. La lucha cultural forja la unidad política y construye las
trincheras en las que más tarde puede ocurrir un desafío político efectivo. Además,
incluso si la dicotomía tuviera una validez residual en sus propios términos, no
resistiría un escrutinio minucioso: la demanda indígena actual más importante, los
derechos al territorio y los recursos, no puede interpretarse como un derecho cultural.
Sin embargo, en lugar de la beligerancia que cabría esperar, las instituciones
neoliberales han respondido al clamor indígena por la tierra con un rotundo "St. Peto".
A lo largo de América Central, por ejemplo, el Banco Mundial está financiando
proyectos de demarcación de tierras, destinados a asegurar a las comunidades negras
e indígenas nghis tn IønrL de ocupación tradicional.
El multiculturalismo neoliberal está más inclinado a llevar a las partes concertadoras al
diálogo y la negociación que a dar un portazo preventivo. Las organizaciones de la
sociedad Cix'11 han ganado un lugar en la mesa, y si están bien conectadas y se
comportan bien, son invitadas a un sinfín de talleres, espacios de participación política
y capacitaciones sobre resolución de conflictos. En Guatemala, la gran ola de este tipo
de iniciativas gubernamentales se produjo justo después de la firma de los Acuerdos
de Paz en diciembre de 1996. El país pronto se vio inundado por la ayuda
internacional, con la sociedad civil maya como receptora privilegiada. Este ejemplo
ayuda a explicar por qué el patrón está tan extendido: los derechos indígenas son, en
la jerga burocrática, 8 una prioridad "impulsada por los donantes". Los sitios web del
Banco Mundial y el Banco Interamericano de Desarrollo se inundaron de artículos
elogiosos sobre el empoderamiento de los indígenas y los aerodescendientes. Lo que
está en juego, entonces, no es la lucha entre los derechos individuales y colectivos, ni
la dicotomía entre lo cultural y lo material, sino los límites incorporados a estos
espacios de empoderamiento indígena.
Una vez concretado el proyecto cultural del neoliberalismo, estos límites se hacen más
evidentes. Como primer principio, los derechos indígenas no pueden violar la
integridad del régimen productivo, especialmente de aquellos sectores más
estrechamente vinculados a la economía globalizada. Si una comunidad indígena
gana derechos sobre la tierra y saca estas tierras de la producción, esto no representa
tal amenaza. especialmente dada la probabilidad de que la comunidad regrese al redil
a través de una relación recién negociada con el mercado. Todo lo contrario si, por
ejemplo, los movimientos indígenas desafiaran las zonas francas que cobijan la
producción tipo maquila, declararan una moratoria al turismo internacional o crearan
sus propios bancos para servir como "primera parada" de las remesas de los pueblos
indígenas que trabajan en el extranjero Estas últimas demandas seguramente
provocarían la ira del Estado neoliberal. En términos más generales, este principio
dicta una clara distinción entre las políticas centradas en la "reducción de la pobreza",
que son ubicuas y fuertemente apoyadas, y aquellas destinadas a reducir la
desigualdad socioeconómica, que brillan por su ausencia. Este primer principio tiene
un carácter cada vez más globalizado, impulsados menos por los intereses de las
élites económicas nacionales que por los coristrainis y las opominidades de un sistema
económico global.
Un segundo principio, que también limita el alcance de un posible cambio, tiene que
ver con la acumulación de
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La multiculturalidad neoliberal permite la organización indígena, siempre y cuando no

acumule suficiente poder para poner en tela de juicio las prerrogativas básicas del
Estado. Estos no son sobre el estado como el lugar principal
y las políticas económicas, que ahora generalmente derivan del escenario global.
Tampoco giran en torno al papel declarado como representante legítimo del pueblo,
una proposición dudosa para muchos. Más bien, se trata de la inviolabilidad del
pueblo.
el estado como garante de lasi stop del orden politico. Los países centroamericanos
ofrecen un ejemplo especialmente dramático. Si se cortara el flujo masivo actual de
ayuda internacional, préstamos y fondos para el desarrollo, estos pequeños estados
dependientes colapsarían. Sin el estado, sin embargo, el desarrollo económico
neoliberal carecería de los medios coercitivos y de la mínima legitimidad para
proceder. Las restricciones culturales, que incluyen muchas formas de autonomía
local, no amenazan con contravenir este principio, especialmente cuando las élites
neoliberales adquieren la sabiduría para responder a sus protestas indígenas no
suprimiendo la disidencia, sino ofreciéndoles un trabajo.
con el cual el staie puede negociar facilmente. Fundamentalmente, esta negociación
ya no se trata del ideal de todo o nada de la ciudadanía monocultural, que cualquier
expresión de derechos colectivos contradeciría. En cambio,
propuesta más razonable de empujar las demandas “radicales” hacia adentro de la
línea que divide lo autorizado de lo prohibido.
EL CRI TIQUE QUE ACOMPAÑA LA CUENTA DDS DOE5 LOT
centrarse principalmente en el carácter limitado de los espacios abiertos por el
multiculturalismo neoliberal, sino más bien en la perspectiva de que los límites de
¡heu• delimitarían lo que es políticamente
posible. Mientras los principios neoliberales sean analizados críticamente como
oportunidades para ser explotadas, los espacios que abren podrían cerrarse
productivamente, librando la lucha dura para eludir sus límites preestablecidos.
Precisamente me he involucrado en tal esfuerzo, con resultados que fueron mixtos
pero lo suficientemente positivos como para mantener el rumbo.
Con el indio permiiido viene, inevitablemente, la construcción de su Otro inquietante y
disfuncional—
dos maneras muy diferentes de ser indio. El indio Permitido ha superado el resto de la
modernidad, sustituida por la protesta
*propuesta’, y aprendió a ser tanto auténtico como furiosamente versado en el medio
dominante. El Otro es rebelde; vino
que han jurado lealtad a la igualdad cultural, sembrando temores sobre lo que
presagiaría el empoderamiento de ihr‹r Otros indios. La procedencia crea y
recompensa proactivamente al indio permitido, mientras condena a su otro a los
espacios racializados de pobreza y exclusión social. Quienes ocupan la categoría del
indio perinitido deben demostrar que se han elevado por encima de los rasgos
materializados de sus hermanos al respaldar y reforzar la división.
Una imagen potencialmente engañosa que surge de este análisis muestra a una
pequeña élite indígena que se beneficia como representante de una mayoría de la que
están estructuralmente alienados. Retratar el diodo estrictamente en términos de clase
no tiene sentido y podría reforzar la afirmación de que los indios "reales" son pobres,
rurales y marginados, mientras que la clase media
Más bien, la dicotomía es cultural.con el cual el staie puede negociar facilmente.
Fundamentalmente, esta negociación ya no se trata del ideal de todo o nada de la
ciudadanía monocultural, que cualquier expresión de derechos colectivos
contradeciría. En cambio, se trata de la
político cultural moderado versus radical propiamente dicho versus rebelde. Se dice
que los indios del lado “radical” de esta línea divisoria actúan de manera autocrítica; su
implementación alimenta el "racismo inverso"; y en el clima posterior al 11 de
septiembre, el
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estos rasgos negativos dan paso al último término de oprobio, Ltte indigertous
“terrorista”. Incluso aquellos que ocupan la categoría del indio permitido están
contaminados por la proximidad a los radicales, y niusi constantemente prueban que
pertenecen al espacio sancionado.
El punto no es exaltar a los radicales o colocarlos más allá de la crítica, sino desafiar la
dicotomía por completo y, por lo tanto, redefinir los términos de la lucha indígena. Una
faceta crucial de la resistencia, entonces, es la rcaniculación, que crea puentes entre
formas autorizadas y condenadas de ser lnriian. Son especialmente prometedoras las
iniciativas políticas que vinculan a los pueblos indígenas que ocupan espacios
diversos en relación con los centros de poder político-económico. Lo mismo ocurre con
los esfuerzos por conectar diversas experiencias de formación racial neoliberal,
especialmente entre los pueblos indígenas y afrodescendientes. Los negros son más
propensos a mostrarse escépticos ante el tropo de las “buenas prácticas”, cortando
sus premisas racistas subyacentes. Los pueblos indígenas están mejor posicionados
para trabajar en los espacios recién abiertos de los derechos culturales, dando un
buen uso a las suposiciones sobre los lnrlians como intrínsecamente pre-modernos. Al
colocar ambas experiencias bajo la misma lente analítica, vemos más claramente
cómo el multiculturalismo neoliberal constriñe grupos culturales lxiundos, ilisc›ri-nuos,
cada uno con derechos distintos, que son desalentados de la interacción mutua. 1*
A medida que continúa el cambio económico globalizado, las estrategias de
articulación solo pueden volverse más difíciles de lograr. Un número creciente de
pueblos indígenas está dejando las comunidades rurales por áreas urbanas, donde se
puede encontrar educación, trabajo y alguna esperanza de movilidad mejorada.
Muchos continúan hacia los Estados Unidos. Con pocas excepciones, el lugar del
dinamismo económico se ha desplazado de la agricultura a actividades como la
producción de maquila. servicios de linanriol impulsados por remesas, turismo y
comercio. Es más probable que los hogares indios rurales permanezcan atrapados en
un ciclo de pobreza crítica. A pesar de estas condiciones demográficas y económicas
que cambian rápidamente, los kadetes indígenas, cada vez más urbanos y urljane,
todavía se basan en gran medida en el discurso utópico de la autonomía indígena,
ejercida en espacios esencialmente rurales y culturalmente delimitados. Este discurso
puede reforzar la ideología del indio permitido, creando voceros autorizados, cada vez
más alejados de aquellos cuyos intereses evocan. La rearticulación, por el contrario,
tendería puentes entre los pueblos indígenas en diversas clases estructurales, desde
los habitantes de la región hasta los trabajadores de las nuevas economías y los que
luchan desde el interior del sistema neoliberal. Para ser eficaz, la rearticulación deberá
basarse en imaginarios políticos reconfigurados y en discursos utópicos de un matiz
diferente.
La recuperación también puede requerir cambiar la estrategia de un enfoque en
mantener al estado fuera. a igualar el control sobre los términos bajo los cuales el
estado, y el establishment neolibetal en general, se mantienen. De hecho. Este cambio
ya ha comenzado La corta y desafortunada experiencia de la Confederación de
Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CGFIAIE) con el gobierno en Ecuador
demostró cuán poco preparado estaba para aprovechar el fantástico éxito de derrocar
a un gobierno y siendo elegido para ayudar a ejecutar a su Sucesor. El levantamiento
indígena boliviano del 20 de octubre de 19 ha dado lugar a un predicamento similar.
Este dramático logro político reveló la profunda vulnerabilidad del indio permitido y el
potencial explosivo de la rearticulación es la resistencia. Ahcad recae en la tarea de
imaginar el tipo de estado reconstituido y régimen productivo alternativo que sería fiel
a esa mayoría indígena momentáneamente unificada, pero ahora altamente
fragmentada.
El levantamiento zapatista de una década en Chiapas plantea la misma pregunta
básica, desde el punto de partida opuesto. Sobrevivir a una década de hostilidad
orquestada por el estado y mantener el curso de una innovación política desafiante es
una hazaña impresionante. Sin embargo, a medida que el ex nmento entra en su
segunda década, las perspectivas de rearticulación se vuelven cada vez más remotas.
El rechazo radical de cualquier compromiso con el estado neoliberal gana tanta
tracción activa en la medida en que se relaciona simultáneamente, simbólicamente y
en la práctica política cotidiana, con aquellos que simpatizan, es decir, con otra
ubicación sociopolítica. A medida que disminuye el potencial para forjar tal anulación,
este espacio de rechazo empieza a parecerse al Otro estado y conflicto de los indios
petmítidos, pero por lo demás fácilmente aislado y descartado.

QUIZÁS, ENTONCES, DR. LA ESTABILIDAD DE CO]Tf REQUIERE UN SEGUNDO

mirada y una lectura más sutil. Durante la misma visita a Guatemala en la que le hablé
a mis amigos maestros sobre su huelga, le pregunté a Cojtl sobre el funcionamiento
interno del Ministerio de Educación. Dividió la burocracia abrumadoramente gly ladino
en tres grupos: racistas de línea dura y progresistas raciales, ambos minorías; y una
mayoría ambivalente que implementó el nuevo mandato “multicultural” sin conxñrción,
como el camino de menor resistencia. Con humor irónico y contundencia
característica, ofreció su propia explicación por haber tomado la decisión de realizar
una etnografía crítica del estado “ladino”.
No hay coincidencia al tratar de clasificar claramente esta experiencia como
cooptación o resistencia cotidiana, ambas son herramientas conceptuales
contundentes, demasiado centradas en las prácticas que se transmiten más que en las
consecuencias que siguen.

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Estos corisrqiienres permanecerán confusos, a su vez, hasta que comience el proceso

de rearticulación maya. Dada la brutalidad genocida de la élite niling guatemalteca,
ampliamente demostrada en la historia reciente; este proceso seguramente se volverá
feo. Sería fatalista abandonar las esperanzas de rearticulación anticipándose a esta
fealdad, pero sería irresponsable abogar por la ascendencia maya sin imaginar que
esto significa mitigar los temores y disminuir la polarización. Ocupar el espacio de el
indio permitido puede Si es así, será especialmente crucial nombrar ese espacio,
resaltar la amenaza que implica y someter a sus ocupantes a estrictas demandas de
rendición de cuentas ante un electorado indígena. Autenticación política alternativa.
visión. De lo contrario, sería seguro asumir que aquellos que ocupan este espacio han
accedido, aunque solo sea por defecto, al proyecto neoliheral regente al que se refiere
el indio permitido.
Land Rights and Garifuna Identity
uisioav o rar rsorrs más tranquilos i+usted resistencia feroz de Gartfuna. El mucho
tiempo atado a la tierra. la gal funa se originaron en el siglo XVII cuando, en la isla
caribeña de barlovento de San Vicente, los indígenas arahuacos-caribes de la isla
integraron a los esclavos africanos fugitivos y embarcados en sus comunidades. Los
colonos europeos primero se refirieron a su progenie como "Black Canbs" y luego
como "isar lfuna", como todavía se les conoce. Cuando los ingleses expulsaron a los
colonos franceses de San Vicente y
El conflicto estalló en una guerra de un año en 1772, que terminó en un tratado
considerado por la mayoría como el primero firmado entre los británicos y una
población indígena del Caribe.
Estalló una segunda guerra debido a que los británicos no cumplieron con los términos
del tratado, pero esta vez los Garlfuna dominados se rindieron bajo los términos
británicos. Toda la población fue encarcelada durante un año en un campamento en
una isla cercana, donde más de la mitad pescó. El