Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.

com
 için övgüMETAHUMAN

"Deepak Chopra, parlak yeni kitabında, bilincin

benliğin, zihnin, beynin, bedenin ve bildiğimiz evrenin tek yaratıcısı. Deepak daha sonra bize,
bu devrimci fikri gerçekten kavramanın, sınırlayıcı inanç sistemlerini ve bizi maksimum insan
potansiyelimize ulaşmaktan alıkoyabilecek olumsuzlukları etkili bir şekilde ortadan
kaldıracağını öğretir. Şiddetle tavsiye edilir!”
- DR. RUDOLPH E. TANZI, Nöroloji Profesörü, Harvard Tıp Okulu; ve
en çok satan ortak yazarıİyileşen Benlik, Süper Beyin,ve süper
genler

“meta insaninsan potansiyeline ve dünyanın ötesine nasıl geçebileceğimize dair parlak bir vizyondur.
Zihnin yarattığı sınırlamalar, kavramlar ve hikayeler. Uyanır ve kendimizi sonlu, yerel varlıklar
olarak görme şeklindeki olağan alışkanlıklarımızı bırakırsak, her birimizin kendi gerçek
doğamızla bir olma veya Huxley'den alıntı yaparak, Genel Olarak Zihin ile bir olma potansiyeli
vardır.”
- DR. MENAS C. KAFATOS,New York Timesçok satan yazar ve
Fletcher Jones, Chapman Üniversitesi Hesaplamalı Fizik
Profesörü

“Deepak Chopra'nın harika kitabımeta insanhepimizin amacımızı gerçekleştirmesi için yolu işaret ediyor
bizi sevgi ve öz değerle dolu bir hayattan alıkoyan kısıtlamalardan nasıl kurtulacağımızı
göstererek tam potansiyel. Önerilerini son araştırmalara nasıl dayandırdığını takdir ediyorum.
Her zaman olduğu gibi Dr. Chopra içgörüyle dolu bir kitap yazdı, mutlu ve tatmin edici bir
varoluşa sahip olmaya çalışan herkes için vazgeçilmez bir yardımcı.”
— LEONARD MLODINOW, çoksatan yazarıElastik: Beyninizin Değişimi
Kucaklama Yeteneğinin Kilidini Açmak

"Bu kitap, onlarca yıllık kişisel pratiği ve çalışmanın genişliğini damıtıyor ve hepsini özetliyor.
buna: düşündüğümüzden daha fazlasıyız, evrenin kendisinden bile daha fazlasıyız,
çünkü evren hepimizi ortaya çıkaran, besleyen ve aşan temel, temel, metainsan
kaynağının yalnızca bir ifadesidir. Kitap sanki yıllardır seyahat eden, maceralar ve
hikayeler toplayan eski, bilge bir arkadaş eve dönüyormuş gibi okuyor.”
— NEIL THEISE, MD, Patoloji Profesörü, New York Üniversitesi
Tıp Fakültesi

“meta insangüçlü bir uyandırma çağrısıdır! Bilimsel ve bütünselliği mükemmel bir şekilde birleştiriyor
Deepak Chopra, gerçekliğe sınırsız bir şekilde tanık olmak için yanıltıcı zihinsel yapıların ötesine
geçmemizi sağlar. Ancak o zaman tam potansiyelimize ulaşabiliriz!”
- DR. LARS BUTTLER, Yapay Zeka Vakfı'nın kurucu ortağı
ve CEO'su
“Deepak Chopra, özel bilinç durumlarına yaklaşmanın yeni bir yolunu ortaya koyuyor ve
düşünceye dalmış geleneklerdeki eski fikirlere yeni bakış açıları verir. Şiddetle
tavsiye edilir.”
— BERNARD J. BAARS, Ph.D., Teorik Nörobiyolojide eski Kıdemli
Araştırmacı, Neurosciences Institute, San Diego, California

"İçindemetainsan,Deepak Chopra bizi yeni ve heyecan verici bir gerçekliğe maruz bırakıyor.
hepsi, özlediğimiz hayatları yaratmak için sonsuz derecede özgür. Bizi bu olağanüstü varoluş biçimine
götürecek daha iyi bir rehber yok.”
— BRUCE VAUGHN, CEO, Dreamscape Immersive; ve Walt Disney
Imagineering'de eski Yaratıcı Yönetici

“Otuz yılı aşkın bir süredir Deepak Chopra bizi olağanüstü şeyler konusunda eğitiyor.
Başlangıçta olağanüstü fiziksel ve zihinsel sağlık kapasitemize ve ardından ruhsal
refaha odaklanarak, insanın potansiyeli.meta insanbizi sağlık ve esenliğin -ve zihnin
tüm bu kavramlarının- ötesine, kendi doğamıza ve evrenin doğasına dayalı bir
yaşama götürür: varoluşun kendisine."
— PAUL J. MILLS, Ph.D., Profesör ve Şef, Aile Hekimliği ve Halk Sağlığı;
Direktör, Bütünleştirici Sağlıkta Araştırma ve Eğitim Mükemmeliyet
Merkezi, California Üniversitesi, San Diego

"Okumameta insansadece değilhakkındauyanmak, buuyanmak.Bunun için GPS

tam potansiyelinizi gerçekleştirmek. Senin ona, benim ona ihtiyacım var ve eğer bu gezegende onu ve kendimizi
mahvetmeden yaşamak istiyorsak hepimizin buna ihtiyacı var. Anahtar içimizde—odır-dirbiz. Ve Deepak Chopra
bize ona nasıl ulaşacağımızı söylüyor.”

— ERVIN LASZLO, yazarıBilim ve Akaşik Alanve Kaynağa

Yeniden Bağlanmak

"Deepak Chopra ve ben birkaç bilimsel konuda fikir ayrılıklarımız oldu, ama
Onunla ilgili her zaman hayran olduğum şey, bilimin yöntemlerini ve bulgularını sosyal
ilerlemeye, özellikle de insanların hayatlarını iyileştirmelerine yardımcı olmak için nasıl
uyguladığıdır. Hepimiz mutlu ve anlamlı bir hayat sürmek istiyoruz, ama nasıl?meta insan
Deepak'ın tüm kişisel soruların bu en derinine verdiği yanıt. Bu önemli amaca yönelik her
bölümde yeni bir şey öğrendim. Bir araya getirdiği araştırma ve bilgelikle aydınlanacaksınız.”
— MICHAEL SHERMER, yayıncısışüphecidergi; Başkanlık Üyesi,
Chapman Üniversitesi; ve yazarıYeryüzündeki cennetler

"Halk sağlığında, sağlıklı seçimi kolay seçim yapmanın yollarını arıyoruz.

meta insanBunu, Brown'daki farkındalık araştırmasından elde edilen artan kanıtlara dayanarak odaklanmış
bir farkındalık durumuna ve kendi kendini düzenleme mekanizmalarına doğrudan bir yol haritalayarak
yapar. Bu, stresten muzdarip olanların kan basıncını düşürmelerine yardımcı olmanın yanı sıra kaygı,
depresyon ve hatta yalnızlık risklerini azaltma gücüne sahiptir.”
— BESS H. MARCUS, Ph.D., Dean, Brown Üniversitesi Halk Sağlığı
Okulu
“Tıp biliminden kıssaya uzanan örneklerden yola çıkan Deepak Chopra,
sanal gerçeklik teknolojileri gibi, insan zihninin de fiziksel dünyanın üstüne bir hayal gücü
katmanı nasıl boyadığını gösteriyor.”
— D. FOX HARRELL, Ph.D., Profesör, Dijital Medya ve Yapay
Zeka; ve Yönetici, MIT Gelişmiş Sanallık Merkezi,
Massachusetts Teknoloji Enstitüsü

"Nörobilim, fizik, kozmoloji ve antropoloji üzerine düşünmek -

Duyularımızın bir ahtapotun duygularına moleküler düzeydeki duyarlılığı—Deepak Chopra,
deneyimlerimizin dünyasının nasıl kendi başına bir şey değil de içsel bir yapı olduğunu açıklıyor.
Bunu yaparken, modern yaşamda bir yol sunuyor, acıyı bir perspektife oturtmamıza ve belki de onun
üzerinde biraz kontrol sahibi olmamıza rehberlik ediyor.”
— GEORGE MUSSER, yazarınUzaktan Ürkütücü AksiyonveTel
Teorisi İçin Tam Budala Rehberi

“Sert 'batı' bilimi ile doğu bilimi arasındaki uçurumu kapatmak cesaret ister.
ezoterik yarı-mistik gelenekler. Böyle bir köprü inşa etmek için 'doğunun bilgeliğini'
dinleyicilerine aktaran bilgili Deepak Chopra'dan daha donanımlı kimse yoktur. Sonuç,
okuyucuların insan varlığına ve gerçekliğin doğasına dair merakını uyandıracak,
okunabilirliği yüksek bu kitaptır.”
— VS RAMACHANDRAN, Nörobilim Profesörü, California
Üniversitesi, San Diego

“Bu kitap Deepak Chopra'nın öğretilerinin özünü içeriyor. her şey gelir
bilinçli bir kaynaktan ileri; Kendi bilincimiz, kendimizi ondan ayırmayı bırakırsak,
bizi ona geri bağlayabilir. Chopra'nın argümanı akıcı, bilimsel olarak iyi
bilgilendirilmiş ve ikna edici, ayrıca ayrıntılı talimatlarla son derece pratik. Ne
kadar ferahlatıcı!”
— RUPERT SHELDRAKE, Ph.D., biyolog ve kitabın yazarıÖtesine Geçmenin
Yolları ve Neden Çalışıyorlar?

“meta insangerçekliğin gündelik deneyiminin yansıtıcı bir yapıbozumudur.

fizikselden zihinsel ve metafiziğe doğru. Deepak Chopra burada bilincin evrimini
yerinde bir şekilde araştırıyor ve insanların özgürleşmesi ve sınırsız olması için bir
yol çiziyor.”
— MICHELLE A. WILLIAMS, S.D., Fakülte Dekanı, Harvard TH
Chan Halk Sağlığı Okulu

"İçindemetainsan,Deepak Chopra bize onun hakkında güzelce yazılmış bir anlayış verir.
bilinç, evren, beden ve zihin hakkındaki görüşleri. Bu kitap muazzam bir kaynaktır—yalnızca gerçek
gerçekliğe ulaşmak için doğrudan bir yol sağlamak için değil, daha da önemlisi daha sağlıklı ve daha
sağlıklı bir yaşam sağlamak için.”
— RALPH SNYDERMAN, MD, Fahri Şansölye, Duke Üniversitesi; ve Duke
Kişiselleştirilmiş Sağlık Bakım Merkezi Direktörü
"Bu kitap, doğanın bize amaçladığı gibi yaşamak için bir el kitabıdır ve yakında okunamaz.
yeterli. Deepak Chopra'nın netliği ve nezaketi ve bugün kendimizi içinde bulduğumuz
saçmalık ve kafa karışıklığı girdabına rağmen insanlara ulaşma yeteneği
— muhtemelen onu yaşayan en önemli insanlardan biri yapar.”
— BERNARDO KASTRUP, Ph.D., yazarıDünya Fikri

“Deepak Chopra'nın düzyazısı bir sanat eseridir, zihnin yaşamına ve insan olmanın ve ötesinin ne
anlama geldiğine dair ilham verici bir vizyondur. Bilim, bilincin gerçek kökenlerini keşfetmeye
devam edecek, ancak biz kesin cevaplar bulana kadar bu kitap, insan refahını artırmak için
pratik araçlar sunuyor. Benim gibi indirgemeciler bile Deepak'ın zihin felsefesine yaptığı son
katkıdan keyif alacak çok şey bulacaklar.”
— HEATHER BERLİN, PH.D., MPH, Yardımcı Klinik Profesör,
Psikiyatri Anabilim Dalı, Icahn Tıp Fakültesi, Sina Dağı

"Nörobilim, endokrinoloji ve psikolojideki son keşifleri bütünleştiren Deepak,

Chopra, insan doğası üzerindeki indirgemeci ve fiziksel kısıtlamaların ne kadar yanlış
olduğunu ve onları tutanları ciddi şekilde sınırladığını somut terimlerle gösteriyor. Bu
kitap bir sayfa çevirici.”
— ALLAN LESLIE COMBS, Ph.D., Bilinç Çalışmaları Profesörü, California
İntegral Araştırmalar Enstitüsü

“Deepak Chopra'nınmeta insanokuyucularını eğitmek veya tanımak için derin bir dalıştır
temel bir benlik, bilinç, aydınlanma ve metagerçeklik,Aynı şekilde Stephen
Hawkins'inZamanın Kısa Tarihisıradan insanlara fiziksel kuantum evreninin
kökenlerinin gizemlerini öğretmeye çalıştı. Okunmalı."

- DR. KENNETH P. GREEN, DMD, BS, Komutan, ABD Donanması (emekli);

Kıdemli Başkan Yardımcısı, Beyin Haritalama Vakfı; Başkan Yardımcısı,
Devlet ve Kâr Amacı Gütmeyen Ortaklıklar için Stratejik Girişimler; ve
Beyin Haritalama ve Terapötikler Derneği Yönetim Kurulu Üyesi

"İçindemetainsan,Deepak Chopra bize nasıl yapabileceğimiz konusunda adım adım bir kılavuz sunuyor.
Maddi ve fiziksel dünya hakkında sahip olduğumuz inanç ve anlayışlarla değil, amacımızın
ve enerjimizin sınırsızlığıyla sınırlı bir gerçeklik olan, içinde yaşadığımız dünyanın
gerçekliğini bir kez daha yeniden hayal edin.”
— ROBERT LOCASCIO, LivePerson'ın kurucusu ve CEO'su

“Deepak Chopra'nın yeni kitabını farklı kılan ve onu özellikle değerli ve

önemli olan, eski ve uzak bir kültürün manevi bilgelik geleneği bağlamında
konumlanmak yerine, modern yaşamı ve laik kültürü çıkış noktası olarak
almasıdır.meta insanbu yaklaşımların sunduklarından çekinmez ama daha da
önemlisi bakış açılarına ve yaklaşımlarına bağlı değildir. Dr. Chopra'nın nazik ve
anlayışlı rehberliği olan bu kitap, okuyucuları için büyük bir nimettir.”
— EDWIN L. TURNER, Profesör, Astrofizik Bilimler Bölümü,
Princeton Üniversitesi
"Bu kitap, ünlü endokrinolog Deepak Chopra'nın bir başka şaheseridir. BT
kendini keşfetmeye, kendini tanımaya ve kendini geliştirmeye davettir. Daha iyi insanlar olmak, çok daha tatmin
edici hayatlar yaşamak ve başkalarını etkilemek isteyenler için mutlaka okunması gereken bir kitap.”

— BABAK KATEB, MD, Yönetim Kurulu Başkanı ve CEO, Society for

Brain Mapping and Therapeutics
 Telif hakkı © 2019 Deepak Chopra'ya aittir.

Tüm hakları Saklıdır.

Penguin Random House LLC'nin bir bölümü olan Random House'un bir baskısı olan
Harmony Books tarafından Amerika Birleşik Devletleri'nde yayınlanmıştır,
New York.
harmonibooks.com

Harmony Books tescilli bir ticari markadır ve Circle colophon,

Penguin Random House LLC'nin ticari markasıdır.

Kongre Kütüphanesi Yayın Verilerini Kataloglama

İsimler: Chopra, Deepak, yazar.
Başlık: Metahuman: sonsuz potansiyelinizi açığa çıkarmak / tarafından
Deepak Chopra.
Açıklama: New York: Harmony, [2019] | İçerir
bibliyografik referanslar ve dizin. |
Tanımlayıcılar: LCCN 2019004165 (baskı) | LCCN 20190006154
(e-kitap) | ISBN 9781524762988 (e-kitap) |
ISBN 9780307338334 (ciltli: alk. paper)
Konular: LCSH: Zihin ve beden. | Ruhsal yaşam. | kendi kendine
gerçekleşme.

Sınıflandırma: LCC BF161 (e-kitap) | LCC BF161 .C458 2019

(baskı) | DDC 204/.4—dc23
LC kaydı şurada mevcuttur:https://lccn.loc.gov/2019004165

ISBN 9780307338334
E-kitap ISBN 9781524762988
Uluslararası Sürüm ISBN 9780593136096

Pete Garceau tarafından kapak tasarımı

v5.4
ep
 İÇİNDEKİLER
Örtmek

Baş sayfa
Telif hakkı

Kişisel Bir Önsöz: Genel Bakışın Ötesine Geçmek:

Metahuman Bir Ömür Boyu Seçimdir

BÖLÜM BİR

METERALITY'NİN SIRLARI
1: Bir İllüzyona Dolanmışız 2:
İllüzyonun Yaratıcısı “Ben”dir 3:
İnsan Potansiyeli Sonsuzdur
4: Metarealite Mutlak Özgürlük Sunar
5: Zihin, Beden, Beyin ve Evren Değiştirilmiş Bilinçtir 6:
Varoluş ve Bilinç Aynıdır

BÖLÜM İKİ

UYANMAK
7: Deneyime Önem Vermek 8:
Tüm Hikayelerin Ötesine Geçmek
9: Doğrudan Yol

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

METAİNSAN OLMAK
10: Vücudunuzu Özgürleştirmek

11: Tüm Zihni Kurtarmak 12:

Seçimsiz Farkındalık
13: Bir Hayat

BİR AY UYANIK: 31
METAİNSAN DERSİ

Son Söz

Teşekkür
yazar hakkında
 KİŞİSEL BİR ÖNSÖZ

ÖTESİNE GEÇMEK

T kitabı, iki basit soruyla başlayan, gerçekte kim olduğunuzu bulmaya

yönelik bir davettir. Kendinizi çok mutlu hissettiğiniz anlarda, kendinizi de
mutlu olurken izliyor musunuz? Öfkelendiğinizde, bir parçanız tamamen
öfkeden arınmış mı? Her iki soruya da “evet” cevabı verirseniz, okumayı
bırakabilirsiniz. Vardın. Günlük farkındalığın ötesine geçtiniz ve bu ötesine
geçmek, gerçekte kim olduğunuzu bilmek için gereken şeydir. Kendini
tanıma her gün senin için açılacak. Zamanla -ya da belki de tam şu anda-
kendinizi ışıkta yaşarken göreceksiniz. Büyük Bengalli şair Rabindranath
Tagore gibi, "Var olmam daimi bir sürprizdir" diyebilirsiniz.

Sizinle tanışmak büyüleyici olurdu, çünkü varlığınız hiç şüphesiz oldukça sıra dışı -
hatta benzersiz olduğunuzu varsayabilirsiniz. Etrafınıza bakın ve insanların büyük
çoğunluğunun sadece mutlu olduklarında mutlu olduklarını ve kızgın olduklarında
kızgın olduklarını görüyorsunuz. Ama sen değil. ötesini görüyorsun.
Otuz yıl önce kitap yazmaya başladığımda, kendinizi izlemek gibi bir
şey eklenmeden mutlu olmanın ve sinirlenmenin normal olduğuna dair
hiçbir soru yoktu. gibi bir kelimefarkındalıkhavada değildi; Meditasyon,
ortalama bir kişi tarafından hala şüpheli kabul edildi ve tüm soru
yüksek bilincin varlığı, katı bir şüphecilikle görülüyordu. Büyüyen bir aileye sahip
genç bir Boston doktoruydum ve günlerim çalışmakla, geniş bir hasta listesine
hizmet vermekle ve her gün iki veya daha fazla hastane arasında seyahat etmekle
geçiyordu.
Tiroid rahatsızlığı olan bir hastanın iyileşmesine sevindiğimde, mutlu
olduğumu mu izledim? Kesinlikle hayır. Yanlış reçete dikkatsiz bir eczacı
tarafından doldurulduysa, bir yanım hiç üzülmemiş miydi, sessiz bir tanık
gibi durup? Hayır. Tanıdığım herkesle ortak olarak, bunda herhangi bir
gizem olmadan mutlu ya da kızgındım. Ama Hindistan'dan geldiğim için,
farklı bir varoluş durumuyla ilgili ipuçları için çocukluğuma geri
dönebilirim. Eski bir Upanişad'a göre insan zihni bir dalda oturan iki kuş
gibidir. Kuşlardan biri ağacın meyvesini yerken diğeri sevgiyle bakıyor.

Birkaç yıl boyunca Katolik kardeşlerin bir tarikatı tarafından yönetilen bir okula
gittiğimden beri, farklı bir kaynaktan gelen başka ipuçları da vardı, örneğin İsa'nın
öğrencilerine “dünyada olun ama ondan değil” demesi gibi. Bu ifadeyi Google'da
aratırsanız, gerçekte ne anlama geldiğine dair bir sürü kafa karışıklığı
bulacaksınız, ancak öğretinin özü, dünyevi hayatı satın almakla satın almamak
arasında bir fark olduğudur. Bunu kabul etmediğinizde, İsa öğretir, bir şekilde
Tanrı ile birliktesiniz.
Keşke yüksek bilinçle ilgili bu ipuçlarının beni büyülediğini ve hayatımı
şekillendirdiğini söyleyebilseydim. Yapmadılar. Onları zihnimin bir köşesine
sakladım, yoğun, stresli hayatımda onlara asla seslenmedim. Büyük T ile
Gerçek'in tomurcuklanan farkındalığı yoktu, yani ben ve dünyadaki diğer
herkes varoluşun gizemini somutlaştırıyordu. Sonunda, Tagore'un kendisini
sürekli şaşırmış bulmasının nedeni budur. Gerçeğe bir kez uyandığınızda,
varoluşun gizemiyle yakından ve kişisel olarak yüzleşirsiniz: Siz olmadan
gizem olamaz.
Bir iki cümlede dev adımlar attım, biliyorum. Bir insanın bir gün
içinde yapması gereken şeyler -uyanmakla başlamak, giyinmek, işe
gitmek vb.- ile varoluşun gizemi arasında derin bir uçurum vardır. Akıl
ve bilime dayalı bir toplum, dünyada var ama dünyadan değil ya da
büyük T ile Hakikat gibi kavramlara şüpheyle bakar. ” Fiziksel dünya
karşımıza çıkıyor; biz geliyoruz
birçok zorluğun üstesinden gelir; ve rasyonel zihin karanlık bilinmeyeni araştırdıkça
ortaya çıkan şey, var olduğumuza dair bir merak duygusu değil, yeni gerçekler ve
verilerdir.
Beni yaşamın gizemiyle -ve bir insan olarak kendimin gizemiyle-
yüzleşmeye ikna eden ilk şey ilaçtı. Hormonlar benzersiz kimyasallar olduğu
için beni büyüleyen bir uzmanlık olan endokrinoloji ile uğraştım. Tiroid
eksikliğiniz varsa sizi uyuşuk ve uyuşuk yapabilirler; bir tehditle
karşılaştığınızda kaçmanıza veya savaşmanıza neden olabilirler. Bir sokak
sihirbazının, seyirciler geri sıçrarken veya kaçarken gözlerimizin önünde
süzülmesine verilen ortak tepkiden bir adrenalin patlaması sorumludur.
Bu davranışların kimyasal olarak tetiklendiğini kabul etmeye o kadar alışkınız
ki, hemen hemen herkes ergen davranışlarını “hiddetli hormonlar” ile ilişkilendirir.
Cinsel dürtü bir şekilde ehlileştirilse bile, asla tam anlamıyla ehlileştirilmez, tıpkı
aşık olmanın asla rasyonel olmadığı gibi. Hormonlar ve neden oldukları etkiler
arasındaki bu sağduyulu bağlantıyı kabul etmekten memnun olsaydım, artık
hikaye olmayacaktı.
Ama merhemde bir sinek var ve hormonların çok ötesinde şeyleri
bozuyor - potansiyel olarak gerçekliğin kendisini altüst ediyor. Oksitosin
adında bir beyin hormonu vardır ve bu hormon popüler olarak "aşk
hormonu" adını almıştır, çünkü bu hormonun beyinde daha yüksek
düzeyde bulunması kişiyi daha sevecen ve güvenilir kılar. Ancak hipofiz bezi
tarafından salgılanan bu tek molekül, bundan çok daha karmaşıktır. Doğum
ve emzirme sırasında annede daha yüksek seviyeler salgılanır, bu da
bebekle yakın bir bağ kurulmasını sağlar. Köpeğinizi bir süreliğine
okşarsanız, hem sizde hem de köpeğinizde oksitosin yükselir. Oksitosin,
diğer ülkelerin bayraklarına kayıtsız kalırken, insanların ulusal bayrağını
daha çok sevmesini sağlar. Cinsel aktivite sırasında kadınlarda oksitosin
yükselir, cinsel partnerleriyle duygusal olarak bağ kurar,
Garip bir şeyler oluyor olmalı ve yine de bu karmaşık bulgular çoğu
endokrinologun inancını sarsmıyor. Ben farklıydım. Beni rahatsız eden
şey, zihin onunla aynı fikirde olmadıkça oksitosinin aslında yaptığı hiçbir
şeyi yapmamasıydı. Bir kadın, daha önemli bir şey tarafından zorlanırsa,
korkarsa, öfkelenirse veya basitçe dikkati dağılırsa, cinsel partnere karşı
daha fazla şefkat duymaz. Oksitosin yükselmez, eğer sen
sevmediğin bir köpeği sev. Otoriter bir rejim tarafından onu selamlamak zorunda
kalırsanız, ülkenizin bayrağını sevmeyeceksiniz.
Zihin-beden bağlantısının patlayıcı etkisini görmeye geldim. Sanki biri
kimyasallarla programlanabilen bir robot, diğeri düşünen, düşünen ve
karar veren özgür bir ajan olan iki yaratık gibiydik. Bu iki yaratık görünüşte
uyumsuz. Birlikte var olmaya hakları yoktur, ancak sinir sistemimizin
kurulumunda yansıtıldığı gibi varlar. Bir parça otomatik olarak çalışır ve siz
düşünmeden hayatın devam etmesini sağlar. Nefes almaya devam etmeyi
veya kalbinizin atmasını düşünmenize gerek yok. Ancak bilinçli olarak
kontrolü ele alabilirsiniz ve gönüllü sinir sistemi nefesinizi değiştirmenize
ve hatta biraz pratikle kalp atış hızınızı yavaşlatmanıza izin verir.

Aniden bir gizemin eşiğine geldik, çünkübir şeyharekete geçip

geçmeyeceğine karar vermelidir. Bir şey beyin olamaz, çünkü beyin,
merkezi sinir sisteminin her iki tarafını da kullanıp kullanmadığı
konusunda kayıtsızdır. İstemsiz tarafta, bir maraton koşarsanız beyin
kalp atış hızınızı artırır, ancaksenilk etapta maratonu koşmaya karar
veren.
Peki bu "siz" kim?
Gerçeği bozan şey işte bu can sıkıcı soru. Herhangi bir anda hangi sinir
sistemine başvuracağınıza siz - yani benlik - karar verirsiniz; bu nedenle, her
ikisinin de yaratıcısı olamazsınız. Bu basit gerçeği gördüğünüzde, öz
farkındalık yolundasınız demektir. Hem mutlu olabilir hem de kendinizi
mutlu olurken izleyebilirsiniz; öfkenizi gösterirken bile kendinizi tamamen
öfke olmadan deneyimlemeye başlarsınız.
Bu değişimin nedeni basit: Hayatın mekanik yönünün ötesine geçtiniz.
Gerçekte kim olduğunuza uyandınız, beynin değil beynin kullanıcısı, bedende
değil bedende gezgin, herhangi bir düşünceden çok çok daha ötede olan
düşüncelerin düşünürü. İlerleyen sayfalarda göstereceğim gibi, gerçek benliğiniz
zaman ve mekanın ötesindedir. Gerçek benliğinizle özdeşleştiğinizde, dünyada
olma ama ona ait olmama kuralını yerine getirmiş olursunuz. Yunanca kelime
meta"ötesi" anlamına geliyor, bu yüzden onu "Gördüğünüz şey elde ettiğiniz
şeydir" ötesindeki gerçekliği tanımlamak için kullanıyorum. Metagerçekliği işgal
ettiğinizde, metainsan olursunuz.
 Uyum ve başlangıçlarda, herkes zaten orada. Metagerçeklik tüm yaratıcılığın
kaynağıdır, çünkü eski ve geleneksel olanın dışına çıkmadan yeni düşünceler,
sanat eserleri, kitaplar veya bilimsel keşifler olmazdı. Hayatında ne kadar çok
düşüncen olursa olsun, düşünebileceğin sonsuz tane daha var; yazarlar ne kadar
çok cümle yazmış olursa olsun, yazılacak sonsuz tane daha var. Sözcükler ve
düşünceler, bir bilgisayardaki bilgiler gibi beyinde depolanmaz, başka bir
düşünceye ihtiyaç duyulduğunda mekanik olarak dolaştırılmaz. Shakespeare,
Elizabeth dönemine ait kelime dağarcığıyla sadece hokkabazlık yapmıyordu -
kelimeleri yaratıcı bir şekilde kullandı. Van Gogh, spektrumdaki standart renkleri
basitçe birleştirmedi; rengi etrafındaki dünyayı görmenin yeni bir yolu olarak
kullandı.
Ötesine geçmek, bir insanın hayatın yeterince anlamlı olup olmadığına nasıl karar
verdiğidir. Hayatınızın size verdiğinden fazlasını istediğinizde, daha fazla anlam
arayan beyniniz değildir, hayatın rutin işlerini yapan sıradan insanlar da değildir.
Olaylara daha yüksek bir perspektiften bakan benlik, meseleye karar veriyor. Benlik
ayrıca kimi seveceğine, gerçeğin ne olduğuna, güvenip güvenmeyeceğine vb. karar
verir. Bir anne, huysuz üç yaşındaki bir çocuğun kestirmeye ihtiyacı olduğuna karar
verirse, çocuğun ne yaptığına ve söylediğine dair basit bir değerlendirmenin ötesine
geçmiş demektir. Huysuz çocuklar her türlü şeyi söylerler ve eğer anneler onları
kabul etseydi, çocuklardan daha iyi olmazlardı.
Öteye geçmenin bu kadar vazgeçilmez olduğu kanıtlandıysa, neden
şimdiden metainsan değiliz? Aynı basmakalıp, yorgun görüşleri tekrarlamak,
aynı eskimiş toplumsal gelenekleri takip etmek ve konformist düşünceye
teslim olmak için hiçbir sebep yok. Hepsi, içine düştüğümüz tuzaklar oluşturur
ve sonuç, tarih boyunca avladığımız aynı çekişmeler, savaşlar, aile içi şiddet,
ırksal önyargı ve cinsiyet eşitsizliğidir. Kendi tutsaklarımız olmayı seçiyoruz.
Aynı anda hem mahkûm hem de gardiyan rolünü oynayan bu paradoks,
insanlık için anlatılmaz acılar yaşanmasına neden olmuştur.
Tüm bu üzücü karmaşayı sona erdirmek için tek bir şey var: insandan
meta-insanlığa geçiş. Her iki devlet de burada ve şimdi var. Metagerçekliğe
ulaşmak için gidilecek hiçbir yer yok. Ağaçtaki iki kuş gibi, hayata bakarken
bir yandan da ziyafet çekiyorsun. Ama bakılan kısım görmezden geliniyor,
bastırılıyor, gözden kaçıyor ve değersizleştiriliyor. Sizi metainsan yapan
dönüşüm, dünyanın manevi geleneklerinde “uyanma” olarak bilinir. Birisi
metahuman durumuna yükseldiğinde, sanki
eski gündelik benlik, yaşamın sonsuz olasılıklarının zar zor bilincinde olan bir
uyurgezerdi.
Uyanık olmak, tam öz-farkındalığı kucaklamaktır. Aklıma daha bir sürü
metafor geliyor. Metahuman, dar bir kanal yerine tüm radyo bandını
ayarlamak gibidir. Daha yüksek bir notaya titreşen bir tel gibi. Bir kum
tanesinde bir dünya görmek gibi. Fakatbeğenmeksınırlayıcı bir kelimedir.
Gerçek şey tarif edilemez ve ilk elden deneyimlenmelidir, tıpkı görmenin
doğuştan kör biri için tarif edilemez olması ve eğer o kişi görme kazanırsa
açıklayıcı olması gibi.
Editörler, yeni, taze ve farklı bir şeyin büyük bir vaadini kullanarak
yazarları okuyucuları ikna etmeye teşvik eder. Uyanmak insan olmak kadar
eskidir. İlk etapta tarif edilemez olan uyanmak gibi bir şey vaat etmek
imkansız. Önceki çalışmalarıma dönüp baktığımda, uyanmanın ne kadar
tuhaf ve gizemli olduğu beni ketlenmiş gibi hissediyorum. Ancak bu sefer
derin bir nefes aldım ve kırıldım. Okuyucunun görme yeteneğinin tamamen
bilinemez olduğu doğuştan kör biri olmadığına güveniyorum. Bir nebze
olsun güvenle, hepimize zaten metainsan olduğumuz ve metagerçekliğin
burada ve şimdi olduğu gösterilebilir.
Kimin ikna olup kimin olmayacağını bilmiyorum. Sonunda insan olmanın
gizemi sadece kendisine itaat eder. Ama inandığım bir şey var. Bu kitabı
okurken uyanmanın ne anlama geldiğiyle bağlantı kurarsanız, geriye dönüp
baktığım otuz yıldan çok daha kısa sürede gerçeği anlayacaksınız. Metainsan
hayatımıza ne kadar hızlı girerse o kadar iyi.
 GENEL BAKIŞ

METAHUMAN
BİR YAŞAM SEÇİMİ

T burada insanların hayatlarını iyileştirmek için yaptıkları birçok şey var. Eğer olabilir
Gelişmiş toplumların yaşam standardı açısından altın bir çağ yaşadığını
söyleyelim. Onlarca yıllık sağlığı dört gözle beklemek, köşede bulunan organik
bütün gıdaları yemek, bir zamanlar ortalama bir insanın erişemeyeceği şeylere
sahip olmak, örneğin kendi evinize sahip olmak ve göreceli güvenlik içinde
emekli olmak gibi gerçekçi hale geldi. .
Öyleyse, milyonlarca insanın kişisel gerçekliklerini iyileştirmeden
hayatlarını iyileştirmeye çalışması garip. İkisi birbiriyle yakından ilişkilidir ve
gerçekliğinizi iyileştirmezseniz, hayatınızı iyileştirme konusunda titrek ve
güvenilmez bir şey vardır. Gerçeklik basitçe "dışarıdaki" dünya değildir - çok
kişiseldir. Aynı işe giden iki taşıt, dünyaya tamamen farklı bakabilir, biri iş
güvenliği ve kovulma olasılığı konusunda endişeli hissederken, diğeri sakin
bir şekilde memnun ve iyimser olabilir. Doğum yapmak, iki yeni anne için
herhangi bir tıbbi komplikasyon olmaksızın aynı fiziksel olay olabilir, ancak
biri doğum sonrası depresyondan muzdarip olabilir, diğeri ise annelik
sevinciyle dolu olabilir.
 Kişisel gerçeklik bizi tanımlar. İnandığımız her şeyden, hissettiğimiz duygulardan,
benzersiz anılarımızdan ve ömür boyu süren deneyimlerden ve ilişkilerden oluşur. Bir
insanın hayatının nasıl ortaya çıktığı konusunda hiçbir şey daha belirleyici olamaz. Bu
nedenle, yaşamlarımızı gerçekte kim olduğumuza dair derin bir bilgi eksikliği üzerine
inşa etmemiz tuhaf – son derece gizemli de denilebilir –. İnsan varlığıyla ilgili herhangi bir
temel konuyu araştırın ve uzman görüşünün görünüşünün ardında, anlayışın olması
gereken yerde bir boşluk yatmaktadır.
İnsanların neden hem sevmek hem de nefret etmek, barışı vaaz etmek ve şiddet
uygulamak, mutluluk ve umutsuzluk arasında gidip gelmek ve bir an güvenle
yönetilen hayatlar sürmek ve bir sonraki kendinden şüphe etmek için tasarlandıkları
hakkında hiçbir fikrimiz yok. Şu anda tüm bu çelişkileri kendi tarzınıza göre hareket
ediyorsunuz. Sen kendin için bir gizemsin, çünkü herkes kendisi için bir gizemdir.
İnsanları ileriye taşıyan şey, günlük yaşamın rutini ve hiçbir şeyin korkunç bir şekilde
yanlış gitmeyeceği umududur.
Çoğu insanın uğruna yaşadığı şeyleri değersizleştirmiyorum - aile, iş ve
ilişkiler. Ancak, açık sözlü olmak gerekirse, en önemli şeyleri bile ne yaptığımızı
bildiğimize dair bir güvenle yönetemiyoruz. Hayatlarımızı iyileştirmek için çok
fazla zaman harcamamız ve gerçekliğimizi iyileştirmek için çok az çalışmamız
şaşırtıcı değil. Gerçek çok kafa karıştırıcı. Derin suları görmezden gelmemiz ve
sığlarda güvenli olduğu yerde kalmamız daha iyi.
Bununla birlikte, bir avuç insan daha derin sulara girmeyi göze aldı ve her
kültürde aynı anda hem yabancı hem de ilham verici raporlar getiriyorlar.
Düşmanlarınızı sevmek ilham verici, ama gerçekten kim seviyor? İlahi aşkın
sonsuz olduğunun söylenmesi, sizin realitenizde bunu böyle yapmaz. Ebedi
barış, her çağda suç, savaş ve şiddet olasılığıyla rekabet eder. Bir avuç insana
aziz olarak değer verilir, bunun yerine deli olarak etiketlenmeleri ya da bu
dünya için fazla iyi olarak reddedilme ihtimalleri yüksektir.
Yine de bir şey şüphe götürmez - kişisel gerçeklik tüm oyunun oynandığı
yerdir. İnsanların gerçekleştirmiş olduğu tüm potansiyeli ve aynı zamanda
bizi engelleyen tüm sınırlamaları içerir. 1970 yılında hayatını kaybeden
Abraham Maslow isimli New Yorklu psikolog, akıntıya karşı yüzdüğü için
bugün de ünlü olmaya devam ediyor. Psikolojideki tipik kariyer, ruhun
hastalıklarını ve kusurlarını incelemekten ibaretken, Maslow insan
doğasının günlük deneyimin çok ötesine geçtiğini hissetti. Şimdi hayal
edebileceği her şeyin çok ötesinde çiçek açan ana fikri, insanların
olağanüstü deneyimler için tasarlandı ve bundan daha fazlası, bu
deneyimleri günlük yaşamda yaratmalıyız. Sanki yolda olan tek araba
hurda pas yığınlarıydı ve biri, çöplüğünüzü bir Mercedes veya Jaguar
ile takas edebileceğinizi duyurdu.
Gördüğünüz tek araba çöp yığınlarıysa ve Mercedes ve Jaguarlar okyanusun çok
ötesindeyse, gerçekliğiniz değişmeyecek. Ancak Maslow, yüzyıllardır süregelen ruhsal
özlemlerden yararlanarak, yaşamdaki doruk deneyimlerin tasarımımızın bir parçası
olduğunda, onlara ihtiyaç duyduğumuzda ve onları arzuladığımızda ısrar etti. Anahtar,
gündelik hayatın ötesine geçmekti.

Öteye geçme fikri bu kitabın motivasyonu oldu.

Gerçekte kim olduğunuzu keşfetmek için, olduğunuzu düşündüğünüz kişinin
ötesine geçmelisiniz. Huzuru bulmak için korkunun ötesine geçmelisiniz. Koşulsuz
sevgiyi deneyimlemek için, gelip giden türden koşullu sevginin ötesine geçmelisiniz.
Hatta bir süre bu kitabın adının basitçe verilmesi gerektiğini düşündüm.Öte. Bunun
yerine seçtimmeta insan, Yunanca kelimeyi kullanarakmeta, daha önce belirttiğim
"ötesi" anlamına gelir. Benim tezim, metainsan olmanın, herkesin yapabileceği büyük
bir kimlik değişimi olduğudur. Zirve deneyimler için tasarlanmış olmak, bir
seçeneğimiz olup olmadığı sorusunu gündeme getiriyor. Çoğu zaman, hayattaki en
aydınlatıcı anlar, sanki başka bir yüksek düzlemden kendi başlarına inerler. Bunların
tesadüfi olmadığını nereden biliyoruz?
Bilim ve bilinç üzerine yakın zamanda düzenlenen bir konferansta genç bir
kadın kendini tanıttı ve bana kuşlarla iletişim üzerine yüksek lisans tezini
yazdığını söyledi. Ona kuşlarla konuşmanın nasıl mümkün olduğunu sordum
ve bana göstermenin anlatmaktan daha kolay olduğunu söyledi. Dışarı çıktık.
Aydınlık bir gündü ve sessizce bir banka oturduk. Yakındaki bir ağaçta oturan
bazı kuşlara baktı ve bunlardan biri uçtu ve korkmadan kucağına kondu.

Nasıl yaptı? Söze gerek duymadan bana bir bakış attı, "Gördün mü?
Çok basit." Eski Katolik öğretmenlerim, genellikle ona kanat çırpan
kuşlarla güzel bir şekilde tasvir edilen Assisili Aziz Francis'i işaret
ederdi. Hint geleneğinden, bilinçte şu şekilde bilinen bir kalite
düşündüm.ahimsa"zararsızlık" anlamına gelen empati tüm canlılara
yayılmıştır.
Her iki durumda da, mesele kuşlarla konuşmak ya da onların dilini
bilmek değildi - her şey sessizce gerçekleşmişti. mükemmeldi
ötesine geçme örneği - bu durumda, kendi beklentilerimin ötesine
geçme. Genç kadının yaptığı, daha sonra açıkladığı gibi, zihinsel
berraklığa sahip olmak ve kuşun kendisine gelmesi için bir niyet
eklemekti. Başka bir deyişle, her şey bilinçte oldu.
O kadar az insan öyle deneyimlere sahiptir ki, gerçekten ötesine geçmemiz gereken ne
kadar çok seçeneğin olduğunu gösterme ihtiyacını büyütür. Güçlü hissim, yaşam üzerinde şu
anda fark ettiğimizden çok daha fazla kontrole sahip olduğumuzdur.

Bana göre, metahuman bir ömür boyu seçimdir. Zirve deneyimleri sadece
başlangıçtır, neyin mümkün olduğuna bir bakış.
Dönemen yüksek deneyimyeterince popüler hale geldi ki, çoğu insan bunun
ne anlama geldiğine dair genel bir fikre sahip. Bu terim, sınırlamaların ortadan
kalktığı ve yaşamı değiştiren içgörülerin önümüze çıktığı veya mükemmel bir
performansın zahmetsizce gerçekleştiği anları tanımlar. NFL futbolunda kırk
yaşına birden fazla Super Bowl galibiyetiyle yaklaşan oyun kurucu, sekiz yaşında
bir Mozart piyano konçertosu ile çıkış yapan müzik dehası, on sekiz basamaklı iki
sayıyı saniyeler içinde çarpabilen matematik dehası... muazzam ölçüde genişlemiş
insan potansiyeline işaret eden bunun gibi en yüksek performans hikayelerini
bulmak için çok uzaklarda aramanız gerekiyor. Ancak bu başarılar, ne kadar
şaşırtıcı olursa olsun, belirli bir alanı işgal ediyor. Şöhret ve servet istisnai bir
azınlığa bol bol verildiğinde, çoğu için geçerli olan çok daha büyük bir olasılığı
kaçırırız.
Gerçeklik, herkesin sandığından çok daha dövülebilir. Kişisel olarak size
dayatıldığını hissettiğiniz sınırlamaların çoğu aslında kendi kendinize empoze
edilir. Gerçekte kim olduğunuzu bilmemek, sizi ikinci el inançlara, eski yaraları
sarmaya, eskimiş koşullanmaları izlemeye ve kendinden şüphe duyma ve kendini
yargılama duygusuna kapılmanıza neden olur. Hiç kimsenin hayatı bu
sınırlamalardan muaf değildir. Sıradan dünya ve dünyadaki sıradan yaşamlarımız,
gerçekte kim olduğumuzu ortaya çıkarmak için yeterli değil - tam tersi. Sıradan
dünya bizi aldattı ve bu aldatma o kadar derinlere iniyor ki kendimizi ona uyacak
şekilde şekillendirdik. Kanunda, lekeli deliller “zehirli ağacın meyvesi” olarak
bilinir. Hayat ne kadar güzel olursa olsun, gerçeklikle karıştırdığımız
aldatmacalardan kaynaklanan bir leke olduğunu söylemek abartı olmaz. Hiçbir
şey, ne kadar güzel ve iyi olursa olsun, bu lekeden tamamen kurtulmuştur.
Ötesine geçmek, ondan kurtulmanın tek yoludur.
 Metahuman, kişiliği daha yüksek değerlere dayanan kişidir; sadece doruk
deneyimler değil, aynı zamanda sevgi ve öz değer. Bu kitabı bitirdikten sonra
Maslow'un bu terimi gerçekten kullandığını öğrenmek beni çok mutlu etti.meta insan
tam olarak bu şekilde. (Bunu çizgi roman süper kahramanlarıyla ilişkilendirmedi, ben
de öyle. Fantazi meta-insanlar ucubeler ve topluma yönelik tehditler olarak zulme
uğrasalar da, bu tamamen kaçınılması gereken bir çağrışımdır.)
Maslow'un metainsan'ı yerleştirdiği yer olan bazı deneyimleri ilahi
görünecek kadar yüceltmek iyi ve güzel. Tanrı'ya ya da sonsuz barış ve
sevgiye ulaşma arzusunun bir çivi çakmak kadar gerçek olduğunu ilan
etmek önemli bir adımdı. Ama metainsan olmanın acil bir gereklilik
olduğunu tartışacağım. Hayatımızda içsel ıstırap, kafa karışıklığı ve çatışma
olarak ortaya çıkan illüzyonlardan kurtulmanın tek yolu budur.

Günlük Hayatın Fantazisi

Gerçekte yaşamanın fantezide yaşamaktan daha iyi olduğu konusunda herkes
hemfikirdir. Bu nedenle, tüm hayatınız boyunca bir fantezi içinde yaşıyor olmanız
bir şok olarak gelecek. Bu, en erken çocukluktan itibaren satın aldığınız her şeyi
kapsayan bir yanılsamadır. En pratik, dik kafalı kişi bile her zaman fanteziye
dalmıştır. Fantezi veya erotik fantezilerin uçuşlarını veya bir gecede zengin olma
hayallerini kastetmiyorum. Algıladığın hiçbir şey göründüğü gibi değil. Baştan
aşağı her şey bir illüzyon.
Akıllı telefonunuzu çıkarın ve üzerine kaydettiğiniz herhangi bir fotoğrafa
bakın. Fotoğraf ister Büyük Kanyon'a, ister bir fareye veya bir mikropa ait
olsun, görüntü birkaç inç genişliğindedir. Gözleriniz bir akıllı telefonun ekranı
kadar uzaktadır, ancak Büyük Kanyon'u, bir fareyi ve bir mikropu boyut olarak
çok farklı algılarsınız. Akıllı telefonda görünenlerin boyutunu otomatik olarak
nasıl ayarlıyoruz? Kimse bilmiyor ve gözün arkasındaki retinanın kavisli
olduğunu ve üzerine yansıtılan görüntünün baş aşağı olduğunu
düşündüğünüzde bu daha da şaşırtıcı hale geliyor. Dünya neden lunapark
aynasındaki gibi çarpık görünmüyor?
 Omuzlarınızı silkebilir ve tüm gizemi, göze ulaşan ham verilere masaj
yapan ve bize dünyanın gerçekçi bir resmini veren beyne yükleyebilirsiniz.
Ancak bu sadece yanılsamayı derinleştirir. Gözlerimizin "görünür ışığa" tepki
verdiğini söylediğimizde, ışığın temel parçacıklarının -fotonların- görünmez
olduğu gerçeğini rahatlıkla atlıyoruz. Bir fotonun parlaklığı, parlaklığı, rengi
veya ışıkla ilişkilendirdiğimiz başka bir özelliği yoktur. Yüksek düzeyde
radyoaktivite varlığında çılgınca tıklayan ve düşük seviyelerde yalnızca birkaç
tıklama yayan bir Geiger sayacı gibi, retina, milyonlarca foton onu çevreleyen
çubukları ve konileri tetiklediğinde çılgınca "tıklar" ve ışık seviyeleri
düştüğünde hafifçe tıklar. düşük (ki buna karanlık diyoruz).
Her iki durumda da, gördüğünüzü düşündüğünüz her şey beyninizin içinde,
tamamen karanlık olan görsel korteks olarak bilinen belirli bir bölgede işlenmiştir.
Gözünüzü kör eden bir flaş ampulü, geceleyin en hafif yıldız parıltısı kadar
beyninizde siyahtır. Görsel kortekse ulaşan sinyaller de resimler oluşturmaz, çok
daha az 3 boyutlu görüntüler. Dünyanın enstantane fotoğrafı olarak çektiğiniz
fotoğraf, zihniniz tarafından üretildi.
Aynı şekilde, diğer dört duyu da diğer hücre türlerinin yüzeyindeki
"tıklamalar"dır. Burnunuzdaki sinir uçlarının etrafta uçuşan moleküllerin
bombardımanını neden bir gül kokusuna ya da çöplük kokusuna
çevirmesi gerektiğine dair bir açıklama yok. Üç boyutlu dünyanın
tamamı, kimsenin açıklayamayacağı bir sihir numarasına dayanıyor, ama
kesinlikle gerçekliğin gerçek bir resmi değil. Her şey akılla yapılır.
Bir sinirbilimci, algıladığımız dünyanın beyin yapımı olduğunu iddia
ederek beni durdurur ve düzeltirdi. Ancak birkaç basit örnek bu
iddiayı çürütüyor. Beyniniz söz konusu olduğunda, bu sayfadaki
harfler siyah lekelerdir, fırçadan mürekkep lekeleriyle rastgele
saçabileceğiniz lekelerden farklı değildir. Alfabeyi okumayı
öğrenmeden önce harfler anlamsız zerrelerken, okumayı öğrendikten
sonra anlamlı hale geldiler. Yine de, bilgi işleme söz konusu
olduğunda, üç yaşından itibaren aynı beyne sahiptiniz. Beyin değil,
zihin okumayı öğrenir. Aynı şekilde çevrenizde gördüğünüz her şey
-bir karaağaç, bir Belçika çikolatası, bir kilise ya da bir mezarlık- anlam
kazanır çünkü zihniniz ona anlam verir.
Başka bir örnek: Doğuştan kör olan çocuklara tıbbi yollarla görme hakkı
verildiğinde, bizim doğal kabul ettiğimiz şeyler onları şaşkına çevirir. A
Uzaktaki bir inek onlara yakındaki bir kediyle aynı boyda görünür. Merdivenler
duvara boyanmış görünüyor; kendi gölgeleri, onları takip etmekte ısrar eden
gizemli siyah bir yamadır. Bu tür çocukların gözden kaçırdığı ve yetişmesi gereken
şey, hepimizin sıradan gerçekliği şekillendirmeyi öğrendiğimiz öğrenme eğrisidir.
(Görünür dünya o kadar rahatsız edici ki, yeni gören çocuklar ve yetişkinler
rahatlık hissini yeniden kazanmak için genellikle karanlıkta oturmayı tercih
ederler.)
Dünyada yolunuzu açmak için öğrenme eğrisi gereklidir, ancak
kendinizi garip ve beklenmedik şekillerde uyarladınız. Perspektif alın.
Yatakta yatıyorsanız ve biri sizi uyandırmak için omzunuza dokunursa,
çok geniş bir vücuda sahip, üstte küçük bir kafa olan kişiyi göremezsiniz.
Ama yatakta yatarken bir fotoğraf çekin ve gerçek ortaya çıkıyor. Kişinin
gövdesi, gözlerinizle aynı hizada olduğu için doğal olmayan şekilde
genişken, başı uzakta olduğu için doğal olmayan şekilde küçüktür. Aynı
şekilde yanınızda biriyle konuşurken burnu orantısız bir şekilde şişiyor ve
bir fotoğrafla karşılaştırırsanız gözleri kucağında duran elden daha
büyük olabilir.
Olayların gerçekte nasıl göründüğünü otomatik olarak engelleriz ve
bir akıl eylemiyle verileri ayarlarız. Gözünüze gelen veriler, oturduğunuz
odanın uzak uçta birbirine yakınlaşan duvarları olduğunu ama odanın
kare olduğunu bildiğiniz için verileri buna göre ayarlarsınız. Bir burnun
elden daha küçük olduğunu ve benzer bir ayar gerektirdiğini
biliyorsunuz.
Gerçek şoka neden olan şey,her şeyalgıladığınız ayarlanmıştır.
Bahçede yüzen moleküller kokulara dönüştürülür. Titreşimli hava
dalgaları, tanıdığınız ve tanımladığınız seslere göre ayarlanır. Zihinsel
bir dünyada yaşadığımızdan kaçış yok. Bu, insan olmanın hem zaferi
hem de tehlikesidir. İki yüz yıl önce Londra sokaklarında dolaşan ileri
görüşlü şair William Blake gördüklerine üzüldü:

[I] karşılaştığım her yüze işaret ediyorum

Zayıflık işaretleri, keder işaretleri.

Her erkeğin her çığlığında,

 Her bebeğin korku çığlığında, Her
seste: Her yasakta, Zihinle
dövülmüş kelepçeler işitiyorum

Üzücü bir tablo, bugün hala tekrarlanıyor. İnsanlar, kaderimizde

böyle bir varoluşu sürdüreceğimize dair derin bir inançla her türlü acı
ve zorluğun içinde dolaşmışlardır. Zihnin yaptığını, bozabileceğini
kabul edene kadar başka alternatif yoktur.

İllüzyonlar Evi'ne hoş geldiniz

Gündelik dünyaya katılırken yanılsamanın ötesini görmek mümkün
değildir. Ötesine geçmek gereklidir, bu yüzden metainsanlığa geçiş
gereklidir. Bir yanılsamanın her şeyi kapsayabilmesinin tek yolu, onunla
ilgili her şeyin yanıltıcı olması, hem büyük hem de küçük şeyler hakkında
bizi kandırmasıdır. Burada durum bu. İnsan zihni, her şeyi sıfırdan kendine
uyacak şekilde inşa etmiştir. Bir bakıma, bu kitap sadece sizi kişisel
realitenizin sadece zihniniz tarafından değil, tamamen zihin yapımı
olduğuna ikna etmek için yazılmıştır. Çocukken size miras kalan yapay
gerçekliğe uyum sağlamak için bir ömür harcadıktan sonra, gerçeklik ile
yanılsama arasındaki farkı keşfetmek için bir yolculuğa çıkmalısınız.
“Dışarıdaki” fiziksel dünyayı tamamen gerçek olarak kabul eden
birine, zihin yapımı bir dünya fikri saçma gelir. Bir fikre çarpmak
başka, yıldırım çarpması başka bir şeydir. Aradaki fark o kadar açık ki,
size iki olayın aynı olduğunu söyleyen birine güvenmezsiniz.

Ama en büyük akıllardan bazıları tam da bunu söyledi. İşte asıl

hayranlık burada başlıyor. Parlak bir Alman fizikçi olan Max Planck,
kuantum devriminde önemli bir figürdü; aslında terimi o icat etti
Kuantum mekaniği. 1931'de yapılan bir röportajdaGözlemciLondra'daki
bir gazetede Planck, “Bilinci temel olarak görüyorum. Maddeyi bilinçten
türeyen bir şey olarak görüyorum. Bilincin arkasına geçemeyiz.
Konuştuğumuz her şey, var olduğunu düşündüğümüz her şey bilinci
varsayıyor.”
Diğer bir deyişle,bilinç esastır.Eğer bu doğruysa, o zaman bir İngiliz
bahçesinde açan güller, bir gül resmiyle aynı kaynaktan çıkar. Bu
kaynak farkındalıktır, yani farkındalığınızdır. Bilinç olmadan hiçbir
şeyin varlığı kanıtlanamaz. Basitçe bilinçli olarak, zihin yapımı dünyaya
katılır ve her gün onun yaratılmasına yardımcı olursunuz. Bu anlayışın
güzelliği, eğer yaratılış bilinçten doğarsa, gerçekliği kaynağından
yeniden şekillendirebiliriz.
Planck, gerçekliği fiziksel olandan zihinsel olana doğru yeniden
yorumlamasında yalnız değildi. Kuantum devriminin tüm sürüklenmesi,
dünyanın her şeyden önce maddi, sağlam ve somut olduğu şeklindeki
sağduyulu görüşü ortadan kaldırmaktı. Bir başka parlak kuantum öncüsü,
Alman fizikçi Werner Heisenberg, “Gözlemlediğimiz doğanın kendisi değil,
sorgulama yöntemimize maruz kalan doğadır” dedi.
Bu açıklamanın sonuçları şaşırtıcı. Pencerenizden dışarı bakın ve bir ağaç,
bir bulut, bir ot parçası veya gökyüzü görebilirsiniz. Bu kelimelerden herhangi
birini kelimenin yerine Heisenberg'in cümlesine yerleştirin.doğa. Bir ağaç
görüyorsunuz çünkü bir ağaç görmek istiyorsunuz. Aynı nedenle bir dağ, bir
bulut, bir gökyüzü görürsünüz. Bir gözlemci olarak, pencerenizin dışındaki her
şey sorduğunuz sorular aracılığıyla var olur. Soru sormanın farkında
olmayabilirsiniz, ancak bunun nedeni soruların çok erken sorulmasıdır. Yeni
yürümeye başlayan çocuklar ilk ağaçlarını gözetlediğinde, ne olduğunu
görmek için test ederler ve temel olarak “Bu sert mi yumuşak mı? Kaba veya
pürüzsüz? Uzun mu kısa mı? Dallardaki o yeşil şeyler ne? Neden rüzgarda
dalgalanıyorlar?” Bu şekilde insan bilincini evrendeki her şeye uygulayarak
insan bilincine uygun cevaplar alırız. Ama gerçeğe ulaşamıyoruz. Fizik, bir
ağacın her niteliğini -sertliğini, yüksekliğini, şeklini ve rengini- tüm nesnelerin
kuantum alanında aslında görünmez dalgalanmalar olduğunu ortaya
çıkararak ortadan kaldırır.
Bu tartışma çok soyut görünüyorsa, eve çok yaklaştırılabilir.
Bedeniniz şu anda bilinçte yaratılıyor; aksi halde var olamazdı. Yine,
Heisenberg oraya erken geldiği için kredilendirilebilir: “Atomlar veya
temel parçacıkların kendileri gerçek değil; bir potansiyeller veya
olasılıklar dünyası oluştururlar.” Ama sağduyuda
Bedenin barınağımız, yaşam destek sistemimiz ve gezinmek için kişisel
aracımız olduğu dünya, onu savunmak gerekli hale geliyor. Vücudumuzu
zihinsel bir yanılsama olarak düşünmek çok rahatsız edici.

Robotlara Karşı Argüman

Dünyanın sağlam ve fiziksel olduğu şeklindeki yanlış varsayımdan
uzaklaşmak, giderek daha rahatsız edici bulduğum bir eğilime ters
düşüyor. Bilim ısrarla insanların makine olduğunu kanıtlamaya çalışıyor
ve bunun bir zamanlar vücudun tüm karmaşık parçalarında nasıl
çalıştığına dair bir metafor olduğu yerde, makine olarak insan giderek
daha gerçek anlamıyla ele alınıyor. İnsan duygularının karmaşıklığının
beyin hormonlarının yükselen ve düşen seviyelerine indirgenebileceği
söylendi. Bir fMRI taramasında yanan beyin bölgeleri, sözde bir kişinin
depresyonda hissetmesinin veya suç davranışına eğilimli olmasının ve
daha pek çok şeyin arkasındaki nedenselliği veya mekanizmayı gösterir.
Beyin kuklaları olmanın yanı sıra, genlerimizin bizi güçlü şekillerde
programladığına, “kötü” genlerin insanı şizofreniden Alzheimer'a kadar
birçok soruna mahkum ettiğine inanmamız gerekiyor.

Metahuman'ın birçok anlamı vardır, ancak en güçlülerinden biri,

insanların öncelikle mekanizmalar olduğu fikrini reddetmektir. Bilimin hem
genler hem de beyin hakkında çok sayıda bulgusu olsa da, bu, bu görüşü
daha geçerli kılmaz. Örneğin genel halk, hastalıkla ilgili genetik
mutasyonların yalnızca yüzde 5'inin belirli bir hastalığa kesinlikle neden
olacağının farkında değil. Genlerin diğer yüzde 95'i bir kişinin risk
faktörlerini yükseltir veya azaltır ve karmaşık yollarla diğer genlerle
etkileşime girer.
Kamuoyu, “eşcinsel geni” veya “bencillik geni” olarak adlandırılan tek bir
genin var olduğu ve karşı konulmaz bir yatkınlık yarattığı gibi bir yanılgıya
takılıp kalmıştır. Bu yanılgı, insan genomunun haritası çıkarıldığında
ortadan kalktı. DNA'nın mevcut resmi, kamuoyunun yanlış yönlendirilmiş
imajının neredeyse tam tersidir. DNA sabit değildir; akışkandır ve
dinamik, dış dünyayla ve içsel düşünce ve duygularınızla sürekli
etkileşim halinde.
Genlerinizin hayatınızı yönettiği fikri, eğitimli insanlar arasında bile
kökleşmiş durumda, bu nedenle 10 Aralık 2018 sayısında yayınlanan
yakın tarihli bir deneyi gözden geçirmek ufuk açıcı.Doğa: İnsan
Davranışı. Stanford Üniversitesi'nin psikoloji bölümündeki
araştırmacılar, iki grup katılımcıyı aldı ve biri daha yüksek obez olma
riskiyle, diğeri ise fiziksel egzersizde kötü performans gösterme
riskiyle ilişkili iki gen için test etti.
İlk önce obezite genine odaklanacağım. Katılımcılar bir yemek yediler
ve ardından ne kadar tok hissettikleri soruldu; ek olarak, kanlarında
yemekten sonra tokluk hissi ile ilişkili hormon olan leptin seviyeleri test
edildi. Sonuçlar, genetik olarak obeziteye yatkın olan ve olmayanlar için
hemen hemen aynıydı. Ertesi hafta aynı grup geri döndü ve aynı yemeği
yedi, ancak bir farkla. Grubun yarısına, tamamen rastgele bir şekilde,
birini obezite riskinden koruyan gene sahip oldukları, diğer gruba ise
genin daha yüksek riskli versiyonuna sahip oldukları söylendi.
Araştırmacıların sürprizine göre, ani ve dramatik bir etki oldu. Sadece
koruyucu gene sahip oldukları söylendiğinde, deneklerin kanlarındaki
leptin seviyesi öncekinden iki buçuk kat daha yüksekti. Koruyucu gene
sahip olmadığı söylenen grup, önceki sonuçlarından farklı olmadı.
Bunun gösterdiği şey, sadece genetik bir faydanın söylenmesinin,
insanların o genle ilişkili fizyolojiyi sergilemelerine neden olduğudur.
Katılımcıların doğru olduğuna inandıkları şey, gerçek genetik
yatkınlıklarının önüne geçti, çünkü bazı durumlarda genetik olarak
korunduklarını düşünen insanlar aslında öyle değildi.
Aynı dramatik sonuçlar egzersiz deneyinde de meydana geldi.
Egzersizden kötü sonuç veren bir gene sahip oldukları söylenen insanlar,
böyle bir genin üretmesi gereken kardiyovasküler ve solunumsal belirtileri
gösteriyorlardı. Risk altındaki gene sahip olmasalar da, yalnızca akciğer
kapasitelerini azalttıkları ve koşu bandında koşmaya devam edemeyecek
kadar yorgun oldukları söylendiğinde.
Kısacası, beden zihin yapımı gerçekliğe uygundur. Fizyolojiniz sadece belirli bir
gene sahip olduğunuzu duyarak genetik etkiler üretiyorsa, yaşamlarımızı kontrol
eden genler efsanesine ciddi bir şekilde meydan okunmaktadır. Öyle değil
genetik programlama alakasız (tam resim için kitaba bakın) süper Genler,bunu
Harvard genetikçisi Rudy Tanzi ile birlikte yazdım), ancak gerçek, insan
yaşamının kendisi kadar karmaşıktır. Genler, bizi etkileyen birçok neden ve
etki arasındadır. Herhangi bir kişiyi ne kadar güçlü bir şekilde etkilediklerini
tahmin etmek imkansızdır ve her davranış ve sağlık alanında kişisel seçim için
geniş bir serbestlik vardır.
Bir/veya seçeneği verildiğinde, kendinizi genler ve beyin hücreleri
tarafından yönetilen robotik bir makine yerine bilinçli değişim yapabilen özgür
bir ajan olarak görün. Hayat nadiren ya/ya da kadar basittir ki bu burada da
geçerlidir. Ancak popüler bilim makalelerinin beslediği kamuoyu imajına
rağmen, insanın biyolojik bir kukla olduğu doğru değil. Gerçeğe çok daha
yakın olan, yaratıcılık ve değişim potansiyeli sınırsız olan bilinçli ajanlar
olduğumuz görüşüdür. Meta-insan olmak için yaşamı değiştiren bir seçim
yaparak meta-insan oluruz.

Metahuman Kavşağı'nda
Bu sonucu kabul etmenizi beklemiyorum - henüz değil. Kararınızı
vermeden önce genel resmin taslağının çizilmesi gerekir. Farkında
olmadan hepimiz, bebeklik döneminde uyum sağlamaya başladığımız
önceden oluşturulmuş bir gerçekliğe gömülüyüz. Şu anda beş duyu ile
algıladığınız her şey -odanızın sağlam duvarları, ciğerlerinizdeki havanın
belli belirsiz hareketi, pencereden sızan veya bir lambadan yayılan ışığın
parlaklığı- bir simülasyon, bir yapıdır. sizi sanal bir gerçekliğe hapseder.

Bir yandan, yaratması binlerce yıl süren kolektif bir aldatmacanın sonucu olan
sanal gerçekliğe uyum sağlamak için beyin, beden ve zihin olarak kurulduk. Bu
işleri çok zorlaştırıyor. Bir mahkûmun dış dünyaya tünel kazmak için bir teşviki
vardır, çünkü hapishane duvarlarının ötesinde bir şeyin uzandığını bilir. Şu anda
deneyimlediğiniz sanal gerçeklik, diğer tarafta dokunabileceğiniz, tadabileceğiniz,
hissedebileceğiniz, duyabileceğiniz veya koklayabileceğiniz hiçbir şey sunmuyor.
Ama sanal gerçekliğin dışında bir şey var, ki buna ben diyeceğimmetagerçeklik.
Metagerçeklik, bilincin yarattığı atölyedir.
her şey. O bizim kaynağımız ve kökenimizdir, saf yaratıcı potansiyelin bir alanıdır.
Metagerçeklik beş duyu tarafından algılanmaz, çünkü şekli veya yeri yoktur. Yine
de tamamen erişilebilir ve simüle edilmiş gerçeklikten kaçmanın tek yolunu
sunuyor.
Bir simülasyona kapıldığınızı fark ettiğinizde, insanların yaratıcı gücünün
gerçekte ne kadar sonsuz olduğunu anlıyorsunuz. Dünyamızı tuğla ve
harçla değil, görünmez bir malzeme kullanarak şekillendirdik: bilinç.
Bilimsel bir çağda, bu iddia saçma değilse bile inanılmaz görünüyor.
Simülasyonun içinden yaratılış, 13,7 milyar yıl süren bir zaman çizgisi
boyunca, büyük patlamadan başlayarak evrenin bir filmi gibi görülebilir.
Zaman, uzay, madde ve enerji ile sınırlanmış bu akıllara durgunluk veren
arena esasen nasıl sahte olabilir?
Bunu bulmak için, geleneksel bilgeliğin ötesine geçmek için kişisel bir
merak duygusu ve biraz maceraperestlik gerekir. Bilinç hayatımızın her
saniyesinde mevcuttur, ancak geleneksel bilgelik onu olduğu gibi kabul
eder. Bu ağaçlar için ormanı özlemek gibi değil. Hiç ağaç görmeden
ormanda yaşamak gibi.
Son derece popüler kitabı alınHomo Deus, kapsayıcı teması geleceğin
icadı olan. Yazar, İsrailli tarihçi Yuval Noah Harari, gelecek için yeni ve
daha iyi bir başlangıç noktası sunmak istiyor. Harari, geçmişten gelen
asırlık yüklerin bir zamanlar kaçınılmaz göründüğünü yazıyor:

Aynı üç sorun, yirminci yüzyıl Çin'inin, ortaçağ Hindistan'ının ve

eski Mısır'ın insanlarını meşgul ediyordu. Kıtlık, veba ve savaş
her zaman listenin başındaydı… Birçok düşünür ve peygamber,
kıtlık, veba ve savaşın Tanrı'nın kozmik planının veya kusurlu
doğamızın ayrılmaz bir parçası olması gerektiği sonucuna vardı.

Fütüristler arasında ender görülen bir iyimserlik patlamasında

Harari, bu sorunların dünyanın her yerinde ceplerinde devam etseler
de özünde çözüldüğünü yazmaya devam ediyor: ….[I]n son birkaç on
yılda kıtlığı, vebayı ve savaşı dizginlemeyi başardık.” Okurları hevesle
kabul etmek istiyor
Harari'nin "tarihin kozmik ölçeğinde insanoğlunun gözlerini kaldırıp yeni
ufuklara bakmaya başlayabileceği" vizyonu.
Ve bu ufuklar nelerdir? İçindeHomo Deus, Harari okuyucuyu mevcut
tüm problemler ve fütüristlerin keşfetmeyi sevdikleri olası çözümler
listesinde bir yolculuğa çıkarıyor. Sadece 409. sayfada bilince ulaşır ve
ardından “tekno-dinler”in egemen olduğu bir geleceğin çığırtkanlığını
yapar - başka bir deyişle, evrimimiz yapay zekaya ve insan beyninin ham
maddesini geliştiren süper bilgisayarlara doğru ilerliyor. Üzerimizde
yükselen muazzam bir zeka ile karşı karşıyayken, ona tapmaktan başka
ne yapabiliriz?
Harari'nin vizyonu yanlış yerde bitiyor çünkü yanlış yerde başlıyor.
Bilinç sayfa 1'e aittir ve evrimleşmiş bilincin yol açabileceği gelecek,
insanlığın gitmesi gereken yerdir. Tarih boyunca ortaya çıkan her
gelecek, zihnin aldığı bir yöne dayanmaktadır. Sonuçta yapay zeka, insan
zekasının kemerindeki bir başka çentiktir; bu nedenle, bir Frankenstein
süper bilgisayar ırkı tarafından geçileceğimizi tahmin etmek çok erken.
Herhangi bir gelecek üzerine bahis yapmadan önce tam kapasitemizi
bilmemiz gerekiyor. Metagerçeklik ortak bir deneyim haline gelene
kadar, insan olmak tam yaratıcı kapasitesine ulaşmamıştır. Daha iyi bir
rüyaya yerleşmek yeterince iyi değil - yükseltilmiş bir yanılsama hala bir
yanılsamadır.

Hayatında
METAİNSAN ARAŞTIRMASI
Ötesine geçmek için elimizdeki en iyi kanıt, sıradan insanların zaten metagerçekliği
deneyimliyor olmalarıdır. Bunun bir ölçüsü, John Astin ve David Butlein tarafından
geliştirilen ve beceriksizce akademik bir başlık olan İkili Olmayan Biçimlendirme Tematik
Envanter (NETI) tarafından geliştirilen yirmi soruluk bir ankettir. NETI, 20 ila 100 arasında
bir ölçekte, insanların kendilerini uzun süredir manevi, psikolojik veya ahlaki olarak kabul
edilen niteliklere göre nasıl sıraladığını değerlendirir. Zaten çok değer verdiğimiz
metainsan özelliklerini içeriyorlar çünkü çok
Aşağıdakiler gibi, hayatı başa çıkmayı kolaylaştıran diğer özelliklerin yanı sıra
anlamlıdır:

Merhamet
Dayanıklılık
Teslim olma eğilimi
Gerçeğe ilgi
Savunma eksikliği
Bilişsel uyumsuzluğu tolere etme kapasitesi (yani, tutarsız
düşünceler, inançlar veya tutumlar)

Duygusal rahatsızlığa tolerans

Şükran
Düşük kaygı seviyesi

özgünlük
tevazu

Bu özellikler, ikinci el sosyal normlardan ve koşullanmalardan kurtulmuş

insan doğasını tanımlar. Bu niteliklere sahip olduğunuzda, metainsan
farkındalık durumuna ulaşmakta özgürsünüz.
Kişisel olarak katılmak için bir dakikanızı ayırın. İşte, yüksek bir bilinç
durumu anlamına gelen “ikili olmayan deneyimler” olarak adlandırılan şeyleri
değerlendirmek için kullanılan NETI anketi. Kendinize 20'den 100'e kadar bir
toplam puan vereceksiniz ve oradan ilerleyeceğiz.

NETI Anketi*1

İndirmek için şuraya gidin:http://prhlink.com/978152476298a002

Talimatlar: Lütfen aşağıdakilerin sizin için ne sıklıkta gerçekleştiğini

belirtin. Yalnızca bir yanıtı daire içine alın (not: 4, 8,
14 ve 16):

1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

1. Şartlara, nesnelere veya diğer insanların eylemlerine bağlı

olmayan veya şarta bağlı olmayan bir iç memnuniyet.
1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

2. Sahip olduğum deneyim ne olursa olsun kabul etmek (mücadele

etmemek).

1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

3. Belirli bir şekilde hissetmekten ziyade kendim, dünya ve diğerleri

hakkındaki gerçeği veya gerçeği açıkça görmeye ilgi.
1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
 5. Her zaman

4. Kendim hakkında sahip olduğum bir imajı veya kavramı koruduğum veya
savunduğum hissi.

1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

5. Hayatta karşılaştığım herkes ve her şey için derin sevgi ve

takdir.
1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

6. “Ben” dediğim şey ile varoluşun tamamı arasında nihai olarak

bir ayrım olmadığını anlamak.
1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

7. Nerede olursam olayım ya da kendimi hangi durumda ya da durumda bulursam

bulayım, derinden rahat hissetmek.

1. Asla
 2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

8. Hayattaki eylemlerimin korku ya da güvensizlikten kaynaklandığı duygusu.

1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

9. Aşkın bir gerçeklikten, kaynaktan, daha yüksek bir güçten, ruhtan,

tanrıdan, vb. (ile temel birlik ile) ayrılmadığımın bilinçli farkındalığı.
1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

10. Kendi fikirlerime ve kavramlarıma kişisel olarak yatırım yapmamak veya bunlara
bağlanmamak.

1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman
11. Hareket ve gürültünün ortasında bile dinginlik/sessizlik konusunda
sarsılmaz bir farkındalık.
1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

12. Kendimin veya başkalarının beklentilerine göre bir rol veya kimlik
üstlenmeden hareket etmek.

1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

13. An-an deneyimimde muazzam bir özgürlük ve olasılık

duygusu.
1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

14. Başkaları tarafından anlaşılma arzusu.

1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
 5. Her zaman

15. Geçmiş veya gelecek hakkında endişe veya rahatsızlık.

1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

16. Hareketlerimi engelleyen bir korku veya endişe duygusu.

1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

17. Derin bir canlılık ve canlılık hissi.

1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

18. Hiç kimseyi veya hiçbir şeyi değiştirme arzusu olmadan hareket etmek.

1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman
 19. Tüm deneyimler hakkında minnettarlık ve/veya açık merak duygusu.

1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

20. Her şeyin ve herkesin olduğu gibi kusursuzluğu ve güzelliği

duygusu.
1. Asla
2. Nadiren

3. Bazen
4. Çoğu zaman
5. Her zaman

Toplam puan __________

PUANINIZI DEĞERLENDİRMEK
eğer varsaaslaMetainsan farkındalığının herhangi bir özelliğini
yaşadıysanız, puanınız 20 olacaktır.her zaman, puanınız 100 olacaktır.
Her ikisi de son derece nadir olacaktır. Terapötik topluluktan alınan üç
özel grup için ortalama puanlar aşağıdaki gibidir:

Psikoloji yüksek lisans öğrencileri:

52 Psikoterapist: 71
İkili olmayan (yani,
metahuman) farkındalık: 81.6
 Bu, günlük yaşamdaki insanlar hakkında ne söylüyor? En önemlisi, hepimiz
burada ve şimdi daha yüksek bilinç geliştirebilir miyiz? Bunu bulmak için,
parçası olduğum bir araştırma ekibi kısa süreli uyanış üzerine bir çalışma
yürüttü. Yaşları 32 ile 86 arasında değişen sağlıklı yetişkinler olan 69
gönüllümüz var (ortalama yaş 59'un biraz üzerindeydi). İki gereklilik vardı: bir
hafta boyunca alkolden büyük ölçüde uzak durmaları (günde bir içkiye izin
veriliyordu) ve son on iki ay içinde meditasyon ya da yoga inzivasında
bulunmamış olmaları.
Katılımcılar, bir spa ortamı sunan Carlsbad, California'daki Chopra
Center'da rastgele iki gruba ayrıldı. Bir gruba önümüzdeki altı günü rahatlatıcı
ve spa deneyiminin tadını çıkararak geçirmeleri söylendi. Diğer gruba, genel
refahı iyileştirmeyi amaçlayan Ayurveda tabanlı bir zihin-beden programı
uygulandı. Bu, özel bir diyet (öncelikle vejetaryen ama aynı zamanda belirli
vücut tiplerine yönelik), masaj, meditasyon ve Ayurvedik bir yaşam tarzına
öncülük etme talimatlarını içeriyordu. Yaklaşım, duygusal ve ruhsal esenliği
kapsaması bakımından geniş kapsamlıdır. Perfect Health olarak bilinen
programı sunduğumuz yıllardan, katılımcıların daha sonra kendilerini daha
sağlıklı, daha az stresli, daha rahat ve genel olarak daha mutlu hissettiklerini
bildireceklerini zaten fark etmiştik.
Bu yeni çalışmadaki özel açı, iki grubu, altı gün dolmadan önce ve
sonra NETI anketini nasıl yanıtladıkları konusunda karşılaştırmaktı.
Zihin-beden grubu, kontrol grubuna kıyasla puanlarında önemli bir
gelişme gösterdi ve sonuçlar devam etti.
bir ay sonra yeniden değerlendirme*2

Chopra Center araştırmasında, katılımcılar tipik psikoloji lisansüstü

öğrencilerinden 10 puan daha yüksek olan ortalama 62 puanla
ortalamanın üzerinde puanlarla başladılar. İki gruba ayrıldıktan sonra,
Mükemmel Sağlık rejiminden geçen grubun ortalama puanı 74
(ortalama psikoterapistten daha yüksek) olurken, bir spa ortamında
altı gün dinlenmeden geçen grup sadece marjinal olarak iyileşti.
ortalama puan 68. Bir ay sonra değerlendirildiğinde Perfect Health
grubunda 74'ten 76'ya küçük bir artış olurken, gevşeme grubunun
puanı sabit kaldı.
Puanınız, bunun sadece küçük bir çalışma olduğu uyarısıyla birlikte, nerede
olduğunuz hakkında size kabaca bir fikir vermek içindir. Bu çarpıcı ve umut verici
Bir hafta boyunca zihin ve bedene odaklanmanın bu deneyimleri artırdığını ve daha
da iyi eğitim programları geliştirmek isteyen herkese önünüzdeki yolun açık
olduğunu keşfedin.
Ayurveda'ya dayalı Mükemmel Sağlık yaklaşımının daha yüksek bilince
ulaşmak için son söz olduğunu söylemiyorum. En önemli olan genel
çıkarımlardır. Meta-insan deneyimleri her yerdedir, ancak insanlar bunları
ne sıklıkta yaşadıklarına göre farklılık gösterir. Bazı insanlar, yaşamları
boyunca sık sık meydana gelen bu deneyimlerde iyi yerleşmişlerdir. Bu tür
insanlar, bedenlerinde mutlu bir enerji hissetmek gibi bir deneyimi
sorgusuz sualsiz kabul edebilirler. Aynı deneyim, birdenbire ortaya çıkıp
tamamen yeni olsaydı, bir başkasını hayrete düşürürdü.
Bilinç aralığı, açıkçası, bir anketin ölçebileceğinden çok daha geniştir.
Yine de muazzam bir soru soruluyor: Genişletilmiş farkındalık, gerçekte
kim olduğunuzu bildiğinizde ortaya çıkan barış ve anlayış duygusu ve
gerçekleştirmek için tasarlandığınız sınırsız yaratıcı potansiyel gibi büyük
ödüller sunarken neden sınırlı yaşayasınız?

* 1John Astin ve David A. Butlein tarafından geliştirildi.

* 2Tam araştırma detayları, hakemli bir makalede yayınlandı.Alternatif ve Tamamlayıcı
Tıp DergisiOrtak yazarlar, California Üniversitesi-Davis, Harvard Tıp Okulu, Duke
Üniversitesi ve Chopra Refah Merkezi gibi çeşitli kurumlardan gelmektedir. Makale çok
hızlı bir şekilde geniş çapta alıntılandı. Uzun başlığı “İkili Olmayan Farkındalık ve Çok
Boyutlu İyi Oluş Programına Karşı Ruhsal Uyanış Anlamında Değişim”dir.
 1

BİZ DAHİL OLDUĞUMUZ

BİR İLLÜZYON

S tarih öncesi bir yerdehomo sapiensevrimsel yolumuzda zihin yapımı bir

simülasyon gerekli hale geldiğinde sanal gerçekliğe geçti. Kesin dönem asla
bilinemeyecek veya eğer varsa, bir türün neden bu tür güçlere sahip olduğunu
bilmesinin ve onlara sahip olduğunu bilmesinin nedeni asla bilinemeyecek. Başka
hiçbir canlı geleceğini bilinçli olarak şekillendirmez. Başka hiçbir tür hikaye anlatamaz
ve bunların doğru olduğuna kendini inandıramaz. Geçmişimizde birçok gizem var.
Her nasılsa, dolambaçlı yol ne olursa olsun, simülasyonumuzu o kadar inandırıcı hale
getirmeyi başardık ki içinde kaybolduk.
Bu simülasyon çok inandırıcı olmasına rağmen, günlük olarak
bozuluyor. Hayatın çığırından çıktığı ve dünyanın artık gerçek ve
önemli görünmediği zamanlar vardır. Bu tür deneyimler ya kendimize
ya da diğer insanlara düzenli olarak gerçekleşir. Örneğin ailede ani bir
ölüm olduğunda veya hortum gibi bir felaket olduğunda veya ev
yandığında şoka girebiliriz. Boş bir bakışla, “Bu olamaz. Gerçek değil”
veya “Artık hiçbir şeyin önemi yok.”
 Normalde, bu ayrışmış durum geçer ve zamanla gerçeklik yeniden gerçek
hissettirir. Ancak bazı insanlar asla geri dönmezler - örneğin psikotik bir aradan
sonra, akıl hastalarının bir yüzdesi kronik olarak şizofrenik hale gelir ve
hayatlarının geri kalanında halüsinasyonlar görür, görüntüler görür veya sesler
duyar. Ama “Bu olamaz; bu bir rüya gibi” şok tarafından tetiklenmek zorunda
değildir. Sayısız insan, kendilerine tamamen gerçek gelen ve tüm yaşamları
boyunca onları yönlendiren ün, zenginlik veya başka bir rüyanın kişisel
fantezilerine girer. Birisi aniden kendinden geçmiş bir şekilde mutlu olduğunda,
her ne sebeple olursa olsun, her şey gerçeküstü görünebilir.
Bununla birlikte, “dışarıdaki” fiziksel dünya, zamanın yüzde
99'undan çok daha fazla gerçek ve önemli hissediyor, bu da bir tür
büyü altında olmadığımızı düşünmek için yeterli kanıt. Ama biz. İronik
olarak, artık bir insanı gerçek olanla ve olmayanla yüzleşmeye
zorlayan bir teknoloji var. Yapay zeka destekli bir sanal gerçeklik (VR)
kulaklığı taktığınızda, içine daldığınız simülasyon, duyuları alt üst eden
ve bizim gündelik gerçeklik olarak kabul ettiğimiz şeylerden bir
sapmaya neden olan, etrafı saran, üç boyutlu bir canlılık filmi gibidir. .
Aşağıdaki katlarca şehrin caddesi ile havada çelik konstrüksiyon bir
kirişin üzerine tehlikeli bir şekilde tünemiş olabilirsiniz. Görsel
görüntüye aldanan beyniniz, sanki gerçekten kirişte
sallanıyormuşsunuz gibi stres tepkisini tetikler.

VR illüzyonu görsel görüntüler tarafından yaratılır ve aynısı günlük

yaşam için de geçerlidir. Gördüğün şeye inanıyorsun. Böyle bir güven
yersizdir, çünkü her ilkokul öğrencisi, güneşin aslında doğudan doğup
batıdan batmadığı söylendiğinde öğrenir. Yine de kuantum fiziği bize
maddenin göründüğü gibi olmadığını söylediğinde, sert fiziksel nesnelerin
ağırlık ve katılık hislerine tartışılmazmış gibi sarılmaya devam ederiz.
İllüzyonun içini görseydiniz, mermi daha mı az tehlikeli olurdu? Hayır.
Mermi ve tüm fiziksel dünya bozulmadan kalır, ancak bilinçte başlayan bir
sürecin son noktası olduklarının farkına varılır.
Bunu bir kez kavradığınızda ve tamamen özümsediğinizde, kişisel realiteniz
çok daha esnek hale gelir çünkü kaynağa gidebilir ve yaratıcı sürecin bir
parçası olabilirsiniz. Sanal gerçeklik simülasyonundan kurtulmak değil
kolay. Kişisel deneyimimiz büyük ölçüde değişmek zorunda kalacaktı, ancak bunun
güzelliği, daha önce hiç ya da çok az olan değişim potansiyeline sahip olmamızdır.
Mermileri pamuk toplarına dönüştüremeseniz de, “dışarıdaki” tüm gerçekliğin
değişme yeteneğinizin ötesinde olduğunu kabul etmek doğru değildir.
Günlük yaşamın temel kuralları, hayal ettiğimizden çok daha gevşek. Bir
kişi simülasyona tamamen dalmış hissettiğinde bile, bir kaçış yolu vardır. Ve
sadece bir değil, birçok. Bu sadece mantıklı. Metagerçeklik herhangi bir
sanal simülasyondan daha gerçektir. Ona bakışları, her zaman meta
durumda yaşayabileceğimizin kanıtı olarak görmeliyiz. Bunun yerine, sanal
gerçekliğin karışıklıkları resmi yanlış tarafa çevirdi. Aşağıdaki meta
deneyimleri okurken, onları anormal, acayip veya güvenilmez olarak
görmeye başlayacaksınız. Gerçekleşmek, her gün yanılsamalara olan yersiz
güveninizle yüzleşmekle başlayan bir süreçtir.

"Bir şey oldu"

Sanal gerçekliğin en temel yönlerinden birini ele alalım. Neredeyse
hiç kimse vücudun içinde olmanın normal, doğal ve gerçek bir deneyim
olduğunu sorgulamaz. Ancak bu kesinlik, yüzyıllardır her kültürde
belgelenen beden dışı deneyimler (OBE'ler) olgusuna ters düşmektedir.
En yaygın şekilde duyurulan vücut dışı deneyim, sırasında klinik olarak
ölen hastalar tarafından bildirildiği üzere “aydınlığa çıkmaktır”.
acil tıbbi prosedürler, özellikle kalp krizinden.*
Öldüğümüzde ışığa çıkmayı beklemek yanıltıcıdır, çünkü ölüme
yakın deneyimlerde olanlar herkesin düşündüğünden çok daha
bireyseldir. Acil veya yoğun bakım altında ölen 2.060 hastayı inceleyen
en büyük ölüme yakın deneyim araştırması, ölümün tek bir olay
olmadığı, bir süreç olduğu sonucuna vardı. Sadece bir nihai veya kesin
olay yoktur. Bu süreçte ölümü tersine çevirmenin yolları vardır. Tıp
uzmanlarının kalbi, ciğerleri ve beyni normal işleyişine döndürmede
başarılı olduğu durumlarda, ölen ve geri dönenlerin yaklaşık yüzde
40'ı düzleştiğinde “bir şey olduğunu” hatırlıyor.
 AWARE başlıklı ve İngiliz yoğun bakım doktoru Sam Parnia tarafından
yönetilen çalışmanın bu kısmı reddedilemez görünüyor. Ancak çok hızlı
bir şekilde “bir şey oldu”nun ayrıntıları tartışmalı hale gelir. Sorunların ne
olduğunu görmek için birkaç ayrıntıya dalmalıyız. Ölen 2.060 hastadan
(çalışma 2008'den 2012'ye gitti ve 15 hastanede 33 araştırmacıyı
içeriyordu), 104'ü hayata döndürüldü. Unutulmaması gereken ilk nokta,
hepsinin gerçekten öldüğüdür. “Ölümün eşiğinde” değillerdi. Kalpleri ve
akciğerleri çalışmayı durdurmuştu ve 20 ila 30 saniye içinde beyinleri
hiçbir aktivite göstermedi. Hücrelerin vücuttaki ayrışmasının daha sonra
başlaması aslında birkaç saat sürer. Ölmekle geri getirilmek arasındaki
süre, yüzde 39'unun beyinleri durmuş olmasına rağmen bilinçli
olduklarını bildirdiği zamandır.
Dr. Parnia, bunun muhtemelen bu tür deneyimleri yaşayanların
sadece bir kısmı olduğuna inanıyor; Geri kalanların anıları ya bir kişi
ölümden döndükten sonra 72 saat boyunca meydana gelen beyin
iltihabı ile ya da canlandırma kapsamında verilen ve aynı zamanda
hafıza kaybına neden olan ilaçlar nedeniyle silindi. Ölüm sırasındaki
deneyimleri hakkında anketi tamamlayan 101 hastanın sadece yüzde
9'u tipik "aydınlığa çıkma" modeliyle uyumlu bir deneyime sahipti.
Anıların çoğu belirsiz ve odaklanmamıştı, bazen hoştu ama bazen
değildi.
Geri dönenlerin sadece yüzde 2'si yani 2 kişi
101, tam farkındalık deneyimine ya da vücutlarına yukarıdan bakmak
gibi vücut dışı deneyimlere sahipti. Sadece bir kişi, odada olup
bitenleri, zamana bağlı olaylara tekabül edecek kadar ayrıntılı bir
şekilde anlatabilirdi. Peki bu kişi bize ölüm hakkında ne söylüyor?

Duruma göre değişir. Şüpheciler, beyin aktivitesinin daha ince ölçümlerine sahip
olsaydık, çok ince bir seviyede beynin gerçekten ölmediğini keşfedeceğimizi iddia
ederek, bu tür tüm deneyimleri tamamen fiziksel olarak görmezden gelirler. Dr.
Parnia bunun doğru olabileceğini kabul ediyor. Ana odak noktası, normal bir insanı
organ hasarı, özellikle klinik ölümden sonra beyin hasarı olmadan geri getirebilecek
resüsitasyonda daha iyi sonuçların nasıl elde edileceğidir. Ancak Dr. Parnia'nın kişisel
sonucu, bir kişinin beyin fonksiyonu olmadan tamamen bilinçli olabileceğidir.
bu bir hastaydı. Binlerce yıl önce Aristoteles ile Platon arasındaki
temel anlaşmazlığa işaret eder. Aristoteles bilincin fiziksel bir
fenomen olduğunu, Platon ise bedeni aşan bir ruhta ikamet eden
fiziksel olmadığını iddia etti.
AWARE çalışması her iki tarafı da doğrulamadı. Şaşırtıcı olmayan bir
şekilde, şüpheciler ve inananlar konumlarını veya önyargılarını
değiştirmediler. Ölümü tersine çevrilebilecek bir sürece dönüştürmenin
önemli bir adım olduğu söylenebilir. Ayrıca, ölüm sırasındaki farkındalığın,
tek bedene uyan bir ışığa girme değil, geniş bir deneyim yelpazesini
kapsaması da önemlidir. Altını çizmek istediğim şey şu ki, ölseniz bile
deneyimi kişisel olarak şekillendiriyorsunuz. Dr. Parnia, insanların ölüm
deneyimlerine ilişkin ruhsal yorumlarının kendi inançlarıyla örtüştüğünü
buldu. Hindular için farklı olan ve ateistler için tamamen manevi olmayan
ışığı, Hristiyanlarsa Mesih olarak yorumladılar.
O halde öldüğümüzde ne olacağı yoruma açıktır. Geri dönenler
arasındaki tek fikir birliği, ölümün korkulacak bir şey olmadığı, rahat bir
süreç olduğuydu. Ölüm korkularının yersiz olduğunu doğrudan
deneyimleyen bu insanlar, hayata farklı bir bakış açısı keşfettiler. Çoğu
olmasa da çoğu, başkalarına hizmet ederek daha özverili bir yaşam
sürmeleri gerektiği sonucuna vardı.
AWARE çalışmasının “bir şey olduğunu” doğrulamasının faydalı
olduğunu düşünüyorum ama neden bilinç sorununu yaşam ve ölümün
dengede durduğu en uç anda çözmeye çalışıyoruz? Bu, bir uçak
kazasından kurtulanlara gökten düşme deneyimlerini sorarak
yerçekimini doğrulamaya çalışmak gibidir.
Açıklanması gereken, aşırı durumlar değil, normal, günlük bilinç
deneyimidir. Birçok sinirbilimciyle tartıştım veya sohbet ettim ve
hiçbiri bilinçle ilgili en basit soruları yanıtlayamadı. Bunlar
aşağıdakileri içerir:

düşünce nedir?
Bir nörondaki elektrokimyasal aktivite nasıl kelimelere dönüşür,
kafamızdaki manzaralar ve sesler?
Neden bir kişinin bir sonraki düşüncesi tamamen tahmin edilemez?
 Birinin 30.000 kelimelik bir kelime dağarcığı varsa, bu şu anlama mı geliyor?
beyin hücresi yığını 30.000 kelime biliyor mu? Eğer öyleyse,
kelimeler ne şekilde saklanıyor? kelime içinkedi, beyin hücresinin
içinde harfleri tutan bir yer var mı?kedi?

Hiç kimse bu soruların hiçbirine yeterince cevap veremez.

Öz-Model
“Işığa çıkmak” kadar uhrevi bir deneyim, kırmızı bir ringa balığı olabilir.
Bedeninizin “içinde” olmanın esnek bir durum olduğu ortaya çıktı; neredeyse
istediğiniz zaman vücudunuza girip çıkabilirsiniz.
Büyüleyici bir hesaptaNew YorkluJoshua Rothman'ın (2 Nisan 2018) “As It Gets
As It Gets” başlıklı kitabında, bedenin içinde yaşama konusu alışılmadık bir
netlikle karşı karşıya geliyor. Bir Alman üniversite öğrencisi olan Thomas
Metzinger on dokuz yaşında bir meditasyon inzivasında uyuyakaldı ve sırtında bir
kaşıntı hissederek uyandı. Rothman'a göre:

Kaşımaya çalıştı ama yapamadı - kolu felç olmuş gibiydi. Kolunu

hareket ettirmek için zorlamaya çalıştı ve bir şekilde bu onu
yukarı ve vücudundan çıkardı, böylece kendi üzerinde yüzüyor
gibiydi… Başka birinin nefes aldığını duydu ve panik içinde
etrafına bakındı. davetsiz misafir. Ancak çok sonra nefesin
kendisine ait olduğunu fark etti.

Bu esrarengiz deneyim kısa sürede sona erdi, ancak kalıcı bir izlenim
bıraktı. Olduğu gibi, Metzinger önde gelen bir zihin filozofu oldu ve
nüfusun yüzde 8-15'inde meydana geldiği tahmin edilen OBE'leri genellikle
gece veya ameliyattan sonra açıklamaya gayret gösterdi. Metzinger, kendi
deneyiminin hissettiği kadar gerçekti -bunu ara sıra diğer benzer
deneyimler izledi- onun sınırlarını keşfetti. Örneğin, ışık düğmesine
basamadı veya kız arkadaşını ziyaret etmek için pencereden uçamadı.
 Metzinger'e şaşırtıcı bir açıklama gelmeye başladı. Psikolog Philip Johnson-
Laird'in çalışmalarını ve “zihinsel modeller” teorisini keşfetti. Johnson-Laird,
dünyayı mantıksal olarak değerlendirmek yerine zihinsel bir resim uygularız ve
duruma bağlı olarak bir zihinsel modelden diğerine geçeriz. Rothman,
"Kolunuzun kanepenizle uyumlu olup olmayacağını bilmek istiyorsanız," diye
açıklıyor Rothman, "cevaba ulaşmıyorsunuz - mobilyayı zihinsel bir sahne
setinde hareket ettirerek hayal ediyorsunuz."
Metzinger, gerçeklik dediğimiz şeyin yalnızca zihin tarafından
düzenlenmiş ve renklendirilmiş bir sahne seti olup olmadığını merak
etmeye başladı. Bu önemli bir içgörüydü ve hastalarında yapay olarak
OBE'leri indükleyen İsviçreli bir sinirbilimci olan Olaf Blanke ile temasa
geçtiğinde tesadüfen teyit geldi. Kırk üç yaşında epilepsili bir kadınla çalışan
Blanke, beyninin belirli bir bölgesini hafif elektrik akımıyla uyarmıştı ve
“yukarı doğru süzülme ve kendi vücuduna aşağıdan bakma deneyimine
sahipti.” Bu yanılsamanın kasıtlı olarak ortaya konabilecek birçok
varyasyonu vardı. Rothman'ınNew Yorklumakale açıklıyor:

Beyindeki başka bir yeri uyarmak, odanın karşısında duran

bir görsel ikiz izlenimi yarattı; üçüncü bir kişiyi uyarmak,
“varlık hissi” yarattı - birinin yakınlarda, gözden uzakta
havada asılı kaldığı hissi.

Metzinger bu araştırmayı yorumlamayı zor buldu, çünkü bir filozof

olarak tüm zihinsel olayların beyindeki fiziksel aktivitenin ürünleri olduğu
şeklindeki olağan bilimsel yaklaşımı benimsemek yerine deneyimin izini
zihne geri götürmeye kendini adamıştı. Ancak sonunda “zihinsel
modeller” kavramıyla tutarlı bir sonuca vardı. Radikal bir atılım gibi bir
şey meydana geldi. Rothman devam ediyor:

Metzinger, yalnızca dış dünyanın bir modelinin içinde yaşadığımızdan

ibaret olmadığını yazdı. Ayrıca kendi bedenlerimizin, zihinlerimizin ve
benlik modellerimizin içinde yaşıyoruz. Bu “kendi kendine modeller” her
zaman gerçeği yansıtmaz ve mantıksız şekillerde ayarlanabilirler.
Örneğin, vücudun dışında var olan bir benliği tasvir edebilirler - bir OBE
 Bu, vücudun "içinde" yaşamanın neden bu kadar inandırıcı olduğunu
açıklamanın verimli bir yoludur - istikrar ve güvenlik için, kişisel sığınağımızın
içinde topraklanmış hissetmek için buna ihtiyacımız var. Zihin değiştiren
özelliklere sahip ilaç ketaminini kullanmak gibi bir OBE'yi indüklemenin başka
yolları da vardır. Ancak VR simülasyonu belki de en etkili olanıdır. Örneğin, belirli
bir VR kurulumu ile Metzinger, kendi vücudunun sırtı kendisine dönük olarak
önünde durduğunu gördü (bu, arkasına bir kamera yerleştirerek ve görüntüyü VR
kulaklığına ileterek yapıldı). Birisi Metzinger'in sırtını kaşıdığında, önünde
gördüğü bedene gelen hissi hissetti - ürkütücü, çarpık bir his. Vücudunuzun
“içinde” kalarak, bu tür yönelim bozukluğunu önleyebilirsiniz.
Ama aynı zamanda koruyucu giysinizin derisinin arkasında sıkışıp kalıyorsunuz.
Bu, bir OBE'nin bedenlerimizde yaşamanın normal yolundan daha iyi olduğu değil,
görünüşe göre bir zihinsel modelden diğerine geçme yeteneğimizi kaybettiğimizdir.
Ancak bu yetenek asla tamamen kaybedilemez. Çeşitli şekillerde - hayal kurma, hayal
kurma, inkar etme, kasıtlı körlük ve daha fazlası
— çoğu zaman kabul ettiğimiz simülasyona sırtımızı dönüyoruz.

Herhangi bir kılıkta sanal gerçeklik -ilaç kaynaklı, elektriksel olarak

uyarılmış veya tesadüfen kaynaklanan- görüntüler oluşturur. Görüntülerin
beyin veya VR ekipmanı tarafından yaratıldığı gibi 3 boyutlu olması onları
gerçek yapmaz. Kişisel benlik modeliniz, hafızanızda saklanan geçmişten
gelen görüntülerden özenle oluşturulmuştur. Eski deneyimlerin bu eserleri
“siz” gibi hissettiriyor. Kendi modelinize büyük eklemeler yaptığınız
zamanları tekrar gözden geçirmek zor değil. Örneğin, kendimi tıp
fakültesinde, Hindistan'dan Amerika'ya giden uçakta, New Jersey
hastanesindeki ilk günlerimi, iş yükünün baskısını, yabancı bir ortamı ve
Amerika doğumluların ihtiyatlı kabulünü hissederken terlerken
görebiliyorum. doktorlar. Bu görüntüler sanki yeniden oluyormuş gibi
zihinden geçer - ama değillerdir.
Benlik modelleri bazı seviyelerde paylaşılırken diğerlerinde paylaşılmaz. Kişisel
varyasyonlar için muazzam bir alan var. Sen ve ben, aynı manzaraları görerek, aynı
yemeği yiyerek, aynı insanlarla etkileşim kurarak bir gün geçirebiliriz. Ortak bir öz-
model bizi bağlar. Pasifik Okyanusu, bir kase pirinç pilavı ve tanıştığımız arkadaşlar,
paylaştığımız deneyimlerin bir parçası olacaktır. Ama öz-modeliniz özümseyecek ve
reddedecek, yorumlayacak ve unutacak, tutunacak ve bırakacaktır.
tamamen benzersiz bir şekilde günün Müziğin mikro tonlarını çok fazla
bozuk gürültü olarak deneyimlerken, büyük bir Hintli sitarcı tarafından
doğaçlama yapılan ragaları sevebilirim. Eşlerimiz masada bize katılırsa,
sen ve ben farklı ilişki geçmişleri olan farklı insanlara bağlanacağız. Ve
böylece, öz-model her yaşam deneyimini kendi tasarımlarına göre
işledikçe, an be an gider.

İllüzyon Parçalandığında
VR teknolojisinin ortaya çıkardığı şey, öz-modelin tek bir boyutla, görselle
sınırlı olmadığıdır. Duyduğumuza, dokunduğumuza, tattığımıza ve kokladığımıza
da inanırız. Aslında, sen ve ben, gerçeğin etrafını saran bir simülasyonla
mükemmel bir uyum sağlamak için doğduk. Ama insan zihninde göz ardı
edemeyeceğimiz gizli bir yetenek var. Bu, bağlantıyı kesme, illüzyonla
özdeşleşmeyi bırakma yeteneğidir. Şapkadan tavşan çıkarmak çocukları hayrete
düşürür çünkü gördüklerine inanırlar. Bir şapkanın alt kısmının yanlış
olabileceğini keşfettiğinizde, işin püf noktası değişmez, ancak onunla nasıl bir
ilişki kurduğunuz değişir. Yüzlerce kez şapka-tavşan hilesi yapan sihirbaz için bir
yanılsama yoktur. Akşam yemeğini yiyebilmek için tüm oyunu bitirmek isteyebilir,
sabırsız ve sıkılmış hissedebilir. Bir illüzyon büyüsünü kaybettiğinde, her şeyini
kaybeder.
Ancak bunun tersi doğrudur, ancak iş benlik modelini sökmeye geldiğinde,
her birimizin içinde bulunduğu sarmalayıcı sahne seti. Bu yanılsamayı bir kez
gördüğünüzde, hayat birdenbire daha büyüleyici hale gelir. Bu, genellikle
herhangi bir uyarı ya da çaba göstermeden etraflarında bir yanılsamaya sahip
olan insanların tanıklığıdır. Geçenlerde bunun başına gelen biriyle tanıştım.
Şimdi altmış sekiz yaşında olan Lorin Roche, altmışların sonunda,
meditasyonun fizyolojik etkileri üzerine bir araştırma projesine katılmayı kabul
eden on sekiz yaşında, meteliksiz bir üniversite öğrencisiydi. Ancak Roche'un
web sitesinde anlatıldığı gibi, laboratuvara geldiğinde kendisine “[h]e bir
kontrol konusuydu ve herhangi bir talimat almamıştı - laboratuvarda
tamamen karanlık, ses yalıtımlı bir odada oturması için ona para ödediler.
birkaç hafta boyunca günde iki saat ve beyin dalgalarını ölçün.
talimatlar verdi ve meditasyonu hiç duymamış olan Lorin, tamamen
sessizliğe ve karanlığa katıldı ve kendiliğinden yoğun bir uyanıklık
durumuna girdi.
Bu, devam ederken çok çekici bulduğu şaşırtıcı ve beklenmedik bir
deneyimdi. Birkaç ay sonra birisi Lorin'e Hindistan'dan eski Sanskritçe
sutralara (deyişler veya öğretiler) dayanan 112 meditasyondan oluşan bir
kitap verdi. Bu asırlık metinlerde anlatılan bazı deneyimleri kendiliğinden
yaşadığını öğrenmekten çok memnun oldu. Batılı bir ergen için
meditasyona meyilli olmak, doğuştan gelen müzikal yeteneğe sahip olmak
kadar dikkate değerdir, ancak Roche daha da ileri gitti. California çölündeki
Joshua Tree Ulusal Parkı'ndaki bir Bhakti adanmışları festivaline katıldı.
Hindistan'da Bhakti, aydınlanmaya giden yol olarak sevgi, inanç ve
bağlılıktan oluşan en popüler ibadet şeklidir. En yaygın günlük uygulama,
Roche'un katılmak için orada olduğu ilahidir.
Ama sıcaklık bunaltıcıydı ve enerjisi azalmaya başlamıştı. Deneyimini
anlattığı gibi, “Şu anda kulağa hoş gelen şey, yakındaki serin bir tuzlu su
havuzuna atlamak. Festivalin işitme aralığından çıktığımda, içimdeki
ilahinin hala devam ettiğini fark ediyorum. Ve daha sessiz olmasına
rağmen, bu dahili film müziği güçlü hissettiriyor. Bir şekilde atomlarım
dans ediyor ve Tanrıça ve Tanrı'ya, Devi ve Shiva'ya övgü ilahileri
söylüyor…. Atomların Bollywood'u.”
Bugün Roche, Tanrıça ve Tanrı'yı överek dans etmeye devam ediyor ve
en coşkulu sutralardan biri olarak kabul edilen 112 Shiva sutrasının bir
çevirisini yazdı. İşte hepsi antik metni kendi kişisel deneyimleriyle
birleştirmeye dayanan bazı örnekler. Shiva, Devi'ye şarkı söylüyor:

Her yerde akan güç nehirleri. Her

şeyle ilgili manyetizma alanları. Bu
senin kökenin. Bu senin soyun.

Yaratılışın akımı tam burada, İnce

kanallardan akıyor, Tam da bu
formu canlandırıyor.
Hayatın nazik dokunuşunu takip et,
 Bir karıncanın ayak izi kadar yumuşak, Uçsuz

bucaksızlığa açılan küçücük hisler kadar.

Bu kitabı yazarken Lorin Roche ile karşılaştım ve Bhakti'nin amacı

olan mutlu durumu yaydı - sutraların çevirisinin başlığı şöyledir:Işıltı
Sutraları. Uçakta okumak için bir kopya satın aldım ve kişisel
gerçekliği bildiğim diğer tüm versiyonları geride bıraktı. “Atomların
dansı” onun için gerçektir:

Güç akarken şarkı söyler, Duyma

organlarını elektriklendirir, Sıvı
ışık olur,
Tüm varlığınızı besler.
Sınırı kutlayın
Derelerin denizle birleştiği yerde,

Bedenin sonsuzlukla buluştuğu yerde.

Bir şüpheci, bunun gerçeklikle hiçbir ilgisi olmadığı kadar öznel bir
deneyim olduğunu iddia edebilir. Dans eden atomlar bir fizik laboratuvarında
değil, Lorin Roche'un hayal gücündedir. Fiziksel dünya bir simülasyon gibi
hissetmez; tamamen gerçek hissettiriyor ve hayal gücümüzde uçan bir
ejderha gibi fantastik bir şey gördüğümüzde, soluduğu ateşten kaçmak için
kaçmıyoruz.
Ama bu argüman asıl noktayı kaçırıyor. Ateşin ısısı ve yıkıcı yeteneği de dahil
olmak üzere her şey zihin yapımıdır. Bu sadece yanılsamanın ne kadar eksiksiz
olduğunu gösterir. Ateş soluyan ejderhalar hayalidir ve bir orman yangını
değildir; simülasyonun bir parçası olarak, fiziksel dünya nasıl çalışıyorsa öyle işler.
Ateş sıcak, buz soğuk. Ağaçlar yanar, su donar. Anahtar kimliktir
— simülasyonla özdeşleştiğinizde, onun içine gömülüyorsunuz. Pasif bir rol
oynayan tüm kurulumun bir parçasısınız. Katılımınız değişirse, deneyiminiz
de değişir. Oynamak için daha esnek bir rolünüz var. Acı kadar basit bir şey
alın. Ağrıyı ölçmenin nesnel bir yolu yoktur. İnsanlar bunu çok farklı ve
tahmin edilemez bir şekilde deneyimliyorlar.
 Tipik bir ağrı deneyinde, katılımcılardan ellerini buzlu suya sokarlar ve
ağrıyı 10'un dayanılmaz olduğu 1 ila 10 arasında derecelendirmeleri istenir.
Suyun sıcaklığı herkes için aynı olsa da, bir kişi ağrıyı 5 (orta) ve diğeri 8 veya 9
(şiddetli ila dayanılmaz) olarak değerlendirir. Diğer taraftan, pasta şeflerinin
şekerleme veya krema için şeker şurubu kaynattığı bir restoran mutfağını
ziyaret ederseniz, birçoğunun şurubun koyulaşmaya başlayıp başlamadığını
test etmek için parmaklarını daldırabildiğini göreceksiniz ki bu da 212'nin
üzerinde gerçekleşir. °F. (Bu arada, kadınlar erkeklerden daha yüksek bir ağrı
eşiğine sahip gibi görünüyor.)
Bu sonuç çok şaşırtıcı değil, ancak çok azımız fiziksel olarak yarattığımız
hissettiğimiz acıyı aslında bizim yarattığımızın farkındayız. Stres tepkisinin bir parçası
olarak, bir adrenalin patlaması ağrıyı bloke edebilir, bu nedenle askerler, savaş alanı
koşullarında vurulmanın acı verici olmadığını ve bir kişi şoka girdiğinde de aynı şeyin
olduğunu bildirir. Ama acının tamamen kesilmesi birdenbire de olabilir ve onunla
birlikte bilinçte dramatik bir değişim meydana gelir.
Bu deneyimi yaşayan insanlar, zihin kendiliğinden kendi değişmiş
durumunu yarattığında, tipik olarak bir "anlık" rapor ederler. 2017 kitabında
Ateş çalmak, yazarlar Steven Kotler ve Jamie Wheal, robotik ve yapay zekadaki
kazançlı işiyle tükenmiş olan MIT eğitimli bir mühendis olan Mikey Siegel'in
çarpıcı örneğini veriyor. Daha fazla tatmin istiyordu ve Siegel arayışına Güney
Amerika ormanlarında yürüyüş yaparak ve ardından Hindistan'daki ashramları
ziyaret ederek başladı ve sonunda meditasyon yapmaya karar verdi.

On günlük bir meditasyon inzivasında, Siegel kendisini nesnenin hareketsiz

oturması ve vücuttaki duyumları yargılamadan deneyimlemesi olduğu bir odaklanma
egzersizine katılırken buldu:

Ama Siegel duyumlara boğulmuştu. Bir hafta bağdaş kurup

meditasyon yaptıktan sonra sırtı ağrıyor, boynu zonkluyor ve
uylukları uyuşuyordu. “Her şeyi tüketen bir acıydı” diye
açıklıyor ve “tek yaptığım yargılamaktı.”

İster hoş ister acı verici olsun, aşırı deneyimlerin anları, bir şekilde,
alışkanlık haline gelmiş koşullanmış zihnin bağlarını koparır.
fiziksel sınırlamaları yüz değerinde kabul etmek. Aniden, Siegel'de olduğu gibi,
koşullanmadan arınmış bir kendinden geçmiş duruma erişim var:

İçeride bir şeyler değişti. Beyninin yargılayan kısmı aniden

kapandı. “Özgürlük gibi geldi,” diye açıklıyor [Siegel]… “Şimdiye
kadar yaşadığım en açık, mevcut ve farkındaydı. Ve eğer aşırı acı
içindeysem ve hala huzurlu ve berrak kalabiliyorsam, o zaman
belki başka insanların da bunu yapabileceğini düşündüm. O
anda, insan potansiyeline dair inandığım her şey değişti.”

Siegel sadece şaşırmamıştı; bu deneyimden vazgeçmedi, bunun

yerine onu takip etmeyi seçti. Meditasyonu birçok araçtan biri olarak
kullanarak “mühendislik aydınlanması” projesine hararetle girişti.
Örneğin, giyilebilir bir biofeedback cihazı kullanarak kalp atış hızımızı
yavaşlatarak sakinliğe erişebiliriz. Zihni, farkındalığı artıran cihazlarla
arayüzleme konusunun tamamına geleceğiz, ancak burada belirtilmesi
gereken bazı temel noktalar var. Ağrının yerini aniden “tanıklık” olarak
bilinen bağımsız, yargısız bir duruma bıraktığı bilinmektedir.
Hindistan'da yüzyıllar boyunca sadhular ve yogilertapasveya uyanışa
giden bir yol olarak fiziksel kemer sıkma. Uzak bir Himalaya
mağarasında oturan sakallı yoginin klişesi, bir tür tapas'ı yansıtıyor.
Vücuda stres atmak, keşişlerin şafaktan önce kalkıp yeşil çay ve bir avuç
pirinç tükettikleri ve ardından baş ve omurga dik olarak saatlerce
meditasyonda oturdukları disiplinli Zen Budist meditasyonlarında bulunur.
Siegel'de olduğu gibi, tahmin edilebileceği gibi, zihnin acıyla ve onu
durdurma mücadelesiyle özdeşleşmesinden çıktığı bir "anlık" an olacaktır.
Ancak birçok insan çeşitli şekillerde sıkışıp kalıyor ve yıllarca süren aşırı
rahatsızlıklar bile istenen sonuca yol açmayabilir.
Acının kesilmesi, zihnin, herkesin yaşamın doğal bir yönü olarak gördüğü
duyumlardan kurtulabileceğinin güçlü bir kanıtıdır. Ancak bizi gerçekliğin en
uzak noktalarına taşıyan daha geniş sonuçları kaçırmamalıyız. Bize tenimizden
daha sıkı yapışan benlik modelinde kapana kısılmış, ona teslim olabilir veya
onu araştırabiliriz. Araştırma, kuantum fiziğinin işleyiş şekli gibi entelektüel
olabilir. Bizi kızdırmak için hayal gücünü kullanabilir
bizim belirlediğimiz yollar. Alice Harikalar Diyarı'na tavşan deliğinden aşağı indiğinde,
gündelik dünya, tam bir İngiliz hanımefendisi olan Alice'in sabırsız olduğu
saçmalıklarla yeniden şekillenir. Alice, Kızıl Kraliçe'nin flamingoları tokmak olarak
kullanarak kroket oynamasını ya da Cheshire Kedisi'nin gülümsemesinden başka bir
şey kalmayana kadar yok olup gittiğini izlerken, onun mantıklı itirazları okuyucunun
değil. Harikalar Diyarı'nın gündelik dünya olmadığı için mutluyuz.
Neden merak ediyoruz? Çünkü gerçek hayatta oradaydık. Merak, öz-model
devralmadan çok önce vardı. LSD'nin zihin değiştiren etkileri üzerine bir
araştırmacının vardığı gibi, bebeklerin "sürekli tökezledikleri" için
psychedelics'e ihtiyaçları yoktur. Bebeklerin programa alışmaları biraz zaman
alır. Gözleri fal taşı gibi açılmış ve henüz mantıklı olmak zorunda olmayan bir
dünyadan memnunlar. Ateşin sıcak ve kışın dondurucu olduğunu öğrenmek
için küçük bir çocuğun günlük gerçekliğe uyması gerekir. Büyümek, yolun
kurallarını öğrenmek demektir. Ancak bunları bir kez öğrendiğinizde, yolun
dar olduğu ortaya çıkıyor ve orta çizgiyi geçmek felaket anlamına geliyor.
Normdan saparsan çıldırabilirsin.
Metahuman, ne bebeklerin masumiyeti kadar şekilsiz ne de sosyal uygunluk
kadar katı olmayan üçüncü bir yol öne sürüyor. Her iki gerçeklikte de, William
Blake'in "organize masumiyet" olarak adlandırdığı bir durumda yaşayabiliriz.
Wonder, gündelik dünyayı bir su birikintisi haline getirmeden demleyebilir. (Alaycı
bir mizah anlayışına sahip olan ünlü Hintli ruhani öğretmen J. Krishnamurti,
uyanmanın bir parçası olan zamansız ve ebedi olmanın öğleden sonra trenini
kaçırdığınız anlamına gelmediğini söylemeyi severdi.) beş duyu organize kısımdır.
Kaotik bir halüsinasyon yaşamıyoruz. Dolaşmış olduğumuz her şeyi saran
kurulum tamamlanmış görünüyor. Gördüğümüz, duyduğumuz, dokunabildiğimiz,
tattığımız ve kokladığımız her şeyi kapsar.
Metagerçeklik, huşu ve merakın zihni doldurduğu masum kısımdır. Akılsız bir
durum değil, ama rasyonel düşüncenin ötesine geçiyor. Albert Einstein'dan daha
az değil, bunu kişisel olarak doğruladı:

Bazen kendime izafiyet teorisini geliştiren kişinin ben olduğumu

soruyorum. Bunun nedeni bence normal bir yetişkinin uzay ve
zaman sorunları hakkında düşünmeyi asla bırakmamasıdır.
Bunlar onun çocukken düşündüğü şeyler. Ama entelektüel
gelişimim, bunun bir sonucu olarak geri kaldı.
 ki ben zaten büyüdüğümde uzay ve zaman hakkında merak
etmeye başladım.

Einstein merak duygusunu asla kaybetmedi ve ona derin bir ruhsal

nitelik kazandırdı. Bir keresinde “Tanrı anlayışım, evren hakkındaki merak
duygumdur” demişti. Ancak, birkaç kez altını çizdiğim gibi, metagerçekliği
ruhsal terimlerle ifade etmek gerekli değildir. “Ötesine gitmek” bilincin bir
yönüdür ve herkes için erişilebilirdir.
İnsanlara gerçekliği araştırmakla ne kadar ilgilendiklerini sorarsanız,
pek çoğu coşkuyla yanıt vermeyecektir. Ama bir illüzyona nasıl
bulaştığımızın arkasında sürükleyici bir hikaye var. Daha da sürükleyici
olan, bizi merak, keşif, coşku ve özgürlük alanına kaçmamızı sağlayan
hikayeye yeni bir son yazma olasılığıdır.

Hayatında
VÜCUT DENEYİMİNİZİ DEĞİŞTİRMEK
Yorumlanmış bir dünyada yaşıyorsunuz ve bedeniniz yorumun bir
parçası. Yorumu değiştirin ve bedeninizi yeni bir şekilde
deneyimleyeceksiniz. Örneğin egzersize bir angarya olarak değil,
odağınızı ve enerjinizi artırmanın bir yolu olarak baktığınızda, yeni bir
yorum yaratmış olursunuz. Şimdi StairMaster'daki kaslarınızın yanması
ve bir mil koştuktan sonra hissettiğiniz solukluk olumlu şeyler, sıkıntı
nedeni değil.
Bedeninizi bir şey, zaman ve mekanda asılı kalmış bir nesne olarak
görmeyi bırakmak için daha temel bir yorum değişikliği gerekir. Bu sadece
bir yorum mu? Evet. Aynaya baktığınızda ne görüyorsunuz? Tanımlanmış
sınırları olan katı, sabit bir fiziksel nesne görmeye şartlandık - bu bağlamda
aynada gerçek boyutlu bir manken görüyor olabilirsiniz. Kuantum devrimini
tartışırken, maddenin yalnızca katı göründüğünü zaten biliyoruz. Diğer
elinizle ön kolunuza dokunduğunuzda - devam edin ve isterseniz bunu
yapın - sanki iki katı nesne temas ediyormuş gibi görünüyor.
 Gerçekte, sağlamlık izlenimi veren, birbiriyle temas eden iki
elektromanyetik alan yaşıyorsunuz. Örneğin, zıt kutupları birbirine
bakan iki mıknatıs itici bir kuvvet oluşturur. Mıknatıslar yeterince
güçlüyse, onları birbirine değene kadar bir araya getiremeyeceğiniz
bir nokta gelecektir. İtici güç onları ayrı tutacaktır. Bu nedenle,
mıknatısların bakış açısından, aralarındaki hava katı bir his verir.

Dokunmanın yanı sıra diğer dört duyu da yorumlanan bedende işbirliği

yapar. Fotonların rengi olmadığı için, vücudunuzu renkli (kahverengi saçlı,
mavi gözlü, zeytin tenli) olarak görebilmeniz optik bir yanılsamadır.
Vücudun tanımlanmış ana hatları da öyle. Cildinizin bariyerinde
durmazsınız. Arkanızda sürekli bir mikrop akışı ve dökülmekte olan eski cilt
hücreleri (bir tahmine göre, bir evde biriken toz tavşanlarının yüzde 50'si
ölü deri hücreleridir) takip eden belli belirsiz şekillendirilmiş bir nem ve
solunan hava aurasında seyahat ediyorsunuz. Ayrıca ısı ve çok hafif bir
elektrik yükü yayıyorsunuz. Bu yayılımların hiçbir sınırı yoktur, çünkü onlar
sonsuzluğa uzanan evrensel alanların bir parçasıdır.
“Benim” bedenime baktığınızı da söyleyemezsiniz, çünkü hemen bir
soru ortaya çıkıyor: Hangi bedeni kastediyorsunuz? Hücreleriniz bir
binaya girip çıkan tuğlalar gibi sürekli değiş tokuş ediliyor. Aynada
gördüğünüz beden, bebekkenki ile aynı değildir, hatta dün olduğu ve
yarın olacağı ile aynı değildir. Eski hücrelerin ölümü ve yenilerinin
doğuşunun yanı sıra, vücudunuz beslenirken ve atıkları dışarı atarken
atomlar ve moleküller her saat trilyonlarca içeri ve dışarı uçar.
Gerçek şu ki, vücudunuz tuğla ve harçla değil, planıyla bir arada
tutulan bir bina gibi tutarlı ve sağlam görünüyor. Sizin durumunuzda,
plan tüm yaşam formları için şablon görevi gören DNA olarak fiziksel
bir ayak izi bırakıyor. Ama bir kez daha, DNA'nın fizikselliği bir
yanılsama, bir maskedir. DNA'yı oluşturan kimyasal bileşikler fosfatlar
ve şekerlerdir.ayarlamabir muz ile onu yiyen maymun arasındaki ya
da sizinle bir deniz salyangozu arasındaki farkı belirleyen onlardan
biri. Bu düzenlemeler saf bilgiden başka bir şey değildir. Bu nedenle
vücudunuz bir bilgi yapısıdır ve hücreden hücreye akan binlerce farklı
kimyasal mesajla dolu kan dolaşımınız bir bilgi otoyoludur.
 Buraya kadar geldikten sonra, bedeninizi kaydileştirdik ve yine de
atılması gereken bir adım daha var. bilgi nedir? O da bir yapıdır. İnsan
zihni yapıyı adlandırana kadar bilginin resmi bir varlığı yoktu ve bazıları
bir bilgi evreninin bir tür kuantum çorbası olabileceğini, her saniyede
yıldırım hızıyla dönen, birleşen ve yeniden birleşen olabileceğini
savundu. Bu çorba dilediğiniz şekilde kodlanabilir. Bir fizikçi bunu
yerçekimi ve elektromanyetizma gibi kuvvet alanları cinsinden
kodlayabilir. Ancak bu alanlar birleşir ve var olan her şeyin temel
durumunda birleşir, görünür evrenden şekilsiz bir boşlukta kaybolur.
Bir bilgisayar mühendisi bilgiyi dijital programlamanın 0'ları ve 1'leri
gibi farklı bir şekilde kodlayabilir, ancak bu bilgi düzenlemesi yalnızca şu
anda dijital olarak okuyor olabileceğiniz bu sayfadaki harfler gibi somut
bilgiler için geçerlidir. Görünür evrendeki herhangi bir şeyin matematiği
hesaplanabilir. DNA'nız, üç milyar ayrı bilgi birimi içeren bir dizide dört
baz çiftinin (timin, adenin, guanin ve sitozin) matematiği ile kodlanmıştır.
Bu da bizi tam bir çember haline getiriyor, çünkü baz çiftleri de katı
madde değil. Matematik bile onların ne olduğunu anlayamaz. 0'lar ve
1'lerden oluşan bir matematiksel dil, bilgisayar teknolojisi için yararlıdır,
ancak yaşamın maddi olmayan yönleri -zeka, yaratıcılık, duygular,
umutlar, korkular vb.- matematiksel kodlamaya sahip değildir.
Einstein formüle etmeden önceE=mc2saf yaratıcı potansiyel olarak var oldu
-henüz düşünülmemiş bir düşünce- ve henüz yaratılmamış olduğundan,
fiziksel dünyada, bilgi dünyasında ve hatta matematik dünyasında hiçbir
varlığı yoktu.

DNA'nın Alçakgönüllülüğü

Hayatın insan genomunu anlamakla açıklanabileceği fikri on yıllardır

geçerliliğini koruyor, ancak aslında DNA'nız daha büyük şemada biraz oyuncu
gibi görünüyor. Genel halk bunu çok fazla duymamış olsa da, DNA'nın
yaşamın nasıl ortaya çıktığını açıklamadaki başarısızlığı şaşırtıcı. Bu,
materyalist açıklamaların her zaman yetersiz kaldığının mükemmel bir
örneğidir, bu yüzden hikayeyi biraz ayrıntılı olarak anlatmaya değer.
 Herkesin okulda öğrendiği kabul edilen hikaye, DNA'nın, anne rahminde
bir yumurta döllendiği anda harekete geçen ana bir plan olan "yaşam
kodunu" içerdiğidir. O andan itibaren, bir insan tek bir hücreden, plan
ortaya çıktıkça 30 trilyon hücreye kadar gelişir. “Yaşamın şifresi” hikayesi ne
kadar güçlü olursa olsun, perde arkasında giderek artan sayıda genetikçi
buna inanmıyor; aslında, genler hakkında pek çok şeyi yanlış anladığımızı
düşünüyorlar. “Yaşam kodu” çeşitli şekillerde her gün daha da büyüyen
büyük deliklere sahiptir. Bu, dergideki çevrimiçi bir makalede özetlenmiştir.
nautilus“Bildiğimiz Gibi Genin Sonu” başlıklı. Yazar Ken Richardson, insan
gelişimi konusunda uzmandır ve bize hücrelerin nasıl çalıştığına dair
olağanüstü bir görüş sunar; bu, moleküllerden çok zeka ve yaratıcılık gibi
görünmez bileşenlere bağlıdır, hatta insan DNA'sı kadar karmaşık bir tanesi
bile.
Richardson'ın argümanı şu şekildedir: DNA'nın amacı, bir hücrenin
temel yapı taşları olan proteinleri üretmektir. Ancak tek başına DNA,
hücrelerin, dokuların ve organların bu proteinleri kullandığı birçok yolu
açıklamaz. DNA'nın vücudun planını içerdiği fikri temelde suda ölüdür. Son
araştırmalar, hücrelerin, Richardson'ın dediği gibi, "toynak üzerindeki"
yapılarını değiştiren dinamik sistemler olduğunu, neredeyse bir spermin bir
yumurtayı döllediği anda başlayan bir kendi kendini düzenleme süreci
olduğunu göstermiştir.
Bir hücre, birbirinin aynı hücrelerden oluşan küçücük bir top haline gelir
gelmez, Richardson şöyle yazıyor: “[Onlar] zaten birbirleriyle kimyasal sinyal
fırtınalarıyla konuşuyorlar. Fırtınalar içindeki istatistiksel kalıplar aracılığıyla,
talimatlar yeniden de novo [yani, sıfırdan] yaratılır.” DNA'dan tamamen
bağımsız bir hücrenin, amino asitler, yağlar, vitaminler, mineraller, enzimler,
çeşitli nükleik asitler (RNA) içindeki her türlü bilgiyi kontrol ettiği ortaya çıktı -
hücrenin devam etmesi için gerekli olan tüm bir bileşen fabrikası. genlerimiz
tarafından önceden belirlenmemiştir. Bu öz-düzenleme, muazzam bir zeka
anlamına gelir.
Yeni ortaya çıkan görüşte, hücre DNA'yı, DNA'nın hücreyi kontrol ettiği kadar
kontrol eder. Durum, Dünya'daki yaşamın başlangıcından beri böyle olmuştur.
Görünüşe göre DNA, hücresel evrimin geç bir aşamasında ortaya çıktı. Milyarlarca
yıl önce, en erken evrelerinde, hücrelerin DNA'sı yoktu, ancak kendi kapalı
moleküler çorba fıçılarıydı. Bu çorba bir şekilde düzene girmeye başladı.
proteinler, enzimler ve muhtemelen proteinleri yapan RNA gibi
düzenli olarak ihtiyaç duyulan kalıcı yapılara zaman içinde kademeli
olarak yol açar. Bu yapılar için bilgiler daha sonra bir tür pasif veri
tabanı görevi gören DNA olarak kodlandı. Richardson, DNA'yı hak
ettiği yere koyan başka bir şeye dikkat çekiyor: "Daha şaşırtıcı olan,
genomun yüzde 5'inden daha azının protein yapmak için kullanıldığı
gerçeğiydi. Çoğu, ağ aracılığıyla diğer genlerin nasıl kullanıldığını
düzenleyen çok çeşitli farklı faktörler (RNA'lar) üretir."
Bu yeni anlayışın doğrulanması olarak, hücrelerin kendi DNA'larını
değiştirebileceği artık biliniyor - bu, günlük deneyimin bir gen üzerinde nasıl
kimyasal "işaretler" bıraktığını araştıran yeni epigenetik alanında ortaya çıktı
ve onun işleyişini değiştiriyor. Bir hücrenin yaşamı, robotik olarak sabit bir
planı takip etmekten çok, son derece dinamik ve esnektir, değişen koşullara
mikroskobik ölçekte yanıt verir. Eğer böyle olmasaydı, hayata makroskopik
ölçekte cevap veremezdik.
İnsan olmak, her türlü zorluğun üstesinden gelmenin yeni yollarını
tasarlamak için zekamızı kullanarak yaratıcı düşünmemiz ve hareket
etmemiz anlamına gelir. DNA ateşi keşfetmedi veya kişisel bilgisayarı
icat etmedi. DNA'nın proteinlerin üretiminden sorumlu olduğu
gerçeği önemlidir, ancak rolünü bir bütün olarak hayata genişletmek
ciddi şekilde yanlıştır. Richardson, DNA hakkındaki çılgınca abartılı
varsayımların, on yıllar önce öjenik hareketi körükleyen ırkçılığı, en
ünlüsü üstün ırk Nazi ideolojisiyle yankılanan sosyal politikaya yol
açabileceğinden özellikle endişe duyuyor. Bir örnek olarak, 1953'te
DNA'nın yapısını birlikte keşfeden Nobel ödüllü James Watson, kısa
süre önce, bilimsel kariyerinin çoğunu geçirdiği Cold Spring Harbor
Laboratuvarı'nda tüm onurlarından mahrum bırakıldı.

Hayat planı gözlerimizin önünde parçalanırken, sırada ne var? Şu anda

genetikteki yeni hikaye, bilgi ve karmaşıklık olmak üzere iki faktöre bağlı.
Buradaki fikir, ilkel "moleküler çorba"nın, atomlar ve moleküller için bilgi
alışverişi yoluyla karmaşık yapılar oluşturmanın yollarını ve zilyonlarca
molekül etrafta dönmeye başladığında ortaya çıkan istatistiksel olasılıkları
bulduğudur. Ama bu mümkün mü? Örneğin insan beyni, giderek daha fazla
tüketilen dönen çorbanın son ürünü olabilir mi?
“şeyler” eklendi mi? Birinin zekice ifade ettiği gibi, karmaşıklığın beyni
açıklamak için yeterli olduğu fikri, desteye yeterince kart eklerseniz poker
oynamaya başlayacaklarını söylemek gibidir.
Bilim, her şey için materyalist bir açıklamaya bağlı olduğundan,
muazzam bir kör noktası vardır. Bir hücre biyoloğu, her hücrenin
kimyasal yapılarının ötesinde sergilediği görünmez özelliklere, yani zeka
ve yaratıcılığa sıçrayamaz. Mantıksal analiz, bilimin en güçlü aracı
olmuştur ve miti, batıl inancı ve yaygın kanıyı rasyonel gerçeklerle
değiştirmek küçük bir başarı değildir. Yine de, birinin mantık kurallarına
uyması nedeniyle ani bir yaratıcı sıçramanın gerçekleşmesi gerçekten
mümkün mü? Açık cevap hayır ve kanıt olarak, kesinlikle mantıksız
kuantum alanını ortaya çıkaran kuantum öncüleri tarafından yapılan
şaşırtıcı yaratıcı sıçramaları sunabiliriz. Daha yakın zamanlarda, karanlık
madde ve enerjinin varlığı, kuantum dünyasından bile daha tuhaf ve
mantıksız olan başka bir alanı ortaya çıkardı. sıradan madde ve enerji ile
etkileşime bile girmez. Vücudunuz mantık tarafından yönetilen bir
makine değildir, bu yüzden onu bir tür süper karmaşık makineye
dönüştürme girişimi başarısız olmaya mahkumdur. Tüm bedene
gönderilen ve otuz trilyon hücreyi etkileyen çok fazla bilgi, insan
varlığına zenginlik katan en önemli şeyler olan duygular, umutlar,
korkular, inançlar, hatalar ve hayal gücü tarafından üretilir.
Madde ve enerji, katı fiziksel nesnelerin altının oyulduğu noktaya kadar
kuantum düzeyinde çok tuhaf davranırlar. Evrendeki her fenomen, yerçekimi
alanı veya daha gizli kuark alanı ile etkileşime girdiği için kuantum alanındaki
dalgalanmalara indirgenebilir. Yaşamın yüzeyinde, katı nesneler, örneğin ışık
hızında hareket eden fotonlarla karşılaştırıldığında, yalnızca yavaş hareket eden
dalgalanmalardır. Fizik, insan vücudunun, tüm katı nesneler gibi, tüm kuantum
komik işlerine rağmen bozulmadan kaldığını belirterek geri dönebilir ve
doldurabilir. Ama vücudunuz başka bir alan, elektron alanı nedeniyle sağlamdır.

Ancak bu güvence, ancak DNA'daki bilgi bozulmadığı sürece geçerlidir -

fiziksel ölümle, elektromanyetizma değişmedi ve vücudunuzu oluşturan
atomlar ve moleküller değişmedi. Ancak çürüme süreci, yaşamın görünmez
bağlarını kırar. Hücreler, yaşamı mümkün kılan, elektromanyetizma
olmayan gerçek yapıştırıcıyı kaybeder. ile kimse söyleyemez
insan vücudunun neden bir sonraki esintinin uçup gideceği bir atom bulutuna
uçup gitmediğinin mantıksal kesinliği.
Vücudunuzun en iyi ihtimalle sürekli değişen bir bilgi akışı olduğunu
fark ettiğinizde başınızın dönmeye başlaması kolaydır, ancak buna fiziksel
dünyayı sağlam tutmak için bir koltuk değneği olarak güvenmemeliyiz.
Bilgi, unutmayın, diğer tüm modeller gibi bir insan kavramıdır. Bilgiden
dolayı bozulmamış olduğumuzu söylemenin sınırları vardır. Sanki 0'lar ve
1'ler yapışkan değil. Birbirlerine küsmezler. 0'lar ve 1'lerin birbirine
yapıştırılmasının yolu insan yorumundan geçer. Bilginin var olduğunu
biliyoruz çünkü kavramı biz icat ettik.
Peki dünyayı birbirine yapıştırma ve ona anlam verme yeteneğini nereden
edindik? Cevap ancak bedenimize uygulayabilirsek ikna edici olacaktır.
Bedenlerimizi bir arada tutma yeteneğini nasıl elde ettik? Bu yetenek vücudun
dışında olmalı, çünkü bedenlerimizin bize nasıl yaşayacağımızı, olacağımızı ve
düşüneceğimizi söylediğini söyleyemeyiz. Beynimizin bize nasıl yaşayacağımızı,
olacağımızı ve düşüneceğimizi söylediğini bile iddia edemeyiz. Beyin başka bir
fiziksel nesnedir ve fiziksel bir nesnenin kendi kendini yarattığını söylemek
dairesel bir mantık olur. (Yapay zeka alanında bu, robotları icat eden bir robot
olduğunu söylemek gibidir.)
Hangi açıdan bakarsanız bakın, beden, gerçek yaratıcısı olan kavram,
zihin ve maddi olmayan ajanslar aleminde kaybolur. Ancak kavramların,
zihnin ve maddi olmayan ajansların bir kaynağı olmalıdır. boyamadan önce
Mona Lisa, sanat kavramı olmalı. Zaten sanat olmayan sanatı ne ortaya
çıkardı? Halihazırda bir kavram olmayan kavramları ortaya çıkaran nedir?
Bu kitabın birçok açıdan tartıştığı gibi, olası tek cevap bilinçtir. Yaratıcılıktan
hücreleri bir arada tutmaya, cansız atomların ve moleküllerin bir şekilde
kendilerini canlı yaratıklar halinde nasıl düzenlediklerine kadar, az önce
değindiğimiz tüm gizemleri geçerli bir şekilde açıklayan başka bir yapı taşı
yoktur.
Söylenecek daha çok şey var, ancak aynadaki yansımanıza
bakarsanız, onun yalnızca katı, sabit, kenarları tanımlanmış bir “şey”
olduğunu görebilirsiniz çünkü siz onu öyle yorumluyorsunuz. Amacım
sizi bedeninizle ilgili bir kafa karışıklığına sürüklemek değil. Amacım sizi
sınırlamaya zorlayan tüm yorumlardan kurtarmaktır. İnsan olmak ancak
sınırsız olarak tanımlanabilir. Sınırlamalar getirdiğimizde, azalırız
insan olmak. Bu metagerçekliğin gerçeği, sen ve ben de dahil olmak üzere mümkün
olduğu kadar çok insan için yaşayan bir gerçeklik haline gelene kadar adım adım
yaklaşabileceğimiz bir gerçek.

* Ölüme yakın deneyim kitabımda ayrıntılı olarak tartışılıyorÖlümden sonra yaşam, “ışığa çıkmanın”
geçerliliğini destekleyen araştırmacıların yanı sıra şüpheciler tarafından sunulan kanıtlar sunuyor.
 2

“BEN” YARATICIDIR
yanılsama

W aynada kendi yansımanı gördüğünde,

Kendinizi tanımak doğal olarak gelir ve üzerinde yorum yapmak için bile çok
basit görünür - ancak bu küçük öz farkındalık eyleminin muazzam bir önemi
olduğu ortaya çıkıyor. Aynada tanımayı öğrendiğiniz benlik, var olması
gerekmeyen her türlü sınırlamayı sürekli olarak pekiştiriyor. William Blake
"zihinle dövülmüş kelepçeler"den bahsettiğinde, bunun yerine "ego tarafından
dövülmüş" de diyebilirdi.
Aynaya bakmadığınız ve kendinizi görmediğiniz bir zamanı
hatırlamak imkansız. Ancak çocukluk gelişiminde size ilk "ben" hissini,
benlik duygunuzu veren adımlar vardır. Örneğin, çok küçük bebekler
için aynalar ilgi çekici değildir ve şaşırtıcı bir şekilde, yürümek ve
konuşmak, küçük bir çocuğun kendi vücudunu aynada gördüğünü
fark ettiği yaklaşık on sekiz aydan önce gelir. Bundan sonra, favori bir
oyuncak olur. (Kendilerini aynada görebilen az sayıdaki hayvan,
yakaladıklarında kendi görüntülerinden de etkilenirler.)
En azından, kimsenin aynı gerçeklikte yaşamadığını anlamamız gerekiyor.
Herkesin versiyonu kişiseldir. Muhteşem bir gün batımını izleyen yüz kişi
Hawaii'de aslında yüzlerce farklı gün batımı görülüyor. Depresif hisseden biri için,
herhangi bir gün batımında güzellik, daha az ihtişam olmayabilir. “Ben”, her
insanın gerçeklik versiyonunun merkezinde yer aldığından, gerçek olarak kabul
ettiğimiz simülasyonda kilit bir unsurdur ve “Ben”in ötesinde kendimizi bilene
kadar sanal gerçeklik yanılsamaları bizi kontrolü altında tutacaktır.
Yanılsamayüklü bir kelimedir. Toplum, dünyada başka hiç kimsenin
gerçekten önemli olmadığı yanılsaması altındaki birini onaylamaz; biz
buna şişirilmiş ego veya tekbencilik diyoruz. Ama sevginin her şeyi
yendiği yanılsaması, herkesin derinden aşık olduklarında inandığı
yanılsama, hepimizin her zaman inanmak isteyeceği bir yanılsamadır -
yanılsamayı gerçekle değiştiren aşktan düşmek oldukça acı vericidir.
Zevk ve acı karışımı “Ben”i karakterize eder. Keyifli tarafı, kimliklerini
keşfetmek küçük çocukları büyük bir sevinçle mutlu ediyor. “Korkunç
ikililer”, çocuğun “Bu benim! Dikkat etmek. Buradayım!"

Korkunç ikililer, ebeveynler için çıldırtıcı bir zaman olmakla ünlüdür,

çünkü egonun çıplak iddiası iğrençtir. Daha da önemlisi, gerçekçi değil.
Dünyanın her zaman, hatta çoğu zaman size dikkat etmesini talep ederek
etrafta koşuşturursanız, toplumda hayatta kalamazsınız. Yetişkin yaşamı,
istediğinizi elde etmekle sosyal normlara uymak, evrenin merkezi olarak
her şeyi tüketen bir “ben” ile toplumun uçsuz bucaksız makinesinde küçük
bir dişli olan sessiz bir “ben” arasında bir uzlaşmadır. Bu dengeyle yaşamak
kolay değildir ve sayısız insan kendini önemsiz hissetme tuzağına düşerken,
birkaçının agresif bir şekilde kendilerini diğerlerine empoze etmesine izin
verilir.
Psikologlar kariyerlerini insanların hasar görmüş benlik algısını onarmak
için harcarlar, ancak metainsan yolunda daha radikal bir soru sormalıyız: İlk
etapta “ben” neden var olmalı? Öngörülemeyen bir zevk ve acı dolu bir hayat
sunar. Bizi dünyadan izole eder ve hissettiklerimizi, düşündüklerimizi,
söylediklerimizi ve yaptıklarımızı sınırlar. Otomatik olarak “Ben X yapan türden
biri değilim” diye düşündüğümüz için dürtüsel bir şey yapmaktan ne sıklıkla
geri çekiliyoruz? Bu X, pratik bir şaka yapmaktan ne kadar para kazandığınla
övünmeye, kaçıp sirke katılmaya kadar her şey olabilir. “Ben”in dayattığı her
sınırlama aslında anlamsızdır. Yalnızca geçmişten gelen eski koşullanmayı
sürdürmeye hizmet eder.
 “Ben”in zihinsel bir yapı olduğunu gördüğümüzde - ve bu konuda çok titrek bir
yapıdır - değişime açık hale gelir. “Ben” artık amacına hizmet etmediğinde,
tamamen onsuz yapmaya karar verebiliriz. “Ben”, sizi sanal gerçekliğin bir yaratığı
olduğunuza ve simülasyonun ötesine geçmenin mümkün olmadığına, bir
portrenin çerçevesinden atlayamayacağına ikna etmek için var. Kendimizi
umutsuzca bir yanılsama içinde bulmamızın nedeni, tamamen “Ben”e ve onun
temsil ettiği her şeye sarılmış olmamızdır.
“Ben” bir kişinin hayatını yönetmeyi bırakmadan önce yapılacak çok şey var.
Bir benliğe sahip olduğumuza dair ilk anılarımızdan beri, “Ben” en yakın
arkadaşımız olmuştur ve her uyanma anını arzu edilen deneyimlere dalarak ve
istenmeyenleri tekmeleyerek geçirir. “Ben” gücünden vazgeçmek istemiyor ve
bunun iyi bir nedeni var. Özel bir kişinin seni sevmesi ve sadece sen hayatı değerli
kılar. “Ben” kaybolduğunda, sevecek ve sevilecek kim var? Ama tehlikede olan çok
daha fazlası var. Bir kişinin düşündüğü, hissettiği, söylediği ve yaptığı her şey
“Ben”i daha güçlü, daha mutlu ve daha iyi hale getirmeye hizmet eder. Meta-insan
olmak, “Ben”in bize sunduğu her şeyden daha tatmin edici bir şey sunmadıkça
başarılı olamaz.

Ego'nun Gündemi
İlk bakışta, ego vazgeçilmez görünüyor. Hayatta kalmak için ihtiyacımız
olan bir şeyden nasıl vazgeçebiliriz? “Ben”, kendiniz gibi hissetmenizin
nedenidir ve başka kimse değil. Dünyaya başka kimsenin sahip olmadığı bir
çift gözle bakıyorsunuz. Çocuğunu okuldan eve götürülmek üzere gelirken
gören bir anne, otoparkta bekleyen diğer tüm ebeveynlerle aynı görsel bilgiyi
alır, ancak kelimenin tam anlamıyla benzersiz bir çocuğu, kendi çocuğu görür.
Benzersizlik değerlidir, ancak bir bedeli vardır. Neredeyse hiçbirimiz tamamen
kendi başımıza olmaktan rahat değiliz ve kendin olmakta ısrar edersen,
dışlanma ihtimali çok gerçek. Şair William Wordsworth, “Bir bulut gibi yalnız
dolaştım / Yüksek vadilerde ve tepelerde yüzer” diye methiyeler düzüyor ama
çok azımız bunu görüyor.yalnızpozitif olarak. Birisi tüm kişisel ihtiyaçlarından
vazgeçecek kadar özverili olduğunda, bazen aziz olarak adlandırılırlar. Bununla
birlikte, antisosyal veya deli olarak etiketlenmeleri daha olasıdır;
Birinin normal olabileceğine ve yine de egodan ve onun zevk ve onay
ihtiyacından tamamen kurtulabileceğine inanır. Birçok ruhsal hareket, egoyu
bir yük, bir lanet veya yüksek bilincin gizli bir düşmanı olarak karalar.
İronik olarak, egoyu düşmanınız olarak adlandırmak bir ego yargısıdır. Egoya
arkadaşın demek de bir ego yargısıdır. Bu nedenle, “Ben egosuz olmak istiyorum”
demek kendi içinde çelişkilidir; ego bunu söylüyor ve kesinlikle intihar etmek
istemiyor. Sözlerin bile seni içine düştüğün illüzyonun dışında bir yere götüremez.
İltihaplı bir eki çıkarmak gibi egoyu çekip çıkaramazsın. Yapabileceğinizi
düşünüyorsanız, yalnızca kendinizi özverili olduğunuza inandırarak yanılsamanın
daha da derinlerine inersiniz. “Ben” küçücük bir şey, tek bir harf. Ama onun
etrafında inşa ettiğiniz şey -herkesin onun etrafında inşa ettiği şey- devasa bir
kabukla sertleştirilmiş ufacık hücrelerden oluşan bir mercan kayalığı gibidir.

Bu açıklama aşırı geliyorsa, ham deneyimi nasıl işlediğinizi düşünün. Deneyimler

yorumlanır ve gerçekliği kişisel olarak nasıl kabul ettiğiniz veya reddettiğinizin bir
parçası haline gelir. Bunun nasıl gerçekleştiğine tanık olmayız çünkü çoğu deneyim
önemli olamayacak kadar önemsiz görünür. Örneğin, bir Hint restoranında körili
vindaloo yiyebilir, onu çok sıcak bulabilir, beğenmediğinize karar verebilir ve bir daha
asla restoran menüsünden sipariş etmeyebilirsiniz. Vindaloo'nun temel bir yemek
olduğu Hindistan'ın Goa eyaletinde büyüyen başka biri, tariflere giren biberlerin
sıcaklığını zar zor kaydediyor ve bunun yerine annesinin vindaloo'su hakkında
nostaljik anılara sahip.
Tat duyusu yoluyla beyne giren ham veriler olarak iki deneyim, özdeş
görünmektedir. Ama değiller - deneyim her zaman birinin kişisel
yorumundan geçer. “Ben” her deneyime sahip olmaktır, beş duyu ya da
beyin değil. Deneyimi ham verilere indirgemek tamamen yanıltıcıdır, sanki
hangi müziği sevdiğinizi kulak zarı belirlemiş ya da beyin hücreleri bir
Rembrandt tablosunun bir başyapıt olduğuna karar vermiş gibi. “Ben” bu
tür tüm kararları verir ve olduğu gibi, her deneyim “Ben” in gücünü
güçlendirir.
Deneyimler, doğası gereği geçici ve anlıktır. “Teşekkür ederim” demeyi
bitirir bitirmez, çikolatadan bir ısırık alır almaz ya da torunumu öper bitirmez
bu deneyim ortadan kalktı. Bu inkar edilemez gerçeğe dayanarak, iki
seçeneğiniz var. Her deneyimin ne kadar geçici olduğunu kabul edebilir veya
ona tutunabilirsiniz. İlk seçeneği seçtiğinizde, hayat taze bir akıştır.
kaynağında sürekli yenilenen bir akış gibi deneyimler. Kötü anıların peşini
bırakmazsınız ya da daha sonra ne olabileceğine dair endişelerle dolmazsınız.
İkinci seçeneği seçerseniz, bir alışkanlıklar, koşullanmalar, hoşlandıkları ve
hoşlanmadıkları şeyler ve bir daha asla tekrarlamak istemeyeceğiniz bir şeyler
kataloğu biriktirirsiniz. İkinci seçenek, “Ben”i ve onun güvenlik duygusunu
pekiştirmek için sıkı sıkıya tutunan egonun temelidir. Ancak kayıp çok
büyüktür, çünkü deneyimler sadece siz onları istediğiniz için meydana gelmeyi
bırakmaz ve tutunarak hayatın akışını kapatırsınız.
Bizi bırakmak yerine tutunmaya iten nedir? Hayatın basit bir gerçeği: “Ben”in bir
gündemi var. Zihnin yarattığı yanılsamalar rastgele değildir. "Ben" sizin kişisel
çıkarınızdan sorumlu ve gündemi tek bir talebe hizmet ediyor: "Benim için daha fazlası."
Milyarderler daha çok para ister ve despotlar daha fazla güç isterken, “Benim için daha
fazlası” doyumsuz hale geldiğinde şaşırmamalıyız. Ortalama bir insan bu tür aşırılıklarla
ilişki kuramaz. Ancak daha fazlasına duyulan ihtiyaç herkeste güçlüdür, çünkü herkesin
yerine getirilmesini isteyen ihtiyaçları ve arzuları vardır. Hepimizin güvenliğe ve güvenlik
duygusuna ihtiyacı var. Sevgiye ihtiyaç duymak bizi insan yapar. Dünyayı keşfetme
ihtiyacı, evin etrafında dolanan ve her şeye karışan bir yürümeye başlayan çocuk için
durdurulamaz bir dürtüdür.
Ama daha derine bakın ve “Ben”intemelliihtiyaç üzerine. Sizi, tatminin tam
tersi olan, hiç bitmeyen, sürekli yeni ihtiyaçlar bulma programına bağlar. Doyum,
kendi içinde yeterli olduğun için hiçbir şeye ihtiyaç duymama durumudur.
Tüketim toplumu, normal olarak muhtaçlığı teşvik eder - her zaman satın alınacak
yeni bir şeyler vardır ve sonunda yüzünüzde memnun bir gülümseme
bırakacaktır. Dolayısıyla normal bir yaşam aslında hiçbir zaman
doldurulamayacak bir kara deliği umutsuzca ve sürekli doldurmaya çalışan bir
eksiklik yaşamıdır. İhtiyacın olduğunda, yerine getirme ulaşılamaz.
Burada çok önemli bir içgörü ortaya çıkıyor. “Ben”in bir gündemi yoktur. "BEN"
dır-dir gündem. Ego, bu talepleri reddetmek veya yerine getirmek için ne kadar
uğraşırsak uğraşalım, yerleşik taleplerle birlikte gelir. Muhtaçlık bir farkındalık halidir
ve daha yüksek bir farkındalık hali bulana kadar “Ben” tutuşunu asla
gevşetmeyeceğim.

Gizemli Bir Doğum

 “Ben”, duvar görünmez olsa bile, kalın bir duvarla sanki
metagerçekliği dışarıda tutan engeller yaratır. Özfarkındalık
yolculuğumuzda, insanların neden kendilerini bu şekilde tecrit etmeyi
seçtiklerini anlamak önemlidir. “Ben”in zayıf olduğu ya da var olmadığı
bir zaman var mıydı? Ego artık insan ruhunun kökleşmiş bir parçası olsa
da, bir geçmişi vardır. Görünmez bir yaratık tarafından ormanda yapılan
ayak izleri gibi fiziksel formda ipuçları bıraktı. Örneğin, bireysel bir “Ben”
olduğunuzun bir işareti, adınıza cevap vermenizdir. İlk isim
tarihöncesinde kaybolmuştur, ancak ilk yazılı isim MÖ 3200'den kalma
bir Mısır firavununa, Iry-Hor'a (Horus'un Ağzı) aittir.
Bir kez araştırmaya başladığınızda, öz-farkındalığın evrimi
hakkında başka ipuçları ortaya çıkar. Yazılı isimlerden çok daha önce,
yansımamızı tanıma yeteneği geldi. Uzak atalarımızın
deneyimlediklerini doğal olarak yeniden yaratma şansımız yok. Tarih
öncesi insanlar karanlık su havuzlarına bakıp yansımalarını tanıdılar
mı? Spekülasyon, yaptıkları yönünde, ancak olay tarihlenemez. Ancak
aynaların icadı, evrimsel zaman içinde ölçüldüğünde, çok yakın
zamanda ortaya çıktı. Günümüz Türkiye'sinde ayna olarak kullanılan
cilalı taşlar M.Ö. bu amaç için.

Kendini aynada görebilen tek canlı biz miyiz? Evcil bir muhabbet kuşu
aynadaki görüntüsüyle oynayacak çünkü (varsayıyoruz) orada başka bir
muhabbet kuşu görüyor. Köpekler ve kediler genellikle aynalara ilgi göstermezler.
Ancak, garip bir şekilde, kendini tanıma, bu yeteneğe sahip olmak için hiçbir
nedeni olmayan yaratıklarda gelişti. Şempanzeler, goriller ve diğer büyük
maymunlar kendilerini aynada görürler. Bir yaratığın kendisini bir yansımada
gerçekten görüp görmediğini nasıl anlarız? En çarpıcı test aslında oldukça basittir:
Hayvanın kafasına pembe bir şapka takın. Hayvan aynaya bakıp pembe şapkayı
gördüğünde kafasındaki şapkaya mı yoksa aynadaki şapkaya mı dokunuyor?
Başındaki şapkaya dokunursa “İşte ben görüyorum” testini geçer.
Yine de büyük maymunların doğal yaşam alanlarında aynaları yoktur, bu nedenle
bu yeteneğin evrimsel bir nedeni yok gibi görünüyor. Aynı şekilde, diğer üç yaratığın -
saksağan, filler ve yunuslar - neden kendilerini aynada tanıyabildiğini bilmiyoruz.
Magpies, yansımalarını kendilerini temizlemek için kullanır
dahası, filler bir aynanın nasıl çalıştığını anladıktan sonra yeni yeni
davranışlara girerler. Örneğin, ayna olmadan göremedikleri bir vücut
bölgesi olan ağızlarının içini incelemek için aşırı miktarda zaman
harcarlar. (Bu konu sizi büyülediyse, Asya fillerini ve ayna karşısında
nasıl davrandıklarını gösteren bir YouTube videosuna gidin:https://
www.youtube.com/watch?v=-EjukzL-bJc.)
Aynalar kendimizi tanımamızın tek yolu değildir. Öz-farkındalığa işaret
eden en eski eserler, insansı formları betimleyen heykellerdir. En son
arkeolojiye göre onları bu kadar şaşırtıcı yapan şey, bu tür nesnelerinhomo
sapiens. Basitleştirilmiş bir zaman çizelgesi, yönlerimizi belirlememize
yardımcı olacaktır:

14 milyon yıl önce İlk büyük maymunlar ortaya çıkıyor

2.5 milyon yıl önce cinsHomogelişir

1.9 milyon yıl önce hominidlerhomo erectus

200.000 yıl önce homo sapiensgörünür

10.000 yıl önce Son Buz Devri'nin sonu

Zamana kadarhomo sapiensetrafında ayrı bir tür haline geliyordu.

200.000 yıl önce, en yakın atamız,homo erectus, uzun zamandır ateşi ve
alet yapımını keşfetmişti. Hominidler de bir öz-farkındalık duygusu
geliştirmek için türümüzü beklemediler. Son derece eski harabelerde,
insansı figürler bulunmuştur.homo erectus. Şaşırtıcı derecede yaşlılar. İlk
keşfedilen Berekhat Ram Venüsü, 1981 yılında İbrani Üniversitesi'nden bir
arkeolog ekibi tarafından İsrail'de Suriye yakınlarındaki Golan Tepeleri'nde
yapılan bir kazıda ortaya çıkarılan bazalt bir eserdi.
Berekhat Koç Venüsü iki yuvarlak şekilden oluşur, büyük olanı bir
gövdeyi, daha küçük olanı başı çağrıştırır. “Vücudun” her iki yanında kollar
için duran, biri “başı” çevreleyen, herhangi bir yüz özelliği için durmayan üç
kesi görülebilir. ismine rağmenVenüsBu nesne o kadar ilkeldir ki, ilk başta
bazı uzmanlar bunun doğal erozyonla oluşan tesadüfi bir oluşum olduğuna
inanmışlardır. Bunların bir sanatçı tarafından kasıtlı olarak kazınmış
işaretler olup olmadığı konusundaki tartışma, yakından ilişkili bir
Figür, Tan-Tan Venüsü, daha sonra Fas'ta keşfedildi. İki heykel
birbirine o kadar benziyor ki, aynı el tarafından yapılmış olabilir.

İsrail'in bulgusu ile çıkmak heyecan vericiydi ama tam olarak belirlemek
zordu. Berekhat Ram Venüsü, biri MÖ 230.000 yıl, diğeri MÖ 700.000 yıl
öncesine ait iki volkanik tortu tabakası arasında sıkışmıştı. Heykel, o engin
zaman diliminde bir ara yapıldı. Modern göze, aynı Alt Taş Devri'nden Tan-
Tan Venüsü, gövdesi, başı ve bacakları olduğu için daha inandırıcı bir
şekilde insan görünüyor. Gerçek şu ki, bir zihnin sadecehomo sapiensancak
Neandertaller, formunu sanatsal olarak tasvir etme dürtüsünün,
varlığımızın dokusuna dokunmuş bir öz-farkındalığın işareti olduğunu
hissettiler. Heykeltıraş, "Ben ve türüm böyle görünüyor" diyor. Herkesin
söyleyebileceği kadarıyla, hiçbir zaman insanlar olmadı.olmadan öz
farkındalık.
“Ben” tarih öncesinden beri hayatta kalmadı: metastaz yaptı. Etrafımızda
kötücül bencilliğin kanıtlarını görüyoruz. İçinde bulunduğumuz Yaldızlı
Çağımızda açgözlülüğün grotesk aşırılıkları, “ben” kaçtığımın bir belirtisidir
ve finans sektöründeki pervasızlığın, paralı suçlular umursamadan veya
durmadan küresel ekonomide nasıl felaketlere yol açabileceğini gördük.
daha fazla zenginlik peşinde koşmaları. Egonun diğer egoları alt etme,
farklı olan herkesi aşağılayarak kendini önemli kılma dürtüsü olmasaydı,
aile içi münakaşalardan medenileşmeye kadar bunun yarattığı bitmek
bilmeyen çatışmalara ve bize-onlara-düşünmeye gerek kalmazdı. savaşlar,
dini haçlı seferleri ve küresel atom tehdidi. Bu metastazı açıklayıp bir tedavi
bulabilir miyiz?
Soğuk Savaş'ı ve nükleer yıkım tehdidini yaşadıysanız, bir düşman
oluşturan “ben”in, düşmanlığı nasıl kitle imha eşiğine taşıyacağını
görmüşsünüzdür. Nükleer gölge bir şekilde ortadan kalksa bile, uluslar
mekanize ölümün yeni, daha ölümcül yollarını mükemmelleştirmeye devam
edeceklerdi. Getirdiği gereksiz korku ve ıstırap göz önüne alındığında,
dünyaya egonun bakış açısıyla bakma alışkanlığımıza doğrudan izlenebilen
kendimize verdiğimiz zarar miktarını azaltmak, insanlığa fayda sağlayacaktır.
 Ayrı olmayı seçmek
Hiç kimse gönüllü olarak zatürreye, hatta soğuk algınlığına bile
yakalanmaz ama iş, kötü etkileri hayatın her köşesine ulaşan “ben”e
gelince, biz ayrı olmayı seçtik bu bir tür özelliğidir. Diğer tüm yaşam
formlarından üstün hissetmek için evrimleştik. Bir yandan, bu bize
büyük bir evrimsel avantaj sağladı. Çevreyle nasıl ilişki kurduğumuzu
düşünün. Diğer her canlı çevreye uyum sağlar ve onunla birleşir.
Milyarlarca yıldan fazla bir süredir evrim, gezegendeki en zorlu
alanlara uyum sağlamak için mükemmel mekanizmalar yarattı.
Örneğin Antarktika'nın iç kısmı, kalın buz örtüsünden çıkan bir zirve
olan "nunatak" olarak bilinen belirli bir dağ türünü içerir. Her yönden
buz tarlaları, sıfırın altında soğuk, uluyan rüzgarlar dışında hiçbir şeyin
olmadığı daha ıssız bir ortamı hayal etmek zor olurdu.

Yine de kar kuşu olarak bilinen beyaz bir deniz kuşunun kayıtları vardır.
pagodroma nivea) kıyıdan 60 mil içeride nunataklarda yuva yapmak, yiyecek
için suyu süzmek için geri dönmeleri gerekir. Çiftleşme mevsimi geldiğinde,
kar kuşları yuvaları için küçük çakıllardan yapılmış açık kaya yarıkları bulur ve
çiftleşen bir çift, yumurtadan çıkmadan önce kırk ila elli gün boyunca donmuş
bir vahşi doğada tek bir yumurtayı besler. Evrim, kar kuşunu bu duruma soktu,
ancak insanların nerede ve nasıl yaşayacakları konusunda bir seçeneği var.

Bu seçimler fiziksel sınırlamalarımız tarafından belirlenmedi.

İnsanlar, gezegenin en uzak noktalarına, insansı atalarımızın fiziksel
olarak dayanabileceğinden çok daha fazlasını tecavüz etti. Doğayı
kontrol altına almaya kararlı, bizi aşırı sıcak ve soğuk, kıt gıda
kaynakları, yılın uzun dönemleri güneşsiz, en cansız ortamlar dışında
her yerde yaşamaya iten irade gücümüz, içsel dürtümüzdür. , yüksek
irtifa vb.
Hala çıplak halimizdeyken, aşırı fiziksel zorluklar bizi hayatta kalmanın
sınırına itti, neredeyse yok oldu.homo sapiensneredeyse türümüz ortaya çıkar
çıkmaz. Bize karşı fiziksel olasılıkların üstesinden gelmek için farkındalık
gerekiyordu. 2016'da detaylandırıldığı gibiBilimsel amerikalıbaşlıklı makale
“Deniz İnsanlığı Kurtardığında”, insanın hayatta kalması dokunup
gitmekti ve atalarımızın çoğu bunu başaramadı. Makalenin yazarı Curtis
W. Marean, ekibi bu evrimsel krizin kanıtlarını bulan Arizona Eyalet
Üniversitesi'nden bir arkeolog. Marean şöyle yazıyor:

195.000 ila 123.000 yıl öncesinin bir noktasında, nüfus

büyüklüğühomo sapiensatalarımızın Afrika anavatanının
çoğunu yaşanmaz hale getiren soğuk ve kuru iklim koşulları
sayesinde düştü. Bugün yaşayan herkes, bu felaketten
kurtulan tek bir bölgeden bir grup insanın soyundan
geliyor. Afrika'nın güney kıyısı, bol miktarda kabuklu deniz
ürünleri ve yenilebilir bitki barındırdığı için bu iklim krizi
sırasında insanların hayatta kalabileceği birkaç noktadan
biri olurdu.

Güney Afrika sahilinin Pinnacle Point olarak bilinen bir bölümündeki

mağaralarda, arkeologlar bol miktarda yumuşakça kabukları ve ara sıra fok
ve balina kalıntıları buldular; Buz Devri ikliminin sertliği neredeyse herkesin
yenik düşmesine neden oldu. Mağaralardaki araçlar, bu hayatta kalanların
yüksek bilişsel yeteneklere sahip olduğunu gösteriyor - Marean, ayın gelgit
yükselişini ve düşüşünü hesaplamak gibi, hayatta kalmak için tamamen
gerekli olan zihinsel fakülteler için tartışmalı olsa da güçlü bir vaka ortaya
koyuyor. İç kesimlerdeki mağara sakinlerinin ancak gelgitin düşük olduğu
zamanlarda denize doğru yürüyebileceklerini ve şiddetli dalgalara karşı
midye ve diğer yumuşakçaları toplamak gibi tehlikeli bir girişime
girişebileceklerini söylüyor.
En büyük sıkıntı içinde mahsur kalan atalarımızın hiçbir fiziksel kurtarma ya da
kaçış yolu yoktu. Kendilerini kurtarmanın yollarını nasıl buldular?

Gerçekliği Düzenleme
 Cevap fiziksel değil. Bu arkeolojik keşifler büyüleyici olsa da,
atalarımızı uyum sağlamaya zorlayan sert dış baskı değildi. “Burada”
büyük bir gerçeklik kayması gerektirdi. Doğanın meydan okumalarını alt
etmek için zihni kullanarak, bilinç temelli bir tür olduk. İnsan bilincinin
genişlemesindeki en önemli faktörlerden biri, beyinlerimizin kendi
iyilikleri için çok büyük, verimli ve karmaşık hale gelmesiydi. Bir tür aşırı
beyin yükü, günlük hayatın yönetilebilir olması için onu yontma
ihtiyacımızı körükledi. Modern bir şehrin koşuşturmacası aşırı yük gibi
görünüyorsa, uzak atalarımızın karşılaştığı zihinsel krizle
karşılaştırıldığında bu hiçbir şey.
Sorun, insan beyninin basitçe büyümesi ve duramaması değildi. Sorun,
diğer canlıların nasıl davranacağına rehberlik eden içgüdünün içimizde
azalmaya başlamasıydı. Bir bal arısı sadece çiçek arar; bir davetsiz misafiri
içgüdüsel olarak sokar; sadece kraliçe arı yumurtlar. İnsan her üç
davranışta da bir seçeneğe sahiptir. Her türlü yiyecek için Doğa'yı
keşfediyoruz. Farklı koşullarda savaşırız ya da barışı koruruz. Son derece
karmaşık davranış kalıplarına göre çiftleşiriz. İçgüdüden kurtulmuş olarak
karşımıza çıkan seçimler kelimenin tam anlamıyla sonsuzdur. Ancak beyin
sonsuz büyüklükte olamaz. Öyleyse insan zihni, sonlu bir fizyolojiye sonsuz
seçimi nasıl sığdırabilir?
Bu, yalnızca uzak atalarımızın karşılaştığı bir ikilem değildi. Her yeni
doğan bebek, sürekli olarak çok fazla bilginin üst beyni bombaladığı,
bütünlüğü içinde asla işlenemeyecek bir ham veri seli olan bir dünyaya
gelir. Kalabalık bir park yerinde arabanızı aramayı düşünün. Onu bulmak
için kaldırımı, gökyüzünü, insanları ve görüş alanınızdaki hareketsiz veya
hareket eden her aracı görsel olarak almazsınız. Bunun yerine, arabanızın
zihinsel bir görüntüsüne sahipsiniz ve odaklanmış bir dikkatle belirli bir
araç bulmak gibi tek bir görevle ilgisi olmayan her şeyi düzenlersiniz.
Bu, bir ego geliştirmemizin başka bir nedenine işaret ediyor. İnsanlar
yapabilecekleriyle özdeşleşir. Bir araba tamircisi bir konser kemancısından
farklıdır. “Ben X'im” ile başlayan bir cümle her türlü davranış, özellik,
yetenek ve tercihle bitebilir. Aynı şekilde “Ben Y değilim” ile başlayan bir
cümle de birçok şekilde bitebilir. Görünen o ki, olmamayı seçtiğimiz şeylerin
listesi, olmayı seçtiğimiz şeylerin listesinden çok daha uzun. Eğer bir
Hıristiyansanız, bu, tüm insanları hariç tutan tek bir seçimdir.
diğer dinler—şu anda dünyada tek bir inanca sahip bir kişinin gelip
geçmek dışında düşünmek zorunda olmadığı 4200 inanç var. Sayısız
seçeneği, onları düşünmeden dışlarken, gerçekliği bireysel “ben”in
diktelerine göre kurguluyoruz.
Bu ham gerçekliği düzenleme yeteneği, örneğin belirli bir avı avlayan
hayvanlarda zaten mevcuttu, ancak bilinçli bir seçim söz konusu değildi.
Büyük kolonilerde yuva yapan penguenler ve diğer deniz kuşları,
mahsulleriyle dolu olarak kıyıya döndüklerinde, binlerce civciv tarafından
yaratılan ezici gürültü gürültüsünde kendilerine ait olan tek bir yavru kuş
bir şekilde bulurlar. Kutup tilkisi, kışın birkaç fit karın altındaki farelerin
hareketini algılayabilir ve tam olarak avının üzerine atlayabilir.
Hükümdar kelebekler, Meksika'da üredikleri bir bölgeye ve bölgeden
tam bir göç modelini izleyebilirler.
İnsanların belirli yiyecek türleri ve yerel ayarlar için değil, açıp
kapatabileceğimiz bir özellik olarak odaklanmış dikkati nasıl geliştirdiğine
dair muazzam bir gizem var. İlgilendiğiniz şeyler sizi büyüler ve dikkatinizi
çeker, ilgi duymadığınız şeyler ise dikkatinizden kaçar. Dedektif
romanlarının çekiciliği, bir Sherlock Holmes'un en küçük, görünüşte
alakasız ipucunu ne kadar zekice fark etmesinde yatar. (Holmes, bize
söylendiğine göre, puro külü ve her külün ne tür tütünü temsil ettiği
konusunda uzmandı, ancak Dünya'nın Güneş'in etrafında döndüğünü
bilmiyordu çünkü bu bilgi suç tespit sanatında işe yaramazdı.)
Dikkat etme ile dikkatin dağılması arasındaki bu gizemi çözemesek de,
her ikisinden de “Ben”in sorumlu olduğuna şüphe yok. Karım, çocuklarım
ve torunlarım benim için derin kişisel ilgi nesneleridir ("aşk" olarak
etiketlediğimiz türden ilgi alanları), gezegendeki yaklaşık yedi milyar başka
insana tamamen yabancıdırlar. Dikkat odaklandığında, duygu takip eder.
Oğlum Gotham, büyürken Boston Celtics basketbol takımını severdi ve Los
Angeles Lakers'tan nefret ederdi. Bu, kim olduğunun bir parçası,
özdeşleştiği bir ya/veya karar haline geldi.
Ya/ya da zihnimizin sahip olduğu en temel düzenleme aracıdır ve “ben ya
da ben değil” ile başlar. Ego, “ben ya da ben değil” hakkında sayısız karara
rağmen, her insanı diğer insanlardan ayırır. Bu tür kararların çoğunun egoyu
güçlendirmekten başka gerçek bir amacı yoktur. (Celtics taraftarları Lakers
taraftarlarından daha iyi, daha akıllı ya da daha varlıklı değiller.
Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.com

kendini Los Angeles'a taşınırken buldu ve işi onu Lakers ile yakın temasa
soktu, bu yürek burkan bir değişiklikti. “Ben değil”i “ben”e dönüştürmek çok
zor olabilir. Örneğin, hayatınız boyunca sevmediğiniz bir siyasi parti için bir
yıl çalışmak zorunda kaldığınızı düşünün.)
Ego zamanla metastaz yaparken, “öteki” edinilmiş farklılıklar
toplumsal şüphe ve onaylamamaların temeli haline geldi. Çocuklarım
doğmadan önce, 1970'lerde Vietnam Savaşı'nın neden olduğu doktor
sıkıntısı sırasında New Jersey'deki bir hastanede çalışan yeni gelen bir
göçmendim. Her gün işe giderken, acil servisteki Amerikan doğumlu
doktorların Hindistan'dan geldiğim için beni daha aşağı biri olarak
gördüklerini biliyordum.
Geride durup resmin bütününü düşünürsek, “Ben” gerçeği çok fazla ve
bencil sebeplerle düzenler. Eski, sabit tercihlere uygun olarak yeni
olasılıklardan kasten kendimizi kapatıyoruz. Herkesin geçmişi, neyi sevip
neyi sevmediği, duygusal olarak nasıl hissettiği ve bagaj olarak taşıdıkları
hatıralarla ilgili kaotik bir seçimler koleksiyonudur, sabit inançlarından, aile
geçmişinden ve doğumdan beri yaşamı değiştiren her deneyimden
bahsetmiyorum bile.
Doğduğundan beri başına gelenler tarafından şekillendirilmedin. O
olaylar hakkında düşündüklerin tarafından şekillendirildin. Ego ve şimdiye
kadar sahip olduğu her tepki, uzak atalarımızda ego tohumlarından
büyüyen geniş bir zihinsel yapıdır - "Ben" metastazı -. Gerçekliği düzenleme
yeteneğimiz, bir insanın dikkat etmeye karar verebileceği her şeyden
sorumludur ve milyarlarca şeye dikkat ettiğimiz için, düzenlenmemiş
halindeki gerçeklik çok daha büyük olmalıdır. İnsan başarıları, gerçekliğin
sunduğu şeylerin çok küçük bir kısmını temsil ediyor - önümüzde uzanan
ufuk sınırsız.

Bırakmaya Karar Vermek

“Ben”in doğal tarihini ele aldık ve bu bize sanal gerçekliği nasıl

kabul ettiğimiz hakkında birçok önemli şey anlattı.
gerçek olarak aslında zihin yapımıdır. İnsan zihninde gerçeklik öyle inşa edilmiştir ki

Mevcut bilgiler ezici ve kaotik değildir. Seçtiğimiz gerçekliğin herhangi bir

yönünü kabul etmekte veya reddetmekte özgürüz. En tanıdık, güvenli ve
kabul edilebilir deneyimleri tekrarlamaya çalışıyoruz.
En tehditkar, tuhaf ve nahoş şeylerden kaçınırız.
deneyimler.
Gerçek olanın nihai yargıcı, son derece kişisel olan egodur.
ve dünyayı nasıl yorumladığımız konusunda seçici.

Egonun düşmanınız olduğunu ilan etmek için burada değilim, ki bu sadece

başka bir ego yargısı olur. Tarafsız bir bakış açısından, ego sınırlayıcıdır. En
yakın arkadaşınız olarak “Ben” ile yaşam boyunca seyahat etmeyi seçtikten
sonra, sessizce deneyimlerinizi filtrelemeyi, sansürlemeyi ve yargılamayı kabul
ettiniz. Çoğu insanın hayatında bilincin birincil kullanımı budur ve güçlü bir
bilgisayarı sadece e-postalar için kullanmak gibidir. Kişisel realitenizi
sınırlamak, sizi bilincin en büyük armağanı olan sonsuz potansiyelden
uzaklaştırır.
Bir noktada “Ben” çok fazla gerçeği düzenler veya sevgiyi, şefkati,
yaratıcılığı ve evrimi genişletebilecek önemli şeyleri kaçırır. Zarar veren ve
kendi kendini yenen şeylere odaklanarak çok fazla zihinsel enerji
harcıyoruz. Her yıl aynı yorgun, can sıkıcı aile sorunlarının ortaya çıktığı bir
Şükran Günü toplantısına katıldıysanız, "ben" in küçük, can sıkıcı şeylere ne
kadar inatla tutunabildiğini bilirsiniz. Fiziksel evrim tarafından kapana
kısılmış yaratıklar için kaçış yoktur. Çitalar dünyadaki en hızlı koşuculardır,
ancak şaşırtıcı hızları onları diğer yırtıcılardan daha küçük ve daha zayıf hale
getirmiştir. Yaşam döngülerindeki en savunmasız aşama, çita annesinin
yavrusunu koruma yeteneğinin sınırlı olduğu doğumdur. Yeni doğan
çitaların yüzde 90'ının hayatta kalamadığı tahmin ediliyor. Buna çitanın av
olarak kovaladığı ceylanların hızı da eklenir. Ceylan ve çita o kadar yakından
eşleşir ki, yetişkin çitalar genellikle yiyecek arayışında başarısız olurlar ve bu
nedenle açlığın eşiğinde yaşarlar. tarafından tuzağa düşürüldü
özel evrimsel adaptasyonları nedeniyle çitalar, açlıktan korunmak için
etraflarındaki diğer yiyeceklere - termitler, çimenler veya fareler - yönelemezler.
homo sapienstam tersi bir durumla karşı karşıyadır. Zihinlerimiz sonsuz
olasılıklar alanını açar. Doğayı irademize göre bükme yeteneğine sahip
olarak, hayatta kalmamız için faydalı görünen kasıtlı seçimler yaparız, ancak
kararların öngörülemeyen sonuçları vardır. Kendilerini silahlarla savunmak,
ilk insanların yükselişini ilerletti ve ok ve yay kadar gelişmiş bir silah MÖ
45.000 gibi erken bir tarihte ortaya çıktı. O zaman silahlar durdurulamadı,
bu da nükleer silahlanma yarışının felaketini kaçınılmaz hale getirdi. Yoksa
öyle miydi? Düşünce özgürlüğü bizim doğal halimizdir; geçmişin tuzağına
düşmek değildir. Bundan yararlanmayı seçersek, hâlâ o özgürleşme
halindeyiz. Asıl mesele, özgür iradeyi öfkenin, korkunun, açgözlülüğün, kör
bencilliğin ve diğer her şeyin hizmetinde çok ileri götüren “Ben”in
metastazı.
Bunu bir kez gördüğümüzde, kişisel ilişkilerin nasıl sabote
edildiğini anlayabiliriz. İki kişi aşık olur ve evlenir. Balayından sonra,
birbirleriyle her türlü şekilde ilişki kurmaları gerekir - ev işleri yapmak,
para kazanmak, birlikte veya ayrı yapılacak şeyler için zaman
planlamak ve “Ben” bir durumu birbiri ardına yönetme işini yapar.
Ancak aile finansmanı konusunda kavga ediyorsanız, egonuz öfke,
kazanma ihtiyacı ve haklı olma konusundaki inatçı arzuyu ortaya
çıkarır. Argüman yeterince ısınırsa, daha eski tartışmalarla ilgili
şikayetler yüzeye çıkar. Dikkatli olmadıkça, önemsiz bir anlaşmazlık acı
bir şekilde kişiselleşir. Anın sıcağında kaybolan şey, ilk etapta ilişkiyi
ateşleyen temel aşktır. Bu daha büyük gerçek,

İki kişi haritada küçük bir noktayı işgal ediyor. Şimdi bölgeyi küresel ölçekte
genişletin. İnsan ırkı gezegeni harap ediyor çünkü yedi milyar insan, “Ben”
tavsiyesi üzerine hareket ederek küresel bir sorunu çözmek yerine yerel deneyimi
tercih ediyor. Savaşlar patlak verir ve nüfuslar büyük ölçekte ölüme ve yıkıma
maruz kalırlar çünkü daha geniş topraklar - dostane bir barışı sürdürmek -
irrasyonel, öfkeli, düşmanca gündemini takip etmeyi seçen her "ben" tarafından
üretilen öfke tarafından sabote edilir.
 Sonuç olarak, “Ben” gerçekliği yönetebileceğine kesin olarak inanır,
ancak yine de insanlık tarihi, sefil başarısızlıklarıyla doludur. “Ben”in
gerçeklikle temas halinde olduğu temel varsayımı bile yanlıştır. Şu anda,
yaratılıştaki her şeyin kaynaklandığı kuantum alanla ilgili gerçek bir
deneyiminiz yok. Bedeninizi oluşturan atomlar ve moleküller,
hücrelerinizin işleyişi ve beynin kendisi hakkında hiçbir deneyiminiz yok.
İnsan beyninin onun varlığı hakkında hiçbir fikrinin olmaması garip
görünüyor. Cerrahın bıçağının altında ya da tıp fakültesinde bir cismi
incelerken bir beyni görüntülemek, dış yüzeyinde oluklar olan, duygusal
gri bir şeyin ikinci el gözlemidir. Gözlemlenebilir hiçbir şey, bu duygusal
şeyin bilinci işlediğini ima etmez.
Temelde, “Ben”, yaşamın yerel kalmasını ve sonsuz olmamasını sağlamak için
deneyimlerimizi denetler. Sonsuzluk egonun düşmanıdır, çünkü sonsuzluk tüm
haritadır, sadece oraya buraya sıkışmış noktalar ve iğneler değil. “Ben”i bırakmak,
sonsuzluğu kucaklamaktır. Gerçekliğin düzenlemeye ihtiyaç duymadığını ancak
sonsuz potansiyelimizle rahat ederek keşfedebiliriz. Bütünlük ait olduğumuz
yerdir. Bütünlüğü parçalara ayırmaya başladığımızda, ego her birini parça parça
yönetmeyi devralır ve farkına varmasak da, bizi fiziksel ve zihinsel olarak tüketir.
O halde sonsuzluğun yaşanabilir bir ortam olup olmadığını araştırmamız
gerekiyor. Eğer öyleyse, o zaman egoyu bırakmak haklı olabilir. Ve hayatı
iyileştirmek için “ben” ne yapmış olursa olsun, bütünlük içinde yaşamanın daha iyi
olduğunu anlamaya başlayabiliriz.
 3

İNSAN POTANSİYELİ
SONSUZ

H insan potansiyeli sonsuzdur çünkü bilincin sınırları yoktur.

İnsan olmak, her şeyin olabileceği anlamına gelir. Şimdilik olasılıkların
iç dünyasını keşfedelim. Dış gerçekliğin, bilinç yoluyla, herkesin
varsaydığından çok daha fazla dövülebilir olduğu yollar vardır. Bilinç
realitenin temeli olduğu için mutlak sınırlar koymamalıyız. İnsanlar
uçmak için kanatlar filizlenmedi, ama biz hayal ettiğimize ulaşmanın
bir yolunu bulduk. Özlemlerimiz ne kadar uzak olursa olsun, bir yolun
her zaman açık olacağını unutmayın.
Bilincin iç alanında, yeni düşünceler, kavrayışlar ve keşifler için
olanaklar zaten sınırsızdır. Bu tek başına görmeyi önemli kılıyorhomo
sapiensbilinç temelli bir tür olarak. Sonsuz olasılıklar makyajımızın bir
parçasıdır. Ama içimizdeki bir şey, bir insan niteliği olarak sonsuzluğa
inanmaya direniyor. Düzenlenmiş gerçeklik daha rahat hissettiriyor.
Bununla birlikte, "Her şey olabilir" kavramının gerçekliğini kelimenin tam
anlamıyla kanıtlayan olağanüstü olaylar vardır. Sadece bakmak için
zaman ayırırsak, etrafımızda ani bilinç sıçramaları oluyor. Ancak "Her şey
olabilir", kuantumla dolu tamamen rastgele bir evreni tanımlayabilir.
gürültü, ses. Kuantum teorisinde, form ve yapı ortaya çıkmaya başlamadan önce
her şey “kuantum köpüğünde” kabarır, daha çok şekilsiz kek hamuru gibi, kek
pişip katı bir şekil alana kadar. Kuantum parçacıkları, olasılık yasalarına göre
varoluşun içinde ve dışında göz kırptığından, fiziksel bir nesnenin -bir yaprak, bir
sandalye ya da bir ispermeçet balinası- olma olasılığı çok küçük bir ihtimaldir.
- aniden aniden ortaya çıkabilir. Fizik, böyle bir olayın gerçekte ne kadar imkansız
olduğunu bize tam olarak söylemek için var.
Bu konuların çok soyut olduğunu ve kişisel olarak sizinle hiçbir ilgisi
olmadığını düşünebilirsiniz. Kuantum fiziği, araba yolunuzun dev bir mürekkep
balığı tarafından bloke edilme olasılığının çok, çok küçük olduğunu iddia
ettiğinde, yeni bir şey öğrenmiyorsunuz demektir. Toplumun bize öğrettiği
şekilde “dışarıdaki” dünyaya katılıyoruz. Ancak bu, gerçekliğin radikal olarak dar
görüşlü bir görüşüdür. Dünyaya katılımımız aslında kuantum seviyesinde başlar.
Tüm pratik amaçlar için, burası zihin ve maddenin buluştuğu yerdir. Her ikisi de
olasılıklar olarak var, tezahür etmeye hazır ama yine de görünmez.
Bu nedenle, zihin ve madde orada daha dövülebilirdir, tıpkı yumuşak
kilin şekillendirildikten, pişirildikten ve sırlandıktan sonra bir çini tabak veya
heykelcikten daha dövülebilir olması gibi. İnsan olarak, yaratılış
sertleştikten sonra yapabileceklerimizle karşılaştırıldığında katılımımızı
sonsuzca genişleten kuantum düzeyine bilinçli olarak geri dönebiliriz.
Yaratılış deyim yerindeyse daha yumuşak olmakla kalmıyor, aynı zamanda
zihin ve madde henüz ayrılmadı. Bunu yaptıklarında, bir düşünce başka bir
yöne gider ve anında bir düşünceye dönüşürken bir kaya anında kaya
olmaz. Zihin ve madde önce tamamen aynı şekilde, kuantum alanında
görünmez dalgalanmalar olarak ortaya çıkar. Bu dalgalanmalar, yerçekimi
alanından, kuark alanından, elektron alanından ve birkaç diğerinden
dalgalanmalara dönüştükçe desenler oluşturacaktır. Kumsalda bırakılan
dalgaların dalgalı izlerine benzeyen girişim desenleri,
Fizik, şimdiye kadar yaratılışın izini sürmek için harika bir iş çıkardı.
Bununla birlikte, zihni kaynağına kadar takip etmek için çok az şey yaptı - bu
konuda söyleyecek daha çok şeyimiz olacak. Ama sonuç şu ki, ortalama bir
insan zihin ve maddenin doğal olarak ayrı olduğunu varsayıyor. İllüzyon bizi
bu şekilde şaşırtıyor. Bir elma hakkında düşünmek, fiziksel bir elmayı
tutmaktan çok farklıdır. Yine de daha derin bir düzeyde, düşünce ve elma bir
zamanlar aynıydı. Fiziğin sanal dediği alanda olasılıklar olarak başlarlar.
gerçeklik. Gizem, birbirine bu kadar benzemeyen iki şeyin aynı tohumdan
nasıl çıkabileceği etrafında döner.
Sonsuz potansiyelden yararlanmak için, gerçekliğin açık uçlu olduğunu, süptil,
görünmez dürtüleri alıp onları zihne ve maddeye dönüştürebildiğini kabul
etmelisiniz. Bu açık uçluluğa metagerçeklik adını veriyorum, çünkü zihnin ve
maddenin ötesindedir; metagerçeklik, tüm evrenin ve içindeki her şeyin, tüm zihinsel
faaliyetler de dahil olmak üzere, embriyonik bir durumda olduğu yerdir.
Varlığını ilk öğrendiğinizde metagerçekliği benimsemenin kolay
olduğunu iddia etmeyeceğim. Tamamen açık uçluysa, hayatınız hakkında
ne kadar güvende hissedebilirsiniz? Pek değil - herkes işlerin bundan daha
yerleşik ve düzenli olmasını tercih eder. Ama bunu düşündüğünüzde, boş
bir tuvali düşünen bir ressam ya da boş bir kağıda bakan bir yazar, en iyi ve
en yüksek yaratıcı durum olarak “Her şey olabilir” e güvenir. Sonsuz
potansiyele sonsuz yaratıcı olasılıklar olarak yaklaştığınızda, “Ben”in sınırlar
içinde deneyimleyemeyeceği türden bir özgürlüğe bir açılış olur.
“Benim” bedenim ve “benim” zihnim demeye o kadar şartlandırılmışız ki, otomatik
olarak onların bizim deneyimlediğimiz oyunculuk ve düşünceyi yaptıklarına
inanıyoruz. Ama metagerçeklikte bilinç, eylemde bulunma ve düşünmedir. Yapabiliriz
- ve olmalı - basit bir nedenden dolayı bu bakış açısına geçmelidir.
Beyin daha yüksek bilince sıçrayamaz; sadece bilinç yapabilir. Bir
keman teli yeni müzik formları icat edemez, ancak müzikal zihin
kemanı fiziksel ifade aracı olarak kullanabilir. Aynı şekilde, beden-zihin
-beden ve zihnin tek bir birim olduğu anlayışı- bilincin fiziksel
ifadesidir.
Müzikte, evrendeki atomlardan daha fazla olası nota kombinasyonları vardır,
ancak yine de bu kadar geniş olasılıklar konusunda rahatız. Satrançta, her oyuncu bir
hamle yaptıktan sonra 400 olası pozisyon karşısında endişe duymadan oynuyoruz ve
bu dört hamleden sonra 288 milyarın üzerine çıkıyor. Günlük hayatta oyun oynamak
gibi, sonsuzluğu hafife alırız. Her şey etrafımızda. Tipik bir beş yaşındaki bir çocuğun
sahip olduğu iki bin kelimelik sınırlı bir kelime dağarcığınız olsa bile, bu, sonsuz bir
kelime kombinasyonları dizisi oluşturmak için yeterlidir, hiçbir şeyin sizi ortak bir
kelimeye birden fazla yeni anlam vermekten alıkoymadığından bahsetmiyorum bile. .
(Evcil Hayvanörneğin, zaten bir fiil, bir isim ve bir sıfattır, "sahip olduğum tek evcil
hayvan olan evcil kedimi evcilleştiriyorum"da olduğu gibi—ve herkes ona yeni
anlamlar atamakta özgürdür.
kelime.Evcil Hayvanyerine geçebilirşımarık,lüks,sevimli, ve benzerleri.
Zaten bu çağrışımları var. Maviden yeni anlamlar icat edilebilir, bu
şekildebelkiveseringerçek anlamlarından uzaklaşmışlardır.)

Bu basit kılıklarda sonsuzluğa çok alıştığımız için, rahatlık alanımızı

sonsuzla rahat olacak şekilde genişletebiliriz.kişiye özelkarakter.

Ani Deha
“Her şey olabilir” insan olmanın olmazsa olmazıdır. olarak bilinen şaşırtıcı
fenomende olduğu gibi, beklenmedik bir şekilde bir farkındalık sıçraması
gerçekleşebilir.ani dahi, Wisconsin'de "olağanüstü beyin performansı" konusunda
uzmanlaşan bir doktor olan Darold Treffert tarafından icat edilen bir terim. o
tanımlarani dahi“Müzik, sanat veya matematiğin kurallarının ve inceliklerinin
deneyimlendiği ve ortaya çıkarıldığı, neredeyse anında yetenek üreten,
kendiliğinden ortaya çıkan bir aydınlanma benzeri an” olarak.
Treffert'in bugüne kadar incelediği on dört vakadan çarpıcı bir
örnek, "KA" olarak adlandırdığı yirmi sekiz yaşındaki İsrail doğumlu bir
adamdır. . Bir gün piyanonun sergilendiği bir alışveriş merkezindeydi.
Bir sonraki anın hesabını alıntılamak için, "Birden büyük ve küçük
gamın ne olduğunu, akorlarının ne olduğunu ve gamın belirli
kısımlarını çalmak için parmaklarımı nereye koymam gerektiğini
anladım." Önceden bilgisi veya yeteneği olmadan, KA anidenbiliyordu
müzikal armoni nasıl çalıştı. Bunu internette müzik teorisi araştırarak
doğruladı ve hayretle "öğretmeleri gereken şeylerin çoğunu zaten
biliyordum." Hiç çalışmadığı bir konuyu nasıl bilebildiğine şaşırmıştı.

Böyle bir fenomen, insanoğlunun zaten sonsuz olasılıklara bağlı olduğu meta-
gerçekliğin merkezi bir özelliğini güçlü bir şekilde desteklemektedir.
Her türlü nedenden dolayı gizli potansiyelimizden uzak tutuluyoruz -
örneğin egonun gerçekliği nasıl düzenlediğini ve sınırladığını gördük. Aksine
kanıtlarla karşı karşıya kalsak bile, sınırlamanın gücü bizi harekete geçirir.
onu şüpheyle karşılamamız ya da tamamen gözden kaçırmamız
gerekir. Treffert'in ani deha üzerine gözlemlerini yayınladığı gerçeği,
Bilimsel amerikalı(25 Temmuz 2018), tıbbi ve psikolojik uygulamada
köklü bir geçmişi olan savant sendromu olarak bilinen daha büyük bir
gizeme borçludur.
Savant sendromu ayrıca açıklamaya meydan okuyan olağanüstü
yeteneklerle de ilgilenir. Treffert'in de uzman olduğu bu durumun zaten iki
farklı biçimi vardı. "Konjenital savant sendromunda" olağanüstü yetenek
yaşamın erken dönemlerinde ortaya çıkar. Size haftanın hangi günü olursa
olsun, geçmiş veya gelecek herhangi bir tarihin denk geldiğini söyleyebilen
çocuklar (takvim bilginleri denir) ve bir bilgisayarın hızı ve doğruluğu ile
zihinsel olarak asal sayılar üretebilen çocuklar var. (Asal sayı, yalnızca 1'e ve
kendisine bölünebilen bir sayıdır. Dizi 2, 3, 5, 7 ve 11 ile kolayca başlar. Ancak
kısa süre sonra dizideki bir sonraki sayıyı hesap makinesi olmadan bilmek çok
daha zor hale gelir. yardım. Örneğin, 7,727 ve 7,741'in ikisi de asal sayılardır,
ancak aralarındaki sayıların hiçbiri asal değildir.)
Diğer form, sıradan bir kişinin bir kafa travması, felç veya başka bir
merkezi sinir sistemi olayından sonra aniden şaşırtıcı yeteneklere sahip
olduğu “edinilmiş savant sendromu”dur. Bu iki versiyona Treffert, KA'nın
hikayesinde olduğu gibi üçüncü tip olarak “ani savant sendromunu”
eklemiştir. Hiçbiri bilimsel olarak açıklanamaz. Konjenital formda, çocuk
genellikle otizm veya zeka geriliği spektrumundadır. (Ünlü 1985 kitabında,
Karısını Şapka Sanan Adam, nörolog Oliver Sacks, sağ beyin hasarı olan
insanlar ve olağanüstü matematiksel yeteneklere sahip otistik çocuklar da
dahil olmak üzere “diğer beyinli” insanların hikayelerini anlatıyor.)

Savant sendromu, otizm ve beyin yaralanmalarıyla sınırlı olduğunda biraz

yabancı bir üne sahipti, ancak görünüşte normal insanlarda ani bir deha ortaya
çıktığında, eve çok daha yakın hale geldi. Treffert, makalesinin başlığını "Beyin
Kazanımı: Bir Kişi Anında Çiçek Açıp Bir Savant'a Dönüşebilir—ve Kimse Nedenini
Bilmiyor" başlığını taşıyor. Bilime önem veren bir okuyucuya,beyinbaşlıktaki en
anlamlı kelimedir, çünkü günümüzdeki tüm zihinsel fenomenlerin standart
açıklaması beyin merkezlidir. Ancak bir beynin, herhangi bir dış girdi, eğitim veya
öğretim olmadan müzik teorisinin nasıl çalıştığını aniden öğrendiğini söylemek
mantıklı değil. (Bu, beynin her şeyi bildiğini söylemek gibi bir şey.
bir harita görmeden dünyadaki şehirler.) Aniden sanatsal yetenek
kazanan insanlar genellikle resim yapmaya takıntılı hale gelirler ve başka
bir şey yapmak için kendilerini zorlukla çekerler. Bu, erken çocukluktan
beri resme takıntılı olan Picasso'yu andırıyor, ancak sanata çok az ilgi
duyan veya hiç ilgisi olmayan insanların, beyinleri onlara söylediği için
bir gecede resim yapmaktan etkilendiğini hayal etmek zor.
Çoğu insan için sanat, müzik ve matematik hayatın kritik yönleri değildir ve en
azından şu ana kadar sadece on dört ani deha vakası kayıtlara alındığında, bu garip
fenomen oldukça egzotik görünüyor. Ancak, ani dehanın, insan olmanın ne anlama
geldiğine dair gizeme bir başka ipucu olduğu ve ipucunun sonsuzluğun kendisiyle
ilgisi olduğu ortaya çıktı.

Sonsuzlukla İlgili
Birisi müziğe çok az ilgi duyuyorsa veya hiç ilgi duymuyorsa ve
aniden müzik teorisini incelemeden öğrenirse, bu bilgi nereden geldi?
Bilgi edinmenin normal yolu olan bir öğretmen veya ders kitabı
aracılığıyla gönderilmedi. Bir şekilde “dışarıdaki” bir kaynaktan
indirildiğini söyleyebiliriz. Ama nerede? Müzik bir insan eseridir -
Doğada akorlar, sonatlar veya senfoniler yoktur. Müzikle ilgili tüm
bilgilerin saklandığı “dışarıda” görünmez bir kitaplık da yoktur. Ayrıca,
böyle bir kitaplık olsa bile, istemedikleri halde insanlara indirmeyi kim
gönderecekti?
Baş döndürücü bölümden uzak durmak istiyoruz ve metagerçeklik
şaşırtıcı gelebilir. Metagerçeklik şimdiye kadar düşünülmüş ve
düşünülecek olan her şeyin saklandığı yerdir. Sonsuzluk sınırsız
olduğu için, metagerçeklik de içerirmümkün olan herdüşünce. Antik
Yunan bilginleri, yazılı müzik içeren el yazmalarının parçalarını ancak
son zamanlarda çözebildiler ve özenli bir çaba ve tahminle, müziğin
tam olarak Sokrates'in sokak müzisyenlerini duymuş olabileceği gibi,
kamış borularda ve davullarda çalınmasını sağladı. 4. yüzyılda Atina
çevresinde dolaştı.
 Eski müziği geri getirmek bir yeniden yaratma eylemidir. Zihin asla
unutmadığını hatırlamaya çalışıyor, ki bu kulağa tuhaf geliyor. Bu, bilgi
almakla aynı şey değil. Neyin tehlikede olduğunu kavramak için günlük
yaşamdan bir görüntü yardımcı olabilir: bulut.
İnternete erişen herhangi biri, muhtemelen bulutun, siber uzayda dünyanın toplam
bilgi birikiminin tutulduğu bir yer olduğunu, belirsiz bir şekilde duymuştur. Bulut,
dünyanın en büyük kütüphanelerinden kat kat daha büyük bir kapasiteye sahiptir. Her e-
posta, her çevrimiçi fotoğraf, Amazon'daki her işlem veya Google'da yapılan arama oraya
kaydedilir. Bulut ne kadar evrensel olursa olsun, çok az kişi onun fiziksel bir konuma
sahip olduğunun farkında.
Bir zamanlar ev ve iş bilgisayarlarında depolanan tüm bilgileri depolamak için
devasa veri merkezleri kuruldu. Herhangi bir şeyin fotoğrafını çektiğinizde (gün
batımı, Büyük Kanyon, yeni doğmuş bir bebek), sonra onu kırptığınızda, rengi
iyileştirdiğinizde ve birinin akıllı telefonuna gönderdiğinizde, görüntü aslında
sizden diğerine geçmeden önce diğerine gitmez. bulut aracılığıyla. Loudon
County, Virginia'daki her biri milyonlarca fit kare büyüklüğündeki devasa veri
merkezleri gerçek bulutu barındırıyor.
Buluta erişim siber uzayda anında gerçekleşir, ancak bu veri
merkezlerinden birine girmek zorlu bir süreçtir. Binlerce güçlü bilgisayarın
bulunduğu çekirdek, güvenlik katmanları ile korunmaktadır. Bir işçi, kişiyi
tanımlayan bir retina tarayıcısından geçmelidir (kişinin hayatta olduğunu, bir
başkasının göz küresini kullanmayı denemediğini bile söyleyebilir), ardından
bir "mantrap" dan, giriş kapısının giriş kapısından önce kilitlenmesi gereken
bir odadan geçmelidir. çıkış kapısı açılacak, ardından silahlı muhafızlardan
oluşan bir ekip aracılığıyla ve yol boyunca dokuz farklı şifre sunulmalıdır.
Siber uzayın gerçek bir yer olduğu gerçeği, bilinçle taban tabana
zıttır. Frank Sinatra'nın sesinin sesi ve yüzünün bir görüntüsü ile
tamamlanan “Strangers in the Night”ın melodisini hatırlamak için
“dışarıdaki” bir varış noktasına gitmezsiniz. Metagerçeklik tüm
deneyimi saklar ve biz onu istediğimiz zaman yeniden yaratırız.
Nörobilim, onu beyinden aldığımızı söylüyor, ancak ani deha
fenomeni bu açıklamaya gölge düşürüyor, çünkü insanlar daha önce
hiç sahip olmadıkları bilgileri geri alabilirler.
Bir adım daha ileri gitmek için, insan olmak yaratıcıdır, bu yüzden yeni şeyler icat
etmek ve keşfetmek için bilinci kullanırız. Bu, eskiyi yeniden yaratmakla aynı şey değil
Yunan müziği. Ancak bazı insanların neden yaratıcı olduğunu anlamak çok zor.
Bulut gibi, metagerçekliğin de güvenlik önlemleri vardır. Bir Leonardo da Vinci
ya da bir Ludwig van Beethoven için yaratılışın zenginlikleri kolayca ve bolca
açılır. Bu sanatçılar yaratıcı eylem tarafından tüketilir. Diğer uçta, bazı insanlar
sanatsal yaratıcılığa tamamen kapalıdır. Görünüşe göre yaratıcı dahiler
metagerçekliğe giriyor. Kendimize normal olarak yapmamıza izin verdiğimizin
çok ötesindeki sonsuz potansiyeliyle ilgilidirler.
İlk bakışta umut verici görünen yaratıcılığı bir beceri haline getirmek için çaba
sarf edildi. Google veya Apple gibi uzak görüşlü bir şirketi en yaratıcı beyinleri
belirleyip bunlardan yararlanmaya motive eder. hadi kitaba geri dönelim Ateş
çalmakyukarıda bahsedilen. İçinde Steven Kotler ve Jamie Wheal, Silikon Vadisi
boyunca “yetenek tuzakları” yapımına giriyor. Bu işletmeler, Facebook ve Twitter
aracılığıyla sosyal medyadaki devrimle birlikte, başlangıçlarına inovasyon yoluyla
başladılar ve ellerindeki milyarlarca dolarla Silikon Vadisi'nin her zamankinden
daha yaratıcı fikirleri teşvik etmek istemesi doğaldır - yüksek teknolojide çevre,
hayatta kalma buna bağlıdır.
Bu şirketler bölgeden para kazanmayı çok isterdi, ancak “aha” anları tam
da bu, geçici içgörü flaşları. İçgörüyü sürdürmek ve yeniliği bir yaşam
biçimi haline getirmek, mücadeleyi oluşturur.Ateş çalmakGoogle'ın
yaratıcılığın önemli bir unsuru olan akışın dahiyane yöntemlerle
tasarlandığı bir çalışma ortamını nasıl yarattığını anlatıyor.
Temel fikir basittir: Zihnin akmasını istiyorsanız, iş yerinin akışını
sağlayın. Google bu fikri ciddiye alır ve iş dışındaki yaşamla süreklilik
içinde hissetmesi için işyerini sürekli olarak değiştirir. Kampüsün bir
bölümünden diğerine gitmek için bisikletler, şirket otobüslerinde Wi-Fi,
yüksek kaliteli organik yiyecekler ve yönetimi işçilerden ayıran
geleneksel katı hiyerarşi yerine fikirlerin özgürce hareket etmesine izin
veren gevşek bir yapı var. .
Ancak bu kolaylıklar sınırlı bir başarı elde etti, çünkü akış kendi başına
yaratıcılığı tanımlamaz. Kotler ve Wheal, normal zihin alışkanlıklarının tamamen
ortadan kalktığı “değişmiş durumlar”a odaklanırlar. İster LSD, ister tam daldırma
tankı, ister meditasyon ister kutsal ritüeller olsun, kişi deneyimleyebilir.vecd,
"dışarıda" ve "durmak" anlamına gelen Latince köklerinden türetilen bir kelime.
Kendinden geçmiş bir durum, kişiyi zihnin normal benlik duygusunun dışına ve
ötesine koyar. Ecstasy'de kendimizi özgür, sınırsız hissederiz,
mutlu ve yaratıcı.Ateş çalmakesasen Silikon Vadisi'nin ecstasy'den nasıl para
kazanmaya çalıştığıyla ilgili.
Google, örneğin, daha sessiz, daha kapsamlı bir farkındalık durumuna
erişim sağlayan meditasyonu tüm çalışanları için teşvik eder. Ancak bölge,
akış, ecstasy, meditasyon ve farkındalığa tanık olmasına rağmen,
yaratıcılığın zor olduğu ortaya çıkıyor. 2013'te, "kötü" sorunları çözmenin
yollarını arayan, çeşitli parlak zekalardan oluşan bir grup, "şimdiye kadar
yapılmış en büyük yaratıcılık meta-analizi" olan Hacking Creativity projesi
için bir araya geldi. Yol gösterici fikir, yaratıcılık anlaşılırsa her şeyin
mümkün olacağıydı.
Bu amaçla, yaratıcılık üzerine otuz binden fazla araştırma makalesi
analiz edildi ve “break dansçılardan sirk sanatçılarına, şairlere ve rock
yıldızlarına kadar” yüzlerce uzmanla röportaj yapıldı. 2016 yılına kadar iki
sonuca varıldı.
Birincisi, yaratıcılık, hızlı tempolu bir dünyada sıklıkla karşılaştığımız
karmaşık sorunları çözmek için gereklidir. İkincisi, insanları daha yaratıcı
olmaları için eğitmekte çok az başarımız var. Ve bu başarısızlığın oldukça basit
bir açıklaması var: Bir beceriyi eğitmeye çalışıyoruz ama eğitmemiz gereken
şey bir zihin durumu.
Metagerçekliğin hacklenmesinin imkansız olduğu ortaya çıktı. Hacking
bir izinsiz giriştir, kırma ve girmenin siber eşdeğeridir. Yaratıcı insanlar
kırılıp içeri girmezler. Yaptıkları evrime çok daha yakın; yeni bir şey gün
ışığına çıkıyor ve bir resim ya da müzik parçası olarak fiziksel bir biçim
alıyor. Evrim yapmak yaratıcıdır - zürafanın uzun boynu, bukalemunun renk
değiştirme yeteneği ve fiziksel olarak sahip olduğumuz ödül, karşıt
başparmak ve işaret parmağı, Doğa'nın yaratıcılığının sonucudur. Sonsuz
olasılıklar alanında çalışan evrim, bütün bir yaratığı yaratmak için adım
adım ilerler, tıpkı sizin ve benim Sinatra'nın “Strangers in the Night”
şarkısını söyleme deneyimini yeniden yaratmamız gibi.
Her yaşam formu, yaratıcı potansiyelinden düzenli ve ilerici bir şekilde
yararlanarak evrim yoluyla metagerçeklikle ilgilidir. En tuhaf yaratıklar, bize
göründükleri gibi, gelişigüzel bir şekilde bir araya getirilmiş bir yedek parça
topluluğu değildir. Aynı ortamda yaşayan binlerce canlıdan ayrı olarak
kendine mükemmel bir yer bulan hassas bir adaptasyonun ifadeleridir.
 Her sabah uyandığında dev karıncayiyen (Myrmecophaga tridactyla) Orta ve
Güney Amerika'nın karıncaları aç. Yeraltında gömülü böcek avını aramak için
fiziksel evrim tarafından mükemmel bir şekilde uyarlanmıştır. Dev karıncayiyenin
ön pençeleri, bir karınca veya termit kolonisine dönüşmek için dört inç
uzunluğunda, pençe benzeri pençelerle donatılmıştır. Karıncaları tuzağa
düşürmek için kullandığı iki ayak uzunluğunda, yapışkan bir dili vardır ve
karıncalar daha sonra ağzına geri püskürtülür.
İnsan bu uyarlamaların ne kadar spesifik olduğuna hayret ediyor. Dev
karıncayiyenin çeneleri bile minyatür boyuta indirgenmiştir, çünkü daha
büyük olan herhangi bir şey, karınca yuvası ve termit kolonilerinin dar
geçitlerine girmek için işe yaramaz. Ama aynı zamanda, hiçbir insan böyle
bir evrimsel çıkmazda tuzağa düşmeyi asla seçmez. Dev karıncayiyen
hayatta kalabilmek için günde otuz bin kadar karınca tüketmek zorundadır
ve diyeti çok az besin sağladığı için hayvanın günde on altı saat uyumaktan
fazlasını yapacak enerjisi yoktur.
Sevgili dev panda da çıkmazda. Gerçek bir ayı olmasına ve en erken
evrimleşenlerden biri olmasına rağmen, panda, diğer ayıların sindirim sistemlerinin
aksine, yalnızca bambu yapraklarını sindirebilen yanlış bağırsak sistemine sahip
olması nedeniyle kötü bir şekilde hizmet eder. Dev panda neden tipik bir ayının
neredeyse her şeyi yeme yeteneğini kaybetti ya da hiç kazanmadı? “Neden” evrimde
sayılmaz. Bir adaptasyon meydana gelir ve bir türün hayatta kalmasına ya katkıda
bulunur ya da olmaz.
homo sapiensdiğer primatların karşılaştıkları da dahil olmak üzere her
türlü çıkmazdan kurtulmuştur. Canlı türleri arasında en yakın akrabalarımız
şempanze ve gorildir, ancak sanılanın aksine onlardan veya başka bir
maymundan gelmedik. İnsanlar ve şempanzeler arasındaki son ortak ata,
mevcut en iyi tahmine göre yaklaşık on üç milyon yıl önce yaşadı ve bu da
genetik bir bölünmeye yol açtı. Bölünmenin bir kolu şempanzeler, goriller,
orangutanlar ve onların akrabalarına dönüşürken, diğer dal hominid
atalarımıza yol açtı.
Şempanze modern bir tür ve biz de öyleyiz. (İlginç bir şekilde, şempanzelerin
genetik evrimi bizimkinden iki veya üç kat daha karmaşıktı, iki faktörün sonucuydu:
birincisi, şempanzeler ebeveynden yavruya insan ebeveynlerinin yaptığından iki kat
daha fazla rastgele mutasyon geçirir - ortalama olarak bir insan bebeği çevresinden
miras alır. ebeveynlerinden yetmiş yeni mutasyon.İkincisi, var
Yeterince yeni genin bulunmadığı, genetikte "darboğaz" olarak adlandırılan bir
şey. Daha az gen, daha az mutasyona yol açarak bir türün yeni özelliklerden
uzak kalmasına neden olur. Genetik analizlere göre, milyonlarca yıl boyunca
şempanzeler, gen havuzlarını sıkıştıran üç darboğazla karşılaşırken, insanlar
200.000 yıl önce Afrika'dan göç ederken yalnızca bir darboğazla karşılaştı.
Darboğazdan çıktıktan sonra türümüz patlayarak dünyayı kaplayacak şekilde
genişledi.)
Büyük gerçeklik değişimi, genlerimizi inceleyerek çözülemeyecek derin
bir gizemi ortaya çıkarıyor. Mutasyon oranının iki katı olsa bile homo
sapiensşempanzeler öz farkındalık kazanmamışlardır. Bu zeka eksikliği ile
aynı şey değil. Primat çalışmaları giderek artan bir şekilde şempanzelerin
insan zekasına önceden düşünülenden çok daha yakın olduğunu
gösteriyor. Primatolog Frans de Waal'a göre, yalnızca insanların alet
yapabileceği fikri artık “sürdürülemez bir konum. Sonra, şimdi ciddi şekilde
zayıflamış olan maymunların zihin teorisi yok iddialarını da aldık. Kültür,
yalnızca insanların işbirliğinde harika olduğu fikrini iddia ediyor ve
benzerleri - [bunların] hiçbiri gerçekten geçerli değil."
Akıl teorisibaşkasının ruhsal durumunu kendisine söylenmeden bilmekle
ilgili felsefe ve psikolojiden bir terimdir. Kısa bir tanım “zihin okuma”dır. Birçok
köpek sever, evcil hayvanlarının sahibinin ne zaman mutlu, üzgün veya kızgın
olduğunu bildiğine yemin eder. Ancak herhangi bir hayvanın bir zihni
olduğunu anladığını kanıtlamak tartışmalı olmaya devam ediyor. On üç milyon
yıl önce ortak atamızın, bölünmenin bir dalında şempanzelerde ve diğerinde
insanlarda çiçek açan özellikler için gizli potansiyele sahip olduğunu
düşünmek büyüleyici.
Ama şempanzeler, büyük gerçeklik değişimini yaşamadılar.homo sapiens
öz farkındalık. Bir şempanzenin öğrenip anlayabileceklerinin sınırları vardır.
Örneğin, sarı bir fincanın altına fıstık koyarsanız ve kırmızı bir fincanın altına
hiç fıstık koymazsanız, bir şempanze farkı çabucak öğrenecek ve her zaman
sarı fincanı seçecektir. Ama bir şempanzeye iki ağırlığa sahip bir şempanze
sunarsanız ve daha hafif olanı alırsa ona bir ödül verirseniz, bağlantıyı
kurmayacak ve iki ağırlığı rastgele almaya devam edecektir. Aynı şekilde, bir
şempanze yiyeceğe ulaşmak için karmaşık bir kutunun mandalını nasıl
açacağını kendi kendine öğretirse, başka bir şempanze, sadece ilk şempanzeyi
izleyerek sorunu nasıl çözeceğini öğrenemez.
 Bizimle en yakın akrabalarımız arasındaki bu farklılıklar ancak bir yere
kadar gider. Şempanzeler ve goriller, kendilerine dev bir karıncayiyenden çok
daha geniş olanaklar sunar. Ama sonsuz olanaklara erişme konusunda bize
uzaktan yakından değiller. Büyük gerçeklik kayması genetiği aşar ve diğer
primatları gözlemlerken kendimizi ne kadar görürsek görelim, kendilerini
bizde göremezler çünkü göremezler. Bazı evrimsel çıkmaz sokaklar, daha
yüksek primatlar tarafından yönetilenler kadar karmaşık yaşamlara yol açar,
ancak yine de çıkmazlardır.
İnsan olmanın mucizesi, birden çok boyutta evrimleşmiş
olmamızdır. Bizimle ilgili her şey -davranış, soyut düşünme, merak,
bireysel kişilikler, sosyal ağlar - dünyadaki yaşam bilinmeyen
düzeylerde aspire edilmiş gibi, emsallerin ötesine geçti. Üç boyutlu
satranç ustası, çok sayıda seviyesi olan ve her zaman yenilerini
ekleyen oyun tahtamızı gördüğünde şaşkına döner. Ama bu üstat
bizim düzenimizi göremez, çünkü o var olur ve bilinçte gelişir. Bu o
kadar önemli bir nokta ki, daha derine inmemiz gerekiyor.

Çoklu Boyutta Farkındalık

Sonsuzluk bir boyutta kalabilir veya aynı anda birkaç boyutta var
olabilir. Matematiksel bir ipekböceğinin sonsuz bir iplik eğirmesi gibi,
tek bir rakam dizisini (0.6666666) sonsuza kadar döndüren üçte iki
gibi bir sayı düşünebilirsiniz. Bu, bir boyutu işgal eden sonsuzluğa bir
örnek. Ancak akış, yaratıcılık gibi, birden çok boyutu kapsayan bir
farkındalık halidir. Her şey yolunda gidiyor gibi göründüğünde,
engeller eridiğinde ve cevaplar zahmetsizce geldiğinde kişi “akışta”dır.
Her görünüm kendi boyutunu işgal eder, ancak akış
deneyimlendiğinde bir şekilde koordine olurlar. Bir dinginlik duygusu
ve ayrıca bazen ecstasy noktasına kadar mutluluk deneyimi vardır.
Akış yeterince güçlüyse, bizi bir araç olarak kullanarak yaratıcı
fikirlerin kendiliğinden geldiği izlenimini vererek her şeyi tüketebilir.
 Akış arzu edilir ama oldukça gizemlidir, çünkü gelip geçer ve bazı insanlar
onu asla deneyimlemez. Gizem, akışın metagerçekliğe engelsiz erişim
olduğunu anladığınızda çözülür. Onun içinde bütünlüğü deneyimliyoruz. Su
birikintileri akmaz, ama okyanus yapar. Yalnızca bütünlük, birden çok boyutu
kucaklayan bir farkındalık durumunu düzenleyebilir. İnsansı atalarımız
şüphesiz çok uzun zaman önce çok boyutlu hale geldi. Bilinen ilk mağara
resimlerinde izlerini bırakan bir kitlesel uyanış yaşandı. Bunlar ancak bilinçteki
sismik bir değişimle mümkün oldu. Bilim adamları tarafından mağara
duvarlarındaki ilk hayvan resimleri için kabul edilen tarih, her geçen gün daha
da geriye gidiyor. Rekor, ilk olarak Fransa'nın Lascaux kentindeki bir mağara
kompleksinde (yaklaşık 17.000 yıl önce), Avrupa tarafından uzun süredir
tutuldu. daha sonra Fransa ve Romanya'daki (30.000–32.000 yıl önce) ayrı
mağaralar, zamanda büyük bir sıçramayı temsil ediyor. Şu anki rekor,
Endonezya'nın Güney Sulawesi Yarımadası'ndaki bir mağara sistemi
tarafından tutuluyor ve hala yerli halk tarafından kullanılıyor. Radyokarbon
analizi, Endonezya resimlerini 35.000 ila 42.000 yıl öncesine tarihlendirdi.
Bu tarih öncesi eserlerin fotoğraflarına bakmak (çevrimiçi kolayca bulunabilir),
fiziksel değil zihinsel bir zaman yolculuğu şeklidir. Eski bir nehir yatağının
üzerindeki kireçtaşı bir uçurumun üzerinde bulunan en eski Fransız bölgesi olan
Chauvet-Pont-d'Arc Mağarası'nda, şimdi kuru, resimler sanattan başka bir şey
değil. 1994 yılında keşfedilen ve kısa süre sonra UNESCO tarafından Dünya Mirası
Alanı olarak adlandırılan Chauvet Mağarası, çok büyük, çok iyi korunmuş yüzlerce
hayvan figürüne sahiptir ve on üç türü betimler. Diğer Buz Devri resimlerinde,
ana konular atlar ve sığırlar gibi otoburlardır, ancak Chauvet sanatçıları mağara
aslanı, panter, ayı ve sırtlan gibi yırtıcı hayvanlar ekledi.
Sanatın arkasındaki koşullar zordu. Mağara duvarları derinlerdedir, dış
ışıktan uzaktır, bu da ressamların karanlıkta titreyen meşalelerin ışığıyla
çalıştığı anlamına gelir. Işık bir ileri bir geri sallanırken, ressamların elleri o
kadar emindi ki, her bir hayvanın ana kıvrımları -boynuzlar, sırtlar, kafalar
ve bacaklar- tek bir vuruşta, bugün başarılı bir ressamın yapacağı şekilde
yapılıyordu. . Duvarlar, gerçek resim başlamadan önce, uygun bir solgun
alan, çıplak bir tuval vermek için görünüşte temizlendi ve düzeltildi. İki
yünlü gergedan, orijinal sanatçının sahneleri tasvir etme arzusunu yansıtan
kafaları birbirine vurarak resmedilmiştir ve birçok hayvan, bir çocuğun
çubuk figür çizimleri gibi değil, hareket halinde gösterilmiştir.
 Tahmin edebileceğiniz gibi, resim yapma arzusu basit değildir ve hiçbir
zaman da olmamıştır. Bu resimler mistik mi, törensel mi yoksa büyülü mü?
Sanatçıların ruh halleri kesin olarak tespit edilemez. Hayvanların çizilişinde bir
güzellik var mı yoksa sadece kendi tanıdık kavramlarımızdan “güzelliği” mi
empoze ediyoruz? Mağara ressamlarının aklında ne varsa, deyim yerindeyse
viral oldu. Aynı görüntüler binlerce kilometre uzaktaki kültürler tarafından
tekrarlanıyor.
Daha büyük olanın içindeki daha küçük bir gizem, mağara
ressamlarının kendilerini tasvir etmemelerinin nedenidir. Otuz bin yıl
önce Chauvet'te, ressamlar tam insan figürleri değil, sadece bir kısmi
figür (bir kadın vücudunun belirgin cinsel organları olan alt yarısı)
tasvir ettiler, ancak duvarda çok sayıda insan elinin ana hatları
basılmış. Bunlar, taşa bastırılırken birinin eline kırmızı aşı boyası
üflenerek yapıldı. Ellerin ana hatları, binlerce yıl önce Endonezya
mağaralarında, sonra dokuz bin ila on üç bin yıl önce Arjantin'de ve
Amerika Birleşik Devletleri'nin güneybatısındaki Anasazi'nin ya da
eskilerinin petrogliflerinde de görülür. Bu dağınık el izleri kesin bir
sonuca varmamaktadır. Belki de kabile bağlılıklarını veya sadece
mesajı işaretlerler.buradaydım.
Sofistike sanatın küresel ölçekte patlaması, bilinçte bir uyanış olarak hayat
bulan gizli bir potansiyelin canlı ve dolu dolu olduğuna tanıklık ediyor. Sanat
evrimsel olarak kabul edilmelidirhomo sapiensçünkü türümüzün baskın bir
özelliği olarak her toplumda yok olmadan varlığını sürdürmüştür. Yine de
sanatın bir şekilde hayatta kalma değeri sağlaması pek olası görünmüyor.
Mağara resimleri, tarihöncesi insanların fiziksel ihtiyaçlarının ötesinde bir şeyi
önemsediklerini ve bu şeyin doğrudan onların bilinçlerinden kaynaklandığını
gösterir.
Bana göre Chauvet mağara resimleri açıkça tüm zihni çizdi. Tarih
öncesi bir Picasso, kireçtaşı bir duvarın boş tuvaline çıkıp dehasının
uçmasına izin vermedi.homo sapiensçok daha bütünsel olarak gelişti. En
azından, sanat yaratma arzusu, sanatçı olmasak bile, hepimizin
özdeşleştirebileceğimiz şu nitelikleri içerir:

Merak
İstihbarat
 Amaç
Motivasyon
Çalışkanlık
göz-el koordinasyonu
Bir beceri seti öğrenmek

Tac Mahal'i inşa etmek, içten yanmalı motoru icat etmek veya bir
mağara duvarına yünlü bir gergedan boyamak için bu zihinsel
özelliklerin var olması gerekir. Ve tüm özellikler koleksiyonunun tek bir
niyette bir araya gelmesi gerekiyor. Bunun nasıl olduğunu anlamak
bilimsel olarak imkansız olabilir. Aradığınız şey görünmez olduğunda
kanıt toplamanın bir yolu yoktur. Öyle olsa bile, tüm zihni kullanma
kapasitesi beni uzak atalarımızın metainsan tohumlarını içerdiğine ikna
ediyor. Tüm zihne erişebilmek, atalarımızın ilkel olduğu efsanesini yok
eder. Potansiyelleri zaten sonsuzdu.

Zeka Oyunu
Bir kerehomo sapiensbütün zihne giden bir yol bulduğunda, deneyim
insan evrimine gömülü hale geldi. Kendimizi yakından incelersek, tam akıl
sahibi yaratıklar olduğumuz açıktır. Bu önermeyi, bir çocuğun doğum günü
pastasını almak için markete gitmek gibi basit bir angaryayla test edelim.
Görevin basitliğinin arkasında, kanıksadığımız bir dizi zihinsel aktivite
vardır. Karışımdaki bileşenler şunları içerir:

“Doğum günü pastası” kavramını bilmek ve kelimeleri eşleştirmek

fiziksel bir nesne.
Çocuğunuz için güzel bir şey yapmak istiyorsunuz.
Pastayı yapılacaklar listenize ekleyin.
 Araba kullanmayı bilmek.
Bakkala giden yolu hatırlamak.
Zamanınızdaki diğer taleplere göre bu göreve öncelik vermek.
Hangisi hakkında yargıya vararak birçok pastadan birini seçmek
çocuğunuz en çok hoşuna gidecek.

Bu şeyler duygu, niyet, görsel tanıma, hafıza, motor koordinasyon ve

depolanmış becerileri kapsar - küçük bir iş için! Sinirbilim, bu zihinsel
etkinliklerin bazılarının beyinde nerede temsil edildiğini saptayabilir ve izole
edebilir, ancak bunların nasıl birleşik bir sonuçla -bir doğum günü pastası
almak için alışverişle- birleştiği açıklanamaz. Milyarlarca beyin hücresinin
senkronize olarak ateşlenmesi süreci, kedileri otlatmayı basitleştirir. Daha çok
dünyadaki her kediyi boğuşmak gibi.
Daha da azı, A'dan B'ye herhangi bir görünür geçiş olmadan beynin
vitesleri nasıl değiştirdiğini açıklayabilir. İnanılmaz derecede karmaşık bir
beyin aktivitesi modeli, kendiliğinden diğerine geçer. Bir arabanın aksine,
şanzıman veya vites değiştirme yoktur. Bir roman okuduğunuzu hayal edin
ve fırında rosto olduğunu unutun. emilirYüzüklerin EfendisiveyaJane Eyre,
aniden havadaki keskin duman kokusunu fark edersiniz. Bu basit koku hissi
anında harekete geçmenize neden olur ve kitap unutulur. Kokuyu
algılamak için reseptörleri uyaran karbon molekülleri, beyninizi yeni bir
koordineli eylem modeline sokar. Gevşeme bir anda strese dönüşür.

Beyninizin yanan kızartmayı fark ettiğini söylemek tepkinizi

açıklamıyor. Beyniniz, burun geçişine giren duman parçacıklarının ham
verilerini işledi, ancak kokuyu fark etmek ve ona anlam vermek için bir
kişi gerekiyor. Aynı koku, yazın ızgarada bifteği yakmak için
uygulandığında, burun ve beyinde gerçekleşen fiziksel süreç aynı
olmasına rağmen alarm vermiyor. Korteks çevresinde vızıldayan
elektrokimyasal aktivite, evin yanması için bir model ve bir barbekü için
başka bir model oluşturur. Bir sinirbilimcinin çalışması gereken tek şey
bu ve bu neredeyse yeterli değil.
Sinirbilim, beyin aktivitesinin her dakika alanını en küçük ayrıntısına kadar haritalayabilse
bile - şu anda Ulusal Bilimler Enstitüsü tarafından denenmekte olduğu gibi.
Federal olarak finanse edilen Beyin Girişimi bilinci aracılığıyla Sağlık Enstitüleri
saptanamaz olacaktır. Beyin, duman kokusu açısından kırmızı bir ringa balığı
ise, başka birçok yönden de kırmızı bir ringa balığı olabilir. İki şair adayı, bir
fMRI taramasında belirli beyin aktivitesinin aydınlanmasına neden olarak bir
sone yazıyor olabilir, ancak hiç kimse hangi yazarın Shakespeare olduğunu ve
hangisinin bir duffer olduğunu seçemezdi. Einstein'ın beynine, popüler olarak
etiketlendiği gibi dünyanın en büyük dehasının olağandışı bir beyni olup
olmadığını belirlemek için ölümden sonra otopsi yapıldı; yapmadı.
YouTube'da, normal beyin gelişimine göre böylesine karmaşık bir kas
koordinasyonu gösteriminin mümkün olmaması gereken üç veya dört yaşında
piyano çalan harika çocukların sayısız videosunu bulabilirsiniz. Piyano çalma
becerisini elde etmek genellikle yıllar veya on yıllar alır.
Fiziksel evrimin kısıtlamalarından kurtulmuş olarak,homo sapiens beynin
kuklası olmayı bıraktı. Nörobilimin ortaya koyduğu -çoğu büyüleyici ve önemli
olan- her bulguya rağmen, sonuç şu ki, beyninizi yönetiyorsunuz, tam tersi
değil. Metainsan'a giden yol, tam da bu şey hakkında bir öz-farkındalık
yoludur. Kim olduğunuzu kontrol edebilirsiniz, yapamayacağınızı düşünseniz
bile. İpuçlarının izi bizi yolun çok ilerisine götürdü. Şimdi, uzak atalarımızın
kitlesel uyanışından bile daha radikal bir gerçeklik kaymasına girişmeye
hazırız. Bir sonraki gerçeklik değişiminde, kendimizi sonsuz olanaklara sahip
varlıklar olarak tanımlayacağız. Metagerçeklik, herkes oraya ait olduğumuz
konusunda hemfikir olduğunda yuva haline gelir.
 4

METALİTE TEKLİFLERİ
MUTLAK ÖZGÜRLÜK

F kurtuluş, kapana kısılmış hissetmenin tersidir. Sanal gerçekliği o

kadar büyük bir ölçekte yarattık ki, insanlar hayatlarını kapana kısılmış
hissetmeden devam edebilirler. Ama gerçekte, tüm kurulum bir tuzaktır.
Hamlet, babasını öldüren adamı öldürmek konusunda bir ikilem içinde
kalmıştır. Kararsızlık onu ya cinayete ya da intihara götürür - sonunda her
ikisine de götürür - ve bir noktada Hamlet arkadaşları Rosencrantz ve
Guildenstern ile klinik depresyonun tüm belirtileriyle konuşur:

Ben... tüm neşemi kaybettim, her türlü egzersiz alışkanlığından

vazgeçtim ve gerçekten de bu benim huyuma o kadar ağır
geliyor ki, bu güzel çerçeve, dünya bana kısır bir burun gibi
görünüyor; bu en mükemmel gölgelik, hava -bakın, bu cesur
asılı gök kubbe, altın ateşle bezenmiş bu görkemli çatı - neden,
bana iğrenç ve vebalı bir buharlar topluluğundan başka bir şey
görünmüyor.
 Depresyonun yükü altındaki hiçbir insan bu kadar güzel konuşmuyor
kuşkusuz, ama Hamlet hala Rönesans'ı ateşleyen insan potansiyeli konusunda
büyük iyimserliği barındırıyor. Hemen ekliyor:

İnsan ne iş yapar! Akılda ne kadar soylu, yetenekte ne kadar

sonsuz! Formda ve hareketli olarak ne kadar açık ve takdire
şayan! Eylemde nasıl bir melek gibi, korkuda nasıl bir tanrı
gibi! Dünyanın güzelliği! Hayvanların şaheseri!

Dört yüz yıl sonra aynı türüz ama iyimserlik bir mücadele haline
geldi. Etrafınıza baktığınızda Shakespeare'in insanı “Dünyanın
güzelliği! Hayvanların örneği!”? bunu tartışıyordumhomo sapiens
Dünya üzerinde çok boyutlu olan tek türdür. Bu, herhangi bir yaşam
formunun alabileceği en büyük hediye gibi görünüyor. Aklımıza
istediğimiz her şeyi hayal etmemiz için açık bir bilet verdi. Bizi dev
karıncayiyen, panda ve fiziksel evrim tarafından tuzağa düşürülen
diğer tüm canlıların başına gelen evrimsel çıkmazdan kurtardı. Kendi
sınırsız potansiyelimizin beklentisiyle sarhoş olmak kolaydır.

Bu nedenle, insanların bu sınırsız potansiyel armağanını kabul

etmemesi garip ama gerçek. İnsan doğasının bir yanı özgürlük için can
atıyor, diğer yanı ise bundan derinden korkuyor. İleözgürlükHapishanede
ya da güçlülerin parmakları altında olmamaktan çok daha fazlasını
kastediyorum. Özgürlük sınırsız farkındalıktır,meta insan. Her şey mümkün
olduğunda, en çok kendimiz oluruz. Sadece bazı şeyler mümkün
olduğunda, hepimiz fazla insanız.
Özgürlüğün sabit kuralları yoktur. Duvarları yoktur ve her türlü
düşünceye izin verilir. Hayatın ne kadar güzel olursa olsun, ne yazık ki
özgürce yaşamıyorsun. Düşünmemeniz gereken kurallar, duvarlar ve
düşüncelerle çevrili bir gerçekliğe doğdunuz. Bu sayfalarda, sanal
gerçekliği baltalayan ve onun illüzyonlarını açığa çıkaran türden yasak
düşüncelerle uğraşıyoruz. Neden? Niye? Özgürlüğe dayalı yeni bir gerçeklik
inşa etmek. Nihai yasak düşünce, “Bunların hiçbiri gerçek değil” dir. Tüm
illüzyonların arduvazını siler. Böyle bir düşünceyi yasaklayan şey polisin
kapını çalacak ve kanunu çiğnediğin için seni cezalandıracak. Sanal gerçeklikten
vazgeçerseniz kimse bunu bilmeyecek bile.
“Bunların hiçbiri gerçek değil” diye düşünmeyi yasaklayan şey kişisel bir
şeydir: sonra gelecek korkusu. Mutlak özgürlük ürkütücüdür. Bilinmeyeni göz
alabildiğine genişletir. İnsanlık tarihinin mutlak özgürlükle ilgili olmamasının
ana nedeni budur; bir sonraki sınırı test etmek ve ardından yeni bir sınırı test
etmek için onun ötesine geçmekle ilgilidir. Metagerçeklik açısından,homo
sapienshiçbir zaman bu kadar çok sınıra saygı duyma ihtiyacı duymamıştı.
“Yapmayacaksın” tarihi, arkasında o kadar çok korku ve kuralların o kadar
güçlü bir şekilde uygulanmasıyla ortaya çıktı ki, evrimimiz yolun her adımında
mücadele etmek zorunda kaldı.
Sınırlar içinde yaşamanın temel nedeni bölünmüş benliktir. İnsan
doğasını aynı anda hem kutlanacak hem de korkulacak bir şey olarak
tanımladık. Bölünmüş benliğin ötesine geçmek çok önemlidir, çünkü sanal
gerçekliğin her parçası gibi bölünmüş benliğin de ona verdiğimizden başka
bir geçerliliği yoktur. İyi ve kötü, ışık ve karanlık, yaratılış ve yıkım
arasındaki savaş, zihinsel bir kurgudur. Kim olduğumuza dair derin kafa
karışıklığımızdan doğdu. Bir türün gelecekteki evrimi açısından açık bir
bileti olduğunda, biletin üzerinde yazılı olan hedef Her Yerdedir.homo
sapienshala bu açık bileti elinde tutuyor, ancak tarihin gidişatını inişler ve
çıkışlar, ilerleme ve aksilikler, tiranlar ve kurtarıcılar, savaş ve barış ile
çiziyoruz. Her gün gerçeği bölünmüş benlik modeline uymaya zorluyoruz.
Sınırları test etmek bir geliştirme aşamasıdır. Her çocuk, ebeveynleri
tarafından belirlenen kuralları test eder ve içsel bir yapılacaklar ve
yapılmayacaklar haritasıyla büyür, bu çoğunlukla yaşam boyu sürer. Ama iç
haritamız bize Her Yere biletimizi nasıl kullanacağımızı gösterseydi çok
daha iyi olurdu. Neyse ki, kim olduğumuzu fark ettikçe metagerçeklik
yaklaşıyor. On binlerce yıldır yakınlaşıyor. Bilincin görünmez evrimini
görmek, türümüze yeni gözlerle bakmamızı gerektirir.

Buz Adamın Öyküsü

 Kesin bir tarihimiz olmamasına rağmen, insanlar bunun mümkün
olduğunun farkına varana kadar birden fazla boyutu keşfedemediler.
Tarih öncesi insanlar bu atılımı yaptı ve geçmişimizdeki diğer görünmez
şeyler gibi, bir avuç fiziksel ipucunu araştırarak uzak atalarımızın
zihinlerini okuyabiliyoruz. Bu ipuçlarının ortaya çıkardığı şey büyüleyici.
İçimizdeki karanlık ve ışık arasında savaşırken bir yandan da özgürlüğe
doğru genişliyorduk. Sınırlama bizi bir tarafa, özgürlük diğer tarafa çekti.
Bu çekişme biraz açıklama gerektirecek.
1991'de bazı yürüyüşçüler, Avusturya-İtalya sınırındaki bir Alp'in yamacında
yaklaşık 10.000 fit yükseklikte buzul buzunda korunmuş doğal bir mumyaya
rastladılar. Antropologlar tarafından Ötzi (içinde keşfedildiği dağlardan sonra) ve
popüler basında “Buz Adam” olarak adlandırılan bu erkek, MÖ 3500'den kalma,
Bakır Çağı olarak da bilinen Kalkolitik Dönem'de Avrupa'daki yaşamın donmuş bir
görüntüsüdür.kalkolitikYunanca bakır kelimesinden türetilmiştir. Bu zamana
kadar tarih öncesi insanlar bakır cevherini nasıl eriteceklerini keşfettiler, ancak
daha sert bir metal olan bronz oluşturmak için henüz kalayla karıştıramadılar.

Güney Tirol Dağları'nda yürüyüş yapıyor olsaydınız ve Buz Adam'la

ölümünden iki saat önce tanışsaydınız, yaklaşık bir metre, iki inç yüksekliğinde,
belki bir av gezisinde, bir kayanın üzerinde oturmuş ve erkeğe sahip olan, zayıf,
neredeyse yetersiz beslenmiş bir erkek görürdünüz. bir yemek. Buğday ve
arpadan yapılmış ekmek taşıyordu; erzaklarında ayrıca meyveler ve kökler ile
güderi, kızıl geyik ve dağ keçisinin kurutulmuş eti vardı. Size gülümseseydi, Ötzi
muhtemelen diyetinin yüksek karbonhidratlı olması nedeniyle çürüklerle dolu
dişlerini gösterirdi.
Mumyalanmış Ötzi'nin açıkta kalan cildinde, başta omurgada yukarı ve
aşağı ve dizlerin arkasında uzanan, çoğu yatay çizgiler ve haçlar olmak üzere
toplamda altmış birer dövme görülüyor. Kalıntılarını inceleyen antropologlara
göre, ölmeden önceki altı ay içinde üç kez hastalanmıştı. Kırk beş yaşındaki bir
çocuk için Ötzi, modern standartlara göre kötü durumdaydı, dizlerinde ve ayak
bileklerinde zaten aşınma ve yıpranma ve omurganın osteoporozu vardı. (Toz
haline getirilmiş siyah kurumdan yapılan dövmeler, bir tür eski tıbbi tedavi
şekli olabilir. Her dövme kültüründe ağrıyı dindirmek için atalardan kalma bir
gelenek vardır ve Buz Adam'ın dövmeleri eklemlerin etrafında ve sırtının alt
kısmında kümelenmiştir,
kesinlikle kronik ağrıdan muzdarip olurdu.) Tarım topluluklarına yerleşen
diğerlerinin aksine, bu adam tüm hayatı boyunca uzun yürüyüşler yaptı, bu da
onun belki bir çoban ya da avcı olduğu spekülasyonlarını artırıyor.
Başka hiçbir erken Avrupalı, midesinin içeriğine, saçındaki
minerallere (bakır ve arsenik izleri gösteren) ve DNA'sının tam bileşimine
kadar Iceman kadar kapsamlı bir şekilde incelenmemiştir. Genleri, kalp
hastalığına yatkınlığın yanı sıra kahverengi gözleri ve koyu saçları
olduğunu ortaya koyuyor. Ama aklım o görünmez içsel yolculuğa
gidiyor.homo sapiensBakır Çağı tarafından alınmış, fiziksel bulgularda
güçlü bir şekilde ima edilmiştir.
Ötzi'yi mümkün kılmak için bilinçte birçok uyanış olmuştu. Bu
uyanışların nasıl olduğunu hayal etmeliyiz. Tarım, dikiş, derilerin
tabaklanması, kayaların saf metalle sızana kadar ısıtılabileceğinin keşfi
- bunlar farkındalıkta devasa sıçramalardır. Buz Adam'ın beyni, son
derece karmaşık görevleri yerine getirmek için donatılmıştı.
Düşünceleri, her biri kendi sonucuna götüren ardışık düzende tutmak,
modern bir özellik değildir. Oldukça organize bir zihin, Buz Adam'ın şaşırtıcı
derecede karmaşık bir varoluşta gezinmesini mümkün kıldı. Bunu, örneğin,
özenle hazırlanmış kostümünden çıkarabiliriz: hepsi farklı derilerden
yapılmış ayakkabılar, şapka, kemer, tozluk ve peştamal. Pelerini, kültürler
geliştikçe önümüzde uzanan karmaşık dokumaya giden yolu gösteren
dokuma otlardandı.
Buz Adam bizden çok uzak ve aynı zamanda çok yakın hissediyor.
Ancak üye olarakhomo sapiens, Ötzi ile aynı bilinç türünde yaşıyoruz.
Yüzyıllar boyunca akrabalığımızın en güçlü kanıtlarından bazıları
trajiktir. Öldüğü gün, Buz Adam, yüzde 99 saf bakırdan yapılmış bir
balta ve her ikisi de ahşap saplı bir çakmaktaşı bıçağıyla ağır bir
şekilde silahlanmıştı. Omzunun üzerinden uzun bir yay ve on dört okla
dolu bir sadak asılıydı. Açıkça, benzer şekilde silahlı düşmanlarla
karşılaştı, çünkü bir ok ucu pelerininin omzunu delip yerleşti. Ok mili,
muhtemelen ok ucunu çıkarmak için yapılan başarısız bir girişimde
kırıldı. Cesedin üzerinde başka üç kişinin DNA'sı vardı: arkadaşları,
düşmanları, belki kendisi öldürülmeden önce öldürdüğü biri?
 Ötzi'nin yüzü aşağı dönük olarak bulunması, oku sırtından çıkarmaya
çalışırken başka birinin onu bu şekilde yerleştirdiğini düşündürdü. Ancak Ötzi
hızla kan kaybından öldü ve hemen ardından bir buz fırtınasından gelen buzla
kaplandı. Ondan modern yaşamdaki tanıdık duygusal durumlara bir bağlantı
hayal etmek zor değil: kabile savaşı ve sadakati, öfkeli saldırılar ve savunma,
düşmüş bir yoldaşı kurtarma arzusu. Işık ve karanlık arasındaki savaş, insan
toplumunda zaten yaygın hale gelmişti.

Kayıp Kaynak
Iceman, şiddet sonucu ölen ilk kişi değildi. On dört bin yıl öncesine ait
Meksika'daki kadın iskeletlerinde kırık kemikler ve diğer yaralar
görülüyor, bu da onların kazalardan ziyade istismara bağlı fiziksel
yaralanmalara maruz kaldıklarını gösteriyor. Metagerçeklik ve insan
gerçekliği arasında bir yerde kötü şeyler olur. Binlerce yıldır suç, günaha
veya genel olarak insanın başarısızlığına atfedildi. Bunu, barış ve şiddetin
ayrı bölmelere verildiği bölünmüş benliğe atfediyorum. Dışa doğru
yansıtıldığında, savaş kurumları -ordular, silah üreticileri, zırhçılar- ve
barış kurumları -hukuk mahkemeleri, adalet kanunları, bir merhamet
Tanrısını tasvir eden dinler haline geldiler.
Toplumlar çelişkiyle yaşamayı öğrendi. Roma kendisini dünyada barışın en
büyük habercisi olarak gördü ve buna rağmen günümüz İspanya, İngiltere ve
Almanya topraklarını fethederken, Julius Caesar tarif edilemez barbarlık
seferlerine öncülük etti. Bir köyde her yetişkin erkeğin ellerinin kesilmesini
emretti; Tüm söylenenlere göre, Galya'yı fethetmesi iki milyon kadar can aldı.
Romalılar Sezar'ı kutladılar (Senato'da suikaste uğramadan önce ona imparator
unvanını teklif ettiler), ancak popüler bir deyiş daha derin bir gerçeği ortaya
koyuyor:Homo homini lupus, “İnsan, insanın kurdudur.” Amerika Birleşik
Devletleri hem küresel bir barışı koruma görevlisi hem de dünyanın en büyük
silah tüccarı olduğu için bu acımasız bilgeliği aşamamış gibi görünüyoruz.
Bununla birlikte, bölünmüş benliğe hapsolmak tüm hikaye
değildir. Buz Adam'ı bilinç perspektifinden yeni gözlerle incelersek,
insanlık tarihinde çok büyük bir şeyin gerçekleştiğini görürüz.
Antropologlar, Taş Devri insanlarını ileriye doğru fırlatan “bilişsel patlama” veya “zeka
patlaması”na atıfta bulunurlar. Buz Adam'ın aletlerinin, silahlarının, beslenme
düzeninin ve kıyafetlerinin karmaşıklığının sunduğu kanıtları kimse inkar edemez. İlk
insanların böylesine karmaşık bir zihinsel etkinliğe varması için yeni ve dahiyane bir
düşünce gerekiyordu.
Bilişsel patlamayı açıklamak için, çeşitli argümanlar daha yüksek beyin ve
genetiğe veya ilk insanları birbirine yaklaştıran ve kolektif düşünmeyi mümkün
kılan ateşin keşfi gibi kilometre taşlarına işaret ediyor. Her zamanki gibi, bilim
adamları fiziksel kanıtlara güveniyorlar. Ancak, bence asıl hikaye, fiziksel kanıt
ortaya çıkmadan önce meydana gelen farkındalığın genişlemesinde yatıyor. İlk
yayı ve oku yapmanın nasıl bir farkındalık gerektirdiğini bir düşünün. Bir
orman ve tek bir keskin taş bıçaktan başka bir şey yokken, yayı ve oku icat
edebilir misiniz?
“İlkel Teknoloji” başlıklı şaşırtıcı bir dizi YouTube videosu, bunun
nasıl yapılabileceğini gösteriyor. Şortlu, yalınayak bir adam, küçük bir
ağacı, bir tarafından bıçak şeklinde bilenmiş tıknaz bir taşla keserek
keser. Ahşabı aynı bıçağı kullanarak, her iki ucunda kıvrık olana kadar
incelen üç ayak uzunluğunda bir parça elde edene kadar böler - bu, ipi
tutmak için her iki ucundan çentiklenen yaydır. İp, bir fidandan
soyulmuş yeşil ağaç kabuğundan gelir. Fidan kabuğunun kuruması ve
iki kez bükülmesiyle ip yaya takılır. Adam oklar için ince bir fidan
kullanır ve kabuğu soyup ahşabı kazıyarak uzun, ince bir şaft
oluşturur.
Bu noktada ilkel ustamızın okun düz uçabilmesi için tüylere ihtiyacı
vardır; bunlar tek bir taş bıçakla ilgili olmayan tek eserlerdir. Usta, bir
tavuğun sırt tüylerini kullanarak onları daraltır, sonra ateşte kızdırılmış
bir çubuğun ucuyla kenarları düzleştirir. Yayı ve oku (okları taşımak için
ağaç kabuğundan yapılmış bir sadakla birlikte) bir araya getiren
zanaatkar, on metre uzaktaki altı inçlik bir ağaca ölümcül bir doğrulukla
bir ok ateşleyerek silahının uygulanabilirliğini kanıtladı.
Bu sürecin ilk bakışta ne kadar şaşırtıcı göründüğünü tarif etmek
zor, ama düşününce, kırk bin yıl önce bir avcının çabalarını kopyalayan
modern bir zanaatkar hile yapıyor. Yay ve okun neye benzediğini ve
ne işe yaradığını zaten biliyor. Yay ve ok yapan ilk kişi, saf bir ustalık ve
keşif duygusuyla çalıştı. ne yaptı
ilk yayı ve oku icat etmeye ne dersiniz? Genişletilmiş bir farkındalık aldı
ve özellikle, yalnızca insanların sahip olduğu farkındalığın bazı
özelliklerini aldı.homo sapiens, şöyle: Yay ve ok yapımcısı ne yapmak
istediğini anlamalı ve sonra nasıl yapacağını bulmalıydı. Thomas
Edison'un tungstenle karşılaşmadan önce elektrik ampulünün filamanı
için farklı maddeleri test etmesi gibi, şüphesiz o da çeşitli seçenekleri
denedi ve test etti. Üstelik, ok ve yay yapımcısı silahını yapmaya
başladığında, dikkatini ne yaptığına odaklamak zorundaydı. Dikkati
dağılırsa, görevini hatırlaması ve ona geri dönmesi gerekiyordu.
Bu zihinsel melekelerin her biri -dikkat, niyet, odaklanma, merak,
çalışkanlık- düşünce değildir. Görünmez tuğla ve harç gibi
düşüncelerin temelidirler. Onlar olmadan hiçbir şey üretilemez
(türümüz için alternatif bir isimhomo faber, adam yapımcı). Bilincin
neler yapabileceğini öğrenmek, insan evriminin kalbinde yatar.
Büyüdüğümüz çoklu boyutlar, uzaydaki fiziksel boyutlarla aynı
olmayan farkındalıktaki boyutlardır.
Bilinç ve zihin arasındaki farkı belirtmek için doğru yer burasıdır.
Soyut olması gerekmez. Akıl, düşüncenin etkinliğidir. Bilinç saf
farkındalığın alanıdır. Eski Hindistan'dan bir benzetmeyle, bilinç
okyanustur, zihin ise okyanusun yüzeyinde oynayan dalgalardır. Farkı
bir kez kavradığınızda, radikal bir içgörü ortaya çıkar. Zihin ancak
bilinç kendi içinde hareket etmeye başladığı için ortaya çıktı. Saf
farkındalık alanı titreşmeye başladı ve bu titreşimlerden bilinç, ok ve
yay yapmak için gereken tanıdık zihinsel kazanımları (ve sonraki kırk
bin yıl boyunca teknoloji alanındaki diğer her şeyi) edindi.

Sonunda, insanoğlu karmaşıklığın içinde kayboldu, şaşkına döndü ve aklın

yapabileceği her şeye hayran kaldı. Buna karanlık taraf da dahildir, çünkü zihnin bizi
şiddetli, korkmuş, depresif, üzgün ve çelişkili hale getirme kapasitesini - bölünmüş
benliğin tüm özelliklerini - miras aldık. Bölünmüş benlikle yaşamak, derin bir
üzüntünün kaynağı ve bazen her şeye yeniden başlamak için derin bir dilek olmuştur.
Her kültürün bir altın çağ ya da kayıp bir Cennet Bahçesi hakkında bir efsanesinin
olmasının bir nedeni vardır. Nasıl çıktığımız konusunda hayal kırıklığına uğradık ve
nostaljinin çekişmesi bizi daha masum ve daha iyi olduğumuz bozulmamış bir
zamana geri götürüyor.
 Bununla birlikte, efsanevi tuzakları bırakırsak, insanların kaybettiği şey
kaynağımızla veya saf bilinçle olan bağlantımızdı. Ama efsanevi olmayan
Eden'e giden bir yolumuz var. İnsan zihninin evriminde bir yerde, şu andan
itibaren ulaşılamaz bir zamanda,homo sapienskendinin farkında oldu. Bu
çok önemli bir değişim mi yoksa kademeli bir gelişme miydi? Kimse
bilmiyor. İlk insanlar, büyük ölçüde faydacı olan, günlük görev ve taleplerin
yoğunluğuna adanmış günlük düşüncenin ötesine geçmeye başladılar.
Öteye geçmek, kendi suretimizde şekillendirilmiş bir insanüstü Tanrı'da
katılaştı diyebiliriz. Ancak diğer zamanlarda, ötesine geçmek, farkındalığın
doğasını düşünmek anlamına geliyordu. Buna farkında olmanın farkındalığı
diyebiliriz. Böylece kaynağımıza erişim sağladık. sadece senbilmek bilinçli
olduğunuzu, bilincin nereden geldiğini keşfetmeye başlayabilir misiniz?

Nedeniyle Kaydedildi ve Lanetlendi

Tarih boyunca bu bilinç arayışı aynı zamanda hem gelişigüzel hem de

tehlikeli olmuştur. İnsan olmak, Budizm ve erken Hıristiyanlıktaki bir
şiddetsizlik kültürünü, aynı zamanda Moğollar ve Vikingler gibi savaşçı
kültürleri de kapsar. Romantik aşk gibi doğal kabul ettiğimiz özellikler,
Yunanlılar ve Mısırlılar da dahil olmak üzere Akdeniz Havzası'ndaki birçok
erken toplumda mevcut değildi; Kadınlara karşı şövalyelik, Orta Çağ'da
saraylı şövalyeliğin yükselişine kadar asil çevreler dışında bilinmiyordu.
Çocuklar doğal olarak masumiyetin örnekleri olarak kabul edilmezdi -
ortaçağ Hıristiyan doktrininde günah doğumla gelirdi ve İngiliz ortak
hukukuna göre bir çocuğa babanın malı ya da malı gibi muamele edilirdi.
İnsan onurunun kendisi, kölelik uygulamasıyla ihanete uğradı.
Ortak bir payda ararsak, bu kasvetli tarihin gösterdiği şey, insan
zihninin kendini zaman içinde paylaşılan hikayelerde biriken parçalar
halinde bildiğidir. Örneğin, MÖ altıncı yüzyılda yaşayan Buda'nın ilk
yaşam öyküsü, ölümünden yaklaşık dört yüz yıl sonrasına kadar
yazılmadı ve çok kısaydı, çünkü yirmi beş Buda'nın öyküsüne dahil
edildi.
Gautama Buddha'dan önce gelir. İlk gerçek biyografi, Ashvaghosha
adlı bir keşiş tarafından MÖ 2. yüzyıla tarihlenen epik bir şiirdi.
Budakarita(Buda Yasası). Anlaşılır bir şekilde, efsaneler ve mucizeler,
güvenilir hesaplar olabilecek gerçeklerle serpiştirilmiştir - önemli olan,
birçok parçadan ibadet ve saygıya uygun bir aziz hayatı toplamaktı.
Benzer şekilde, Yeni Ahit pek çok kaynaktan gelir -esas olarak, Roma
İmparatorluğu'nun her tarafına dağılmış çeşitli erken kiliseler olduğu
düşünülür- ve dört İncil arasında çok büyük farklılıklar ortaya çıkar.

Homeros veya İncil yazarı gibi tek bir yazara atıfta bulunmak geleneksel
olsa bile, uygarlığın içine örülen tüm hikayeler toplu olarak yaratılmıştır.
Orijinal metinler hep sonradan değişikliğe uğramıştır. Bazı hikayeler ilham
verici oldu. Diğerleri, bir halkın kimliğinin veya ibadet biçimlerinin bir
parçası haline geldi. Bu olumlu etkilere karşı, her hikaye sonsuz
potansiyelimizi ciddi şekilde sınırladı. Metagerçekliğin bir hikayesi yoktur
çünkü zamanın ve dolayısıyla tarihin dışındadır. Arkasında tarihçilerin
inceleyebileceği olaylar dizisi bırakan zihnin aksine, bilincin bir başlangıcı
veya sonu yoktur.
Şu anda, toplu olarak konuşursak, baskın hikaye bilimseldir ve
insan evrimini ilerletmek için zihnin bir yönüne kredi verilir: rasyonel
düşünce. Biz atalarımıza batıl inançları ve miti geçmekte zorlandıkları
için acırsak, gelecek rasyonel zihni yüceltip tüm zihni ihmal ettiğimiz
için bize acıyabilir.
2018 kitabında,Şimdi Aydınlanma, çok okunan Harvard psikoloğu
Steven Pinker, yakın kültür tarihinde aklın zaferini tam olarak övmek
için 450 sayfa alıyor. Pinker, "akıl, bilim, hümanizm ve
ilerlemeyi" (kitabın alt başlığı), on sekizinci yüzyıl Aydınlanma Çağı'nda
Fransa'da yapılacak gibi yapar. Aslında o dönemi Batı medeniyetinde
bir dönüm noktası olarak görmektedir.
Batı'daki insanların büyük çoğunluğu için, Pinker, karakterlerini karakterize
ettiğinde koroya vaaz veriyor.aydınlanmalaik, özgür düşünen, rasyonel ve
ilerlemeye adanmış olarak. Bunu, bilimsel tıp eğitimi almış bir MD olarak
görevim gereği biliyorum. Akılcılığın birkaç büyük zaferi vardır ve modern
tıbbın yükselişi, cahil batıl inanç belasını ortadan kaldırmak için çok daha
büyük bir kampanyanın parçasıydı.
 En önemli örnek olarak, 14. yüzyılda hiç kimse, 1347 ile 1352 yılları
arasında Avrupa nüfusunun belki de üçte birini, yaklaşık yirmi milyon
insanı öldüren Kara Veba'nın dehşeti için rasyonel bir açıklamaya sahip
değildi. Doğaüstü açıklamalar yaygınlaştı ve Yahudilere ve cadılara
yönelik bir dizi zulüm. Üç yüzyıl sonra, toplumun derslerini aldığını ve ne
kadar batıl inançlı olduklarını anladığını düşünürdünüz. Böyle bir şans
yok. William Harvey on yedinci yüzyılda kalbin vücudun her yerine kan
pompaladığını ve tekrar tekrar kan pompaladığını bilimsel olarak
doğruladığında, çoğu hala cadılara inanıyordu. Shakespeare'in 1616'daki
ölümünden sonraki yüzyılda, önceki yüzyıla göre daha fazla idam edildiği
tahmin ediliyor.
Harvey, büyücü olduğundan şüphelenilen kadınları ziyaret etti ve bu tür batıl
düşüncenin önde gelen ve şüpheci bir rakibi oldu. Bu ziyaretlerden birinde, bir
kadının Şeytan tarafından kendisine tanıdık geldiğini düşündüğü bir kurbağayı
aldı ve yaratıkta doğaüstü hiçbir şeyin olmadığını kanıtlamak için gözlerinin
önünde parçalara ayırdı.
Pinker, aydınlanmış aklın yükselişini coşku ve güvenle övüyor:

Aydınlanma nedir? Immanuel Kant, başlığı bu soru olan 1784 tarihli bir
makalesinde, bunun “insanlığın kendi kendine yeten
olgunlaşmamışlığından ortaya çıkmasından”, dini veya siyasi otoritenin
“dogmalarına ve formüllerine” “tembel ve korkakça” teslim olmasından
ibaret olduğunu yanıtladı. Aydınlanma'nın sloganının “Anlamaya cesaret
edin!” olduğunu ilan etti.

Bu, aydınlanmanın o kadar yaygın olarak kabul gören bir görüşüdür ki, bu
konuda cüret edecek çok az şey vardır. Seküler, bilimsel bir kültür yalnızca
rasyonellikle gurur duymakla kalmaz, aynı zamanda Kant'ın insanlığın
kaçmasını istediği dini dogmalar kadar mutlak bir inançla rasyonaliteye de
tapar. Cesur olan, aklın asılsız yüceltilmesinden kaçmanın bir yolunu
bulmaktır. Çünkü rasyonellik, akılsızlık kadar yıkıma da yol açmıştır - Pinker'ın
tanımladığı gibi, Katolikliğin “tembel ve korkak” dogmalarına bağlı olan
ortaçağ rahipleri atom bombasını düşürmedi, kimyasal savaş ve biyolojik
silahlar icat etmedi ya da çevreyi yağmalamadı. insanlığın kendi kendini yok
etme noktası.
 Akıl kesinlikle birçok iyi şey yarattı, ancak Pandora'nın kutusunda
şeytani yaratıcılık da vardı. Düşünce özgürlüğü yaygınlaştığında,
şeytani yaratıcılığın, Orta Çağ'da Roma mancınığı ve tatar yayından bu
yana hızla ilerleyen mekanize ölümün daha yeni araçlarını
tasarlamasını durduracak hiçbir şey yoktu. Akıl kendi yarattıklarını
engelleyemedi, her durumda korkunç silahların neden geliştirilmesi
gerektiğine dair rasyonel açıklamaların desteğiyle takip edildi.
Bu ölümcül kusuru atlayan Pinker'ın iyimserliği, birçok cephede ilerlemenin
resmini çiziyor. çekirdeğiŞimdi Aydınlanmadünyanın dağılmakta olduğu
şeklindeki popüler düşünceye karşı, insanlığın bu ana kadarki ilerlemesini
gösteren yetmiş beş çizelgeden oluşan bir settir. Bu çizelgelerde gösterilen
konu yelpazesi, insanların okuduğu haberlerin tonu, yaşam beklentisi ve çocuk
ölümlerinden yetersiz beslenme ve kıtlık ölümlerine kadar her şeyi kapsar;
Gayri Safi Dünya Hasılasından ve küresel gelir dağılımından Amerikan boş
zamanlarına ve jet seyahatinin maliyetine kadar.
Rasyonellik ve ilerlemenin neler başardığının etkileyici bir özeti. Ancak
Pinker'ın genel bakışı, oyunun çok geç saatlerine kadar bilinci terk ediyor.
Bu kelime kitapta neredeyse hiç yok ve 425. sayfada başlayan ana
referanslar şüpheci ve yalancı. Filozof David Chalmers tarafından icat edilen
ve insanların neden öznelliğe sahip olduklarına dair bilmeceyi ortaya koyan
“zor problem” meselesini gündeme getiriyor - başka bir deyişle, “buradaki”
dünya.
Akla, mantığa ve bilime olan inancına sadık kalarak Pinker, öznel
alanda (yani, düşünceler, duyumlar, imgeler ve duygular) olup bitenlerin,
öznel olaylara dayalı olarak sergilediğimiz davranışlarla birlikte, "bariz
Darwinci" olduğunu söyler. uyarlamalar. Evrimsel psikolojideki
ilerlemelerle birlikte, entelektüel saplantılarımız, ahlaki duygularımız ve
estetik tepkilerimiz de dahil olmak üzere bilinçli deneyimlerimizin çoğu
bu şekilde açıklanıyor.”
Başka bir deyişle, zihin mantıksal olarak açıklanabilir ya da açıklanabilir.
— her canlıyı şekillendiren aynı Darwinci dürtüyle: en uygun olanın
hayatta kalması. Olasılıkhomo sapiensbilince dayalı bir tür olduğuna
değinilmez ve Pinker'ın buna gülüp geçeceği hayal edilir. O, özel eleştiri
için ayırmak istediğim biri değil -Pinker'ın argümanı bilimdeki çok daha
büyük bir eğilimin parçası- ama insanlığın hissettiğini söylüyor.
doğru ve yanlış arasındaki fark (ahlaki bir duygu), gerçeği arzuluyor
(entelektüel bir takıntı) ve güzelliği seviyor (estetik bir tepki) çünkü bu
şeyler hayatta kalma özellikleriydi, ciddi şekilde yanlış yönlendirildi. Pinker,
bilinci ciddiye almayı bile reddederek, yiyecek bulmada ve çiftleşme
haklarını elde etmede avantaj elde etmek için bilinçli hale gelen daha
yüksek memeliler olmamızı sağlar.
Bazı saf Darwinciler burada durur, ancak Pinker bilincin biraz daha
inandırıcı bir açıklamaya ihtiyacı olduğunu fark eder, çünkü zor problem
insanların nasıl bilinçli hale geldiğini sormuyor; bilincin ne olduğunu sorar.
Pinker'ı bir kez daha suçlamak yerine, eleştirmenlerinden birinin dediği gibi
diğer birçok “bilimselliğin havarileri”ne katılıyor ve iki şey söylüyor: (1) Bilinç
muhtemelen karmaşık beyin aktivitesi tarafından yaratılan bir yanılsamadır,
ve (2) tüm mesele temelde alakasız.*
Tüm öznel dünyanın bir yanılsama olduğunu kabul etmek, rasyonalite
dogmasının ne kadar körleştiğini gösterir. En güçlü bilinç inkarcılarından biri
olan filozof Daniel Dennett'ten alıntı yapan Pinker, Dennett'in “bilinçle ilgili zor
bir sorun yoktur: bir kişinin kötü alışkanlığından kaynaklanan bir kafa
karışıklığıdır” şeklindeki görüşünden etkilenir.homunculuskafatasının içinde
bir tiyatroda oturmuş. Bu bedensiz deneyimcidir.” Kelime homunculusküçük
insan anlamına gelir ve bilimde ve felsefede çeşitli anlamları vardır. Bilincin bir
yanılsama olduğu görüşünün destekçileri, insanların yanlışlıkla içimizde
"küçük bir ben" veya bireysel bir benlik olduğuna inandıklarını söylemekten
hoşlanırlar. Dennett, benliği, dönen, dolup taşan beynin yanıltıcı bir eseri
olarak reddeder. Pinker o kadar ileri gidemez ama birçok sinirbilimci bunu
yapar. Bir anlamda öyle olmalılar, çünkü eğer beyni beyin yaratıyorsa, o
zaman benlik kavramı beyin aktivitesinin başka bir ürününden başka bir şey
olamaz. Eğer her benlik bir yanılsamaysa, o zaman benliği çürütmeye
çalışırken bir bilim adamına (yani bir benliğe) neden inanalım? Bir
yanılsamanın sözünü almaz mıydık? Bütün argüman umutsuzca mantıksız.

Maskenin ardı
 Birçok insan bilimi özgürleştirici bir güç olarak görüyor ve öyle. Ama aynı
zamanda meta-insanın sunduğu mutlak özgürlüğe giden yolu engellemeye de
hizmet etti. Bilincin bir illüzyon ya da alakasız ya da sadece beyinde iş başında
olan Darwinci evrim olduğunu iddia etmek, dürüstlük ve zeka konusunda
çalışan bilim adamlarının inkarcı rolünü benimsemeye ne kadar istekli
olduklarını gösterir. En derin ironi, bir asır önce fiziksel dünyanın maskesinin
ardına bakan kuantum fiziğinin, bilincin uğraşmaya değmeyeceğini düşünen
nesiller boyu fizikçiler yetiştirmiş olmasıdır.
Yine de geleceğe dönüş anları oldu. Ünlü Rus-Amerikalı fizikçi
Andrej Linde, bebek evrenin bir cümlenin sonundaki noktadan daha
küçük olduğu ilk aşamalarını ele alan "enflasyon teorisine" önemli
katkılarda bulundu. Daha sonra, bizimkinin ötesinde sayısız başka
evrenler olduğunu öne süren “çoklu evren”in erken bir destekçisi
oldu.
tahmin 10'a çıkıyor500farklı evrenler veya 10 ve ardından 500 sıfır.
"Evren, Yaşam, Bilinç" başlıklı, karakteristik olarak geniş bir hırsla
1998 tarihli bir makalede, Linde, modern fiziğin kabul edilen dünya
görüşünü o kadar kurnazca sabote etmiyor. "Standart materyalist
doktrine göre," diye iddia ediyor, "bilinç... yalnızca maddenin bir işlevi ve
gerçekten var olan maddi dünyanın tanımı için bir araç olarak kabul
edildiğinden, ikincil, bağımlı bir rol oynar."
Biri, Linde'nin bunu söylediği gibi, gelecek olan karşıt düşünceye dair hiçbir ipucu
olmadan, seyircilerin başını salladığını hayal ediyor. Diye devam ediyor:

Ancak dünya hakkındaki bilgimizin madde ile değil algılarla

başladığını hatırlayalım. Kesinlikle biliyorum ki acım var,
“yeşilim” var ve “tatlım” var. Onların varlığına dair herhangi bir
kanıta ihtiyacım yok, çünkü bu olaylar benim bir parçam;
diğer her şey bir teori.

Bu son ifade, "diğer her şey bir teoridir", garip bir şeyin olduğunu
ve bu şeyin radikal doğasının inşa edilmeye başladığını gösterir.
Linde, bilimsel modelde, evrendeki her şey gibi algıların da Doğa
yasalarına tabi olduğunu belirtiyor:
 Fizik yasalarına uyan bu maddi dünya modeli o kadar başarılıdır ki,
çok geçmeden başlangıç noktamızı unutur ve maddenin tek
gerçeklik olduğunu ve algıların sadece onun açıklamasına yardımcı
olduğunu söyleriz…. Ama aslında [a] yerine [bir] koyuyoruz. ]
bağımsız olarak var olan bir maddi dünyanın başarılı bir şekilde
işleyen teorisi ile duygularımızın gerçekliği.

Linde'nin dinleyicileri muhtemelen bu noktada kıvranıyordu, çünkü

“dışarıdaki” dünyanın, herhangi bir gerçeklik modeli için haklı olarak başlangıç
noktası olarak kabul edilmesi gereken algıların yerini aldığını fark etmişti.
Sonuçta, kendisinin de belirttiği gibi, yeşilin yeşil ve tatlının tatlı olduğunu
kanıtlamak için bilime gerek yok. Böyle bir kanıt sunamaz; sadece öznel
deneyim en temel algıları doğrular.
Yalnızca algı, şüphesiz gerçektir. Başka bir deyişle, Linde, maddeyi
birinci, bilinci ikinci sıraya koyan bir dünya görüşünde masaları
değiştiriyordu. Ve devam ediyor, "Ve [materyalist] teori o kadar başarılı ki,
gerçeklik modelimize uymayan bazı gerçekten derin meseleleri ele almamız
gerekene kadar sınırlarını neredeyse hiç düşünmüyoruz."
Linde'nin derin bir meseleye ilişkin versiyonu, yaratılışın büyük patlamalar,
diğer evrenler, atom altı parçacıklar vb. açısından nasıl meydana geldiğinin kesin
doğasına odaklanacaktı. Ancak, bir cevaba ulaşmak için bilincin kaçınılmaz olduğu
konusunda spekülasyon yaptığında -kuantum öncülerinin uzun zaman önce
ulaşmış olduğu bir kavrayış- bu muhtemelen çok uzak bir köprü olacaktır.
Teknolojinin artan başarısı sayesinde bilim bugün en materyalist halindedir. Linde
safları alt üst eder, ancak yine de profesyonel bir fizikçinin teknik ayrıntılarına
takılıp kalır. Yine de, bilimin ne kadar gelişmiş olursa olsun, gerçeği
tanımlamadığını fark etmede Stephen Hawking ve diğerlerine katıldı. Linde daha
da ileri gider. Adrian David Nelson tarafından yazılan “Bilinç ve Yeni Paradigma”
adlı çevrimiçi bir makaleden alıntı yapmak için,

Linde, meslektaşlarını kuantum mekaniğinde bilinç için

temel bir yere doğru açık fikirli kalmaya çağırdı. "Kuantum
kozmolojisinde bilinç kavramından kaçınmak," diye
uyarıyor, "görüşümüzün yapay olarak daralmasına yol
açabilir."
 Linde'nin görünüşte hafif uyarısını açarsanız, evrenin bilinç olmadan
var olamayacağını ima ediyor. Nelson devam ediyor,

Linde ayrıca, tüm evrenin kuantum dalga fonksiyonunun,

göreceli bir gözlemcinin tanıtılması olmadan zaman içinde
evrimleşemeyeceğine işaret eden saygın fizikçilerden
biridir.

Tek kelimeyle, büyük patlamadan bu yana evren genişleyemezdi,

küçük bir köşede Dünya'da yaşama yol açamazdı, kimse bunu
görmeden ("göreceli gözlemci"). Peki kim bu gizemli gözlemci?
Dindarlar Tanrı diyecek, ancak bilimsel terimlerle sadece iki olasılık
var: sonsuz bir kozmik bilinç ya da biz insanlar. Aslında, her iki olasılık
da birleşiyor. Evren yalnızca insanlar onu deneyimledikçe var olur ve
onu deneyimleme yeteneğimiz sonsuz ya da kozmik bilinçten gelir. Bu
birleşme, kozmik ve bireysel bilincin kaynağı içimizde olduğu için
gerçekleşir.
Bu zamanı bazı çok soyut kavramlara girmeye ayırdım. Rasyonellik
kendine ait bir dünya inşa etti. Gelişmiş toplumlarda ortalama bir insan bu
dünyaya kapsamlı bir uzmanlık eğitimi olmadan giremez. Ama bütün
bunların bir de insani tarafı var. Sıradan bir insanı soğukta bırakan bir
dünya görüşü, çok yalnız bir varoluşa neden olur. En yeni iPhone bir
kucaklama değil. Einstein, en güçlü alıntılarından birinde modern yaşamın
izolasyonunu insanlaştırdı. Bir insan, dedi Einstein,

kendini, düşüncelerini ve duygularını diğerlerinden ayrı bir şey

olarak, bilincinin bir tür optik yanılsaması olarak deneyimler. Bu
yanılsama bizim için bir tür hapishanedir, bizi kişisel
arzularımızla ve bize en yakın birkaç kişiye karşı şefkatle
sınırlamaktadır. Görevimiz kendimizi bu hapishaneden
kurtarmak olmalı…

Bu, bir bilim insanının bizi birleştirecek, teselli verecek ve yalnız tecrit
yanılsamasına son verecek bir şey için çığlığı. Bu kitapta sadece genişletiyorum
aynı arzu. Sanal gerçeklik, geri alınması gereken akıl kaynaklı her
sınırlamayı temsil eder. Sanal gerçekliğe inandığımız sürece, metagerçeklik
kavrayışımızın ötesindedir. Her şey aynı anda hem gerçekliği hem de
kendimizi kurtaran özgürlük adına yapılmalıdır.

* Zor problemin uzun bir tartışması için bkz.sen evrensin, ben ve geniş çapta yayınlanmış fizikçi
Menas Kafatos tarafından birlikte yazılmıştır.
 5

ZİHİN, BEDEN, BEYİN VE

EVREN DEĞİŞTİRİLİR
BİLİNÇ

T Bu bölümün başlığı yeni bir yaratılış hikayesini kapsıyor. Yeni bir

hikayeye ihtiyaç olduğunu öne sürerek başlar. Eski hikaye derinden battı.
Okul çocukları, büyükanne ve büyükbabalarının zamanında düşünülen
büyük patlamayı duymuşlardır - İngiliz astronom Fred Hoyle terimi 1949'da
icat ederken, bir patlama ile başlayan genişleyen bir evren kavramı Belçikalı
astronom Georges Lemaître'ye kadar uzanır. 1931. Garip görünse de, tüm
kuantum devriminin temelde bir yaratılış hikayesi yoktu. Einstein ve
neslindeki diğer ünlü isimler evrenin var olduğunu, var olduğunu ve her
zaman var olduğunu kabul ettiler.
Genel görelilik ve kuantumun radikal kavramlarına adanmış deha
çalışmalarının arkasında, bilindiği gibi “kararlı hal” evreni, eski
Yunanlıların günlerinden beri ilerlememişti. Yaratılış Kitabı, belirli bir
şekilde bakıldığında, modern fiziğe uygundu - Yaratılış ve dünyanın diğer
yaratılış mitleri, kozmostaki her şeyin bir başlangıcı olması gerektiği
inancına dayanıyordu. Büyük patlama, fiziğin içine düşmesine izin verdi
Bu sağduyu fikrine uygun olarak ve 13.8 milyar yıllık bir evrenin şu
anki tahmini, İncil'deki zamanın yerine doğrulanabilirdi (ki bu, dindar
bir köktenci Hıristiyan olan Sir Isaac Newton, bilimsel bir teori
kurabilmek için yıllarını hesaplamak için harcadı. Cennet Bahçesi için
tarih).
Bir patlama ile başlayan bir evren, sağduyulu zihni tatmin etti, ancak
büyük patlamanın nereden geldiğini sorduğunuzda bu titrek bir hikaye.
Muazzam bir sorun, bir yanıt bulmanın yolunu engelliyor: zamandan ve
uzaydan önce ne olduğunu sorduğunuzda mantık çöküyor, çünkü
zamandan "önce" veya "uzaydan" hiçbir şey gelemez. Zaman ve uzayın
dışında bir alan hakkında konuşamama, yine de zaman ve uzay yaratma
kararını vermiş, fiziği zihinde resimler veya mantıksal ifadeler
oluşturabilmeye bağlı olmayan gizli matematiğe geri çekilmeye zorladı.
Bilim kurgu hayranlarının bildiği gibi zamanda geriye gidip dedenizi
evlenmeden öldürürseniz o durumda da bir anda mantık çöker. Aynı
anda hayatta (dedenizin çocuk sahibi olması nedeniyle) ve ölü (dedenizin
çocuk sahibi olmaması nedeniyle) olamazsınız.
Yeni bir yaratılış hikayesi, bu muazzam, dağınık mantık çöküşünü
aşmalı. Ya Yaratılış başladığında, Genesis'in yaptığı gibi, kaya gibi sağlam
bir sıfır noktası tanımlamalı ya da bir başlangıca ihtiyaç duymayan bir
şeyin yerine geçmelidir. İkinci yol, evreni bilinçte topraklayarak izlediğim
yol. Başlangıcı veya sonu olmayan sonsuz bir şeye aday olan tüm adaylar
arasında bilinç en uygunudur. Yeni yaratılış hikayesinde tanrılar ya da
Tanrı yok, ince ayarlanmış bir saat gibi çalışan kurmalı bir evren ve
büyük patlamada doğum sancıları yok. Onlarsız, alışılmış anlamda bir
hikaye bile olmaz. Sadece işini yaparken bilinç varhomo sapiens
kavranamayanı kavramaya, kavranamayanı tasavvur etmeye çalışan
yaratılış hikayeleri üretir. Tanrı dünyayı yarattıysa, Tanrı'yı kim yarattı?
Eğer büyük patlama zaman ve uzayı doğurduysa, bu, kavranamaz bir
zamansızlık ve uzaysızlık durumu anlamına gelir. Zaman başlamadan
önce ne olduğunu mantıklı bir şekilde soramazsınız, çünkü “önce”
sadece zaman çerçevesinde anlam taşır. Önce sağduyu ile açıklamak
zorunda kalsaydık, yaratılış olmazdı.
Ama oraya ulaşmanın bir yolu var. İki insan dünyadaki her şey hakkında
anlaşamayabilir. Birinin beğendiğini diğeri beğenmeyebilir. Bir kutu
Allah'a inan, diğeri ateist ol. Ancak A kişisi hayatını B kişisinin söylediği
her şeyi reddetmeye adasa bile, B kişisinin zihnine girebilse ve sahip
olduğu her düşünceyle çelişebilse bile, bir konuda iki düşmanın hemfikir
olması gerekir: Onlar bilinçli varlıklardır. Başka bir güneş sisteminden
gelen akıllı yaşam Dünya ile temasa geçseydi, yaratıklar fiziksel olarak
nasıl görünürse görünsün - mutant insanlar, yürüyen kalamar, amip
benzeri lekeler - onların da bilinçli olması gerekirdi.
Uzaylı zekasıyla ilgili en derin gizem, geliştirdiği teknoloji olmayacak. Hiç
şüphe yok ki, bir yıldızlararası uzay gemisi ya da ışınlanma cihazı ya da
zaman makinesi bilimsel anlamda akıllara durgunluk verecek. Dünyalıların
uzaylı teknolojisinden harika şeyler öğrenmesi için iyi bir şans var. Ancak en
derin gizem çözülmeden kalacaktır. Onlar olmanın nasıl bir şey olduğunu
asla bilemeyeceğiz, çünkü onların bilinç türleri aşılmaz olacaktır. Küçük yeşil
uzaylılar suya dokunmaktan fiziksel acı çekebilir; fotonların lezzetli
olduğunu veya yerçekiminin kötü bir gün geçirdiğini bize bildirebilirler.

Bu garip ifadeler bile çok şey varsayıyor. Küçük yeşil uzaylılar, beş
duyumuzun hiçbirine sahip olmayabilir. Bilinçli varlıklar oldukları sürece,
içinde yaşadıkları gerçeklik herhangi bir biçim alabilir, çünkü bilinç zaten
herhangi bir biçimi alır. Dünyadaki en yaygın kelebek, kanatları parlak bir
şekilde turuncuya boyanmış ve soyağacı nefis şiirsel olan boyalı
hanımefendidir: boyalı hanımefendi, kelebek grubuna aittir.Cynthia
kelebekler, bir alt cinsVanessaailenin bir parçası olan kelebekler
Nymphalidae. Bu isimler peri halkının yaşadığı bir tür eterik mitolojiyi
çağrıştırıyorsa, boyalı hanımın duyu organları herhangi bir uzaylı kadar
akıllara durgunluk veriyor.
Boyalı hanımlar, ayaklarının ucuyla üzerinde durdukları yaprağın
tadına bakabilirler. Antenleriyle havayı koklarlar ve dünyaya otuz bin
merceğe sahip gözlerle bakarlar. Kanatlarıyla işitirler. Dışarıdan
bakınca evrimin boyalı kadın için zar zor idrak ettiğimiz bir gerçeklik
yarattığını söyleyebiliriz. Aramızdaki uzaylılara inanmak istiyorsanız,
kelebeklere inanın. Uzaylıları ziyaret ederken olduğu gibi, asla
deneyimonların bilinci.
Ancak bilinç olmadan yaşam imkansızdır, bu da yeni yaratılış hikayesinin
lehine olan başka bir şeydir. Fritjof Capra Avusturya asıllı bir Amerikalıdır.
1975 kitabıyla ün kazanan fizikçi,Fiziğin Tao'su. Capra, bilimi Taoizm gibi
eski bilgelik geleneklerine bağladığı için “yeni fizikte” bir dönüm
noktasıydı. Bilimde uzun süredir yararsız olduğu düşünülen öznel
dünyadan gelen kanıtlar birdenbire geçerli hale geldi.
Capra, yaşamı ve zihni biyologların şu anda anladıklarının çok
ötesinde birbirine bağladı. Bir biyolog, boyalı bayan kelebeği akılsız
olarak adlandırırdı. Aksine Capra, “Canlı bir organizmanın -bitki,
hayvan veya insan- çevresiyle etkileşimleri bilişsel etkileşimlerdir.
Böylece yaşam ve biliş ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.” Günlük dilde,
zihinsiz yaşam olamaz. Boyalı hanımın duyu organları insan bakış
açısından gariptir, ancak bilinçli bir yaratıktır. Başka alternatif
açıklama yok. Capra aynı şeyi söylemeye devam ediyor: "Biliş süreci -
ya da isterseniz zihnin - yaşamın tüm seviyelerinde maddede içkindir.
İlk kez zihin, madde ve yaşamı birleştiren bilimsel bir teoriye sahibiz.”

Bu kulağa tam olarak bir metahuman deklarasyonu gibi geliyor. Sadece buna
inanmak insanihomo sapiensgoriller ve şempanzeler (belki) gibi daha yüksek
primatları dahil etmek için küçük bir şartla bilinçlidir. Bilincin evrensel olduğunun
farkında olmak metainsandır. Bu içgörü zihinsel aşırı yüklenmeye neden
olmuyorsa, bu demektir ki etkileri tam olarak batmamıştır. Bilinç üç kelimeyle
tanımlanabilir: her şey, her zaman ve her yerde. Kendi başlarına, her bir kelime
zihinsel olarak yönetilemez. Çocuklar Noel Baba'nın her yerde olduğunu ciddiye
alsalardı, dünyadaki her erkek ve kızı yaramaz mı yoksa iyi mi olduklarını görmek
için izliyorlardı, bu fikir, Tanrı'nın dünyadaki her günahkarı takip ettiğini
kavramaya çalışan bir ortaçağ ilahiyatçısı kadar çetrefilli olurdu. herkesin gizli
düşüncelerine kadar.
İkilemden ve olası endişelerden kurtulmanın güven verici yolları vardır.
Bir insanın sahip olduğu her fikir için, henüz gelecek sonsuz fikirler vardır.
Bunu fark ettiğimde, iyimser hissediyorum - zihnimin gözünde sınırsız
yaratıcılığın vizyonları açılıyor. Ama sadece bir görüntü kullandığımı
biliyorum; Bilincin gerçekliğine doğrudan bakmıyorum. TS Eliot'un “Burnt
Norton” şiirinde, bir kuşun bizi bir bahçe kapısından “ilk dünyamıza”
koşmaya çağırdığı, ancak kuşun bizi uyarması için çağırdığı unutulmaz bir
pasaj var: “Git, git, git, dedi kuş. : insan türü / Çok fazla gerçekliğe
dayanamaz.”
 İnsanların, sanki bir tür aşırı yüklenme sigortalarımızı patlatacakmış
gibi, tam bir gerçeklik patlamasına dayanamayacağına dair kapsamlı ve
kasvetli bir fikir. katılmıyorum. Eliot'ın kullandığı metafor bu olsa da, ilk
dünyamız Cennet Bahçesi değil. Birinci dünyamız, hiçbir şey içermediği
için “saf” diyebileceğimiz saf bilinçtir. Düşünceler arasındaki açık alan, bir
sonraki düşünce ve sonraki ve sonraki için potansiyel dışında hiçbir şey
içermez. Görünüşe göre, bir tür hiçlik, gerçekte düşünceler arasındaki
boşluk, bir düşüncenin yapıldığı “malzeme”dir. Akıl, bir şeyler yapmaya
başladığında bilincin oyunudur.
Yabancı yaşam formlarını, ancak “her şeyi, her zaman ve her yerde”
kavradıkları takdirde üstün varlıklar olarak görürdüm. Kısacası,
kendimiz metagerçekliğe giremeyiz. Tüm yaratılışın arkasında bilinç
oyunu vardır. Bunu “Yaratılış şimdi” olarak düşünüyorum, bize insan
olma deneyimini veren her boyutta - zihin, beden, beyin ve evren -
yeniliğin sürekli görünümü.
“Her şey, her zaman ve her yerde” yaratılışın gerçek hikayesidir. Tek başına
bize kim olduğumuzu ve neden burada olduğumuzu söyler. İbrani İncil'ini
derleyen MÖ 1000'in hahamları, Homeros'un Yunanistan'ının mitologları veya
milyonlarca olası evrenin modern teorisyenleri olsun, herhangi bir hikaye
anlatıcısının sunduğu anlatıların ötesinde,bir şeyyaratılışı gerçekleştiriyor. Bu
bir şeyburada ve şimdi. Geleneksel anlamda bir hikayesi yoktur. Sahne dışında
duran bir koreograf gibi, dans eden evrenin ne yaptığını görünmez bir şekilde
icat etmekten memnundur.

Nihai Arıza Güvenliği

Bilinç oynamıyorile birlikteEvren. bilinçdır-dirEvren. Bir helyum
atomuna veya bir galaksiye dönüşmede oynar. Bir beyin hücresine
veya kalp atışına dönüşmede oynar. Şekil değiştirme asla bitmez.
Mutlu ya da üzgün hissettiğinizde, iki zıt bilinç modu deneyimlersiniz.
Ama sen de bilinç olduğun için ve beynin de öyle, sadece bir sonuç
olabilir. Yaratma, bilincin kendini deneyimlemesidir. Dünyadaki tüm
altın takıları yapmak gibi, yaratılıştaki formlar
değişir, ancak altın - yaratılışın temel "malzemesi" - aynı kalır. İnsanlığın
büyük T ile Hakikat arayışında, tek başına bu gerçek yeterlidir.
Büyük T ile Gerçek heyecan verici, büyüleyici veya sadece akıllara
durgunluk veren mi? İnsanlar bilinç rüzgarı aldığında, dünya görüşleri
paramparça olmaz. Gerçek onları yıkarken şaşkınlık içinde oturmazlar.
Aslında, ortalama bir insan (benim deneyimime göre) tam bir kayıtsızlık
gösterir ve bu tür düşünceleri zihninden atar. Metagerçekliğe erişme fırsatı,
insanlara acil veya gerekli bir şey gibi gelmiyor. Bunun neden olduğunu
düşündüm ve bir dizi arıza emniyetli mekanizmaya iniyor. Arıza güvenliği,
nükleer savaş başlıklarıyla donanmış balistik füzelerin kazara fırlatılmasında
olduğu gibi, felaketlerin bir sistemi kapatmasını veya düşünülemez olanı
gerçekleştirmesini engeller. Böyle bir felaketi önlemek için güçlü güvenlik
önlemleri vardır.
İnsan zihni söz konusu olduğunda, fail-safe, sanal gerçekliği
parçalanmaya karşı korur. Garip bir şekilde, zihin kendi sonsuz
potansiyelinden korunmalıdır. Bir sanat öğrencisi olduğunuzu ve sınıfın
ilk gününde eğitmenin, beyninizi şimdiye kadar var olan ve olacak her
resimle dolduracak elektrotlarla kafatasınıza donattığını hayal edin.
Gönülsüzce boyun eğiyorsunuz ve bir anda sanatın tüm gerçekliği,
binlerce yılı kapsayan en eski mağara resimlerinden başlayarak
beyninize akıyor. Böyle bir deneyim her halükarda dayanılmaz olurdu,
ama aynı zamanda yararsız olurdu. Gelişmekte olan sanatçılara her
sanat eserini göstererek öğretemezsiniz. Bir bardak su isteyip Büyük
Gölleri yutturmak gibi. Başka bir deyişle, zihnin zaman içinde yavaş
açılması, bir arıza emniyetidir. Doğrusal sırayla,
Ancak bu doğrusal süreç gerçek değildir; insan bilincine kurulmuş
bir mekanizmadır. Eski atalarımızın onu tarihöncesinin başlarında mı
yoksa evrimin gücüyle mi yerleştirdiği tartışılabilir. Ancak, hayatta
kalmak için bu zihinsel arıza emniyetini gerekli gördüğümüze şüphe
yok. Kanıtlardan biri, sıradan insanları zamanın göreceli olduğuna
ikna etmenin ne kadar zor olduğudur. Kavramın geçmişi 1905'te
Einstein'ın özel görelilik kuramına kadar uzansa da, zamanın düz bir
çizgiden sabit bir şekilde saptığı fikri anlaşılmaz görünüyordu. Yirmi
ya da otuz yıl sonra, bir tür özel sihir gibi görünüyordu. başlıklı küçük
bir kitap yazan İngiliz filozof Bertrand Russell,ABC'si
görelilik1925'te, genel olarak, tipik bir alçakgönüllülük eksikliğiyle,
göreliliğin ne olduğunu anlayan dünyada sadece üç kişiden biri olduğunu
açıkladı.
Einstein'ın devrimci teorisi günlük yaşamı değiştirmedi; görelilik kendi egzotik
kafesinde bir kenara bırakılabilir. (Ancak pratik uygulamalar da var. Örneğin,
Dünya'nın yörüngesinde dönen GPS uyduları göreli etkileri hesaba katmak
zorundalar. Olmasaydı, arabanızdaki GPS bir saniyenin çok küçük bir kısmı kadar
kapalı olurdu ve bu nedenle size bir bulunduğunuz yer için yanlış konum.)

Düz bir çizgide ortaya çıkan zamanın insan yapısını kabul ettiğinizde, doğal
olarak neden ve sonuç olduğu ortaya çıkar. Büyük patlama, yaklaşık 10 milyar
yıl sonra Dünya gezegeninin yaratılmasına yol açtı, bu da DNA'nın, sonra
insanların, sonra medeniyetin, sonra New York City'nin, sonra New York
hastanesinde yeni bir bebeğin doğumunun yaratılmasına yol açtı. bu sabah bir
saatte. Bunun tersi doğru olamaz - New York'ta bir bebeğin doğumu büyük
patlamaya yol açamaz. Bu sebep ve sonuca meydan okurdu.
Bu arıza güvenliği o kadar inandırıcı ki, yapaylığını kolayca kabul
edemeyiz. Ancak görelilik son ya da tek aksaklık değildi. Modern fizik,
her şeyin eşzamanlı olarak yaratılışın en ince düzeyinde gerçekleştiği,
zamanın zamansızlığa dönüştüğü ve tüm kozmosun tek bir atom altı
parçacık olduğu evrenin matematiksel modellerini tasarladı. Ancak bu
tür modeller, başlangıçta oldukça egzotik olan kuantum fiziğinde bile
egzotiktir. Hiç kimse bu tür kavramların günlük yaşamın yüzeyine
çıkmasını beklemiyor. Arıza kasalarımız olmadan çok endişeli oluruz.
Arıza emniyetli mekanizmalarla koruduğumuz yanılsamalar konusunda
hepimiz oldukça rahatız. Evreni, nesnelerin ve insanların etrafta zıpladığı bir
uzay ve zaman tiyatrosu olarak görüyoruz. Bedenlerimiz birer nesnedir.
Zihinlerimiz, beyin adı verilen inanılmaz bir düşünme makinesinin, başka bir
nesnenin ürünüdür. Yapay zekanın babalarından MIT'den Marvin Minsky,
insanı “hiçbir şey değil” olarak tanımladı.et makinelerikafasında bir bilgisayar
taşıyanlar” - çoğu insanın doğru olduğunu varsaydığı şeyin acımasız bir ifadesi.

Ancak, her birimizin kendi başımıza oluşturduğumuz kişisel güvenlik önlemleri de

var. Bu kişisel güvenlik önlemleri “olması gereken şeyler” olarak adlandırıldı. Bazı
insanlar sorumlu olmalıdır; diğerleri kazanmalı; yine de diğerleri gerekir
asla tartışmaya başlama. “Ne olmalı”nın arkasında mantıklı bir sebep var
mı? Hayır—bu psikolojik mekanizmalar, kendini savunma biçimleri
olarak mevcuttur. Bize bir güvenlik hissi veriyorlar ve görünüşte küçük
bir olay bile büyük bir alarmı tetikleyebilir. İçindeAşkın CellatıStanford
psikiyatri profesörü Irvin Yalom'un 1989 tarihli bir kitabında yazar, Elva
adını verdiği orta yaşlı bir kadını, bir restoranın dışında bir çanta kapma
kurbanı olarak anlatıyor. Suç rastgeleydi ve 300 dolar kaybederken,
cüzdanında değiştirilemeyecek başka hiçbir şey yoktu. Çoğu insan böyle
bir saldırının şokunu hisseder ve sonra devam ederdi. Ama Elva
yapamadı: "Çantası ve üç yüz doları ile birlikte Elva'dan bir illüzyon
kapıldı - özel olma illüzyonu."
Göreceli bir ayrıcalıklı bir hayat yaşayan Elva, bu tür bir aksamadan muaf
olduğunu varsaydı - "Başıma geleceğini hiç düşünmemiştim" diye tekrarlamaya
devam etti. Ama olmuştu ve yanılsamanın kaybı korkunç bir bedele mal oldu:

Soygun her şeyi değiştirdi. Hayatındaki rahatlık, yumuşaklık

gitmişti; güvenlik gitti. Minderleri, bahçeleri, yorganları ve
derin halıları ile evi her zaman kendisine hitap etmişti. Artık
kilitleri, kapıları, hırsız alarmlarını ve telefonları görüyordu.

Elva sürekli endişeliydi ve zaman ona hayatının normale

döndüğünü hissettirmedi. Yalom'un açıkladığı gibi, “Dünya görüşü
kırılmıştı… Hayırseverliğe, kişisel dokunulmazlığına olan inancını
kaybetmişti. Kendini soyulmuş, sıradan, korunmasız hissetti.”
Bir suçun kurbanı olmak kişisel sınırları parçalar çünkü suç kişisel bir
işgaldir. Burada Elva sınırlarını onaramadı. Nihai tehdidin musallat
olduğu varoluşsal bir çıkmaza girdi: ölüm. Bu şimdiye kadar karşılaştığı
bir korku değildi ve yine de kocası öldüğünde ölüm ona çok
dokunmuştu. Bu, hiçbir zaman gerçekten üstesinden gelemediği bir
kayıptı ve Yalom'un terapide onunla birlikte çalıştığı kilit konu haline
geldi.
 Elva'nın olağanüstü bir sabırlı olduğu ortaya çıktı ve zamanla "terkedilmiş bir
konumdan güven konumuna geçti", bir değişiklik Yalom'un sadece dönüştürücü
değil, kurtarıcı olarak gördüğü bir değişiklik. Bir zamanlar mükemmel bir hikaye
yarattığını düşünen Elva, nasıl olunacağını öğrendi.farkında olmakkorkmadan
ölümden.
Çoğu insanın mükemmel bir yaşam anlayışı olan mükemmel bir hikaye
yaratabileceğinize inanmak beyhudedir. Hikayeler her zaman istenmeyen
olaylar tarafından müdahale edilir. Ve hikayeler iyi işliyor gibi görünseler bile
karışık ağlar haline gelirler çünkü bilinçsiz güçler - endişe, depresyon, öfke,
kıskançlık, yalnızlık - her an patlayabilir. Yalom terimi kullanmasa dagüvenli,
Elva'nın güvende ve korunmuş olma duygusunun psikolojik bir arıza emniyeti
olduğu görülebilir. Aslında ne kadar dayanıksız ve güvenilmez olduğunu
keşfedene kadar uzun süre ona iyi hizmet etmişti.
Hepimiz kendi kişisel arıza kasalarımızı yarattık. Çoğu zihinsel
yapıda olduğu gibi, çoğu zaman ne yaptığımızı fark etmeyiz ve bazen
mekanizma o kadar bilinçsiz görünür ki tamamen kontrolümüz
dışındadır. Fobiler iyi bir örnektir. Örümceklerden korkan insanlar,
küçük, zararsız bir örümcek bile fiziksel olarak dokunamazlar. Uzanıp
birine dokunmaya çalışırlarsa, el yaklaştıkça daha da büyüyen bir
korku ortaya çıkar. Bir sonraki aşama şiddetli titreme, soğuk ter, panik
belirtileri ve bayılma hissi.
Fobiler, bilincin yaratıcılığı hakkında sapkın kanıtlar sunar, çünkü kaygı her
şeye odaklanabilir. The Phobia List web sitesinde psikiyatri literatüründe
belirtilen fobilerin alfabetik sırasına göre bir katalog bulabilirsiniz. Toplam bir
sayı verilmez - sürekli olarak yeni referanslar eklenmektedir - ancak yalnızca A
harfinin altında altmış beş giriş vardır.kulak fobisi(flüt korkusu). Her harf bu
kadar dolu değil; Örneğin, G altında, görünüşte aptal olanlar da dahil olmak
üzere yalnızca on dokuz fobi listelenmiştir.geniofobi(çene korkusu) ve oldukça
ciddi olanlar gibigenofobi, seks korkusu. Fobilerin neden ortaya çıktığı
konusunda bir fikir birliği yoktur, ancak psikiyatrik olarak bir tür anksiyete
bozukluğu olarak sınıflandırılırlar, ortak unsur aşırı korkudur. Spesifik fobilerin
yanı sıra, kişinin diğer insanların ne düşündüğünden korktuğu durumları
içeren sosyal fobiler ve insanların kaçamayacakları bir durumda olduklarını
hissettikleri için panikledikleri bütün bir agorafobi sınıfını içeren sosyal fobiler
vardır.
 Fobilerden muzdarip insanlar, korktukları nesneyle ille de kötü bir
deneyime sahip değillerdi - genellikle olmadılar - ancak fobi ortaya çıktıktan
sonra nesneden kaçınmak için büyük çaba sarf edecekler. Fobilerden
muzdarip olmayan birine fobiler garip görünür, çünkü kısmen korkulan
nesneden veya durumdan kaçınmak garip davranışlara yol açabilir, tıpkı açık
alan korkusu onları yıllarca evden çıkmalarını engelleyen agorafobilerde
olduğu gibi. Zihni ve bedeni yüksek alarma geçiren ve gerçek bir tehlike ortaya
çıktığında etkili bir koruma sağlayan korkunun fobilerde ters etki yapması da
tuhaftır. Bir flüt duyduğunuz veya bir çene gördüğünüz için yüksek alarmda
olmanın hiçbir şekilde hayatta kalma değeri yoktur.
Yine de pek fark etmediğimiz normal fail-safe'lerin bir kırılma
noktası vardır ve bu noktaya gelindiğinde ciddi dislokasyon meydana
gelir. Örneğin, şoka girmek, bir araba kazası, yangın veya suç
mağdurunu tamamen çaresiz hale getirir. Şok belirtileri olan şaşkın
bakış ve karar verememe, savaş ya da kaç'ın tersi olarak görülebilir.
Dövüş ya da uçuşta, bir stres hormonu akışı salınır ve onların etkisi
altında, alt beyin tamamen sorumludur - savaştan panik içinde kaçan
bir asker, adrenalin patlaması azalıp azalıncaya kadar bilinçli olarak
kaçmamaya karar veremez. üst beyin bir kez daha bilinçli kararlar
verebilir. (Aynı tepkiyi önemsiz bir durumda da görebiliriz, tıpkı bir
sokak sihirbazının yanılsaması gibi. Doğru kartı tahmin ettiğinde veya
birinin kulağının arkasından çeyreklik çektiğinde,

Bir araya toplandığında, bu çeşitli arıza emniyetleri, size neyin gerçek olduğunu
söyleyen gerçeklik görüşü olan selfmodel için esastır.senin için. Hiç şüphe yok ki
kişisel gerçekliğin tuhaflıkları vardır ve aynı benlik modelinde yaşayan iki insan
yoktur. Ancak toplu olarak, evrensel olarak kabul edilen zaman, uzay, madde ve
enerji özellikleriyle sanal gerçekliği paylaşıyoruz. Bu özellikler o kadar kökleşmiştir ki,
uzay, zaman, madde ve enerji kontrolden çıkmadığı sürece kendimizi “evimizde”
hissederiz. Ancak bunların zihinsel yapılar olduğunu bilmek, gerçeğin alt üst
olmasıyla ilgili değildir. Bu, bize gerçekte neler olup bittiğini tek başına söyleyebilecek
olan öz-farkındalığı kazanmakla ilgilidir.
 Satın Alma, Devre Dışı Bırakma

Uzay, zaman, madde ve enerjiyle ilgili insan deneyimini tek bir birey
yaratmadı - bunlar, evrenin ortaya çıkışına kadar uzanan kolektif
bilincimizde yaratıldı.homo sapiensve kesinlikle ondan önce. Türümüzün
benzersiz özelliği olan, insanlara öz-farkındalık kazandıran adımların izini
sürecek bir ayak izini takip edemeyiz. Genlerimiz, fiziksel yapımıza
katkıda bulunan bakteriler de dahil olmak üzere her yaşam formunun
kanıtını içerir, ancak atalarımızın hayatlarını nasıl deneyimlediğini bize
anlatan hiçbir fiziksel iz yoktur.
Türümüzün en önemli mirası görünmezdir. Tüm sanal gerçeklik kurulumunu
özümseyerek, erken çocukluk döneminde bu mirasla bağlantı kurarız. Küçük bir
çocuk zamanın var olduğunu öğrendiğinde, zamanın kuralları hemen yerine gelir ve
artık geri dönüş yoktur. Bir benzetme yapmak gerekirse, altı ya da yedi yaşında
okumayı bir kez öğrendiğinizde, okuma yazma bilmeme durumuna geri
dönemezsiniz. Bir sayfadaki harfler tekrar anlamsız siyah işaretlere dönüşemez. Aynı
şekilde, siz ve beyniniz zamanın kurallarına bir kez adapte olduğunuzda, zaman
yokmuş gibi yaşamak imkansız görünür. Bir gün, bir saat, bir dakika, bir saniye
- hayatın bu parçalara ayrılması, TS Eliot'un başka bir şiirinde, “J. Alfred
Prufrock'un Aşk Şarkısı”nda yakındığı şeydir. Zaman, Prufrock'un
psikolojik düşmanı haline geldi.

Çünkü hepsini zaten tanıyorum, hepsini tanıyorum:

Akşamları, sabahları, öğleden sonraları,
Hayatımı kahve kaşıklarıyla ölçtüm.

Hayatı zaman birimlerine bölmeyi alışkanlık haline getirmek, insan zamanının

başka bir versiyondan daha gerçek olduğu anlamına gelmez. Diğer bilinç türlerinin
zaman ve mekanı nasıl deneyimlediği hakkında hiçbir fikrimiz yok. Kereste yapan
Galapagos kaplumbağası yavaş hareket ettiğini mi hissediyor yoksa tavşan batı
kırlarında hızla sıçradığını mı hissediyor? Hayvanların şu anda yaşadıklarını ve onlara
şu anda bunu söyleyen içgüdülere tepki gösterdiklerini tahmin edebiliriz.
yemek yemenin, uyumanın veya avlanmanın zamanıdır. Ancak zaman kavramı
olmayan bir canlı için “şimdiki an” yoktur.
Doğa bize, uyanmak ve uyumak için sirkadiyen (günlük) ritim gibi
genlerimizde yer alan biyoritmleri verir. Ancak bu, her şeyden önce
zamanın nasıl var olduğu bilmecesine cevap vermiyor. Binlerce kilometrelik
okyanusta kimsenin açıklayamayacağı şekilde hassas bir şekilde ayarlanmış
bir zamanlama var. Örneğin, kırmızı düğüm olarak bilinen küçük bir kum
kuşu (Calidris canutus rufa) her yıl Güney Amerika'nın güney ucundaki
Tierra del Fuego'dan Kanada Kuzey Kutbu'ndaki üreme alanlarına göç eder.
Bir ömür boyunca kırmızı düğüm, Dünya'dan Ay'a olan mesafeden daha
uzun, tahminen 240.000 mil uçar.
Kuşların çiftleşmek için neden bir yarıküreden diğerine geçtiği açıklanamaz
gibi görünüyor, ancak kırmızı düğüm başlı başına özel bir gizemi bünyesinde
barındırıyor. Muazzam yolculuğu boyunca yiyeceğe ihtiyaç duyan kuş, Mayıs
ayında Delaware Körfezi sahillerinde durur ve varışını ilkel bir olayla zamanlar.
Mayıs ve Haziran aylarının dolunayları arasında, okyanus sığlıklarından
yumurtlamak için at nalı yengeci sürüleri çıkar. Bir dişi, bir yumurtlamada
60.000 ila 120.000 yumurta bırakır. 450 milyon yıl ya da dinozorlardan 200
milyon yıl öncesine dayanan at nalı yengeçleri, sert, yuvarlak, dikenli kuyruklu
kaplumbağa kabuklarına benziyor (aslında yengeç değiller, örümcekler ve
akreplerle yakından ilişkililer).
İki hafta içinde yumurtalar çatlayacak, bu nedenle kırmızı düğümlerin
ziyafet çekmesi çok kısa sürüyor. Yine de her yıl, Antarktika yakınlarında
9.300 mil uzakta, göç etme heyecanı hissediliyor. Mayıs ayındaki
dolunay, ayın otuz bir gününden herhangi birine düşebilir ve kırmızı
düğüm yolculuğuna Şubat ayında Tierra del Fuego'dan başlamalıdır.
Doğa, denizde yaşayan bir fosilin çiftleşme döngüsü olan Ay'ı ve
dünyadaki en uzun göç yoluna sahip minik bir kuşu nasıl senkronize etti?
Kırmızı düğüm durumunda, zamanlama bir şekilde DNA'sında kök
salmıştır ve kapsamlı fizyolojik değişikliklerle birlikte gelir. Göç etmeden
önce kuşun kanat kasları genişlerken bacak kasları küçülür. At nalı
yengeci yumurtaları yumuşak ve kolayca sindirildiği için kırmızı
düğümün midesi havalanmadan önce küçülür. onun mahsulü,
Başka bir deyişle, kırmızı düğümün DNA'sı geleceğin her detayını önceden
biliyor. Arktik üreme alanları çıplak olduğundan, açıkta kalan tundra
Besin kaynağı olan kuşlar, on ila on dört gün süren Delaware'de at nalı yengeci
yumurtaları üzerindeki beslenme çılgınlığı sırasında yağ ekleyerek ağırlıklarını
ikiye katlar. Bu senkronize döngüdeki herhangi bir unsur bozulursa, hayatta
kalma tehdit edilir. (Maalesef bu oldu. Kırmızı düğümler çeşitli nedenlerle
tehlikede, en önemlilerinden biri kıyı sularının zarar görmesiyle at nalı
yengeçlerinde yaşanan şiddetli düşüş.)
DNA'mız bir şekilde ergenliği ve adet döngülerini nasıl zamanlayacağını
bilse de, insanoğlu zaman geldiğinde içgüdüye bağlı değildir. Hücreler
belirli bir zamanda ölmek üzere programlanmıştır, bu süreç olarak bilinen
bir süreçtir. apoptoz. Tipik bir hücre ölmeden önce yalnızca elli kez
bölünebilir (Hayflick sınırı olarak adlandırılır) ve süreç laboratuvarda
bilimsel olarak ölçülebilir. Ama temelde tamamen gizemli. Hücreler,
yumuşak, geçirgen bir zar içine alınmış kimyasal fabrikalardır. İki molekül
bir araya geldiğinde kimyasal reaksiyonlar anında gerçekleşir; tereddüt,
gecikme, erteleme, geri dönüş yoktur. O halde, her biri şimdiki zamana
bağlı bir dizi kimyasal tepkime, gelecekteki olayları zamanlama yeteneğini
nasıl kazanır? Soru o kadar basit ki neredeyse hiç kimse sormuyor.
Bir kalp veya karaciğer hücresi içinde çarpışmak üzere ayarlanmış
atomları ve molekülleri temsil eden toplarla bir bilardo oyunu hayal
edin. Paketi ilk atışınızla kırdıktan sonra gerisi mekaniktir. Bilardo
topları çarpıştığında, anında birbirlerinden sekmelidirler ve bir sonraki
nereye gidecekleri Newton'un hareket yasaları tarafından belirlenir.
Newton yasalarından birinin belirttiği gibi, bir top bir kez
vurulduğunda veya başka bir topla çarpıştığında, bir şey onu
durdurana kadar düz bir çizgide hareket etmelidir. Oyun ilerledikçe
anormal bir şey olmuyor gibi görünüyor. Ancak ertesi gün öğlen
bilardo salonuna döndüğünüzde, toplar kendilerini ilk vuruşa hazır bir
şekilde bir paket halinde düzenlemişlerdir. Bu tür davranışlar bilardo
toplarında yeterince dikkat çekicidir, ancak DNA'nız hormonların
zamanlamasını kontrol ederek sayısız olayı tahmin eder, örneğin,

Diğer türlerin sahip olduğu zaman deneyimine giremeyiz. Ancak zaman çok
değişken ve dövülebilir olduğundan, her canlının DNA'sı tarafından farklı şekilde
yapılandırıldığını söyleyebiliriz. Bu nedenle, hiçbir sıçrama gerektirmez
zamanın bir yapı olduğunu söylemek için hayal gücü. DNA, anında
etkileşime giren atomlardan oluştuğu için, tüm bu hassas zamanlama ve
senkronizasyonu atomun dışında bir şey yapıyor olmalıdır. Tek geçerli
aday bilinçtir. Sonuçta, zamanın var olduğunu bilmeden zamanı
manipüle edemezsiniz.

Yaratıcı Bir Evrende Yaşamak

Zaman bir yapıysa, aynı şey evren için gerekli olduğunu düşündüğümüz
diğer şeyler için de geçerlidir. Madde ve enerji deneyimimiz oldukça türe
özgüdür. Bir evin ahşap çerçevesini sürekli kemiren bir termit ahşabı sert bir
şekilde deneyimliyor mu? Bir köstebek, tüm yaşamı boyunca, deneyim uzayını
bu kadar dar bir şekilde sürünerek geçebilecek kadar geniş bir tünelde,
yeraltında hapsolmuş mudur?
Bilinç türümüz için zaman, uzay, madde ve enerji, yaratıcılığımıza bağlı,
şekillendirilebilir deneyimlerdir. Yani, Einstein'ın bir espriyle açıkladığı gibi,
çeşitli şekillerde genişleyebilir ve büzülebilirler: "Elinizi bir dakika için sıcak
bir sobanın üzerine koyun ve bir saat gibi görünüyor. Güzel bir kızla bir saat
oturun ve bir dakika gibi görünüyor. Bu görelilik.” Ama aslında zamanın
temel meselesinden kaçıyordu: Sırf insanlar öyle söylüyor diye göreli mi?
Dişçi koltuğunda oturmak, bu deneyimden korkan insanlar için zamanı
yerinden oynatıyor; her dakikanın tatsız olması dışında ne kadar zaman
geçtiğini söyleyemezler. Bu, dişçi muayenehanesindeki saati değiştirmez,
peki hangi versiyon, kişisel deneyim mi yoksa mekanik cihaz mı gerçek?

Tuhaf görünebilir, ancak zamanı gerçek yapan saatler değil, insan

deneyimidir. Uzay, madde ve enerjiyle birlikte zaman deneyimini nasıl
yarattığımızı anlamak için bunların sabit şeyler olduğunu kabul etmekten
vazgeçmelisiniz. Evrenin şu anki teorisi bize burada yardımcı oluyor, çünkü sonra
Einstein maddenin enerjiye dönüşebileceğini kanıtladı (E=mc2), diğer dönüşümler
için kapı açıldı. Daha sonraki bir fizikçi olan Amerikalı Richard Feynman, bir
elektronun konumunun zamanda geriye doğru hareket olarak nasıl ifade
edilebileceğini matematiksel olarak bile gösterebilirdi. Bu nerede sorulur gibi
yaşıyorsunuz ve cevap veriyorsunuz, “Bazen geçen Şubat ayında yaşasam
da 63 Maple Street'te oturuyorum. İstediğini al." Kararlı neden-sonuç
anlayışımız, gelecekteki bir olayın şimdi olanları etkilediği “ters nedensellik”
deneyleri tarafından parçalandı.
Ancak nihai dönüşüm, sanal parçacıkların alanı fiziksel parçacıklara
dönüştüğünde gerçekleşir. Bu genellikle "hiçten gelen bir şey" olarak
bilinir. Sanal parçacıklar görünmezdir ve zaman ve uzayda bir yerleri
yoktur, ancak fiziksel evren için tamamen gereklidirler. Bu, hayaletin
önce, canlının ikinci sırada geldiği hayalet hikayelerini tersine
çevirmek gibi. Elinize bakar ve onu daha ince fiziksellik seviyelerine
indirmeye başlarsanız, hızla titreyen bir moleküller ağı haline gelir. Bu
moleküller eliniz kadar katı değildir ve bir sonraki seviyede, neredeyse
fiziksel olmayan, yüzde 99,9999'un üzerinde boş alan olan bir atom
topluluğuna ulaşırsınız. Bu, fiziksel varlığın bir iplikle tutunduğu son
seviyedir. Atom altı parçacıklar düzeyinde, Kuarklar, gluonlar ve
kuantum alanının diğer egzotikleri, fiziksel evrenimizde sanal
olmaktan bozulmamış olmaya geçerken varoluşun içinde ve dışında
bir göz kırpma var. Hiçbir şeyden bir şeye gitmek, elinizde ve diğer her
fiziksel nesnede her zaman oluyor.
Yani asıl mesele, sağlam fizikselliğin bir illüzyon olması değil. Buna
kimse itiraz edemez - dünyanın yarın bir atom altı sis bulutu içinde yok
olmayacağı psikolojik güvenlik battaniyesine kapılmadan var
olamazdık. Asıl mesele, bilincin ve özellikle insan bilincinin “hiçten
gelen bir şeyin” arkasındaki yaratıcı güç olup olmadığıdır.

İnsan olmak zaman ve mekanda ortaya çıkar. Doğum belgeniz,

doğum tarihinizi ve doğduğunuz şehri gösterir. Hiç kimsenin doğum
belgesinde, Doğum Tarihi: Sonsuzluk; Doğum Yeri: Her yerde.
Sağduyu varsayımı, zaman ve uzayın doğal dünyanın bir parçası
olarak “dışarıda” var olduğudur. Bununla birlikte, meta-insan'a
evrimleşmek için, yaratılışı sabit terimlerle düşünmeyi bırakmalıyız.
Bilincin oynadığı rolü hesaba katmak için gerçeklik yeniden inşa
edilmelidir. Gerçekliğin sadece iki seviyesi vardır. Bir seviye, bir
potansiyel alanı olan sınırsız saf bilinçtir. Diğer düzey, evren dediğimiz
(parçacık fiziğinden bir tabirle) uyarılmış haldeki bilinçtir.
 Tüm uyarılmış durumlar enerji ile titreşir. Madde fiziksel enerjiyle, zihin
zihinsel enerjiyle titreşiyor. Vücut heyecanlı bir durumdur; Bedenin bir
parçası olan beyin de öyledir ve düşünme devam ederken zihin de öyledir.
Bir kaya kaya gibi görünse ve bir nöron nöron gibi görünse bile, bu onları
tamamen farklı gösterir, her ikisi de heyecanlı bilinç modlarıdır.
Bu pratik bilgidir. Örneğin, zamanın yalnızca heyecanlı bir bilinç hali
olduğunu bildiğinizde, zamanın neden bu kadar esnek olduğunu görürsünüz.
Akıl kadar akışkan ve esnek olmaktan başka seçeneği yoktur. Zamanı insani
ihtiyaçlarımıza uyacak şekilde manipüle ediyoruz. Bazı zaman dilimleri evrenin
ömrü gibi uzun, bazıları ise bir sinyalin bir sinir hücresinden diğerine atlaması
için geçen milisaniyeler gibi kısadır. Bu zaman çerçeveleri son derece kararlı
olabilir: hidrojen atomlarının evrenin ölümüne kadar var olması muhtemeldir,
oysa bir düşünce yalnızca geçici ve geçici olan süresi boyunca kararlıdır.
Zihinsel aktivitenin bu kadar hızlı uçup gitmesi bir hataya yol açabilir. Bilincin
bir zaman çizelgesinde olduğunu varsayabiliriz - değil. Bilinç hızlı ya da yavaş,
büyük ya da küçük, rastgele ya da tahmin edilebilir vb. olabilir.

Otuz bin kelimelik bir kelime dağarcığına sahip bir insanın otuz bin
düşünceye bağlı olmadığı gibi, “yoktan bir şeyin” kaynağı olan bilinç de kendi
yaratılışına bağlı değildir. Sürekli birleşen ve yeniden şekillenen bilinç, bir
kuark kadar küçük mü yoksa evren kadar büyük mü olacağını kendisine dikte
eder. Bu gerçek, bilince dayalı gerçekliğe yönelik en inatçı itirazlardan birinin
ortadan kaldırılmasına yardımcı olur. Zihnimizin ağaçları, dağları, gezegenleri
ve yıldızları yarattığını görmüyoruz. Ölçek yanlış, şüpheciler söyleyecektir.
Korktuğunuzda ve kalbiniz çarpmaya başladığında, zihinsel bir olay – korkunuz
– vücudunuzdaki kimyasalları harekete geçirir. Ölçek molekülerdir, yani çok
küçüktür. Ancak bir dağı zihninizle hareket ettirmek mümkün değildir, çünkü
dağ çok büyüktür.
Ancak bu itiraz geçersizdir, çünkü bilinç ölçek sınırlarına uymaz. Bir
kabustan uyandığınızı ve bir arkadaşınıza caddede yüzlerce silahlı
adamın sizi kovaladığını söylediğinizi hayal edin. Ya arkadaşın, "Eğer
bir adam seni caddede kovalasaydı, satın alırdım, ama yüz inandırıcı
olamayacak kadar çok" deseydi? Böyle bir yorum, rüyaların nasıl
çalıştığına dair bilgisizliği gösterirdi. Hayaller büyük ve küçük ile sınırlı
değildir. Sokakta sizi kovalayan bir fare
kabus, şehrinizi işgal eden Kızıl Ordu ile aynıdır. Bir rüyada bir çimen
yaprağı titreyebilir, ardından patlayan bir gezegen.
Bu anormallikleri rüyalarda kabul ediyoruz çünkü uyanmaya ve fiziksel
dünyaya ve onun kısıtlamalarına geri dönmeye alışkınız. Bilinç,
düşüncelerimizle senkronize olarak hareket eden beyin kimyasalları gibi,
bazı şeyler sadece düşünerek hareket etmekte özgür olacak şekilde
kurulur, diğer şeyler düşünerek hareket edemez. İnsan evrenindeki
kurulum budur. Test edene kadar kurulumun sınırlarını bilmiyoruz. İsa'nın
havarilerine şunu söylediğinde aklında benzer bir anlayışın olup olmadığını
düşünmek gerekir: "Doğrusu size derim ki, kim bu dağa, 'Alın ve denize
atılın' derse ve yüreğinde şüphe duymaz. ama söylediklerinin olacağına
inanıyorsa, kendisine verilecektir” (Markos 11:23).
Bu kelimeleri ister müjde, ister mecaz, ister gerçek gerçek isterse
canlı bir öğretim örneği olarak kabul edin, dağları zihninizle hareket
ettirme fikri doğaüstü geliyor, bu nedenle günlük yaşamla alakasız.
Sorun o kadar da doğaüstü = imkansız değil. Sorun şu ki, şu ana kadar
bilim "doğal" dediğimiz şeyi açıklayamıyor. Bilinci standart bilimsel
açıklamaların dışında bırakmak onları başarısızlığa mahkum eder. Zihin,
beyin kimyasalları arasında hokkabazlık yaparak açıklanamaz ve bilim
başka bir açıklama olmadığını ilan ettiğinde, artık güvenilirlik alanında
değilizdir - “olması gereken şeyler” alanındayızdır.
Ancak sanal gerçeklik bir kez ortadan kaldırıldıktan sonra geri dönüş
yoktur. Aynı anda hem bir yanılsamayı görüp hem de ona inanamazsınız.
Bir sihirbaz seyirciler arasında oturup kendi hilelerine kanamaz. Ancak,
yaptığımız tam olarak bu. İnancımızı fiziksel dünyaya yerleştiririz ve bunun
bir yanılsama olduğunu çok iyi biliriz.
Sağduyu dünyasını pasif bir şekilde kabul etmek yerine, metagerçeklik
bize bir alternatif sunar - evrendeki her şeyi değişen bilinç modları olarak
görmek. Örneğin bir ağaç, bizim ona verdiğimiz tepkiye uyacak şekilde özel
olarak yapılmıştır. Bir ağacın herhangi bir kalitesi atanmış yuvasından
çıkarılabilir ve farklı, insan olmayan bir çerçeveye uyacak şekilde yeniden
atanabilir. Tam renk körlüğü olan biri için ağacın rengi yoktur. Bir ağacın
katılığı, sanki uzaydan geçiyormuş gibi Dünya'nın içinden geçebilen bir
atom altı parçacık olan bir nötrino için mevcut değildir. Ağacın ağırlığı,
Uluslararası Uzay İstasyonuna aktarırsanız yoktur. Bir ağacın ömrü
Bozulması milyarlarca yıl süren her molekülün çekirdeğindeki
protonların ömründen bakıldığında yok olur.
Her şey “gerçekliğini” kendisine uygulanan bilinç modundan alır.
Uykuda tüm fiziksel dünya kaybolur ve artık yoktur.senin için. Hala toplu
olarak var, sanal gerçeklik kurallarıyla yerinde tutuluyor. Ancak uykudayken
farklı bir dünyayı deneyimleyerek sanal gerçeklikten vazgeçersiniz ki bu
çoğu insanın uyku olduğunu varsaydığı boş bilinçsizlik değildir. Derin
uykuyu uyarılma olmadan saf farkındalık olarak deneyimlemek
mümkündür - aslında, yüzyıllarca swamiler, yogiler ve meta-insanların diğer
versiyonları bunu böyle deneyimler. Budist Nirvana kavramı, sıradan
uyanma durumundan ziyade derin uykuya daha yakındır, çünkü Nirvana bir
kişiyi saf farkındalıkla yeniden bağlar.
Rüya görme, zihinsel uyarıların süptil olduğu bir bilinç modudur. Bu,
sanal gerçeklik kurallarının geçerli olmadığı başka bir dünya. Rüyalarda
nesneler, olağan fizik yasalarına sihirli bir şekilde meydan okur - bir
lokomotif uçabilir, Empire State Binası bir duman bulutu içinde kaybolabilir.
Bu iki bilinç biçimini, uyku ve rüyayı, uyanık olmaya kıyasla daha aşağı bir
konuma indirgemek için hiçbir neden yoktur. Dünyaya berrak bir rüya
olarak bakabiliyorsak, neden geceleri yaşadığınız rüyaları daha az gerçek
veya gerçek dışı olarak kabul edelim?
İnsanlar, sert fiziksel şeylerin, düşünceler, hayal gücü ve rüyalar gibi ince
şeylerden daha gerçek olduğu varsayımını körü körüne takip eder. Ancak ince
dürtüleriniz, kişisel realitenizin nasıl işlediğini belirler. Spor salonunda yüz
kiloluk ağırlığı kaldırabilen bir kişinin elindeki bir örümceği kaldıramamasına
bir örnek verdim: fobiler; korku kaslarını dondurur. Korkulan nesnenin ne
kadar hafif olduğu önemli değil. Ancak, bir kişinin ince niyetlerinin kişisel
gerçekliği nasıl değiştirebileceğine dair olumlu örneklere de ihtiyacımız var.

Havada yüksek bir gökdelen kirişi üzerinde durma deneyimini simüle

etmek için VR aparatını kullanma konusundaki önceki örneğimizi tekrar
düşünün (bu sayfa). VR illüzyonu sayesinde yerde güvenle duran bir kişi,
sersemlik ve zayıflık hisseder ve güçlü bir düşme tehdidi yaşar. Bu, denge
duygumuzun çeşitli şekillerde bilinçli olarak manipüle edilebileceğini
gösterir. İp cambazları, denge duygularını herhangi bir tehdit veya tehlike
duygusundan ayırmışlardır. Yerde duran ve yukarıya bakan biri için tehlike
yeterince gerçek görünüyor (riskli bir sirk gösterisini ilk elden
deneyimlemeden izlemekten kalbiniz çarpabilir).
Kabul edilen evrim modelinde, miras aldığımız tüm özelliklerin hayatta kalma
değeri vardır. Atalarımız, vahşi doğada diğer canlıları avlarken ve savaşırken bariz
nedenlerden dolayı bir denge duygusuna ihtiyaç duyuyorlardı. Ama biz her
zaman hayatta kalmanın ötesine geçeriz ve sırf istediğimiz için evrimsel
mirasımızla oynarız. İpte yürümenin hayatta kalma değeri yoktur ve çok iyi eğitim
almadığınız sürece önemli bir tehlike oluşturduğundan, hayatta kalma değeri
olumsuzdur.
Bebekler çok erken yaşlardan itibaren düşmekten korkarlar ve düşme ile
ayakta durma arasındaki tehlikeli durumu test etmeden yürümeyi
öğrenemezler. Açıkça düşme korkusu sonunda kaybeder. İpte yürüyenler,
düşme korkusunu denge duygusundan ayırdıklarında bilinçli olarak evrimi
geçersiz kılarak bir adım daha ileri giderler. Bu evrimi geçersiz kılma yeteneği
aslında daha yüksek bir evrimsel özelliktir.
Bilincin gücü, gözüpeklerin, akıllarına gelen herhangi bir mantığı
kullanarak (heyecan arayışı, imkansızı başarma dürtüsü, rekabetçi rekabet
veya basitçe hiçbir sebep yokken) ölüm kalımlarından habersiz, süzülerek
süzülmelerine veya dikey kaya yüzlerine serbest tırmanmalarına izin verir.
durum. Fiziksel evrim tarafından kuşatılmış yaratıklarda böyle bir özgürlük
yoktur. Sadece homo sapiensaşırı risk almayı eğlenceye dönüştürür. Kendi
güdülerimizi seçiyoruz ve kişisel gerçeklik niyetlerimizle hareket ediyor.
Kendinizi karanlık bir sokakta, silahlı bir saldırganla karşı karşıya bulmak
korkunç olurdu, ancak apandisit, tıkalı koroner arterler veya tümörü olan
biri, bıçaklı cerrahlar tarafından sunulan kontrollü şiddete gönüllü olarak
maruz kalıyor. Bilinç bir durumu belirli bir şekilde yorumladığında,
durumun gerçekliği, bilincin karar verdiği her şeye uyar.
Bizi kalıcı olarak çevreleyen sanal gerçeklik, o kadar çok güdüye,
niyete, karara ve yoruma uyan bir yapı ki, hepsinin izini kaybettik.

Bu bölüm derin sulara daldı ve bazı konular karmaşıklaşıyor. Ancak

bu bölümün amacı basittir - yanılsama arasındaki boşluğu kapatmak.
ve gerçeklik. Kimsenin vücudu buharlaşmayacak. Yarın sabah
uyandığınızda sağduyu dünyası sizi selamlamak için orada olacak. Yine de
her şey bir yanılsama içindedir ve sağduyulu dünyayı özünde istikrarsız hale
getirir. Zamanın, uzayın, maddenin ve enerjinin sınırlarını test ederek kendi
yaratıcı gücümüzü test ediyoruz. Bir dağı zihninizle hareket ettirmek, nihai
hedefimiz olan tüm dünyayı hareket ettirmekten başka bir şey değildir.
 6

VARLIK VE
BİLİNÇ
AYNI

ben Hindistan'da büyüdüğünde, Katolik misyonerler tarafından öğretilen

okullara devam etmekle ilgili güçlü anıları var. Eski Ahit hafif bir okuma
değildi - günahı, savaşları, yasaları, ağıtları ve vebaları hatırlayarak geldim.
Ancak çok erken bir tarihte, yedi günlük yaratılışın ardından, Tanrı'nın
“günün serinliğinde Bahçede yürüdüğü” (Yaratılış 3:8) bir ayet vardır. Tanrı,
Adem ve Havva ile hâlâ iyi ilişkiler içindeydi ve benim hayalimde, o an
sıradan bir sohbet için mükemmeldi. Hiçbiri oluşmaz. Adem ve Havva,
çıplaklıklarından utandıkları için Tanrı'dan saklandıkları için aslında ilk başta
orada değillerdir. Ama benim hayali konuşmamda çok önemli bir soru
sorarlardı: “Bunu neden yaptın? Dünyayı neden yarattın?”
Cevap olarak, Tanrı biraz utangaç bir şekilde, “Hiçbir sebep yoktu.
Sadece zorundaydım. Kendimi tutamadım.”
Modern kozmoloji daha iyi bir cevap bulamadı. Evren kendi kendini yaratıyor.
Sadece var olması gerektiği için vardır. Büyük patlamadan bu yana her şey, doğal
güçler tarafından yönlendirilen, kendiliğinden ortaya çıktı. biz neredeyse
başaramadı. Fizikçiler, başlangıçta yaratılış ve yıkım dengesinin son
derece hassas olduğunu hesapladılar. Yıkım, kazanmanın kıl payı
içinde geldi, çünkü ilk kütle ve enerjinin çok küçük bir kısmı hariç
hepsi kendi içinde çöktü ve bilindiği gibi vakum durumuna geri
döndü. Milyarda bir parça kadar az bir kısmı yıkımın çenesinden
kurtuldu - yerçekimi için bir metafor, diğer her şeyin çökmesine neden
olan kuvvet - ama yaratılışın milyarda biri trilyonlarca yıldızın ve
galaksinin oluşmasını sağlamak için yeterliydi. (Yine de bu hızlı olmadı.
En yaşlı yıldızın yıldızlararası tozdan birleşmesi 800 milyon yıl aldı.)
Kendi kendini yaratan bir evren, erken evreni kuran, çalıştıran ve mekanik
olarak çalışmasına izin vermek için ayrılan kozmik bir saat yapımcısı olarak on
sekizinci yüzyıldaki Tanrı kavramının birçok çan ve ıslık eklenmiş
versiyonumuzdur. Ama kendini yaratmak yapışkan bir iştir. Süreci kim ya da
ne yürüttü? Yaratıcının yaratıcısı, eski Yahudi hahamlar için bir sorun değildi -
Tanrı'yı her zaman var olduğu inancıyla kabul ettiler. Benzer bir inançsız ajan
bulmak neredeyse imkansız olduğunu kanıtladı.
Bu kitapta, bilincin kendini akla, bedene, beyne ve evrene dönüştüren
tek canlı kendini yaratıcı olduğunu savunuyorum. Bu, kozmosun fiziksel
açıklamalarından radikal bir ayrılmadır. Yaratılış Kitabında olduğu gibi,
bilinç yaratmak zorunda olduğu için yaratır. Sadece topun
yuvarlanmasını başlatmak için var olması gerekir. (Varoluş nereden
geldi? Bunun için endişelenmemize gerek yok, çünkü yokluk olsaydı,
yokluk olmazdı.)
Sırf var olduğu için saf bilinç, bildiğimiz şekliyle gerçekliği üretir. Eski Hint
kutsal yazıları, bir güneş ışınında dans eden toz zerrecikleri gibi yaratılışta
dönen sayısız dünyadan bahseder. Ama aynı güneş ışığında, insan zihninin
tüm içeriğini de sayısız düşünce, duygu, duyum ve imge görüyoruz. Şaşırtıcı
bir aşırı yüklenmeyle karşı karşıya kalan zihinlerimiz, içinde yaşamak için
yaşanabilir bir dünya – bir insan dünyası – yaratmak zorunda ve yarattığımız
sanal gerçeklik kaçınılmazdı.
Ancak ham gerçekliğin dolup taşan çokluğunu basitçe azaltmak yeterli
değildi. İnsan dünyası anlam içerir. Nereden geldi? Metagerçekliğin birincil
özelliği olarak her zaman oradaydı. Saf bilinç, anlamla dolu bir evren
yarattı. İnsan olmakla ilgili söyleyebileceğimiz her şey -neşemiz, sevgimiz,
canlılığımız, zekamız ve sonsuz potansiyelimiz- gerekliydi.
yaratıcısı yok. Bu nitelikler, yarasadan hemen sonra varoluşla birlikte geldi. Tekerleksiz,
araba araba değildir. İnsanlık olmadan, kozmos, ilişki kurabileceğimiz, hatta içinde
yaşayabileceğimiz bir kozmos değildir.
Evren bizim için yaratıldı çünkü başka bir alternatifimiz yok. Biz bütün
olmadıkça yaratılış bütün olamaz. Bu sır bir kez açığa çıktığında, metainsan
kendini şüpheden, kafa karışıklığından ve üzüntüden kurtarabilir. Onlar
illüzyonun üvey çocuklarıdır.

Özel Bir Kreasyon

Saf bilinç, Tanrı ile konuşmak gibi, hayali bir konuşmada bile
sorgulanamaz. Ancak kendi kendini yaratma fikri her zaman uygulanabilir
olmuştur. sorgusuz sualsiz kabul edebilirizhomo sapienskendi gerçeklik
versiyonunu yarattı. Hala devam ediyoruz, hiçbir durma belirtisi yok. En
uzak atalarımızın bir şekilde yaratıcı olmayı öğrendiklerini iddia etmek
anlamsızdır. Yaratıcılık, nefes almak gibi içseldir.
Bir şekilde, bilincin alıştığı birçok eski alışkanlığı edindik. Tüm yaşam
formları kendini yaratmaya sarılır, ancak bunun üzerlerine devrilmesine
izin vermekle yetinirler. Tüm memelilerin atası kır faresi benzeri bir
yaratıktı.Juramaia160 milyon yıl önce tatlı su göllerinin etrafındaki ağaç
eğrelti otlarında yaşayan 2011 yılında Çin'de bu yaratığın keşfi, tüm
"gerçek" memelilerin atalarını 35 milyon yıl geriye itti. (Gerçek bir
memeli türü, fetüsün ana rahmindeki bir plasenta tarafından beslendiği
türdür. Bu, tüm memelilerin yüzde 95'ini oluşturur, diğer kısım ise,
olgunlaşmalarını içlerinde tamamlayan minik bebekler doğuran keseli
sıçanlar ve kangurular gibi keselilerdir. anne çantası.)
JuramaiaBunun bir kır faresinden başka bir şey olduğunu bilmiyordum ve beş
inçlik iskeletine baktığınızda, ondan tüm gerçek memelilerin değil, yalnızca modern
sivri farelerin türeyeceğini düşünürdünüz. Köpek, kedi, yarasa, fil veya balina izi
görünmüyor. Bunu önermek için çok fazla çıkarım gerekti. JuramaiaFosillerde hiçbir
yumuşak doku korunmadığı için plasentaya sahipti. Yine de, plasentanın plasenta
olduğunu bilmek söz konusu olduğunda tahminde bulunmaya gerek yok.
anahtar. Bir kez ortaya çıktığında, daha önce hiç görülmemiş benzersiz bir özellik, bir kapı
açıldı. İçinden geçen şey değildiJuramaiasonunda soyu tükenmiş, ancak kendi kendini
yaratmıştır. Durdurulamaz bir alışkanlık ileriye doğru bir adım attı. O andan itibaren gerçek
memeliler küçük, büyük veya mamut olabilir. Yüzebilir, yürüyebilir, sürünebilir, yuva kurabilir
veya uçabilirler. Plasenta dışında hiçbir şey sabit veya kalıcı değildi. Doğa emsali olmayan
yaratıcı bir sıçrama yaptı ve tüm geçmiş yaşam formlarında bu yeni doğum türünün mümkün
olduğuna dair neredeyse hiçbir ipucu yoktu.

Bu, evrimin tamamen ilerlemeyle ilgili olduğu şeklindeki ikinci bir yanlış kanıya
yol açar. Yaratıcılığın ilerlemeye ihtiyacı yoktur; zaten tamamlandı. Her yaşam
formu eksiksiz bir yaratıcı eylemdir. Bu durumudaJuramaia, küçücük bir sivrisinek
yaratık öncekinden daha iyi değildi. Marsupials Dünya'ya hükmedebilirdi -
Avustralya'daki tek yerli memeliler haline geldiler. Çok daha önce, yumurtalar
evrim geçirdi ve tıpkı dinozorların saltanatı sırasında olduğu gibi yumurtadan
çıkmaya devam ettiler. Canlı doğum daha iyi değildi - bugün bazı köpekbalıkları
yumurtlarken diğerleri genç yaşta doğuruyor. Erken yaşam formlarından bize
doğru düz bir ilerleme yoktur. Milyarlarca yıllık mikroplar, tek hücreli hayvanlar ve
mavi-yeşil algler var olmaya devam ediyor çünkü Dünya'ya adaptasyonları kendi
yolunda mükemmeldi. Durdurulamaz yaratma dürtüsü olmadan, ilkel yaşamın
çok güvenli konfor alanını terk etmesi için hiçbir neden yoktu.

Kendini yaratma, bilincin sonsuz bir şekilde genişlemeye devam etmek için
kendi dışında hiçbir şeye ihtiyaç duymadığına dair güçlü bir ipucudur. Zamanında,
homo sapiensbaşka bir kapıdan, öz-farkındalığa açılan kapıdan koştu.
Potansiyelimizle istediğimiz her şeyi yapabiliriz ama medeniyet ne kadar değişirse
değişsin farkında olmadan insan olmak mümkün değildir. Tek soru, benimsemeyi
seçtiğimiz farkındalık derecesidir. Metahuman, hayal ettiğimizden daha yakındır,
sadece daha yüksek bir farkındalık derecesidir.
Farkındalık ve varoluş yaratılmamıştır. Gerçeğin en basit formülasyonu
budur. Yaratılmamış olmaları, basitçevardır. Sebep vermek zorunda kalmadan,
hiçbir yaratılış hikayesine ihtiyaç duymadan, insan olmanın ilk ayarı burada
olmamızdır. Bilinç var olduğu için varız. Metagerçekliğin tüm sırları arasında,
bu en uzun süre batar. İlk bakışta, varoluş bir sorun değildir. Oxford Union
gibi bir kolej münazara topluluğunda hiç kimse varolmama davasını
tartışmayacaktır. Biz olmasaydık, tartışan toplumlar olmazdı - bu konu aptalca,
hatta çocukça görünüyor. Ama eğer burada olmak
bilinçli bir süreçle yaratılıştaki her şeyi meydana getirmeye yetecek kadar, o
büyük haber.
Varlık ve bilinç birbirinden ayrılamaz. Isı ve ateş ya da su ve ıslaklık
gibi sadece birbirine ait değiller. Onlar aynı şeydir. Descartes ünlü olarak
ilan ettiCogito ergo sum, "Düşünüyorum öyleyse varım." Bunun tersini
söylemek daha doğrudur: Varım, öyleyse düşünüyorum.
Bununla birlikte, her iki durumda da, bir sebep-sonuç ilişkisi aramak,
kesme mantığıdır. Var olmak ve düşünmek aynı şeydir. Biri diğerine neden
olmaz. Bu gerçeği görememek birçok yanılgıya yol açmıştır. Örneğin, zihnin
bir nedene ihtiyacı olduğunda ısrar ederseniz, ona bir yaratılış hikayesi vermek
zorunda kalırsınız. Modern laik bir insansanız, kısa sürede beynin zihni
yarattığına inanma yanılgısına düşersiniz. Bir gelişim psikoloğuna göre, beynin
zihni yarattığına şüphe yoktur ve sinirbilim de aynı fikirdedir. Yaratılış
hikayeleri ilerledikçe, bu hikaye fizyoloji tarafından destekleniyor, ancak
çocukluk gelişimi de hikayeyi alt üst etmek için yeterli kanıt sunuyor.

Genişleyen Beyin
Fetüsün rahimdeki yaşamının son aşamalarına bakacak olursak,
gelişimin ana odağı, son şeklini alan son organ beyindir - ama bu
henüz olmayacak. Doğum anında, bebek beyni, kullanılmayan
büyüme potansiyeli ile patlıyor. İnsan beyninin en büyük kısmı,
düşünme ve diğer yüksek işlevlerden sorumlu olan beyindir ve evrim,
bebeklere başlangıçta büyük bir beyin dokusu vermiştir, yenidoğanın
kafasının bu kadar büyük olmasının bir nedeni, doğum kanalı. Normal
bir fetüste, son trimesterde, beynin ikinci trimesterin sonunda 3.5
onstan doğumda 10,6 ons'a, kabaca üç katına çıktığını görür.

Bir anlamda, tüm bebekler erken doğarlar, doğdukları gün “dördüncü üç

aylık döneme” girerler, çünkü beyin rahmin dışında hızlandırılmış büyümesini
sürdürür. Yaşamın ilk üç ayında, yeni doğmuş bir bebeğin beyni günde yüzde
1 kadar büyür, ilk doksan ayda yüzde 64 oranında genişler.
gün sonra, büyüme oranı günde ortalama yüzde 0,4'e daralır. Hızlı büyüme
aşamasında, bir bebeğin tükettiği enerjinin yüzde 60'ı beyin tarafından
kullanılır. Büyük ölçekli veya makro görünüm, yenidoğanın bir yaşam boyu
ihtiyaç duyduğu tüm beyin hücrelerine zaten sahip olduğunu gösteriyor -
aslında çok fazla. Yeni doğmuş bir bebeğin beyin hücreleri, yeni doğan beyni
yarısı kadar ağır olsa da, bir yetişkinin sahip olduğu sayının yaklaşık iki katıdır.
Üç yıl süren tam boyuta ulaştığında, bebek beyni zayıf bağlantılarını inceler
(teknik olarak "sinaptik budama" olarak bilinen bir süreç). İhtiyacınız olan
şeylerle ve onsuz yapamayacağınız çöplerle dolu bir tavan arasında sıralama
yapmak gibi.
Burada benzersizliğin gizemini görmeye başlıyoruz çünkü sinaptik budama
her bebek için farklıdır. Beyin bir şekilde ihtiyaç duyulmayacak şeyi elden
çıkarıro bir birey için. Piyanoyu virtüöz düzeyinde çalmak için olağanüstü
motor becerilere ihtiyaç duyan bir müzik dehası, ileri matematik becerisine
veya ifade dil becerilerine ihtiyaç duymayabilir. Nesneleri üç boyutlu uzayda
tasavvur etme konusunda oldukça gelişmiş bir yeteneğe sahip bir heykeltıraş,
doğru eşi bulmak için ilişki becerilerinden yoksun kalabilir. Kombinasyonlar
sonsuzdur ve bunlara uyması için beynin katrilyon sinaptik bağlantıları
yeterlidir. Ancak bir beyin hücresinin, çok ilerideki olaylara göre, ona ihtiyaç
duyulacağını veya gerekmeyeceğini önceden bilmediği açıktır. Sinaptik
budama rastgele değildir. Sadece zamanın ötesinde daha yüksek bir bakış
açısının süreci yönetmesi gerektiği mantıklı.
Örneğin, Washington Üniversitesi'ndeki araştırmacılar tarafından
yapılan bir araştırma, konuşmanın fiziksel yönlerini kontrol eden
beynin belirli alanlarının (Broca alanı ve beyincik) yedi aylık
bebeklerde konuşmayı öğrenmeden önce aktive olduğunu buldu. Bu,
geleceğe bakmanın ve gerekli beyin anahtarlarını önceden atmanın
kanıtıdır. Yedi aylık bebek bir gün konuşacağını bilmiyor amahomo
sapiensyapar, çünkü biz bir bilinç türüyüz. Türümüz sözlü olarak
iletişim kurar ve hemen hemen her bebek bu yeteneği miras almıştır.

Bu, çenenin büyümesiyle bağlantılı olarak bebek dişlerini yetişkin dişleriyle

değiştirmek için fiziksel ihtiyacın kalıtsal olarak alınmasından veya genlerimizi
aşağıdaki yollarla aktarmayı mümkün kılan ergenliğe girme ihtiyacından farklıdır.
eşeyli üreme. Konuşma zihinsel bir kazanımdır, başka birinin ne
düşündüğünü bilmek için temel bir araçtır.
Beyni anlamak, zihni anlamamıza izin verecek olsaydı, oyunun çok
ilerisinde olurduk. Ancak “beynin zihni yarattığı” fikri her zaman bir
yanılgı olmuştur. Bir hücrenin bir şeyi bilmesi için atomlardan ve
moleküllerden bu bilgiyi alamaz. Atomlar ve moleküller konuşmanın
gerekli olacağını bilmiyorlar. Geçerli bir açıklamayı ancak bilinç
sağlayabilir, çünkü bilinç her hücrede, her yaşam formunda ve her
insanda bilen unsurdur.
Sinirbilimin altın çağında yaşadığımız için, bir gün zihin için bir
kullanım kılavuzu olacağını düşünürdünüz. Ama o gün asla
gelmeyecek. Zihin ve beyni aynı kefeye koyma yanılgısı, görüşümüzü
engellemektedir. Beynin katrilyonlarca bağlantı içermesi bile zihin
açısından anlamsızdır, tıpkı görünür ışığın her frekansını ölçmenin
Leonardo da Vinci'nin nasıl çizdiğini açıklamak için anlamsız olacağı
gibi. Mona Lisa. Beyin sorumlu olsaydı hayat anlamsız olurdu, çünkü
beynin kendisi anlamsızdır. Onu çevreleyen, düşünce, duygu ve hisleri
nöron kümelerine atfeden gizemin hiçbir temeli yoktur. Bir
sinirbilimci, "O oyun kurucunun aklını kaçırmış" ya da "Bir ev almak
istiyorum ama beynimi kuramıyorum" dese, kimse bunu inkar
etmezdi.zihinamaçlanan kelimedir.
Bununla birlikte, sinirbilimcileri "beynin zihni yarattığı" inancından koparmak
çok zordur. Acil serviste, bir EEG, ölümcül bir araba kazasının kurbanının beyin
ölümü gerçekleştiğini ortaya çıkarır ve bu noktada akıl kalmaz. Aklın orada,
kafatasının sert kabuğunun altında yaşadığı açık değil mi? Hiç de bile. Daha önce
hiç piyano çalan bir piyano görmediğinizi ve nasıl çalıştığı hakkında hiçbir şey
bilmediğinizi hayal edin. Bir müzik odasına giriyorsunuz ve bir piyano kendi
kendine “The Blue Danube Waltz” çalıyor. Anahtarların yukarı ve aşağı hareket
ettiğini, tellere vuran çekiçleri görebilirsiniz.
Bu büyülü eylemi gerçekleştiren görünmez bir piyanist olup olmadığını
nasıl anlarsınız? Söylemenin bir yolu yok. Öte yandan, piyanonun kendi
kendine çaldığı sonucuna varmak mantıksız görünüyor. Enstrümanın
hammaddeleri (ahşap, çelik, keçe ve fildişi) atomik seviyeye kadar incelenebilir.
Hiçbir yerde müzik için bir yetenek bulamazsın. Oysa sinirbilimde ve günlük
yaşamda, aynı zamanda fiziksel bir enstrüman olan beynin,
düşünür, hisseder, görür ve zihinde olan her şeyi yapar. Bu varsayımı, bir hücrenin
içindeki hammaddelerin (temelde hidrojen, oksijen, karbon ve nitrojen) Brüksel
lahanasını sevebileceğine veya ondan nefret edebileceğine, Viyana valslerinin tadını
çıkarabileceğine, aşık olabileceğine vb. dair en ufak bir kanıt olmadan yapıyoruz.
Beynin sürekli aktivite ile meşgul olması, bize bir zihnin iş başında olduğunu veya her
bir zihnin neden benzersiz olduğunu söylemez.Her hangi bir anda.
Önce bilinci koyduktan sonra zihnin kaynağını bulmak kolaydır. Bunu
yapmak zor değil. Doğal olarak zihne güveniyoruz çünkü varlığımız ona
bağlı. Aklımızı, beyin taramasında aydınlanmayan ve fark edilebilir beyin
aktivitesi gerektirmeyen birçok şekilde kullanırız. Kalabalığın içinde
eşinizin yüzünü tanıyabilir misiniz? Evet, anında ama beyin aktivitesi
gerektiren bir süreçten geçmiyorsunuz. Beyniniz, doğru yüzün saklanmış
bir görüntüsünü bulana ve onu seçene kadar zihinsel bir Rolodex'ten
geçmez, bir suça tanık olan kişiden polis karakolunda sabıka
fotoğraflarını çevirmesi istenir. Tanıma, beyinde kalori yakmadan zihinde
gerçekleşir ve beyin kalori yakmadıkça çalışmaz.
Aynı şekilde, beyinde depolanan bir sözlükte gezinmeden
kelimeleri seçersiniz. Ve yeni bir şehrin sokaklarını öğrendikten sonra,
bir haritaya bakmadan kağıt üzerinde veya beyninizde pazarlık
yapabilirsiniz. Öğrenilmiş şeyler basitçe oradadır. Bunun tersi de
doğrudur. Biri sana anlamını sorarsahidrosefaliveyaratatouille, ve
kelimeyi bilmiyorsunuz, eksik kelimeler için kelime dağarcığınızı
taramanıza gerek yok - hemen bilmediğinizi biliyorsunuz. Ancak
yüksek hızlı bir bilgisayar, "Hesaplamıyor" demeden önce depolanmış
belleğine bakmalıdır.
Birkaç yıl önce, on iki yaşında önde gelen matematik dergilerinde yayın
yapmaya başlayan ve ardından on altı yaşında Princeton'a katılan, şimdi
profesörlükten emekli olan bir matematik dahisiyle tanıştım. Henüz bir lisans
öğrencisiyken Harvard'da doktora eğitimini tamamladı. Harikalar kadar dikkat
çekici, bu matematik dehasıyla yapılan bir röportajda aklıma takılan bir yorum.
Düşünme sürecinin diğer insanlarınkinden nasıl farklı olduğu sorulduğunda,
bir matematik problemini çözmek için düşünmediğini söyledi - problemi kendi
kendine kurdu, kuluçkaya yatırmasına izin verdi ve doğru cevabın ortaya
çıkmasını bekledi.
 Çok erken bir zamanda mutlak bir güven geliştirmişti ve hala buna
güvenmeye devam ediyor. Normdan tamamen kopmuş dehayı istisnai
olarak mı düşünmeliyiz? Hiç de bile. Bir dereceye kadar herkes, yol
boyunca tüm bireysel adımları düşünmek zorunda kalmadan bir
sonuca atlayan zihnin tanımlayabileceği sezginin gücünü
deneyimlemiştir. İnsanlar “evleneceğim adamı ilk gördüğümde
biliyordum” ya da “beş yaşımdan beri jet uçuracağımı biliyordum” gibi
sezgisel şeyler söylediklerinde, bu kesinliğe varmadılar. düşünerek.
Her türlü faaliyette zihin, bilinçte doğuştan gelen bilme unsuruna
güvenir. Tüm potansiyelimizi kullanmanın meta-insan olasılığına
girmeden önce bu gerçeğin kavranması gerekir. Kapı çarpılarak
kapatılır, eğer "beyin zihni yaratır,

Yine bebek beynine dönerek durumu destekleyebiliriz. Doğumda bir beyin

taraması, yeni doğmuş bir bebeğin beyninin oldukça aktif olduğunu gösterecektir,
ancak hiç kimse yenidoğanın, yetişkinlerin kelimeleri kafalarında bir araya getirme
biçiminde değil, düşündüğünü iddia edemez. Bir bebek ağladığında, acıktığını,
yorgun olduğunu, korktuğunu, değişmesi gerektiğini vb. söyler. Anne, olasılıklardan
birini seçer ve bebeğinin ne istediğini tam olarak belirledikten sonra ona göre
hareket eder. Bebeğin ham rahatsızlığının ötesinde bir şey bildiğini varsaymıyoruz.

Bir noktada düşünme başlar ve bir bebeğin hayatı zihin temelli hale
gelir. Kelimelerle düşünmek ve fikir oluşturmak ortaya çıkmaya başlar. Ama
bir bebeğin ilk kelimesini söylediği anda orada olsanız ve bu anın bir beyin
taramasında bir olay olarak haritasını çıkarabilseniz bile, dilin doğuşu
beyinde değildir. Bir şekilde, tamamen bilinçte, bir anlama bağlı bir
düşünce ortaya çıkar.
İlk başta kelimelerin kullanımı, duyduklarını tekrarlayan bir papağan
gibidir.Git git hiçbir anlamı yok.annemuhtemelen bebeğin annesi tarafından
uydurulmuş bir papağan sözcüğüdür. Ama sonra görünmez, sessizAha
meydana gelmek.annebir kişiye ve tüm dünyada sadece bir kişiye bağlanan
kavramdır. Sonra konuşma hızlanır ve ikinci yaş günlerinde bebekler
uzmanların "anlam patlaması" dediği şeye girerler. (Görünüşe göre bu, insan
DNA'sı ile yüzde 98 aynı olmasına rağmen şempanze DNA'sının bittiği
noktadır.homo sapiensmilyarlarca yeni sinire sahip olmasıyla benzersizdir
yaşamın ilk iki yılında gelişen bağlantılar.) Tipik bir iki yaşındaki çocuk
yaklaşık yüz kelime bilir; iki buçukta kelime dağarcığı üç yüz kelimeye
ulaştı.
Bu arada, kelime dağarcığı edinmekten çok daha önemli bir değişiklik meydana
gelir: küçük çocuklar bir şeyler söylemeye başlar.daha önce hiç duymadılar, kendi
kendine yeni cümleler kurar. Kimse bize bunu nasıl yapacağımızı öğretmedi, ancak
en gelişmiş bilgisayar ortalama üç veya dört yaşındaki bir bilgisayardan
kilometrelerce geride. Bir bilgisayar, daha önce hiç söylenmemiş sonsuz sayıda
cümle icat edecek şekilde programlanabilir, ancak ne yaptığını bilmiyor. Süreç
tamamen mekaniktir - “Seni seviyorum” diyen bir dizüstü bilgisayar gerçekten bu
anlama gelmez.
Nasıl ki anlamlı cümleler alfabe çorbasını havaya savurarak ortaya
çıkamıyorsa, anlam da anlamsızın içinden fışkıramaz. Bilinç zihin, beden
ve beyin olarak ortaya çıkar; her süreç anlam ve amaç tarafından
yönetilir. (Son yıllarda popüler bir motivasyon sloganı, kafası karışmış,
başıboş ve amaçsız hisseden insanlara ilham veren “amaç odaklı
yaşam”dır. Yine de doğuştan amaç odaklı olmaktan kendimizi
alamıyoruz, yoksa akılsız oluruz.) hayatın anlamını dile getiremeyebiliriz,
ancak bir anlam olduğundan eminiz ve daha fazlasını elde etmek için
tasarlandığımızdan eminiz.
Bilinç bir anlam alanıdır. Bunu kendimize rağmen biliyoruz. Bir
deneyde, katılımcılara çok düşük bir sesle söylenen cümlelerin
kayıtlarını dinlemelerini gerektiren bir işitme testi yapacakları
söylendi. İyi bir işitme ile bile tam olarak ne söylendiğini anlamak
zordu, ancak katılımcılara ellerinden gelen en iyi tahminde
bulunmaları söylendi.
Bilmedikleri şey, her birinin bir dizi saçma sapan heceyi dinlediğiydi, bu
kimsenin aklına gelmeyen bir olasılıktı. Ses ne kadar alçak ve anlaşılmaz
olursa olsun, katılımcılar duydular ya da duyduklarını tahmin ettiler.
- mantıklı cümleler. Yine de, dil ortaya çıkmadan önce hayvanlar, yenilebilir
yiyecekleri, potansiyel tehditleri, arzu edilen bir eş ve kendi yavrularını
tanımayı öğrenerek çevrelerini anlamlandırdılar. Bu tanıma içgüdüsel
diyebiliriz, ancak bu anlamın kaçınılmaz olduğu gerçeğini değiştirmez. Tek
hücreli bir amip bile daha küçük tek hücreli bir amipi içine alır.
yaratık, yiyecekleri yiyecek olmayanlardan ayırır. Hiçbir şey, hatta
evrimin gücü bile kaostan anlam yaratmadı - o evrende verilidir.
Zihin alanı, bir çocuğun ne tür bir zihin geliştirdiğine bağlı olarak mayın
tarlasına dönüşme kapasitesine sahiptir. Kendi iç dünyasından saklanan, hayatını
sosyal normlara göre görev bilinciyle şekillendiren insanlar, beladan kaçınmak
için bunu yaparlar. Ancak zihnin karanlık tarafından saklanmak, tehdidi etkisiz
hale getirmez. Savaş ve soykırım sonucunda tahminen 100 milyon insanın öldüğü
yirminci yüzyılın akıl almaz katliamından sonra hayata dair trajik bir bakış açısı
üzerimizde asılı duruyor.
Antropologların tarihöncesinde meydana geldiğini tahmin ettiği bilişsel
patlama, öz-farkındalık dünyasını ortaya çıkaran bir sıçrama, bebek düşünmeyi ve
konuşmayı öğrenirken her bebeğin bilişsel patlamasıyla kendini tekrar eder.
Bebek beyni, kendisine dayatılan dünya görüşüne uyum sağlar. Sonsuz
potansiyel, fazlasıyla sınırlayıcı ve kendi kendini yenilgiye uğratan şekillerde azalır.
İngiliz yazar Aldous Huxley de onlarca yıl önce benzer bir görüşe sahipti. Beynin
zihni daraltan bir “indirgeme valfi” olarak kullanılmasına karşı kapsamlı yazılar
yazdı. İşte Huxley'in konuyla ilgili en güçlü açıklamalarından biri:

Her birimiz potansiyel olarak Geniş Zihin'iz. Ama hayvan

olduğumuz sürece, işimiz ne pahasına olursa olsun hayatta
kalmaktır. Biyolojik hayatta kalmayı mümkün kılmak için,
Mind at Large, beyin ve sinir sisteminin indirgeme valfinden
geçirilmelidir. Diğer uçta ortaya çıkan şey, bu belirli
gezegenin yüzeyinde hayatta kalmamıza yardım edecek
türden bir bilinç damlasıdır.

Başka bir deyişle, Huxley, sınırsız bilinç alanını, gündelik zihnin

aldığı sıkı sıkıya bağlı bakış açısıyla karşılaştırıyor. Beynin “indirgeme
valfinin” hayatta kalmamız için gerekli olduğu konusundaki temel
noktası, evrimsel psikolojinin çeşitli savunucularından modern destek
aldı. Onlar da zihnin daralmasını hayatta kalmak için bir zorunluluk
olarak görüyorlar. Ama sanal gerçeklik içinde bize ne olursa olsun,
bilincin sonsuz potansiyelini asla kaybetmediğini savunuyorum.
Kusurlu varlığımızın suçunu beyne yüklemek yanlış yöne işaret ediyor.
Beyin başka bir bilinç modudur. Onun potansiyeli değil
doğası gereği sınırlıdır. Bunun neden böyle olduğuna daha derine inelim,
çünkü pratik amaçlar için, beyin darlığından kurtulup bizi oraya götürmedikçe
metagerçekliğe erişim mümkün olmayacaktır.

Büyük ve Psychedelics'te Zihin

İlk gereklilik, şaşırtıcı bir yoldan geçmekte olan beynin indirgeme valfini
açmaktır. Michael Pollan'ın birinci şahıs anlatımında bir zamanlar tabu olan bir
konunun kapsamlı ve mantıklı bir incelemesinin teşvik ettiği, psikedelik
ilaçların potansiyel değerini çevreleyen yeni bir tıbbi ilgi dalgası,Fikrinizi Nasıl
Değiştirirsiniz. Halüsinojenlerin yeniden su yüzüne çıkması, “Neredeysen çık
dışarı çık” önermesiydi. LSD, sihirli mantarlar ve meskalin, altmışlı yıllarda
günlerini geçirdiler ve o zamandan kötü bir şekilde kararmış olarak çıktılar.
Büyük ölçüde korkudan kaynaklanan çeşitli uyuşturucu karşıtı yasaları bir
kenara bırakırsak, psychedelics'i inceleyen bir tıp araştırmacısı tipik olarak
sansür, belki de kariyerini sonlandıran kınama riskiyle karşı karşıya kaldı. En
azından, bu tür araştırmalar çok ciddiye alınmadı ve çabucak bir kenara itildi.

Psikedeliklerin genel görüşü, yakın zamana kadar, potansiyel

olarak güvensiz ve tıbbi olarak yararsız oldukları yönündeydi. Hepsi
değişiyor. Bu geleneksel bilgeliği değiştiren şey, daha derin bilgi ve
beynin daha iyi anlaşılmasıdır. Özellikle, beynin LSD ve şirketin zihin
değiştirici etkisine neden olduğu görünen alanı, varsayılan mod ağı
(DMN) olarak adlandırılan, yüksek beyinde çok çeşitli serebral beyin
fonksiyonlarını organize eden ve düzenleyen bir bölgeler
topluluğudur. aktivite. DMN, bizi her gün bombalayan bilgi selini
filtreler, dünyaya tepkimizi seçer ve kontrol eder. Bu kitapta
tartıştığımız gerçekliğin düzenlenmesi için fizyolojik konumdur.
DMN'nin rahatsız edici bir anlamı, beyinlerimizin fiziksel olarak
Huxley'in indirgeme valfi olacak şekilde evrimleşmesidir. LSD, DMN'yi
geçici olarak sarsar,
Kuşkusuz, DMN tamamen gerekli bir işleve hizmet eder. Kaotik bir uyaran
yağmuru altında ezilmiş hissetmek yerine, kararlı bir beyin bize yardım eder.
hayata muhakeme, deneyim ve kişisel çıkar dengesiyle yaklaşın. DMN,
“ben” ağı olarak adlandırılmıştır, çünkü beyinde, egonun psikolojideki
işlevi gibi işlev görür, irrasyonel dürtüleri bastırır ve dengeli bir
yetişkin benliği düzenlerken onları kontrol altında tutar.
DMN, yaklaşık beş yaşına kadar gelişmez, bu da çocukların “bebek
olmamakla” gurur duydukları zamana denk gelir. Bu, pek çok şeyi gerektirir
- her küçük rahatsızlık için öfke nöbetleri atmamak ve ağlamamak; daha
fazla cesaret, bağımsızlık ve kendine hakim olma; yardım ederek faydalı
olmak istemek; ve kendi zevklerini ve eğilimlerini savunmak. Davranışta
böylesine karmaşık bir değişim için çok fazla içsel öz-düzenleme gereklidir
ve DMN bunun çoğunu halleder.
Ancak bu değişim tamamen iyi ve olumlu değil. Huxley'in bakış
açısından, Mind at Large, hayvanların hayatta kalması adına
küçültülüyor. Tıbbi açıdan bakıldığında, DMN'nin, her zaman dönen bir
görüntü ve ses bulanıklığı içinde tökezlemememiz için tamamen gerekli
olmasına rağmen, bir dezavantajı olduğu tahmin edilmektedir. Zamanla,
otomatik (yani, varsayılan) yanıtları kökleşmiş ve katı hale gelir. Bu, bir
yandan yaşlanmayla ilişkili inatçı dar görüşlülüğü açıklarken, diğer
yandan kaygı, depresyon ve bağımlılık gibi bozukluklarla bağlantılı
olabilir. Bunlar, DMN onları çok sıkı bir şekilde kontrol etmeyi bırakana
kadar yerinden oynatılmayacak kökleşmiş yanıtlar haline gelir.
Psikedelikler üzerine kişisel dönüşümün en çok araştırılan
açıklamalarından biri,Seyahat, 1983 yılında Florida'da Tayvanlı bir anne
babadan doğan Amerikalı yazar Tao Lin'in 2018 tarihli hatırası. Lin uzun
süredir umutsuzluğa kapılmıştı. Onun dediği gibi:

On üç ya da on dört yaşımdan beri gelişen şekillerde olduğu için

hayat bana hala kasvetli görünüyordu. Harika ya da derin
hissetmeyen ama sıkıcı, rahatsız edici ve rahatsız edici olan
varoluştan kronik olarak etkilenmiyordum.

Lin'in internete ve akıllı telefonuna olan bağımlılığı olarak adlandırdığı şey

tarafından yalnızlığı ağırlaştırılan münzevi gibi bir hayat süren izole, psychedelics'e
otuz saat boyunca YouTube'daki soliloquis'de tıka basa atarak geldi.
2000 yılında vefat eden tutkulu bir trip savunucusu olan Terence
McKenna. Lin, psychedelics'in hayal gücünü artırabileceği ve onu
Doğa'ya yaklaştırabileceği mesajından etkilendi.
Lin'in anlatacak karmaşık bir hikayesi var - bir yolculuk sırasında Samanyolu'na bir
top fırlatıldığını görüyor - ve “gerçekliğin ne olduğu, dilin ne olduğu, benliğin ne
olduğu, üç boyutlu ne olduğu hakkında her türlü meseleyi düşünüyor”. uzay ve
zaman." Bu, insanların ölüme yakın ve beden dışı deneyimlerden rapor ettiklerini
yansıtıyor. Tüm bu durumlarda, kendilik modeli, gerçekliğe veya nörolojik terimlerle
DMN'ye ilişkin varsayılan bakış açısı olmaktan çıkar.
DMN'nin tutuşunu serbest bırakarak, psychedelics, duygudurum
bozuklukları ve benzerleri olan kişilerde beyin işlevini değiştirmek için bir
açıklığa izin verir. DMN, 2001 yılında araştırmacı Michael Richie tarafından
gelişmiş fMRI taramaları kullanılarak keşfedildi. Araştırmacılar, ilk kez, bir
kişiden kendisini tanımlayan sıfatları seçmesi istendiğinde, DMN'nin
birbirine bağlı bölümlerinin aydınlandığını görebildiler. Bir sinirbilimciye
göre, bu göreve eşlik eden DMN'ye artan kan akışı aslında benliğin bir
beyin işlevi olduğunu gösterir - DMN'niz kim olduğunuzu bilir çünkü
kendinizi düşündüğünüzde varsayılan tepkilerinizi yaratır.
Kan akışının artması ve azalması, elektriksel aktivite kalıpları gibi
beyin araştırmalarında yararlı bir göstergedir, ancak bunlar yine de
zihnin bir ölçüsü değil, sadece fiziksel aynasıdır. Psychedelics, kan
akışının düzenini alışılmadık şekillerde değiştirir. Pollan, depresyondan
mustarip on dokuz deneğin, geleneksel ilaç tedavisine dirençli olduktan
sonra "sihirli mantarların" aktif maddesi olan psilosibin aldıktan sonra
düzeldiği bir araştırmaya atıfta bulunuyor. Araştırmacılar, amigdalaya
(beynin duygusal merkezi) giden kan akışının azaldığını buldular, ancak
bu, deneklerin neden derin mistik deneyimler rapor ettiğini açıklamıyor.

Birçoğu bu tür bulgular konusunda şüpheci. Bir sorun, gerçek ilacın

halüsinojenik etkilerini simüle edecek bir kontrol grubuna plasebo vermenin
bir yolu olmamasıdır. (Uzak atalarımız tarafından ne kadar nadiren
karşılaşıldığı düşünülürse, vücudumuzun neden psychedelics için alıcılara
sahip olacak şekilde evrimleştiğini kimse bilmiyor.) Ancak psychedelics
hakkındaki ana araştırma, bu maddelerin DMN aktivitesini azalttığını ve geçici
olarak kapattığını gösteriyor. Bu kapanmaya paralel olarak, kişi
ilacı almak, normal zihin, beden ve dünya deneyimiyle birlikte egosunun
çözüldüğünü hisseder. Bu, zihin, beden, beyin ve dünyanın insan algısında son
derece dövülebilir olduğunun altını çizer. Her uyanma anında onları olduğu
gibi tutma sürecine karışmış durumdayız ve psychedelics aniden ve radikal bir
şekilde tutuşumuzu gevşetiyor.
Pollan için bu deneyim bir keşifti. “Kendi varsayılan bilincimin zayıflığını ve
göreliliğini” kabul etmeye başladı. Zihin değiştiren ilaçlardan oluşan bir gamın
alınmasını ve aynı zamanda tıbbi araştırmaların her köşesine ve kuytusuna
dalmasını içeren kapsamlı, nesnel araştırması, kullanımlarının normal sağlıklı
insanları da kapsamına alacağını ummasına neden oldu (her ne kadar mantıklı
bir kötülük korkusunu koruduysa da). geziler). Psikedelik yolculuğun bir
"uyuşturucu deneyiminden" daha fazlası olarak görülmesini istedi. Ona göre,
ilk adım, eğer bir anlamı varsa (herkes aynı fikirde değil), yolculuk bittikten
sonra anlamını açıklayabilecek birinin rehberliğini almak olmalıdır.

Bu bizi nerede bırakır? Hiç kimse gerçekten bilmiyor ve saygın bilimsel dergiler,
psychedelics hakkındaki araştırma makalelerini rutin olarak geri çeviriyor. Bu
maddelerin gelecekteki vaadi hakkındaki hikayenin tamamını almak için Pollan'ın
kitabı okunmalıdır. Özellikle merak uyandıran şey, DMN'nin tutuşunu gevşetmeye
ancak normal düşünceyi değiştirmemeye yetecek kadar küçük miktarlarda bir
psychedelic'in günlük olarak alındığı “mikro dozlama”nın kullanılmasıdır. Umut şu ki,
zihni sert, ani bir şekilde değiştirmek yerine, mikro dozlama, bir kişinin normal
koşullar altında erişemeyeceği yeni olasılıkları gözlemlemek ve üzerinde düşünmek
için öz-farkındalığa izin verecektir.
Meta bakış açısından, psychedelics'in sanal gerçekliği sağlam tutan zihinsel
yapıları zayıflattığına veya çözdüğüne şüphe yok. Bazı insanlar tökezlemenin
Mind at Large ile bağlantı kurduğunu düşünüyor. Bu, genişletilmiş bilince
yapılan rehberli psychedelic gezilerin ilk şampiyonu olan Huxley'e oldukça
cazip geldi; bu onun nihai hedefiydi. Ancak saygın olmak için psychedelics'in
hippi imajını aşması gerekiyordu ve beyin taramalarının anahtar olduğu
kanıtlandı. Ancak beyin taramalarının sağladığı saygınlık bir kusur da içeriyor.
 Bir sinirbilimci için DMN, odadaki yetişkin gibidir, daha vahşi, daha ilkel
dürtülerimizi uzak tutan bir beyin bölgesidir. Böylece özelleşmiş bir hücre
grubu, Freud'un egoya atadığı işlevi tam olarak devralmıştır. Psikiyatrinin
anksiyete ve depresyonla savaşmak için ilaçlara büyük ölçüde bağımlı
olması, yıllar süren pahalı, zaman alıcı konuşma terapisinin yerini alması
çağımızın tipik bir örneğidir. Psikiyatri, beyindeki moleküllerin etrafında
dönme meselesi haline geldiğinden, zihinle ilgili her şey de öyle. Ancak
“beynin zihni yarattığı” fikri burada da başka yerlerde olduğu kadar
yanlıştır.
Yanlışlık, DMN'de göz kamaştırıcı bir şekilde ortaya çıkıyor, çünkü yetişkin zihni
olan dengeleme eylemini gerçekten kontrol ediyorsa, ona böyle bir yeteneği kim
verdi? İlk etapta yetişkinliğin faydalarını nasıl öğrendi? Akla gelen ilk cevap, DMN'nin
bir hayatta kalma mekanizması olarak ortaya çıktığıdır, ancak bunun bir kanıtı yoktur
- bu sadece Darwincilerin borsadaki hisse senetlerinden gelen kapsamlı bir
genellemedir. Sayısız insan, olgun yetişkinlere dönüşme zahmetine girmeden
toplumda iyi işlev görür.
Araştırmacılar, DMN'ye esnek niyetleri ve iyi muhakemeleri olan bilinçli
bir ajanmış gibi davranıyorlar. Beyin hücrelerine bu tür nitelikler atfetmek,
sihirli bir düşünce biçimidir. Kimyasal yığınları hayatın nasıl çalıştığını
anlamaz; sadece bilinç yapar.
Michael Pollan bir dizi farklı uyuşturucu denedikten sonra en derin
deneyimini onlarsız yaşadı. Ona sadece hızlı nefes alıp ritmik davulları
dinleyerek nasıl trans durumuna geçeceği gösterildi. Tepkisi:
“Dünyanın neresindeotüm hayatım mıydı?" Büyük'te Akıldaydı.

Tüm ilaçların, bazıları tahmin edilemez yan etkileri vardır, ancak

psychedelics'in tuzakları benzersizdir. İçeri girip piyanonun telleriyle
uğraşırsanız, müzik bozuk geliyor. Yüksek beynin en hassas bölgelerine
girmek de benzer bir risk taşır, ama benim amacım korku ve şüpheye
dayalı alarmlar vermek değil, tam tersi. Mind at Large, insan
potansiyelinin tamamını içerir ve buna yoga, meditasyon ve çeşitli
tefekkür uygulamaları yoluyla doğal olarak erişilebilir. Bu uygulamalar
aynı zamanda faydalı beyin değişiklikleri de getirir ve bunu en doğal
mekanizmalarla gerçekleştirir: zihnin kendini bilmeyi öğrenmesi.
 Psychedelics'in gölgelerden çıkıp bize neyin tehlikede ve risk altında
olduğuna dair dengeli bir resim verme zamanı geldi. Birden fazla kez
olduğu gibi, yüksek bir binadan atlayarak test edersek, ani uçabileceğimiz
hissi ölümcül bir yanılgıya dönüşür. Bir yolculuk sırasında ortaya çıkan
içgörüler, normal bir uyanma durumuna geri döndüğünde genellikle
anlaşılmaz hale gelir. Büyük resim psychedelics'in ötesine geçiyor. Pollan,
kitabının sonsözünde “sinirsel çeşitliliği” teşvik ediyor. Ama benim için,
LSD'nin zihin değiştirici etkisi, ancak öz-farkındalığa yol açarsa meyve verir.
Bir ilaç size sınırlı zihnin ötesinde ne olduğunu gösterebilir; sadece öz-
farkındalık, Zihin'de kalıcı olarak yaşamanıza izin verir.
Öz-farkındalığın karşıtı, bir insanın bir beyin kuklası, sinirsel aktivitenin bir
alt öğesi olduğu şeklindeki mekanik görüştür. Psychedelics'in tıbbi kullanımları
olduğu sürece, onları neşelendirmeliyiz. Ancak Huxley'nin, Mind at Large'ın
asıl mesele olduğu görüşü hâlâ geçerlidir.
Bizi Büyük Zihin'den veya metagerçeklikten ayıran şey, perdelerin en
incesidir. Sadece en basit düşünceyi alır. Bunu geçenlerde bir yoga
hocasıyla ağaç pozu yaparken öğrendim. Ağaç pozu tek ayak üzerinde
hassas bir denge gerektiriyor ve bunda daha iyi oldum ama o sabah aniden
sallanmaya başladım. Eğitmen hemen “Ne düşünüyordun?” dedi. Sormak
için doğru soru buydu, çünkü dikkatimi dağıtan bir düşüncenin (olduğu
gibi, psikedeliklerin tıbbi faydaları hakkında) sonucu olarak açık, açık zihin
durumumu kaybetmiştim. Hayatta bir yoga pozu tutmaktan çok daha
fazlasını yapmak, rastgele düşüncelerden arınmış, net ve açık bir zihin
durumu gerektirir. Bu netlik, Mind at Large'ın hissettirdiği şeydir. Özgürlük
böyle hissettiriyor. Metainsan'a açılan kapıdır.
İkinci Kısım'da, her bir kişinin Mind at Large'a geçişi nasıl
deneyimleyebileceğini göstererek her şeyi kişiselleştireceğiz. Kolektif bir uyanış
ancak bireyler uyandığında mümkün olur ve bundan daha acil bir şey yoktur. Bir
köprü olarak, uyanmanın ne kadar olağanüstü ve ne kadar öngörülemez
olduğunun altını çizmeme izin verin.
Uyanmak bizi aynı zamanda daha insani ve daha gerçek yapar,
çünkü bizler kaynağımızı tam olarak bilmek için yazgılı ve tasarlanmış
bilinç türleriyiz. Tek bir vizyon insan ırkını birleştirebiliyorsa, işte
budur.
Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.com
 7

TECRÜBEYİ ÖNCE YERLEŞTİRMEK

T eski bir şakanın yumruk repliği popüler kültüre yerleşmiştir. İlk

duyduğum gibi, şaka, bir çiftçiye belirli bir kasabaya nasıl gidileceğini
sormak için arabasını kırsal bir şeritte durduran kayıp bir şehir sürtükünü
içeriyor. Çiftçi şaşkın bir ifadeyle başını kaşıyor ve “Üzgünüm bayım ama
buradan oraya gidemezsiniz” diyor.
Şaka bizi neden güldürür? Mizahın kökleri, haritanın herhangi bir yerine
başka bir yerden ulaşabileceğiniz gerçeğine dayanıyor. Ama şehirli kaypak
çiftçiye metagerçekliğe nasıl gidileceğini sormuş olsaydı, aynı cevabı alırdı,
ancak bu sefer komik olmazdı - en azından benim için değil.
Sanal gerçekliğe tutunarak metagerçekliğe ulaşamazsınız. Bunun
nedeni o zamandan beri çeşitli şekillerde ifade edilmiştir.homo sapiens
hayatın gündelik hayatın ötesinde bir boyutu olduğunu fark etti. Sanal
gerçeklikte sıkışıp kalmak, hipnotik bir büyünün etkisinde olmak gibidir
ve büyü bizi ele geçirdiği sürece bozamayız - parmaklarını şıklatıp
büyüyü bizim için bozabilecek hiçbir hipnozcu orada duramaz. Ya da
rüyanın illüzyonlarına kapılmış rüyacılar gibiyiz ve rüya devam ettiği
sürece uyanamayız - yatağın yanında bizi uyandıracak kimse yok.
 Büyüler, rüyalar, büyüler, illüzyonlar, büyücülük ve büyücülük,
yaramaz tanrılar - her kültür, gerçekliğin aldatıcı olduğu fikrinin
versiyonlarını icat etti. Zihnin eksiksiz, her şeyi kuşatan bir oyununa
bulaştığınız sürece “buradan oraya gidemezsiniz”. Bu nedenle, nasıl
uyanılacağını bulmak gizemli bir iş olmuştur. Şimdiye kadar.
Hayat bilgi ve deneyimle ilerler ve Birinci Bölüm tamamen
metagerçeklik bilgisiyle ilgiliydi. Peki deneyim nereden gelecek?
Neden önce onu araştırmadık? Sabırsız olmak kolaydır (özellikle erkek
cinsiyet, kılavuzu okumamakla veya kaybolduğunda yol sormamakla
ünlüdür), ancak bu durumda bilgi ve deneyim birbirinden ayrılamaz.
Havuzun en derinine atlayıp nasıl yüzüleceğini çözemezsin. Bilinç
sıfırdan yeniden çerçevelendirilmelidir; algılar değişmeli; yorumlardan
vazgeçilmelidir. İnsandan metainsanlığa geçişte hiçbir şey tamamen
aynı kalamaz.
Sanal gerçeklik kadar her şeyi kapsayan, deneyimin kendisinden
başka bir şey olmayan bir boşluk vardır. Bir deneyim nedir? Tek kişilik bir
teknede Atlantik'e yelken açmak, Alplere tırmanmaktan, işe gidip
gelmekten veya elmalı turta pişirmekten çok farklıdır, bu nedenle
deneyimin yüzü sürekli değişmektedir. Ama temelde her deneyim aynı
şeydir, bilinçli bir olaydır. Deneyimlerinizi fiziksel dünyaya dayandırmak
gibi bir hata yaparsanız, büyü/rüya/illüzyondan uyanamazsınız çünkü
fiziksel dünyadır-dirbüyü/rüya/illüzyon.

Dünyayı Deneyimlemek

Büyüyü bozmanın tek yolu, işlerin nasıl yürüdüğüne dair normal

açıklamayı tersine çevirmektir. bununla şunu demek istiyorumdeneyimilk.
Normal açıklama koymaktırşeylerbirincisi, bu mantıklı. Yıldızlar biz gece
göğünde onlara bakmaya gelmeden önce var değil miydi? Yaşam
başlamadan önce ilkel bir durumda olan Dünya olmasaydı, burada
olmazdık. Ya da sağduyu öyle emreder.
 Ancak açıklamayı tersine çevirmek de aynı derecede mantıklı. Diyelim
ki sabah oldu ve yanınızda bir fincan kahve ile kitap okuyorsunuz. Bir
"fincan kahve", o an için zaman ve mekanda sabitlenmiş fiziksel bir
nesne anlamına gelebilir. "Kahve" kelimesini tırnak içine aldım çünkü
aslında sözde bir nesneyle ilgilisiniz. Gerçekte, bir duyumlar füzyonu
yaşıyorsunuz. Gözleriniz, fincan olarak algıladığınız rengi, ışığı ve gölgeyi
görür. Burnunuz kahvenin aromasını algılar, eliniz fincandaki kahvenin
sıcaklığını, diliniz tadını hisseder.
Tüm bu deneyimleri ortadan kaldırın ve ne olur? Bir fincan kahve yok. Bu
basit, mantıklı bir sonuç ama büyüyü/rüyayı/illüzyonu pekiştirmek istiyorsanız,
bu sonuç çok çirkin. Bir fincan kahve basitçe orada, fiziksel bir şey olarak uzay-
zamanda duruyor. Tüm evren de dahil olmak üzere fiziksel şeyleri görünmez
sanal durumlara dönüştüren kuantum açıklamasını bir kenara bırakacağız.
Buradaki amacımız farklı. Bir fincan kahveyi yok etmenin nedeni, onun asla
orada olmadığını kanıtlamak değildir. Bunun nedeni, deneyimi ilk sıraya
koymaktır. Bir ağaç, bir bulut, bir dağ, bir yıldız veya bir fincan kahve dediğimiz
şey vardır.sadecebir deneyim olarak. Bu gerçeği kabul ettiğinizde,
metainsanlığa giden yol özgür ve açıktır.
Ancak omuz silkip "Tamam, kabul ediyorum" demek pek işe yaramaz.
Bir "aha" olmadığı sürece kelimeler boştur ve konuyu anladınız.
Deneyim, bir şeyi nasıl bildiğimizdir. İnsan bilincinin ötesinde bir
gerçeklik varsa, tanımı gereği onu asla bilemeyeceğiz. Çağdaş fizikte
“karanlık” madde ve enerji (Menas Kafatos ve ben bu konuda uzun
uzadıya tartıştığımız) hakkında pek çok haber yapılmıştır.sen evrensin).
Bazı teoriler doğruysa, bazı enerji ve maddeyi karanlık yapan şey, fiziksel
evrenin sınırlarının dışında var olmalarıdır. Karanlık alanda, kökeni
atomik olmayan, foton ve elektron yaymayan ve belki de bizim uzay ve
zaman versiyonumuzla hiçbir ilişkisi olmayan “şeyler” olabilir.
Diyelim ki tüm bu varsayımlar doğru (olmama ihtimalleri de var ama bunun
teknik nedenlerine burada girmeyeceğiz). İnsan deneyimine tamamen yabancı
olan, insan beynini oluşturan “şeyler” ile hiçbir ortak yanı olmayan karanlık madde
ve enerji, gerçek ama deneyimlenmesi imkansız olarak nitelendirilmez mi? Bu
nedenle, atomlardan ve moleküllerden önce geldiği için hiç kimse büyük
patlamayı deneyimleyemez. Bir kara deliğin içindeki ve etrafındaki aşırı yerçekimi
nedeniyle hiç kimse onu deneyimlemek için bir kara deliğe dalamaz.
delik maddeyi parçalara ayırır ve zaman ve uzay da dahil olmak üzere tüm sıradan "şeyleri"
parçalara ayırır.

Evreni göründüğü gibi kabul eden biri için, deneyimi ilk sıraya
koymak saçma gelebilir ama öyle değil. Karanlık madde ve enerji, büyük
patlama, kara delikler ve fiziğin diğer tüm egzotikleri gibi deneyimlerle
bilinir. Tüm bu durumlarda, deneyim dolaylıdır, matematiksel
denklemlerde formüle edilir, uçucu atom altı parçacıkların izlerinin
toplanması ve radyo teleskopları ve benzerleri tarafından alınan veriler.
Ama ne kadar dolaylı olursa olsun,bu hala bir deneyim. Birileri, sayılarla
dolu bir kağıt da olsa, bir şey görmeli. Birisi başka bir bilim insanının
konuşmasını duymalı veya sözlerini okumalı. En egzotik bilimin bile
bilinçli deneyim olarak ortaya çıktığı gerçeği yadsınamaz. Oyun alanını
günlük deneyimlerle dengeler, çünkü ABC'lerini öğrenen birinci sınıf
öğrencisi, kuantum yerçekimi üzerine bir dergi makalesini okuyan bir
fizikçiyle aynı deneyimi yaşıyor.
Belirli bir bilinç türü olarak,homo sapiensgerçeklik versiyonunu günlük
deneyimlerden inşa etti ve her şeyi oradan inşa etti. Deneyimlerimize göre sanal
gerçekliği insanlaştırdık. Bir kertenkelenin rahat bulduğu çöl güneşinde sıcak bir
kaya tenimizi yakar. En karanlık gece yarısı bizi korkutur ama yarasaların
kendilerini evlerinde hissetmelerini sağlar, tıpkı titreyen yüksekliklerin kartallar
için mükemmel yuvalama yerleri olması ve okyanusun balıklar için nefes alabilir
olması gibi.
Ama deneyimlerimize hapsolmak kaderimizde yok. Onları
olağanüstü bir özgürlükle şekillendiriyor ve şekillendiriyoruz. Beden
sabit bir nesne gibi görünür ama onu aç bırakabilir veya
şişmanlatabilir, kaslarını geliştirebilir veya gevşemesine izin verebiliriz.
Soru, şeylerin tüm “şeyliğinin” gerçekte ne kadar dövülebilir
olduğudur. Bunu bir tür çözülme süreci olarak düşünüyorum.
İlkbaharda buz sıkışmaları kırıldığında hemen çözülmezler. Donmuş
bir nehirden akan bir nehire geçiş var. Aynı şey fiziksel dünyayı nasıl
deneyimlediğimiz için de geçerlidir. Büyük, donmuş bir blok olmak
yerine, dövülen denizin zamanla ince kum taneciklerine dönüştüğü bir
kaya uçurumu gibi en küçük deneyimlere indirgenebilir. Beş duyu,
kısacık, geçici olaylara mükemmel bir şekilde uyum sağlar. Aklımın bir
köşesinde küçük ama etkileyici bir bulgu tutmuştum.
 Kuantum İnsan Oluyor
Kitle iletişim araçları aracılığıyla yaygın bir ilgi görmeden
araştırmalar, beş duyudan en az dördünün, karmaşık bilimsel araçlar
kullanmadan kuantum alanını doğrudan deneyimleyebildiğini
doğruladı. Önde gelen üniversite laboratuvarlarından gelen temel
bulgular kısaca özetlenebilir.

GÖRME:Az önce bahsedildiği gibi insan gözü tek bir fotonu algılayabilir. Bu,
evrendeki en küçük ışık birimidir ve bir fotonu tespit etme yeteneğimiz,
araştırmacılara kuantum dünyasını çıplak gözle araştırıp araştıramayacaklarını
keşfetme konusunda ilham verdi.

İŞİTME:İç kulak o kadar hassastır ki, bir atomun çapından daha küçük
titreşimleri algılayabilir. Saniyenin sadece on milyonda biri kadar olan
sesleri ayırt edebilir.

KOKU:Daha önce insan koku alma sisteminin on bin farklı kokuyu

algılayabildiği tahmin ediliyordu, ancak son araştırmalar kokunun trilyonlarca
farklı girdiyi ayırt edebilen kuantum bir duyu olduğunu gösteriyor.

DOKUNMAK:Dokunma duyularını metrenin milyarda birine kadar algılayabiliriz.

TATMAK:Bu duyunun izi kuantum düzeyine kadar takip edilmemiştir,

ancak insan dilinin moleküler düzeyde beş tadı (tatlı, tuzlu, ekşi, acı ve
umami veya tuzlu) algıladığı zaten bilinmektedir. Tat, daha ince bir düzeyde
ayırt etmek için kokuya ihtiyaç duyar, bu nedenle koku ile birleştiğinde tat
bile kuantum algılamada rol oynar.

Evrim bize neden bu mikro duyarlılığı verdi? Bu soruyu cevaplamak

için, yeni araştırmanın yaptığı büyük sıçramayı takdir etmelisiniz.
Daha önce, beş duyunun tat gibi moleküler düzeyde çalıştığı
düşünülüyordu. Tuzlu ve tatlı arasındaki farkı söylemek için,
örneğin, tat alma tomurcuklarınızdaki alıcılar, her birinin spesifik
molekülüne tutunmak üzere tasarlanmıştır. Fiziksel olarak kabul edilen
görüş, dünya ile hücrelerin dış zarındaki sayısız benzer reseptör aracılığıyla
etkileşime girdiğimizdir. Bu reseptörler, çok özel moleküllerin (anahtarların)
sığdığı anahtar delikleri olarak tanımlanmıştır. Örneğin bir gülü koklamak
için, kokusunun molekülleri havada süzülür ve burundaki koku alma
hücrelerinin alıcılarına oturur. Bu süreç moleküler düzeyde
gerçekleştiğinden, ilkel organizmalar bile fiziksel olarak mikro duyarlıdır.
En eski duyu, amip gibi bazı bitkiler gibi dokunulmaya tepki veren tek
hücreli organizmalarda gelişen dokunmadır; Sinek kapanı, bir böcek yaprağı
çevreleyen hassas tüylere dokunduğunda avının üzerindeki çene benzeri
yapraklarını kapatır. Ancak dokunma en eski duyu olmasına rağmen henüz
tam olarak anlaşılamamıştır. Kameralar ve dinleme cihazları, gözlerimizin ve
kulaklarımızın hassasiyetini çoğaltabilir, ancak ahşap, metal ve cam arasındaki
farkı, mühendislerin yapay olarak yapabileceklerinin ötesinde, onlara
dokunarak anlayabiliriz. Parmaklarımızın tek bir moleküle duyarlı olduğu
gerçeği, California-San Diego Üniversitesi'ndeki deneyciler tarafından ancak
yakın zamanda kanıtlandı.
On beş kişiyi aldılar ve onlara dokunmaları için üç silikon gofret verdiler
ve üçünden hangisinin diğer ikisinden farklı hissettiğini sordular. Gofretler,
tek bir molekül kalınlığında olan üst tabaka dışında aynıydı. Bir yüzey
çoğunlukla oksijen olan oksitlenmiş bir üst katmana sahipken, diğeri Teflon
benzeri bir madde ile kaplanmıştır. Katılımcılar, zamanın yüzde 71'inde
farklı gofreti seçebildiler.
Yine de moleküller bile kuantuma kıyasla çok büyüktür ve gözün bir
kuantum ışığa duyarlılığı, bilim adamlarını diğer dört duyuyu düşünmeye
yöneltti. Artık tüm vücut bir kuantum dedektörü gibi görünüyor. İlk bakışta
bu dikkat çekici görünüyor - kesinlikle insan algısını önceki tahminlerin çok
ötesine taşıyor. Ancak daha derin bir düzeyde, bu bulgular sanal gerçeklik
yapılarını nasıl tasarladığımızı ve kontrol ettiğimizi gösteriyor. Vücudun
kuantum dedektörleri aracılığıyla, evrene en iyi seviyede sorunsuz bir
şekilde dokunuruz. Artık “dışarıdaki” dünyadan ham veri almakla kalmıyor,
bedenlerimiz zihin ve maddenin karıştığı dönüm noktasına katılıyor.
 Fiziksel olarak nasıl gördüğümüz, işittiğimiz, dokunduğumuz, tattığımız ve
kokladığımızın özüne inmek, beş duyunun ne için olduğu hakkında hiçbir şey
söylemez. Daha önceden (bu sayfa), retinanın ışığa tepkisini, beta parçacıkları ve
gama ışınları ile her bombardıman edildiğinde bir Geiger karşı tıklamasıyla
karşılaştırdım. Ama bir Geiger sayacı dünyayı bizim gibi deneyimlemez. Kuantum
dedektörlerimizin hassasiyeti, deneyimlerimizin gerçekte ne kadar hassas bir
şekilde kalibre edildiğini gösterir. Daha önce, moleküler seviyeye ince ayarlı
olduğumuz gerçeği, son kuantum keşiflerinden önce olağanüstü algılama
yeteneklerine yol açtı.
Parfüm endüstrisindeki profesyonel burunlar, örneğin düzinelerce farklı gül
kokusunu ayırt edebilmek için sıradan koku alma duyusunun çok ötesine geçer,
ancak uzmanların ille de geri kalanımızdan daha fazla rafine edilmiş koku alma
sinirleri veya daha fazlasına sahip olmaları gerekmez. . Aromalar konusundaki
farkındalıklarını eğittiler. Aynı şey, lezzet alanındaki profesyonel şarap tadımcıları
ve görüş alanındaki nişancılar için de geçerlidir. Bu insanlar, ortalama bir
insandan daha keskin duyularla başlayabilir, ancak bir şarap tadımcısı veya bir
nişancı, aşırı miktarda hücre alıcısına ihtiyaç duymaz. Normal bir alıcı aralığıyla,
şarap tadımcıları zihinsel olan algılarını keskinleştirir.
Aynı bölgede on beş ile otuz arasında tat tomurcuğuna sahip ortalama
tadımcılarla karşılaştırıldığında, sözde süper tadımcılar dillerinin belirli bir
bölgesinde otuz tat tomurcuğuna sahiptir.sıkıcı tadımcılar) onbeşten az var.
Ortalama tadımcılar, burunlarını daha fazla kullanarak, daha yakından dikkat
ederek ve tadın tadını çıkarmak için yavaşlayarak şarabı ayırt etme becerilerini
geliştirebilirler. Kırk ile altmış yaşları arasında tat tomurcuklarını kaybetmeye
başladığımız ve kalanların küçüldüğü kesinlikle önemlidir. Ancak bu, yaşlı
insanların yemek yemeye olan ilgilerini neden kaybettiklerini açıklamaya
yetmez. Hayata karşı genel bir ilgi kaybı veya yalnız ve istenmeyen hissetme
olabilir. Bazı bebeklerin tat alma duyusu olmadan doğup sağlıklı iştahla
büyüdükleri basit gerçeği, duyusal varlığımıza hakim olan zihinsel bileşene
işaret eder.
Gözün, kulağın veya dilin nasıl çalıştığına dair ölçümlerden elde edilen veriler,
gerçek deneyimimiz hakkında hiçbir şey söylemez: gün batımının nasıl
göründüğü, müziğin nasıl ses çıkardığı ve çikolatanın tadı nasıl. Bilim, yaşamı tüm
boyutlarıyla ölçmekle ilgilidir.miktarları, buyuk ve kucuk. Deneyim, tüm yönleriyle
yaşamla ilgilidir.nitelikler, sayılamaz. “Kaç birim güzellik yaptın” sorusu
bugün deneyim mi?” saçmadır. Güzellik, kimsenin itiraz etmediği
öznel olarak deneyimlenir. Ancak her algı öznel olarak da
deneyimlenir, yukarıda bahsettiğim büyük boşluk burada ortaya çıkar.
Işığın dalga boylarının ölçümü ile ışığın, özellikle de renklerin
nitelikleri arasında tam bir uyumsuzluk vardır.
Renk, nicelik ve nitelik arasındaki boşluğu geçerek bilinçte yaratılır. Bu
geçişte, kuantum titreşimlerinin sadece renklere değil, beş duyu tarafından
iletilen her şeye dönüştürüldüğü bir sihir numarası gerçekleşir. Yeni
araştırma bu numaranın nasıl yapıldığını açıklarsa uygun olur, ama öyle
değil. Beş duyuyu kuantum düzeyine kadar saptamak, bir köpeğin insan
işitme duyusunun çok ötesine uzanan işitme duyusuna sahip olmak gibidir.
Aniden uyanır ve dünyayı bir köpeğin yaptığı gibi duyarsanız, bu, müziği,
konuşmayı veya işitmeyle ilgili herhangi bir şeyi bir deneyim olarak
açıklamaz. Kulak duymaz; akıl yapar.
Ama en azından kuantum olaylarını insan deneyimlerine dönüştüren
sihir numarası hakkında önemli bir ipucumuz var. Algıyı kuantum düzeyine
indirerek, doğanın sanal gerçekliği katı fiziksel dünyaya dönüştürdüğü
düzeyde yaşadığımızı söyleyebiliriz veya en azından kuvvetle varsayabiliriz.
İşte kullanıyorumsanalbelirli bir şekilde. Fizikte, parçacıkların görünmez
olduğu ve sabit bir yeri olmadığı bir yarım ev vardır.
Parçacıkların aslında enerji dalgalarının çöküşü olduğunu söyleyen
ünlü belirsizlik ilkesi nedeniyle bu yarım eve ihtiyaç duyuldu. Dalgalar
her yöne sonsuzca uzanır; parçacıklar zaman ve uzayda tek bir yerde
bulunur. Sanal bir parçacık iki durumu birbirine bağlar. Henüz bir
parçacık şeklini almamıştır, ancak her yöne yayılan bir dalga da
değildir.
Şu anda yaptığımız gibi, insan deneyiminin fiziksel dünyanın ortaya
çıkmasını beklemek zorunda olmadığını bilmek çok önemlidir; fiziksel olarak
konuşursak, parçacıkların doğuşunu algılayabiliriz. Burada oldukça gerçekçi
oluyorum. Onlarca yıldır “dalganın çöküşü” işlevi fizikte hararetle tartışılıyor.
Tartışmanın ana noktası, standart kuantum teorisinin çöküşe neden olmak için
bir gözlemci gerektiğini kabul etmesidir. Bu nokta bazı fizikçileri şaşırtmakta
ve hemen hemen herkesin kafasını karıştırmaktadır. Günlük hayatta bir şeyi
gözlemlemenin pasif bir eylem olduğu kabul edilir. “Bak ama dokunma”
diyoruz çocuklarımıza. Yine de kuantum düzeyinde, bakmak
dokunmak kadar iyi. Bir gözlemci mevcut olduğunda bir parçacık belirsiz
olmayı bırakır. Dalga fonksiyonu çöker ve işte bir parçacık tespit edilebilir.
Umarım bu kısaltılmış açıklama mantıklıdır; ayrıntılara girmek
karmaşık bir karmaşaya yol açar. Araştırmacıların, “gözlemci etkisi”
olarak bilinen kuantum üzerindeki bu gizemli etkinin kuantum tespiti ile
açıklanıp açıklanamayacağını ciddi olarak düşündüklerini söylemek
yeterli. Gözlerimiz kuanta ile fiziksel olarak etkileşime giriyorsa, bu
gözlemin asla pasif olmadığını anlamamıza yardımcı olur. Sanal
gerçekliğin fiziksel gerçekliği yaratma fırsatı bulduğu yere katılıyoruz.

Zihin Eşyaları Nasıl Verir?

şey
Yeni bulgular, nicelik (ölçülmesi ve sayılması gereken şeyler) ile insan
olarak deneyimlediğimiz nitelikler, görüntüler, sesler, tatlar, dokular ve
kokular arasındaki boşlukta meydana gelen sihir numarasını açıklamıyor.
Kuantumu insanlaştırmak heyecan verici, ancak teorik olarak yapabilsek
bile, insanlar dünyayı mikroskobik düzeyde farklılıklar aracılığıyla
deneyimlemezler. Bunun yerine, deneyimleri renk gibi faydalı kavramlara
göre bir araya getiriyoruz. Kırmızı kırmızıdır, 630 ile 700 nanometre
arasındaki ışığın dalga boylarındaki her farklı titreşim değildir (bir
nanometre, metrenin milyarda biridir).
Aynı şekilde tatlı da tatlıdır, şeker molekülleri ile dildeki reseptörler
arasındaki moleküler etkileşim değil. Topaklanma sürecine o kadar alışkınız ki
kendimizi hiçbir şey yaparken yakalayamıyoruz. Ancak sürekli olarak geçici
deneyimler alıyoruz, onları önceden ayarlanmış yuvalara tıkıyor, süreksizliği
sürekliliğe dönüştürüyoruz ve aslında akışkan olanı sağlamlaştırıyoruz.
Olanların teknik terimişeyleştirme— maddi olmayan deneyimlere
“şeylik” vermek. Bu dönüşüm o kadar inandırıcıdır ki, aslında zihniniz
onları şeyleştirdiğinde kayalar sağlam ve ağır görünür - kendi
farkındalığınızda sağlamlığı ve ağırlığı yarattınız. Bu, pekiştirmek ve
güçlendirmek isteyen herkes için başka bir çirkin sonuç oluşturur.
büyüyü/rüyayı/illüzyonu yeniden onaylayın. Ama onu yaratan süreci yıkmadıkça,
fiziksel dünyanın "şeyliğini" çözemezsiniz. Herhangi bir jargon kullanmakta
tereddüt ediyorum ama şeyleştirmenin nasıl çalıştığını araştırmamız gerekiyor.

sözlük tanımışeyleştirmek“bir şeyi daha somut veya gerçek kılmak”tır.

Paranın zihinsel görüntüsü, katlayıp cüzdanınıza yapıştırabileceğiniz bir
dolarlık banknotta somutlaştırılır. “Ebeveynlik”, kollarınızda tutabileceğiniz bir
bebeğe sahip olmaya karar verdiğinizde somutlaşır. Asıl sarsıcı olan, sanal
gerçekliğin varlığını tamamen şeyleştirmeye borçlu olmasıdır.
Büyü/rüya/illüzyondaki her şeyi diğer her şeyle karıştıran bağlantı
ağı akla gelir, çünkü bağlantılar zihin tarafından yapılır. Hiçbir nesne
aslında fiziksel bir şey değildir, saf ve basit. "Nesne" ve "şey" ve
"fiziksel" zihinsel bir ağın iplikleridir.
İnsanlar bir parça kağıt paranın bir kavramın (paranın) şeyleştirilmiş biçimi
olduğunu kabul etmeyi nispeten kolay buluyorlar, ancak aynı şeyin beden, beyin ve
evren için de geçerli olduğu söylendiğinde vazgeçiyorlar. Anahtar, tüm şeyleştirme
sürecini tersine çevirerek, fiziksel nesneleri gerçeğe yaklaştırmaktır. Şimdi onlara
baktığınız zaman, kolunuzdaki kemikler sağlam ve sabittir; akışkan ve dövülebilir
olduklarını kabul etmek zor. Ancak tüm fiziksel nesneler aslında hareket halindeki
süreçlerdir. Kemikler bir istisna değildir; moleküler düzeyde sürekli olarak bir oksijen
ve kalsiyum akışı değiştirirler. Her kemik hücresi, hareket halindeki bir yaşam
aktivitesidir. Uygun olmayan ayakkabılar giyerseniz, bacak kemikleriniz, dengesiz
yürüyüşünüze uyum sağlamak için yavaş yavaş bükülür.
Bir sürecin yavaş ya da hızlı olması, şeylerin süreç olduğu temel gerçeği için
bir fark yaratmaz. Kırık kemikler, kesilmiş bir parmaktan daha yavaş iyileşir, ancak
iyileşmenin gerçekleştiği gerçeği, vücudun bir süreç olduğuna tanıklık eder.
Kemik kanserinden çok korkulur çünkü çok ağrılıdır, ancak normal sağlıklı
durumlarında, sinirler kemiklerinizi beyne ve sonra dış dünyaya bağlar. Şu anda
sahip olduğunuz tüm geçici duyumları bir araya toplayarak, sabitlenmiş bir
bedene sahip gibi görünüyorsunuz, ancak gerçekte bugünkü bedeniniz yeni
doğmuş, yürümeye başlayan veya ergenlik döneminde sahip olduğunuz beden
değil; dün ya da beş dakika önce sahip olduğun beden bile değil.
O halde, vücudu şeyleştiren, birbirine bağlı sayısız süreci bir şeye dönüştüren
düşünme alışkanlığını tersine çevirmek şaşırtıcı derecede kolaydır. Bu tersine
çevirme, bizi yaratılışın başladığı yere, bilinçte geri götürmemize yardımcı olur.
yalnız. Tersine çevirmede ustalaştığında, sanal gerçeklikte zihnin
yaratıcı dehasına kadar takip ederek her şeyi geri alabilirsin. “Şeyliği”
eritmenin anlamı budur: nesneler, yaratıcı süreci deneyimlemeye
başlayabileceğimiz bir bilinç düzeyine indirgenir. Saf bilince
yaklaştıkça, çözülme süreci daha kolay ve daha hızlı hale gelir. "Şeylik"
inatçı olmayı bıraktığında, deneyim akışkan, esnek ve dövülebilir bir
şeye dönüşür. "Gerçek benliğin" gerçekliği kritiktir, çünkü her şey
olduğu gibi, herkesin çelişkilerle dolu bir benliği vardır. Tanımladığınız
benlik sizi büyü/rüya/yanılsama içinde tutar. Gerçek benlik sizi
illüzyondan gerçeğe götürür.

Benliğin Üç Versiyonu
Gerçek benlik, kılık katmanlarının ardında gizlidir. Katmanlar o
kadar kalındır ki, kimse benliğin gerçekte ne olduğunu güvenle
tanımlayamaz. “Benlik”, inançlar, deneyimler, eski koşullanmalar ve
ikinci elden görüşlerin bir kargaşasını bir araya getiren uygun bir
kurgudur. Bu, tahmin ettiğinizden daha büyük bir sorun. Neredeyse
herkes için “kendin olmak” ile “kendini bilmek” arasında büyük bir
boşluk vardır. Birincisi arzu edilir olarak kabul edilir. Kendiniz
olabildiğiniz zaman, kendinizi doğal ve rahat hissedersiniz, kendinizi
kandırmaca veya savunma olmadan. Kendini bilmek başka bir şeydir.
Freud'un bilinçaltını keşfetmesinden bir asır sonra, insan doğasının
karanlık yüzüyle özdeşleştirildi. Öfke, endişe, kıskançlık, güvensizlik ve
hatta şiddet dürtülerimizi bastırırız.
Ama dahası var. İç dünya karanlık tarafla özdeşleştiğinde insanlar oraya
bakmak istemezler. Bulduklarından veya bulabileceklerinden hoşlanmazlar ve
korkarlar. Dünyanın görmesini istediğimiz benliği sunan ego-kişiliği ile
özdeşleşiriz ve daha derin bir benliğin ne olabileceğini keşfetme fırsatını
görmezden geliriz. Zamanla, sayısız insan aslında ego-kişiliğinin gerçek benliği
olduğuna inanır. Yine de hepimizin sahip olduğu iki benlik daha var ve bunlar
korkacak bir şey değil. Aslında, bunlar insan tatmininin en zengin
kaynaklarıdır.
 Birincisi bilinçsiz benliktir. Rutin olarak olumsuz duygu ve dürtüleri
bilinçaltımızın dışına itsek de, hikayenin tamamı çok daha olumlu.
Bilinçsiz benlik yaratıcı ve duyarlıdır. İki kişinin tartıştığı veya birinin
ağladığı bir odaya girdiğinizde, bunu sessizce "havada" hissedersiniz.
Aslında, bunu bilinçsiz benliğiniz aracılığıyla hissediyorsunuz. Günlük
farkındalığın altındaki seviyede, çevrenizi sürekli olarak algılarsınız.
Ayrıca bilinçsiz benliğinizde sezgi gücüne sahipsiniz. Bilinçaltı
benliğiniz size bilinçli zihninizin fark etmediği bir şeyi gösterdiğinde
“aha” anlar kazanırsınız.

Olgunlaştıkça, bilinçaltında kök salan şeylere değer vermeye

başlarsın. Kendinden emin, kendine güvenen ve bildiklerinden emin
hissediyorsun. Yemek yapmak, araba kullanmak, çek defterini
dengelemek, iyi bir restoran bulmak gibi bazı şeyleri nasıl yapacağınızı
biliyorsunuz. Ama daha derin bir seviyede, açıklaması zor olan yerleşik
bir hissin var. Tüm yaşam deneyimlerinize dikkat ederek, bilinçaltı
benliğiniz, yaşamınızın özünü, zamanla kim olduğunuzun doğal bir
parçası haline gelen içsel tatmin deneyimine damıtır. Kendinizi bir dizi
değer, amaç ve başarı olarak tanıyorsunuz. Bu aşamaya gelmeyen
sayısız insan var ve onlar içsel tatmin deneyimini bilmiyorlar.
Verilemez, çünkü bilinçaltında çok şey gözden uzaklarda olur.
TS Eliot bir kez daha aklıma geliyor. 1925'te “The Hollow
Erkekler", lise öğrencilerinin okumayı sevdiği bir şiir, çünkü ergenlik
gizli korkularla işaretlenir. İlk ayet şöyle başlıyor:

Biz içi boş adamlarız Biz

doldurulmuş adamlarız
Birlikte eğilen
Başlık samanla dolu. Yazık!
Kurutulmuş seslerimiz, ne zaman
birlikte fısıldarız
Sessiz ve anlamsızlar Kuru
otlarda rüzgar gibi.
 1925'te yazan Eliot, en derin korkularımızdan birini, hayatın
anlamsızlaşabileceği, ölüm ve hiçlik tarafından musallat olunabileceği - nihai
boşluk- araştırıyor. Yirminci yüzyılın iki dünya savaşında olduğu gibi, büyük
tehlike ve dehşet zamanlarında, tüm anlamını kaybetme korkusu çok gerçek
geliyor. Yine de bilinçsiz benlik, sonsuz anlam rezervlerinden yararlanarak,
dünyayı yeni bir imgede, geçmişteki tüm terör ve dehşete rağmen yaşanabilir
bir imgede yeniden yaratır.
Ancak başka bir benlik daha var ve o daha da değerli - ona “gerçek benlik”
deyin. Bu, saf bilinçte kaynağımıza çok yakın bir farkındalık seviyesidir. Saf
bilinç sessiz ve hareketsizdir. Herhangi bir aktivite ortaya çıkmadan önce
zihinsel aktivite potansiyeline sahiptir. Onu tüm deneyimlerin en basitiyle,
varoluşun saf “Ben”i ile özdeşleştiriyorum. Bu, tüm deneyimlerin en basitidir
çünkü hiçbir düşünce gerektirmez. Var olduğunu biliyorsun; bu kadar. “Ben-
im”in durgun sessizliği titreşerek düşüncelere, görüntülere, duygulara ve
duyumlara dönüşmeye başladığında, ilk kıpırtılar çok zayıf ve incedir. Son
derece akıcı ve dövülebilirdirler, bu nedenle en derin kaynağımızdan gelen
arzular ve niyetler, egonun tüm kaba arzuları tarafından bozulmaz. "Barış
istiyorum", "Porsche istiyorum"dan daha incelikli, daha ince bir arzudur.
Gerçek benlik düzeyinde, tüm değişim arzusu amacına ulaşır, çünkü
yalnızca burada tam bir doyum sağlamak için "Ben"im yeterlidir. Hiçbir dış
tatmin bununla karşılaştırılamaz. En ince seviyesindeki zihnin, daha
yüzeysel seviyelerdeki zihinden daha fazla tatmin edilmesi gerektiği, ilk
bakışta garip görünüyor. İnsanların büyük çoğunluğu için hayatın anlamı
dünyevi arzuların peşinden gitmektir. Aynı şekilde, hareketsiz ve sessiz
olmak da birçokları için çok rahatsız edicidir. “Yapacak bir şey yok” diye
yakınıyoruz. Yine de dinginlik yeni gerçekliklerin kilidini açabilir. Anahtar,
saf bilincin sonsuz yaratıcılık, mutluluk, zeka, sevgi ve farkındalık kaynakları
içermesidir. Kaynağa yakın yaşayarak, gerçekliğin gerçek bir birlikte
yaratıcısı olmanızı sağlayan bu sonsuz potansiyele erişebilirsiniz.
Bu üç benliği -ego-kişiliği, bilinçdışı benlik ve gerçek benlik- sadece
açıklama amacıyla ayrı kategorilere koydum. Günlük hayatta üçüne de
sesleniyoruz. Farkındalık kaynağından yükseldikçe, herhangi bir
dürtünün bilinçsiz bir bileşeni ve nihayetinde bir ego bileşeni vardır.
Yaygın bir örnek, romantik aşka dönüşen arkadaşlıktır. İki arkadaş
büyük ölçüde ego düzeyinde etkileşime girer, yani
birbirine sosyal kişilik. Ancak dostluk derinleştikçe bilinçdışı kendini
daha yakından ortaya çıkarır ve bazen iki kişi yeterince güvende
hissederse, arkadaşlığın gerçek özü, yani aşk kendini gösterir. Bu
nihai hedef gibi görünüyor, ancak gerçek benlik düzeyinde başka
hiçbir kişiye ihtiyaç yoktur. “Ben” zaten sevgi niteliğine sahiptir, saf
bilincin kıyısında titrer.
Bunun sonucu şu ki, tanımladığınız benlik basitçefarkında olduğun
öz. Sabit beden olmadığı gibi sabit benlik de yoktur. Postanede
sıradaki yeriniz için savaşmak ego-kişiliği çağırır. Bir bebeğe karşı
hassasiyet hissetmek bilinçdışı kişiliği harekete geçirir. Büyük düzende
önemli olduğunuzu hissetmek, gerçek benliği çağırır.
Belli bir noktada gerçek benlik sahneye hakim olur ve bu değişim
gerçekleştiğinde dünya da değişir. Bütün bunlar sizseniz, dünya sert,
sabit, inatçı ve esnek değildir. Ego-kişiliği kabul etmektense direnmeyi,
bırakmaktansa tutunmayı daha kolay bulur. Dolayısıyla sert, sabit, inatçı
ve katı olmak nadir değildir ve dünyayı aynı şekilde görmek de nadir
değildir. Birisi daha derinden araştırırsa ve bilinçsiz benliğiyle
özdeşleşmeye başlarsa, dünya güzel, taze, yenilenmiş ve ışıkla dolu
görünür. Bu da kişinin farkındalık durumunun bir yansımasıdır. Fransız
empresyonist resimlerinde parlayan ışığa bakın ve böyle bir farkındalık
durumunun ressamları nereye götürdüğünü göreceksiniz.
Yine de dünyayı tam bir saflık içinde görmek için daha derine inmelisiniz.
Genellikle “aydınlanma” olarak bilinen bu durum, metagerçeklik ile doğrudan
teması temsil eder. Günlük hayatımıza egonun arzuları, ihtiyaçları ve talepleri
hakim olduğundan, metagerçekliği sürekli bir durum olarak deneyimlemenin
nasıl bir his olduğunu anlamak mümkün değildir. 1883'te Güney Hindistan'ın
Kerala eyaletinde doğan Krishna Menon'un düşünce ve öğretisinden çarpıcı
bir örnek vereyim. Hayatının çoğunda belirsiz olmasına rağmen -Menon
1959'da öldü- aydınlanma deneyimini araştırmak isteyen arayıcılar arasında
(önemli bir dini bileşeni olan gurulara ve manevi öğretmenlere duyulan
saygının aksine) son derece önemli olarak görülmeye başlandı. .

Farkındalığının tavizsiz doğası, daha sonra takipçileri tarafından Sri

Atmananda olarak bilinen Krishna Menon'un kendisine sorular
sorulduğunda verdiği yanıtları okuyarak anlaşılabilir. O tekrar tekrar
her konuyu tek bir temel soruya geri götürdü: Gerçek nedir? İşte bazı
kısa örnekler:

zevk ve acı üzerine. Bir anda zevk ve acı hissediyorum

bir diğer. Ama ben her zaman değişmezim. Dolayısıyla benim zevkim ve
acım gerçek doğamın bir parçası değil.

Fiziksel nesneler düşüncelerle nasıl ilişkilidir?Soru ortaya çıkıyor

nesnelerin düşüncelerden bağımsız olarak var olduğu varsayımı. Bu
asla böyle değildir. Düşünce yoksa nesne de yoktur.
Kişisel bir Tanrı'yı takip etmeli miyiz?Hayır diyorum, çünkü kişisel bir Tanrı
kavramdan başka bir şey değildir. Gerçek, tüm kavramların ötesindedir.

Böyle sarsılmaz bir kesinlik, aynı zamanda hem özgürleştirici hem de

cüretkar hissettiriyor. Ancak Menon'un sadece dikkat çekmek için
konuşmadığı açık; ego-kişilik ve onun yarattığı parçalanmış zihin bir kez
terk edildiğinde, gerçek benliğin perspektifinden konuşuyordu. Bu, başka
bir soru ve cevapta açıkça görülmektedir.
S: Gerçeklik bölünemez mi?
C: Gerçeklik tektir ve hiçbir şekilde nitelik veya dereceden etkilenmez.
Gerçeklik tamamen özneldir. Tek özne benim ve geri kalan her şey
nesnelerdir. Çeşitlilik ancak benim, “Bir” aracılığıyla çeşitlilik olabilir.
Menon'un bakış açısının, tekbenciliğin bir ifadesi olmaktan (“Tek
özneyim ve geri kalan her şey nesnelerdir”) çok uzak olduğunu
keşfetmek için bu cevabın sonuna ulaşmalısınız. Bu konuşma şekli,
binlerce yıl öncesine dayanan bir Hint geleneğini yansıtıyor.Advaita,
Sanskritçe'de "iki değil" anlamına gelir. Buna tüm zihnin perspektifi de
denebilir, çünkü Advaita'nın (ve meta-insanın) birincil amacı,
insanların bilincin parçalanmış ürünleri yerine bir bütün olarak bilinçle
özdeşleşmesini sağlamaktır.
Ruhsal dili benimsemekte tereddüt ettiğim, içsel yolculuğu
illüzyondan gerçeğe bir kaçış olarak görmeyi tercih ettiğim noktaya
geldim. Soru hala devam ediyor: Menon, aydınlanmış olarak adlandırılan
diğerleriyle birlikte çok istisnaiyse, normların çok mu dışında duruyorlar?
Hayır diyorum. Uyanma süreci doğaldır; herkes yapabilir. kanıtı
bu gözümüzün önünde. Her gün bir tür karmakarışıklık içinde ego-
kişiliğin, bilinçsiz benliğin ve gerçek benliğin rehberliğini takip ederiz.
Ancak sevgi, neşe, yaratıcılık ve yenilenme anlarında, ara sıra da olsa
gerçek benliğin bizimle konuşması gerçeği, metagerçeklik ile temas
halinde olduğumuzu gösterir. Bağlantının var olduğunu bilerek, tüm
uyanma süreci organize bir şekilde araştırılabilir. Bunun nasıl yapıldığı,
yolculuğumuzun bir sonraki bölümünün konusudur.
 8

HER ŞEYİN ÖTESİNE GEÇMEK

HİKAYELER

ben Metagerçeklik "her yerde, her zaman ve her şey" ise, şaşırtıcı bir gerçek
ortaya çıkıyor. Bu konuda anlatabileceğimiz bir hikaye yok. Bir hikayenin
tüm unsurlarının, bir başlangıç, bir olay örgüsü, çeşitli karakterler ve bir
sonun hiçbir etkisi yoktur. Yine de dünyadaki diğer her şey bu unsurlar
etrafında organize edilmiştir. Başlangıcı doğum, sonu ölüm olan ve yol
boyunca her türlü olay örgüsü ve tesadüfi karakterler olan kendi
hikayenizde bir karaktersiniz. Hikayenizden vazgeçme olasılığı neredeyse
düşünülemez - yine de metagerçekliği deneyimlemek için tamamen
gereklidir. Hatta mistik, dinsel ve ruhsal öykülerden de vazgeçmemiz
gerekir, çünkü onlar saf bilinci olmadığı bir şeye dönüştürürler, ister Eski
Ahit Tanrısı, ister Nirvana ya da bir tanrı ve tanrıçalar panteonu olsun.
Bunların yüzyıllardır yol gösterici bir ışık olduğunu takdir ediyorum. İzole
haberciler her zaman başka bir dünyaya işaret etmek için var oldular ve
onlarla ilham verici hikayeler getirdiler.
Madonna ve Çocuk tasvirlerinde Leonardo da Vinci, St. John'un bir çocukken
İsa'nın çocukluk arkadaşı olduğuna dair geleneksel hikayeyi takip etti. Leonardo
(ve diğer Rönesans ressamları) onu esrarengiz bir şekilde gösteriyor
tek parmağıyla yukarıyı gösteriyor, yüzünde güzel bir gülümseme oynuyor.
Cennet—görmüyor musun? Tam orada,gülümseme diyor.
Uyananlar aşkın dünyayı doğrudan görürler. Ebediyetin zaman çerçevesi
doğal hale gelir ve kesintisiz bir akış olarak hissedilir. Buda bir keresinde
(Sogyal Rinpoche tarafından yapılan bir çeviride) şöyle demişti: "Bu
varoluşumuz sonbahar bulutları kadar geçicidir. Varlıkların doğumunu ve
ölümünü izlemek, bir dansın hareketlerine bakmak gibidir. Ömür, gökte bir
şimşek çakması gibidir, sarp bir dağdan aşağı sel gibi akıp gider."
Her manevi gelenekte, bu tür mesajlar inananları aşkın bir dünyaya
çağırdı, ancak bunların tümü, ortalama bir insanı, ötesine geçmenin
günlük yaşamın odak noktası olması gerektiğine ikna edemedi.
Tarihin hiçbir noktasında uyanmak viral olmadı. Bilincin evriminde bir
yerde,homo sapiensyol ayrımına geldi. Toplu olarak, gerçek benlikle
özdeşleşmiş olabilirdik ya da “ben”, ego kişilik ile özdeşleşmiş
olabilirdik. Açıkçası biz ikinci yolu seçtik. Metagerçeklik bizi terk
etmedi; onu terk ettik.
Bu, kendimizi nasıl gördüğümüzdeki tüm farkı yarattı. Gerçek benlik,
kaynağına saf bilinçte bağlıdır. Ego-kişiliğinin kaynağı yalnızca hayal
ettiği ve inandığı hikayelerdedir. Modern insanlar mitolojiyi terk etmiştir
ve birçoğu organize dini reddediyor. Ancak her düzeyde, hayatlarımız
hala insan hayal gücünün icat ettiği hikayelerle şekilleniyor. Gerçek
benliğe giden diğer yol, mistik (yani gerçek hayattan kopuk) olarak ün
kazandı ve bu bir kez gerçekleştiğinde, bu yolu yalnızca azizler, bilgeler,
şairler, sanatçılar ve görücülerden oluşan rengarenk bir ekip izledi.

Kendi hikayenizi sorgulayana kadar metagerçekliği bulmak imkansız bir iştir.

Meydan okumayı kişisel olarak almalısın, çünkü meta-insan olmak ancak gerçekse
gerçektir.senin için. Eğer burada ve şimdi size neler olduğunun tamamen
farkındaysanız, tüm hikayelerin ötesine geçmişsinizdir. Hikayenize sürekli ekleme
alışkanlığı tam da bu, bir alışkanlık. Kendi başına, şimdiki anın bir hikayesi yoktur -
öyledir. Neden onu hikayemizle süslüyoruz? Çünkü şimdiki an, gerçek benlik
tarafından zenginleştirilene kadar kendi başına tatmin edici değildir. Bir
bilgisayar, siz onu prize takana kadar işe yaramaz ve zaten her şey için zihnimizi
kullanmamıza rağmen, fantezi, dikkat dağıtıcı şeyler, kaçınma, inkar, erteleme,
kendini yargılama ve benzeri şeylerle çok zaman kaybedilir. Her
hikaye bu istenmeyen unsurları içerir. Her an gerçek benliğe bağlı
kalmak, yaşamın doluluğunu farkındalığımıza getirir.
Metahuman yeni bir hikaye, rafa eklenen başka bir kurgu olarak
adlandırılabilir, ama bence bu yanlış bir isim olur. Uyandığınızda kurgu unsuru
ortadan kalkar. Büyü/rüya/illüzyonun bir parçası olarak, kişisel hikayelerimiz
kurgusal unsur olmadan yapamaz. Sanal gerçeklik, başlamak için bir
kurgudur. Ona dayalı olan her şey gerçek dışılığa katılır. Atalarımıza mitlere,
batıl inançlara ve kanıtlanmamış dini inançlara bağlılıklarından dolayı
acıyabiliriz. Ama daha iyi bir hikayeye dalmışsak, o yine de bir hikayedir.
Gelecek nesiller, bizim beyinden ziyade Zeus'a, cadılara ve aklın merkezi olarak
kalbe (antik Yunan ve Roma tıbbında ısrarlı bir inanç) sahip olduğumuzdan
daha fazla satın almayacaklar.
Bu bölüm, kendimize hikayeler anlatmayı bıraktığımız, artık onların bizi sert
gerçeklere karşı savunmalarına veya kaotik bir dünyadan bir anlam çıkarmalarına
ihtiyaç duymadığımız bir dönüm noktası hakkında. Metagerçeklikte tehlike ve
düzensizliğin ötesine geçersiniz. Gerçek benlik size gerçeklikte sarsılmaz bir duruş
verir, bu noktada yaşamınız bir araya getirilmiş bir kurgu yerine kaynaktan amaç
ve anlam bulur.

Hikayelere Sarılmak

İnsanlar hikaye anlatıcıları olmaktan gurur duyarlar ve hikayemizde büyük bir

boşluk vardır çünkü yazı ortaya çıkmadan önce en eski zamanlardan hiçbir kayıt
kalmamıştır. Bu kadar çok kayıp hikaye hayal edebilir miyiz? Yaklaşık 45.000 yıl önce,
modern olarak tanıyacağımız insanlarhomo sapiensAfrika'dan kuzeye doğru göç
etmeye başladı. Hepsi avcı-toplayıcıydı. Çiftçilik, metal madenciliği ve sabit
konutlardan önceki birçok nesil, medeniyetin yükselişinin habercisiydi, 45.000 yıl
önce hayat zaten hikayeler olmadan yapamayacak kadar karmaşıktı. İnsan zihninde
ateşin bir yerden gelmesi gerekiyordu, yağmurun bir sebepten dolayı tahmin
edilemez olması gerekiyordu ve şimdi yumurtadan çıkan bir civciv gibi doğal kabul
ettiğimiz şeyler derin bir gizem oluşturuyordu. Mitoloji, fantezi olarak değil,
insanların yaşamakta olduğu yaşam göz önüne alındığında Doğa'yı açıklamanın en iyi
yolu olarak ortaya çıktı. Her şeye ve her şeye anlam yüklemek,
bizi ilk insanlara bağlar. Hikayeler hayatın nasıl işlediğini anlatır ve böylece insan
olmanın dokusuna işlemiş bir ihtiyacı karşılar.
Hâlâ hikayelerle yaşıyoruz ve kişisel hikayemizi bozan her şey, genellikle hemen
reddedilir veya şiddetle mücadele edilir. (#MeToo hareketi aracılığıyla ortaya çıkan en
suçlu cinsel istismarcıların, herhangi bir yanlış yapmayı kesinlikle reddeden
istismarcıların tanık olun.) Egonun ayrı ve yalnız olma yanılsamasını nasıl yarattığını
zaten tartışmıştık. “Ben”in kendini güvende, önemli, sosyal olarak kabul edilebilir ve
değerli hissetmek için iyi bir hikayeye ihtiyacı var. Kendini güvende hissetmek isteyen
insanlar, kendilerinden daha büyük bir şeye -bir kabileye, bir dine, bir ırka, bir ulusa-
ait olmak isterler, ancak bu gruplardan herhangi biri tarafından kabul edilmek için
önce onların hikayesini kabul etmelisiniz. İnsanlar teslim oldukları özgürlüğü
düşünmeden, ikinci el, mühürlenmiş bir hikayeyi benimsiyorlar. Kimin "biz", kimin
"onlar" olduğunu anında anlarsınız. Yine de hikaye ne kadar inandırıcı olursa olsun,
başka bir hikayeye gömülü insanlar için her zaman “onlar” olacaksınız. Kendinizden
daha büyük bir şeyde bulunan güvenlik, “onlar” bir tehdide, hatta hayatta kalmanızın
düşmanına dönüştüğünde bozulur.
Hikayeler o kadar temel ihtiyaçlardan doğar ki, herhangi bir hikayenin ötesine
geçmek imkansız gibi gelir. Bir hikaye, insan aklının hayal edebileceği her şeyden oluşur
ve bu da sonsuz seçimlere yol açar. Ancak konuyu basitleştirebiliriz. Hikayeler bağlılıkla
ilgilidir. Kendi kendimize “Ben X'im” diye düşünürüz ve sonra kimliğimizin bir parçası
olarak X'e yapışırız.
X yukarıda bahsedilen daha büyük grup (kabile, ırk, ulus, din) olabilir.
"Ben Amerikalıyım", "Fransızım" veya "Ben Yahudiyim" veya "Ben beyazım"
gibi insanlar üzerinde muazzam bir güce sahiptir. Ama bunu görmekle, ki
çoğu insan bunu yapıyor, biz sadece yüzeyi kazıyoruz. “Ben X'im”in
herhangi bir versiyonu, yapışmaya ve bağlanmaya yol açabilir. “Ben bir
Patriots hayranıyım” veya “Ben üst orta sınıfım” tutkulu bağlılıklar yaratır.
Aynı zamanda hikayeler, dışladıklarıyla daha güçlü hale gelir. Her "Ben
X'im" için birçok "Ben Y değilim" olasılığı vardır. Amerikalıysanız, yüzlercesi
olan diğer tüm milletlerden değilsiniz. Katolik iseniz, diğer tüm inançları
dışlarsınız, vb.
Bunun nesi var? Hikayeler hafife alınsaydı, deneyimleme şeklimiz
HobbitveyaMüthiş gatsby, ilerlemeden önce bir süre oyalanırsa can
sıkıcı sorunlar ortaya çıkmaz. Sorumlu olan hikaye değil; ona olan
bağlılığımızdır. Ek, deneyimi şu şekilde tahrif eder:
yerinde dondurun. Geçmişin ağırlığı bir yük haline gelir. Şimdiki an, hafıza,
inanç ve eski koşullanma karmaşasında kaybolur. Kaç tane yaşlı insan
yeniden genç olmak için can atıyor? Bırakmayı reddettiğimiz kaç pişmanlık
barındırıyoruz? Bu bağlılıklar, biz-onlar-onlara karşı zihniyetinin yarattığı
sefalet ve şiddeti bir kenara bırakarak, herkesin hayatında mevcuttur.

1980'lerin en popüler en çok satanlarından biri olan M. Scott Peck'in

kalbinde, sevilen bir hikayeden birini kurtarmak yatar.Daha Az Gidilen Yol.
Kitap sürükleyici bir cümleyle başlıyor: "Hayat zordur." Peck hemen ne demek
istediğini genişletiyor: “Bu büyük bir gerçek, en büyük gerçeklerden biri. Bu
büyük bir gerçektir çünkü bu gerçeği bir kez gerçekten gördüğümüzde onu
aşarız…[ve] hayatın zor olduğu gerçeği artık önemli değildir.”
Başka bir deyişle, ötesine geçme çağrısını duyuyoruz. Ancak bir psikiyatrist
olan Peck, bir gerçeğin harika olmasının insanların onunla yüzleşebileceği
anlamına gelmediğini biliyordu - tam tersi. Ona göre, yıllarca terapide
hastaları tedavi ettikten sonra, hastalarının karşılaştığı en büyük engel,
sorumluluk almayı reddetmeleriydi. Neden? Niye? Peck, “Hayatın sorunlarını
çözmeden çözemeyiz” diyor. Yine de bu gerçek “görünüşe göre insan ırkının
çoğunun kavrayışının ötesindedir… Pek çoğu, kendi kendilerine şunu
söyleyerek sorunlarının acısından kaçınmaya çalışırlar: 'Bu soruna diğer
insanlar veya benim dışımda olan sosyal koşullar neden oldu. kontrol ve bu
nedenle bu sorunu benim için çözmek diğer insanlara kalmış.' ”
Peck, amacını açıklamak için, az önce bileklerini kesmeye çalışan
bir kadının durumu gibi canlı örnekler veriyor. Küçük Peck'in bir ordu
psikiyatristi olduğu Pasifik adası Okinawa'da bir ordu karısıydı.

Acil serviste kendisine sadece yüzeysel kesikler atmayı başaran

kadına neden intihar etmek istediğini sordu. Her şeyin “bu aptal
adada” yaşamaya geldiğini söyledi. Cevabından tatmin olmayan Peck,
kadın bu kadar sefil ve mutsuz olmasaydı komik olacak bir diyalog
başlattı. Hastası ile arasında geçen gidişat şu şekilde özetlenebilir:

PECK:Okinawa'da olmayı neden bu kadar acı verici buluyorsun?

 PHASTA:Hiç arkadaşım yok ve her zaman yalnızım.
PECK:Neden hiç arkadaşın yok?
PHASTA:Köyün dışında yaşıyorum ve kimse İngilizce bilmiyor.
PECK:Neden biraz bulmak için Amerikan üssüne gitmiyorsun?
Arkadaş?
PHASTA:Kocamın işe gitmek için arabaya ihtiyacı
var. PECK:Onu işe götürebilirsin.
PHASTA:Bu bir sopa vardiyası. Ben sadece otomatik kullanmayı
biliyorum. PECK:Bir vites değiştirmeyi öğrenebilirsin. PHASTA:Sen deli
misin? Bu yollarda değil.

Sahneyi aynı anda hem trajik hem de komik yapan şey, kadının saçma
inatçılığına rağmen gerçekten acı çekmesiydi; konuşmalarının çoğunda
ağlıyordu. Hepimiz hikayemize inanıyoruz, neredeyse her ne pahasına
olursa olsun. Bir terapistin bakış açısından bu kadın, tüm klasik inkar
belirtilerini sergileyerek iyileşme umudunun etrafından dolaşıyordu. Bir
durumla yüzleşmek çok zor olduğunda aramızda kim gözlerimizi
kapatmadı? Sorunlarımızın kesin çözümleri olsaydı hayat çok daha kolay
olurdu, ama yok.
İnkar, büyük resmin sadece bir unsurudur, o da hikayelerle yaşadığımızdır.
İnkar, hikayenizi bozan veya onunla çelişen herhangi bir şeyi görmezden gelmek
anlamına gelir. En sağlıklı insan bile psikolojik olarak gerçekliğin çok büyük bir
bölümünü görmezden gelir. Bir kez ve herkes için, hikayelere bağlı olmanın
üstesinden gelmek istediğimiz şey olduğunu görürsek, tam da bunu yapan
insanlar olduğunu kabul ederiz. İç dünyaları geçmişin yüküyle dolu değildir. Sanki
hayatta kalmaları buna bağlıymış gibi “Ben X'im”i savunmazlar. Aksine, şimdiki
zamanda zahmetsizce yaşarlar. Asıl mesele böyle insanların var olup olmadığı
değil; asıl mesele, onları neden bu kadar uzun süre görmezden geldiğimizdir.

Uyanmış
 Batı'da uzun zamandır mistik kabul edilen farkındalık durumları - sahte değilse bile
- deneyimlerini neredeyse her zaman özel tutan sıradan insanları
etkileyen, etrafımızda var olan. Birkaç yıl önce, yüksek bilinç
konusunda çığır açan araştırmalar yürüten, doktoralı bir sosyal
araştırmacı olan Dr. Jeffery Martin ile tanıştım. Çalışmalarını devrim
niteliğinde yapan şey, tek bir temel keşiftir: sanıldığından çok daha
fazla insan uyanıktır.
Martin onlara bir ses verdi. Harvard'ın Eğitim Okulu'nda doktorasını
kazandıktan sonra, aydınlanmanın doğal bir farkındalık durumu olarak
yaygınlığını gösteren bulgularını yayınlamaya başladı ve bu birçok insanın
zaten eriştiği bir şeydi. Martin'in araştırması, aydınlanmış olduklarını
düşünen insanlardan yanıtlar isteyen bir çevrimiçi sorgu göndermesiyle
başladı.
Şaşırtıcı bir şekilde, 2.500'den fazla yanıt aldı ve bu havuzdan Martin,
yaklaşık 50 denekle yoğun bir şekilde röportaj yaptı. İlk başta ortak bir dil
bulmak zordu. Aydınlanmış olduğunuzu hissetmek kişiseldir ve aynı
zamanda sizi normal toplumdan ayırır. Martin'in denekleri, genellikle
ergenlik döneminde farklı oldukları için damgalanan yabancılar tarafından
duyarlı hale getirildi. Çevrelerindeki sosyal standartlara göre normal
olmadıklarını da içten içe biliyorlardı. Birçoğu için, olağandışı zihinsel
durumlarını ortaya çıkarmak, bir psikiyatriste gönderilmek, ilaç kullanmak
ve hatta bir akıl hastanesine yatırılmak gibi şeylere yol açmıştı.
Ancak, çok erken bir zamanda Martin, deneklerinin her biri ne kadar farklı
olursa olsun, deneyimlerinin bir süreklilik içinde olduğunu fark etti. Tek bir
aydınlanmış durum yoktu, daha çok kayan bir ölçek vardı. Ortak bir zemin
bulmak ve psikolojide doktora araştırmasının neye benzemesi gerektiğine dair
kabul edilen modele uymak için yüklü terimi bıraktı.aydınlanma, ve onun
yerine hantal etiketi benimsedikalıcı sembolik olmayan deneyim. Martin, biri
bu tür deneyimler yaşamaya başladığında, “burada siz olmanın nasıl bir his
olduğu konusunda bir değişiklik var” diyor. “Normal kabul edilen bireysel bir
benlik duygusundan başka bir şeye geçiyorsunuz.”
Bu “başka bir şeyin” ne olduğunu tanımlamak kolay değildi, çünkü
bu insanlar farklı geçmişlerden geldiler ve çeşitli kültürel faktörlerden
etkilendiler. Ancak Martin, yüksek bilincin işaretleri olarak öne çıkan
belirli alanları belirleyebildi.
 Tipik olarak bu insanlar, ayrı bir ben olma duygusunu kaybettiklerini söylediler.
- kalıcı bir kişisel kimlik nosyonları yoktu. Martin kendini deneklerinin
yerine koyarak şöyle diyor: “'Burada seninle konuşan Jeffery yok'
derdim. Bana tam anlamıyla söyleyecekleri şey bu.”
Bir başka yaygın deneyim, düşüncede dramatik bir azalmaydı. "Aslında,"
diyor Martin, "sıklıkla hiçbir düşünceleri olmadığını bildirirler." Martin'in daha
fazla araştırma yaptığında keşfettiği gibi bu tam anlamıyla doğru değildi,
ancak bir öz rapor olarak, hiçbir düşünceye sahip olmamak şaşırtıcı. Bir başka
ortak deneyim, birlik, birlik ve bütünlük duygusuydu. Martin, bu bütünlük
halinin muazzam bir kişisel özgürlük duygusuna yol açtığını söylüyor.
“Bununla birlikte gelen bir korku kaybı var, kişisel bir hikayeyle özdeşleşme
kaybı.” Birçoğu bedenlerinin artık deriyle sınırlı olmadığını, fiziksel bedenin
ötesine uzandığını hissetti.
Yani şimdi günlük yaşamda, metainsan durumunda daha yüksek bilince
geçişin nesnel bir profiline sahibiz. Kişisel uyanış nadir değildir ve bunu
gerçekten deneyimleyenlere göre, uyanışları çok çeşitli olasılıklara yol
açmıştır. “Ben, ben ve benim”i savunmamanın nasıl bir his olduğuyla
başlayarak, insan doğasına ilişkin çıkarımlar ilgi çekicidir. Bu kadar çok
öfkenin, korkunun, açgözlülüğün ve kıskançlığın kaynağı, egonun
güvensizliğinde ve sonsuz taleplerinde yatmaktadır.
Kendimizi onların yerine koyarak, bu uyanmış insanlar kafalarında
“bana” ne olduğu hakkında bir hikaye tutmuyorlar. Kendilerini
düşündüklerinde, fark ettikleri anda “ben” kaybolur. Aynısı, daha az ve
daha spontane olan duyguları için de geçerlidir. Öfke ortaya
çıktığında, neredeyse anında kaybolur. Duygular hala olumlu ve
olumsuzdu, ancak nadiren aşırıydılar. Martin'in denekleri işte kötü bir
şey olduğunda sinirlenebilirler, ancak daha sonra stres kalıntılarını
yanlarında taşımazlar ve asla öfkeli bir hüsrana yol açmazlar.
Kesilebilecek bir iç huzur duygusu hissettiler, ama çok yakında geri
dönecekti. Tek kelimeyle, bu insanlar bırakma konusunda çok
iyiydiler.
Martin, bulgularına düzen getirmek için, uyanmış durumu, yoğunluklarına
göre ayrı uyanış aşamaları olarak birkaç "konuma" ayırdı. Denekleri uyanmayı,
bazıları için altı ay kadar kısa bir süre önce meydana gelen, bazıları için ise daha
uzun bir süre boyunca meydana gelen kesin bir değişim olarak görüyordu.
kırk yıl önce. Konum 1'e vardıklarında, Martin'in uyanışın açılış aşaması
olarak adlandırdığı gibi, insanlar genellikle ilerlemeye devam etti ve
nadiren geriye kayıyor veya öne atlıyordu. Başka bir deyişle, kişisel evrim
yaşıyorlardı ve süreç durma ihtimalini göstermiyordu. Martin tutumlarını
tanımladığı gibi, "ilk geçişlerinin, sonsuza kadar gelişebilecek ve
derinleşebilecek gibi görünen bir sürecin sadece başlangıcı olduğu
konusunda hemfikirdiler - hiç bitmeyen bir macera." Her şey içsel olarak
gerçekleşti ve birçokları için değişim, ruhsal olarak tanımlayacakları bir şey
değildi. Bu sadece kendilerinin deneyimleme şekliydi.
Martin, “Bir oda dolusu insanın içinde oturuyorsanız ve küçük bir yüzdesi
bu değişen benlik duygusuna aitse” diyor, “onları fark edemezsiniz. Tüm dış
görünüşe göre onlar tıpkı senin ve benim gibiler.”
Peki bu insanlar tam olarak kim? Başlangıçta, Martin'in araştırması birçok
üniversiteye ve ülkeye yayılmaya başlamadan önce, tipik konusu Amerika
Birleşik Devletleri veya Avrupa'dan beyaz bir erkekti. Martin, kadınların
bilinmeyen nedenlerle aydınlanmış olarak gönüllü olmaya ya da “uyanma”
deneyimlerini tartışmaya istekli olmadıklarını öğrenince hayal kırıklığına
uğradı. Dini geçmişleri çeşitliydi, Doğu ve Batı inançlarını kapsıyordu, ancak
deneklerin çoğu bir tür manevi uygulama yapmıştı - daha yüksek bir bilinç
durumunda olmak istiyorlardı. İlginç bir şekilde, yaklaşık yüzde 14'ü bu tür
hiçbir şey yapmamıştı. Kendiliğinden yüksek bilince çıkmışlardı ya da daha
tipik olarak ona sürüklenmişlerdi.
Martin'in araştırma temeli binden fazla konuyu kapsayacak şekilde genişledi, bu
da kendimize “normal” farkındalığın sabit bir durum değil de bir spektrum olup
olmadığını ve bilincin daha önce kimsenin tahmin ettiğinden çok daha fazla
evrimleştiği bir spektrum olup olmadığını sormamız gerektiği anlamına geliyor. En
azından, yüksek bilinç çok daha az egzotik hale geldi. Artık Himalayalar'daki sadhu ve
yogilerin bölgesi değil.
E-posta ile iletişim kurduğumuzda ve daha sonra şahsen tanıştığımızda, Martin'in
akademik nedenlerle neden tarafsız kalması gerektiğini kabul ettim. Ancak uyanmak
yüzyıllardır mutlulukla, örneğin melekler gibi daha yüksek varlıklarla iletişim
kurmakla ya da ilahi bir mevcudiyet hissetmekle ilişkilendirilmiştir. Modern insanlar
uyandığında bunların hepsi yok muydu? Martin, "dış" fenomenlerin var olduğuna dair
bana güvence verdi, ancak doktora tezinde onlardan bahsetmemek konusunda
kendini kısıtlanmış hissetti. manevi boyutunun olduğunu bulmuştur.
bazı konuları da açılmıştı. Test ettiği insanlardan bazıları, Budizm ile
ilgili açık, net, sessiz farkındalığı bildirdiler. Yine de diğerleri,
farkındalık durumlarını ne yapacakları konusunda hiçbir fikirleri yoktu.
Daha sonraki raporlarda Martin, deneklerinin az bir kısmının normal
açıklamalara meydan okuyan deneyimler yaşadığını belirtiyor. Küçük bir grup
“aksi takdirde fiziksel olarak acı verecek anlar da dahil olmak üzere tüm
vücutlarında derin bir mutluluk hissi yaşarlar. Bazıları için bu, sonsuz görünen
acı toleransları getiriyor gibi görünüyor. [Onlardan] birkaçı, korkunç miktarda
acı içermesi gereken, ancak yalnızca mutlulukla sonuçlanan deneyimler
bildirdi. Devam eden mutluluğu deneyimleyen diğerleri, sınırlarına
ulaşabileceklerini keşfederler. Her bireye özgü, üzerinde acının yaşandığı bir
eşik bildirirler.”
Araştırmaları derinleştikçe, Martin'in bu insanlar arasında giderek
daha fazla benzersizlik keşfettiği ortaya çıktı. Örneğin Konum 4'ün
ötesinde birkaçı Konum 9'a kadar ilerledi. Martin, bu konumda,
insanların “bu gözlere bakan evren sadece varmış gibi hissettiriyor”
gibi bir şey söyleyeceğini belirtiyor. Ama genel olarak konuşursak,
denekleri yaşadıkları esenliğin miktarına hayran kaldılar ve bu,
spektrumda ilerledikçe büyüdü. Paradoksal olarak, Konum 4'te tüm
duygular, hatta Martin'in daha büyük bir değişimle ilişkilendirdiği aşk
bile -sürekli bir hikaye (o buna Anlatı-Benliği diyor) yoluyla inşa edilen
benlik, sosyal olarak tanımlanmış duygularla birlikte uzaklaştı. Konum
4'ten sonra duygular, sürekli esenliğin temeline dayalı olarak farklı bir
biçimde geri dönmeye başlar.

İnsanlara Uyanmayı Öğretmek

Martin, “bunların binlerce yıldır birçok kültür ve inanç sistemi

tarafından tanımlanmış ve benimsenmiş psikolojik durumlar
olduğunun temel keşfini” yapmıştı. Bilincin patlayan bir büyüme alanı
olduğu mevcut iklimde, asıl mesele
şüphecilik değildir. Bir ankete göre, Amerikalı yetişkinlerin üçte biri,
reenkarnasyon ve paranormalden tıbbi uygulamalara uzun süredir ana
akım tıbbın karşı çıktığı, geniş çapta uç veya Yeni Çağ olarak kabul edilen
şeylere inanıyor. (Çeşitli kaynaklara göre, Amerikalı yetişkinlerin üçte biri
ila yüzde 38'i alternatif tıp kullanıyor. Bu, örneğin her yıl kiropraktörleri
ziyaret eden 30 milyonu içeriyor.)
Martin, yüksek bilincin “doğal olarak manevi veya dini veya
herhangi bir kültür veya nüfusla sınırlı” olmadığını söylemekte
benzersiz değildi. Akademik ve teknik eğilimi göz önüne alındığında,
verilerini işe koymaya karar verdi. Deneklerinin daha yüksek bilince
ulaşmalarını sağlamada en güçlü olduğunu düşündükleri teknikleri
eledi ve bunları on beş haftalık bir Bulucu kursunda organize etti.
Büyüleyici olan, öğrencilerin, her ne sebeple olursa olsun, kursa ilgi
duyan sıradan insanlar olmasıydı.
Üç katılımcı deneyimlerini bildirmek için Reality Sandwich web sitesinde
bir araya geldi: Paris'ten bir iş ve liderlik danışmanı olan Catherine;
Galler'deki bir bahçe merkezinin ortak sahibi ve yöneticisi Paul; ve Teksaslı
yarı emekli bir fotoğrafçı olan Rebekah.
Her birinin dersi almak için farklı nedenleri vardı. Pavlus bir kişisel
zorluklar dönemini anlattı. “Çoğunlukla fiziksel ve maddi konulardan dolayı
bağlantım koptu, hayal kırıklığına uğradım. Çok manevi bir şekilde
yetiştirildim, ancak arsayı tamamen kaybetmiş gibiydim. ” Genel durumu
“oldukça intihar değil, olabileceğim kadar düşüktü”.
Catherine, Martin'in araştırmasını duymuştu ve daha yüksek bilinç
durumları olasılığından etkilenmişti. Bu durumların özel olarak
tanımlanabilmesi onu özellikle ilgilendiriyordu: “Gün boyu sadece
nirvana değil. Amacım deneyimden geçmek ve daha yüksek refah ve
sessizlik durumlarına ulaşmaktı.”
Rebekah'ın önceden hiçbir beklentisi yoktu. “[I] ne bekleyeceğini
bilmiyordum, sadece her şeye açık.” Ama Martin'in araştırma projelerini
duymuştu ve "Onlardaki bilime güvendim" dedi. Ayrıca kurstan ne
istediğini de biliyordu. “Amacım ruhsal evrimdi. Bilincimi nasıl daha
yüksek bir seviyeye yükseltebilirim?”
Onlara sunulan yöntemler oldukça yoğundu, günde iki ila üç saat
kadardı ve gittikleri zaman da buna ayak uydurmaları bekleniyordu.
günlük yaşamlarına geri dönerler. Eğitim, katılımcıların bir sonraki hafta
ne yapacaklarına dair haftalık bir videodan oluşuyordu. Bir sonraki
videodan önce, Catherine'in tanımladığı gibi, "[siz]haftanın bir özetini
yapıyorsunuz. Nasıl hissediyorsun? Sana ne oldu? Farklı aktiviteleri
günde kaç kez yaptınız?” Meditasyon ve ayrıca grup tartışması vardı. Bazı
alıştırmalar doğrudan standart terapiden geldi, örneğin size yanlış yapan
geçmişinizden insanları yazmak ve affetmek gibi.
Bununla birlikte, kursun özünde, Martin'in kendilerini aydınlanmış
olarak gören insanlarla ilgili sekiz yıllık araştırması vardı. Her birine,
yolculuklarında en yararlı buldukları uygulamalar hakkında bir anket
vererek, zengin bir veri elde etti. “Tüm bunlara baktık ve sadece bir avuç
şey zirveye çıktı. Bazıları, örneğin mantra temelli bir meditasyon
uygulaması gibi tüm geleneklerdeydi.” Diğer teknikler daha spesifikti.
Örneğin, Martin diyor ki, “doğrudan farkındalık tipi bir yöntem
benimsedi. Bu, dikkatinizi farkındalığın kendisine vermeyi içerir. Şimdi
bu kulağa basit geliyor, ama eminim ki tüm bu insanlar size
söyleyecektir, bu oldukça zor.”
Öğrencilerin geri bildirimlerinden, bazı uygulamaların her kişi için
diğerlerinden daha iyi çalıştığını çabucak öğrendi. Teknikleri de karıştırdı:
“Hepsi eski uygulamalar değil. Ayrıca pozitif psikolojiden bazı altın standart
alıştırmaları da dahil ediyoruz.” Genel olarak, kursun iki amacı vardı: refahı
mümkün olduğunca çabuk artırmak ve farkındalığı derinleştirmek. Ortaya
çıkan başarı kulağa dikkat çekici geliyor: “Kursu tamamlayan katılımcıların
yüzde 70'inden fazlası kalıcı bir 'uyanış' deneyimi yaşadıklarını ve yüzde
100'ü kurs başladığında olduklarından daha mutlu olduklarını söylüyor,
hatta kendilerini değerlendirenler bile kursun başında 'çok mutsuz' olarak."

Bir bahçe merkezinin intihara meyilli müdürü Paul, buna kişisel

olarak tanıklık ediyor: “Tembelliğin atılmasıydı; bu fark ettiğim en
büyük tek şeydi. Konuşmalar devam ediyor, genel günlük endişeler ve
endişeler müthiş bir hızla azalıyordu. İlk başta bende yankı uyandıran
buydu. Korku, endişe, kaygı eksikliği. İlk başta benim için en büyük
etki buydu.”
Öyleyse son bir cevabımız var mı - metahuman bir psikoterapi, grup paylaşımı,
kendi kendine yardım, meditasyon kokteyli aracılığıyla erişilebilir hale geldi mi?
ve spor salonunda bir fitness rejimi kadar kişiselleştirilmiş bir program? Kesin bir
cevap yok. Çok fazla insan uyanmak için çok fazla yol buluyor. Martin'in
araştırması, zihni bir tür teknik proje haline getirme eğiliminin yalnızca bir
versiyonudur ve bir tür uyanış yaşayan katılımcıların yüzde 70'inin bu deneyimi
yaşamaya devam ettiğini iddia etmesine rağmen, bunu sadece zaman
gösterecek. Günde saatlerce pratik yapmayı içeren yoğun bir yaşam tarzı
değişikliği, yalnızca kendini işine adamış birkaç kişiyi cezbedecektir.
Uyanmanın gizemi, Martin'in anketlerinde kendiliğinden uyanan
yüzde 14'ü içeriyor. Bir gün, hiçbir uyarıda bulunmadan, kendilerini
tamamen farkında buldular ya da zamanla ama çaba harcamadan bu
duruma rahatladılar. Ani dahi sendromunda benzer bir fenomene daha
önce değinmiştik (bkz.bu sayfa) ve insanların hayatlarında olan her şeyi
tamamen hatırladıklarını aniden keşfettikleri nadir durumlar vardır
("üstün otobiyografik hafıza" olarak bilinen bir fenomen). Böyle insanlar
bir araya gelip “Hayatınızın en güzel Salı günü hangisiydi?” gibi
konularda sohbet edebilirler. ya da yetmişlerde sadece birkaç kez
yayınlanan bir TV dizisinin tema şarkısını hatırlayın.
Tüm bu durumlarda, bir kişinin farkındalığı, dayatılan sınırlamaları normal
olarak kabul etmez. Hipnoz altında, sıradan insanlar, çocukluklarından kalma bir
bahçedeki gül çalılarının sayısını veya ebeveynlerinin evinin bodrum katına kaç
merdiven çıktığını bilmek gibi, başka türlü geri getiremeyecekleri ayrıntılı anıları
ortaya çıkarabilirler. Hatırlamak veya unutmak normal mi? İkisi de tabii.
Filtrelenmemiş ham veriler, bizi sindiremeyecek kadar büyük dalgalar halinde
bombalar, bu yüzden seçici olarak unutur ve hatırlarız. Uyanmanın püf noktası,
hafızanın yarattığı bazı, unutmanın yarattığı bazı engelleri ortadan kaldırmaktır.
Eski acıları hatırlamaya ve yeniden canlandırmaya devam ederseniz mutluluk
engellenir, ancak bir zamanlar ne kadar mutlu olduğunuzu unutursanız, bu bir
bakış açısı meselesidir. Hatta sanal gerçekliğin gerçekte kim olduğumuzu
hatırlamamızı unutturduğunu bile söyleyebilirsiniz.
En evrensel haliyle, aydınlanma basitçe genişletilmiş öz-
farkındalıktır. Öykülerin, sabit sınırların, cılız “ben” yapısının ötesine
geçiyoruz ve bunu yaparken farkındalık çaba harcamadan genişliyor.
Kendiliğinden doğal olarak genişler, çünkü hikayeler, sınırlar ve
sınırlamalar başlangıçta yapaydı.
 9

DOĞRUDAN YOL

T Bizi kökten bir değişime zorlayan insanlığın rehberleri, ister

burada ister ahirette sonsuz barış ve sınırsız mutluluk dini vaadi de
dahil olmak üzere birçok taktik kullanır. Havuçlar bizi cezbeder, ama
aynı zamanda bir sopa da var - mevcut acının devam etmesi ve daha
fazla acı çekme korkusu. Sopa insanların değişmesini sağlamada işe
yaramaz, çünkü nihai tehdit, cehennem ateşinde ve kükürtte
bitmeyen ıstırap bile, arzunun dürtüleri ve ardından gelen pervasız
davranışlarla rekabet edemez. Havuç çok daha iyi değil. Tanrısal
ödüllere neden inanmalıyız? Günah olduğu sürece erdemin
ödüllendirilmediğini herkes görebilir. Askerlere Tanrı'nın yanlarında
olduğu söylenir, bu da savaşa gitmek için ilahi bir doğrulama sağlar.
Ama aynı zamanda,
Tanrı, aynı anda hem öldürmeyi haklı çıkarmak hem de onu mahkum
etmek için kullanıldığında, büyünün/rüyanın/illüzyonun içinde neredeyse
kurtarılamayacak kadar deriniz. Her din kurtuluşun, kurtuluşun,
aydınlanmanın, uyanmanın ya da buna ne derseniz deyin ödüllerini daha
abartılı hale getirmeye çalıştı. Eski bir Budist kutsal kitabı olan Lotus Sutra'da
geçen Yanan Ev Meselini düşünün.
 Zengin bir adamın evi yanıyor ve dehşet içinde çocukları ayrılmayı
reddediyor. Oyuncaklarıyla oynamaya o kadar dalmışlar ki, etraflarındaki
alevleri görmezden geliyorlar. Zengin adam çılgınca bir çözüm arar ve
aklına bir çözüm gelir. Çocuklarına evin dışında beklemenin daha iyi
oyuncaklar olduğunu söyler. En büyük dileği keçinin çektiği güzel bir
arabaydı ve bir tanesi de kapının hemen dışında. Babalarının sözüyle
kandırılan çocuklar yanan evden kaçarlar ve buldukları şey onları mutlu
edecek sıradan bir keçi arabası değil, çok daha muhteşem bir ödül, iki kar
tarafından çekilen mücevherle kaplı bir arabadır. -beyaz öküzler.
Bu havuç, İsa'nın masanın başında oturduğu Tanrı'nın hazırladığı göksel
bir ziyafet vaadi gibi, dinlerin taraftar kazanmak için ne kadar ileri
gideceğini gösteriyor. Ancak birçokları için bu şişirilmiş vaatler, bağlılığa
ilham verme güçlerini kaybetti. Modern laik insanların daha az sadık
olduğunu düşünmüyorum - sadece inançlarını dinden bilime kaydırdılar.
Büyü/rüya/illüzyon değişmeye devam ediyor. Müreffeh toplumlarda, çoğu
insan teknolojinin harikalarıyla dolu yükseltilmiş bir yanılsama içinde yaşar.
Neden bundan vazgeçmeliler? Büyük İranlı şair Mevlana tam bir hiddet
içinde insanlığa bakar ve “Kapı ardına kadar açıkken neden hapiste
kalıyorsun?” diye yalvarır. Dürüst cevap, burayı sevdiğimizdir. Kolektif
rüyamızın mevcut durumunu tasarlamak muazzam bir yaratıcılık gerektirdi.
Ama anahtar zenginlik ve rahatlık değil. Çok derin bir düzeyde, insanlar
yüksek dramalı bir yaşamı kabul ettiler. Drama, acı ve zevk, arzu ve tiksinti,
iyi ve kötü, ışık ve karanlık, biz onlara karşı, benim Tanrım, sizin Tanrınıza
karşı vb. savaşan karşıtlar tarafından yönlendirilir.
Dramanın biteceğine dair hiçbir işaret yok. Küresel iklim değişikliği
gibi en korkunç tehditler onu sadece şiddetlendiriyor. Yeni havuçlara
gelince, uyanmanın Cennete gitmekle ya da mücevher kaplı bir araba
bulmakla rekabet edebileceğinden şüpheliyim. Havuç ya da sopa
olmayan metainsanlara ulaşmanın bir yolu olmalı. Böyle bir yol var;
"doğrudan yol" olarak bilinir. Hiçbir ceza ve ödül vermez. Orada başka
neler var? bütünlük. Bu cevap ilk başta çok cazip görünmüyor. Karşıtların
savaşının verdiği ödül ve ceza sistemine çok alışkınız. Ama bütünlük
şifadır - ayrılığın ve bölünmüş benliğin yaralarının üstesinden gelir.
Bütünlük sarsılmaz ve sonsuzdur. Kimsenin ve hiçbir şeyin senden
alamayacağı tek şey, ölümün bile.
 Bunları başka bir ödül seti gibi göstermek istemiyorum. Doğrudan yol, Heaven'ı
yeni bir kostümle giydirmek için sinsi bir taktik değildir. Gerçeklik zaten bütündür,
onu doğrulamak için hiçbir insana ihtiyaç yoktur. Bütünlük tamamen gerçektir.
Doğrudan yol, aynı gerçekliğe giden yolu göstermek için vardır. Başarılı olursa, sonuç
tahmin edilemez olacaktır. Gerçeklik, burada ve şimdi, sürekli değişimin ortasında
karşı karşıyadır. Burada ve şimdi resmedilemez veya tanımlanamaz. Ancak karşıtların
savaşını sona erdirmekle, bütünlük sahte bir gerçekliği siler - bununla
karşılaştırılabileceğini hayal edebileceğimiz hiçbir ödül yoktur.
Doğrudan yöntem olarak da bilinen doğrudan yol, kişinin benlik algısını
değiştirmeyi amaçlar. Bizi küçük deneyimlerle özdeşleşmeye zorlayan "Ben
X'im" yerine, "Ben" ile yetiniyoruz. Bu, anlamsal bir bükülmeden daha
fazlasıdır. “Ben”, varoluşla özdeşleştiğiniz anlamına gelir ve varoluş bilincin
sonsuz potansiyelini içerdiğinden, siz de öylesiniz. “Ben”e geçiş hayatın her
yönünü kapsar ve bu potansiyel bir sorun teşkil eder. Önce hangi yönle
yüzleşmeliyiz - beden, zihin, beyin, psikoloji, ilişkiler, inançlar veya
alışkanlıklar ve eski şartlanma? Bunlardan herhangi birine öncelik verilmesi
ya da hiç yüz yüze gelinmesi gerektiği açık değil.
Doğrudan yol, sorunlarımızı entelektüel olarak düşünmemizi veya
içsel değişim beklentilerini analiz etmemizi istemez. Aslında,
doğrudan yol, kendimizi görmenin ve düşünmenin tüm olağan
yollarını atlar. Başımızı belaya sokan bunlardır. Sıradan görme ve
düşünme biçimleri tamamen sanal gerçekliğe uyarlanmıştır. Farklı bir
yol bulunmalı.
Tecrübelerime göre,doğrudanzor bir kelimedir. Bu, hemen
gerçekleşen bir şeyi ima eder, ancak dört yıl üniversiteye gitmek,
lisans derecesi almanın doğrudan yoludur ve dört yıl hemen değildir.
doğrudanayrıca engelsiz, kolay, verimli bir şeyi ima eder. Bu, örneğin
bir paket teslim edildiğinde geçerlidirdirekt olarakevine. Paketin
içinde ne varsa almak için üreticiye gitme zahmetine ve masrafına
girmenize gerek yok. Ancak Everest Dağı'nın zirvesine yürüyüşe çıkan
bir Sherpa tam tersidir - yol düz olabilir, ancak zorlu ve engellerle
doludur.
Doğrudan yolun kökenleri, uyanma konusunun tamamen tartışıldığı
Vedik Hindistan ve antik Yunanistan'a kadar uzanabilir. Hedefe ulaşmak
için birçok cevap ve birçok yol tasarlandı. Ayrıntılı bir anket
çeşitli yaklaşımlar arasında anlaşmazlıklar bol olduğundan, tüm bu yolların
her zamankinden daha fazla kafa karışıklığına yol açacaktır. Mesih'i
Tanrı'nın Oğlu olarak kabul etmek, tüm günahları bağışlayan ve Cennetin
kapısını açan tek bir karar gibi kestirme yolların hayalleri olmuştur. Bu
olabildiğince doğrudan. Öte yandan, bir Tibetli Budist keşiş veya dindar bir
Hindu, bir orman ashramı veya bir dağ mağarası için dünyadan vazgeçerek
bir ömür geçirebilir. Bu seçim, uzun ve zorlu bir içsel yolculuk olasılığını
sunar.
Bu kitapta, bir kestirmenin en basit ve en güçlü (inanıyorum)
versiyonunu, yani yanılsamayı gerçeklikle değiş tokuş etmeyi
anlatıyordum. tanımlarımdoğrudankadar kolay, verimli ve doğal. Zorlu
ve engellerle dolu hiçbir şeye gerek yok. Acısız bir yolda ısrar ediyorum
çünkü aksini çok fazla gördüm. Bazı insanlar, ulaşamayacakları bir ruhi
hedefe ulaşmak için yıllarını hayal kırıklığı ve hayal kırıklığı içinde
geçirirler. İnsanları şaşırtan şey, tüm manevi projenin yanlış
yönlendirilmiş fikirler ve mahkum beklentiler içinde dolaşmasıdır.
Karşılaşabileceğiniz en olası tuzakları sıralayayım:

1. Hedefi bir tür kendini geliştirmeyle karıştırmak, eski kusurlu

benliğinizi parlak yeni bir benlikle değiştirmek.
2. Hedefin ne olduğunu zaten bildiğinizi varsayarsak.
3. Yüksek bilincin tüm sorunlarınızı çözeceğini ummak.
4. Bir yere hızlı bir şekilde ulaşmak için mücadele etmek ve çabalamak.

5. Kesintisiz bir yöntemin ardından, genellikle bazı ünlü manevi otoriteler

tarafından desteklenen bir yöntem.
6. Daha yüksek bir varlık olarak saygı, hürmet veya bağlılıkla
bakılmayı ummak.
7. Anlık başarıların ve başarısızlıkların iniş ve çıkışları
tarafından savrulmak.

Dürüst bir şekilde içsel bir yolculuğa çıkmış birinin bu tuzaklardan

bazılarına veya tümüne karşı bağışık olduğundan şüpheliyim. Bugün kendinizi
(tamamen aktif zihne bağlı) bulduğunuz yer ile ortaya çıkarmanız gereken
gerçeklik arasında muazzam bir boşluk var. acı veren uyanmak değil ama
tuzaklar. Yanlışlıkla gökten düşmek üzere olan güzelliklerden payını
hak ettiğini düşünen ego-kişiliği tarafından yaratılırlar.
Buradaki ve şimdiki deneyiminize odaklanırsanız, ego önemsizdir ve dikkat
dağıtıcı birçok şeyden kaçınılabilir. Ebeveynliği düşünün. Anne babalar
çocukları ile her türlü sıkıntıyı, endişeyi, günlük krizleri, tartışmaları yaşarlar
ama şüphesiz onları sevdiklerini bilirler. Doğrudan yolda, dikkatinizi dağıtan
şeyleri uzak tutan amacınızı sürekli olarak güçlendirirsiniz. Kadim Vedalar,
herkesin en derin arzularıyla tanımlandığını ilan eder. Arzu düşüncelere,
düşünceler kelimelere ve eylemlere, eylemler arzunun yerine getirilmesine yol
açar. Yani çok basit bir şekilde, ihtiyacınız olan tek şey arzudur. En derin
arzunuz uyanmak, illüzyondan kaçmak, gerçeği ortaya çıkarmak ve sonunda
gerçekte kim olduğunuzu bilmekse, mesaj gerçekleşir. En derin arzunuz, sizi
hedefe götürecek bir farkındalık seviyesini harekete geçirir.
Kulağa tuhaf gelse de, doğrudan yol yalnızca halihazırda
bulunduğunuz yere gidiyorsa geçerlidir. Her birimiz zaten bilinçli,
yaratıcı bir varlığız Bize her türlü sınırlamayı empoze eden zihinsel
yapılara bağlılığımıza rağmen, zaten bütünlük halindeyiz. İhtiyaç
duyulan tek değişiklik kimlik değişikliğidir ve yine de hiçbir değişiklik
daha fazla sarsıcı değildir. bir kez senfark etmekbütün olduğun için,
insandan metainsan'a dönüşüm gerçekleşti.

Doğanın Gizli Mesajı

Bizi zaten bütün yapan şey, Doğanın bütün olması ve bizlerin Doğanın bir
parçası olmamızdır. Böyle bir akıl yürütme tamamen sağlamdır, ancak birçok
insanın kabul etmesi zordur. Modern fizik, evrenin bir bütün olarak işlediğini, her
bir atom altı parçacığın kozmik dokuya dokunduğunu kabul eder. Ancak bilimin
yöntemi, Doğayı daha küçük ve daha küçük artımlara bölmektir ve araştırma
varoluşun daha ince seviyelerine ulaştıkça bütünlük gözden kaybolur. Bu teknik
bir arızadan daha fazlasıdır. Çok önemli bir soru tehlikede. Bütün, parçaları
kontrol ediyor mu, yoksa tam tersi mi - parçaların birikimi dışında bütün yok mu?
Yeni bir araba bir bütündür; tek bir görüntü olarak görüyoruz ve ona tek kelime
ile atıfta bulunuyoruz. Ama aynı kolaylıkla görebildiğimiz bir
araba, bir garaj tamircisinin yaptığı gibi, bir parça koleksiyonu olarak: karbüratör,
tahrik mili, şanzıman vb. Çok az çaba sarf ederek veya hiç çaba göstermeden zihniniz
bir bakış açısından diğerine geçebilir.
Aynı şey kendinizi nasıl gördüğünüz için de geçerlidir. Aynada bir bütün
olarak, bir beden olarak görünürsün; Kendinden tek kelimeyle bahsediyorsun,
adın. Ancak aniden apandisit bölgesinde akut ağrı hissederseniz, doktora
-dokular ve organlar için bir tür garaj tamircisi- koşarsınız ve bir parça
koleksiyonu haline gelirsiniz. Kendinizi bir bütün olarak veya parçaların bir
toplamı olarak görme seçeneğiniz vardır.
Tam ona indiğimizde, bütünlük nedir ki zaten? Daha şaşırtıcı bir soru
hayal etmek zor. Ancak bir cevap olmadan, bütünlük içinde yaşamak
imkansızdır. Neyse ki, Doğa, yaşamın Dünya'daki ilk görünümüne geri
dönen bazı kaçınılmaz ipuçları sunar. Yaşam 3,8 milyar yıl önce RNA'nın
ortaya çıkması ve bölünme ve kendini kopyalama yeteneğine sahip
olmasıyla başladı; bir milyar yıl sonra, dış zarlı hücreler sahneye çıktı; bir
milyar yıl veya daha fazla ileriye atlayın ve tek hücreli organizmalar çok
hücreli organizmalara dönüştü.
Çok hücreli organizmalara geçiş, fiziksel zorunluluktan
kaynaklanmıyordu - yaratıcı bir atılımdı ve şaşırtıcıydı. Neredeyse üç
milyar yıl boyunca, tek hücreli organizmalar gelişiyor, sonsuz bir
taşıma bandında (hala okyanusun ortasında, milyonlarca, belki de
milyarlarca keşfedilmemiş tek hücreli yaratığın sürdüğü) yeni türlere
dönüşüyordu. Tek hücrelerle sınırlı yaşam formları, hatta daha ilkel
bakteri ve virüsler, çok hücreli yaşam formlarından 100'e 1'den çok
daha fazla sayıdadır. DNA, çevresel tehlikeleri savuşturma becerisini
kazanmış ve ölüme gülmüştü. Bugün Dünya'yı dolduran trilyonlarca
amip, mavi yeşil alg ve basit mantar, bir atadan gelen klonlardır -
fiziksel bir nesne olarak öldü, ancak DNA'nın içindeki bir bilgi paketi
olarak neredeyse ölümsüzdür.
Hiçbir azalma belirtisi göstermeyen böylesine başarılı bir girişimle,
çok hücreli yaşamı riske atmak için bir neden dışında bir neden yoktu:
yaratıcılığın katıksız taşkınlığı. Çok hücreli yaşam yaratmanın temel
zorluğu, hareketli parçaları aynı olmayan karmaşık bir organizmanın
nasıl yeniden üretileceğiydi. Görev, birine bir yarış bisikletinin gidonunu
vermek ve tüm bisikletin ondan yapılmasını istemek gibi bir şeydi.
Daha önce hiç bütün bir bisiklet görmemişti. Vücudunuzdaki iki kök hücre, tam
olarak oluşturulmuş hücrelerle karıştırılarak aylarca veya yıllarca askıya alınmış
bir animasyonda kalabilir. Bir kök hücre harekete geçirildiğinde, genel bir insan
hücresine değil, spesifik olarak bir kan, beyin, karaciğer veya deri hücresine
dönüşür. İnsan gelişimindeki son jenerik hücreler, bir jenerik hücre topunun
(zigot) embriyo aşamasına geçtiği gebeliğin beşinci haftasında rahimde kayboldu.

Erken embriyo, mini bir insan vücuduna hiç benzemiyor, ancak

kabarcıklı pembe görünümü aldatıcı. Zigot, döllenmiş tek bir yumurtadan
çıkıp iki hücreden dörde, sekize, on altıya vs. giderken, DNA zamanını
bekliyordu. Kesin zamanlamayla, embriyonun kaderini değiştiren ve onu
insan formuna yaklaştıran yeni talimatlar gönderildi. Her yeni hücreye, tek
başına DNA'dan bile daha dikkat çekici olan, şaşırtıcı derecede karmaşık
kimyasal sinyaller aracılığıyla kendi ayrı kimliği verildi. Bir hücrenin ne
yapacağını nasıl anladığını açıklamaktan çok uzağız ama genel hatları
biliyoruz. Embriyonik gelişimin önümüzdeki haftalarında sadece bir beyin
hücresi karaciğer hücresinden farklı olmakla kalmayacak, aynı zamanda her
beyin hücresi belirli bir yere seyahat edecek, aynı yolculuğu yapmış benzer
hücrelerle bağlantı kuracak. ve ortak bir girişimde bulunur: bir beyin
yaratmak. Her karaciğer hücresi için aynı.
"Hücre farklılaşması" olarak bilinen bu süreç, ayrıntılı olarak
incelenmiştir. Doğdukları yerden başlayarak, her biri beynin vizyona,
savaş ya da kaç tepkisine dönüşmesi gereken bölgesine ulaşması için
kaygan yollara sahip olan yeni oluşan beyin hücreleri olarak sözde
nöronal göçü gözlemlemek büyüleyicidir. , duygular, yüksek düşünce vb.
(Sinirsel göç çok aşamalı ve son derece karmaşık olduğu için
basitleştirilmiş bir resim veriyorum.) Görünüşte bir hücre, su ve çözünür
kimyasallardan oluşan yumuşak bir torbadır, ama aslında tarihle ilgili
her türlü bilginin deposudur. Dünyadaki yaşamın.
Yaratılış, adım adım, azar azar ortaya çıkan bir süreç gibi görünür,
ancak bu görünümün arkasında tek bir gerçeklik her şeyi yaratır,
yönetir ve kontrol eder. Hayatı bileşenlerine -fiziksel küçük parçalara-
bölmek tamamen yapaydır. İster üç milyar yıl geriye gidelim, ister
annenizin rahminde hamile kaldığınız ana kadar, aynı gizli
mesaj mevcut. Bütün, parçaların içindedir. Bütün olmadan parçalar
anlamsızdır.

Öz Düzenleme: Varoluşun Tutkalı

Bütün, parçaları yaratıyor, yönetiyor ve kontrol ediyorsa, bunun gerçekleştiğini
gözlemleyebilir miyiz? Bilim, evrenin bir bütün olarak işlediğini inkar etmez, ancak bilim
adamları, fiziksel güçlerin her şeyi birbirine yapıştırdığı konusunda ısrarlarını sürdürürler.
Sanal gerçeklikteki diğer her şeyde olduğu gibi, evrenin evreni olduğu inancını tatmin
etmek için bir hikaye uydurulmuştur.zorunlufiziksel ol. Yaratılışı gerçekten bir arada
tutan yapıştırıcı hiç de fiziksel değil. Bu oluşmaktadırkendi kendini düzenlemeveya her
sistemin kendi çitle çevrili dünyasında bozulmadan kalabilme yeteneği.
Kendi kendini düzenleme, beyin hücrelerinin karaciğer veya kalp hücreleri
olmamaları gerektiğini bilmelerinin nedenidir. Kendi kendini düzenleme,
vücudunuzun hidrojen, karbon, oksijen ve nitrojen atomlarından oluşan bir buluta
uçmamasının nedenidir. Öz-düzenlemenin hiçbir fiziksel özelliği yoktur - madde ya da
enerji değildir - çünkü o, bütünlüğün kendisinin bir niteliğidir. Bu görünmez
yapıştırıcının enfes inceliğini göstermek için, son yıllarda okyanus suyunun
sıcaklığındaki sadece birkaç derecelik artışın dünyadaki mercan resiflerinin yok
olmasına nasıl yol açtığını düşünün. (Su kirliliği, yırtıcı hayvanlar ve hastalık gibi başka
nedenler de vardır.) Bu fenomen “deniz ısı dalgası” olarak bilinir; bu tür dalgalar 1998
ve 2002'de Avustralya'nın Great Barrier Reef'ine saldırmaya başladı, ancak yalnızca
sınırlı hasar yarattı.
Su sıcaklıkları aniden yükseldiğinde, bir resif "mercan ağartması" yoluyla
kendi kendini yok eder - hayatta kalmak için simbiyotik olarak içlerindeki
alglere bağlı olan mercanlar strese girer ve resiflere parlak renklerini veren
algleri dışarı atar. Algler ayrıldığında mercan ağartılmış beyaz olur ve ölür.
Great Barrier Reef'in büyük bölümlerinin ani ölümü, 2016'da dokuz ay
boyunca, bir deniz ısı dalgasının dünya resiflerinin dörtte üçünü etkilediği
zaman meydana geldi (bu tür ısı dalgaları 2014'ten itibaren yoğunlaşmaya
başlamıştı). Resifi izleyen çalışma grubunun sözcüsü, "Mart ve Kasım 2016
arasındaki dokuz aylık dönemde mercanların yüzde 30'unu kaybettik" dedi.
Daha fazla deniz ısısı
Dalgalar 2017'de geldi ve önceki yıkıma dayanmayı başaran merkezi bölümler
de dahil olmak üzere Büyük Set Resifi'nin tüm bölümlerini etkiledi. En hızlı
büyüyen mercanlar on ila on beş yıl içinde kendilerini yenileyebilirler, ancak
denizlerdeki yıkıcı güç dalgaları ortalama olarak her altı yılda bir geri dönüyor.

Bütün bunlar, okyanus sıcaklıklarının sanayi öncesi zamanlardan ya da

kabaca iki yüz yıldan beri 2°C yükselmesini engelleyemememizden
kaynaklanıyor. Elinizi ılık suya sokarak zar zor fark edebileceğiniz bir
dakikalık sıcaklık değişikliği, 535 milyon yıl öncesine dayanan karmaşık bir
öz-düzenleme sisteminin dengesini değiştirmeye yeterliydi. Ama ders çok
daha derine iniyor. Mercan resifi, daha küçük sistemleri içine alan bir
megasistemdir: her tür balık ve diğer deniz canlıları, besin zincirinin
aşağısındaki tek hücreli organizmalar, yaşamın temeli olan hücreler ve
DNA'nın kendisi. Her sistemin kendi kendini düzenleme kuralları vardır.
Hayatta kalmak için kendi sınırlarını oluştururlar. Yine de, tüm resif
topluluğunu kapsayan megasistemden bakıldığında, bütünlük ayrılığa
hakimdir.
Bu dersi kendi bedenlerimizde eve getirebiliriz. Bir bebeğe sarıldığınızda,
onun sıcak, pürüzsüz cildi hoş hissettirir, ancak aynı zamanda bu sıcaklık düşmeye
başlarsa potansiyel bir tehdidin işaretidir. 97.7°F ile 99.5°F arasındaki normal
vücut sıcaklığından başlayarak, 97°F civarında üşümeye başlarız ve hipotermi,
mercanları tehdit eden aynı hafif değişiklik olan 95°F'nin altına düşmeye başlar.

Bir kişinin çekirdek vücut ısısı 90°F'ye düşerse, tıbbi bir acil durum ilan
edilir ve deliryum ve halüsinasyonlar gibi ciddi semptomlar ortaya çıkar.
88°F'nin altında vücut komaya girer. Düzensiz kalp atışı, neredeyse
kesinlikle 75 ° - 79 ° F'nin altında meydana gelen ölümü tehdit eder.
Herhangi bir zamanda, sağlıklıyken, ölmekten ancak 20 derece uzaktayız -
Rockies'teki bir yaz günündeki sıcaklık dalgalanmasından daha az. Nasıl
kontrol altında kalırız? Temel soru muhtemelen dinozorlar çağında
cevaplandı. Mevcut spekülasyon, sürüngenlerin aksine, dinozorların sıcak
kanlı olduklarıdır.
Bu da yine hiçbir fiziksel zorunluluğu olmayan yaratıcı bir sıçramaydı. Soğukkanlı
canlılar, hem tek hücreli hem de çok hücreli organizmalar olarak bir milyar yıldan fazla
bir süredir var olmuştur. Nefes aldılar, yemek yediler, atıkları dışarı attılar, çoğaldılar,
ve çevresel saldırıların sertliğinden kurtuldu. Bütün bunlar, önemli bir
bileşen olmadan gerçekleşti ve olmaya devam ediyor: gıdada bulunan
enerjinin bir kısmını ısıya dönüştürmek, dış sıcaklık çok düştüğünde bile
vücudun iç sıcaklığını hayatta kalmak için sürekli olarak yeterince yüksek
tutmak için yeterli ısı.
Kendi kendini düzenleme, kurmalı bir oyuncak gibi akıp gitmeden veya
daha küçük parçalarına (elektronlar, protonlar ve nötronlar) ayrılmadan
kendisini olduğu gibi tutan atomdan başlayarak, Doğanın her seviyesinde
bulunur. Bu, öz-düzenlemenin, yapıştırıcı olarak madde veya enerjiye ihtiyaç
duymadan bütünlüğün nasıl işlediğini kanıtlamak için yeterlidir. Üstelik insan
vücudu gibi karmaşık bir sistemde her hücre kendisi için değil, bütün için
yaşaması gerektiğini bilir. Bencil olmayı seçen ve kontrolsüz çoğalan hücreler
kanserlidir ve bunların yaygın bölünmelerinin ödülü onlar ve vücut için
ölümdür. Normal, sağlıklı hücreler her şeyi yapar - yemek yer, atıkları dışarı
atar, çoğalır, iyileştirir ve ölür - ana hedefleri bireysel hayatta kalmak değil,
vücudun hayatta kalmasıdır.

Benlik Duygusu
Öz-düzenleme hakkındaki bu tartışma, bize bütünlüğün nasıl çalıştığına dair
bir ipucu verir. Yaratılıştaki her şeyin aslında bir bilinç modu olduğu konusunda
ısrar ediyorum. Bir hücre, bilme dahil olmak üzere bilincin tüm niteliklerini getiren
bir bilinç modudur. Bir beyin hücresinin, onun bir beyin hücresi olduğunu bildiği,
kelimenin tam anlamıyla doğrudur. Kendi kendini düzenleme mekanik bir süreç
değildir. Benlik duygusundan büyür. Bir insan olarak, tıpkı bir mercan kayalığı
gibi, yüzlerce kendi kendini düzenleyen sistemi kapsayan bir benlik duygusuna
sahipsiniz. Sen parçaların var olması gereken bütünlüksün. Buna “yukarıdan
aşağıya teori” diyebiliriz çünkü tüm evren en başından beri bir benlik duygusuna
sahip olmadan kendi kendini düzenleme olamaz. Bütün, her olayı yaratır, kontrol
eder ve yönetir.
Bunun tersi, aşağıdan yukarıya teoridir, ana akım bilimsel görüş, parçaların
bütünü bir araya getirmek için bir araya geldiğidir. Ancak özdenetim hiçbir zaman
fiziksel olarak yaratılmadı. Bilincin nasıl işlediğinin bir parçasıdır. Fakat
araştırmalarımızda daha yolun yarısına geldik. Şimdiye kadarki tartışma,
bedene gelince, bir özdenetim harikası olduğunuzu kanıtlamak için fazlasıyla
yeterli. Ama uyanmak zihinle ilgilidir ve herkesin bildiği gibi, düşüncelerimiz
çılgınlık derecesinde vahşi olabilir; her halükarda, birinin bir sonraki düşüncesi
tamamen tahmin edilemez. Bizi, yaşam boyunca mükemmel bir şekilde monte
edilmiş bir araca binen, beden bir bütün olarak çalışırken, zihin pervasızca bir
düşünce, duygu, duyum ve duygudan diğerine dolaşan asi yolcular olarak
düşünebilirsiniz.
Doğrudan yol, gerçekliğin tek bir şey, günlük hayatta yaşayabileceğimiz bir
bütünlük olmasına dayanır. Bütün bir zihinle yaşadığımıza inanmak çok zor
görünüyor. Herkesin zihni, makul, sosyal olarak kabul edilebilir davranışları
çıkarmak için mücadele ettiğimiz, bir yığına atılmış çeşitli dürtülerin önemsiz bir
yığını gibi görünüyor. Mükemmel bir şekilde düzenlenmiş bir beden ile pervasızca
kontrol edilmemiş bir zihin arasındaki bu eşitsizlik, sinirbilim tarafından fark
edilmedi ve şaşırtıcı bir gizem yarattı. Sinirbilime göre düşünceler beyin hücreleri
tarafından yaratılır. Brian hücreleri, hiçbir kıpırdama alanı bırakmayan sabit
elektromanyetizma yasalarıyla çalışır. Elektriksel darbeler ve kimyasal
reaksiyonlar özgür iradeden yoksundur. Bir beyin hücresinde, bir el feneri pilinde
veya ev akımında olduğu gibi davranırlar. O halde, bu sabit, determinist düzen
nasıl düşünce özgürlüğüne yol açtı?
Tuhaf görünen ancak yaygın olarak tutulan bir cevap, düşünce
özgürlüğümüzün olmadığını belirtiyor. Sadece yaptığımızı düşünüyoruz (ki bu
özgür bir düşünce teşkil eder, ama geçmesine izin veririz). Beyin aktivitesinin
çalkantısı o kadar karmaşıktır ki, teoriye göre herhangi bir düşüncenin nereden
geldiğini bulamayız. Ama ondan berizorunluBeyin aktivitesinden gelen bir
düşünce, onu üreten elektrokimyasal reaksiyonlar kadar önceden belirlenir. Bu
hipotez, düşüncelerimizin ve duygularımızın toplam öngörülemezliğini düzgün bir
şekilde atlar. 100 milyar beyin hücresinin ateşlenmesini görebilen her şeyi gören
bir gözünüz yoksa, elbette düşünceleriniz tahmin edilemez görünecektir. Sadece
bir süper bilgisayar böyle bir bilgi dağını işleyebilir ve bilgisayar teknolojisi üstel
bir hızla genişlemeye devam ederse, böyle her şeyi gören bir göz yakında var
olacaktır.
Bu görüşe göre, yapay zeka (AI) insan beyninden üstündür, çünkü
yalnızca daha fazla bilgiyi işlediği için değil, depresyon, kaygı, düşük
IQ, inatçı duygular ve
unutkanlık. Teknolojiyi asla eksik satmamalıyız, yoksa düşünce öyle gider.
Yapay zekanın tanrısal statüye yükselişini öngören Silikon Vadisi'nde
sürücüsüz arabalara katkısıyla tanınan ve yapay zekada öncü bir vizyoner
olarak bilinen Anthony Levandowski, 2017'de Geleceğin Yolu adını verdiği ilk
AI kilisesini kurarak medyanın ilgisini çekti. . Levandowski taraftar arıyor ve bir
yapay zeka tanrısının gülünç değil, kaçınılmaz olduğunu öngörüyor.
Bir görüşmeciye söylediği gibikabloludergisi, “Yıldırım yapması
veya kasırgalara neden olması anlamında bir tanrı değil. Ama en zeki
insandan milyarlarca kat daha akıllı bir şey varsa, ona başka ne
diyeceksiniz?" Geleceğin Yolu'nu bir hiciv olmaktan kurtaran şey,
AI'nın her yerde sahip olacağı muazzam etkidir. bukablolu görüşmeci
şöyle yazıyor: "Levandowski, insan varlığının her yönünü
dönüştürecek, istihdamı, boş zamanları, dini, ekonomiyi bozacak ve
muhtemelen bir tür olarak hayatta kalmamıza karar verecek bir
değişimin geleceğine inanıyor."
Herkes, sahte tanrılarla dolu, içi boş, insanlıktan çıkmış bir yapay zeka geleceği
hakkında endişe etmekte özgürdür, ancak başka kıyamet senaryoları önce başımıza
gelebilir. Küresel erişime sahip bir süper bilgisayar, güvenlik savunmalarını devre dışı
bırakmaktan bankacılık sistemini yıkmaya kadar çok büyük zararlar verebilecek bir
süper bilgisayar korsanına dönüştürülecek (veya kendini silahlandıracaktır). Bu tür
saldırılar ne yazık ki zaten her gün yapılıyor.
Olması gerektiği gibi,yapayAI, bilgisayarların canlı ve bilinçli olmasını
engeller - artan hız, bellek ve karmaşıklık yalnızca düşüncenin taklit edilmesini
geliştirir. Taklit düşüncenin kendisi değildir. Bir bilgisayar asla bilincin birincil
özelliği olan bir benlik duygusuna sahip olmayacaktır. Ne de olsa, ilk etapta
bilgisayarlara yol açan benlik duygumuzdu. “Düşünebiliyorum”, kendinin
farkında olmanın bir parçasıdır. Kendinize “Düşünebilirim” dediğinizde,
düşünceyi taklit eden bir makine yapmak için bir nedeniniz olur.
Benlik duygusu size siz olduğunuzu söyler. Size hayatta olduğunuzu,
düşündüğünüzü, hissettiğinizi, arzu ettiğinizi, hayal ettiğinizi vb. anlatır. Hiçbir
fiziksel süreç benlik duygunuzu yaratmadı. Ona yerleşik bir özellik olarak sahipsin.
Sizi tamamen büyüleyen bir filmde karanlıkta oturduğunuzu hayal edin.
Gözleriniz bir kovalamaca sahnesine takılmış belki; kulaklarınız silah sesleri,
gıcırdayan lastikler ve polis sirenleri tarafından boğuluyor. O anda vücudunuzun
ağırlığını veya oturduğunuz koltuğun hissini hissetmiyorsunuz. Sen
nefesinizi hissetmeyin; sinemadaki sıcaklık muhtemelen fark
edeceğiniz bir şey değil. Kendini filme kaptırdın, büyüsüne teslim
oldun. Ama bedeniniz ve çevreniz aklınızdan ve muhtemelen
aklınızdan geçen hiçbir düşünce yokken, o kadar büyülendiniz ki?sen
kaybolmak? Numara.
Bir film ne kadar heyecan verici olursa olsun siz oradasınız ve aynısı,
berrak bir rüya gibi geçtiğiniz günlük film için de geçerli. Benlik duygunuz
dışında her şeyi deneyiminizden çıkarabilirsiniz. Tipik bir günde, fark
ettiğiniz deneyimler, aldığınız duyusal girdinin çok küçük bir kısmıdır.
Birkaç şeyi ya da hiçbir şeyi hatırlayacaksınız, ama kesinlikle her şeyi değil.
Çoğu deneyim, tüm dikkatlerden kaçarak geçmiş ve kaybolur. Ama benlik
duygusundan vazgeçemezsiniz. Onu akıldan çıkarmak onu değiştirmez,
bozmaz veya yok etmez. Yüzeye çıkan bir mantar gibi, her zaman geri
dönecektir.
Beklenmedik bir şekilde, doğrudan yola geri çekiliyoruz. Benlik
duygunuz sizi zaten bütün yapan şeydir. "Dışarıda" veya "burada" var
olan her şey sizin benlik duygunuz tarafından birbirine yapıştırılır, çünkü
o her deneyimde ortak paydadır. Bunu bir kez gördüğünüzde, benlik
duygunuzla özdeşleşebilirsiniz ve o zaman doğrudan yol hedefine
ulaşmıştır.

“Öyleyse Ne?” Ölçek

Bu tartışma ne kadar ilgi çekici olsa da, “ne olmuş yani?” Neden sen
ve ben doğrudan yolu izleme zahmetine girelim? Hayatlarına
bakıldığında, çoğu insan, az ya da çok, zaten yapmış oldukları seçimlerle
mutlu hisseder. Ya da anketörlere, on yıl sonra yanıt verenlerin yüzde
70'inden fazlasının "Mutlu musunuz?" sorusu sorulduğunda bunu
bulduğunu söylüyorlar. Evet de. Dünyanın en mutlu ülkelerinin adlarını
veren haberler çıkıyor – en son aday Danimarka – ve buna paralel olarak,
çok fakir, savaş ve çekişmelerden etkilenen ve insanların temel ihtiyaçları
elde etmek için mücadele etmek zorunda olduğu mutsuz ülkeler var.
hayatın ihtiyaçları.
 Doğrudan yol ve tartıştığımız diğer her şey – uyanma, aydınlanma, bütünlük,
gerçek benlik, metagerçeklik – “Ne olmuş yani?” ile yüzleşir. Ölçek. Hayatımızda
yeterince önemli olup olmadığına göre seçimler yaparız. Ancak bu, gerçekte neyin
faydalı olduğuna dair güvenilir bir ölçü değildir. Kozmetik ve moda milyonlarca
insan için yeterince önemlidir, tıpkı fantezi futbolun ve koleksiyonlarına daha fazla
silah eklemenin milyonlarca insan için yeterince önemli olması gibi. "Ne olmuş?"
son derece kişisel ve öngörülemez, ama aynı zamanda acımasız. Bir şey yeterince
önemli olana kadar, alışılmış yaşam tarzımızı değiştirmeyeceğiz.

İşte “Ne olmuş?” sorusuna cevabım. doğrudan yol için geçerli olduğu
için. Gerçek anlamda meta-insan olmak, türümüz için gereksiz olan her
şeyi ortadan kaldırmaktır. Böyle bir süreç zaten parça parça devam
ediyor. Modern dünya, birçok şeyi ortadan kaldırmıştır ya da yok etme
sürecindedir.homo sapiensolmadan yapabilir. Her eski kültürün kalbinde
Tanrı ya da tanrılara olan inancın nasıl yattığına bakılırsa, bir zamanlar
din olmadan yapmak imkansız görünüyordu. Ama laik bir dünya
görüşünü benimsemiş, bilime inanmış, dinin yokluğunda kaybetme
duygusu olmadan yaşayan milyonlarca insan var.
Dinin toplum için iyi mi yoksa kötü mü olduğu ve değişen diğer her şey
üzerinde sonsuza kadar tartışabiliriz. Bununla birlikte, metainsan bakış
açısına göre, her şeyi sıyırarak,homo sapiens artık ihtiyaç duymaması
esastır. İllüzyon, tabiri caizse giderek inceliyor. Savaş ve yoksulluk gibi
zihinsel yapılar artık insanlığın kabul etmesi gereken hayatın gerçekleri
olarak görülmemektedir. O halde neden tüm illüzyondan kurtulmuyoruz?
Neden bunu basitçe, tamamen ve mümkün olan en az rahatsızlıkla
yapmıyorsunuz?
Gerçek olmayan her şeyi ortadan kaldırdığınızda, geriye kalanlar gerçek
olmalıdır. Doğrudan yol bu kavramla uyumludur. Gerçek olmayan her şey alınırsa
tek bir şeyin gerçek olduğunu savunur: benlik duygusu. Her hayatın kendi
öncelikleri vardır. Bir kişinin ıstırabı yoksulluktan kaynaklanırken, bir başkasının
ıstırabı hastalıktan, kötü bir ilişkiden veya yalnız yaşlılıktan kaynaklanıyor olabilir.

Hiçbir şey sanal gerçeklikten daha karışık ve kaotik değildir. Her türlü acı
nedenini ortadan kaldırma süreci, önceden anlaşılamayacak kadar
karmaşıktır. Tek gerçekçi cevap, yanılsamanın çözülmesine izin vermektir.
ilk etapta geliştirildiği gibi zahmetsizce. Bu, doğrudan yolun neyle ilgili
olduğudur; onu insan varoluşunun iyileştirilmesine yönelik diğer tüm
planlardan ayıran şey budur.
Akılla dövülmüş kelepçelerin kendi istekleriyle düşecekleri gerçek olamayacak
kadar iyi görünüyor. Ama Rumi'nin hapishane hücresinin açık olduğunu söylediğinde
kastettiği tam olarak buydu. Zaten özgür olduğumuz için özgürleşmek için herhangi
bir çabaya gerek yok. Hayatınızı tek bir şeye, benlik duygunuza dayandırdığınızda
özgürsünüz.
Ama durum böyleyken, benlik duygusu neredeyse tamamen gözden
kaçıyor. Woody Allen'ın 1983 tarihli filmi,Zeliğ, başlık karakterini bir tür
tarihi hayalet olarak tasvir etti. Tamamen önemsiz olmasına rağmen,
Leonard Zelig bir insan bukalemunuydu. Etrafında tamamen erime
yeteneğine sahipti. Film 1920'lerde ve 1930'larda geçiyor ve romancı F.
Scott Fitzgerald, Zelig'in inanılmaz dönüşümlerini ilk fark eden kişi. bir
Büyük Gatsby– parti gibi, Zelig oturma odasında rafine bir Boston aksanıyla
konuşuyor ve Cumhuriyetçi değerleri koruyor, daha sonra mutfakta
Demokrat fikirlere sahip sıradan bir adam olarak çıkıyor.
Bir şekilde Zelig herkes ve hiç kimse, her yerde ve hiçbir yerde. Bu benlik
duygusu için bir benzetme. Her deneyimde mevcuttur, ancak siz ona dikkat
etmeye başlayana kadar görünmez bir şekilde arka planda erir. O zaman, pek
olası görünmese de benlik duygusu merkez sahneye çıkar.
İlk adım, benlik duygunuzu fark etmeye başlamaktır. Bir tarafın Ortadoğu
ihtilafı, kürtaj hakları veya ırkçılık konusunda tartışmalı bir pozisyonu
savunduğu bir tartışma toplumu hayal edin. Kendinizi ayakta dururken ve bir
tarafta anlamlı bir tartışma sunarken görün. Diyelim ki ırkçılığa şiddetle karşı
çıkıyorsunuz, Filistinliler için iki devletli bir çözüme inanıyorsunuz ve bir
kadının kürtaj hakkını destekliyorsunuz.
Şimdi kendinizi karşı tarafa koyun ve her konu için tam tersi bir
argüman yapın. Aksi pozisyon aşırı ise yardımcı olabilir
— kendinizi tüm kürtajların yasaklanması gerekliliğini savunurken veya İsrail'in var
olma hakkını reddeden teröristleri desteklerken görebilirsiniz. Gerçekten inandığınız
tarafı bırakma konusunda dirençle karşılaşacak olsanız da, tartışmacılar bunu her
zaman yapar. Bir şapka damlasında perspektifi profesyonelden con'a değiştirirler.
Perspektifleri değiştirme yeteneği, herhangi bir inanç kümesinin ötesindedir.
İstediğimiz herhangi bir kabanı giyebiliriz. Yine de konuşsan da
Sevdiğiniz fikirler veya nefret ettiğiniz fikirler,senher zaman mevcuttur. Benlik duygunuz,
düşündüğünüz veya söylediğiniz herhangi bir şeyden bağımsızdır.

Sonraki örnek: Evinizdeki herhangi bir ortak nesneyi alın ve ona

dokunun. Ona dokunan sen misin? Herkes otomatik olarak evet diyecektir.
Aynı nesneye bakın. gören sen misin? Evet tekrar. İnsanlık tarihinde
cevabın farklı olacağı bir zaman yoktur. Değişmeye devam eden şey, bir
nesneye dokunmanın ve görmenin ne anlama geldiğine dair zihinsel
modelimizdir. Tarihöncesinde dil ortaya çıkmadan önce görmenin ve
dokunmanın bir açıklaması yoktu. Bir inanç çağında, ölü beden, beden ruh
tarafından canlandırıldığında, duyumu mümkün kılan Tanrı'ydı. Bugün
görme ve dokunma deneyimi, merkezi sinir sistemine ve beynin “dışarıdaki”
dünyadan duyusal verileri alma aktivitesine atfediliyor.
Ancak bu açıklamaların hiçbiriyle uğraşmazsanız, yalnızca deneyim yaşayan
benlik vardır. Bu alıştırmayı başka şekillerde değiştirebilirsiniz. Tıp fakültesinde
öğrencilere bedensel duyumların her yerde akan afferent sinirlerden oluşan
örümcek ağı yoluyla beyne ulaştığı öğretilir. Elinize dokunursanız veya
kolunuzu kaldırırsanız, deneyimi hissetmekten afferent sinirlerden gelen
sinyaller sorumludur. Her sinyal, uzak bir bölgeden And Dağları'na, kraliyet
şehri Cuzco'daki imparatora koşan bir İnka koşucusu gibidir. Afferent
sinirlerden gelen bilgi sürekli akıyor, öyleyse neden her uzvun ağırlığını,
konumunu, sıcaklığını ve benzerlerini her zaman hissetmiyoruz? Sandalyenize
oturun ve dikkatinizin başınızın üstünden burnunuza, ardından kalbinize,
sonra da ayak parmaklarınızın uçlarına gitmesine izin verin.
“Bir duyumdan diğerine kim geçiyor?” diye sorsam. mutlaka "Ben"
diye cevap vereceksiniz. Benlik, neye dikkat etmek istiyorsa onu seçer.
Bu nedenle, benlik sinir sisteminin aktivitesine bağlı değildir. Hangi sinir
hücrelerinin ateşlediği önemli değil.
Son bir örnek: Gözlerinizi kapatır ve mavi rengi görürseniz, bu
deneyim farkındalığınızda gerçekleşir. Gözlerini açıp mavi gökyüzüne
baksan, mavilik nerede? Hala farkındalığınızda. Mavi "burada" ve mavi
"dışarıda" deneyimi aynı yerde gerçekleşir. Bir nesneyi tuttuğunuzda,
kokladığınızda veya duyduğunuzda, bu hisleri hatırlayabilirsiniz.
Duygular dış dünyadan iç dünyanıza mı gitti? Yaptıklarını varsayıyoruz.
Ilık bir kamp ateşinin etrafında oturmak ve titreyen alevlerini izlemek,
sıcaklığı hatırlamaktan farklıdır.
titreyen alevler. Ancak her iki deneyim de farkındalıkta gerçekleşir. Kafanızda bir
patlama duymak ve sokakta bir arabanın ters tepmesini duymak iki farklı
deneyimdir, ancak ikisinin de farkındalıkta gerçekleştiği yadsınamaz gerçeği
paylaşırlar.
Farkındalık hem içeride hem de dışarıda mevcutsa, mekândan
bağımsızdır. Aynı şekilde, yanına oturduğun kamp ateşi de çocuklukta
olabilirdi, şimdi ise hatırası. Farkındalık hem o zaman hem de şimdi kamp
ateşini kaydettiği için zamandan bağımsızdır. Farkındalığın zaman ve
mekana bağlı olmadığını bir kez gördüğünüzde, o zamansen—saf bilinç
olan gerçek sen-zamana ve mekana bağlı olmamalıdır. Farkındalığınız
nereye giderse gitsin, benlik duygunuz oradadır; ikisi kaynaşmış. Benlik her
şeyde mevcuttur ama biz bunu fark etmeyiz çünkü Zelig gibi benlik de her
duruma nasıl mükemmel bir şekilde eriyeceğini bilir.
Sanırım çoğu insan, biraz düşünse bile, görünmez bir gölge gibi her yerde
kendilerini takip eden bir benlik duygusuna sahip olduklarını kabul edebilirler.
Ama tam olarak geçmek için “Öyleyse ne?” Test, benlik duygusu basitçe bir seyirci
olamaz. Woody Allen'ın kibrinin bir kısmı, yakından bakarsanız, Zelig'in
cumhurbaşkanlığı açılışı gibi önemli olayların fotoğraflarında görünmesiydi -
ancak bu onu önemli kılmadı. Benzer şekilde, her deneyimde kendinizi hissetmek
onu merkeze koymaz. Doğrudan yol, benlik duygusunu ışığa getirir. Bundan
sonra ihtiyaç duyulan şey, bu mütevazı kazanımın gerçekte yarattığı muazzam
farkı keşfetmektir.
İnsandan meta-insanlığa sıçrama, sanal gerçeklikten “gerçek” gerçekliğe
geçiş, hepsi basit benliği fark etme eyleminde bulunur. İlgi odağı olmak
isteyen ve kendisinin ve yalnızca kendisinin ben olduğunu iddia eden ego
değil. Ego-kişiliği, benlik duygusunu içermeden edemez - her deneyim onu
içerir. Ama ego görüşümüzü engeller. Sanal gerçekliğe bağlı ve her yerde
dikkatimizi çekmeye devam ediyorancakbenlik duygusu.
Üçüncü Bölümde göreceğimiz gibi, aslında ihtiyacınız olmayan her
şeyden kurtulduğunuzda, egonuz da bir kenara atılabilir, ancak benlik
duygunuz değil. Büyü/rüya/illüzyonun gereksiz yükleri ve çöpleri
atıldığından, benlik duygusu dikkatleri üzerine çekmez. Sizinle ilgili
zamansız ve ebedi olan tek şey olmak, hiçbir şey yapmasına gerek yok.
Basitçe, her saniye sürekli olarak parlayan saf farkındalığın bir işaretidir.
senin varlığının. İronik olarak, hayatınızdaki diğer her şeyin “Ne olmuş
yani?” Ölçek.
 10

VÜCUDUNUZU SERBEST BIRAKMAK

A Gördük ki, bilinç her yerde, her zaman ve her şeydir. Eğer
bu doğru, o zaman sen her yerdesin, her zaman ve her şey. Ancak günlük
yaşamınızda buna tamamen ikna olmuş olsanız bile, tam tersi yönde
yönlendiriliyorsunuz. Bir odada tek başına oturan yalnız bir insan
olduğunuzu söyleyen bir ömür boyu eğitim ve şartlandırmaya katlandınız.
Her zaman yerine, yaşam süreniz çok sınırlıdır ve iki olayla
sınırlandırılmıştır: doğum ve ölüm. Her şeyin yerine, adınız, cinsiyetiniz,
medeni durumunuz, işiniz vb. ile başlayan çok özel şeylerden oluşan bir
demetsiniz.
Sökmek istediğimiz sanal gerçeklik, kendi kompartımanlarını işgal eden
birçok hareketli parçadan oluşuyor. Bir kısım beden, diğeri zihin, dünya ve
diğer insanlardır. Bu parçalar, hayatın her seferinde tek parça yönetilebilmesi
için kuruldu. Aklınız için üniversiteye, vücudunuz için spor salonuna, bir ilişki
kurmak için bir tarihte, eve para getirmek için çalışmak için gidiyorsunuz.

Metainsan bakış açısından,hiçhayatın küçük parçalara bölünmesi

sadece yanılsamayı destekler. Bütünlük bütünlüktür, parçaların toplamı
değil. Başka bir deyişle, hayat bir anda, burada ve şimdi olur. bu
sanal gerçekliğe tutunmamızın nedeni, "hepsini bir anda, burada ve şimdi"
ihtimalinin çok bunaltıcı olmasıdır.
Bu gerçeği pratik ve ilişkilendirilebilir bir şekilde eve nasıl getireceğimi
düşündükten sonra, doğrudan yolun zihinle değil bedenle başlaması gerektiği
sonucuna vardım. Benim mantığım, çoğu insanı geride tutan şeyin beden
olduğudur. Kendilerini bir bedene hapsolmuş olarak deneyimlerler. Doğum,
hastalık, yaşlanma ve ölüm gerçeğini kabul ederler. Fiziksel zevk ararlar ve
fiziksel acıdan çekinirler. Bunlar günlük hayatınızın önkoşulları olduğu sürece
metainsan olamazsınız. Vücudunuz bunu kabul etmeyecek. Bir karaciğer, kalp
veya deri hücresi "Deli misin?" diye bağıramaz. Ancak bedeni fiziksel bir nesne
olarak terk etmek çılgınca görünüyor - bu çılgınlık eylemi, bedeninizi başlamak
için mükemmel bir yer haline getiriyor. Bedeni bir et ve kemik paketi olarak
geçip onu bir bilinç kipine dönüştürebilirseniz, diğer her şey doğal olarak
yerine oturur.

Farkındalığın Anatomisi
Kendimizi bir yanılsamanın içine hapsettiysek, beden bunun ayrılmaz bir
parçası olmalıdır - ve öyledir. Vücudunuz, fiziksel formdaki hikayenizdir.
Hikayeniz yıllar içinde büyüdükçe, düşündüğünüz, söylediğiniz ve yaptığınız
şeyler çok sayıda beyin aktivitesi gerektiriyordu. Yürümeyi öğrenmek denge,
görme ve motor koordinasyonun bir zaferiydi, ancak küçük bir çocukken bu
karmaşık bulmacayı bir araya getirdiğinizde, beyniniz öğrendiğiniz her şeyi
hatırladı ve yaşam için sakladı, böylece yeni bir şeye geçebilirsiniz. Beyniniz,
konuşma ve yazmadan bisiklete binmeye, aritmetik yapmaya ve vals dansına
kadar birçok beceriyi depolamıştır. Bu zihinsel kazanımlar fiziksel olarak sizde
bedenlenmiştir.
Ancak buna işaret edildiği anda, “zihinsel”i “fiziksel”den ayırmaya düşme
riskine gireriz ve bu da bizi doğrudan yanılsamaya gönderir. Bebekler yürümeyi
öğrendikçe böyle bir yanılsamaya kapılmazlar. Onlar sendelerken, düşerken,
tekrar ayağa kalkarken ve denemeye devam ederken, deneyim yukarıda verilen
bütünsel tanımlamaya uyar: Her şey bir anda, burada ve şimdi olur. Aynısı
adlandırabileceğiniz herhangi bir beceri için geçerlidir—öğrenmek zihinsel ve/
veya fiziksel değildi. Sadece bir boyutta oluyordu: farkındalık.
Zihni ve bedeni karşı karşıya getirmenin o kadar çok yolu var ki,
hepsine girmek imkansız olurdu. Doğrudan yol, az önce geçtiğimiz az
miktarda tartışmayı bile gerektirmez. Bunun yerine, bedeni deneyimler.
farkındalık içinde. Bunu yaptığınızda, zihinsel ve fiziksel arasındaki ayrım,
yürümeyi öğrenen bir bebeğin gerçekliğine geri döner. Düşünce ve
eylemi birleştiren tüm deneyimin temsilcisi olarak benliğe dönersiniz. Bu
durumda, herhangi bir eylem, gerçekleştiği yer olan bütünlüğe
döndürülür.
Başlamak için, bedeninizin içinde bulunduğunuz fiziksel bir nesne
olmadığı fikrine açık olun. Böyle bir bakış açısı, inatçı da olsa, sadece bir
düşünme alışkanlığıdır. Size fiziksel bir bedende değil, farkındalıkta
yaşamanın doğrudan deneyimini verecek bir alıştırmada size rehberlik
edeceğim. (Bu alıştırmayı ve sonrakileri, biri size yüksek sesle okursa
yapmak çok daha kolaydır. Size katılacak bir ortak bulabilirseniz,
okuyucu ve katılımcı rollerini değiştirirseniz daha iyi olur.)

Egzersiz: Farkındalıkta Beden

Bu ilk alıştırma aşağıdaki adımları içerir:

AŞAMA 1:Vücudunuzun farkında olmak.

ADIM 2:Bazı bedensel süreçlerin farkında olmak.
AŞAMA 3:Bedenin içsel boşluk olarak farkında olmak.
4. ADIM:Derinin ötesinde iç alanı genişletmek.
ADIM 5:Bütünlük içinde dinlenmek.

Her adım bir öncekinden doğal bir ilerlemedir ve her adım basit, doğrudan
bir deneyimdir. Talimatları ezberlemek zorunda değilsiniz, sadece alıştırmayı
bir deneyim olarak gözden geçirin.
 ADIM 1: VÜCUDUNUZUN FARKINDA OLMAK.
Gözleriniz kapalı sessizce oturun. Bedeninizi hissedebilmeniz için bedensel
duyumların ilgi odağınız olmasına izin verin. Düşüncelerinizi durdurmaya
çalışmanıza gerek yok; onlar alakasız. Hangi hisleri hissettiğinizin bir önemi yok.
Sadece vücudunla birlikte ol.

ADIM 2: BAZI BEDENSEL SÜREÇLERİN FARKINDA OLMAK.

İçeri girip çıkarken nefesinizin farkında olun. Nefesinizi biraz yavaşlatın, sonra
biraz daha hızlı yapın. Dikkatinizi göğsünüzün merkezine odaklayın ve kalp
atışınızın farkında olun. Biraz rahat, derin nefes alın ve rahatlarken kalp atışınızın
yavaşladığını hissedin. Nabzınızı başka bir yerde hissedip hissedemeyeceğinize
bakın; örneğin birçok insan bunu parmak uçlarında, alnında veya kulaklarının
içinde hissedebilir.

ADIM 3: İÇ MEKÂN OLARAK BEDENİN FARKINDA OLMAK.

Şimdi dikkatinizi bedeninizin iç kısmına yöneltin. Başınızı boşluk olarak
hissedin ve vücudunuzu göğsünüze, karnınıza, karnınıza, bacaklarınıza ve
ayaklarınıza doğru inmeye başlayın, her yerde durarak iç organlarınızı
farkındalığınızın özgürce hareket ettiği bir alan olarak deneyimleyin. İsterseniz
nefesinizi göğsünüzdeki boşluğun genişlemesi ve gevşemesi olarak, kalp
atışınızı göğüs boşluğunda sürekli bir nabız olarak deneyimleyebilirsiniz.

ADIM 4: CİLDİN ÖTESİNDE İÇ UZAYI GENİŞLETMEK.

Bedeninizin içini, bedensel süreçlerin gerçekleştiği boş bir alan olarak
hissettiğinizde, dikkatinizi teninizde gezdirin. Yüzün, kafa derisinin ve
kulakların ana hatlarını hissederek kafanızdaki hislerin üzerinde gezinin. Aşağı
doğru hareket edin, farkındalığınızın diğer tüm boğazlara, kollara, ellere,
ayaklara gitmesine izin verin - duyular size ulaşırken.
 Şimdi farkındalığınızı cildinizin biraz üstüne kaldırın ve nazikçe vücudunuzun
dış hatlarının ötesine genişlemesine izin verin. Bazı insanlar bunu kolayca
yapabilir, ancak bazılarının bir görüntü oluşturması gerekir - iç alanınızın ışıkla
dolu olduğunu görebilir ve ışığın odayı doldurana kadar genişlemesini
izleyebilirsiniz. Ya da kalbinizin etrafındaki iç alanı bir küre, her nefes aldığınızda
biraz daha genişleyen yuvarlak bir balon, tüm odayı kaplayana kadar daha da
büyümesini seyrederek görselleştirebilirsiniz.

ADIM 5: BÜTÜNLÜK İÇİNDE DİNLENMEK.

Önceki adımları tamamladıktan sonra, bir veya iki dakika sessizce
dinlenin. Bedenin deneyimi şimdi burada olsun.
Bu alıştırmanın yaptığı şey çok yönlüdür. Bedeninizin deneyimini
süreçler ve duyumlar olarak değiştirerek kendinizi bir şeyin içinde
hapsolmaktan kurtardınız. Deneyiminiz bilinçli olduğu için, bu süreçler
ve duyumlar, farkındalığınızda gerçekte meydana geldikleri yere
taşındı. Sonra bedeninizi içsel alan olarak deneyimlemek için kendinizi
açtınız - Sanskritçe bu alanaChit Akaşveya zihin alanı. Hayattaki her
şey zihin uzayında gerçekleştiği için, alanı “burada” ve “dışarıda”
arasında sınır kalmayana kadar genişlettiniz.
Tüm bunları başardığınıza şaşırabilirsiniz ve deneyimin olağandışı olması
muhtemel olduğundan, bedeninizin, içinde saklanan bir fare gibi, içinde
bulunduğunuz fiziksel bir nesne olduğunu hissetme alışkanlığına kolayca geri
dönersiniz. bir evin duvarları veya yuvasında bir tavşan. Yine de en azından artık
eski alışkanlığa bir alternatif olduğunu görebilirsiniz. Kendinizi vücudunuzdan
kurtarmak için eski alışkanlık size hizmet etmeyecektir.
Eski alışkanlığı yıkmak için - daha önce tartışıldığı gibi "çözme" dediğim
bir süreç - bu alıştırmayı günde bir veya iki kez tekrarlamak için zaman
ayırın. Bir kez alıştığınızda, her şey doğal ve sorunsuz çalışır. Hepimiz pratik
fikirliyiz, peki günlük hayatta egzersiz ne işe yarar?

Kendinizi stresli hissettiğinizde yapabilirsiniz.

Vücudunuzdaki gerginliği veya diğer hoş olmayan ve acı verici

hisleri gidermek için yapabilirsiniz.
 Ayrıca endişeli, endişeli düşüncelerin hafifletilmesine yardımcı olur.

Dikkatiniz dağılmış ve dağılmış hissettiğinizde bu egzersizle kendinizi

merkezleyebilirsiniz.

Yoga ve Zen Budizm'deki çeşitli uygulamalar, tamamen odaklanmış

farkındalık yoluyla vücudu kontrol altına alır. Örneğin, kalp atışınızı ve
nefesinizi hissettiğinizde, beyinden merkezi sinir sisteminin geri kalanına
uzanan on kranyal sinirden biri olan vagus siniri aracılığıyla her iki süreci
aynı anda kontrol etmek için ilk adımı attınız.
Vagus siniri, eski moda bir telefon sisteminin ana hattı gibi
beyinden boyuna, oradan göğse, oradan da kalbi geçerek karına
uzanan bir gezgindir. En uzun kranial sinirdir ve lifleri hem duyusal
bilgi gönderir hem de alır. Az önce yaptığınız egzersizde
deneyimlediğiniz hislerin çoğu vagus siniri yoluyla iletildi.

Bu bilgiden, dörde kadar nefes alıp, ikiye kadar nefesi tutmak ve

dörde kadar nefes vermekten oluşan “vagal nefes” ile pratik bir şekilde
yararlanabilirsiniz. 4-2-4'lük bu basit ritim normal sağlıklı bir yetişkin için
kolaydır ve hiç kimse onu nefes nefese kalma veya rahatsız hissetme
noktasına getirmeye çalışmamalıdır. Tıbbi araştırmacıları büyük bir
sürprizle şaşırtacak şekilde, vagal nefes alma stresi, özellikle de ani
düzensiz nefes, artan kalp hızı ve kas gerginliği belirtilerini azaltmanın
en iyi yoludur.
Kronik, düşük seviyeli stresin akut stresten daha önemli ve daha yaygın
olduğu ortaya çıktı. Modern yaşamda, kronik düşük seviyeli stres durumunda
olmak, normal kabul edilecek kadar yaygındır. Ama vücudunuz bunu hiç
normal bir şekilde deneyimlemez; kalp hastalığı, hipertansiyon, uyku ve
sindirim bozuklukları ve muhtemelen bazı kanserlerin en erken başlangıcı
kronik strese kadar takip edilebilir.
Bu bozuklukların yerinin, stresi kalbe, mideye, sindirim sistemine
ve daha sonra sinir sistemi dallandıkça vücudun geri kalanına
iletmeye hizmet eden vagus sinirinin seyriyle paralel olması tesadüf
değildir. Vagal solunum vücudun durumunu tekrar dengeye getirir ve
gerginliği giderir. Yani bunun farkına varmasanız bile
fiziksel ve zihinsel her şey bilinçte gerçekleşir - yani vücudumuzun
bilinçte gerçekleştiği anlamına gelir - işte açık bir ipucu.
Yürümek, bisiklete binmek gibi bir becerinin öğrenildikten sonra kalıcı
olduğunu kabul ederiz. Ancak, daha temel bir düzeyde, beden zihnini bir
bütün olarak ayakta tutan biyoritimler, insansı atalarımız tarafından
milyonlarca yıl önce öğrenildi ve özümsendi. Modern yaşam, sindirim ve uyku
bozuklukları olan çok sayıda insanın tanık olduğu gibi, bizi onları unutmaya
zorluyor. Bu işlevlerin her ikisi de yerleşik biyoritmlerle kontrol edilir.
Vücudunuz bir biyoritmi nasıl ifade edeceğini unuttuğunda, efekt orkestranın
geri kalanından farklı bir müzik parçası çalan bir trompet veya keman gibidir -
tüm senfoni mahvolur.
Vagal solunum, kalp atış hızını normalleştirme, kan basıncını düşürme ve
nefes almayı daha düzenli hale getirme yeteneğinin ötesinde çok faydalı olabilir.
Uyumadan hemen önce yatakta kullanmak iyi bir uygulamadır. Hafif ila orta
derecede uykusuzluk genellikle hafifletilebilir veya tamamen iyileştirilebilir. Sayısız
insanın uyumaya çalışırken yaşadığı stresli düşünceler ve yarışan bir zihin de dahil
olmak üzere genel stres hafifler.
Biraz ayrıntıya girdim (konunun tamamı ayrıntılı olarakİyileştirici Benlik
(Rudy Tanzi ile birlikte yazdığım) sinir sisteminin fiziksel bir haritasının, vagus
sinirinin işleyişinin, işleyişine bilinçli olarak müdahale etmenin ve sonuçları
doğrudan algılamanın gerçek olduğunu belirtmek için. hepsi bir şey.
Doğrudan yol bizi, zaman içinde ayrılık durumunu tamamen sona erdirecek ve
bütünlük içinde dinlenmemize izin verecek olan o tek şeye geri götürür, ki bu
gerçekliktir.

Sizin Vücudunuz, Sizin Hikayeniz

Bedeninizi farkındalıkta deneyimlemeye başladığınızda, dönüşüm

gerçekleşmeye başlar. Zihin ve beden arasındaki ayrılıktan bütünlüğe doğru
ilerliyorsunuz. Gerçekte olduğunuz kişi olmak için bütün olmanız gerekir.
Doğrudan yol deneyimseldir. Teorik değil, terapi ya da ruhsal bir yolculuk da
değil.
 Bedeninizi farkındalıkta deneyimledikçe, hikayenizden zaman aldınız. Bu
mütevazı bir şey gibi görünüyor, burada olmaktan başka hiçbir şey yapmadan
geçen bir iki dakika. Yine de hikayenizi bu kadar doğrudan parçalamanın başka
bir yolu yok. Milyonlarca insan terapiden ve manevi yolda yürümekten
faydalanıyor. Ama eninde sonunda şu gerçekle yüzleşmeliyiz kiher şey şifa ve
maneviyat adına yaptığımız şeyler bile hikayemizin içinde yer alıyor. Sonuç olarak,
bütünlüğe dair anlık görüntüler elde edebiliriz -bunlar genellikle oldukça güzel ve
canlandırıcıdır- ancak bizi evimiz olarak metagerçekliğe taşımazlar.

Şu anda senin hikayensin -buna yardım edilemez- ve bu seni ayrılıkta

kıstırılmış halde tutar. Kelimeayrılmaaklıma gelmeyebilir; bunu bir sorun
olarak bile görmeyebilirsiniz. Örneklemek için, hepimizin söylediği veya
duyduğu aşağıdaki cümleleri düşünün:

Vücudumdan nefret ediyorum.

Sadece düşündüğünüz kadar yaşlısınız.

Gençlik, gençler için harcanıyor.
Eskiden mükemmel bir figürüm vardı.

İfadeler farklı duyguları ifade eder, ancak her biri zihin ve bedenin
ayrılmasını yansıtır. “Vücudumdan nefret ediyorum”, fizikselliğe
hapsolmuş hisseden birinden gelir. Kişi, vücuduna yaptıklarından ya
da vücudunun kendisine yaptıklarından yakınıyor. Ayrılık hali ortada.
“Ben” kurban rolünü oynuyor ve “beden” suçlu.
“Sadece düşündüğünüz kadar yaşlısınız” sözü çok daha iyimserdir ve zihnin
yaşlanmanın getirdiği bozulmanın üstesinden gelebileceğini iddia eder. Ancak,
hepimizin bildiği gibi, bu kısmen hüsnükuruntu. Yaşlanma kaçınılmaz bir süreçtir.
Hayatın her aşamasını güçlü, üretken ve sağlıklı olarak tasavvur eden “yeni
yaşlılık”tan olumsuz bir tek toplumun faydalanmasındansa, ona karşı olumlu bir
tutuma sahip olmak çok daha iyidir. Ancak bir düşünce veya inanç, bir farkındalık
durumu ile aynı şey değildir. “Sadece düşündüğünüz kadar yaşlısınız” gerçek
benliğin yerini tutamaz. Kalıcı bir durum olarak benlik algınıza yerleştiğinde,
yaşlanma hiçbir tehdit oluşturmaz çünkü zamansız olanla özdeşleşirsiniz (bunun
ne olduğuna gireceğiz).zamansız devletsonraki bölümde anlamına gelir).
Yaşlanma sürecine karşı iyi bir tutum, sizi yine de hikayenize hapsolmuş halde bırakır.

Oscar Wilde'ın “Gençler boşa harcanır” nüktesi, birçok insanın sahip olduğu
hüzünlü bir dilek üzerine esprili bir yüz koyuyor: Keşke zamanda geriye
gidebilseydim, hayatımı çok daha iyi yaşardım. Geçmişe dair pişmanlık
herkesin hikayesine karışır ve bu pişmanlığın (ve tam tersi olan nostaljinin)
temeli, zamanın geçişinin üzerimizde bir etkisi olmasıdır. “Eskiden mükemmel
bir figürüm vardı”, bunu daha doğrudan, geçen yılların fiziksel çekicilik
kaybıyla ilişkilendirerek ifade ederken, “mükemmel bir figürün” öz-değer ve
cinsel arzu ile aynı şey olduğunu ima ediyor.
Zihnin bedenden nasıl ayrı ve farklı hissettiğine dair bu örnekler
sonsuzca genişletilebilir. Beden her türlü yargıya tabidir ve yine de
bedeninizi sevseniz de sevmeseniz de altında yatan süreç yakından
incelenmemiştir. Bu temel süreç, vücudunuzun yaşam hikayenizin her
ayrıntısını özümsemesi ve şimdi onu yansıtması kaçınılmaz yoldur.
Kendi hikayene hapsolmakla bedenine hapsolmak aynı şeydir.
Beyniniz doğduğunuz andan itibaren her dakika şekillendi ve
yaşadığınız her şeyi vücudun elli trilyon hücresine iletti ve bu hücreler
de mesajları DNA'nıza iletti.
O halde bütünlük sadece zihinsel bir değişim değildir. Bu, beyinde başlayan
ama her hücreyi özgürleştirmeye uzanan ve her hücredeki genetik aktiviteyi
etkileyen geçmişi geri alan beden zihninde bir devrimdir. Bu devrimin nasıl
gerçekleştiğini görmek için her hikayenin kalbine, yani zamana gitmeme izin
verin.

Nasıl Zamansız Olunur?

Deneyiminizin özgün ve otantik olduğu bir bebeklik dönemi vardı.

Dünyayı kendi başına yorumlamak için çok gençtin. Tüm gelişiminiz
yürümenin, konuşmanın, dünyayı keşfetmenin vb. temelleriyle meşguldü.
Buna yaşamın ön hazırlık dönemi diyelim. William Blake, bir grup şiiri
“masumiyet şarkıları” ve “masumiyet şarkıları” olarak ikiye ayırdı.
Lütuftan Düşüş'ün İncil dışı bir anlatısı olan deneyim". Onu izleyen ve
onu putlaştıran romantikler gibi, Blake de Düşüşün Adem ve
Havva'nın başına gelmediğine inanıyordu; daha ziyade,
masumiyetlerini kaybettikleri için çocukların başına geldi. Düşüş,
nesilden nesile tekrarlanan bir deneyimdi.
Blake'in masumiyette gördüğü, dünyaya taze, basit, lirik ve neşeli
bir bakış açısıydı. Ton, masumiyetin en ünlü şarkılarından biri olan
“The Lamb”de geçiyor.bebekiçinKuzu:

Seni Dost yapan Küçük Kuzu, Seni

kimin yaşattığını bildin, Sana
hayat verdi ve yem verdi, Dere
kenarında ve bal likörü üzerinde;
Sana zevk elbisesi verdi, En
yumuşak elbise yünlü parlak;
Sana öyle şefkatli bir ses verdi ki,
Bütün vadileri sevindiren.

Bu çocukluk Cenneti vizyonunun aksine, deneyim şarkıları acı ve karanlıktır

ve Blake'in on sekizinci yüzyıl Londra'sında ilk elden bildiği ve çevresinde
gördüğü zorlukları yansıtır. Ünlü bir şiir olan “Bir Zehir Ağacı”, orijinal günahın
hikayesini insan doğasının karanlık yüzü olarak yeniden tasavvur eder ve bir
tekerleme olabilecek bir mısrayla:

Arkadaşıma kızdım:
Gazabıma söyledim, gazabım sona
erdi. Düşmanıma kızdım:
Hayır dedim, gazabım büyüdü.

Ve korkuyla suladım, Gece sabah

gözyaşlarımla: Ve gülümseyerek
güneşledim onu,
 Ve yumuşak, aldatıcı hilelerle.

Ve hem gündüz hem de gece büyüdü,

Parlak bir elma verene kadar.
Ve düşmanım onun parladığını
gördü ve benim olduğunu biliyordu.

Ve bahçeme çaldı, Gece direği

örttüğünde; Sabah gördüğüme
sevindim,
Düşmanım ağacın altına uzandı.

Blake'in vizyonunun faydası olmasa bile, hepimiz masumiyetten

deneyime dönüşümü deneyimledik. Tek gereken zamandı.
Etrafımızdaki herkesin kabul ettiği dünyanın standart yorumunu
öğrendiğimiz için başka hiçbir şeye gerek yoktu. Bir bebek asla
sıkılmaz. Dünyaya hayretle bakar. Saatler ağır gelmez; teslim tarihleri
bir bebeği günlerini aceleye getirmez. Kendinden kaçabilmesi için
dikkati dağıtmaya açlığı yoktur.
Bir vizyon sahibi olan Blake, “organize masumiyet” olarak adlandırdığı
düşmüş durumdan kurtulma olasılığını gördü. Bu harika bir ifade, çünkü bir
kişinin deneyiminin bir bebeğinki kadar orijinal, otantik ve lekesiz
olabileceğini, organize zihni, yetişkinler olarak daha yüksek işlevleri yerine
getirmemiz gereken bir zihni (bebeklere bakmayı içerir) koruduğunu ima
ediyor. Masumiyete dönmek, olgunluğa ulaştıkça daha da değerlenen sevgi
ve yaratıcılık gibi değerleri kucaklamak demektir. Ancak olgunluk yılları,
masumiyete geri dönmeyi giderek daha da zorlaştırıyor. İlk kez aşık
olmanın nasıl bir his olduğunu özleyen sayısız insandan çok azı geri dönüş
yolunu buluyor.
Suçlu deneyim değildir, çünkü deneyim yaşamın herhangi bir
anında hala neşeli ve özgün olabilir. Suçlu hayatımızın dokusunda gizli
- Vakit geldi. Yukarıda yorumlanan dünyaya (yani büyü/rüya/illüzyon) gömülmenin
sadece zamana ihtiyacı olduğunu söyledim, başka bir şey değil. Aynı şekilde
jeton, zamanın pençesinden kaçmak tek çıkış yolu. Mistik bir kavram
olmaktan çok uzak, şu anda zamansız olabilirsiniz - aslında tek yol bu.

Çoğu insan için iki kelimezamansızvesonsuzaşağı yukarı aynı görünüyor.

Hıristiyan ve Müslüman geleneklerine inanan dindarlar için Cennet
ebedidir, zamanın sonsuza kadar aktığı bir yerdir. Dindar olmayanlar için
zaman, fiziksel ölümle sona erer. Ancak her iki durumda da normal saat
süresi durmuştur. Ancak tüm bu kavramlarla ilgili sorunlar var ve konunun
derinliklerine inersek zaman, gelişigüzel kabul ettiğimizden çok farklı.
Einstein'ın zamanın sabit olmadığı, ancak eldeki duruma göre değiştiği
şeklindeki devrim niteliğindeki kavramı sayesinde, fiziğin zaman hakkında
söyleyecek çok şeyi oldu. Işık hızına yakın bir hızda seyahat etmek veya bir kara
deliğin devasa yerçekimi kuvvetine yaklaşmak, zamanın nasıl geçtiği üzerinde
büyük bir etkiye sahip olacaktır. Ama zamanın insani terimlerle, burada ve şimdi
nasıl işlediğini düşünmek için bir an için göreliliği bir kenara bırakalım. Her birimiz
normalde üç zaman durumu yaşarız: uyanık olduğumuzda saatin tik takları, bir
rüya görme yanılsamasının bir parçası olarak zaman ve uykudayken ama rüya
görmediğimizde zamanın yokluğu. Bu bize zamanın bilinç durumumuza bağlı
olduğunu söyler.
Bir tür zamanın -saatlerle ölçülenin- gerçek zaman olduğunu kabul
ediyoruz, ama bu doğru değil. Zamanda uyanma, rüya görme ve uyku
ile ilgili üç ilişki de yalnızca kişisel deneyimler olarak bilinebilir. İnsan
bilincinin dışında zaman yoktur. Evrende "dışarıda" mutlak bir saat
zamanı yoktur. Birçok kozmolog, uyanık halimizde bildiğimiz şekliyle
zamanın evrene ancak büyük patlamada girdiğini iddia ederdi. Büyük
patlamadan önce ne olduğu muhtemelen düşünülemez, çünkü zaman
kozmosun doğduğu anda doğmuşsa, "büyük patlamadan önce"nin bir
anlamı yoktur. Doğanın en iyi seviyesine, kuantum alanının ortaya
çıktığı boşluk durumuna giderseniz, görme, ses, tat, dokunma ve koku
gibi gündelik varoluşun nitelikleri artık yok olur,

Kuantum ufkunun ötesinde yatan şey tamamen bir varsayım

meselesidir. Evrenin önceden yaratılmış durumu, çok boyutlu, sonsuz
boyutlu veya
boyutsuz. Bu yüzden zamanın sadece büyük patlamada değil, zamansız bir
zamanda ortaya çıktığı kabul edilmelidir. Fiziksel evrendeki her şey, burada ve
şimdi hızlı bir uyarım hızıyla varoluşun içinde ve dışında göz kırpıyor. Zamansız,
hayatımızın her saniyesinde bizimle.
Yine de bu cümlede bir şey şüpheli görünüyor, çünkü zamansız olan bir saatle
ölçülemez, bu yüzden zamansız olanın "her saniye" bizimle olduğunu söylemek
anlamsızdır. Bunun yerine, zamansız bizimle, nokta. Bu dünya zamansız.
Sonsuzluğun gerçek olduğunu kanıtlamak için ölümü veya Cenneti beklemeye gerek
yoktur.
Zamansız olanın bizimle birlikte olduğunu kabul ettiğinizde, doğal olarak
bir soru ortaya çıkıyor: Zamansız olan saatle nasıl ilişkilidir? Cevap, ikisinin
birbiriyle ilişkili olmadığıdır. Zamansız mutlaktır ve saatlerle ölçülemediğinden
göreli bir varlığı yoktur. Ne garip. Zamansız bizimledir, ancak onunla ilişki
kuramayız. Peki zamansız olan ne işe yarar?
Bu soruyu cevaplamak için biraz geriye gitmemiz gerekiyor. Saat
zamanının gerçekte ayrıcalıklı bir konumu yoktur. Rüya zamanının veya
rüyasız uykuda zamanın yokluğunun üzerine çıkarılması için hiçbir neden
yoktur. Saat, renkler, tatlar, kokular vb. olarak bildiğimiz diğer nitelikler gibi
sadece günlük yaşamın bir niteliğidir. Bu nitelikleri deneyimleyecek insanlar
olmadan, var olamazlar. Işık parçacıkları olan fotonlar, bizim parlaklık
algımız olmadan parlaklığa sahip değildir; fotonlar görünmez ve renksizdir.
Aynı şekilde, zaman da insan deneyiminin bir eseridir. Algımızın dışında,
zaman hakkında hiçbir şey bilemeyiz. Bu, insan yaşamı Dünya'da
evrimleşmeden önce "elbette" fiziksel bir evren olduğunu, yani "elbette"
zamanın da, milyarlarca yıl olduğu anlamına gelen bilimin temel taşıyla
çelişiyor gibi görünüyor.
Burada bir yol ayrımına geliyoruz, çünkü ya zamanın insan beyninin
kaydettiği şekilde kendi başına gerçek olduğunu kabul ediyorsunuz ya da
insan beynine bağlı olarak zamanın bilinçte yaratıldığını iddia ediyorsunuz.
İkinci pozisyon, daha az insan buna inansa da, açık ara daha güçlü olanıdır.
Farkındalığımızda sürekli olarak zamansız olanı zamanın deneyimine
dönüştürürüz - bunun üstesinden gelmek mümkün değildir. Böyle bir
dönüşüm zamanın “içinde” olamayacağına göre, başka bir şey oluyor olmalı.
Bu “başka bir şeyi” ele almak için şimdiki ana, şimdiki zamana, yakın zamana
bakalım.
 Tüm deneyimler şimdide olur. Geçmişi hatırlamak veya geleceği tahmin
etmek bile şimdiki an olayıdır. Zamansız olanı zamana dönüştürmeyi fiziksel
olarak işleyen beyin hücreleri, yalnızca şimdide işlev görür. Beyin hücrelerini
çalıştıran elektrik sinyalleri ve kimyasal reaksiyonlar sadece burada ve şimdi
meydana geldiği için başka seçenekleri yoktur. Uyanık durumdayken
bilebileceğimiz tek gerçek zaman şimdiki ansa, neden bu kadar zor? Bir
sonraki saniyenin, milisaniyenin veya saniyenin trilyonda birinin ne zaman
geleceğini tahmin etmek için atom saati kadar ince ayarlanmış bir saat
kullanabilirsiniz, ancak bu, şimdiyi tahmin etmekle aynı şey değildir. Şimdiki
an, bir deneyim olarak tamamen tahmin edilemez. Öngörülebilir olsaydı, bir
sonraki düşüncenizi önceden bilirdiniz, ki bu imkansız.
Daha önce de değindiğimiz gibi, şimdiki an her zaman anlaşılması güçtür
çünkü onu bir duyum, bir görüntü, bir duygu ya da bir düşünce olarak
kaydettiğiniz anda, o an gitmiştir. Öyleyse bu içgörüleri kaynatalım. Şimdi,
hepimizin yaşadığı yer şu şekilde tanımlanabilir:

zamansız olanın zamana dönüştürüldüğü kavşak noktası,

uyanık durumda bildiğimiz tek “gerçek” zaman
tamamen öngörülemeyen bir fenomen

tamamen anlaşılması zor bir fenomen

Şimdi, eğer tüm bu özellikler doğru bir şekilde tanımlanıyorsa,

zamanın basit bir tik tak meselesi olduğuna inanarak kendimizi
kandırdığımız ortaya çıkıyor. Gizemli bir şekilde, her birimiz zamansız bir
alanı işgal ediyoruz ve içinde yaşamak amacıyla dört boyutlu bir dünya
üretmek için onu zihinsel olarak inşa ediyoruz. Yani, dünyayı her şeyden
önce bilinçte yaratıyoruz. Sıradan saat zamanı da dahil olmak üzere
gerçeklik, bilinçte de inşa edilir.
Gerçekliği zihnin yarattığını söyleme tuzağına düşmemeliyiz. Zihin,
aktif düşünme deneyimi için bir araçtır ve zaman ve uzay gibi,
düşünceler gibi geçici ve anlaşılması zor bir şeyin ötesinde bir kaynağa
sahip olmalıdır. Aklımıza güvenseydik, uyumayı ölümle eşitlerdik.
Uykuda bilinçli zihin katı fiziksel nesneler ve saat dünyasından vazgeçer.
Yine de sabah uyandığımızda katı cisimlerin geri dönüşü vardır ve
saat zamanı. Günde sekiz saat bile, düşünen zihnin devre dışı olduğu
bilinciyle, tabiri caizse, beklemede tutuldular.
Doğrudan yol, bizi gerçek olarak kabul ettiğimiz yanılsamanın ötesine
götürmeyi amaçlıyorsa, zamansız olma deneyimini sunmalıdır. En dolu haliyle,
zamansız deneyim basit, doğal ve zahmetsizdir - diğer tüm deneyimlerin içinde
sessizce yatan benlik duygusudur. Biz sadece kısmen oradayız. Bedeninizi
farkındalık içinde deneyimlemenizi sağlayan bu bölümdeki egzersiz, illüzyonun
bir yönünü çözüyor. Zamansız olma konusundaki mevcut tartışma, başka bir yönü
çözüyor. Her iki durumda da, fiziksellik ve saat zamanı kontrolünü kaybetmeye
başladığında, yaşamanın başka bir yolu olduğunu fark edersiniz: meta-insan
olmak.
Metainsan olmaya başladığınızda, benliğin zamansız kaynağında var
olursunuz. Doğum ve ölüm, yaş ve çürümeye dair her türlü inancın ötesinde,
zamansız olanın bizimle olduğunu bilmek büyük bir adım. Biz uyurken
rüyalarımızda bazı şeyler görünür ve kaybolur. Yine de onların yasını tutmayız,
çünkü biliyoruz ki rüyalar bir yanılsamadır. Önemli olan görünen ve kaybolan
şeyler değil, sadece rüyayı gerçeklikle karıştırmamaktır.
Aynı şeyin uyanıkken gördüğümüz rüya için de geçerli olduğunu keşfetmek bizi
ölüm korkusundan kurtarır. Metahuman bundan daha fazlasıdır. İllüzyondan
kurtulmuş, tüm korkulardan özgür olabiliriz. Sonunda, uyanmak mutlak özgürlüğe
yol açar. Biz sadece günlük yaşamımızı sürdürmüyoruz. Sonsuz olasılıklar alanında
geziniyoruz.
 11

BÜTÜNÜ KURTARMAK
ZİHİN

ben Küçük bir gölün kenarındaki ormanda bir kulübeye gittiğinizi

hayal edin. Güneş sizi çok erken uyandırır ve şafağın solgun ışığında
göle doğru yürüdüğünüzde, tamamen hareketsizdir. Yüzey ayna gibi
ve bozulmamış. Bir çakıl taşı alıp göle atma dürtüsüne sahipsiniz. Çakıl
bir plop ile yere iner, dalgalar suya yayılır ve dalgaların halkası
genişledikçe, gölün durgun yüzeyinden başka bir şey kalmayana
kadar kaybolurlar. Siz onu rahatsız etmek için gelmeden önceki haline
döndü.
Bu mütevazı deneyimde insan zihninin tüm hikayesi yansıtılır. Tek
gereken, bir filmi tersten izlemek gibi sahneyi tersten görmek. Gölün
yüzeyi tamamen hareketsiz. Soluk bir dalga halkası, ilk başta zar zor
farkedilebilecek bir şekilde suyu rahatsız eder. Dalgalar büyür ve
halka küçülmeye başlar. Birdenbire sudan bir taş çıkar ve elinize uçar.

İnsan zihninin metagerçeklik perspektifinden görünüşü budur. Durgun ve

bozulmamış saf bilinç vardır. Soluk aktivite kıpırdamaya başlar, o kadar zayıftır
ki, bunu fark etmek için sessiz ve çok uyanık olmanız gerekir. Ama bu
etkinlik - buna bilinçteki bir titreşim diyelim - tam olarak biçimlenmiş bir şey
ortaya çıkana kadar daha acil hale gelir: bir duyum, görüntü, duygu veya
düşünce.
Günlük yaşamda sayısız zihinsel olay ortaya çıkar ve bunlar o kadar sabit
ve zorlayıcıdır ki, gölün durgun yüzeyini, yani saf bilinci asla
deneyimlemeyiz. Doğrudan yol, bu deneyimi kurtarmayı amaçlar, çünkü
hareketsiz, bozulmamış bir farkındalık durumu,bütün zihin. Tüm zihin
benzersiz olan sonsuz potansiyeli içerir.homo sapiens. Metagerçeklikteki
pek çok şeyde olduğu gibi, tüm zihin zaten burada ve şimdidir. İçine bir
çakıl taşı atabilmen için önce bir göle sahip olmalısın ve çakılın içinden
çıkması için de bir göle sahip olmalısın. Her iki süreç de kozmosta
gerçekleşir, çünkü her atom altı parçacık kuantum boşluğundan çıkar ve
ona geri döner. Aynı şekilde, düşünceleriniz de sessizlikten doğar, fark
edilmek için gereken kadar havada kalır ve sonra geldikleri yere geri
dönerler.
Tüm zihin zaten burada ve şimdiyse, neden onu kurtarmamız gerekiyor?
Bu kitapta sunulan yanıt, metagerçekliğin, gerçekmiş gibi görünerek bizi
şaşırtan sanal gerçekliğin yanılsamalarının ötesinde olduğudur. Doğrudan
yolun kanıtlamayı amaçladığı gibi, tüm zihin tartışmasız gerçektir. Ama daha
fazlasına ihtiyaç olduğunu hissediyorum. Zihinsel aktivite tam olarak bir
gölden çıkan çakıl taşları gibi olsaydı, her düşünce doğal olarak ölür ve zihin
zahmetsizce bozulmamış durumuna geri dönerdi. Başka bir deyişle, hiçbir
kesinti, hiçbir yapışma, bulanıklık ya da gölü kabartacak fırtınalar olmayacaktı.

Ne yazık ki, zihinlerimiz saf bilince sorunsuz bir şekilde bağlı değildir. Zihinlerimiz,
bazı Doğu geleneklerinde canlı bir şekilde maymun olarak tanımlanan, karışık, kaotik
bir karmakarışıktır. Her düşünce, durağan, bozulmamış bir duruma geri dönmeden
diğer düşüncelerin fırtınasına katılır. İnsan olmak fırtınaya binmektir. Küçük bir
çocukken konuşmayı ve düşünceleri kelimelere dökmeyi bir kez öğrendiğinizde,
aklınız devre dışı kaldı. Egonun gündemiyle beslenen “Ben”, A'yı kabul etmek ve B'yi
reddetmek gibi bitmek bilmeyen bir göreve başladı. İki-üç yaşındakiler bile
istediklerini isterler: “benim” diyebilecek oyuncaklar, annelerinden, en sevdiklerinden
ilgi yiyecekler, tekrar tekrar duymak istedikleri hikayeler. Reddetme, egonun
gündeminin de hayati bir parçasıdır. Bir iki veya
üç yaşındaki çocuk bazı oyuncakları yere atar, sarılmayı ve öpmeyi reddeder,
bazı yiyecekleri yemeyi reddeder vb.
Yemek masasında bir anne ve çocuğu gösteren Carl Rose ve EB
White'ın ünlü bir karikatürü var. Başlık şöyle:

MBAŞKA:"Bu brokoli, canım."

DYETİŞTİRİCİ:"Ispanak diyorum ve canı cehenneme diyorum."

Çocuklar yetişkin sesleriyle konuşsalardı, aynen böyle konuşurlardı!

Metainsan açısından bakıldığında, egonun gündemlerinden hiçbiri bir zorunluluk
değildir. Zaten varken neden bir benlik inşa etme zahmetine giriyorsunuz?vardır Kendi?
Tek gerçek gereklilik şimdi burada olmak ve hayatın ortaya çıkmasına izin vermek.
Ancak düşüncelerimiz saf, sessiz sakinliğe dönüşmediği için bir engel
ortaya çıkar. Düşünceler, şimdi burada olma yeteneğimize müdahale ediyor.
Her düşünce yeni bir düşünce, her duyum yeni bir duyum üretir. Bu sonsuz
zihinsel aktivite o kadar dikkat dağıtıcıdır ki, kaynağımızı göremiyoruz, ona
dokunamıyoruz veya varlığını hissedemiyoruz. Zihinsel müdahaleden
kurtulmak zor iş haline geldi. Zen Budist manastırlarında veya bir Himalaya
mağarasında nilüfer pozunda oturarak geçirilen yıllar, popüler kültürde zihni
susturmanın ne kadar zor olduğunu gösteren görüntülerdir. Doğrudan yol,
aşağıdaki alıştırmada gösterildiği gibi, zor işi basit bir şekilde keser.

Alıştırma: Gözler Açık, Düşünce Yok

Bu egzersiz sabah uyandığınız an için ayrılmıştır. Gözlerini

açtığında ve yataktan kalkmadan önce zihnin güne başlar. Alışılmış
rutininize atlamak için önceden ayarlanmışsınız. O gün ne yapmanız
gerektiğini düşünmeye başlarsınız ve çok geçmeden kişisel hikayenizi
yeniden başlatırsınız - zihniniz, yazılımı makine açılır açılmaz talimatlar
için hazır olan bir bilgisayar gibi otomatik olarak çalışmak üzere
eğitilir.
 Yine de hikayeniz yeniden başlamadan önce küçük bir aralık var. Birkaç
saniyeliğine uyanıksın ama henüz dünyayla meşgul değilsin. Şu anda, saf
farkındalığı engellemek için araya giren bir düşünce yoktur. Bu birkaç saniyeyi
bilinçli bir deneyime genişletebilirsiniz. İşte nasıl.
Ertesi sabah uyanır uyanmaz aşağıdaki adımları atmak niyetiyle
yatın:

Aşama 1:Uyandığınızı ilk fark ettiğinizde, gözlerinizi açın.

Adım 2:Hiçbir şeye odaklanmadan tavana bakın
özel.
Aşama 3:Gözlerini açık tutmaya çalış. Buna odaklanın ve başka hiçbir şeye odaklanmayın.

Bu alıştırmanın yaptığı, bozulmamış farkındalık için bir tuzak

kurmaktır. Sıralamadaki her adım önemlidir. Bir gece önce yatağa
girerken bir niyet belirlersiniz; bu, egzersizi sabahları zihinsel
gündeminizin en üstüne koyar. Gözlerinizi açıp tavana bakmak sizi
düşünmeye başlamaktan alıkoyar. Ancak asıl sır, dikkatinizi gözlerinizi
açık tutmaya odaklamak. Beyniniz sabahları uyku ve uyanıklık arasında
değişen dalgalar halinde uyanır. Bu dalgalar arttıkça, sürekli olarak
uykululuktan daha fazla uyanıklık olur ve bu nedenle hala biraz uykulu
hissederek uyanırsınız.
Dikkatinizi gözlerinizi açık tutmaya odakladığınızda, beyninizin düşünmeyi
engellemekten başka seçeneği kalmaz. Uyanık kalma çabası onu tamamen
kaplar. (Aynı şeyi gözünüzde mavi bir noktayı görsel olarak görüp dikkatinizi
üzerinde tutarak da yapabilirsiniz.)
Bu alıştırmanın adımlarında ustalaştıktan sonra, “gözler açık, düşünce yok”
durumunda olacaksınız. Orada yatarken, sadece bu durumun nasıl hissettirdiğini fark
edin. Çok az insan aslında birkaç saniyeden fazla düşünmeden uyanık kalmıştır.
Pratik yaparak bu egzersizi bir dakikaya kadar sürdürebilirsiniz. Savunacak bir ego ya
da inşa edilecek bir hikaye olmadan hareketsiz, sessiz, sakin ve tetikte olmak önemli
bir şeydir. Deneyimin gerçekte ne kadar önemli olduğunun ne kadar çok farkında
olursanız, gerçek benliğinize ilişkin o kadar çok içgörüye sahip olursunuz. Alıştırma
kendi başına bir son değil, sadece bir başlangıç noktasıdır.
 Aynı "gözler açık, düşünce yok" durumuna geçmenin çeşitleri
vardır. Örneğin meditasyonda zihin dinlenmiş bir sessiz duruma
yerleşir ve meditasyonun sonunda gözlerinizi açtığınızda bu zihinsel
rahatlama devam eder. Burada zihin, bir şans verildiğinde saf bilince
dönmeye yönelik doğal eğilim olan bir beyin tepkisini koordine ediyor.
Bir mantranın amacı, eğer mantra meditasyonu yapıyorsanız, zihni
meşgul etmeden bir ses vermektir, bu da düşüncelerinizin size
söylemeye çalıştığı şeye odaklanmayı bırakmanıza yardımcı olur.
Mantra zihne döndükçe, daha incelikli ve soluk hale gelir ve sessiz
zihne kolay bir geçiş sağlar. İlk başta, meditasyondan çıkarken, “gözler
açık, düşünce yok” kısadır, çünkü hikayemize geri dönmeye çok
alışkınız. Ancak zamanla bir genişleme olur ve “gözler açılır,

Bu noktada, bir kişi tamamen uyanık olarak kabul edilir. Az önce sunulan
sabah egzersizinde, “gözler açık, düşünce yok” ifadesi boştur. Ama tamamen
uyanık olma deneyimi öyle değildir. Zihinsel aktivite ortaya çıkar - gölden çakıl
taşları çıkar - bozulmamış durum kalır. Sessizlik ve etkinlik tek bir şey olarak
deneyimlenir: kendi içinde hareket eden farkındalık. “Gözler açık, düşünce yok”
deneyimi ilk başta mütevazıdır, ancak zihnimizi nasıl kullandığımızı
değiştirmenin yolunu açar.
Bu hikayelerin neden olduğu acı ve ıstırap ne kadar büyük olursa olsun, çoğu
insanın hikayelerini terk etmediğine dikkat çektim, çünkü doğal içgüdüleri bu
hikayelere tutunmaktır. Eğer kocasını terk etmeyi reddeden hırpalanmış bir eş, dışarı
çıkmaya korkan, içine kapanık bir gey, alışkanlığına son veremeyen bir opioid
bağımlısı ya da derin bir acı içinde kalmış herhangi bir kişi değilseniz, bunun ne kadar
korkunç olduğunu anlayamazsınız. yapışmanın sonuçları olabilir. Hikayeler umutsuz
bir duruma dönüşebilir ve bu durum, tıbbın ve psikoterapinin yardımcı olmak için
yapabileceği en iyi şeye meydan okur.
Hepimiz hikayelerimize bağlı kaldığımıza göre, doğrudan yol gerçekten bir
çıkış yolu sunabilir mi? Kabul edelim ki sen, ben ve diğer herkes hikayemizde
sıkışıp kaldık. Sıkışmakbizi hayatımızda istediğimiz değişiklikleri yaratmaktan
alıkoyan eski şartlanmanın uygun bir kısaltmasıdır. Başarısız olan çeşitli
yollardan kurtulmak için çok şey öğrenmek mümkündür. Nasıralı İsa'nın kayıtlı
tarihteki en zorlayıcı ruhani şahsiyetlerden biri olarak göründüğü Yeni Ahit'i
düşünün. Tanrı'nın Oğlu'nun hikayesi
dünyaya barışı vaaz eder ve çarmıha gerilir, çünkü Batı'yı iki bin yıldır
büyüleyen bir dram oluşturur.
Bununla birlikte, Yeni Ahit'in öğrettiklerini gerçekleştirmenin çoğu
zaman imkansız olması dikkat çekicidir. “Komşunu kendin gibi sev”
ifadesi, insan doğasının işleyişine açıkça aykırıdır (ve birçok Yahudi'nin
Nazi Partisi'ne katılan komşuları olduğu bir zamanda, Nazizm
karşısında takip edilmesi ölümcül bir öğreti olurdu veya Bosna'da
Müslüman ve Hıristiyan mahalleleri dine dayalı savaş alanları haline
geldi). “Diğer yanağını çevir”, derinden teyit edilmiş bir Hıristiyan
dışında, zorbaların çaresizleri zaten yaptıklarından daha fazla mağdur
etmelerini istemek dışında mazoşist görünüyor. Ancak bu, tek bir
inanca yönelik bir eleştiri değildir - tüm manevi gelenekler aynı engel
üzerine kurulmuştur. İnsan doğası, kendi yarattığı dramaya aşıktır ve
iyi ile kötü arasındaki karşıtlık ne kadar keskin olursa, hikayemize o
kadar çok bağlanırız.

Çoğu insan doğal olarak dramaya çok daha hafif düzeyde tutunuyor.
Bilinçsiz güçlerin patlak verdiği ve bütün bir ulusun ya da genel olarak
dünyanın bir felaketin eşiğine sürüklendiği -bazen uçuruma düştüğü-
zamanlar dışında, günlük yaşam sıradan istekler ve arzular, görevler ve
talepler içinde sıkışıp kalır. Küvette boğulmak veya denizde boğulmak
gibi sonuç aynıdır.
Yine de, birinin ayrılığı deneyimlemek için sefalet yaşaması
gerekmez. Yaşam kaliteniz iyi ya da kötü olabilir - bir yaşam genellikle
her ikisini de getirir - durum aynı özüne iner: takılıp kalır. Dram kendi
kendine devam ediyor. Büyüden/rüyadan/illüzyondan kaçma arzumuz
bile hikayenin bir parçası olur. “Gözler açık, düşünce yok” gibi geçici
bir deneyim ya da meditasyonun huzurlu rahatlaması, bir tanka karşı
bir bezelye avcısı gibidir. Kolektif dramamızın ivmesi durdurulamaz
oldu.
Bütün zihin olmasaydı, kimse onu icat edemezdi. Hepimiz, içinde sıkışıp
kaldığımız hikayenin ötesini göremeyecek kadar sıkışıp kalmış durumdayız. Ama
bütün zihin var; bu nedenle, kendini ifşa etmenin bir yoluna sahip olmalıdır.
Vedalarda Lord Shiva'nın kendini gizlemek için olduğu kadar kendini göstermenin
de birçok yolu olduğu söylenir. Bu bilmeye değer. Her aşk dürtüsü için bir
korku dürtüsü. Her netlik anı için bir karışıklık anı vardır. İşin püf
noktası, korku ve kafa karışıklığına karşı sevgi ve netliği tercih
etmemektir, çünkü sarkaç kaçınılmaz olarak tekrar geri dönecektir.
İşin püf noktası, sevgi ve berraklığın kaynağını aramak, yavaş yavaş ona
yaklaşmak ve sonunda onu kendinize ait kılmaktır. (İsa, “Komşunu kendin gibi
sevmeye çalış” ve “Diğer yanağını çevirmenin misilleme döngüsünü kırmaya
yardımcı olup olmadığına bak” öğretmiş olsaydı, Yeni Ahit'in pratik olma şansı
daha yüksekti.) şartlanmış zihin, hikayeniz kaybolana kadar her gün onu takip
ederek, onun daha iyi doğasını bir iplik olarak kullanmaktır. O zaman bütünlük
içinde yaşamak doğal hale gelir.

Arzuyu Kaldırma Arzusu

İyi ve kötünün, zevk ve acının, mutluluk ve sefaletin sonsuz döngüsü, kendi
kendini besleyen bir şenlik ateşi gibidir. Yine de zihin nasıl yüzeyde çılgınca
aktif ve derinliklerinde sessizse, yaşam da öyledir. Drama her şeydir, ama
yalnızca kendi düzeyinde. “Gözler açık, düşünce yok” gibi mütevazı bir
deneyime sahip olduğunuzda, zihinsel faaliyetin müdahalesi geçici olarak
durur. Onun yerine geçen şey sessizlikten daha fazlasıdır. Tek başına, sessiz
bir zihin, günlük yaşamın taleplerini müzakere etmede, motorun çalışmaması
durumunda bir arabanın olacağından daha iyi değildir. Sessizlik deneyiminde
çekici bir şey olmalı.
Bu şey, benlik duygusu olarak daha önce karşılaştığımız belli
belirsiz bir mevcudiyet biçiminde var olur. Benlik duygusu
üzerimizdeyken en doğal, rahat, özgür ve hazırız. Ancak, bu
mevcudiyet hissini sürdürmek bizi atlatır. Sevgi, neşe, barış, güvenlik
ve öz-değer deneyimlerini yaratan gerçek benliğe dair anlık bakışların,
insan olma durumuna ışık getiren tek şey olduğunu söylemek doğru
olur. Bu tür deneyimleri genişletmek için doğal bir istek vardır. Buna
karşılık, gerçek benlik çekim gücüne sahiptir (Sanskritçe'deSwarupa,
Benliğin çekimi).
 Sessiz ve büyük ölçüde fark edilmeyen benlik duygusu bizi tek başına
çözemez. Benlik duygusunu ön plana çıkarmak için değerli teknikler olan mantra
meditasyonu, farkındalık uygulamaları veya tek noktalı farkındalık uyguladıysanız,
zihninizin her zamanki gibi inatla işine nasıl döndüğünü bilirsiniz. Kendinizi
herhangi bir manevi niteliği - sevgi dolu şefkat, bağışlayıcılık, Tanrı'ya sürekli
dikkat - sergilemek için çaba harcayarak eğitebilirsiniz, ancak benlik duygusu
eğitilemez. basitçedır-dir. Çaba sadece yararsız değil, aynı zamanda zararlıdır. Bu
kavram, saygıdeğer ruhani öğretmen J. Krishnamurti tarafından, "Zihninizi özgür
olmak için disipline edebilir misiniz?" dediğinde dile getirilmiştir. Sürtünme var.
Zihnimizi ne kadar iyi eğitirsek eğitelim, her türlü manevi eğitim de dahil olmak
üzere, özgürlük disiplinin tamamen yabancı olduğu bir durumdur.

Direkt yolun kolay, verimli ve kendiliğinden olması gerektiğini

söylediğimde bu aklımın bir köşesindeydi. Şimdi burada olmak istiyorsan, ki
bu metainsan halidir, önce denemeyi bırakmalısın. Meditasyon denememe
deneyimi verir, bu da meditasyona ilk başladıklarında hemen hemen
herkesi şaşırtır. Benlik duygusu farkındalığımıza getirilir ve varlığı aslında
oldukça güçlü olabilir. Mevlana'nın şu tutkulu haykırışında olduğu gibi, bir
vecd durumuna, İlahi olanla bir aşk ilişkisine dönüşebilir:

Tanrım, aşkı keşfettim!

Ne harika, ne güzel, ne güzel!… Selamlarımı
sunarım.
Bu bütünü uyandıran ve heyecanlandıran tutku ruhuna
Evren
Ve içerdiği her şey.

Olağan mevcudiyet deneyimi hoştur ve tutkulu olmaktan çok uzaktır.

Ancak Rumi'den arzunun gücüne işaret ettiğinde bir ipucu alıyoruz.
Onun durumunda arzu, ilahi aşk ile bir sarhoşluktur. Herkesin arzuları
vardır ve her sabah günün ne getireceğini görme arzusuyla
uyanmamızın nedeni arzunun gücüdür. Eğer gün uyanma anları
getiriyorsa, o zaman arzu, bizi çözmemize yardım etmiştir.
 Benlik duygusu basitçedır-dir, doğrudan arzu edemezsin. Bu, “Keşke
ben olsaydım” demek gibi olurdu. Bunun yerine, arzuyu, gitmek
istediğiniz yere gitmek için kandırırsınız. (Bir arkadaşın dediği gibi,
materyalizme ruhsal olarak giriyorsun.) Budizm'de bu, “Dikeni bir dikeni
çıkarmak için kullan, sonra iki dikeni de at” başlığı altında gelir. Bu öğreti
ünlüdür ve çok fazla yoruma yol açmıştır. Parmağınızdaki bir kıymığı
iğneyle delerek çıkarmak kulağa yeterince basit geliyor. Zihinsel eşdeğer
zorluklarla karşılaşır. Arzunun ötesine geçmek için arzuyu
kullanacağımız için, bu zorlukların biraz açıklanması gerekiyor.
Başlangıçta Buda, dikenleri iyileştirilemeyen derin acı olarak
adlandırıyor gibi görünüyor. Acının en derin kaynaklarından biri,
Buddha'nın kişisel samimiyetiyle bahsettiği şiddet korkusudur. “Korku
kendini silahlandırmaktan doğar. Sadece kaç kişinin savaştığını görün! Size
her tarafımı sarsan korkunç korkuyu anlatacağım. Sığ suda balık gibi
çırpınan yaratıkları görmek, birbirine düşmanca! Bunu görünce
korktum” (Sutta Nipata).
Buda'nın korkudan kaçışının ne olduğunu duymak için öne doğru
eğiliyoruz, bu da dikenin görüntüsünü çağrıştırıyor. Devam ediyor, “Çatışmaya
kilitlenmiş insanları görünce tamamen perişan oldum. Ama sonra, kalbin
derinliklerine saplanmış, görülmesi zor bir diken fark ettim. İnsan ancak bu
diken tarafından delindiğinde her yöne çılgınca koşar. Diken çıkarılırsa, insan
artık kaçmaz, yerleşir.”
Saf haliyle, kalpteki acı dikenini yaşamak, insanı iç huzuru bulmaya teşvik
eder. Öğreti güzeldir, ancak Yeni Ahit öğretileri gibi insan doğasıyla çelişir.
İnsanlar bir çatışmaya kilitlendiklerinde, kalplerindeki acıyı görmezden gelerek
ya da daha büyük olasılıkla bunu savaşmaları gereken bir mesaj olarak alarak
çatışmayı hızlandırmak için motive olurlar. (Asya'daki Budist kültürlerinin
itibarına göre, barış öğretisi zamanla daha az kanlı çatışmayı beraberinde
getirdi, diğer inançların gıpta edebileceği bir rekor. Burma'da Müslümanlara
yönelik Budist şiddeti, hiçbir dinin şiddetten bağışık olmadığını kanıtlıyor.)

“Dikeni çıkarmak için diken” daha çok psikolojik olarak bir şifa taktiği olarak
kullanılabilir. Amaç, olumsuz, kendi kendini yenen düşünceleri olumlu, kendi
kendini geliştiren düşüncelerle değiştirmektir. Bilişsel terapi adı altında bu
yaklaşım, duyguların üstesinden gelmek için rasyonaliteye dayanır. Örneğin, bir
hasta hiçbir şeyin yolunda gitmediğinden, ne kadar uğraşırsa uğraşsın her
şeyin yenilgi ve hayal kırıklığıyla sonuçlandığından şikayet edebilir. Açıkça
yenilgiye uğrayan düşüncenin arkasında güçlü bir duygusal yük var. Bu bir
alışkanlık haline geldiğinde, zorlu bir durumda akla gelen ilk düşünce otomatik
olarak “Hiçbir şey yoluna girmeyecek. Bunu biliyorum."
Olağan sonuç şu ki, gerçekten de iyi bir şey olmuyor. Kendini
gerçekleştiren bir kehanetin bundan daha mükemmel bir örneği olamaz.
Bilişsel bir terapist, hastanın başına iyi şeyler geldiğine işaret ederek
eskisini (dikeni ortadan kaldıran diken) ortadan kaldırmak için yeni bir
düşünce kullanırdı. Hayat sonsuz yenilgiler dizisi olmadı. Dolayısıyla akılcı
yol, “Bu durum iyiye de kötüye de gidebilir. Kimse bilmiyor, bu yüzden iyi
bir sonuç almak için elimden gelenin en iyisini yapma şansım var.”
Kötümserliği iyimserlikle değiştirmek kolay değil, çünkü duygular
mantıktan daha derinde yatar ve kendinize iyi bir şey söylemekMightolur,
karamsarlığa ihtiyaç duyduğu tüm açıklığı verir. Pratik ve rehberlikle,
alışılmış olumsuzluklar yumuşatılabilir, ancak insan doğası akıl kullanılarak
barışçıl ve tatmin edici hale getirilmemiştir.
Son olarak, öğretinin uğraşılması gereken ikinci kısmı var. “Dikeni
çıkarmak için bir diken kullanın,sonra iki dikeni de atın” Bir hastalığı
atlatma sürecinde, gerektiği kadar ilaç alırsın, sonra hapları atarsın.
Ama aynı şey akla geldiğinde daha gizemlidir. Örneğin, olumsuz
düşünceleri değiştirmek için olumlu düşünceleri kullanırsanız, yine de,
tıpkı kasvetli biri gibi hikayenize gömülü olarak olumlu bir düşünür
olursunuz. Güneşte yaşamak gölgede yaşamaktan daha iyidir
şüphesiz. İllüzyondan kaçmak başka bir konudur.
Her iki dikeni de atmak, tüm acı ve zevk, iyi ve kötü, ışık ve karanlık
senaryosunun atıldığı anlamına gelir. Bu, Buddha'nın temel mesajı
olarak kabul edilir. Teşhis doğru ve iyileşmenin resmi -dramın
pençesinin ötesinde yaşamak- ilham verici. Doğrudan yola sunulan
zorluk, ilhamın nasıl yaşayan bir gerçeklik haline getirileceğidir.

Benliğin Yolunu Temizlemek

 Cevap, benim anladığım kadarıyla arzuyu diken gibi kullanmaktır,
çünkü hepimiz onun çifte doğasını deneyimledik. Arzu, yerine
getirilmesini ister. Tutkulu cinsel çekimde olduğu gibi, arzu yeterince
güçlüyse, insanları çıldırmak için yeterlidir. Diken acıya neden olur,
çünkü bir anlık tatmin olmak asla yeterli değildir - bir sonraki arzu,
yerine getirilmesi gereken yeni bir taleple gelir. Diğer diken nedir, acıyı
bitirecek olan? Kendini gerçekleştirme. Arzuya karşı vaaz veren, ona
Şeytan'ın işi ya da Freudcu terimlerle id'in işi diyen ahlakçılar, sadece tek
gözle görürler. Arzu, hain olduğu kadar güzeldir. Cinsel çekim, sadece
cinsel saldırıya değil, kalıcı, sevgi dolu ilişkilere yol açar.
Kimsenin bu gerçekliği inkar edeceğini sanmıyorum ve arzu dikenini çıkarmak
için arzu dikenini kullanarak ondan faydalanabiliriz. Ama ne için arzu? Spiritüel
gelenekler sevgi, barış, ilahi lütuf, bağışlama ve Cennete veya Nirvana'ya bir bilet
arzusunu yerine getirdiyse, sadece sonunda yetersiz kaldıysa, geriye ne kaldı? Aklıma
gelen tek cevap, gerçek olma arzusu. Benlik duygusu eninde sonunda sunacak olana
sahiptir ve tek başına budur. Sopa ya da havuç yoktur, yalnızca şu anda burada
olabileceğiniz vaadi vardır, bu şekilde gerçekliği tüm yanılsamalardan arınmış olarak
deneyimleyebilirsiniz.
Pratik terimlerle, zihin gerçek olmanın ne olduğunu bir kerede
öğrenemez. Doğrudan yol hala bir yoldur - zaman alır. Hayat, yoldan
çıkmak için akla gelebilecek her türlü nedeni sunar. Arzu, ilgimizi başka
bir yere çevirmemiz için bizi cezbeder - eski hikaye çok ısrarlıdır. Ama
gerçek olmaya ilgi duyabilirsiniz. Şarap, pul koleksiyonculuğu veya Rus
romanlarına ilgi duymaktan daha zor değil. Tek gereken merak ve
arzunun kıvılcımıdır (Hint geleneğinde ormanı yakan kıvılcım olarak
anılır; illüzyondan kurtulmaya yönelik bir dürtü sonunda tüm illüzyonu
yok eder).
Doğrudan yol benzersizdir çünkü bize sevgi, barış, şefkat ya da hayatımızın
getirebileceği diğer arzu edilen nitelikler öğretilmemiştir. Bize varlığın kendisi
tarafından öğretilir. Sadece varoluşun kalbinde ne olduğunu bilmek işe
yarayacaktır. Hamlet'in aksine, mesele “Olmak ya da olmamak” değildir. “Olmak”
başlı başına bir sorudur. Bunu her gün sorarsanız, gerçek benliğiniz duyacak ve
ardından büyüleyici, sürekli değişen cevaplar sunacaktır. Burada olmanın ne
demek olduğunu bulmaya çalışırken, zihninizi eski şartlandırmasından öteye
ulaşabilen bir araca dönüştürüyorsunuz. şartlandırılmış zihin
Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.com

var olmanın ne anlama geldiğine kesin olarak karar verdi, ilk etapta bu şekilde
sıkışıp kaldık.
Kendimizi bir kez ve herkes için çözmek için, doğrudan yol, eski
Hint metinlerinde “suyu sütten ayırmak” olarak tanımlanan pratik bir
soruna girer. Başka bir deyişle, gündelik gerçeklik, gerçek ve gerçek
olmayanı karıştırır, böylece birbirinden ayrılamazlar. Bu, yalnızca
“gerçek” gerçeklik bizi en başta bilinçli kıldığı için sanal gerçekliği
sunan beyne baktığınızda açıktır. Şimdiye kadar yapılmış en kötü film,
klasik bir film şaheseri ile aynı projektörle ekrana yansıtılıyor.
Doğrudan yolun birçok versiyonu, duvarda gölge kuklalarını izleyen
çocuklar gibi olduğumuzu öğretir. Bu görüntülere o kadar inanırız ki,
gerçek bizden kaçar - gölgeler, onları görünür kılan ışık olmadan var
olamaz. Sanal gerçeklik, yalnızca metagerçeklik sayesinde var olur.
Işığı gölge seslerinden ayırmak yeterince kolay ve doğrudan yol bunu kanıtlıyor.
Yapmanız gereken tek şey, benlik duygusunu dikkatinize sunmaktır. Pratik bir mesele
olarak, hiçbir şey daha kolay veya daha doğal değildir. Günün herhangi bir anında,
sadece gözlerinizi kapatın, rahatlama durumuna getirmek için birkaç derin nefes alın
ve dikkatinizi kalbinize (veya nefesinize) odaklayın. Dinin ayrıntılı karmaşıklığı göz
önüne alındığında, tüm ruhsal yolculuğun yalnızca şundan ibaret olması garip
geliyor: rahatlayın ve kendinizin farkında olun.
Bunu yaparak, “kendini çekmenin” gerçek bir deneyim haline gelmesine
ustaca izin verirsiniz. Niyetiniz daha ciddiyse, meditasyon yapmayı öğrenmek
veya yogaya kendini adamak, benliği hissetme deneyimini yoğunlaştırır -
mantralar ve yoga pozları (asanalar) benliğe farklı bir tat veya renk vermek için
tasarlandı. Bu süreç için zaten hazırız. Örneğin çocuklar büyüdükçe duyguların
derecelerini belirlemeyi öğrenirler. Düşmanlık, öfke, kızgınlık ve nefret. Bu
etiketleri içsel bir hisle bağladığınızda, doğal olarak, “Kızgın değilim, sadece
hüsrana uğradım” veya “Ona yaklaşma - o bir nefret ediyor” demek doğal
olarak gelir.
Bilinçteki dereceler de hissedilebilir, ancak etiketleri yoktur.
Yukarıda belirtildiği gibi benlik duygusunu deneyimlediğinizde,
etiketlenebilecek düşünce ve duyguların ötesine geçersiniz. Hiçbiri, en sevgi
dolu düşünce ve manevi duygu bile gerçeğin temeli değildir. Yalnızca benlik
duygusu indirgenemez. Bunun ötesine geçemez veya daha temel bir şeye
dönüştüremezsiniz. Zihinsel aktivite bir tür hiçliğe, sessiz zihne dönüşür.
Doğrudan yola göre, "burada" ve "dışarıda" olan her şeyin kaynağı
budur. Ama işin zor kısmı burada. “Her şey” pratik mi? Biri size boş bir
kağıt parçası gösterip “İşte her kitap” ya da boş bir tuval dese ve “İşte
her resim burada” dese, böyle bir açıklama kitap yazmanıza veya
resim yapmanıza yardımcı olmaz. İstediğiniz her kitabı değil, bir kitap
yazmak, her resmi değil bir resmi boyamak.
Aynı şekilde, metagerçekliğin “her zaman, her şey ve her yerde”
olduğunu söylemek de yararsız görünüyor. Spesifiklere uyum sağlıyoruz. İyi
ya da kötü, hayatımızıBuan, içindeBuyer. Birine “Şimdi burada ol” dediğim
gibi söylemek umutsuzca belirsiz görünebilir. Mars'ta başka neredeyiz?
Ancak ayrıntılara dayalı bir yaşam yanlış yönlendirilir, çünkü büyü/rüya/
illüzyon binlerce özel şey içerir, o kadar çoktur ki hepsiyle başa çıkamaz
veya pençelerinden kurtulamazsınız. Hindistan'da bir çocuk olarak, gerçeğe
uyanmanın ne anlama geldiğinin basit versiyonlarını duydum. Bir hikayede,
bir balık susuzluktan çılgına döner ve su bulmak için etrafta koşuşturur.
Dört yaşında bir çocuk bile etrafının suyla çevrili olduğunu bilmeyen aptal
balığa güler. Paradoksun ciddiyeti ancak büyüyünce ortaya çıkar.

Daha sakin anlarımızda her birimiz için mevcut olan kendinizi

hissetme deneyimine sahip olduğunuzda, her seferinde bir gün
dünyanızı dönüştürmek için içsel sessizliği kullanabilirsiniz. Bu, gerçeklik
hakkındaki yanlış fikirlerinize bakarak ve onları reddederek yapılır.
Atomaltı dünyadaki, evrenin indirgenemez yapı taşları olmayan tüm
nesneleri ayıklayan bir fizikçi gibi, temel inançlarınızı inceliyor ve gerçek
kaynağınıza ulaşma yolunda onları ayıklıyorsunuz.
Bu görev, zihnin iki paha biçilmez niteliğiyle kolaylaştırılır: içgörü ve
sezgi. Akılcı düşünce yetersiz kaldığında güvenilir rehberlerdir. Duygular
yetersiz kaldığında bile güvenilirdirler. İnsanlar “aha” anlarından
bahsettiğinde, içgörü ve sezgi, karışık bir sorunu kesip doğrudan gerçeğe
gitti. Böyle anlarda, ışık aniden doğduğunda, “Biliyordum, sadece böyle
olduğunu biliyordum” diye haykırıyoruz. Bir içgörünün güzelliği, kendi
kendini haklı çıkarmasıdır. Sadece biliyorsun.
Benlik duygusu sessiz ve o kadar incedir ki, çok az insan bunu fark etmeye
zahmet eder, ancak benliğin içinde bildiğimiz şeyler vardır. Doğrudan yol,
takdir edilebilmeleri için bu bilgi parçalarını ortaya çıkarmamızı ister. bu
Bir romantik komedide kafası karışmış bir kahraman, hayatındaki hanımefendiyle - başından
beri bildiği gibi - onu sevdiğini anlayana kadar, tipik olarak, hayatındaki kadınla tartışır. Bu
komployu yüzlerce kez gördük, ama yine de bizi sevindiriyor çünkü içgörü, “Şimdi anladım”
anı netlik getiriyor ve çoğu zaman bunu keyif takip ediyor.

Bir ilişki ya da zorlu bir matematik problemi ya da yazdığınız bir kitaptaki bir
sonraki bölüm hakkında fikir sahibi olmak oldukça spesifiktir. Hayatın nasıl
işlediğine dair içgörü istemek, olabildiğince belirsizdir. Uyanmak için geçmişi
görmemiz gereken yanlış inançları basitleştirerek doğrudan yol yardımımıza
koşar. Aslında, dikkate alınması gereken sadece küçük bir avuç var:

YANLIŞ İNANÇ:Ben ayrı ve yalnızım.

GERÇEK:Ayrı benlik sadece zihinsel bir yapıdır.

YANLIŞ İNANÇ:Bu benim vücudum.

GERÇEK:Beden, bilinç oyununun bir parçasıdır.
kişisel değil evrensel

YANLIŞ İNANÇ:Fizikseldünya gerçekliğin temelidir.

GERÇEK:Fiziksel dünya, oyunun oynadığı bir görünümdür.
bilinç alır.

YANLIŞ İNANÇ:Hayatım
zaman ve mekanla sınırlı.
GERÇEK:Herkes sonsuz olan sonsuz şimdide yaşar.

Kitabın bu noktasında, bu hataların hiçbiri sürpriz değil. Şimdi sadece

bunları aşmamız gerekiyor, bu da aşağıdaki gibi bir ayırma prosedürüne
yol açıyor: Herhangi bir anda fark etmeye değer bir deneyim
yaşadığınızda, durun ve kendinize “Bu, bilincin oyunudur” deyin. İfadenin
batması için, onunla birlikte bir benlik duygusuna sahip olmak en iyisidir.
Ama o kısım gerekli değil. Hiç kimse sütü sudan ayıramaz (santrifüj bile
yalnızca katıları sıvıdan ayırır), bu nedenle kendilerini ayırmalarına izin
verilmelidir.
 Bu basit, zahmetsiz, ancak sabır gerektiren bir süreçtir. Kendinize herhangi
bir deneyimin bilincin oyunu olduğunu hatırlatarak, gerçekliği akla getirirsiniz.
Kendinizle (veya başka biriyle) tartışmayın; iyi ya da bilge ya da diğer
insanlardan daha iyi olmaya çalışmıyorsunuz. Ne teslim olursun ne de
çabalarsın. Bunun yerine, bir an için farkındalık ve gerçekliğin kesiştiği
noktada, bir yansıma anında oturuyorsunuz. Eldeki deneyim hayattırBuan,
içindeBuyer. Kendinize gerçekte neyin doğru olduğunu bilinçli olarak
hatırlatarak, “benliğin çekiminin” sizi eve getirmesine izin vermiş olursunuz.
Koşullu zihinden bir anda koparılmaya dayanamayacağımız için, bilinç
oyunu hiçbir şeyde ısrar etmez. Hayat, kıyıları arasında bir nehir gibi akar.
“Bu, bilincin oyunudur” dediğinizde, nehri durdurmuyorsunuz ya da onu
yönlendirmeye çalışmıyorsunuz. Nehrin nasıl aktığını takdir ederek kıyıda
oturuyorsunuz. Bu duruşun şu şekilde bilindiğini belirtmekte tereddüt
ediyorum.tanık olmak, çünkü bir kez bu kelimeyi duyduklarında, birçok
insan, istedikleri zaman tanıklık etmedikleri için tanık olmaya çalışır ya da
hüsrana uğrar. anlayışla karşılıyorum. Sevilen birinin ölümüne kedere
düşmek yerine sakin bir tarafsızlıkla tanık olmak cazip geliyor.
Nehir, biz nasıl farklı hareket etmesini istesek de kendi yolunu izler
- bir gün kedere, kedere, acıya ve ıstıraba dönüşür.
- hepsi. Sonra hareket etmeye devam ediyor. Bu sadece üzüntü değil, bizi
özgürlüğe getiren amansız akıştır. Buna karşı mücadele etmek yerine sadece
izin vermeliyiz. Mücadele bile nehrin bir başka yönüdür, nehrin denize
ulaşmasında hiçbir önemi olmayan küçük bir girdap.izin vermekdoğrudan yol
tariflerindeki anahtar kelimelerden biridir, ancak bahsetmekte tereddüt
ettiğim başka bir kelimedir. İnsanlar sonunda izin vermeye çalışacaklar,
istedikleri zaman izin vermedikleri için hüsrana uğrayacaklar, vb.
Saf biçimde, doğrudan yol sadece benlik duygusunu deneyimlemek ve
onun işini müdahale olmadan yapmasına izin vermektir. Yine de, sessizlik ve
akış ve “şimdi burada olma” deneyiminin bittiği ve bittiği başka bir aşama daha
var. Hedef değiller, sadece bir sonraki aşamayı başlatmak için bir platform. Bir
sonraki aşamada artık akışa tanık olmuyorsunuz;vardırAkış. Bilinç oyunu ve
benlik birleşir. Krishnamurti, bu birleşmeyi “ilk ve son özgürlük” olarak güzel
bir ifade olarak adlandırdı. Güzelden daha fazlasını yapmak için onu
deneyimlemelisiniz - hadi başlayalım.
Kozmosu ve içindeki her şeyi alt üst edeceğiz.
 12

SEÇENEKSİZ FARKINDALIK

H omo sapiensmutlu olmaya çalışması gereken tek türdür. İnsan

olmayı çevreleyen tüm gizemler arasında, bu en çetin olanlardan biridir.
Yüzyıllar boyunca mutluluğun, şiddetin, kaygının, umutsuzluğun,
umutsuzluğun ve depresyonun düşmanlarına karşı verdiğimiz mücadele,
bilinçli olmak için ödediğimiz bedel oldu. Diğer canlıların bu durumları
yaşamadıklarını varsayıyoruz, ancak kesin olarak bilmiyoruz. Artık sürüyle
birlikte koşamadığında, yaşlı bir kurt ölmek için yatar, yaş ve Doğanın ham
unsurlarına yenik düşer. Bir insan her yaşta sıcak, güvenli ve fiziksel olarak
sağlıklı olabilir, ancak içten içe hayattan vazgeçmiştir.
Mutlu olmaya çalışmak, insan doğasını daha derinden araştırdıkça daha zor
görünüyor. Ömrünü insanları neyin harekete geçirdiğini araştırmaya adayan Sigmund
Freud, Hitler'in 1938'de Avusturya'yı Alman egemenliğine sokmasının ardından 1939'da
Londra'daki günlerini mülteci olarak sonlandırdı. Hitler'in ilk iktidara geldiği 1933 gibi
erken bir tarihte Freud'un yazıları yasaklandı. ve bir Yahudi olarak kişisel olarak risk
altındaydı.
İngiltere'deki bir öğrencisine acı bir şekilde şöyle yazdı: "Ne kadar
ilerleme kaydediyoruz. Orta Çağ'da beni yakarlardı. Şimdi kitaplarımı
yakmakla yetiniyorlar.” Viyana'da kalmakta ısrar eden Freud,
1938 baharında Gestapo kızı Anna'yı tutuklayıp sorguladığında
nihayet kaçmaya ikna oldu. Psikanalizin kurucusu, Nazilerin
Yahudilerin paralarını ve mülklerini acımasızca ellerinden aldıkları
fahiş bir "uçuş" vergisini ödedikten sonra, karamsar bir karamsarlık
içinde İngiltere'ye gitti, korku ve terörün zehirli bir çiçek gibi açıp
açmadığını merak etti. çok basitçe insanların cinayet işlemesini
engellemek için.
Psikanaliz büyük ölçüde sahneden silindi, yerini zihinsel
bozukluklar için ilaç tedavileri aldı. Ancak ecza dolabında mutluluk
hapı yok. Nispeten barış zamanlarında insanlar, yüzeye çıkan bir tür
mutlulukla yetinirler, ortaya çıktıklarında sevgiyi ve zevki bulurlar ve
kötü şeylerin tuzağına düşmemek için ellerinden geleni yaparlar.
Bizi harekete geçiren şeyi araştırarak insan doğasını yeniden
şekillendirmeye çalışmak başarılı olmadı. Doğrudan yol, farklı bir şeyle
ilgilidir, hayatımızda önemli olmayan şeyleri sıralar. Acı ve ıstırap gerekli
değildir. Onlar kurduğumuz dramanın bir parçası – çok inatçı bir parça –
ama drama geride bırakılabilir. Acıyı ve ıstırabı aşan bir bilinç düzeyi vardır.
Doğrudan yolun büyük kavrayışı, her şeyin sizin bilinç seviyenize bağlı
olmasıdır, çünkü her şey sizin bilinç seviyenize bağlıdır.dır-dirbir bilinç
düzeyi. Metagerçeklik, gündelik gerçekliğin hemen yanında yer alır ve
yalnızca bir bilinç düzeyi uzağınızdadır. (Hıristiyan teolojisi, Cennetin ruhun
sonsuz mutluluğu bulduğu yerdir, ancak uzun zaman önce teologlar,
bulutların üzerinde oturan meleklerin arp çaldığı veya yeşil çayırlarda
kumar oynayan kuzuların kafalarımızda dolaşan görüntülerine rağmen,
Cennetin fiziksel bir yer olduğu fikrini terk ettiler. —bu, insanlar ölüme
yakın bir deneyimden döndüklerinde Cenneti gördüklerini iddia ettiklerinde
verilen en yaygın tanımlardan biridir.Katolik AnsiklopedisiCenneti, lütuf
yoluyla elde edilme durumu olarak tanımlar.olma durumuvebilinç durumu
bana eş anlamlı görünüyor.)
Şimdiye kadar farkındalığın iki aleminde, beden ve aktif zihinde doğrudan
yolu seçtik. Yolculuğun gidecek başka bir yeri olmadığını düşünebilirsiniz.
Fiziksel ve zihinsel olanın ötesinde yaşamda daha ne var? Aslında daha derinde
bir şey var, her şeyin olduğu gibi olmasını sağlayan bir varoluş bölümü var - iyi
ya da kötü, başarılı ya da başarısız, gerçekleşen bir rüya ya da reddedilen bir
rüya. Burada her şeyin bir şey için gerçekleştiğini keşfediyoruz.
ama sebep kendimize anlattığımız hikayelerden çok farklı. Saf bilinç,
olası her olay da dahil olmak üzere her olayı düzenler. Her şeyi görür
ve bilir. Bu bakış açısından, her şey bir nedenle olur çünkü tek bir şey
vardır.
Yine de hayatın doğru olmak için çok çalıştığımız kısımları - iş, aile,
ilişkiler, ahlak, din, hukuk, siyaset - tek bir şeyin ifadesi değildir. Bölmeli
yapılardır. Birinde olan, diğerinde yabancı veya hatta aforoz olabilir. Bir
can almak yasalara aykırıdır, ancak siyasi liderler bir savaş başlatarak ve
çok sayıda can alarak kitlesel popülerlik kazanabilirler. Doğa, her
seviyede bölmeleri görmezden gelir. Bir hücre tek bir şey olarak gelişir,
bir parçalar topluluğu olarak değil. O yer, nefes alır, proteinler ve
enzimler üretir, böler ve DNA'nın çift sarmalına sıkıştırılmış bilgiyi ifade
eder. Bir hücre için bunlar tıp ders kitaplarında anlatılan bölmeler
değildir; bölümlerin önemi yoktur. Önemli olan hücrenin ömrüdür, ki bu
bir şeydir.
İnsan hayatını tek bir şeye geri götürebilir miyiz ve eğer yapabilirsek, acı ve
ıstırap sorununu çözebilir mi? Doğrudan yol, bunun mümkün olduğunu
onaylar. İnsanlar için geçerli olan tek şey saf bilinçtir, ancak ona bir etiket
vermek bizi bir şeyden uzaklaştırır, yakınlaştırmaz. Saf bilincin büyük gizemi,
formüle edilebilecek, var olmak için iyi bir yol haline getirilebilecek ve mutluluk
getireceğine güvenilebilecek hiçbir şeye sahip olmamasıdır.
Örneğin, Hint geleneğinde saf bilinç ebedi, bilinçli ve mutludur.Sat Chit
AnandaSanskritçe). Bu formülasyon, birinin “Aha, mutluluk anahtardır.
Mutluluk, mutluluktan başka nedir?” Bu temelde, “Mutluluğunun peşinden git”
çok popüler bir tabir haline geldi. Uygulandığında, insanları içe doğru
yönlendirme, onlara yaşamları hakkında nasıl hissettiklerinin dışsal ödüllerden
daha önemli olduğunu söyleme avantajına sahipti. Yine de, mutluluğunuzu ilk
etapta bulamıyorsanız veya bir trajedi veya doğal afet olduysa,
“mutluluğunuzun peşinden gidin” işe yaramaz. Freud gibi, kendinizi
durdurulamaz, kötücül bir zulmün hedefi olarak bulursanız, bu yararsızdan da
beterdir.
Doğrudan yol, nasıl yaşanacağına dair herhangi bir formülasyona veya
sabit fikirlere dayanmaz. İnsan olmanın gizemiyle karşı karşıya kalırken,
“Gizem kendi kendine çözülsün. Bunun olmasını izlemek için buradasınız.
Bu rolde sen gizemin yaşayan ifadesisin.” Bu şimdiye kadarki en yakın
Bir hücrenin tek bir şeyi yaşadığı gibi tek bir şeyi yaşamaya gelin, o da
kendisidir. Özüne damıtıldığında, doğrudan yol sizden ve benden
yaşamlarımızı, ortaya çıktıkça kendi içimizde yaşamın gizemi olduğumuz
bilgisine adamamızı ister.
Güzel sözler ama yarın sabah yataktan kalkınca ne yapıyoruz?
Günümüzü meşgul eden eylemler ve düşünceler söz konusu değildir. Yarın
sabah yataktan kalkacak ve yapmak istediğiniz veya yapmak zorunda
olduğunuz şeyi yapacaksınız. Sizi bir video kamerayla takip etmek, günlük
varoluşunuzla ilgili özel bir şey tespit etmeyebilir; doğrudan yolu hiç
duymamış birinin izlediği tipik bir varoluş gibi görünebilir.
Yine de içinizde hayatınızı adadığınız şey çok farklı olacaktır.
İnsanların bir şeyi ciddi olarak araştırdığı her kültürde (teknik olarak
“monizm” olarak bilinen bir felsefe), aynı özveri mevcuttu. Eski
Hindistan'da, İran'da, Yunanistan'da veya Çin'de ortaya çıkmış olsun,
monizm zihni yaşamın sayısız ayrıntısından tek bir şeye yönlendirdi.
Bu bölüm bununla ilgili. Çeşitliliğin cazibesine, fiziksel evrenin
sunduğu sonsuz çeşitlilikteki şeylere rağmen, gizem orada hiçbir
çözüm sunmuyor.
Hayatı gerçekten gerekli olana indirgediğinizde, çeşitlilik azalır ve birlik
artar. Bilinciniz kendini tek bir şey etrafında yeniden şekillendirmeye başlar.
Uyanmak bir şeydir; aydınlanma bir şeydir; varoluş gizeminin sizin
aracılığınızla ortaya çıkmasına izin vermek bir şeydir. Ancak bu açıklamalar
sınırlıdır. Gerçekten peşinde olduğumuz şey, bir şeyin deneyimidir. Bu bir kez
elde edildiğinde, sadece acı çekmenin sonu değil, kendisini bizim aracılığımızla
ifade etmek isteyen sonsuz potansiyele erişim de bunu takip eder.
Bu benim “seçeneksiz farkındalık” diyeceğim durumdur. Mücadelenin tam
tersidir. Her zaman yapmak yerine, yapmama sanatını uygularsınız. X'in sizi Y'den
daha mutlu edip etmeyeceğine karar vermeye çalışmak yerine, seçimin kendi
başına olmasına izin verirsiniz. Bırakmanın, şimdide yaşamanın ve hayatın
akmasına izin vermenin avantajını duyduğumuzda, bu olasılıklar seçimsiz
farkındalık durumunda gerçek olur.
Seçimsiz farkındalık, uyanmanın son aşamasıdır. Sizi, yapmak istediğiniz
bir sonraki şeyin sizin için en iyisi olduğu bir yere getiriyor. Böyle bir
durumda acı ve ıstırap, yaşamla hiçbir ilişkisi olmadığı için sona erer.
bilinçli yaşıyorsun. Mistik Hintli şair Kabir durumu açıkça gördü:

Kalbime sordum, nereye

bağlısın? Önünüzde yolcu
yok, hatta yol bile yok.

Oraya nasıl gidebilirsin

ve nerede kalacaksın?

Kabir'in betimlemesinde yol, ayrılma, ilerleme ve varma aşamalarıyla

ilgilidir, hepimiz böyle yaşıyoruz. Ya buzdolabından portakal suyu çıkarmak
gibi küçük bir eyleme başlıyoruz, ya da evlenmek ya da iş bulmak gibi
büyük bir eyleme. Eylem başlar, devam eder ve biter. Kabir, kalbin -ruh için
sözünün- bu şekilde tatmin olamayacağını görür. Bunun yerine başka bir
yol görüyor:

Güçlü ol ey gönlüm,
Hırsını bir kenara bırak
ve olduğun yerde
kendinde dur.

Bakalım bunu başarabilecek miyiz.

Yapmama Sanatı
Hayatın seçimlerden başka bir şey olmadığı ve mutluluğa kötüler yerine
iyi şeyler yaparak ulaşılabileceğinin düşünüldüğü modern dünyada
seçimsiz farkındalık kulağa yabancı geliyor. En iyi seçimlerin kendilerinin
yaptığını anlamak zor. Yapmamanın arkasındaki mantık basittir: bir
şeyin kendisi olmaktan başka yapacak bir şeyi yoktur. Bu nedenle, kendimiz olmaktan başka
yapacak bir şeyimiz yok. Yapmamanın özü budur.

Bu yeni bir fikir değil. Antik Çin'in Taocu öğretisinde yapmamak, wu

wei. Konsept, MÖ beş ila yedi yüzyıla kadar ortaya çıktı. Budizm'de
öğreti, aşağıdaki gibi bir sutrada bulunur: "Mutluluğa, bilinçli zihinsel
faaliyetten kaçınarak doğrudan meditasyonda erişilebilir." Hıristiyanlıkta,
Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard ile başlayan inanç sıçraması, onun
Dağdaki Vaaz'daki her şeyin İlahi Takdir'e bırakılabileceği ana konseptini
gerçekleştirme girişimiydi. Bir inanç sıçramasında, bir inanan, güven
konusundaki nihai deney olan Tanrı'nın devralmasına izin verir.

Mücadelenin yokluğu, tüm yapmama öğretilerinde ortaktır, ancak

yüzyıllar geçmesi onu daha az gizemli hale getirmedi. Yapmamak mantıklı
bir zihin için bir anlam ifade etmez. Elbette yapacak çok işimiz var - bunları
başarmak için gün içinde zar zor yeterli saat buluyoruz. Ama bugün yeni
kırmızı kan hücreleri, midenizin astarı ve cildinizin dış tabakasını üretmek
için ne yaptınız? Bunlar, anatominizin sürekli yenilenmesi gereken
parçalarıdır çünkü kan, mide ve deri hücrelerinin ömrü yalnızca birkaç hafta
veya ay kadardır.
Bu durumda, onsuz hayatın dakikalar içinde söndüğü ciğerlerinizde
oksijeni karbondioksitle değiştirmek için bugün ne yapacaksınız? Zaten
fiziksel yaşamınızın büyük bir kısmı kendi kendine bakıyor. Varoluş,
yaptığımız şeyler ve kendi kendine bakan şeyler arasında bölünmüştür.
Bu nedenle, bir parçanız zaten seçim yapmadan yaşıyor. Seçimsiz
farkındalığın değerini görmeye başlamak için, çoğunlukla alışkanlık
tarafından yönetilen günlük seçimlerinize çok fazla önem vermeyi
bırakın. Uzun vadede, alışkanlıklar sizi yenilenmeyi bulmaktan alıkoyar.
Daha da kötüsü, sanal gerçekliğin içindeyken hayatın inanılmaz
derecede adaletsiz olduğu hissine kapılabilirsiniz. Zeki, her yönden
yetenekli, hırslı ve başarılarınız için kutlanmış olabilirsiniz, ancak
Mozart'ın kaderini yaşamayacağınızın garantisi yok.
1791 yazının sonlarında Mozart, operalarından birinin Avusturya
imparatorunun şenliklerinin merkezinde yer aldığı Prag'a gitti. Kendini kötü
hissetmeye başladı ama Viyana'ya döndü ve filmin galasına yöneldi.Sihirli
Flüt, en büyük başyapıtlarından biri, 30 Eylül'de.
 O zamana kadar sağlığı endişe verici bir hal aldı - şişlik, kusma ve
şiddetli ağrı yaşadı. Mozart'ın aklı, hiç bitirmediği bir ağıt için yeni bir
komisyon yazmaya dönerken, karısı ve doktoru onu sağlığına
kavuşturmak için ellerinden geleni yaptılar. Müzik dehasıyla meşgul
olmak boşunaydı ve 5 Aralık gece yarısından bir saat sonra, müzik
beyinlerinin en değerlisi Wolfgang Amadeus Mozart, otuz beş yaşında
hala bilinmeyen sebeplerden öldü. Ömrünün sonlarına doğru yatakta
oturup dities şarkı söylediği, yürek burkan sahneler vardı.Sihirli Flüt
arkadaşlarla. Klasik müziği seven çok az kişi Mozart'ın ölümünü büyük
bir kayıptan başka bir şey olarak görmez.
1984 filmiyle pek çok klasik müzik tutkunu olmayan kişiye ulaşan bu üzücü
hikayeyi gündeme getirmiyorum.Amadeus, bir ölümün yasını tutmak ya da modern
tıbbın Mozart'ın hayatını kurtarmak için neler yapabileceği hakkında spekülasyon
yapmak. (Romatizmal ateş, böbrek yetmezliği ve kan zehirlenmesi de dahil olmak
üzere yaklaşık yirmi ölüm nedeni tahmin edilmiştir. Bunların çoğu günümüzde
antibiyotiklerle tedavi edilebilen enfeksiyonlardır.) Sadece aramızdaki en büyüklerin
hala görünmeyen nedenlerle kontrol edildiğini belirtmek istiyorum. Bizim
tutunduğumuz dram, kendi şartlarına göre ne yapıyorsa onu yapıyor. Büyü/rüya/
illüzyon, esrarengiz bir şekilde, tahmin edilemeyen ve kavranamayan olaylar üretir.
Rastgele tesadüf veya görünmez Kader karşısında çaresiz olduğumuz
hissini nasıl aşabiliriz? Şüphesiz, gizli bağlantıların ortaya çıktığı anlar
vardır. Eşzamanlılık kavramı, özel bir tesadüf türünü tanımlamak için
popüler hale geldi. Bir kişinin adını düşünürsünüz ve birkaç dakika sonra
o kişi arar. Belirli bir kitabı okumak istiyorsunuz ve size söylenmeden bir
arkadaşınız kitabı size getiriyor.eşzamanlılıksizinkiyle aynı marka
arabanın bir trafik ışığında yanınızda belirdiğini görmek gibi, hiçbir
anlamı olmayan rastgele tesadüflerden ayıran, anlamlı bir tesadüf olarak
tanımlanır.
Metagerçekliğin bize arada sırada sabit görüşlerimizle çelişen mesajlar
göndermenin bir yolu var. Eşzamanlılık bir tür mesajdır. "Dünyanız düzensiz,
ama gerçeklik değil" diyor. Kısacık bir bakışta, daha yüksek bir zekanın olayları,
anlamın beklenmedik bir şekilde ortaya çıkması için düzenleyebildiğini
görüyoruz. Üstelik, eşzamanlı bir deneyim, sınırlı neden ve sonuç anlayışımıza
meydan okuyor. A'nın B'ye neden olması yerine, ikisi görünmez
örgülü. Bir kelimeyi düşünürseniz ve bir sonraki dakika televizyonda biri o
kelimeyi söylerse, tesadüfi yaratmadınız. Fakatbir şeyyaptı.
Fiziksel bedeninizi hissedebilir ve düşüncelerinizi dinleyebilirsiniz, ancak tüm
olayları organize eden bir şey hissedilemez. Yine de burada ve şimdi. Aşağıdaki
alıştırma size ne demek istediğimi gösterecektir.

Alıştırma: Hala Buradayım

Şu anda nerede olursanız olun, odaya bakın ve içindekilerin bir envanterini

çıkarın. Mobilyalara, süs eşyalarına, kitaplara, hatta pencerelere ve dışarıdaki
manzaraya dikkat edin.
Şimdi gözlerini kapat ve odayı zihinsel olarak gör. İçeriğini kaldırmaya
başlayın. (Gerekirse hafızanızı tazelemek için gözlerinizi açabilirsiniz.)
Mobilyaların uçup gittiğini görün! Ve artık yok. Odayı süs eşyaları ve
kitaplardan arındırın, ardından pencereleri ve dışarıdaki manzarayı. Boş bir
kutuda ayakta kalacaksınız. Bedeninizin odada durduğuna dair zihinsel bir
imajınız varsa, onu da gönderin.
Son bir vuruşta tavanı, duvarları ve zemini çıkarın. Nesnelerin olmadığı bir
boşlukta duracaksınız. Hiçbir şeyin görüntüsünü elde etmek zordur, bu nedenle
muhtemelen beyaz ışık veya siyahlık görürsünüz. Her şeyi kaldırdıktan sonra, hala
burada olduğunuzu fark edin.
Şimdi işlemi tersine çevirin. Zemini, duvarları ve tavanı geri getirin.
Mobilyaları, süs eşyaları ve kitapları eski haline getirin. Pencereyi ve dışarıdaki
görünümü değiştirin. Hala burada olduğuna dikkat et. Dolu ya da boş odayla
ilgili hiçbir şey sizi değiştirmedi.
Hâlâ burada olduğunu kanıtlamak için kendinden kurtulmaya çalış. Oda
dolduğunda kendinizi ayakta veya oda kaybolduğunda geride kalan
boşlukta görün. Her iki durumda da kendinizi kaldırabilir misiniz? Hayır.
“Hala buradayım” dokunulmaz çünkü tek şey sensin.
Bu alıştırma size gerçek durumunuzu hatırlatmaya yardımcı olur. Kendinizi meşgul,
dikkat dağıtıcı veya stres dolu bir yerde bulursanız, gördüğünüz her şeyin bir envanterini
çıkarın. Gözlerinizi kapatın ve hiçbir nesne kalmayana kadar yeri boşaltın,
insanlar veya oda. Boşluktan başka bir şeye varmadığın halde, hâlâ
buradasın. Bu size mutlu bir kendi kendine yeterlilik hissi verir. Yıkılmaz
olduğunu bilmek,tam bu an, şimdi burada olduğunuzun nihai
doğrulamasıdır.
Varlığını keşfettin. Ondan sonra söylediğiniz, yaptığınız veya düşündüğünüz her
şey geçici bir gölgedir. Basitçe var olmakla, yapmama sanatında ustalaştınız. Bir
sonraki aşama, bir şeyin size neler yapabileceğini göstermesine izin vermektir.

pratik ölümsüzlük
Kendinizi her şeyin etrafında hareket ettiği hareketsiz bir nokta
olarak gördüğünüzde, özel bir farkındalık halindesiniz. buna devlet
diyebiliriz pratik ölümsüzlük. Sayısız insan, kişisel bir Tanrı'ya inanan bir
dinin parçasıysa, zaten böyle bir hayat yaşıyor. Allah'ın onları
gözetlediğine ve yargıladığına inanan dindar müminler, hayatlarını
ölümsüz bir varlık üzerine kurmaktadırlar. Böyle bir varlığın nihai ödülü,
inananın ölümsüzlüğe katıldığı Cennete gitmektir.
Geleneksel dinin egemen olduğu toplumlarda, ahlak kuralları katı ve dar
olma eğilimindedir. Dogmatik dinler, "Tanrı'nın ne istediğini bilmek
istiyorsanız, bu kurallara uyun" diyerek bir dizi kuralı duvara çiviler. Kurallar,
On Emir ve Altın Kural kadar basit veya Hinduizm'deki ortodoks bir Brahman'ın
yaşamıyla ilgili yüzlerce günlük talimat kadar karmaşık olabilir. Ancak kurallara
göre yaşamak, Tanrı ile burada, Dünya'da kuralları uygulayan kişi arasında bir
iletişim hattı olduğuna inanmaya bağlıdır. Dinler, dindar bir yaşamı neyin
oluşturduğu (yani, Tanrı'yı memnun etmeye ve kurallara uymaya çalışmak)
konusunda hemfikir olma eğilimindedir, ancak hangi haberciye güvenecekleri
konusunda anlaşamazlar.
Doğrudan yol, bu tür bir pratik ölümsüzlük önermez. Sıfır kural ve
hatta ihtiyati tedbir vardır. Bunun yerine, uyanmaya ulaşan bir yol
vardır. Yola çıktıktan sonra, elinizden geldiğince ölümsüzlükle
kendiniz iletişim kurmalısınız. Musa, İsa ve Buda size yardım
etmeyecekler (gerçi, eğer isterseniz, hiçbir kural yoktur).
bir dine uyun, seçim sizin). Ölümsüzlükle iletişim kurmaya başlamak için
ilk adım yapabileceğinize inanmaktır ki bu kolay değildir.
Tüm yaşamımız boyunca, hepimize pratik ölümlülük durumunda
nasıl yaşayacağımız öğretildi. Her şey doğum ve ölüm arasında nasıl
oturduğuna göre ölçülür. Hayattan en fazla zevki alan, birçok beceride
ustalaşan, çok çalışan ve çok oynayan, birçok yere seyahat eden, para
ve mal biriktiren insanlar - pratik ölümlülük şemasında kazananlar
onlar. Ancak en temelde herkes ölümlülüğün gölgesinde yaşar. Bunu
gençliğe tapmamızda, yaşlanmayı savuşturma saplantımızda,
bedenlerimizin yaralanabileceği korkumuzda görüyorsunuz. Zengin
olmanın temelinde bedeni korumak yatar; para, dokunulmazlığın vekil
bir biçimini sunar. Zengin ve güçlüler, hayatın zorluklarına karşı
savunmasız olmaya yaklaşıyor. (Yine de, "Zengin ölmek fakir olmaktan
iyidir" sözünden daha yanlış bir şey yoktur.

Bu bağlamda ölümsüzlüğü bir yaşam biçimine dönüştürmek bir yana,

ölümsüzlükle iletişim kurabileceğinize nasıl inanabilirsiniz? Aslında
ihtiyacınız olan tek şey, bunu zaten yaptığınıza dair içgörüdür. Bütünlük -
sözünü ettiğimiz tek şey - ölümsüzdür. Fiziksel dünyaya zaman, uzay,
madde ve enerji olarak çıkarak ölümlü yaşamla iletişim kurar. Fiziğin bu
iddiayla hiçbir sorunu yoktur. Önceden yaratılmış durum ya da kuantum
vakum, zaman ya da uzaya bağlı değildir. Madde ve enerji içermez, sadece
madde ve enerji potansiyeli içerir.
Doğrudan yol, bu temel gerçeği son derece insani bir şeye çevirir. Bu
bölümdeki bir odayı boş bir sayfayla kalana kadar boşaltma alıştırmasını
yaptığınızda, odayı tekrar istediğiniz herhangi bir şeyle doldurmak için
sahneyi hazırlamış olursunuz. İnsan yaratıcılığının bir sembolü olarak
egzersiz basittir, ancak etrafınıza baktığınızda tüm dünya aynı şekilde inşa
edilmiştir. Renkler, dokular, tatlar, kokular ve benzerleri, sanal gerçeklikte
sahip olmak istenen kaliteli bir insanın sembolleridir.
Bu projeye devam ediyoruz, bir olasılığı alıyoruz, onu potansiyel
durumundan çıkarıyoruz ve sonra onu gerçeğe dönüştürüyoruz.
Köpekleri insani özellikleri, sadakat, dostluk, itaat vb. için kucaklıyoruz -
buna karşılık, bir tür kanama veya ozmoz yoluyla, tüm evcil köpeklerin
soyundan geldiği ilk Sibirya kurduna evrimsel bir dönüşüm verildi.
İnsanlar, arzu edilir olduğunu düşündüğümüz özellikleri bilinçli olarak seçtiler ve
görmek istemediklerimizi dışladılar. Sevimli gözler çok arzu edilen bir özelliktir ve
sekiz haftalık kadar genç bir altın Labrador yavrusu içgüdüsel olarak sahibinin
gözlerinin içine bakarak anında tanıdığımız bir bağ oluşturur. (Öte yandan kurtlar,
insanlarla hiçbir bağlantısı olmayan vahşi bir bakışı korurlar.) Köpek, yaratıcı hayal
gücümüzün yanı sıra etten insan yaratımıdır.
Köpekleri ve kedileri melezleştirmek, mısır ve buğdayın genlerini
haşerelere direnmek için manipüle etmek gibi, fiziksel
manipülasyondur, ancak arkasındaki güç, hayal gücü değildir. Hayal
gücümüzü kullanmak, senin, benim ve herkesin gizemi yaşamasının
bir yolu. Hiç kimse yaratıcılığı yaratmadığı gibi hayal gücü yaratmadı.
Evrimi de kimse yaratmadı. Bilincin tüm çeşitliliğiyle tek bir şeye
daralmaya başladığı kaynağa yaklaştığınızda, insan olmanın sadece
her gün değil, her saniye ölümsüz alanla sürekli temas kurmaya bağlı
olduğu açıktır.
Çeşitlilik kör edici bir gösteridir. Milyonlarca rengi görme, sayısız melodi yazma,
sonsuz kelime kombinasyonlarını konuşma ve sonsuz hayaller ve takıntıların
peşinden gitme kapasitesine sahip yedi milyar insan - bütün bu panorama çeşitliliktir.
İnsan olmak, ister ilahi otorite tarafından verilmiş olsun, ister insan kanun koyucular
ve uygulayıcılar tarafından yaratılmış olsun, herhangi bir kurallar dizisi ile
sınırlandırılamaz.
Bizi insan yapan şey görünmezdir ve kodlanması imkansızdır. İnsan
olmak için dikkat etmeyi bilmek gerekir. Bir şeyi hatırlamanın, onu aklınızda
tutmanın ve ihtiyacınız olduğunda ona geri dönmenin ne anlama geldiğini
anlamalısınız. Bir niyetle devam edebilmelisiniz. Bu şeyler o kadar basit ki
onları neredeyse hiç fark etmiyoruz, ancak çoğu zaman temel talimatlar
ters gitti.
Ortalama bir zihinhuzursuz, kısa bir andan fazla hareketsiz
kalamaz.
Ortalama bir zihinsığ, bitmeyen zihinsel faaliyetin yüzeyinin altına
ulaşamaz.
Ortalama bir zihinamaçsızniyetlerini anlamlı bir şekilde
gerçekleştirememektedir.
 Bu üç sorun birbiriyle bağlantılıdır ve çoğu insanın çok iyi bildiği
mücadeleyi beraberinde getirir. İnsan zihninin huzursuz, sığ ve amaçsız olması
doğal olsaydı, metainsandan boş bir idealden başka bir şey olarak bahsetmek
yararsız olurdu. Ama gerçekte, zihin doğası gereği dinlendiricidir. Kendi
farkındalığının derinliklerine inme yeteneğine sahiptir ve daha yüksek bir
amaç bulabilir. Pratik ölümsüzlük, zihinsel hayatımızda neyin normal ve doğal
olduğunu bize söyleyerek bu gerçeği gün ışığına çıkarır.
Bir şeyle temas halindeyken, diğer temel şeyler netleşir. Semboller
oluşturma ve ne anlama geldiklerini anlama yeteneği olmadan insan
olamazsınız. Kırmızı bir dur işareti, arabalara bir kavşakta durmalarını
söyleyen bir semboldür.Kırmızısıfır bağlantısı varDurta ki insanlar ona bu
anlamı verene kadar. Kelimeağaçahşap gövdeli bir uzun boylu bitki sınıfını
sembolize eder, ancak bağlantı tamamen keyfidir.ArbreFransızca yapacak;
Baum Almanca'da. Yine de bir sembol yarattıktan sonra, bayrakların
insanları milliyetçiliğe, parayı açgözlülüğe ve dini ritüelleri dogmatizme
hapsetme şekline hapsedebiliriz.
Onlar tarafından yönetilmeden semboller yaratma özgürlüğü, pratik
ölümsüzlüğün bir parçasıdır. Sufiler dünyadaki her şeyin sembolik olduğunu
söylerler ki bu bana doğru geliyor. Sanal gerçeklik, nasıl yapıldığının üç boyutlu
bir sembolüdür.homo sapiensdünyanın olmasını ister. Kelimelerle söylediğimiz
şeyler, kelimelerin ve hatta düşüncelerin ötesinde olan daha derin şeylerin
sembolleridir. Kelimenin ima ettiği her şeyi çözmeye çalışırsanızaşkörneğin,
anlam ipliği her yöne yol açacaktır. “X'i seviyorum” tüm arzulara, tüm isteklere ve
dileklere atanabilir. O zaman, ister nefret olsun, ister korku olsun, sevginin karşıtı,
istenmeyenin simgesi haline gelir.
Hikayenizin ötesine geçmenin bir parçası olarak, sembollerin tuzağına
düşmeyi bırakmanız gerekiyor. Sahte para gibi olduklarını görmeye
başlarsınız. Aşkaile içi şiddeti, takıntılı kıskançlığı, takip etmeyi veya
arzuladığınız kişiyi arzulayan başka birine saldırmayı haklı çıkarmak için
kullanılan kelime olabilir. Aynı kayganlık gibi bir kelimeyi etkilerBarışUluslar
arasında barışı korumak veya zorbaları yatıştırmak adına kitle imha silahları
satan bir ülke tarafından kendi halkını öldürmelerini önlemek için
kullanılabilir.
Pratik ölümsüzlüğün nihai mantığı, yapmamanın mantığıyla
aynıdır. Bütünlüğün kendi kendine açılmasına izin veriyorsun. Sen dur
zorlamak, mücadele etmek ve müdahale etmek. Budizm'de, Taoizm'de veya
Hıristiyanlıkta, yapmama öğretilerinin mistik olma ününü kazanmış olması
talihsiz bir durumdur. İnsanlar zorlamayı bırakırsa, ki bu en ufak bir mistik
değildir, günlük yaşam son derece iyileşirdi. Bizim için kötü olduğunu
bildiğimiz birçok şeyi yapmayı bırakırsak, yapmamak herkesin takip etmek
isteyeceği bir yaşam biçimi haline gelir.
Neden yapmıyoruz? Çünkü pratik ölümsüzlükle ilgili her şey dikkat etmek,
bir yere varmak için niyetinizi kullanmak, bir amacı gerçekleştirmek, hikayenizi
bırakmak, sembollerin zulmüne son vermek - varmanız gereken bir bilinç
durumuna bağlıdır. Sanal gerçeklik tamamen hikayeler ve sembollerle ilgilidir.
Metarealite öyle değil. Bu nedenle, bir bilinç durumundan diğerine geçmek
için bir yola ihtiyaç vardır. Seçimsiz farkındalığın bize öğrettiği şey, yolun ne
düşündüğünüz, ne söylediğiniz veya ne yaptığınızla ilgili olmadığıdır.
Düşünme, söyleme ya da yapma meselesi olmayan potansiyelinizi ortaya
çıkarırsınız. Kendi kendine olur.
Gerçek şu ki, hiç kimsenin ölümsüzle iletişim kurma konusunda
endişelenmesine gerek yok, çünkü ölümsüz sürekli bizimle iletişim halindedir.
Bizi asla bırakmayacak. Metarealiteden bir mesaj farkındalığımıza girer ve
orada kalır. Mesaj, günlük hayata çevrildikten sonra herhangi bir şey olabilir.
Etrafına bak. Dikkati, niyeti, sevgiyi, zekayı, yaratıcılığı ve evrimi kimse icat
etmedi. Yine de bu şeyler şimdi ve sonsuza dek burada. Ne kadar kötüye
kullanırsak kullanalım asla bırakmıyorlar. Her zaman aklımızda olan bir şey
var, bu yüzden aklımızda var. İki tarafın da seçeneği yok.
 13

TEK HAYAT

W o zaman biz bütünüz, dünya bütün olacak. Olurdu

inanılmaz bir değişiklik, çünkü her şey olduğu gibi, biz de bölündük ve
dünya da öyle. Bu durum, haber yapan hiç bitmeyen çatışmaların ötesine
geçiyor. İnsan olmanın özünde derin bir çatlak var. Kendimize memeli
diyoruz ama çoğu insan onların bir ruhu olduğuna inanıyor. Kendimizi
Doğadan ayırıyoruz, sonuçlarını düşünmeden onu sömürüyoruz.
Gezegenin bekçileri olarak bizler de onun en büyük tehdidiyiz.
Bununla birlikte, kollektif bilinçte şimdiden bir değişim kıvılcımlanıyor. Bunun
en yüreklendirici işaretlerinden biri görünüşte önemsiz, minnettar bir ahtapot
hakkında çevrimiçi bir video, şimdi neredeyse on iki milyon izleyici tarafından
görülüyor. Portekiz'de bir kumsalda, bir adam olan Pei Yan Heng ile kumda
gezintiye başlar. Suda mahsur kalmış küçük bir ahtapot görür. Pei, yaratığı filme
almak için akıllı telefonunu çıkarır. Büyük bir dalga tarafından kıyıya fırlatıldığı
tahmin edilen ahtapot, buruşmuş ve ölüme yakın görünüyor. Pei nazik bir
hareketle ahtapotu plastik bir kaba toplar, denize geri taşır ve serbest bırakır.

Ahtapot hemen canlanmaya başlar. Sekiz kolu yayıldı (uzmanlar

bize şunu söylüyor:dokunaçuygun terim değil) ve şu şekilde değişir:
daha sağlıklı renk Tipik olarak, bir ahtapot utangaçtır ve yaklaşan herhangi bir
tehditten kaçar; bu kadar bol, yumuşak gövdeli bir hayvan için gerekli bir taktiktir.
Ancak kurtulan ahtapot kaçmak yerine Pei'nin çizmelerine yaklaşır ve iki kolunu
üzerlerine yerleştirir ve acele etmeden uzaklaşmadan önce birkaç saniye dinlenir.
Kısa süre sonra "minnettar ahtapot", video viral hale geldiğinde popüler kültüre
girdi. Bunun bir insan duygusallığı örneği olduğunu düşünebilirsiniz, ancak o
zaman kurtarılan ahtapotun bir kanıtı yok.değildi minnettar olmak. Söylemenin
bir yolu var mı?
Geleneksel cevap hayır. Bu, sert bir hayır veya yumuşak bir hayır olabilir.
Sert hayır, yalnızca insanların bilinçli olduğunu iddia eder. Yumuşak hayır,
insanların tek tam bilinçli yaratıklar olduğunu tutar. Bu, musurlar, filler ve
büyük maymunlar gibi büyük beyinli memeliler için biraz kıpırdama alanı
bırakır. Yumuşak hayır uzun süredir sağlam kaldı. Ama bir kez bilincin
yaratılışın kaynağı olduğunu anladığınızda, evete giden yol - bir ahtapot
Yapabilmekminnet duy—açılır.
Ancak metainsan açısından bakıldığında hiçbir şey yabancı değildir. Tek
bir bilinç tarafından yönetilen tek bir gerçeklik vardır. Akıllı şempanzeler,
aptal kertenkeleler ve tamamen bilinçsiz bakteriler arasındaki ayrımlarımıza
rağmen sadece bir yaşam var. Dünyanın tehlikede olduğu bu anda acil bir
ihtiyaç, tüm canlılar adına metainsanlığa evrimleşmektir.

Bir Hayat ve Sadece Bir Hayat

Ocak 2014 tarihli bir makaledeBilimsel amerikalı, saygın sinirbilimci

Christoph Koch, bilincin evrensel olup olmadığını sorarak “hayır”
pozisyonuna karşı giriş yaptı. Hayvan zekasının ilkel olmadığına işaret
ederken çok ikna edici. Sadece bu da değil, beyin büyüklüğüyle veya
hatta karmaşık bir sinir sistemine sahip olmakla ilişkili değil. Koch, "Arılar
birkaç kilometre uçabilir ve kovanlarına geri dönebilir, olağanüstü bir
seyir performansı" diye belirtiyor (sadece olağanüstü değil, aynı
zamanda ormanda kaybolan insanların yapamadığı bir şey). "Ve kovana
üflenen bir koku, arıların bu kokuyla daha önce karşılaştığı bölgeye geri
dönüşü tetikleyebilir."
 Koch, "çağrışımsal bellek" olarak adlandırılan bu özelliği, Fransız
edebiyatında madeleine olarak bilinen bir kurabiye merkezli ünlü an ile
ilişkilendirir. Yedi ciltlik devasa romanà la recherche du temps perdu(Kayıp
Zamanın İzinde), Marcel Proust'un romanı, anlatıcının bir fincan çaya bir
madleni daldırmasıyla, çocukluğundan kalma bir jest sırasında meydana gelen
bir bellek seli ile başlar. Koch'un bu çağrışımsal bellek deneyimi, böcek
yaşamının düşük bir formu olan arılara da atfediyor. Ama daha birçok örnek
bulabiliriz. Sadece arılarla birlikte kalan Koch, şunlara dikkat çekiyor:

[Onlar] fotoğraflardan belirli yüzleri tanıyabilir, sallanma

dansı yoluyla kız kardeşlerine yiyecek kaynaklarının yerini
ve kalitesini iletebilir ve kısa süreli bellekte depoladıkları
ipuçları yardımıyla karmaşık labirentlerde gezinebilirler
(örneğin, “Çatala geldikten sonra, girişteki renkle
işaretlenmiş çıkıştan çıkın”).

Sonuç olarak Koch, bir yaşam formunun biyolojik olarak bilinçli

olamayacak kadar basit göründüğü için bilincin keyfi yollarla
kapatılamayacağını söylüyor. Kollarını sonuna kadar açarak, "Bütün türler -
arılar, ahtapotlar, kuzgunlar, kargalar, saksağanlar, papağanlar, ton balığı,
fareler, balinalar, köpekler, kediler ve maymunlar - sofistike, öğrenilmiş,
klişe olmayan davranışlara muktedirdir." Bu bizi yalnızca insanların bilinçli
olduğu “hayır”dan “evet” bilincine evrenseldir.
Minnettar ahtapot insani bir jest yapıyordu. Bunu görmek duygusallık ya
da fantezi değildir. Koch, bu kadar önyargılı olmasaydık, aynı aktivite bir kişi
tarafından sergilenmiş olsaydı, hayvanların sürekli olarak bilinçli olarak
adlandırılacak şekillerde davrandıklarını göreceğimize inanıyor. Bir köpeğin
sahibine olan sevgi dolu bakışı, sahibi yokken duyduğu üzüntü, sahibi
öldüğünde duyduğu üzüntü, başka bir canlıda ifade edilen bilinçli özelliklerdir.
Yine de önyargımızın üstesinden gelmek zor çünkü bencilliğimize hizmet
ediyor.homo sapiensiçinde eski av stoğu var. Birçok hayvanı öldürüp yiyoruz
ve onları akıldan, iradeden ve seçim özgürlüğünden yoksun alt yaşam formları
olarak görmek vicdanımızı rahatlatıyor.
Diğer yaşam formlarını bize yabancı yapan her şey keyfidir. Hiçbir
yaratık bir ahtapottan daha yabancı görünmez. üç yüz arasında
En eski fosillere göre ilk kez en az 295 milyon yıl önce ortaya çıkan
ahtapot türleri, iki gözü, sekiz kolu ve kolların birleştiği yerde
ortalanmış gagası ile en küçüğüne benzemektedir. On dört ila otuz fit
arasında bir kol açıklığı ile altı yüz pound ağırlığa ulaşabilen dev
Pasifik ahtapotunda olduğu gibi büyük bir ölçekte şişirildiğinde, bu
sekiz kol ve çıtçıtlı gaga canavarca görünüyor. Ama gibi
Tyrannosaurus rexya da büyük beyaz köpekbalığı, dev Pasifik
ahtapotu kendi gözünde bir canavar değil. Bilinç oyununda ahtapot,
ahtapotla aynı kozmik statüye sahiptir.Homo sapiens.Canlıdır ve
kendisinin ve çevresinin farkındadır.
Bu iddiayı destekleyecek çok sayıda kanıt var. 2015 kitabında,Ahtapotun
Ruhu, doğa bilimci Sy Montgomery, insanlarla yumuşakçalar arasındaki
boşluğu şaşırtıcı şekillerde kapatıyor. “Ahtapotlar, insanların da birer birey
olduğunun farkındalar” diye başlayan bir bölümde, bir ahtapotun ne kadar
belirgin bir şekilde dost ve düşman edinebileceğini anlatıyor. En hafif örnekte,
Seattle Akvaryumu'ndaki bir bekçi ahtapotları beslemekle görevlendirilirken,
bir diğeri onlara kıllı bir sopayla dokundu. Bir hafta içinde, iki kişiyi ilk
gördüğünde, ahtapotların çoğu besleyiciye doğru sürüklendi.
Ancak belirli insanlarla ilişki kurma yetenekleri çok daha gizemli hale
geliyor. New England Akvaryumu'ndaki bir gönüllü, belirgin bir sebep
olmaksızın Truman adlı belirli bir ahtapottan hoşlanmadı. Tanka ne
zaman yaklaşsa, Truman ona soğuk deniz suyu püskürtmek için
sifonunu (ahtapotun kafasının yan tarafında bulunan ve onu suda iten
bir huni) kullanırdı. Gönüllü üniversiteye gitti ama aylar sonra bir ziyaret
için geri döndü. Yokluğunda kimseye fışkırtma yapmayan Truman, ilk
bakışta sifonundan gelen bir darbeyle onu hemen ıslattı.
Montgomery, Athena, Octavia, Kali ve diğerleri adlı ahtapotların esaret
altındaki kendine özgü davranışlarını derinlemesine ilişkilendirerek onları
neredeyse insanlar kadar bireysel kılar. İnsanlara benzerlikleri konusundaki
argümanı nihayetinde fizikseldir. Ne de olsa aynı nöronları ve
nörotransmitterleri paylaştığımızı yazıyor. Ancak ahtapotlar, bir omurgasız için
alışılmadık derecede karmaşık sinir sistemlerine sahip olsalar da, anatomileri
insan sinir sistemine benzemez. Ahtapot nöronlarının çoğu, beyinlerinde değil,
sekiz kollarında bulunur. Her kol bağımsız olarak hareket edebilir, dokunabilir,
ve tat (her kolu kaplayan emiciler, tat alma duyusunun yerleridir) beyne
başvurmaya gerek duymadan.
Anatomi, ahtapotların insanları nasıl tanıdığını ve yüzlerini nasıl
hatırladığını açıklayamaz. Gece uykusunu bölen parlak bir ışıktan
hoşlanmayan bir ahtapot, bir su jetini ona doğrulttu ve kısa devre
yaparak yaktı. Bir ahtapotun sinir sistemini kesmek, böyle bir taktiğin
nasıl tasarlandığını açıklamaz (vahşi ahtapotlar deniz yüzeyinin üzerine
su fışkırtmazlar). Yaratıcı zekanın bir eylemi gibi görünüyor.
Benim iddiam, varlığındır-dirbilinç; bu nedenle, hiçbir hayvan
yeteneği şaşırtıcı değildir (tek gözlü görüşümüz dışında), çünkü her
yaşam formu saf bilince ait özellikleri ifade eder. Bu özellikler, her
yaratığın evrimsel hikayesine göre fiziksel dünyada ortaya çıkarak
adeta uyanır. Minnettar ahtapot insan gibi değildi. Eşit adaletle,
minnettar olduğumuzda ahtapot gibi olduğumuzu söyleyebiliriz. Her
iki görüş de tek gözlüdür.
Bu kitap uyanmak için bir dava oluşturuyor, ancak uyanık olmak son değil -
ileride kozmik bilinç yatıyor. Terimi diğerlerinin kullandığı şekilde kullanıyorum
yüce aydınlanma(Sanskritçe olarak bilinenparamatma). Metahuman uyanmış
bir durumsa, bunu bir eşiği geçmek olarak düşünün. Ötesini keşfetmek için
geniş ve yeni bir bölge var.

Kozmik Bilinç
Kozmik bilinç kendinden bir parça amiplere, daha çok arılara, daha
da çok ahtapotlara ve nihayet büyük ödülühomo sapiens. Bir
hologramda, tüm görüntüyü yansıtmak için bir lazer görüntüsünün
bir parçası kullanılabilir;Mona Lisa'in gülümsemesi, tüm tablo
yansıtılabilir. Hologram teknolojisi, bir heykeli veya yaşayan bir insanı
3 boyutlu olarak lazer görüntüsünden iki boyutlu olarak bile simüle
edebilir. Kozmik bilinç bunu büyük bir ölçekte -tüm evrende- sadece
olasılık bir kozmosa ait. Bu nedenle, bir şeyin yoktan yaratıldığı tam
olarak doğru değildir. Fiziksel evren, kozmik bir anlayıştan doğmuştur.
maddi formda ortaya çıkan bilinç. Saf bilinç hiçbir şey değildir.

Bu yetenek insana miras kalmıştır. “Eyfel Kulesi'ni hayal edin” ya da

“Özgürlük Anıtı'nı zihninizin gözünden görün” dersem, onları bir bütün
olarak görebilmeniz için sadece o anıtların adını alır. Bir adın üç boyutu
yoktur; aslında hiçbir boyutu yoktur, sadece bir kavram için sözel bir
etikettir. Özgürlük Heykeli, bir sanat eserine dönüşen özgürlük
kavramıdır. Fakatözgürlükdevrimci savaşlar veya savaş karşıtı bir hareket
gibi tamamen farklı tezahürler de üretebilir. Kavramlar, olayları,
medeniyetleri ve genel olarak insan dünyasını sürekli olarak
şekillendiriyor ve yeniden şekillendiriyor.
Üç boyuta üflenmiş fikirlerden oluşan bir dünyada yaşıyorsunuz. Her
zamanki gibi, büyük beyinler oraya bizden önce ulaştı. İki bin yıldan fazla
bir süre önce Platon, dünyadaki her şeyin “formlar” olarak adlandırdığı
soyut evrensel fikirlerden kaynaklandığını savundu. İki bin yıl ileriye
atlayın ve işte Werner Heisenberg: “Bence modern fizik kesinlikle
Platon'un lehine karar verdi. Aslında maddenin en küçük birimleri
sıradan anlamda fiziksel nesneler değildir; onlar yalnızca matematiksel
dilde açık bir şekilde ifade edilebilen biçimler, fikirlerdir.”
Madde ve enerjinin temel yapı taşları kavramsal ise, evrenin kendisi de
bir dizi fikir veya formdan köpürüyor demektir. Ev evrenimiz haline gelen
bu belirli fikirler dizisinin başka varyasyonları olabilir, bunların bazıları insan
zihni tarafından kavranamaz olurdu. Çoklu evrenin bir özelliği, eğer
gerçekten varsa, milyarlarca başka evrenin bizimkinden tamamen farklı
Doğa yasaları üzerinde çalışıyor olabileceğidir. Bir Doğa kanunu basitçe
matematiksel bir modeldir ve matematiksel modeller kavramlardır.

Burada kişisel bir not bırakayım. Bir kitaba yol açan kuantumla ilk
karşılaştığımda,Kuantum ŞifasıFiziğin Hindistan'dan gelen derin kavrayışlarla
uyumlu olması beni çok heyecanlandırdı.. Maya, genellikle "illüzyon" olarak
tercüme edilen Sanskritçe kelime sanal gerçekliğe atıfta bulunur ve Maya doktrini
yanılsamanın sadece bir kavram olduğunu kabul eder. Paralellikler daha da
derinleşti. Heisenberg, Doğa'nın, ona sorduğumuz sorulara göre bir fenomen
sergilediğini, başka bir deyişle zaman, uzay, madde ve enerjinin niteliklerinin
gözlemci tarafından kuantum alanından çıkarıldığını savundu. İçinde
eski Hindistan, Maya, içsel inançlarımızın onayını arayan insanların
katılımıyla ortaya çıkar. Her iki durumda da Doğa bize görmek
istediğimizi gösteriyor.
Eskilerin içsel yolu ile modern bilimin dışsal yolunun aynı gerçekliğe
ulaştığı ihtimali beni çok heyecanlandırdı. Bu nedenle, çağdaş fiziğin büyük
ölçüde ilham veren kuantum öncülerine sırtını döndüğünü keşfetmek bir şok
oldu. Cal Tech'de bir profesörün bana söylediği gibi, "Lisansüstü öğrencilerim
fizik hakkında Einstein'ın şimdiye kadar bildiğinden daha çok şey biliyor."
Teknik bilgideki bu ilerleme muazzam oldu, ancak kuantum öncülerinin
gerçeklik hakkında ne anladığını ortaya çıkarmayı haklı çıkarıyor mu?
Einstein en azından tehlikenin farkına vardığında, "Bugün pek çok insan
ve hatta profesyonel bilim adamları bile bana binlerce ağaç görmüş ama
hiç orman görmemiş biri gibi görünüyor." Einstein, bu basiretsizliği
düzeltmek için bilim adamlarının “gerçeğin peşinde gerçek bir arayıcı”nın
işareti olarak gördüğü felsefeden geniş bir bakış açısı edinmelerini
savundu. Ne yazık ki yirmi birinci yüzyılda, her bilim daha uzmanlaşmış ve
parçalı hale geldikçe, bugün her zamankinden daha az orman görülüyor.
Fizikte tüm kariyerinizi sonsuz şişme gibi tek bir kavrama veya Higgs
bozonu gibi tek bir temel parçacık üzerine odaklanarak geçirebilirsiniz.
Kozmik bilinç, aklımızı günlük yaşamda nasıl kullandığımızdan çok
uzak bir şey gibi geliyor. Ancak gerçekte, her insanın zihni her zaman
kozmik bilinci yansıtır. Zihniniz kozmik bilincin bir parçasıdır, ancak bir
hologramda olduğu gibi bütünü yansıtmak için bir parça yeterlidir.
Aşağıdaki alıştırma bu kavrayışı eve getirmeye yardımcı olacaktır.

Alıştırma: Evrende Sörf Yapmak

Gözlerinizi kapatın ve bir kumsalda durup sörfün dalgalarını izlediğini hayal

edin. Bu görüntüyü zihninizde sıkıca tuttuğunuzda, dalgaları çeşitli şekillerde
dönüştürmeye başlayın. Büyüdüklerini, birinci sınıf sörfçülerin bindiği canavar
dalgalara dönüştüklerini görün. Küçük doğramak için küçüldüklerini görün.
Dalgaların farklı renklere (kırmızı, mor veya neon) dönüşmesini sağlayın
Portakal. Kıyıya çıkarken sörf tahtası olmadan dengede kalarak kendinizi
dalgaların üzerine koyun. Dilerseniz kendi dönüşümlerinizi icat
edebilirsiniz. Belki dalgalardan bir deniz kızı çıkar, siren şarkısını söyler.
Kaptın bu işi.
Sörfte bu yaratıcı değişiklikleri yaptığınızda, neler olduğunu düşünün.
Olasılıklar kataloğunu gözden geçirmedin. Bunun yerine hayal gücünüzü
serbest bırakmakta özgürdünüz. Bu alıştırmayı yapan iki kişi farklı
yaratıcı seçimler yapacaktır. Olasılıklar sınırsızdır ve herhangi bir kurala
bağlı değildir. Pasifik Okyanusu'nu pembe Jöle'ye dönüştürmekten sizi
hiçbir şey alıkoyamaz. Bu yaratıcı olasılıkların beyin hücrelerinizin
atomlarında ve moleküllerinde depolandığını iddia etmenin bir anlamı
yok. Eşsiz bir yaratıcı düşünce zinciri oluşturarak emsalsiz bilinçli
seçimler yaptınız.
Ancak gezegendeki yedi milyar insanın tamamı bu alıştırmayı yapsa
bile, tek bir şey yapıyor olacaklardı: olasılığı gerçeğe dönüştürmek. Bu
tek şey her zaman meydana gelir ve evreni yaratmak için yeterlidir. 1940
baharında, modern zamanların en ileri görüşlü fizikçilerinden biri olan
John Wheeler, başka bir uzak görüşlü fizikçi Richard Feynman'a telefon
etti.
Wheeler, "Feynman," diye haykırdı, "tüm elektronların neden aynı yüke ve aynı
kütleye sahip olduğunu biliyorum."
"Neden?"

“Çünkü hepsi aynı elektron!”

Tek Elektron Evren olarak bilinen bu şaşırtıcı fikir, Feynman'ın hayal
gücüne battı, ancak hatırladığı gibi, ilk başta yeterince ciddiye almadı.
Fiziksel dünyaya baktığımızda, çok sayıda elektron var - her saniye
trilyonlarca ev akımı aracılığıyla elektrik yükü gönderiyor. Her
elektron, "dünya çizgisi" olarak bilinen zaman ve uzayda bir yol izler.

Wheeler, tek bir elektronun her yerde zikzak çizerek bir dünya çizgileri
karmaşası yaratabileceğini öne sürdü. Birçok dünya çizgisi yaratan birçok
elektrona büyüleyici bir alternatif. Şimdi bunu insan terimlerine çevirelim.
Çok sayıda elektron yerine, her biri kendi gözü olan birçok gözlemciyi
değiştirin. Dünya gezegeninde yedi milyardan fazla gözlemci olurdu.
Ancak, bu milyarlarca gözlemci, gözlemleme yeteneğini ifade eder, ki
bu bir şeydir. Dolayısıyla, “tek gözlemcili bir evrende” yaşadığımız
tamamen akla yatkın. Kaç insanın nefes aldığını saymadan “Bütün
insanlar nefes alır” demek gibidir. Kozmik bilincin bakış açısı böyledir.
Kıyıya vuran dalgaların görüntüsünü kazara seçmedim. Eski Hint
görücüleri denize işaret ederek, “Her dalga okyanustan farklı
olmaksızın okyanusun bir çıkıntısıdır. Kişisel egonuza aldanmayın. Siz,
ondan farklı olmadan kozmik bilincin bir uzantısısınız.”

homo sapienshangi bakış açısını seçeceğini seçebilen tek yaratıktır. Bir

okyanusun ayrı dalgaları olabiliriz. Tek elektronlu bir evren ile çok
elektronlu bir evren arasındaki tek fark bizim bakış açımızdır. Her ikisi de
karar verdiğimiz kadar gerçektir. Ya da daha güçlü bir şekilde söylemek
gerekirse, her ikisi de sadeceolduğuna karar verdiğimiz kadar gerçektir. Bu
seçimi yapmanın ekseninde dururken, yaratılışın ekseninde duruyoruz.
Sadece bir şey oluyor: olasılık gerçek oluyor. John Wheeler, katılımcı bir
evrende yaşadığımızı söylemekten de sorumluydu. Ben sadece aynı fikri
genişletiyorum. Katılımcı bir evren sonsuz seçenekler sunar;
seçemeyeceğin tek şeyolumsuzlukkatılmak.
Oyuna girdikten sonra, nasıl oynayacağınız tamamen size açıktır.
İnsanlar yaratılışı inceleyebilir ve onu seçtiğimiz herhangi bir şekilde
açıklayabilir. Dünyada neden soğuk virüsler, filler, sekoyalar ve fareler
var? Bazıları Tanrı'nın onları bilerek yarattığını söylerken, bazıları da
kuantum boşluğundan milyarlarca yıl süren rastgele süreçlerle ortaya
çıktıklarına inanıyor. En radikal açıklama şudur:homo sapienssanal
gerçekliğimize istediğimiz her şeyi ekledik. Her açıklama sadece farklı
bir hikaye. Hikayelerin ötesinde, kozmik bilinç kendi içinden yaratıyor.
Hikayeler yaratım sonrasıdır; kozmik bilinç ön yaratımdır.

Nedensiz Neden
 Gerçekliğin yaratıcıları olarak rolümüz, ona insan doğasının
sınırlamalarından bakarsak ağır bir yük getirir. Yüzyıllar boyunca her şey
Tanrı'ya bırakılabilirdi. Örneğin ortaçağ zihni, Tanrı'yı Cennetteki ve
Dünyadaki her şeyin kökeni yaptı - ortaçağ ilahiyatçılarının en büyüğü
Thomas Aquinas, Tanrı'yı "ilk hareket ettirici" olarak sundu (primum
mobil Latince). Evreni yaratma bilgisine yalnızca Tanrı sahipti.
Kusursuzluk ilahi bir nitelik olduğu için, Tanrı yaratılışı kusursuz bir
harekete geçirmiş olmalıdır, buna karşın düşmüş dünyada hareket halinde
olan her şey, hatta atan bir kalp ve kabaran okyanus dalgaları bile, Tanrı'nın
işinin kusurlu bir temsilidir. Adem ve Havva düştüğünde, Doğa da düştü. İlk
insanlar mükemmel bir doğal dünyadan kusurlu bir dünyaya sürüldü. Aden
Bahçesi, yerini düşmanca bir vahşiliğe bıraktı.
İçindeilahi komediOrtaçağ kozmolojisinin edebiyattaki en eksiksiz
yansıması olan Dante, okuyucularının kavrayabileceği ilahi
mükemmelliğin görsel bir görüntüsüne ulaştı. Danteworlds web
sitesinin tanımladığı gibi, “Primum Mobile'da ('ilk hareket eden')—diğer
kürelere hareket veren en hızlı, en dıştaki küre—Dante, yoğun bir ışık
noktasının etrafında dönen dokuz ateşli halka görüyor.”
Bu dokuz ateşli yüzük, meleklerin emirleridir, çünkü Dante'nin dini dünya
görüşünde, yaratılışın devam etmesi için görevlendirilmiş mükemmel varlıklar
olması gerekiyordu. Aksi takdirde, Tanrı'nın her şeyi tasarlaması gerekirdi,
tanımı gereği Hareketsiz Hareket ettiriciyken bu imkânsızdı. (Oarkaik ve
İbranice'de doğru değil, ancak kolaylık sağlamak için eril olana başvuruyorum,
çünkü ohantaldır.) Tanrı'dan söz ederken, ortaçağ Hıristiyan zihni ilahi
mükemmelliği ihlal edemez veya ondan kaçamaz.
Bu saplantı bugün hayatta kalıyor, ancak farklı bir kılıkta. Hayal edecek
mükemmel bir yaratım olmadığı için, kendi kusurlarımızla baş başa kalırız. İncil'deki
Adem ve Havva kadar şaşkın ve şaşkın hissediyoruz. Gezegeni yağmaladığımız için
kendimizi suçlu hissediyoruz ve Doğa gözlerimizin önünde parçalanırken bile
kendimize yardım edemiyoruz.
Bu kitap, yaratılışın saf bilinçten ortaya çıktığını öne sürdü. Aklında bir
resim olan ilahi bir sanatçı yoktur. Sadece sonsuz bir şekilde gelişen bir
yaratılış vardır. Sürecin tek bir hikayesi yok; tüm hikaye satırlarını kucaklar.
Ahlakı yoktur. Trajedi, insanın hayal gücü için komedi kadar büyüleyicidir,
bu yüzden her ikisini de yaratmaya devam ediyoruz. (Shakespeare
tüm panoramayı Globe Theatre'ın çukurunda duran izleyicisine sundu
ve Hollywood gösteriyi devam ettirdi.)
Bilincin evrimi, her şeyi bir arada tutan yaratılışın tek açıklamasıdır.
Sınır olmaması avantajına sahiptir. Mucizevi, sıradan ile aynı seviyede
oyun alanında duruyor. Bu noktada bir uzvun dışına çıkacağım.
YouTube'a gidip üç arama kelimesi girerseniz,Lourdes ev sahibini havaya
kaldırıyor, Fransa'nın Lourdes kentinde gerçekleşen bir mucizeyi filme
izleyebilirsiniz. Bilgili bir çevrimiçi yorumcunun açıkladığı gibi:

1999'da, o zamanlar Lyon başpiskoposu Kardinal Billé tarafından

kutlanan bir Ayin sırasında, Ev Sahibi, ayin anından itibaren
paten'in [Eucharist için kullanılan levha] hemen üzerinde havaya
yükselmeye başladı. epiklesisyükseltiye kadar. Harika yayın için
çekildi ve bir klibi internette dolaşıyor. O sırada Fransız piskoposlar
sessiz kalmaya karar verdiler. Son zamanlarda, klibin kaynağını
doğrulamayı ve Lyon'un şu anki başpiskoposuna Fransız
piskoposlarının konuyla ilgili konumunu sormayı kendine görev
edinen Curia'daki bir kardinalin dikkatine sunuldu. Bu kardinal de
bunu Kutsal Peder'e devretti. Bazı piskoposların, gerçek bir işaret
gibi görünen şeyi örtbas etmek için çok hızlı olduklarından endişe
duyuyor.

Mevcut video bulanık, ancak yorumcunun ne anlattığını gösteriyor.

Bu Ayin sırasında yaklaşık bir yemek tabağı büyüklüğünde büyük bir
Host kullanıldı. Birkaç dakika süren havaya yükselme, başpiskoposun
cemaate göstermek için kaldırdığı Ev Sahibinin yükselmesiyle sona erer.
Havaya yükselme, eğer gördüğümüz buysa, Host'u havaya sadece bir
veya iki inç yükseltir.
Görüntüleri gerçek mi yoksa akıllı bir dijital aldatmaca mı yönetecek
konumda bilmiyorum ama benim için mesele mucizelerle ilgili değil. İnsanların
gerçekliğin kabul edilebilir resmine girmesine izin vermeye istekli oldukları ile
ilgilidir. Bugüne kadar milyonlarca insan havada uçan Host'un videosunu izledi
ve yanıtları spektrumu kapsıyor. Tanıdığım çoğu insan anlık olarak etkileniyor;
diğerleri bulanık görüntüleri sorgular. Birkaçı bir tuhaf oluyor
yüzlerinde sanki Horatio'ymuşlar gibi bir ifade vardı ve Hamlet az önce,
"Gökte ve yerde, Horatio, / Senin felsefende hayal edilenden daha çok
şey var" demişti.
Hamlet'in arkadaşını yeterince derin rüya görmemekle suçladığını
söyleyebilirsiniz. Mucizeler benzer hatırlatıcılardır. Havalanan Konak bir gün
açıklanabilir - sonuçta, teorik fizikte anti-yerçekimi vardır. Bir sahtekarlık
olarak ortaya çıkabilir veya basitçe unutulmuş deneyim bataklığına
batabilir. Yine de önemli bir şey oldu. Kolektif rüyamıza biraz tuhaflığın
girmesine izin verildi. Bir ormanı yakmak için sadece bir kıvılcım yeterlidir.
Hangi garip parçanın ortak rüyamızı dağıtacağını asla bilemezsiniz.

Uyanma zamanı asla kısalmaz. Uyanmak sizi zamanın sınırlarının

ötesine götürür. Yine de yaklaştıkça felaketin baskısını hissetmemek
elde değil. Fırtına diye bir şey var ki, her beş yüz yılda bir meydana
gelecek kadar güçlü, ancak meteorologların hesaplarına göre, son on
yılda bu tür yirmi altı fırtına meydana geldi. Kozmik bilinci önemli
kılacaksak, gül rengi gözlük takamayız. Bu fırtınalar ve yarattıkları
insan sefaletinin sanal gerçekliğe girmesine izin verildi. Hayatı kabusa
çeviren pek çok şey sanal gerçekliğe girdi.

Ortalama bir insan, içinde bulunduğumuz büyü/rüya/illüzyonun

sorumluluğunu kabul etmeye hazır değildir. Sera gazlarının birikmesi ilahi bir
ceza olarak veya bir dizi talihsiz olayın sonucu olarak veya insan kusuru olarak
açıklanabilir. bir şeyi daha mahvediyor. Kendi kendini yok etmek doğamızın bir
parçasıdır, ancak kendi kendini yaratmak sonsuz derecede daha güçlüdür.
Uyanarak, meta-insanlar, insanların yanlış yaptığını düzeltebilirler. Uyanma
her seferinde sadece bir kişi olur. Gerçeklik bir sayı oyunu değildir. Bu tek
oyunculu bir evren ve sen ve ben yaratılışın kendisini hareket ettirmek için
yeterliyiz.
Ö Bu kitabın amacı, uyanma sürecini aydınlatmaktır.
Doğrudan yolun zahmetsiz ve doğal olması amaçlanmıştır. Tek belirsizlik
zamandır - daha yüksek bilince ulaşmak isteyen insanların hepsi farklı bir
yerden başlar ve bu bir fark yaratır. Kendi deneyimlerimde, nereden
başlarsanız başlayın, arzunun güçlü bir teşvik olduğunu buldum.
Gerçekten yeni bir dil, Fransız mutfağı, kaya tırmanışı gibi bir şeyler
öğrenmek istiyorsanız, süreç eğlenceli hale gelir. Öğrenmede ne kadar
iyi olursanız, o kadar zevkli olur.
Ancak bunların aksine, uyanmak bir beceri değildir. Bir dizi kural veya
yönerge yoktur. Bir öğretmen bulmak bile yanlış adımlarla doludur. Bir
öğretmen uyanık olduğunu nasıl kanıtlar? Ancak daha yüksek bilince
inanan her kültür, zamanla, bir Hint ashramı veya bir Zen Budist
manastırı gibi bu özel öğrenme türü için bir ortam geliştirmiştir.
Bu ayarlar her kültürün bağlamına uyar. Ancak, kültüre ait değilseniz
ve bu ortamlara dışarıdan bakıyorsanız, aşramlar ve manastırlar yabancı
ve egzotik görünüyor. Yine de özel bir ayarın zorunlu olduğuna dair bir
kanıt yok. Sonuçta, uyanma süreci öz farkındalıkla ilgilidir. Kimse sana
kendinin farkında olmayı öğretemez. Kimsenin ihtiyacı yok. Bilinç zaten
öz-farkındalığı içerir. Bu kitapta varlığı tartışıyordumdır-dirbilinç. Başka
bir deyişle, daha fazla kendinin farkında olmak için araçlarla doğdunuz.
Bu sadece onları uygulamak meselesidir.
Uyanma sürecinde özel bir yaşam tarzı gerekli değildir. “Dışarıdaki” dünyanın ve
“buradaki” dünyanın farkında olarak, şimdi yaşadığınız gibi yaşarsınız. Yeni olan tek
şey, yeni varsayımlar kullanarak her iki dünyayla da ilişki kurmanızdır. “Gerçek”
gerçekliğin sanal gerçeklikle aynı olmadığını varsayıyorsunuz. Gerçek benlik
seviyesinde bütün olduğunuzu varsayıyorsunuz. Gerçek benliğin yaşamak için daha
iyi bir yol, daha bilinçli bir yol sunduğunu ama aynı zamanda daha yaratıcı, açık,
rahat, kabul edici ve özgür olduğunu varsayıyorsunuz.
Varsayımlar, gerçek veya gerçeklerle aynı değildir. Bu bölümün amacı olan
test edilmeleri gerekir. Doğrudan yolun işe yarayıp yaramadığını öğrenmek için
bir ay boyunca her gün zaman harcayarak kendiniz üzerinde deney yapmanız
isteniyor. Daha yüksek bilinci aramak için şanslı bir zaman. soyulmuş
dini tuzaklar ve gizem sisi, bilinç, psikologlar, psikoterapistler,
biyologlar, filozoflar, sinirbilimciler ve hatta fizikçiler tarafından
incelenen tam teşekküllü bir araştırma konusu olarak yeni bir
aşamaya girmiştir.
Bu ilgi patlaması, aslında geleneksel aşramlardan ve manastırlardan
daha iyi bir ortam sağlıyor. Daha derin dikkatinizi uyanmaya verirken,
günlük yaşamla tamamen meşgul olabilirsiniz. Birinin uyanmayı öğrenmesi
biraz garip ama bu, şartlanmış zihinle bu kadar uzun yaşamanın
sonucudur. Büyünün/rüyanın/illüzyonun gerçek olduğuna ikna olan
zihinlerimiz ona uyar. Uyanma, bizi zihinsel yapılara hapsolmuş durumda
tutan koşullanmayı ortadan kaldırarak gerçekleşir. Bu yapılar kaybolmaya
başladığında, uyanmak geldiğimiz durumdur.
Oraya varmak tahmin edilemez ve tamamen kişiseldir. Açık fikirli ve
beklentisiz yola çıkmak en iyisidir. Sadece uyanmanın gerçek olduğu
tavrını benimseyin; diğer insanlar bunu yüzyıllardır yapmışlardır ve tek
gereklilik öz farkındalıktır.

Günlük Plan
Bu bölümdeki dersler mümkün olduğunca esnek olacak şekilde
ayarlanmıştır. İlk önce gün için bir aksiyom veya içgörü var. Bunu kısa bir
açıklama ve ardından bir alıştırma izler. Aksiyomu ve açıklamayı en az bir
kez okuyun, ancak gün boyunca birkaç kez daha iyidir, böylece dikkatiniz
günün temasına geri çekilir. Egzersiz, gerçekten battığını hissetmeniz
için gereken sıklıkta yapılmalıdır - gün boyunca bir ila üç kez arayla
yapılmalıdır. Son olarak, deneyiminiz hakkında günlüğe kaydetmeniz için
alan bırakıldı. Daha da iyisi, uyanmaya ayrılmış ayrı bir günlük tutmaktır.

Tamamen uyanmak için bir ay yeterli bir süre mi? İçtenlikle bundan
şüpheliyim ama bazı insanların bir sabah gözlerini açıp etrafa baktıklarını
ve uyandıklarını kesin olarak bildikleri biliniyor. Diğerleri yavaş yavaş içeride
değişir ve neredeyse fark etmeden daha yüksek bilince kayarlar.
değişim gerçekleşti - yıllar içinde ikinci doğa haline geldi. Her halükarda, öğrenme
sürecine yeniden katılma arzusunu hissettiğinizde geri dönerek bu dersleri
tekrarlamaktan en iyi şekilde yararlanacaksınız. Yeni bir dil öğrenmede, Fransız
mutfağında yemek yapmada veya kaya tırmanışında beceri seviyeleri olduğu gibi,
uyanık olmanın da dereceleri vardır. Uyanmış halinizi güçlendirmek sürecin bir
parçasıdır.
Ay geçtikçe dersler uzuyor, daha zor oldukları için değil, görülecek daha
çok şey olduğu için. Her ders eşit derecede kolaydır.
Oraya gitme konusunda açık, akıcı ve esnek olun. Doğrudan yolun
güzelliği, yol boyunca her dersin kendi başarılarına, kendi “aha”
anlarına ve kendi zevklerine sahip olmasıdır. Bu ruhla, uyanış başlasın.
 İndirmek için şuraya gidin:http://prhlink.com/978152462988a001

1.GÜN

Gerçekliğin günlük deneyimi algılarla başlar - sesler,

renkler, şekiller, dokular, tatlar ve kokular.

Uyanmak zahmetsiz olmalı. Ancak nereden başlayacağınızı bilmek

önemlidir. Başlamak için şu anda bulunduğunuz yerden daha iyi bir
yer yok. Aslında, başka bir başlangıç noktası varmış gibi davranırsak
başımız belaya girer. Hayatınızı olduğu gibi yaşıyorsunuz, beş duyuyla
başlayan bir deneyimler akışı.

Bugün için
Temel bilgilerle temasa geçin. Bir an için oturun ve ışığın, sıcaklığın, yolunuza
yayılan kokuların, yemeğin tadının en basit deneyiminizle birlikte olun. Deneyimin
içinde rahatlayın. Sadece gözlemle. Ne kadar rahatlayabilirseniz, uyanmak o
kadar zahmetsiz olacaktır. Anın içinde rahatlamak anahtardır. Rahat bir durumda
zihinsel aktiviteniz sakinleşir ve doğrudan deneyiminizi gözlemlemek doğal olarak
gerçekleşir.

DENEYİMİNİZ:
 2. GÜN

İnsan algısının aralığı, ham verinin dar bir bant genişliğidir.

duyumlar.

Beş duyu, gerçekliğe açılan penceremizdir, ancak açılış bir resim penceresi
değil, bir yarıktır. “Görmek inanmaktır” genellikle her saniye gözü bombalayan
ham verilerin sadece küçük bir kısmı için geçerlidir. Aynı şey diğer dört duyu için
de geçerlidir. Dar bir gerçeklik bant genişliği sunmak için komplo kurarlar.
Algımızı artırmak için bant genişliğini genişletmek, uyanma nedenlerinden biridir.

Bugün için
Gerçeklik algınızın gerçekte ne kadar dar olduğuyla temasa geçin. Ellerinizi
kulaklarınızın üzerine kapatın ve dünyanın ne kadar boğuk olduğunu fark
edin. Güneş gözlüklerini tak ve dünyanın ne kadar karardığını fark et. Geceleri
ışıkları kapatın ve dikkatli, küçük adımlarla evinizde çok aşina olduğunuz bir
odada gezinmeye çalışın. Ellerinizi kulaklarınızdan çektiğinizde, güneş
gözlüklerinizi çıkardığınızda ve ışıkları yaktığınızda etrafınızdaki her şeye olan
farkındalığınız genişler. Uyanmak gerçeği daha da genişletir.

DENEYİMİNİZ:
 3 GÜN

Tüm biyolojik organizmaların kendilerine özgü bant genişliği vardır.

duyusal deneyimi.

Deneyim hepimizi tanımlar ve gerçekliğin tek bir bant genişliğine -buna Me

Kanalı diyelim- ayarlı olduğumuz için kimliğimiz de dardır. Diğer canlılar, farklı
bant genişliklerine ayarlanmıştır ve onlara hayal bile edemeyeceğimiz bir
varoluş sağlar. Ama insanlar istedikleri zaman kanalı değiştirebilirler. Gerçeklik
ancak farkındalığımız kadar dardır. Uyandığınızda, tüm bant genişliğine
ayarlanmış olursunuz. O zaman gerçeklik sınırsızdır.

Bugün için
Kuşların şarkı söylemesini dinlemek için bir dakikanızı ayırın. Her kuş kendi
hikayesini anlatıyor. Birdsong, ebeveynden civcivlere bilgi iletir, bölgenin
sınırlarını bildirir, bir eş çeker, tehlikeye işaret eder ve kuşun hangi türe ait
olduğunu belirler. Bird Channel'da tek bir şey anlamadığınıza dikkat edin. Kış
ise veya hiç kuş duymuyorsanız, havayı koklayan bir köpek düşünün. Bir
köpeğin burnu, kimin geçtiğini, o kişinin ayakkabısında ne olduğunu ve olayın
ne zaman meydana geldiğini anlayabilir. Burnunuzun Dog Channel'dan gelen
hiçbir bilgiyi toplamadığına dikkat edin.

DENEYİMİNİZ:
 4. GÜN

Fiziksel bedenimiz de algısal bir deneyimdir.

Me Channel size bir bedeniniz olduğunu söylüyor. Gördüğünüz ve

hissettiğiniz beden, sinir sisteminden gelen duyumlar, zevk ve acının
yerleri - bu sinyaller sürekli olarak Ben Kanalında yayınlanır. Beden bir
şey değildir; algıların bir konfederasyonudur. Zihniniz bu parçalanmış
algıları zaman ve mekanda tutarlı bir görüntüde birleştirir. Eğer
zihniniz bunu yapmasaydı, Me Kanalı sadece gürültü iletecekti.

Bugün için
Vücudunuzu doğrudan algılamak için bir dakikanızı ayırın. Gözlerini kapat
ve sessizce otur. Dikkatinizin duyumdan duyuma gitmesine izin verin.
Kolunuzu kaldırın ve ağırlığını hissedin. Parmaklarınızı birbirine sürtün ve
yumuşaklığını ve cildin dokusunu hissedin. Nefesini ve kalp atışlarını duy. Ne
kadar sinyal aldığınız veya vücudunuzun size iyi gelip gelmediği önemli değil.
Sahip olduğun gerçek bedenle temasa geçtin. Bedenin deneyimidır-dirvücut.
Diğer her şey zihinsel müdahaledir. Uyandığınızda, mutluluk verici olan
bedenin kendi başına deneyimini kabul edecek ve tadını çıkaracaksınız.

DENEYİMİNİZ:
 5. GÜN

Kendi başına her algısal deneyim benzersiz, geçici, kavranamaz,

anlık bir duyumdur. Duyularımız anlık görüntü alır
gerçeklik.

Hayat bize, yaşadığımız sürekli bir algı akışı verir. Beş duyu, her şeyin
içinden aktığı boru hattıdır. Ama musluktan sürekli akan su gibi değil.
Duygular daha çok, her seferinde bir damla düşen yağmur gibidir. Uçucu
düşünce ve duyumları kullanarak hayatı anlamlandırıyoruz. Her algının
gerçekte ne kadar geçici olduğunu görmezden geliriz - her duyum fark edilir
edilmez kaybolmaya başlar. Her düşünce, kaydedildiği zaman çoktan ortadan
kaybolmuştur. Uyanarak, her zaman gerçekte ne olduğunu görmezden
gelmeyi bırakırız. Uçup giden hisleri devam eden bir filme veya hikayeye
dönüştürme ihtiyacı ortadan kalkar.

Bugün için
Dilinize bir miktar tuz veya şeker koyun. İlk güçlü tat hissinden sonra
tadın nasıl azalmaya başladığına dikkat edin. Tükürük bezlerinizin nasıl
hızlı tepki verdiğine ve boğazınızın nasıl yutmak istediğine dikkat edin.
Bu, deneyimin ne kadar kısa ve geçici olduğu konusunda sizi temasa
geçirir. Ama asıl nokta şu. Dilinde olanı tatmaya çalışöncekiüzerine tuzu
veya şekeri koydunuz. Yapamazsın. Muhtemelen ne zaman oluştuğunu
not etmediğiniz o tat, sonsuza kadar uçup gitti. Geçici algılar hayatın
dokusudur.

DENEYİMİNİZ:
 6. GÜN

Algının her anlık görüntüsünde sabit olan tek şey,

varlık ve farkındalık.

Anlık görüntüler kendilerini çekmez - kameranın arkasında bir fotoğrafçı olması

gerekir. Profesyonel bir fotoğrafçı kaç bin fotoğraf çekerse çeksin, objektifin
arkasındaki sabit kişidir. Görevi bakmak, ortamı düzenlemek, ışıkları yerleştirmek,
odaklanmak ve görüntünün onu tatmin edip etmediğine karar vermektir. Aynı şeyi
gerçeklikle de yapıyorsun. Duyularınız, sonsuz şekilde değişen ham verilerin anlık
görüntülerini sunar. Değişmeyen tek şey, görme, düzenleme, rastgele algı
patlamalarını ilişki kurabileceğiniz bir şeye dönüştürmenizdir. Bunların çoğu
otomatik olarak gerçekleşir, ancak uyandığınızda ne yaptığınızı görürsünüz. O zaman
yaratmak için çok daha fazla özgürlüğe sahipsiniz.

Bugün için
Temel deneyim birimleriyle tekrar temasa geçin. Bir an için oturun ve
ışığın, sıcaklığın, yolunuza yayılan kokuların, ağzınızdaki tadın en basit
deneyimiyle birlikte olun. Deneyimin içinde rahatlayın. Dikkatiniz nereye
giderse gitsin, her hissi kendiliğinden fark edin. Ne kadar
rahatlayabilirseniz, uyanmak o kadar zahmetsiz olacaktır. Kendi içinde
uyanmak, burada ve şimdi olan her şeye açık, tamamen gevşemiş,
kendiliğinden bir durumdur.

DENEYİMİNİZ:
 7. GÜN

Algısal anlık görüntülerin bir araya getirilmesi, bir

süreklilik, aynı şekilde hızlı bir filmden yaratılır.
hareketsiz kareler dizisi.

Hareketli görüntülerin icadı, saniyede yirmi dört kare hızında bir dizi
enstantaneyi bir araya getirerek gözlerimizin aldatılabileceğini ortaya
çıkardığında, gerçeklik hakkında daha derin bir gerçek de ortaya çıktı. İnsan
beyni nöronların ateşlenmesiyle çalışır. Her ateşleme bir enerji patlaması,
ardından bir duraklama ve ardından bir sonraki patlamadır. Patlamalar,
gerçekliği beş duyudan gelen bilgi parçalarına böler. Yanınızdan bir tren
geçtiğinde, onu hareket halinde göremezsiniz. Beyninizde hareket yanılsaması
veren bilgi patlamaları görüyorsunuz. Aynı şekilde, sürekli sesler duymazsınız.
Hayatınızın devamlılığı gerekli bir yanılsamadır. Hareket halinde
yaşayabilmek için dünyayı hareket halinde görmeliyiz, donmuş duyu
parçaları değil. Şu anda aynı birleştirme süreciyle zihninizde yaratılan
resimleri ve hikayeleri yaşıyorsunuz. Uyandığınızda, bu resimler ve
hikayeler oldukları gibi görülecektir: zihnin yapay yapıları. Resimlerin
ve hikayelerin ötesindeki “gerçek” gerçeklikten, bilincin kendisinden
yaşayacaksınız.

Bugün için
TV'nizde veya bilgisayarınızda hareketli bir görüntünün önüne oturun -
bu, etrafta dolaşan insanlardan bir haber veya spor etkinliğine kadar her
şey olabilir. Ekranda soldan sağa hareket eden bir şeye odaklanın. Gerçekte
ekranda hareket eden kimse yoktur; Ekranda tek bir ışık fotonu hareket
etmiyor. Bunun yerine, renk patlamaları oluyor, her biri tamamen
sabit. Bu patlamaları sırayla dizerek, hareket yanılsaması yaratılır. Şimdi
gözlerinizin önünde gerçekleşen gerçek süreci görmenin ne kadar zor
olduğuna dikkat edin. Zihniniz hareketi görmelidir, çünkü doğduğunuzdan
beri dünya hareket halindeki bir dizi resimdir - bir yanılsamayı gerçeklik olarak
kabul etmeye bu şekilde koşullanmışsınızdır.

DENEYİMİNİZ:
 8. GÜN

Fiziksel beden ve fiziksel dünyanın görünüşü,

olan duyumlardan yapılar olarak zihinde yaratılır.
aralıklı ve geçici.

Günlük yaşamda, zihnin rastgele, anlamsız duyum parçalarından

nasıl üç boyutlu bir dünya yarattığını araştırmıyoruz. Bir bebeğin
yaşadığı basit dünyadan başlayarak, her şey giderek daha karmaşık
hale gelir. Yeni doğmuş bir bebek, havada yüzen pembe bir leke gibi
görünen eline odaklanamaz. Damla zamanla vücuda bağlı bir ele
dönüşür; bir isim alır; birçok beceri geliştirir. Tıp onu her doku ve
hücreye kadar inceler.
Bu bilgi birikimi zihinde gerçekleşir ve zihin tarafından yaratılır. Çıplak
bir elin anlatacak hikayesi yoktur; gelişmiş becerileri yoktur. Yetenekli bir
ressam, heykeltıraş, sirk sanatçısı, şef ya da kaynakçıya ait olan bir elin
olabileceği her şey zihin yapımıdır. Aynı şey tüm beden ve fiziksel dünya
için de geçerlidir. İnsan olmak için gerekli olan resim ve hikayelere sahip
olabilmek için sanal gerçekliği inşa ediyoruz.

Bugün için
Sıradan bir 8½ × 11 inç kağıt alın ve ortasına bir iğne deliği açın.
Kağıdı gözünüze yakın tutarsanız, iğne deliğinden tüm odayı
görebilirsiniz - bu, odanın zihinsel resminizdir. Şimdi, tanıdık nesnelerin
yalnızca parçalarını görene kadar kağıdı gözünüzden bir veya iki inç
uzakta tutun - yalnızca lamba, sandalye, pencere vb. Sadece bu parçaları
ve parçaları görerek odanın içinde dolaşmaya çalışın. Bu oldukça zor.
Zihninin yaptığı resimden yoksun, oda bağlantısız
parçalanmış görüntülerin karmakarışıklığı. Görünüşte kabul ettiğiniz tanıdık üç
boyutlu dünyayı inşa etmek için zihni nasıl kullandığınızı düşünün.

DENEYİMİNİZ:
 9. GÜN

Bedenin ve dünyanın görünümü, sürekli ve hızlı bir

şekilde bilinçteki etkinliklerdir - fiiller, isimler değil -
değiştirme.

Bir odaya girdiğinizde, işe gittiğinizde veya dışarıda yürüyüşe

çıktığınızda, gördüğünüz nesneler sabit ve dengeli görünürler ama öyle
değildirler. Beyniniz, istikrar yanılsamasını sürdürmek için sürekli ateş
ediyor. Beş duyunuz, fotonları resimlere ve hava titreşimlerini tanınabilir
seslere dönüştürerek işbirliği yapar. Başka bir deyişle, sürekli olarak
dünyayı siz yaratıyorsunuz. Farkındalığınızda sürekli değişen, sonsuz bir
süreç gerçekleşiyor. Bu nedenle dış dünya, sabit, sabit nesneler kılığında
sürekli değişen, sonsuz bir süreçtir. Uyandığınızda, madde maskesini
aşmış, dünyayı yaratan yaratıcı süreçle yeniden bağlantı kurmuş olursunuz.

Bugün için
Bir arkadaşınızın, aile üyenizin veya ünlünün fotoğrafına bakın. Şimdi
ters çevirin. Artık yüzü tanıyamayacağınıza dikkat edin. Beyninizde, yüzleri
yalnızca sağ tarafı yukarıya doğru tanımaya koşullanmış bir aksama
meydana geldi. Bir yüzü tanıma süreci vardı; yüzün kendisi anlamsızdır.
Veya bir döner tablaya bir fotoğraf yerleştirip döndürmeye başladığını
hayal edin (bunu tembel bir Susan veya plak çalarda deneyebilirsiniz).
Fotoğraf dönerken anlam veremediğinize dikkat edin. Zihin onu bir insan
dünyası olarak inşa edene kadar hareket eden dünyanın hiçbir gerçekliği
yoktur. Sürekli değişim, istikrar ve değişmezlik yanılsamasını kazanır.
DENEYİMİNİZ:
 10. GÜN

Bedenin ve dünyanın zihinsel yapısı,

asırlık şartlanma.

Günlük yaşamda dünyayı verili olarak kabul ederiz. Ağaçlar, dağlar,

bulutlar ve gökyüzü sadece oradadır. Ama bunlar sadece sanal gerçekliğin
manzarası. Dünyadaki ham duyusal verilerin ötesindeki her şeyin kökleri
mitoloji, tarih, din, felsefe, kültür, ekonomi ve dildedir. Ham duyum bu
karmaşık koşullanma ile kaplanmıştır. Sonuç olarak algıladığımız beden ve
dünya önceden yorumlanmıştır. İnsan dramının uzantıları olarak var
olurlar. Uyanarak, gerçekte olduğunuz kişi olmak için dramanın dışına
çıkarsınız. Sanal gerçekliğin, artık razı olmak zorunda olmadığınız bir tür
elden ele geçirme olduğunu görüyorsunuz.

Bugün için
İşte basit bir algı alıştırması. Mektubu düşünmekA. Üzerine göz
attığınızda, üç kısa kalem darbesiyle yapılmış basit bir işaret
gördünüz. Ancak, çevirerek anında belirleyebileceğiniz gibi, bu
vuruşların doğal bir anlamı yoktur.Ayan veya baş aşağı. AnlamıAonun
içine gömülüdür. Fenike alfabesine kadar uzanan eski bir anlamdır.
İbrani harfi karışıkalef, başlangıç, yaratılış ve Tanrı anlamına gelir.A
bireyselliği ve aritmetiğin başlangıcını çağrıştıran bir ile eş anlamlıdır.
Aokulda istenen bir nottur ve yeterince kazanırsanızAs, iyi eğitimli
olmanız ve müreffeh olmanız muhtemeldir.

Alfabenin tek bir harfi bu kadar çok tarih ve bu kadar çok anlam taşıyorsa,
insan dünyasının dokusunun ne kadar karmaşık olduğunu hayal edin. Biz
dünyayı bir arada tutan ama aynı zamanda bir yük haline gelen bir anlam zenginliğini
miras alır. (Alfabenin başka bir harfinin neden olduğu tüm belaları düşünün,ben.)

DENEYİMİNİZ:
 11. GÜN

Zihnin kendisi koşullu farkındalıktan başka bir şey değildir.

Her birimiz yorumlanmış bir dünyaya doğduk. Önceki nesiller

hayatlarını her şeye insani bir anlam vererek geçirdiler.Her yenidoğan ipleri
öğrenerek büyür ve bir kez dünyayı dolaşabildiğinizde (yürüyüş, konuşma,
yaşam seçimleri yapma, ilişkiler kurma) sanal gerçeklikteki yerinizi
bulursunuz. Bir noktada kendi benzersiz deneyimlerinizi yaşamak istersiniz.
“Ben kendim olmak istiyorum” güçlü bir teşviktir.
Ancak bir deneyime sahip olmanın tek yolu zihni kullanmaktır ve herkesin
zihni tamamen şartlandırılmıştır. Başka seçeneği yoktu. İpleri öğrenerek her
birimiz “uyum sağlamak istiyorum” adına “ben ben olmak istiyorum” fedakarlığı
yaptık. Sosyal baskıdan daha fazlası iş başındaydı. Sanal gerçekliğin kuralları,
paylaşılan bir dizi resim, hikaye, inanç ve alışkanlığı kabul etmemizi gerektirir.
Uyanarak, kuralların ötesinde kendin olursun. “Gerçek” gerçeklik her zaman yeni
ve orijinaldir.

Bugün için
Bugün meydan okuma, tamamen size ait bir düşünceye sahip olmaktır. Böyle
bir düşünce, başka birinin söylediğini duyduğunuz hiçbir şeyi ya da bir kitapta
okuduğunuz hiçbir şeyi yankılayamaz. Tanıdık bir ifadeyle ifade edilemez.
Hafızanın tükenmemesi gerekir, çünkü o zaman sadece geçmişi tekrar etmiş
olursun. Bu basit meydan okumayla karşı karşıya kaldığınızda, koşullu zihnin sizi
ne kadar sıkı bir şekilde kıskacında tuttuğunu görebilirsiniz. Gerçekliğe
uymayarak kuralların etrafından dolaşan hayal gücü ve fantezi gibi iyi denenmiş
kaçış yolları vardır. Şimdi burada olmanızı sağlayan başka bir kaçış yolu var,
uyanma. Ebedi şimdide şartlanmış zihnin yeri yoktur.
DENEYİMİNİZ:
 GÜN 12

Sanal gerçeklik bir ilişkiler ağıdır.

Fiziksel dünya tamamen ilişkilerle ilgilidir. Onların etrafında

hikayeler yaratırız. Bir Noel ağacı bir hikaye anlatır; süslerin asıldığı
ağaç, diğer yaprak dökmeyen ağaçlarla ilişkilidir, bu da bitkiler
krallığına ve yaşamın kökenlerine kadar uzanır. Dünyada her yöne
yayılan ilişkilere gömülmeden görülebilecek hiçbir şey yoktur. Bu
ilişkiler ağı, her şeyi bir arada tutan görünmez ağdır. Web'in içinde
dolaşan, devam eden bir filmde sonsuz hikayeler yaratıyoruz.
Ama internetten nasıl çıkılır? İnsanlar, göreli dünyanın sonsuza dek yok
olmasına izin veren Cennet gibi bir alem hayal eder. Cennet bir rüya
olabilir, ama ötesi bir dünya değildir. Uyanarak, kendinizi bilincin kendisi
olan o dünyada bulursunuz. Tüm yaratılmışların ötesinde, yaratılışın rahmi
vardır.

Bugün için
Bakışınızın odayı dolaşmasına izin verin ve rastgele herhangi bir nesneyi
seçin. Şimdi hızlı bir şekilde art arda, otuz saniye içinde nesneyle ilgili
olabildiğince çok kelime düşünün. Diyelim ki bir masa lambası seçtiniz.
Masa lambası ile ilgili cümleler:ışık,ateş Böceği,meşale,Özgürlük Anıtı,altın
kapının yanındaki lamba,özgürlük,göçmenler,Almanya,Nazizm,Hitler,Dünya
Savaşı II, ve benzeri. Sözcük akışının her yöne doğru kendi kendine
yayıldığına dikkat edin. Basit bir kelime ilişkilendirme alıştırması yaparak,
bilinen dünyayı yaratan ağın bir ipliğini ördünüz.
DENEYİMİNİZ:
 13. GÜN

Zihin bizi kendi yarattığımız sanal bir gerçekliğe dolaştırdı.

Dünyanın dört bir yanındaki yaratılış mitlerinde, Tanrı ya da tanrılar

birbirlerinden ayrı dururlar ve yarattıkları dünyaya tepeden bakarlar. Ancak
insanlar için sanal gerçekliği yarattık ve sonra ona adım attık. Sanal gerçekliğin
amacı, hem kendi hikayelerimizin yazarları hem de onları canlandıran aktörler
olarak bize çifte rol vermekti. İki rol zihin tarafından yaratılmıştır ve onları ayrı
tutmak kafa karıştırıcıdır. Bir sorun çıktığında insanlar kendilerine “Bunu kendime
ben mi yaptım?” diye sorarlar. cevap veremeden.
Sanal gerçekliğe karışmış durumdayken, basitçe devam edip tek bir rolü
oynuyormuşuz gibi davranmayı daha kolay buluyoruz. Ancak yazarın rolü çok
daha önemlidir. Ne yazık ki, nasıl yazar olunacağı büyük ölçüde unutuldu.
Hayat zaten çok kafa karıştırıcı. Uyanarak, yaratıcı süreçteki rolünüzü açıkça
görürsünüz. Artık çaresiz ya da kurban değilsiniz, Romeo ve Juliet'in
Shakespeare'in kurbanları olması gibi. Siz her gün kendi farkındalığınızda
canlandıkça, onlar da yazarlarının farkındalığında hayat buldular.

Bugün için
Kendinizi her şeyin yaratıcı merkezine koyun. Bir dahaki sefere yemek
sipariş ettiğinizde veya bir mağazada bir şey görmek istediğinizde, durumu
şu şekilde çerçeveleyin:Bu durumu harekete geçiren düşüncem vardı.
Düşünceyi kelimelere döktüm. Sözler, başka bir kişinin yeni bir eylemde
bulunmasına neden oldu. Bu eylem, mutfaktaki aşçıların (ya da bir
mağazada malları yapan üreticinin), kendi hikayelerini yaratmak için
geçimini sağlayan başka bir eylemini tetikler ve bu hikayelerin toplamı
insanlık tarihidir. Bu nedenle, her an düşüncelerim tarihin yaratıcı
merkezindedir..
 Bu, sıradan bir aktiviteyi çerçevelemenin yeni bir yolundan daha fazlasıdır. Gerçek
bu. Her zaman ve her zaman şeylerin yaratıcı merkezi sizsiniz.

DENEYİMİNİZ:
 14. GÜN

Beden, zihin ve dünya, doğrudan ve dışarıdan bakıldığında

yorumlama, aslında bir etkinliktir.

Günde binlerce şeyle meşgul olmamıza rağmen, dünyayı tek bir şey
olarak görmek doğaldır. Dindar bir mümin için tek şey Allah'ın
yaratmasıdır. Çoğu bilim insanı için tek şey fiziksel evrendir. Ancak
bunlar şartlı tepkilerdir. İnananlar, inançlarını doğrulamak için Allah'a
danışamazlar ve bilim adamları zamanın, uzayın, maddenin ve enerjinin
nereden geldiğini teyit edemezler. Ya dünyaya koşullu bir tepki olmadan
doğrudan bakarsanız? Tek şeyin sürekli olarak kendini değiştiren
farkındalık olduğunu görürdünüz. Beden, zihin ve dünya bilinçteki
deneyimlerdir. Bu tek başına doğrulanabilir. Deneyim gerçekliğin
mihenk taşıdır. Uyandığınızda, ihtiyacınız olan tek mihenk taşı olur. Bilinç
oyununa katılıyorsunuz ve ondan keyif alıyorsunuz.

Bugün için
Bilinç oyunu tüm yaratılışı kucaklar. Bugün oyuna keyifli bir deneyim
olarak katılabilirsiniz. Sizi mutlu eden bir şey yapmak için bir dakikanızı
ayırın; bir arkadaşınızla öğle yemeği yemek, ağaçları ve gökyüzünü
takdir etmek, oyun alanında çocukları izlemek olabilir. Zevkiniz gece
yarısı dondurma yemekten geliyorsa, sorun değil. Her ne yapıyorsanız,
keyfinize gevşeyin ve bunun farkına varın. Zevk şimdi burada olmanın en
kolay yolu. Sadece zevkinizi fark ederek, kendinizi bilincin sonsuz
oyununa soktunuz.
DENEYİMİNİZ:
 15. GÜN

Yakından incelendiğinde, hiçbir dış dünya veya fiziksel beden bulunamaz.

algılarımızdan bağımsız olarak bulunur.

Bölünmüş bir benlikle yaşamaya o kadar alışkınız ki, onun ötesini

görmek büyük bir adım. Bölünmüş benlik size, biri "burada" ve diğeri
"dışarıda" olmak üzere iki dünyada yaşadığınızı söyler. Ancak gerçeklik
tek bir şey ise, bu görüş yanlıştır. Bilinç tek şeydir. Tek bir gerçeklik
olarak ortaya çıkıyor. Bunu bilerek, üzerinde durmak için sağlam bir
zemininiz var - kendi farkındalığınız. Koşullu zihin, farkındalığı bozar ve
çarpıtır. Algılarınızı renklendirerek sizi iç ve dış dünyalar arasındaki
ayrımı kabul etmeye zorlar. Uyanmak gerçeği açıklar. Tüm dünyalar
bilinçte deneyimlenir. Fiziksel dünyanın varlığını kanıtlamaya ya da
kanıtlamamaya gerek yoktur. Artık buradasın ve bu yeterli.

Bugün için
İç ve dış dünyaları bir araya getirmek zor değil. Kendi fotoğrafınızı
bulun; ehliyetiniz veya bir anlık görüntü olabilir. Fotoğrafı elinizde
tutarak aynada kendinize bakın. Sonra fotoğrafta kendinize bakın ve
son olarak kendinizi zihninizin gözünde görün. Fiziksel bedeninizin bir
aynaya yansıyan, filme alınmış ve zihninizin içinde olduğunu
görmekten uzaklaştıkça, her biri bilinçte bir deneyimdi. Bu temelde,
üç farklı deneyim yoktu. Üç şekilde değiştirilen bir deneyim vardı.
Hayattaki her şey, değiştirilmiş bilinç olan deneyimler olarak aynı
zeminde durur.
DENEYİMİNİZ:
 16. GÜN

Bağımsız bir fiziksel dünya olmadığı için, gündelik gerçeklik bir

lucid rüya şu anda canlı olarak gerçekleşiyor.

Rüyaların hepsi aynı kumaştan kesilmez. Bazı rüyalar belirsizdir,

uyanıkken kısacık bir anıya sahip olmaktan çok az daha canlıdır. Karşı uçta
ise sözde berrak rüyalar vardır. Berrak bir rüya gördüğünüzde, bunun bir
rüya olduğuna dair hiçbir fikriniz yok. Tamamen içine dalmış durumdasınız
ve uyandığınızda rüyanın gerçek olmadığını kabul etmek zor. Aynı şekilde,
sanal gerçeklik tam bir daldırma deneyimidir. Tamamen uyanık
olmadığınızı gösteren birkaç ipucu var.
Bu nedenle, netlik anları, sevinç anları, yaratıcı içgörüler ve
meditasyon deneyimi değerlidir. Canlı, berrak bir rüyaya dalmış
olduğunuzu öne sürüyorlar. Uyanmak bir sürpriz olacak - birçok insan
için hayatları boyunca uykuda olduklarını anlamak bir şok. Her geçen
an, şimdiki canlıyı yaşamak gibiydi. Ancak bir kez uyandığında artık saf
bilince açılan bir pencere olur. Şimdiyi neyin doldurduğu önemli değil.
Önemli olan, buna tamamen uyanmış olmanızdır.

Bugün için
Büyünün/rüyanın/illüzyonun ötesini gördüğünüz anlar genellikle
kendiliğinden olur - sizi şaşırtarak gelirler. Bu tür bakışları ortaya
çıkarmanın kesin bir yolu yoktur; Gelebileceğin en yakın şey
meditasyondur. Yine de, metagerçeklik deneyiminin tohumu için bugün
zemin hazırlayabilirsiniz. İstediğiniz zaman, etrafınıza bir bakın, kendinize
gülümseyin ve “Hayal edin, bunların hepsi bir rüya ve ben hayalperestim”
deyin. Gülümseme önemlidir. Çocukken Noel'i beklemek gibi. İyi bir şeyin
geldiğini biliyorsunuz ve kendinize hatırlatarak yolu açıyorsunuz.
DENEYİMİNİZ:
 GÜN 17

Şimdi, kavranabilecek ve tutulabilecek bir zaman değil. Şimdi

farkındalığın yükselişi ve düşüşü.

Sanal gerçeklik kurallarını kimin uyguladığını bilmek istiyorsanız, saat

başlamak için iyi bir yerdir. Saat zamanının tik takları, hayatı saniye,
dakika ve saat dilimlerine ayırır. Saat zamanla özdeşleştiğinde, hayatın
saniyeler, dakikalar ve saatler içinde geçer. Böyle bir varoluş mekanik ve
rutindir. Sanal gerçeklikten çıkmak, artık bir dilim ekmek değil, bir
farkındalık durumu haline gelmeli. Uyandığında, şimdi bir varlıktır;
burada olmanın kesintisiz deneyimidir.
Bu mevcudiyeti deneyimleyerek, bilinç akışının bir dizi kısacık
duyum ve algıyı nasıl sunduğuna tanık olursunuz. Bu aktivite akışını
saniyelere, dakikalara ve saatlere bölmek yalnızca zihinsel bir
kurgudur. Uyanık olduğunuzda, zihninizde meydana gelen kısacık
olaylardan çok farkındalığın varlığına dikkat edersiniz.

Bugün için
Zihinsel aktivite çok yapışkandır. Aklınızdan geçen düşünceler,
duyumlar, görüntüler ve duygularda bir payınız var. Ancak bu
düşüncelerde, duyumlarda, görüntülerde ve duygularda bir payınız
olması gerekmez. Pencereden dışarı bakan bir banliyö treninde
oturduğunuzu hayal edin. Manzara akıp giderken, her bir binayı, ağacı,
arabayı veya kişiyi seçerek onu göremezsiniz. Hepsi sadece geçen
manzara. Öne çıkan bir şey fark ederseniz, fark etmediğiniz şeyler kadar
çabuk geçer. Şimdi pencereler yerine gözlerinizi değiştirin. Arkalarında
oturup geçen manzarayı izliyorsunuz. Bu pozisyonu kabul ettiğinizde,
“tanıklık” olarak bilinen, bir an için kalıcı uyanıklık durumunun nasıl
olduğunu tahmin edersiniz.

DENEYİMİNİZ:
 GÜN 18

Saat zamanı, zamansız olanı dilimler, ona başlangıçlar ve bitişler verir.

Sonuç olarak, doğum, yaşlanma ve ölüm vardır.

Atomdan insan vücuduna ve evrene kadar tüm sanal gerçeklik, zaman

içinde donmuş zamansız bir süreçtir. "Ben 1961'de doğdum" ya da
"Toplantı hemen üçte başlıyor" ya da "Büyük patlama 13,8 milyar yıl önce
gerçekleşti" diyorsanız, aynı şeyi yapıyorsunuz - sürekli akışkan bir süreci
bir başlangıca dondurmak, otomatik olarak ortasını ve sonunu getirir.
Başlangıç, orta ve son zihinsel yapılardır. Mavinin ortası nedir? Zaman
başlamadan önce olan son şey neydi? Uyandığınızda, burada olmak
süreklidir - aslında, başlangıç, orta ve son icat edilene kadar her zaman
sürekli olmuştur. Bu kavramları ortadan kaldırmak büyük bir rahatlama
olacak. Sadece şimdide yaşadığınızı keşfetmekle kalmayacak, aynı zamanda
doğum, yaşlanma ve ölüm önemsiz hale gelecek.

Bugün için
Zamansız zamanın dışına çıkmak için, bir dakikanızı ayırın ve bir renge bakın,
diyelim ki gökyüzünün mavisi. Mavinin ötesini görmeye çalışın. Gerçekten dene.
Orada kendi yolunu düşünmeye çalışmanın boşuna olduğunu fark edeceksin.
Zihinsel aktivite önemsizdir. Mavinin ötesini gerçekten görmeniz de önemli değil.
Zihninizin araya girmesini engelleyerek, saat zamanından kurtuldunuz, böylece
olabileceğiniz tek yer zamansız olmaktır. Benzer şekilde, var olmadığınız bir zamanı
hayal etmeye çalışın. Bu aynı zamanda düşünen zihnin araya girmesini de
durduracaktır. Var olmadığın hiçbir zamanı deneyimlemeyeceksin. Sonsuzluğun daha
iyi bir tanımı var mı?
DENEYİMİNİZ:
 19. GÜN

Gerçeklik, farkındalığın kendini değiştirmesinin sonsuz etkinliğidir.

Biri size yaklaşıp, “Şimdi burada olmak istiyorum. Nerede oluyor?”

şaşkın olurdun. “Şimdi” haritada bir yer değil. Beyin bağlantıları kesin
konumlarında haritalanabilir, ancak farkındalığın üst, alt, arka veya ön
tarafı yoktur. Şimdi süreklidir çünkü farkındalık süreklidir. Sadece
sanal gerçeklikte başlangıçlar ve bitişler veya doğum ve ölüm gibi
sınırlamalar uygulanır. Doğrudan deneyimlendiğinde gerçeklik bir
nehir gibi akar. Ama onu dağlardan başlayıp denize akmayan bir daire
içinde akan bir nehir olarak hayal etmelisiniz.
Uyanıkken, farkındalığı bir akış olarak tanımlamak bile çok
sınırlayıcıdır. Farkındalığın aktif olması gerekmez. Olduğu gibi, aktivite
her yerdedir. Meditasyon veya beklenmedik sessizlik anları dışında,
zihin kendini değiştirirken sürekli olarak bilincin yükselişine ve
düşüşüne katılır. Sürekli faaliyet vızıltısının ötesinde, bilinç sessizdir,
saftır, sınırsızdır, hiçbir şey yapmaya ihtiyacı yoktur. Uyandıktan sonra,
saf bilinçle özdeşleşirsiniz, getirdiği dinginlik ve güvenliğin tadını
çıkarırsınız.

Bugün için
Sessiz farkındalık her zaman yanınızda, fark edilmeyi bekliyor. Sessiz
bir yerde oturun ve kendi kendinize “Ben _______” deyin, boşluğu tam
adınızla doldurun. Aralarında kısa bir duraklama ile kendinize şu şeyleri
söyleyin: “Ben [ad]”, sonra “Ben”, sonra “Öyleyim” ve sonunda hiçbir
düşünce yok. Tanımlanacak etiketler olmadan zihin sessizdir. Bu durumu
yaşarken bir an için bile olsa gerçek kimliğinizi buldunuz.
Ego, zihinsel faaliyetten doğar; gerçek benliğiniz sessiz farkındalıktan
ortaya çıkar.

DENEYİMİNİZ:
 GÜN 20

Zaman sadece bir tür sınırlamadır. Uzay, madde ve

enerji. Farkındalığın kendisi herhangi bir sınırlama olmaksızın vardır.

Bugün uyanmak, sürecin tamamen paradoksal göründüğü kadar

gizemli olduğu düşünüldüğünde, geçmişte olduğundan daha net. Eski
bir metaforun söylediği gibi, uyanmayı istemek susamış bir balık olmak
gibidir. Balık sadece okyanusla çevrili olduğunun farkında olmadığı için
susamıştır. Aynı şekilde, uyanmaya çalışan bir insan, zihnin tüm
sınırlamalarının, sonsuz bilinç okyanusunun her an her yerde olduğunu
bilmemekten kaynaklandığını anlamaz.
Sınırlama zihinde başlar ama zaman, uzay, madde ve enerji tarafından
yansıtılır. Bu yansıtma etkisi, uykuda da olsanız uyanık da olsanız iyi tutar.
Aradaki fark, uyandığınızda, fiziksel evrenin gerçekte olduğu gibi, bilincin
oyunu olarak görülmesidir. Bilincin şekli veya sınırı yoktur. Etiketlerin ve
düşüncelerin ötesinde olduğu için düşünülemez. Aynı zamanda gerçekte kim
olduğunuzdur.

Bugün için
Elinizi kaldırın ve her biri anlamlı bir jest anlamına gelen çeşitli
pozisyonlarda hareket ettirmeye başlayın. Trafiği yöneten bir polis
memurunun, tahtayı işaret eden bir öğretmenin, sevgilinin yanağını
okşayan bir sevgilinin, omlet yapan bir şefin - canınız ne çekiyorsa onu
canlandırın. Elinizin hayal gücünüzün istediği her şeyi nasıl
gerçekleştirdiğini düşünün. Zihin ve madde aynı bilincin farklı
görünümleriydi. Aynı şekilde, kişisel realiteniz zaman, mekan, madde ve
enerjiyi koordine etmek için hareket eden zihinden oluşur. İnsanın hayal
gücüyle aynı sınırsız olanakları ifade ederler.
DENEYİMİNİZ:
 21. GÜN

Sanal gerçeklik, insanın sınırlı yaşama ihtiyacından doğdu. Bu

şartlanmış zihni yaratan süreci başlattı.

Sınırlama, sanal gerçekliğin bir parçasıdır ve tamamen inandırıcı ve gerekli

görünmektedir. Bir kuş gibi uçamazsın; öyle olmasını dileyerek zengin
olamazsın; bir araba çarparsa, ciddi şekilde yaralanır veya ölürsünüz. Koşullu
zihnin gerçekliği insan ihtiyaçlarına hizmet edecek şekilde düzenlediğini
söyledim. Sonsuz, sonlu olur. Acı gerçekler tarafından kuşatılmış durumdayız.
Aslında sonsuzu sonluya dönüştürmekte yanlış bir şey yok - sonuçta, sonsuz
düşüncelere sahip olma kapasiteniz olsa bile, sonsuz düşünceleri bir kerede
düşünemezsiniz.
Sorun şu ki, bu düzenlemenin bizim tarafımızdan yapıldığını unuttuk. Sanal gerçeklik
verilen bir şey değildir; imal edildi. Düzen sonludur ve sonsuz düşünceleri bir kerede
düşünemeyeceğiniz gibi, insanlar da fiziksel olarak her şeyi bir anda yapamaz, her şeyi
bir kerede söyleyemez ya da her şeyi aynı anda isteyemez. Sanal gerçeklik düzeni, sahip
olduğumuzu ve sahip olmamız gerektiğini düşündüğümüz benliğe uygundur.
Uyandığınızda, resim tersine çevrilir. Sanal gerçekliğin bir yapı olduğunu
anlıyorsunuz. Sadece bilinç verilir. Sadece bilinç yaratılamaz. Uyanarak
kendinizi koşullu zihinden, sınırlı benlikten ve sanal gerçekliğin zihin
tarafından dövülmüş sınırlamalarından kurtarırsınız. Özgürlüğünde yine de
uçamazsın, öyle olmasını dileyerek zengin olamazsın ya da sana bir araba
çarptığında yaralanmaktan kurtulamazsın. Öte yandan, her şeyin imkansız
olduğunu ilan etmek kötü bir bahis. Uyanmak sizi bir eşiğin ötesine taşır.
Diğer tarafta bekleyen şey, geniş bir yeni olasılıklar bölgesidir.

Bugün için
 Bir an için oturun ve yapmak istediğiniz veya imkansız olan şeyleri düşünmeye
başlayın. İnanılmaz derecede zengin veya inanılmaz derecede çekici veya yeniden
genç olmak isteyebilirsiniz - sınır gökyüzü. Her şey aklınıza geldiğinde, durun ve
kendinize “Neden olmasın? Bu neden imkansız?” Bir yanıt bekleyin ve sahip
olamayacağınız ya da istediğiniz gibi olamayacağınız tüm nedenleri anlatarak
açılmasına izin verin.
Şimdi kendinize sorun, “Yapamayacağımı kim söylüyor?” Bu sorunun iyi bir
cevabı yok. İmkansız çünkü kimse öyle demiyor. İmkansızlar çünkü tüm sanal
gerçeklik düzeni öyle diyor. Tüm sınırlamalar sanal gerçeklikte yerleşiktir. Birisi
bir şeyin imkansız olduğunu söylediğinde, o sadece sanal gerçekliği
destekliyor. Davayı takip etmen gerektiğini kim söyledi? Kendin dahil hiç
kimse. Bu idrak içeri girdiğinde, gerçekte ne kadar özgür olduğunuzu bir an
için görmeye başlarsınız.

DENEYİMİNİZ:
 22. GÜN

Sonsuz farkındalık düzenlendiğinde, form ve fenomen ortaya çıkar (yani, görebildiğimiz,

duyabildiğimiz, dokunabildiğimiz, tadabildiğimiz, kokladığımız ve hakkında düşündüğümüz şeyler).

Günlük hayatın amaçları için, sonsuzun düzenlenmesi gerekiyordu. Herkes

bu konuda hemfikirdir, ancak gerçeği düzenlemek için bir kural kitabı veya bir
dizi kılavuz olmadığını unutuyoruz. Tek kurallar kendi kendine empoze edilir.
Saf bilinç, yaratılışına zaman, uzay, madde ve enerji empoze ederek fiziksel
evrene açıldı. Ancak saf bilinç, işleri bu şekilde yapması gerektiğine
inanmıyordu. Modern fizik tarafından farklı kurulumlara sahip milyarlarca
başka evren önerilmiştir.
Kuralların kendi kendine empoze edildiğini bilmek, saf bilinç
düzeyinde asla şüpheye yer bırakmadı. Bu kesinliği miras aldık. Sanat ve
kültür, insan zihninin fiziksel evrenin düzenini kabul ederken aynı
zamanda herhangi bir düzeni inşa edebileceğinin kesinliğini ifade eder.
Bu, hayatın iki kompartımanı olduğu izlenimini verir: Sınırsız olan zihinsel
ve sınırlı olan fiziksel. Ama bu bir hata. Bir ev, bir ev inşa etme
arzusundan ve bunun nasıl yapıldığının bilgisinden ayrı değildir. Zihinsel
ve fiziksel bir şeyin yönleridir: oyundaki yaratıcı zeka. Uyandığınızda
yaratıcı zekanın nasıl çalıştığını göreceksiniz ve büyülenmiş bir merakla
gerçekliğin birlikte yaratıcısı olacaksınız.

Bugün için
Yaratıcı zekanın nasıl ortaya çıktığının farkına varmak için küçük bir
nesneyle başlayın. İster çivi, ister küpe, ister arabanızın anahtarı olsun,
bunlar fiziksel şekil almış fikirlerdir. Şimdi Empire State Binası veya
Golden Gate Köprüsü gibi daha büyük bir şey düşünün. Onlar da fiziksel
şekil almış fikirlerdir. Küpenin küçücük ve Altın olması fark eder mi?
Kapı Köprüsü muazzam mı? Hayır. Yaratıcı zeka büyük veya küçük değildir. Sert ya da
yumuşak da değil, burada ama orada değil, görünür ya da görünmez. Yaratma
yeteneği, form ve şekil sınırlamalarına saygı duymadan tamamen bağımsızdır.
Yaratıcılığın sadece kendisine ihtiyacı vardır. Yaratıcı zeka olmadan formlar, şekiller
ve olaylar ortaya çıkamaz.
Şimdi aynada kendinizi görün ve kendinize “Ben bir biçim almış
sonsuz yaratıcılığım” deyin. Formla özdeşleşmeyi bırakın ve
yaratıcılıkla özdeşleşmeye başlayın. Bu şekilde uyanırsın.

DENEYİMİNİZ:
Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.com

23. GÜN

Her form ve fenomen aslında bir şeydir: modifikasyon

biçimsiz olanın, sonlu, saf farkındalığa indirgenmiş sonsuz
bir başlangıç, bir orta ve bir son verilmiştir.

Dünya büyük düşünürleri ödüllendiriyor ve onlara tarihte bir yer veriyor. Bir
Albert Einstein veya bir Leonardo da Vinci ile karşılaştırıldığında, herkes kendini biraz
düşünür gibi hisseder. Ancak büyük bir düşünür mutlaka en büyük düşünür değildir.
En büyük düşünür gerçeğin bir şey olduğunu, yaratmanın tek bir süreç olduğunu
görür. Uyandığınızda gerçekliğiniz haline gelen tek bir görünümdeki bütün resim
budur.
Zihin, araya giren düşünceler, duyumlar, görüntüler ve duygularla
görüşünüzü sürekli olarak bulanıklaştırmayı bıraktığında tüm resim
netleşir. Sizinle dış dünya arasındaki gidişatı temsil ederler.
Uyandığınızda, girişim desenleri kaybolur. Sonsuz, biçimsiz saf bilincin
her şeyin kaynağı olduğunu doğal bir gerçek olarak kabul ediyorsunuz.
Bu farkındalığı doğal kılan şey, kendinizi zihinsel ve fiziksel aktivitenin bir
karmaşası olarak değil, tek bir şeyin ifadesi olarak görmenizdir.

Bugün için
Dış dünyada bir nesne görürseniz, ona dışarıdan bakarsınız. Bütünlük
-tek şey- dışarısı yoktur. Ayrıca içi yoktur. Bu nedenle, görüntüleyemezsiniz.
Çünkü senvardıronu kabul etmek veya reddetmek, bir gün katılmak ve
ertesi gün zaman ayırmak gibi çeşitli şekillerde bütünlükle ilişki
kuramazsınız bile. Uyandığında, tek şeyin sen olduğunu biliyorsun. Yine de
şimdi bile onunla yanlış yollarla ilişki kurmayı bırakabilirsin.
 Bugün, zihninize karşı hiçbir tavrınız olmadan pratik yapın. Düşüncelerin
ortaya çıkmasına ve düşmesine izin verin ve neler olup bittiğine karşı bir tutuma
sahip olmak için cazip olduğunuzda, yapmayın. Bir düşüncenin iyi, diğerinin kötü
olduğunu söyleme. gibi etiketler atamayınAKILLI, DUMB, POZİTİF,veyaOLUMSUZ. Akıl
bunların hiçbiri değildir. Mutlaktan hareketin akışıdır. Zihni etiketlemek,
bütünlüğün kötü, iyi, olumlu, olumsuz vb. olduğunu söylemek gibidir. Açıkçası,
bütünlük tüm etiketlerin ötesindedir. Farkındalığınız da öyle. Düşüncelerinizi
yargılamayarak, açık, yargısız uyanık olma durumunu benimsemeye başlarsınız.

DENEYİMİNİZ:
 GÜN 24

Sadece farkındalık gerçektir. Gözlemci ve gözlemlenen rolü

oynasa da, “dışarıda” ve “burada” dünyalar yaratırken bile,
kendi doğası değişmez.

Farkındalık vardır. Diğer her şey geçici bir deneyimdir. Bu iki cümle
yüzyıllardır söylenmiş ve söylenmiştir. Bu gerçek, en azından, insanın
gerçekliğe baktığını ve onu gizemli bulduğunu göstermektedir. Değişim,
değişmeden nasıl ortaya çıktı? Bir Nasıl Çok Oldu? Gizem sayısız farklı
şekilde formüle edildi. Modern kozmolojinin yaptığı gibi, "Zaman
başlamadan önce ne geldi?" diye sormak, yalnızca orta çağdaki
"Tanrı'dan önce ne vardı?" sorusunun bir çeşididir.
Cevap sorunun içinde saklı. Önce gelen, sonsuza kadar burada olmuştur. Değişim
sadece değişmeyenlerin giydiği bir maskedir. İnsanlar gizemi bir kez gördüklerinde,
biz de kendi doğamızı gördük. Biz yaratıcıyız ve yaratıldık, Bir ve Çok, değişen
deneyim ve değişmeyen farkındalık. Bunların hiçbirinin kanıtlanması veya test
edilmesi gerekmez. Gerçek doğanızı kabul edip etmemenizin gerçek doğanızla hiçbir
ilgisi yoktur. Olmaya devam ediyor. Uyandığında gerçek doğanı net bir şekilde
görürsün ve sonra yeni bir hayat başlar.

Bugün için
Bir veya iki dakikanızı ayırarak, geçmişinizden hatırlayabileceğiniz
bazı şeylerde dolaşmasına izin verin - erken çocukluk anılarınız, anne
babanız, doğum günleri, okul, ilk öpücüğünüz, üzücü bazı şeyler vb.
Ne görmeyi seçtiğinizin bir önemi yok. Şimdi hepsinin ortak noktası
üzerinde düşünün. Oradaydın. Sen ortasındaki değişmezsin
değiştirmek. Artık gerçek doğanızı biliyorsunuz. Diğer her şey
vitrindir.

DENEYİMİNİZ:
 25. GÜN

İnsan ıstırabı sanal gerçeklikte yerleşiktir. içinde yok

farkındalığın kendisi.

Acı çektiğinizde ve mutsuz, endişeli, depresif veya umutsuz hissettiğinizde,

çektiğiniz acı tamamen gerçekmiş gibi gelir. Verili olan, verili gibi hissettiren,
fiziksel acı ve zihinsel ıstırapta kök salmış bir şey yaşıyorsunuz. Ancak sanal
gerçeklik, kolektif büyü/rüya/illüzyonumuz bir kurgudur. Acı, yapının içine
gömülüdür, bu yüzden kaçınılmaz hissettirir. İster günah veya karma
doktrininden ister modern tıp teorilerinden kaynaklansın, acı çekme
hakkındaki inançlar sanal gerçekliği güçlendirir.
Uyanmak, bir daha asla fiziksel acı veya hüzünlü günlerin olmayacağını
garanti etmez. Koşullu zihin inatçıdır ve vücudumuz koşullu zihnin
sinyalleriyle sürekli bombardıman altındadır. Koşullanmanın gölgeleri
düşmeye devam eder (gölgelerin hem hafif hem de ağır olabileceğini
daima hatırlayın). Uyandığınızda, koşullu zihne olan bağlılığınızı bırakırsınız
ve o andan itibaren solmaya ve kontrolünü kaybetmeye başlar. Acıdan
kurtulmanın mümkün ve doğal olduğunu görüyorsunuz. Acı, sizin gerçek
doğanız olan farkındalığın kendisinde mevcut değildir.

Bugün için
İnsanlar acı çektiklerinde, örneğin kendilerini depresif hissettiklerinde veya
yaşamı tehdit eden bir hastalığa yakalandıklarında, kendilerini suçlama eğilimi
vardır. "Bunu kendime ben mi yaptım?" suçluluk duygusuyla sorulan bir
sorudur ve suçluluk hemen suçlanır. En iyi cevap, çektiğiniz acının sanal
gerçekliğin bir parçası olduğudur. Acıya ve ıstıraba katılımınızı kaçınılmaz kılan
sanal gerçekliği kabul ettiniz. Mahkûm olduğunuzdan değil; bazı insanlar
ciddi acılardan kurtulun. Ancak, bir değişiklik yapmadığınız sürece, kim olursanız olun
veya size ne olursa olsun katılımınız mühürlü bir anlaşmadır.
Acıyı sona erdirmek için anlaşmayı bozun. Uyandığınızda, tüm
sözleşme iptal edilir. Bugün acı ve ıstırabın kader ve kaçınılmaz bir şey
olduğuna inanmayarak yolu hazırlayabilirsiniz. Acı olarak kabul ettiğiniz
bazı deneyimleri tekrar düşünün - bunlar keder, kayıp, hastalık, ihanet,
başarısızlık, aşağılanma vb. durumları içerir. Şimdi sessizce otur, içine gir
ve bu dakika kendinle ol. Sen acıdan geçen ama aynı zamanda acı
çekmeyen, acıyı ama aynı zamanda zevki de deneyimleyen, kaybeden
ama aynı zamanda kazanan aynı farkındalıksın. Her zıt için, her iki kutbu
da deneyimlediniz. Bu nedenle, ikiniz de değilsiniz.
Siz, değişime tanık olan değişmeyen farkındalıksınız, her
deneyimin deneyim olmadan oynadığı perdesiniz. Bu içgörü, acıyı
sona erdirmenin tüm sırrını elinde tutar.

DENEYİMİNİZ:
 26. GÜN

Acı çekmeye devam eder, çünkü biz hafızaya tutunuruz ve tecrübeyi

kavrarız. Şimdinin kavranabileceğine inanmak bir yanılsamadır.
ya da bu gerçekliğe tutunabilir.

Gerçek, bu konuda yapabileceğin hiçbir şey olmadığında soğur. İnsanlar

hayatın acı getirdiği gerçeğini hissederler ve bu gerçek karşısında çaresiz
hissetmekten nefret ederler. Sonuç, büyük bir iç çatışmadır. Bir yandan hayatın
acı getirdiğini kabul ediyormuş gibi yaparız. Öte yandan, çaresizlik duygusundan
kurtulmak için mücadele ediyoruz. Modern tıp, karışıklık ve mücadelenin bir
kısmını sona erdirir. Hastalıklar yendikçe, insanlar kendilerini daha güçlü
hissederler ve şu an için acı bir kenara itilir.
Zihinsel ıstırap biçimindeki ıstırap, hastalık ve yaşlanma korkusu ya
da ölüm korkusu hafifletilmemiştir. Sanal gerçekliği yükseltmek, modern
teknolojik uygarlığın hikayesidir. (Tıpkı mekanize ölümün yeni araçlarının
keşfinin sanal gerçekliğin bir alçalması olması gibi.) Acı çekmek, iyi
deneyimlere ve daha iyi günlerin anılarına tutunmak istediğimiz için
etkisini koruyor. Gençlik, sağlık ve mutluluk zamana dayandığı ve iyi
zamanların kötü zamanlara tercih edildiği sürece, acıdan kaçış yoktur.
Sanal gerçekliğe tutunmak, acı çekmenin yapının bir parçası olduğu
anlamına gelir.
Uyandığınızda, sarılmaya veya kavramaya çalışmazsınız. İyi anıları
biriktirmez ve kötü anıları bastırmazsın. Sadece şimdi burada olmak
var. Şimdi, tutulacak ve tutulacak, tutunacak hiçbir şey yoktur. Artık
sarılmayarak sanal gerçeklikle bağlantınızı kestiniz. O zaman acı artık
sana yapışmaz.
Bugün için
Biri size bırakmanızı ve tutunmayı bırakmanızı söylediğinde, bu tavsiye gerçekten
yardımcı oluyor mu? En inatçı kırgınlıklar, hakaretler, incinmeler ve öfke size
tutunuyor, tam tersi değil. Hiç kimse acı bir boşanmadan, işini kaybettikten veya bir
arkadaşı tarafından ihanete uğradıktan sonra uyanmaz ve “Artık gerçekten tutunmak
istediğim bir şeye sahibim” diye düşünmez. Bunun yerine, öfke ve küskünlük
kendiliğinden geri gelir ve sürmeye karar verdikleri sürece sürer, siz onların
sürmesini istediğiniz kadar değil.
Aslında tutunduğunuz şey kötü anılar, olumsuz duygular, eski kinler
ve incinmiş duygular değildir. Sanal gerçekliğe tutunuyorsun. Uyanarak,
ona olan bağlılığınızdan vazgeçersiniz ve sonra kötü şeyler size
yapışmayı bırakır. Sizi gerçekten kızdıran veya gücendiren bir şey
düşünün. Aklına geldiğinde bırak gitsin. O hala sana yapışmışken
yapamayacaksın. Gerçekte, olduğunuz yerdesiniz. Burası bir zamanlar
olan kötü şeylerle, çeşitli aşamalarda olan acılarla ve kırgınlıklarla dolu:
sımsıkı sarılmak, bırakmaya başlamak ya da neredeyse yok olmak üzere.
Sanal gerçeklik, nerede olursanız olun, bir geminin gövdesine midye gibi
tutunma deneyimi yaşamanız için ayarlanmıştır. Bunu görmek size
uyandığınızın bir işareti olan bir kopukluk hissi verir.

DENEYİMİNİZ:
 27. GÜN

Artık geçicilikten korkmadığımızda acı sona erer.

İllüzyonda bir payımız olduğu sürece acı çekeceğiz.

Çocuklar dünyayı keşfetmeye heveslidir ve her şeyin nasıl değiştiğini

severler. Ama aynı zamanda bir çocuk evinin güvenliğini ve emniyetini ister.
Bu dengeyi bir yetişkin olarak korumak zorlaşır. Evde güvenlik ve emniyet sözü
verecek kimse olmadığında değişim tehdit edici hale gelir. Kaygıyı uzak
tutmanın bir yolu, “ben”in, yani ego kişiliğinin istikrarlı ve güvenilir olduğunu
iddia etmektir. “Ben”in dünyada bir payı var, muhafaza etmesi gereken bir şey.
Ego kendini her türlü tutunmayla geliştirir - zevke, fanteziye, arzulu
düşünceye, yıpranmış koşullanmaya, eski hatıralara ve yanlış inançlara.

Bütün bu şeyler geçicidir, bu yüzden temel olarak onlarla bir benlik inşa
etmek işe yaramaz. Değişim korkusu, ancak hayatınızı gerçek benliğinize
dayandırdığınızda ortadan kalkar. Uyandıkça, egodan gerçek benliğe geçiş doğal
olarak gerçekleşir.

Bugün için
Güvende hissetmenin en iyi yolu, güvenliği endişe etmeden hafife
almaktır. Hayat sigortası, ilaçlar, huzurevleri ve hırsız alarmları için
televizyonda gördüğünüz reklamları düşünün. Önce güvenli ve emniyette
olmadığınız korkusunu gündeme getirerek güvence sunarlar. Taktik işe
yarıyor çünkü kişisel güvenliğimizi kesin olarak kabul etmiyoruz - bunun
yerine kaygıyı gözden uzaklaştırıyoruz.
Güvenliğin ne kadar gerçek ve sarsılmaz olduğunu hissetmek için bir anlığına okumayı
bırakın. Sonra tekrar okumaya başlayın ve tekrar durun. Bunları okumak arasındaki duraklamada
Okumayı bildiğinizi kabul ettiğiniz kelimeler. Bununla ilgili altta yatan bir
endişe yok - bunu kesin olarak biliyorsunuz - ve aynısı nasıl yapacağınızı
bildiğiniz düzinelerce şey için de geçerli. Altta yatan endişeden saklanmadan
gerçekten güvende olduğunuzda böyle hissedersiniz. Uyandığınızda, her
zaman var olduğunuzu ve her zaman var olacağınızı kabul edeceksiniz. Bu
temelde, yine bir çocuk gibisin, dünyayı keşfetmekte özgürsün ve korkudan
güvendesin çünkü her zaman evdesin, kendi içindesin.

DENEYİMİNİZ:
 28. GÜN

Özgürlük, varlığımızın doğal halidir, olduğumuzu bilerek.

burada ve şimdi farkında.

Sanal gerçeklik, kalıcı mutluluk, güvenlik, tatmin, sevgi ve değer verdiğimiz diğer
şeyler söz konusu olduğunda güvenilir değildir. Bazı insanlar bunlardan çok az keyif
alır ve hak ettiğimiz paydan fazlasını alsak bile olası bir kayıptan korkarız. Güvenilmez
olana güvenmek kötü bir anlaşmadır. Her gün yazı tura atacağını söyleyen bir
işverenden, burada kalıp kalmayacağınızı veya kovulacağınızı belirlemek için iş
almazsınız. Ancak işlerin yoluna gireceğine dair hiçbir garanti olmadan sanal
gerçekliğe bağlıyız. Bu bir esaret biçimidir - en kötü biçimidir, çünkü yaygın olarak
kabul edilen inanç, başka bir alternatifin olmadığıdır.
Gerçek özgürlük, elde etmek için mücadele ettiğiniz, umduğunuz ve kazanma
ihtimalinizin düşük olduğunu düşündüğünüz bir şey değildir. Kendimizi hapsetmezsek
özgürlük bizim doğal halimizdir. Uyandığınızda artık sanal gerçekliğe bağlı
hissetmiyorsunuz. Zihinsel yapılar tutuşlarını kaybeder ve sonunda tamamen kaybolur.
Şimdi burada olmak, tam özgürlükle aynı şeydir, çünkü herhangi bir şey size hak iddia
edemeden şimdi gitti. Varsın ve farkındasın - bu seni özgür kılmaya yeter.

Bugün için
Hepimizin özgür olmanın ve karşıtının nasıl hissedildiğini, tuzağa
düşürülüp kuşatılmanın ve boğulmanın nasıl bir şey olduğuna dair kendi
versiyonumuz var. Yine de bu kavramlar, özgürlük duygumuzun her zaman
karşıtıyla bağlantılı olduğu gerçeğini gizler. Emeklilik bizi işin taleplerinden
kurtarır; çocukların üniversiteye gitmesi bizi onları çatımız altında tutmaktan
kurtarıyor. Ancak özgürlüğümüz, bir işe sahip olmak ve her şeyden önce
ebeveyn olmakla sınırlıdır.
 Gerçek özgürlük, karşıtına bağlı değildir. Bunu kendinize
kanıtlamak için bir an düşünün ve geçen Salı akşamı 7:37'de ne
yaptığınızı anlatın. Kafanızda hangi düşünceler vardı? Hangi kelimeleri
söyledin? Geçen Salı'dan akılda kalan bir şey aklınızda kalsa bile, onu
hatırlamak için çaba sarf etmek gerekir. Geçen Salı akşamı 7:37'den
itibaren serbestsiniz çünkü ona bağlı bir şey yok. Şimdi bir an kaçtı ve
gitti. Bu dersi okumaya başladığınız an kaçtı ve gitti. Şimdiyle olan
ilişkiniz onu deneyimlemek, vereceğini çıkarmak ve devam etmektir.
Bu, uyandığınızda doğal haliniz olarak doğan yapmama ve
yapışmama halidir.

DENEYİMİNİZ:
 29. GÜN

Kendimizi zamansız varlıklar olarak bilerek, bilinçli yaşayabiliriz.

Gerçekte olduğumuz şey olabiliriz - bir bilinç türü olabiliriz.
insan evreni.

“Ben”, ego-kişilik, her gün yaratılışla boğuşur, yeni fikirleri gerçeğe

dönüştürür. Biz buna ilerleme diyoruz ve bu bir tür. Gerçeğe
dönüştürdüğümüz fikirlerin bir ajandası ve geçmişi var. Onları kabul eden
veya reddeden bir bağlamda ortaya çıkarlar. Koşullu zihnin her türlü dış
sınırlamaya yanıt vermekten başka seçeneği yoktur. Bir dilek, umut veya
hayal gerçeğe dönüştüğünde, yarattığımız şeye tutunuruz. Her şeyin
kaçınılmaz yıkımını görmezden geliyoruz - bir gün inşa ettiğimiz şeyler
Parthenon veya Mısır piramitleri gibi kalıntılar olacak.
Kalıcı olan yaratım, zamansız olanın üzerine inşa edilmelidir. Bu fiziksel
şeylerle mümkün değildir ve fiziksel nesneler fikirleri temsil ettiğinden, fikirler
bile zamanın tahribatı karşısında gerçek anlamda dayanamaz. Zamansız
olanda, kalıcı olan bir fikir ya da bir şey değil, yaratıcılığın kendisidir. Yaratılışın
“maddesi”, kendi farkındalığımız ve onun sonsuz yaratma kapasitesidir.
Uyanarak, sizi çevreleyen fikirlere ve şeylere değil, yaratıcı olma temelinde
yaratırsınız. Sen şeylerin ve fikirlerin ötesindesin, zamansız boyutun bilinçli bir
varlığısın.

Bugün için
zamansızgünlük hayattan çok uzak gibi görünen ama zamanın ne
olduğunu anladığınızda yakınlaşan bir kavramdır. Zaman, yaratma ve
yok etme sürecidir. Bu nedenle, yaratılış ve yıkımla özdeşleşmezseniz,
zamansızda durursunuz. değiştirmek için bir seçeneğiniz var
istediğiniz zaman zamansız olana bağlılık. Odaya bakmak için bir an
durun. Bu sayfayı okumaya geri döndüğünüzde, baktığınız her şey
çürüme, çözülme ve yok olma sürecindedir. Ama zaman şimdiki anı
alıp götürdü mü? Hayır - sadece şu anda fark ettiğiniz şeyleri aldı.
Şimdiki an sürekli kendini yeniler. Zamanın etkinliğinde devam eden
zamansız olanı temsil eder. Uyanık olduğunuzda, zamansız olan her
şeyden önce gelir. Bu değişim, geçip giden şeyler hakkında endişe
duymadan yaratılışı kutlamanıza izin verir.

DENEYİMİNİZ:
 GÜN 30

Özgür olduğumuzu bilerek, insanlığın geleceği ötesine geçebilir.

doğum, ölüm ve aradaki tüm hikayeler.

Tarihte herhangi bir yere inebilirseniz, uyanık insanları arayabilirsiniz.

Her zaman bir azınlık ve belki de azınlığın küçücük bir parçası olacaklardı.
Ama burunları saymak, uyanmak gibi değil. İnsanların yüzebildiğini bilmek
istiyorsanız, sadece bir örnek bulmanız yeterli. Aynı şekilde, uyanmış bir kişi
size uyanmanın mümkün olduğunu ve dahası herkesin sürecin bir parçası
olduğunu söyler. Uyanmak öğrenilmez; edinilmiş bir davranış değildir.
Hepimizin zaten içinde bulunduğu bir durumdur. Uyandığınızda olan tek
şey, gerçekte kim olduğunuzu fark etmenizdir. İnsanlık zaten özgür - bu
doğru olmasaydı burada bilinçli varlıklar olarak olmazdık. Sadece kendimize
anlattığımız hikayeler gerçek doğamıza dair görüşümüzü engeller.

Bu parazit örüntüsü, tıpkı bulanık bir televizyon görüntüsü gibi,

gerçekliği etkilemez. Alıcımız almasa bile yayıncı hala net bir resim
gönderiyor. Uyandığınızda, sinyal ve alıcı hem nettir hem de birbiriyle
uyumludur. Düşünceler ve duygular müdahale yaratmadan gelir ve
gider. Bu, dünyada olmanın, ama ondan olmamanın anlamıdır.

Bugün için
İki nedenden dolayı yoksulluk içinde olabilirsiniz - ya gerçekten fakirsiniz ya
da zenginsiniz ama bilmiyorsunuz. Gerçek doğamız olan sonsuz potansiyel ile
ilgili olarak, günlük yaşamda kendimizi sınırlı hissediyoruz. Peki hangisi?
Gerçekten sınırlı mıyız yoksa sınırsız olduğumuzu bilmiyor muyuz? Cevap,
sahadaki koşullara bakılarak verilmez. En zengin, en zeki, en yetenekli,
ve en mutlu insan çok sınırlı bir yaşam sürdürebilir. Cevap sadece
kendi farkındalığınızda mevcuttur.
Bir an için oturun ve yasaklanmış bir düşünceyi düşünmeye çalışın.
Herhangi bir nedenle göz önünde bulundurmayı reddettiğiniz bir şey
olabilir - çok utanç verici, çirkin, antisosyal, aşağılayıcı veya yasak olan
herhangi bir şey. Böyle bir düşünce aklınıza geldiği anda, artık yasak
değildir. Aslında, hiçbir düşünce gerçekten yasaklanmamıştır. Düşünceyi
sınırlayamazsınız ve düşünceler sessiz farkındalıktan doğduğu için
herhangi bir düşüncenin doğma olasılığını sınırlayamazsınız. Tüm
yaşamınız - ve insanlığın yaşamı - bilince dayandığından, siz de sınırsızsınız.
Doğum, ölüm ve aradaki her şeyle ilgili tüm hikayeleri satın almayı
bırakabilirsiniz. Sınırsız olduğunuzu bilmek, hiçbir hikayenin olasılıklarınızı
sınırlayamayacağı anlamına gelir.

DENEYİMİNİZ:
 31. GÜN

Filmin tadını çıkarırken aynı zamanda

filmi yarattı. Uyanmış hali budur.

Gündelik dünya karşıtlar tarafından işler. Her deneyimin bir pozitif ve bir
negatif kutbu vardır. İnsanlar yaşamda gezinmek için pozitif kutbu
kavramaya çalışırlar, ancak bu çaba onları olumsuzun da bir gününün
olacağı hayaletinden asla kurtaramaz. Nihai kutupluluk bağlanma ve
ayrılmadır. Spiritüel arayıcılar, bağlanmanın (yani, takılıp kalmanın,
illüzyona kapılmanın) acı ve ıstıraba yol açması nedeniyle, kopmanın olumlu
olduğunu öğrenirler.
Her zaman yağmur yağan bir ülkede, kelimeyi kullanmayı bırakmak zorıslak.
Zıtlıkların hüküm sürdüğü bir dünyada, şöyle bir kelimeyi kullanmayı bırakmak
çok zor.önyargısız olma. Ama büyük resimde ne bağlılık ne de kopukluk vardır.
Her biri diğerine bağlıdır; bu nedenle, her biri diğerine yol açar. Kötü ayrılıklar,
derinden bağlı olduğunuz bir şeyden (veya birinden) ayrılmanın ne kadar zor
olduğunu gösterir. Ama ilişki kurmalıyız; göreceli dünya bununla ilgili.
Uyanmış durumda, işler değişir. Filmi yarattığınızı biliyorsunuz, bu
yüzden satın almadan keyfini çıkarabilirsiniz. Bu, kendinizi ayırdığınız
anlamına gelmez. Yönetmenler yaptıkları filmleri sever. Ama aynı
zamanda filmi izlerken kendilerinin de filmi kendilerinin yarattığını
hatırlatmıyorlar. yaratıcısı olduklarını kabul ederler. Aynı şekilde, uyanık
olduğunuzda, yaşadığınız filmi yarattığınızı bilirsiniz ama üzerinde fazla
durmazsınız. Şimdiye dalmakla çok meşgulsünüz. Yaratıcı olmak,
farkındalığınızın gerisinde yer alır ve bu sahne arkası bilgisi yeterlidir.

Bugün için
 Şu anda bağlı olduğunuz ve bağlı olmadığınız şeyler var. Örneğin,
küçük çocuğu olan bir ebeveynseniz, çocuğunuza bir miktar özgürlük
tanırken, gerektiğinde devreye girersiniz. Geri durmak ve dahil olmak
arasındaki bu değişim, ebeveyn olmanın günlük işidir. Yine de
aklınızın bir köşesinde bir ebeveyn olduğunuzu biliyorsunuz; bu senin
durumun ve onu her zaman öne çıkarmana gerek yok.

Şimdi kendinize nasıl ebeveynlik yaptığınızı düşünün. Aynı şekilde, bazen

kendinizi serbest bırakırsınız, bazen de davranışınızı izlemek için devreye
girersiniz. Kendinizi her zaman serbest bırakmak imkansızdır ve kendinizi her
zaman dizginlemek de aynı derecede imkansızdır. Yine de hangi modda
olursanız olun, zihninizin gerisinde benlik duygunuz vardır. Bir an için sessizce
oturun ve benlik duygunuzu deneyimleyin. Her zaman orada olmadı mı, kalın
ve ince boyunca? Benlik duygunuz her zaman zihninizin gerisinde yer alır, ön
plana çıkarılmasına gerek yoktur.
Uyandığınızda, benlik duygusu ilk başta büyük görünür. Her şeyin
benlik duygunuzdan ortaya çıktığını hayretle deneyimlersiniz - tüm
düşünceler, sözler, eylemler, dış ve iç dünya. Böyle bir idrak, bir merak
ve huşu duygusu getirmeden ortaya çıkamaz. Ama zamanla benlik
duygusu, ne kadar sonsuz olduğunu anlayınca bir kez daha zihninin
gerisine çekilir. Sadece biri zengin bir adam olmak üzere iki kişi
sinemada patlamış mısır alabilir. İkisi de aynı paket patlamış mısırı yer
ve bunun için aynı fiyatı öder. Ama zengin olduğunu bilen biri, aklının
bir köşesinde çok farklı olasılıklar biriktirir. Her küçük eylemin sonsuz
olasılıklarla desteklendiğini bilerek uyanık olmak böyle bir duygudur.

DENEYİMİNİZ:
 HER GÜN İÇİN

Uyanmak her zaman şimdidedir. için zaman çizelgesi yok

rüyanın değil, rüyayı gören olduğunu anlamak.

Bir ay uyanış geçti. Buradan buraya giden yolculuğa çıktınız.

Burasıyla burası arasında mesafe olmadığı için bir ay yolculuğu
tamamlamaya yetti. Ama başka bir çerçevede, hiçbir zaman yeterli
değildir. Ancak oyun alanınız zamansız olduğunda “buradan buraya”
artık önemli değil. Şimdi tüm başlangıçları, ortaları ve bitişleri yutar.

Şimdi burada olmak hiçbir zaman bir amaç olmadı, iyi bir insan
olmak, çocuklarını doğru yetiştirmek ya da bir milyon dolar kazanmak bir
hedefti. Şimdiyi hiçbir şeyle kıyaslayamazsınız, çünkü her bir şimdi
sonsuza kadar kaybolur. Uyandıkça değişen şey ince ama çok önemli.
Artık herhangi bir yolculuk yok. Ne bir dışa yolculuk, ne de bir içe
yolculuk. Gerçekleştirilecek hayal yok, kaçacak korku yok. Geçmiş artık
pişmanlıklarla ya da gelecek tehditlerle dolu değil. Hayatın hayalet tarafı
yok oldu ve o şeyler hayaletti.

Her gün için

Rastgele anlarda, canınız ne zaman isterse, durun ve etrafınıza
bakın. Kendinize, “Çok şey oluyor. Her zaman çok şey oldu. Ben
buradayım ve önemli olan da bu." Uyandığınızda, bu kelimeler sizin
için farklı bir şey ifade edecek. Gittikçe daha fazla kucaklamak için
genişleyecekler. Burada olmakla kozmik dansa katılıyorsunuz.
Bugünkü dansı takdir edin. Hazır olduğunuzda kozmik kısım kapınızı
çalacak.
DENEYİMİNİZ:
 SON SÖZ

D Yedi milyar hikayemize rağmen tek bir hayatta birleştik. Gezegenin

kaderi bu gerçeğin farkına varılmasına bağlıdır. Bunu yaptığımızda, insan ırkı
meta-insan'a dönüşebilir. Şu anda ne kadar yakınız? Cevap net değil. Hayat
asla yeterince sakinleşmez. Eski Roma'da, Orta Çağ Fransa'sında veya
Shakespeare'in Londra'sında günlük bir gazete mevcut olsaydı, aynı dram
görülecekti. İnsan doğasının en iyi yönleri her zaman en kötüsüne karşı
tehlikeli bir şekilde dengelenmiş gibi görünür. Kendine acıma yeteneğine
sahip tek yaratık biziz ve bunu hak ettiğini düşünen tek yaratık biziz.
İnsanların veya hayvanların nasıl davrandığına, hatta kuarkların ve bozonların
nasıl davrandığına odaklanmak yerine, bilincin nasıl davrandığını sormalıyız. Bilinç
her şeyi birleştirir. Bir beyin hücresi, bir kireçtaşı uçurumu veya tarih öncesi bir
çakmaktaşı bıçağı olsun, tüm nesneler hareket halindeki zihni temsil eder. Bilinç
oyunu sonsuzdur, ancak oyunu bir arada tutan birlik vardır.
Bu kitaptaki yoğun ve zorlu fikirler sizi şaşırtıyorsa, anlayışla karşılarım.
Yapmak istediğim veya yapabileceğim son şey, herhangi birini söylediğim her şeyi
kabul etmeye zorlamak. Ancak paylaştığımız bir hayata uyanmak çok önemlidir.
Kendinizi modern bir insan olarak görüyorsanız, modern dünyanın yaptığı gibi
yaşıyor ve davranıyorsunuz. Bir gurur kaynağı olarak, modern dünya her
seferinde bir gerçek olmak üzere bilgi biriktirme konusunda çılgınca başarılı
olmuştur. İnsan genlerinin sayılmasının ve tüm insan genomunun haritasının
çıkarılmasının üzerinden yirmi yıl geçmedi. Önümüzdeki on yılda, beynin
trilyonlarca bağlantısı devasa, uyumlu ve bilimsel bir çabayla haritalanacak.
 Dolayısıyla bu kitapta sayabileceğiniz, ölçebileceğiniz, hesaplayabileceğiniz ve verilere
indirgeyebileceğiniz her şeyin her şeyi kapsayan bir yanılsamanın parçası olduğunu
söylediğimi duymak şok edici olmalı. Belki de daha da şok edici olan, kelimelerle
algılayabildiğiniz, hayal edebildiğiniz veya düşünebildiğiniz her şeyin aynı yanılsamayı
yaşadığı yönündeki argümanımdır. İllüzyonun düşmanı değilim. İnsanların istedikleri kadar
yükseltmeye hakları olduğuna inanıyorum ve yanılsamanın bir kısmı o kadar bozulmuş ki acı
çeken insanlar için üzülüyorum.

Ancak sadece uyanmak, bir yaşamın birliğinin doğrudan

deneyimlenmesine izin verir. Aksi takdirde, dünya her zaman,
insanların en iyisini ve en kötüsünü yapabileceği kesinliğine dayanan
bir karşıtlar çatışması olacaktır. Bir gün iblislerimizi dinleyip ertesi gün
melekleri kutsamamızı sağlayan şey aslında insan doğası değildir.
Nesilden nesile pekiştirmeye devam ettiğimiz ayrılık halidir.
öngörmüyorumhomo sapiensevriminde toplu bir sıçrama yapıyor,
ama yapabileceğini biliyorum. Evrimimiz, on binlerce yıl önce, ilk insanlar
çıplak ve savunmasızken bile, fiziksel alandan zihinsel alana kaydı ve
yırtıcı ve av yarışına yakalanan herhangi bir hayvan gibi tehditlerle dolu
bir varoluşa öncülük etti. Kendi farkındalığımızı nasıl edindiğimiz tam bir
muamma. Biz ya da insansı atalarımız bir kez başardıktan sonra, zihin
hayatın her alanında zafer kazanmaya hazırdı. Ancak aktif zihin, bilinçle
aynı şey değildir. Bir düşünce, duygu veya duyum, yükselen ve düşen bir
dalga gibidir; bilinç okyanustur.
Bu benzetme Hindistan'da binlerce yıl öncesine dayanıyor ve ben
bunu ilk duyduğumda çocukken hatırlayamıyorum. Ancak “Komşunu
sev” ya da “Olmak ya da olmamak / Soru bu” sözleri bir klişe gibi geldi.
Tekrar, en derin sözlerden bile anlamı sızdırır.

Bu engeli düşündüm ve doğrudan yolun her gün küçük bir uyanış

getirmesi gerektiğine karar verdim; uyanmak, ruhsal yolun sonundaki
nihai ödül olarak görülmemelidir. Kendi hayatımda üç çeşit deneyim
hedefliyorum. Bugün bunlardan biri olursa, küçük bir uyanış elde
etmişimdir. İkisi veya üçü birden olursa, küçük uyanış büyütülür. İşte
üç deneyim:

Gerçeği daha net görüyorum.

 Alışkanlıklara, hafızaya, yıpranmış inançlara ve yaşlılığa daha az karışmış hissediyorum.

şartlandırma.
Beklentilere ve dışsal ödüllere sarılmayı bırakıyorum.

Bu deneyimler hayatınıza nasıl uygulanır?

GERÇEĞİ DAHA NET GÖRÜYORSUNUZ

Bu, taze gözlerle algılama deneyimidir. Çevrenizdeki dünyayı ve
kendi hayatınızı yorumlamanın eski yollarından vazgeçiyorsunuz.
Yorum, algının içine inşa edilmiştir. Her şeye isim vermeniz, fikir sahibi
olmanız, geçmiş deneyimlerden yararlanmanız ve olup bitenler
hakkında yargılarda bulunmanız kaçınılmazdır. Bebekliğinizden beri
dünya sizin için yorumlandı ve yine de artık bir yetişkin olduğunuza
göre bu konuda kontrol sizde. Dünyanın değişmesi gerekmiyor.
Tazelik ve yenilenme algılarsanız, bir iyimserlik duygusuyla uyanır ve
bilinmeyene açık hissederseniz, o zaman her gün bir dünyadır. Şimdiki
anda yaşamaya çalışmanıza gerek yok, şimdiki andan
kaçamayacaksınız. Sizi direnmeden içine çekecektir, çünkü bir insan
burada ve şimdi yaşadığında kazanılacak her şey ve kaybedecek hiçbir
şey yoktur,

ALIŞKANLIKLARA, HAFIZA,
ESKİ İNANÇLAR VE ESKİ ŞARTLAR
Bu, çözülme duygusudur. İnsanlar onu kendi arzularına göre
değiştirmekte özgür hissetseydi, sanal gerçeklik tamamen kabul
edilebilir olurdu. Ancak hayatın büyük bir kısmı kontrolümüz dışındadır,
bu da kapana kısılmış, hapsedilmiş, sınırlı ve hatta boğulmuş hissine yol
açar. Bu duyguları “sıkışıp kalmak” ifadesine topluyorum. Çözülerek, ego-
kişiliğin ördüğü karmaşık ağdan kurtulursunuz. Bu ağ, tanımlama süreci
boyunca yapışkan hale geldi. Ne zaman "Ben X'im" dersen, "Ben"
diyebilmekten çok uzaktasın. Gördüğümüz gibi, X
herhangi bir şey olun: adınız, işiniz, medeni durumunuz, ırkınız, dininiz, uyruğunuz.
Bunlar ve çok daha fazlası kişisel hikayeniz olur. “Ben” tüm hikayelerin ötesindedir.

BEKLENTİLERE BAĞLAMAYI DURDURUN VE

HARİCİ ÖDÜLLER
Bu, gerçek benliğiniz olma deneyimidir. Ego-kişiliği, değerini
doğrulamak için sürekli olarak dış ödüller arayışındadır. İnsanlara, “Hangisi
olmayı tercih ederdiniz—sadece var olmaktan mutlu olmak mı yoksa zengin
olmak mı?” diye sorarsanız. onların cevabı belli. Sadece para değil, statü,
doğru mahalle, yeni bir araba, sosyal onay ve daha fazlası gibi dış ödüllere
duyulan ihtiyaç, onlara olan bağımlılığımızı körüklüyor. Zamanla ego-kişiliği
baskın bir güç haline geldi, biri kendini hırssız veya manevi olarak görse
bile - kilisede ön sıra son sıradan daha iyi hissediyor. Ancak ego yanlış bir
rehberdir, çünkü vaat ettiği tam gerçekleşme her zaman ufkun ötesindedir.
Beklentilerle yaşamak, dış ödüllere ihtiyaç duymakla el ele gider - her
zaman efsanevi bir zevk, zafer veya zenginlik sarsıntısı vardır. hayatı bir kez
ve herkes için değerli kılacak büyük puan. İpleri kesmek için, içsel ödüllerle
dengelendiği için dış ödüllerin yokluğunun acı verici olmadığını hissetmeniz
gerekir. Bunların en büyüğü kendin olma özgürlüğüdür.

Bu üç deneyimin bir sonucu olarak, uyanmak yavaş yavaş hayatınız

olur ve sonra neredeyse farkında olmadan gerçek, ışıltılı ve bütün olan
tek bir hayata katılırsınız.
Herkesin küçük uyanışları olabileceğinden, türümüzün geleceği, savaş ve
barışın, devrimin ve gerilemenin, büyüklüğe ulaşıp onu yeniden kaybetmenin
ya da ezen ve ezilen rollerini oynamanın büyük altüst oluşlarıyla damgalanmış
büyük bir proje olmak zorunda değildir. . Her seferinde bir kişi gerçeğe
uyanabilir. Bu yeterli olacak. İnsan olmanın gizemi her birimizden gizlenmiştir,
bu yüzden bu kadar cezbedici olmaya devam ediyor olabilir. Kendi kendine
yaratılmış bir tür olmaktan asla vazgeçmedik. Tamamen uyanık olmadan
muhteşem bir dünya yaratabilirsek, gözlerimiz açıkken neler yapabileceğimizi
hayal edin.
 TEŞEKKÜRLER

Yeni bir kitap bittiğinde, yayıncımla olan cömert ve üretken ilişkim

için minnettarım. Bana sarsılmaz bir bağlılık gösteren Penguin
Random House'un başkanı ve yayıncısı Gina Centrello ile başlayarak.
Teşekkürler.
Harmony Books'ta, müsveddeyi geliştirmek için önerilerde bulunmaktan
yorulmayan, anlayışlı editörüm Gary Jansen ile güvene dayalı bir ilişkim var.
Gary'nin yazılarımı ne kadar sıklıkla doğru yöne yönlendirdiğini
sayamıyorum - bir yazar daha fazlasını isteyemez. Ayrıca Harmony Books'ta
Aaron Wehner, Diana Baroni, Tammy Blake, Christina Foxley, Molly
Breitbart, Marysarah Quinn, Patricia Shaw da dahil olmak üzere zamanını,
yaratıcılığını ve tutkusunu bu kitaba adayan herkesin desteğini takdir
etmek isterim. , Jessie Bright, Sarah Horgan, Heather Williamson, Kellyann
Cronin ve Ashley Hong. Ve çalışmamın dünyaya yayılmasına yardımcı olan
yabancı haklar departmanından Rachel Berkowitz'e özel bir teşekkür.
Halkın, bir yayınevindeki ekibin ne kadar özverili olması gerektiği, kitapları
ne kadar sevdikleri ve yazarlara hizmet ettikleri konusunda çok az fikri var.
Çok teşekkürler.
İlham veren bir yenilikçi, iyi bir arkadaş ve bilge bir rehber olan Poonacha
Machaiah'a özel teşekkürler.
Sonunda, eve daha yakın olan herkes var. California ve New York'taki
ekiplere teşekkür etmek istiyorum: Paulette Cole, Marc Nadeau, Teana David,
Sara McDonald, Aaron Marion, Angie Lile, Attila Ambrus ve Kendall Mar-
Horstman.
Hayatımdaki en yeni işbirlikçiler, Sonsuz Potansiyel podcast ekibi: Jan
Cohen, David Shadrack Smith, Julie Magruder ve Cadence 13'teki
arkadaşlar - böylesine verimli yeni bir yolda dijital dünyaya bağlanmama
izin verdiğiniz için teşekkür ederim. Süremeta insanAlice Walton,
Matthew Harris, Ray Chambers, Francois Ferre, Fred Matser, Paul
Johnson ve Ajay Gupta sayesinde olağanüstü destek ve rehberlikle
adapte olan Chopra Vakfı yönetim kurulu, bir yıl boyunca yeni zorluklarla
karşı karşıya kaldı. , farkındalık yolculuğunda olan “kaşifler” ile birlikte.
Ayrıca Chopra Global CEO'su Tonia O'Connor'a da hoş geldiniz demek
istiyorum.
Ailem yıllar içinde büyüdü, birçok değişiklik geçirdi ve yine de sevgi dolu bir
sıcaklık ve neşe kaynağı olmaya devam ediyor: Rita, Mallika, Sumant, Gotham,
Candice, Krishan, Tara, Leela ve Geeta, sizi içimde tutuyorum. sonsuza kadar
kalp.
 YAZAR HAKKINDA

Chopra Vakfı'nın kurucusu ve Chopra Sağlık ve Jiyo Merkezi'nin

kurucu ortağı olan DEEPAK CHOPRA, MD, FACP, bütünleştirici tıp ve
kişisel dönüşümde dünyaca ünlü bir öncüdür ve dahili tıp,
endokrinoloji ve metabolizma alanlarında kurul sertifikasına sahiptir.
American College of Physicians'ın bir üyesidir; San Diego, California
Üniversitesi Aile Hekimliği ve Halk Sağlığı Departmanında klinik
profesör; Massachusetts General Hospital'da nöroloji ve psikiyatri
araştırmacısı; ve Amerikan Klinik Endokrinologlar Derneği üyesidir. bu
WorldPostveThe Huffington Postküresel İnternet anketi Dr. Chopra'yı
dünyanın en etkili düşünürleri arasında 17. ve tıpta 1 numara olarak
sıraladı. Chopra, 43'ten fazla dile çevrilmiş 85'ten fazla kitabın
yazarıdır.New York Timesen çok satanlar.Zamandergisi Dr. Chopra'yı
“yüzyılın en iyi 100 kahramanı ve ikonundan biri” olarak tanımladı.
 sırada ne var
okuma listeniz?
Bir sonrakini keşfet
harika bir okuma!

Bu yazar hakkında kişiselleştirilmiş kitap seçtikleri ve güncel haberler alın.

Şimdi kayıt ol.