2-Nectar Del Dharma

Néctar de Dharma:
El Sagrado Consejo
por
el 12º
Kenting Tai Situpa
Volumen Dos
Néctar de Dharma:
El Sagrado Consejo
Uno de los mayores contribuyentes al Budismo fue

Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, quien en la época del 9º
Situpa, Pema Ñinje Wangpo, en el Monasterio Palpung:
en Kham Tibet, junto con Jamyang Khyentse Wangpo y
Chokgyur Dechen Lingpa, fueron el corazón de un
renacimiento Budista que revivió los linajes
moribundos del Budismo. Jamgon Kongtrul reunió
todas estas transmisiones y enseñanzas del linaje en lo
que se conoce como Los Cinco Tesoros de Jamgon
Kongtrul: 1. El Tesoro de las Enseñanzas del Tesoro
Oculto (Rinchen Terzod), una colección de todas las
termas; 2. El Tesoro de las Enseñanzas de los Mantras
Kagyu (Kagyu Ngakzod), una colección de todos los
tantras, prácticas y empoderamientos del linaje Kagyu;
3. El Tesoro de Instrucciones Espirituales (Dam
Ngakzod), una colección de todas las enseñanzas,
prácticas, tantras e instrucciones sagradas esenciales de
los ocho linajes del Budismo Vajrayana; 4. El Tesoro de
Vastas Enseñanzas (Gyachen Kardzo), los escritos
recopilados de Jamgon Kongtrul; 5. El Tesoro del
Conocimiento que Todo lo Abarca (Sheja Kunkhyap
Dzo), una colección de sus escritos sobre los diez
campos de conocimiento tradicionales.
Comenzando en Agosto de 2006 en Palpung Shera-
bling, su sede en el exilio, Kenting Tai Situpa comenzó
la transmisión y el empoderamiento de estos cinco
tesoros. El destinatario principal fue el 4º Jamgon
Kongtrul, quien los recibió junto con muchos
Rinpoches, la Sangha ordenada y miles de devotos de
todo el mundo. Contenidas en este conjunto de cinco
volúmenes están las instrucciones y enseñanzas orales
dadas por el Vajradhara, Kenting Tai Situpa, durante
estas transmisiones.
Néctar de Dharma:
El Sagrado Consejo
por
el 12º Kenting Tai Situpa
A GRADECIMIENTOS DE LA
V ERSIÓN EN I NGLES
Nos gustaría expresar nuestro sincero agradecimiento y
aprecio a Jamgon Dorje Chang, el 12º Kenting Tai Situpa
por su gran compasión y sabiduría al otorgar estas
preciosas enseñanzas.
También nos gustaría agradecer al Venerable Thutop

Tulku Rinpoche y al Comité de Empoderamiento del
Monasterio de Sheraton y a las muchas personas que
ayudaron a que estas enseñanzas estuvieran disponibles,
incluidos los estudiantes locales e internacionales de Tai
Situ Rinpoche que contribuyeron a este auspicioso
evento. A Jychyi Yuan por transcribir y editar las
enseñanzas, Sangye por la Plegaria Tibetana y a la Dra.
Heather Buttle, Marion Sallis y Judy y Laurie Reiner por
la edición y corrección adicionales.
Fotos en color:
Foto 1. Marpa, Milarepa y Gampopa
Foto 2 en la pag. 127: Palpung Thubten Choskhorling en el
Tíbet
Fotos de Kenting Tai Situpa y Sherabling cortesía de Paljor
Jigmey la.
Que esta enseñanza suprema e incomparable,
el precioso tesoro de los Victoriosos,
se expanda y extienda por todo el mundo
como el sol que brilla en el cielo.
Derechos de autor de la versión en Ingles © 2008
Kenting Tai Situ Rinpoche &
Zhyisil Chökyi Ghatsal Charitable Trust
Este libro tiene derechos de autor. Aparte de cualquier trato justo con el propó-
sito de estudio privado, investigación, crítica o revisión según lo permitido por
la Ley de Derechos de Autor de 1968, ninguna parte de este libro puede
almacenarse o reproducirse por ningún proceso sin permiso previo por escrito.
Las consultas deben hacerse al editor.
Versión en Ingles Publicada por

Palpung Thubten Chökyi Ghatsal Buddhist lnstitute,
bajo Zhyisil Chökyi Ghatsal Charitable Trust
PO Box 6259 Wellesley Street, Auckland Central, Nueva Zelanda
Correo electrónico: inquiries@greatliberation.org
Sitio web: www.grearliberation.org
Nota. Las palabras Tibetanas se dan como se pronuncian, no como se escriben.

TABLA DE CONTENIDOS
Prólogo de Su Santidad Karmapa ............................................................... 9
Prólogo de Sangye Nyenpa Rinpoche ....................................................... 11
Biografía de Kenting Tai Situ Rinpoche ................................................... 13
Plegaria de Súplica a los Linajes de los Gurús Asociados
con los Cinco Grandes Tesoros ............................................................. 17
KAGYU NGAKZOD
Enseñanzas de Empoderamiento
Introducción .............................................................................. 26
La Motivación Correcta para la Práctica ......................................... 36
La Práctica de Hevajra .................................................................... 39
La Sabiduría Loca ............................................................................... 44
La Jerarquía en el Budismo Tibetano ................................................. 46
Estar Siempre Presente ........................................................................ 47
El Sufrimiento Samsárico .................................................................... 50
El Dharma Sagrado .............................................................................. 56
Los Cuatro Empoderamientos ........................................................... 58
La Traducción del Sagrado Dharma .................................................. 62
Las Nueve transmisiones de Tilopa ..................................................... 65
Superando las Impurezas ................................................................... 77
Vajravarahi ......................................................................................... 81
Realizando Nuestra Esencia Primordial ............................................. 82
Recibiendo la Bendición del Empoderamiento .................................... 88
La Sagrada Instrucción de Sangye Topa ............................................ 90
La Ilusión ............................................................................................ 93
La Sagrada Instrucción de Denzhi ..................................................... 96
La Pura Motivación .................................................................. 99
Las Enseñanzas de Guyhasamaja ................................................... 102
Alcanzando la Budeidad ....................................................................... 106
Yamataka-El Señor de la Muerte ....................................................... 109
La Realización y la Budeidad .......................................................... 111
Las Observaciones Finales y Dedicatoria ........................................... 116
Registro de Empoderamientos ............................................................... 121

Notas ..................................................................................................... 123
Acerca de Sherabling ................................................................................ 125
El Karmapa
Prólogo de la
Versión en Ingles
El Dzö-Chen-Nam-Nga ocupa un lugar muy impor-

tante en la historia de los ocho grandes linajes de
práctica del Budismo Tibetano porque, sin él, muchos
de los linajes se habrían roto. Fue compilado en el
siglo XIX por el Primer Jamgon Kongtrul, Lodrö
Thaye, un gran maestro no sectario, respetado por
todos los linajes del Budismo Tibetano.
Tai Situ Rinpoche, uno de mis maestros, un Lama muy

respetado en la tradición Kagyu, comenzó una trans-
misión del Dzö-Chen-Nam-Nga en 2006 en Sherab
Ling, su sede en el Norte de la India. Estas enseñanzas
se dieron en Inglés durante esa transmisión.
Acojo con beneplácito la publicación de esta serie, que

los pondrá a disposición de un público más amplio
ahora y los preservará para las generaciones futuras;
estoy seguro de que serán de gran beneficio para
muchos practicantes.
9
Néctar de Dharma: El Sagrado Consejo
Me gustaría agradecer a todos los que han estado

involucrados en este proyecto, y en particular a los
responsables de transcribir cuidadosamente estas
preciosas enseñanzas y editarlas en forma de libro.
Con mis oraciones sinceras
El 17º Karmapa Ogyen Trinley Dorje

Universidad Monástica Gyuto Ramoche,
Himachal Pradesh, India
Julio de 2008
10
Sangye Nyenpa Rinpoche
Prólogo de la Versión en Ingles por

SU EMINENCIA
SANGYE NYENPA RINPOCHE
12-10-2007
Estoy encantado de escribir el prólogo de Palpung Zhyisil Chökyi

Ghatsal Charitable Trust bajo la dirección del Venerable Choje
Lama Shedrup por hacer el esfuerzo de ofrecer esta serie de
enseñanzas de Su Eminencia Tai Situ Rinpoche sobre los cinco
tesoros de Jamgon Kongtrul Lodro Thaye.
Las enseñanzas claras y perspicaces de Su Eminencia Tai Situ
Rinpoche, con su dominio superior del idioma Inglés, ayudarán a
los estudiantes Occidentales a comprender la profundidad del
Budismo Tibetano y los guiarán por el camino de la meditación,
enseñándoles cómo transformar las dificultades físicas y el estrés
mental para lograr la paz máxima del nirvana.
Tener un estado mental tranquilo es muy relevante y útil para una
vida feliz y exitosa. El logro de la felicidad y la confianza en uno
mismo es beneficioso no solo para uno mismo, sino también para
los demás. Con claridad y perspicacia, podemos ayudar a los demás
de manera más efectiva.
11
Confío en que estas enseñanzas de Su Eminencia beneficiarán a

muchos seres y ofrezco mis sinceras oraciones de aspiración: Que
estas publicaciones de las profundas enseñanzas de Su Eminencia
Tai Situ Rinpoche profundicen la comprensión y la experiencia
espiritual de muchas personas y traigan paz y felicidad a sus vidas,
así como al mundo entero.
Sangye Nyenpa Rinpoche
12
Biografía de
TAI SITU RINPOCHE
Cuando Su Santidad el 16º Gyalwa Karmapa estaba en Beijing para

discutir los asuntos del Tíbet, tuvo una visión de Mahakala sobre el
nacimiento del 12º Kenting Tai Situpa. Después de esto, Su Santidad
escribió la carta de predicción para el descubrimiento del 12º Kenting Tai
Situpa que predijo con precisión los signos que rodeaban su nacimiento y
morada. El 11º Kenting Tai Situpa, Pema Wangchog, también describió las
circunstancias de su próxima encarnación antes de fallecer. Esto permitió
que un grupo de búsqueda descubriera rápidamente el 12º Kenting Tai
Situpa.
El 12º Kenting Tai Situpa, Pema Donyo Ñinje Wangpo, nació en el año
del Caballo de Madera Macho (1954) en la sección de Palyul de la
provincia de Derge en una familia de agricultores, completamente de
acuerdo con la predicción del 16º Gyalwa Karmapa. El día de su
nacimiento, toda la región fue testigo de dos orbes solares que iluminaban
el cielo.
Kenting Tai Situpa fue llevado al monasterio de Palpung y a los
dieciocho meses fue entronizado allí por el 16º Gyalwa Karmapa.
También estuvo presente el Rey de Derge con sus ministros, represen-
tantes de Su Santidad el Dalai Lama, muchos Rinpoches Kagyu y
representantes de China. En ese momento se comprobó que reconocía
claramente a sus antiguos asistentes y discípulos.
13
B i o g r a f i á d e K e n t i n g Ta i S i t u p a
A la edad de cinco años, Kenting Tai Situpa fue a Tsurphu, donde, por
primera vez, asistido por el 9º Sangye Nyenpa Rinpoche, realizó la
ceremonia de la Corona Roja del Vajra en la cámara de Su Santidad el 16º
Karmapa. A la edad de seis años, debido a las condiciones políticas y por
consejo del 16º Gyalwa Karmapa, abandonó el Tíbet, viajando primero a
Bután y luego uniéndose al Gyalwa Karmapa en el Monasterio de
Rumtek, Sikkim, India.
Kenting Tai Situpa recibió todas las transmisiones del linaje de su
Vajradhara, Su Santidad el 16º Gyalwa Karmapa. También recibió
instrucciones esenciales del 9º Sangye Nyenpa Rinpoche, Dilgo Khyentse
Rinpoche, Kalu Rinpoche y Saljay Rinpoche. Gran parte de su formación
filosófica la recibió del Venerable Thrangu Rinpoche, del difunto Drikung
Khenpo Konchok y del difunto Khenpo Khedup, entre otros.
En 1974, a la edad de 21 años, Kenting Tai Situpa fue a Ladakh por
invitación del difunto Drupon Dechen Rinpoche y se quedó allí durante un
año para girar la rueda del Dharma. En 1975, a petición de sus seguidores
Tibetanos que se habían establecido en Bir, al Norte de la India, asumió
sus responsabilidades tradicionales al fundar la sede monástica de
Sherabling.
En 1980 hizo su primera gira por Europa, y desde entonces ha viajado
ampliamente por América del Norte, Europa y el Sudeste Asiático
enseñando filosofía Budista y meditación a petición de organizaciones
Budistas, humanitarias y multi-religiosas.
En 1983 Kenting Tai Situpa fundó el Instituto Maitreya, un foro no
sectario para el diálogo interreligioso. Ese año también recibió el Rinchen
Terzod, el gran Tesoro de Enseñanzas de Tesoros Ocultos, empodera-
mientos y enseñanzas del 1er Kalu Rinpoche.
En el invierno de 1984 Rinpoche hizo su primer viaje de regreso al
Tíbet. “Fue un viaje religioso completamente apolítico”, enfatizó,
“impulsado por las necesidades espirituales de la gente.” Fue invitado a un
enorme número de monasterios de todas las tradiciones, donde dio muchas
enseñanzas y empoderamientos, una de las cuales fue en el monasterio de
Palpung y asistieron muchos miles de personas, lo cual es sorprendente
dada su lejanía.
14
En 1989, dirigió la Peregrinación por la Paz Activa para inspirar a las

personas a participar activamente en la paz mundial.
Regresó de nuevo al Tíbet en 1991, donde ordenó a más de 1.200
monjes y monjas y transmitió una serie de empoderamientos a los que
asistieron más de 65 lamas reencarnados, aproximadamente 5.000 miem-
bros de la Sangha ordenada de 92 monasterios e innumerables laicos.
Su maestro raíz, el 16º Gyalwa Karmapa Rangjung Rigpe Dorje,
falleció en 1981 y el 25 de junio de 1985 nació en una familia nómada en
el Este del Tíbet. En 1992, siguiendo los métodos tradicionales, el 17º
Gyalwa Karmapa, Orgyen Trinley Dorje, fue reconocido de acuerdo con la
carta de predicción dejada por el 16º Gyalwa Karmapa y confiado al 12º
Kenting Tai Situpa. Esto también fue confirmado por Su Santidad el Dalai
Lama, y el Karmapa fue entronizado poco después en el monasterio de
Tsurphu en el Tíbet por el 12º Kenting Tai Situpa, acompañado por Su
Eminencia Goshri Gyaltsab Rinpoche.
Desde la audaz fuga del 17º Gyalwa Karmapa de su monasterio en el
Tíbet en Enero de 2000, Kenting Tai Situpa ahora está guiando el
entrenamiento espiritual de Karmapa y dándole todas las transmisiones del
Linaje Mahamudra.
El presente Kenting Tai Situpa continúa las tradiciones del profundo
linaje de práctica ininterrumpida de los Tai Situpas y, como maestro
Budista de renombre, está entrenando a la próxima generación de
maestros Budistas. Como maestro Budista muy solicitado, recorre
ampliamente dando enseñanzas y capacitaciones a pedido de monasterios
y centros de Dharma. En un nivel más personal, el Tai Situpa actual es un
erudito, poeta, calígrafo, artista, autor, arquitecto y geomante.
15
Kenting Tai Situpa y el Cuarto Jamgon Kongtrul Rinpoche
༄༅། །མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།།
PLEGARIA DE SÚPLICA A LOS LINAJES DE LOS

GURÚS ASOCIADOS CON LOS CINCO GRANDES TESOROS
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Drin Chen Tsa Wai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Bondadoso Lama Raíz, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Kön Chog Kün Dü Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lama, en quien se unen las Tres Joyas,
en mí! piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Tsa Sum Kün Dü Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lama, en quien se unen las Tres
en mí! Raíces, piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཐེག་པ་ཪིམ་དགུའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Teg Pa Rim Gui Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas de los Nueve Yanas, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ka Ter Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas de las tradiciones Kama y
en mí! Terma, pensad en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དག་སྣང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Dag Nang Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje de las Visiones Puras,
en mí! pensad en mí.
17
Plegaria de Súplica para los Linajes de los Gurus
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། རྙིང་མ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ñing Ma Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Ñingma, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བཀའ་གདམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ka Dam Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Kadam, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Lam Dre Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Lamdre, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Marpa Kagyu Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Marpa, pensad en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Shangpa Kagyu Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Shangpa, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Shi Je Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Shije, pensad en mí.
en mí!
18
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། སྤྱོཪ་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Jor Drug Ju Pai Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Jordrug, pensad en
en mí! mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Or Gyen Ñen Drup Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas del Linaje Orgyen Ñendrup,
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ten Ñi Yung Drung Lingpa Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Tenñi Yungdrung Lingpa (Jamgon
en mí! Kongtrul Thaye), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Pema Do Ngag Lingpa Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Pema Do-Ngag Lingpa (Jamyang
en mí! Khyentsei Wangpo), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མཆོག་གྱུཪ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Chog Jur De Chen Lingpa Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Chogjur Dechen Lingpa, piensa en mí.
en mí!
en mí!
19
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Pema Ñin Je Wangpo Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Pema Ñinje Wangpo, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Theg Pa Chog Gi Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Thekchog Dorje (S.S. 14º Karmapa),
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མི་འགྱུཪ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Mi Jur Nam Khai Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Mingyur Namkhai Dorje, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Khachab Dewai Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Khachab Dewai Dorje (S.S. 15º
en mí! Karmapa), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། མཁན་ཆེན་ངག་གི་དབང་པོ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Kan Chen Ngag Gi Wangpo Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Gran Abad y Erudito Ngagi Wangpo,
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཟླ་བཟང་བསྟན་པ་ཪབ་རྒྱས་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Dab Zang Tenpa Rabje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Dabzang Tenpa Rabje, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་ཪིན་ཆེན་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ngag Chang Tashi Rin Chen Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Ngagchang Tashi Rinchen, piensa en
en mí! mí.
20
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དབང་ཆེན་དགྱེས་ཪབ་་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Wang Chen Jerab Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Wang Chen Jerab Dorje, piensa en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཟབ་གཏེཪ་ཆོས་བདག་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Zab Ter Chö Dag Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas que custodiáis las profundas
en mí! enseñanzas del tesoro escondido,
pensad en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཪང་བྱུང་ཪིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Rang Jung Rig Pai Dorje Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Rangjung Rigpe Dorje (S.S. 16º
en mí! Karmapa), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཀརྨ་ ཪང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་ནོ།།

Lama Chen No Lama Chen No Karma Rang Jung Kün Chab Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Karma Rangjung Künchab (Kalu
en mí! Rinpoche), piensa en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། དཔལ་ལྡན་ཪང་བྱུང་ཕྲིན་ལས་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Pal Den Rang Jung Trin Le Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Palden Rangjung Trinley, piensa en mí.
en mí!
en mí!
21
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ka Bab Dün Den Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas de las Siete Lineas de
en mí! Transmisión, pensad en mí.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Ju Pa Drug Den Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas que sostenéis los Seis Linajes,
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།།
Lama Chen No Lama Chen No Dröl Wa Shi Den Lama Chen No
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Lamas que encarnáis los Cuatro Modos
en mí! de Liberación, pensad en mí.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། འཁྲུལ་སྣང་ནམ་དུ་འཆཪ་བཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Drül Nang Lam Du Char War Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente mis
en mí! percepciones confusas surgiendo
como el camino espiritual.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་འཆཪ་བཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Ñöng Mong Yeshe Char War Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente los
en mí! estados aflictivos surgiendo como la
conciencia prístina.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུཪ་རྟོགས་པཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Sem Ñi Chö Kur Tog Par Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que realice la mente
en mí! misma como Dharmakaya.
22
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཪང་གྲོལ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Ka Dag Kün Sang Rang Dröl Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente la libertad
en mí! natural de la pureza original de
Samantabhadra.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། སྣང་སྲིད་ཡེ་དག་ཆེན་པོཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Nang Si Ye Dag Chen Por Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente el mundo
en mí! de los fenómenos en su pureza
suprema y eterna.
en mí!
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་བྱིན་ཪླབས་སྕོལ་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Yang Dag Dön Ji Jin Lab Tsöl Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Concédeme tus bendiciones para que
en mí! experimente la naturaleza última y
auténtica de la realidad.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པཪ་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Tse Chig Sangye Drub Par Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que alcance la Budeidad
en mí! en esta única vida.
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། འཁོཪ་འདས་དག་པ་ཪབ་འབྱམས་མཛོད་ཅིག།།
Lama Chen No Lama Chen No Khor De Dag Pa Rab Yam Dsö Chig
¡Lama piensa en mí! ¡Lama piensa Haz posible que experimente el
en mí! Samsara y el Nirvana como una gran
variedad de pureza innata.
23
en mí!
འཕགས་ཡུལ་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཤེ ས་ཪབ་གླིང་གི་ཆོས་སྡེཪ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ངོཪ།
ཪིན་ཆེན་གཏེཪ་མཛོད་ཆེན་མོའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་བགྱིས་པའི་སྐབས།
རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་བཅོས་མིན་སྐྱེས་པ་དང།
མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཀྭན་ཏིང་ཏྭའི་སི་ཏུ་པས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒུབ་
ཀྱི་དབང་བསྐུཪ་བགྱི་བའི་ཐུན་བཪ་དུ་ཤཪ་མཪ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པཪ་གྱུཪ་ཅིག། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།
Esto fue escrito en Palpung Sherabling, mi sede en la tierra santa de la India, en

respuesta a las solicitudes de los estudiantes vajra reunidos allí. Mientras me
dedicaba a conferir los empoderamientos, las transmisiones orales y las
instrucciones de la colección Rinchen Terzod, sentí una fe y una devoción
absolutas por mis Gurús Raíces y los del linaje, y una clara preocupación por
todos los seres que llenan el espacio. Durante un receso en el otorgamiento del
empoderamiento para la Sadhana combinando las Tres Raíces, Yo Kenting Tai
Situpa, escribí esto espontáneamente. ¡Que resulte verdaderamente significativo!
¡Sarva Mangalam!
24
Su Eminencia Sangye Nyenpa Rinpoche
KAGYU NGAKZOD
Enseñanzas de Empoderamiento
I NTRODUCCIÓN
Estoy llevando a cabo el empoderamiento de Kagyu Ngakzod (El Tesoro

de las Enseñanzas del Mantra Kagyu), uno de los cinco tesoros, que son la
gran contribución de Jamgon Kongtrul Lodro Thaye. De estos cinco
tesoros, el Kagyu Ngakzod, el Dam Ngakzod y el Rinchen Terzod son
obras compiladas por el gran Jamgon Kongtrul Lodro Thaye. 1 De estos, el
Rinchen Terzod es el resultado de Jamgon Kongtrul Lodro Thaye,
Jamyang Khyentse Wangpo y Chokgyur Dechen Lingpa, los tres juntos,
que se describe como el renacimiento del Budismo Vajrayana.
El Kagyu Ngakzod contiene grandes mandalas, y los empoderamientos
que están relacionados con esos mandalas y deidades, y también las
instrucciones sagradas relacionadas. Estos son estrictamente del linaje
Kagyu. Cuando decimos Ka-gyu, uno tiene que entender simplemente lo
que se supone que significa porque el Budismo Vajrayana en el Tíbet tiene
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ocho linajes principales.2 Hay ocho linajes debido al tiempo y la ubicación

de los grandes maestros que los trajeron de la India y que establecieron
sus sedes. Entonces, de acuerdo con la continuación de su linaje, se
convirtió en ocho. No se convirtió en ocho debido a ningún desacuerdo.
Son ocho linajes debido a la contribución de los ocho grandes maestros y
su continuación del Dharma. Y de los cuales el Kagyu Ngakzod es parte
del Kagyu. Pero luego, cuando decimos Kagyu, no se si es verdad o no,
pero hay un dicho muy común, que es: “En los viejos tiempos todo era
maravilloso y ahora las cosas no son buenas.” He leído esto en textos que
fueron escritos hace quinientos o seiscientos años. Estoy bastante seguro
de que dentro de quinientos o seiscientos años la gente dirá lo mismo. Así
que no estoy realmente seguro de que en el pasado todo fuera maravilloso
y grandioso, y hoy todo sea terrible y malo. Pero de alguna manera tengo
que aceptarlo porque eso es lo que está escrito. Pero independientemente
de si es verdad o no, es bueno para nosotros, porque aquí estamos y esto
nos dice que tenemos que comportarnos, tenemos que practicar, tenemos
que unirnos, tenemos que respetarnos a nosotros mismos, tenemos que
respetar el Dharma y tenemos que respetar a todos. Así que esto es de
alguna manera un gran recordatorio para nosotros, sobre lo que debemos
hacer y cómo debemos comportarnos. Así que es bueno para nosotros.
Ahora bien, de estos ocho linajes, dos de ellos son Kagyu; Marpa
Kagyu y Shangpa Kagyu. En esencia, son iguales, pero en cuanto al linaje,
son dos de los ocho. Tengo que hablar mucho aquí porque para
relacionarme con el Kagyu Ngakzod tienes que relacionarte con Gampopa
y los cuatro linajes senior y ocho junior del Marpa Kagyu. Eso,
naturalmente, tiene que relacionarse con Milarepa, que naturalmente tiene
que relacionarse con Marpa. Entonces, debido a Marpa, tenemos que saber
algo sobre Naropa. Y por Naropa tenemos que saber algo sobre Tilopa.
Tilopa tuvo muchos grandes maestros, pero una cosa fácil de aprender de
la fuente de Tilopa es aprender sobre Vajradhara. Tilopa también recibió el
linaje lejano de todos los maestros de las cuatro corrientes principales. Ka
significa mando, la enseñanza del Buda, gi significa cuatro, y gyupa
27
Enseñanzas sobre el Kagyu Ngakzod
significa linaje, continuación. Así que Tilopa recibió cuatro corrientes de

linaje y eso lo convierte en Ka-gyu, Ka-gi-gyupa. Tilopa dijo que también
recibió todas las transmisiones directamente de Vajradhara, 3 así que
tenemos que aprender sobre Vajradhara. Más tarde, cuando transmita el
Dam Ngakzod, tienes que aprender un poco de historia de los ocho linajes
principales del Budismo Vajrayana del Tíbet. De esta manera hay mucho
que decir, pero no puedo decir todo esto en el orden correcto porque no
hay tiempo para eso. Pero para cuando la transmisión del Kagyu Ngakzod
y el Dam Ngakzod esté completa, entonces habré enseñado un poco de
todo. De esta manera, más tarde, el orden tiene que ser ajustado.
Ahora, diciendo eso, el Ka gi gyupa, la descripción simplista general de
Ka gi gyupa es, Mahamudra, Tummo, Luz Clara y Karma Yoga (Leja).
Estos cuatro son una especie de descripción general simplista de estas
cuatro corrientes de los linajes: El Mahamudra es de Saraha, el Tummo es
de Nakpopa, la Luz Clara es de Nagarjuna y el Karma Yoga (Leja) es de
Indrabhuti. Hay bastantes Indrabhutis, por lo que a este lo llamamos
Indrabhuti Marpa, que significa segundo Indrabhuti.
Hay otra descripción, que no entra en conflicto con esta, y es que Tilopa
recibió transmisiones de grandes maestros de las cuatro direcciones; del
Este, Sur, Oeste y Norte, cuatro de cada una. Desde el Este, Sukhama-
hasiddhi, Thanglopa, Shinglopa y Karnaripa. Desde el Sur, Nagarjuna,
Aryadeva, Chandrakirti y Matangi. Desde el Oeste, Dombipa, Vinapa,
Lvabapa (Kambala) e Indrabhuti. Y desde el Norte, Luyipa, Dengipa,
Darikapa y Sujadhari.4
Cuando se trata de estas prácticas sagradas, las prácticas esenciales
como los Seis Yogas, entonces hay cuatro: de Caryapada, el Tummo (el
calor interno); de Nagarjuna, el Cuerpo Ilusorio y la Luz Clara; de
Lvabapa (Kambala), el Yoga del Sueño y; de Sukhasiddhi, el Bardo
intermedio y el Phowa (la transferencia de conciencia). De esa manera, los
Seis Yogas fueron recibidos de cuatro grandes maestros. De todos modos,
todo eso no está en contradicción, porque al final, todas las enseñanzas del
Buda, su esencia, Tilopa recibió de cuatro corrientes de linajes.
28
Al mismo tiempo, uno tiene que saber quién es Tilopa, porque Tilopa
no era una persona común. Tilopa era una emanación, una manifestación
del Sambhogakaya. Desde su infancia, para sus padres y para él mismo,
siempre hubo profecías de las dakinis. Por lo tanto, toda su práctica
progresó de acuerdo con las profecías de las dakinis. Finalmente, recibió
transmisión directa de Vajravarahi y Vajrayoguini, y alcanzó la ilumina-
ción. De esa manera, Tilopa dice en su propia doha sagrada: “Yo Tilopa no
tengo un gurú humano. Mi gurú es Vajradhara.” Pero al mismo tiempo, de
una manera milagrosa, Tilopa también recibió transmisiones de muchos
grandes maestros, algunos de los cuales he mencionado. Tilopa practicó
durante doce años poniéndose una cadena en la pierna para que no fuera a
ninguna parte; se quedó quieto y practicó una deliberadamente durante
doce años. Así que esta es otra forma, simultáneamente, de cómo Tilopa
alcanzó la iluminación. Tilopa era de la India oriental, que en aquellos días
se conocía como Bangala, hoy en día es Bangladesh.
Las transmisiones de Tilopa, todas las enseñanzas de Tilopa, fueron
transmitidas a Naropa. Naropa nació en Cachemira; en Tibetano se llama
Ka Chey. Allí, primero se convirtió en un gran maestro de Vinaya y luego
llegó al centro de la India y se convirtió en un gran Mahapandita.
Finalmente, cuando llegó el momento, cuando su práctica alcanzó el nivel
más alto, se reunió con Tilopa. Recibió la transmisión de Tilopa ‒después
de mucha purificación y prácticas por las que tuvo que pasar, finalmente
alcanzó la iluminación con la ayuda de la sandalia de Tilopa. Naropa
siguió a Tilopa por toda la India rogando que se le diera la transmisión
más alta que lo iluminaría en un momento. Ese momento está ahí, pero es
muy difícil de reconocer. Así que Tilopa, a través de su sabiduría no
dualista, vio eso y preparó a Naropa para la última sorpresa. Cuando
Naropa finalmente le suplicó a Tilopa, Tilopa demostró que estaba tan
enojado e irritado y tomó su sandalia, y le dio un muy buen golpe en la
mejilla de Naropa que lo noqueó. Cuando Naropa se despertó de eso, se
dio cuenta de que había sabido todo el tiempo lo que había que saber, pero
tenía que obtenerlo para confirmarlo, para reconocerlo.
29
El maestro Tibetano, Marpa Lotsawa nació en Lhodrak. Marpa era su

nombre de familia, su apellido, su verdadero nombre era Chökyi Lodro,
Marpa Chökyi Lodro. Cuando Marpa era joven era muy travieso y severo.
Debido a esto, sus padres estaban bastante preocupados, por lo que lo
enviaron a un gran maestro y traductor de quien Marpa aprendió Tibetano
y Sánscrito, y finalmente se convirtió en uno de los mejores traductores.
Marpa fue a Nepal y de un Mahapandita y Mahasida Nepalés recibió
bastantes empoderamientos y transmisiones. Según la profecía, luego fue
a la India, y en un lugar sagrado en el Norte, “Flores Ilustres y
Seductoras”, que en Sánscrito es “Pupahari”, se reunió con Naropa. Tilopa
había profetizado que Naropa tendría un gran discípulo que vendría del
Tíbet y que esta persona sería una que continuaría el linaje sagrado.
Naropa reconoció esto y le dio la transmisión a Marpa.
Marpa terminó yendo a la India tres veces, pasando en total veintiún
años, de los cuales dieciséis años y siete meses estuvo con Naropa.
Durante su última visita, Naropa en realidad no estaba en una manifes-
tación convencional, ya estaba en una manifestación tántrica sagrada. Por
lo tanto, los discípulos ordinarios no pudieron verlo, pero debido a la gran
devoción y comprensión de Marpa, se encontró con Naropa. Después de
dar todas las transmisiones, Naropa y Maitripa juntos profetizaron, de
acuerdo con la profecía dada por Tilopa, que Marpa debería regresar al
Tíbet y difundir la transmisión sagrada allí, lo cual hizo. Antes de irse,
Naropa puso su mano derecha en la cabeza de Marpa y cantó una canción.
Puedes leer esta doha en el texto conocido como Cien Mil Canciones,
donde está traducida.
Marpa, por supuesto, estaba iluminado y tenía muchos grandes
discípulos, incluido su hijo, su hijo físico. Pero entre ellos había cuatro
discípulos principales conocidos como los cuatro grandes pilares. Marpa
tuvo un sueño en el que vio cuatro pilares y en cada uno de ellos había un
animal mítico, en realidad dos animales míticos y dos no tan míticos. El
pilar del Este tenía un león de las nieves, que es mítico; el pilar del Sur
tenía un tigre, que no es mítico; el pilar del Oeste tenía un garuda, que es
30
mítico y; el pilar del Norte tenía un buitre, que no es mítico. Así que cantó
una canción y esta canción o doha que nuestros lamas la leyeron hoy.
Estos cuatro pilares y cuatro animales, llamémoslos animales sagrados,
representan a cuatro grandes maestros. En el Este, el león representa a
Tsurtön Wanggi Dorje de Dol; el pilar del Sur y el tigre representan a
Ngok Choku Dorje de Zyung; el pilar del Oeste y garuda representan a
Meytön Chenpo de T'sang y; el pilar del Norte y el buitre representan a
Milarepa de Kung-Tang. De estos cuatro discípulos, Milarepa recibió
todas las transmisiones sagradas de la transmisión de la práctica más
elevada. Por supuesto, todos los demás también recibieron lo mismo, pero
Milarepa especialmente para la práctica.5
Entre los muchos discípulos de Milarepa había dos conocidos como el
sol y la luna. El discípulo como el sol era Gampopa y el discípulo como la
luna Rechungpa.
Gampopa tuvo tres discípulos principales conocidos como tres
Khampas (Dusum Khyenpa, Phagmo Drupa y Saltong Shogom).
Gampopa tuvo otro gran discípulo, Wangon Tsultrim Ñingpo, a quien
proclamó como igual a sí mismo. De los discípulos de Gampopa, y un
discípulo de Wangon Tsultrim Ñingpo (Lama Zhang, también conocido
como Yudakpa Tsondru Trakpa), surgieron los linajes conocidos como los
cuatro Kagyu mayores: Del discípulo de Gampopa, Phagmo Drupa, el
Phagmo Kagyu; de Baram Darma Wangchuk, el Baram Kagyu; de Dusum
Khyenpa, (el primer Gyalwa Karmapa), el Kamtsang Kagyu y de Tsondru
Trakpa, discípulo de Wangon Tsultrim Ñingpo el Tsalpa Kagyu. Estos
cuatro se conocen como cuatro grandes o mayores.
Phagmo Drupa, uno de los cuatro fundadores del linaje senior, tuvo
ocho discípulos principales que fundaron ocho linajes adicionales: 1. El
Drikhung Kagyu fue fundado por Drikhung Kyopa Jigten Sumgyi Gönpo.
2. El Drukpa Kagyu fue fundado por Drupchen Lingrepa Pema Dorje y su
discípulo Chöje Tsangpa Gyare Yeshe Dorje. 3. El Taklung Kagyu fue
fundado por Taklung Thangpa Tashi Pal. 4. El Yasang Kagyu fue fundado
por Zarawa Kalden Yeshe Senge y su discípulo Yasang Chöje Chökyi
31
Mönlam. 5. El Trophu Kagyu fue fundado por Rinpoche Gyatsa y su

discípulo Trophu Lotsawa Champa Pal. 6. El Shuksep Kagyu fue fundado
por Gyergom Tsultrim Senge. 7. Yelpa Kagyu fue fundado por Yelpa
Drupthop Yeshe Tsekpa. 8. Martsang Kagyu fue fundado por Martsang
Sherab Senge
Estos se conocen como ocho, normalmente los llaman menor, pero a mí
me gusta llamarlo junior porque el hijo del abuelo es senior y sus hijos son
junior. No tiene nada que ver con mejor o peor, pero es el momento, el
linaje, ya sea directamente relacionado con Gampopa o con los discípulos
de los discípulos de Gampopa. La enseñanza es exactamente la misma y la
esencia es exactamente la misma, nadie es mejor o peor que otro. Así que
estas son doce manifestaciones del linaje de Marpa Kagyu. El Kagyu
Ngakzod es la esencia de todo esto porque está directamente relacionado
con la palabra Marpa.
Para hacerlo simple, Jamgon Lodro Thaye compiló todo el Kagyu
Ngakzod en tres partes: Tongma Gewa, Pardu Gewa y Tama Gewa.
Tongma significa comenzar, al principio, primero. Gewa es algo así como
auspicioso o completo. Par significa en el medio. Tama significa al final.
Así que estos tres, Tongma Gewa primero, Pardu Gewa segundo y Tama
Gewa al final. (véase la página 121)
En el Tongma Gewa: Primero está Tara Blanca; segundo está el empo-
deramiento de larga vida de Machik Drubpe Jalmo; y tercero, las tres
deidades especiales de Marpa‒Vajrasattva, Nampar Gyalma y Tara Verde.
Dorje Sempa o Vajrasattva, el rey de todas las familias Búdicas, es para
transformar todas las impurezas en sabiduría; Nampar Gyalma es para
vencer el mara de la muerte, no necesariamente la muerte de este cuerpo,
sino la muerte y; Tara Verde es para vencer todos los miedos en el
samsara. El sexto es el linaje de Rechungpa, Vajrapani, la versión corta de
Vajrapani. El séptimo es el guru yoga del linaje Drukpa Kagyu, que se
conoce como Rig-Dru, seis tipos de Guru Yoga. Así que ese es el Tongma
Gewa.
32
Pardu Gewa consta de trece tantras principales del linaje de Marpa, y

algunos otros que no forman parte de los trece mandalas principales. Los
trece mandalas son: 1. el tantra madre Hevajra; 2. el mandala de las quince
dakinis de Damema; 3. Hevajra Khur (Dorje Khur); 4. Sambhuti; 5.
Vajravarahi; 6. las cinco deidades de Chakrasamvara; 7. Chakrasamvara
conocido como Khorlu Jordru; 8. Sangye Topa; 9. Mahamaya; 10 y 11.
Denzhi, Yabka y Yumka, 12. Guyhasamaja y el último; 13. Manjushri que
se conoce como Jampal Sangden, que también es lo mismo con Manjushri
Namasanguti, lo mismo que este tantra. Así que estas son las trece
deidades principales de Marpa. Además de eso, el linaje de Virupa, Yama
(Shinje). Luego, después de eso, Yamataka. Finalmente, Vajrapani de
Rechungpa, el texto mayor de Vajrapani. Estos no son parte de los trece.
Así que las trece deidades y mandalas, así como estos, forman el Pardu
Gewa, la parte media del Kagyu Ngakzod.
El Tama Gewa, la conclusión, la parte final involucra el aspecto tántrico
de Mahakala: Mahakala de cuatro brazos y Gurgon. Luego también
Tusolma, que es el principal protector sagrado de Marpa Lotsawa.
Finalmente Tsering Chengah, las cinco dakinis del linaje Kagyu, las
protectoras del Marpa Kagyu, especialmente Milarepa. Para que te sea
más fácil relacionarte, el palacio y el mandala, y el lugar sagrado de
Tsering Chengah es el Monte Everest. Ese es el último de los Tama Gewa.
Así que esto es lo que contiene el Kagyu Ngakzod.
Todos aquí son muy afortunados de participar en estos empodera-
mientos y transmisiones junto con Su Eminencia Jamgon Kongtrul
Rinpoche, quien es la cuarta encarnación del gran maestro Jamgon
Kongtrul Lodro Thaye, tal vez estoy magnificando demasiado, pero
sinceramente creo que Jamgon Kongtrul Lodro Thaye es responsable del
noventa y cinco por ciento de la autenticidad del Budismo Vajrayana en la
actualidad. De lo contrario, ¿Cómo vamos a encontrar el linaje de cada
uno de estos cientos y cientos de tantras, empoderamientos y prácticas?
¿Quién los reunió? Sin el Dzochen Namnga, los Cinco Tesoros, se pierde
mucho, o casi se pierde, porque si no puedes encontrar algo, entonces es lo
33
mismo que estar perdido. Por ejemplo, es posible que tengas algo en tu
casa que coloques en algún lugar y no puedas encontrarlo. Luego tus hijos
no pueden encontrarlo, sus hijos no pueden encontrarlo, entonces es lo
mismo que no este ahí. Así que Jamgon Kongtrul Lodro Thaye hizo
posible que tengamos todo en orden, y no solo en orden en el papel, sino
la transmisión del linaje vivo. Eso es muy sagrado.
También aquí con Jamgon Rinpoche está Sangye Nyenpa Rinpoche.
Encuentro esto muy auspicioso porque cuando recibí los empoderamientos
y las transmisiones sagradas de mi Vajradhara, Su Santidad el decimosexto
Gyalwa Karmapa, la encarnación del Buda mismo, entonces la transmi-
sión de lectura fue dirigida por el noveno Sangye Nyenpa Rinpoche.
Ahora aquí, el décimo Sangye Nyenpa Rinpoche está dando la transmisión
de lectura, así que esto es muy afortunado.
Cuando digo que tienes suerte, tengo que enfatizar o aclarar esto con
bastante claridad. No estoy diciendo que seas afortunado porque yo sea
grandioso. Yo no soy grandioso. Soy lo que soy, eso es todo. Pero mi
linaje es grande, y mis gurús son grandes. Y puedo decirlo alto y claro que
no rompí ningún samaya con mi Vajradhara. Por lo tanto, la bendición está
ahí y está viva. Debido a mis defectos, como la falta de diligencia y
debido a tantas cosas que hacer ‒cuando tenía dieciocho meses me
pusieron una carga muy grande en la espalda y no puedo quitármela. En
realidad puedo, pero de alguna manera no me atrevo. De todos modos,
como resultado de eso, hay muchas cosas que hacer. Una forma de decirlo
es una excusa, pero otra forma en que se puede hacer mucho. Hay una
limitación y si no es por eso, si no es por mi limitación, mi limitación
personal, entonces la grandeza de mis gurús, la grandeza de su transmisión
puede iluminarme en esta vida, eso es seguro. Pero debido a todas estas
deficiencias, estoy bastante seguro de que cuando muera no moriré como
un Buda. Moriré como yo, solo que un poco mejor. Si muero un uno por
ciento mejor que ahora, tengo que estar satisfecho porque mi próxima vida
será un uno por ciento mejor. Lo creas o no, en ese caso, voy a ser Buda
en cien vidas, lo cual es realmente rápido. Así que eso es lo que quiero
34
decir con que todos ustedes son muy afortunados. Haré todo lo posible
para llevar a cabo este empoderamiento de acuerdo con el linaje y ustedes
harán todo lo posible para participar en él con la mayor sinceridad.
Cuando digo sinceridad no me refiero a que tengas que ser crédulo e
ingenuo. Tienes que ser claro, genuino, confiado y lleno de sabiduría,
lleno de alegría, lleno de honor, lleno de aprecio, eso es todo. De esta
manera obtendrás la bendición y yo obtendré mucho mérito. Creo que es
suficiente por ahora. Hay mucho que decir, así que a medida que avancen
los empoderamientos y las transmisiones, abordaré otras áreas muy
importantes y la historia y los antecedentes del linaje.
35
La M OTIVACIÓN C ORRECTA PARA LA P RÁCTICA
Me gustaría destacar lo que considero algunos temas importantes. Uno de

ellos es cuando recibimos, por ejemplo, el empoderamiento de Vajrapani,
que consiste en disipar y expulsar las fuerzas negativas (por ejemplo:
fantasmas). También otros empoderamientos, que no son relevantes aquí,
como Guru Guley para tener el poder magnetizador, y Dzambhala para
desarrollar riqueza. Cuando se reciben estas deidades y empoderamientos,
las personas obtienen una percepción no kármica sobre el Dharma. Por
ejemplo, si le temes a los fantasmas y demonios, practicas Vajrapani, que
luego se convierte en algo así como tu guardaespaldas. Entonces, si
quieres tener riqueza, practicas Dzambhala, que se convierte en una
especie de asesor económico y gerente de finanzas o fondos. Luego, por
fama y poder, practicas algo como Guru Guley, que luego se convierte en
algo así como tu gerente de campaña ‒estás haciendo campaña por algún
tipo de puesto que tiene mucho poder. Así que de esta manera todo se
tuerce totalmente.
Todas estas deidades son para la iluminación a través de la superación
de esas deficiencias; la falta de poder debido al mal karma, la falta de
fortuna debido al mal karma y la falta de protección debido al mal karma.
Entonces, para superar esto, practicamos estas deidades. Pero el objetivo
final es liberar a todos los seres sintientes, alcanzar la Budeidad, no
hacernos ricos o poderosos o protegernos de los fantasmas. Así que quiero
enfatizar esto a nuestros venerados monjes y monjas, así como a los
laicos. Porque a veces parecemos Budistas muy serios, pero en el fondo no
somos Budistas en absoluto porque nuestra máxima prioridad y nuestra
convicción más profunda no es la iluminación, es otra cosa. Cuando ese es
el caso, entonces lo que sea nuestra más alta prioridad y convicción más
profunda anula todo lo demás. Esto nos convierte en Budistas de
apariencia y no en verdaderos Budistas. Como Budista, lo más importante
que siempre debemos recordar es que, sin importar cuáles sean nuestras
36
motivaciones y necesidades inmediatas menos importantes, nuestro

objetivo final es alcanzar la Budeidad para que todos los seres sintientes la
alcancen. Tiene que ser así.
He hablado con laicos Tibetanos sobre cómo aconsejar y transmitir el
linaje del Dharma a sus hijos, pero para los laicos no Tibetanos tal vez sea
un poco diferente. Para ti, podría decir: “No trates el Dharma como un
método para controlar el estrés.” Tienes estrés, así que para superar tu
estrés practicas el Dharma. El manejo del estrés es un poco extraño para
mí. Tengo muchos amigos que son expertos en el manejo del estrés; te dan
un masaje, te hacen escuchar música, todo tipo de terapia de sonido.
También escucharán toda tu basura y te dejarán hablar durante horas y
horas y te harán pagar por ello. Pero creo que puede ser muy efectivo
porque dices: “Ahora estoy mejor porque lo he pagado. Tiene que ser
bueno porque es muy caro.” Así que creo que todo esto está en la cabeza
de la gente. Funciona. No me estoy burlando de eso. Creo que es muy
bueno porque cuando la gente tiene dinero para gastar, y cuando tienen
problemas que resolver, deberían gastarlo en algo que resuelva sus
problemas. De lo contrario, algunas personas sin un método o servicio de
este tipo podrían ir a un bar y beber hasta que se cansen. Luego, al día
siguiente, podrían encontrarse en la oficina del alguacil local por conducir
ebrios. Si tienen suerte, nadie saldrá herido, excepto su coche. Tal vez un
Ferrari; pueden tener mi edad y tener una crisis de mediana edad, por lo
que conducen un Ferrari rojo. Así que terminarán en la oficina del sheriff
local y se despertarán allí muy confusos, con su querido Ferrari aplastado
afuera. De esta manera es bueno, el dinero está bien gastado; Ferrari,
sheriff y terapia, todo funciona.
Pero, por supuesto, cuando estás en el Dharma, entonces no tratas el
Dharma de esa manera. Hay un dicho que dice: “Si cultivas trigo, cebada
o maíz, no tienes que cultivar paja, porque la paja vendrá naturalmente.”
Si cultivas diez toneladas de cebada, tendrás mucha paja. De la misma
manera, si practicas el Dharma para superar tus impurezas, entonces tu
estrés desaparecerá. Al igual que la paja, naturalmente, tu estrés
37
desaparecerá. Si dices, “Que pueda alcanzar la Budeidad para ayudar a

todos los seres sintientes a alcanzar la Budeidad”, si lo dices en serio,
sinceramente, entonces, ¿Dónde hay espacio para el estrés? El estrés es
una broma. No hay lugar para el estrés porque dijiste “Quiero ayudar a
todos los seres sintientes a alcanzar la Budeidad.” No hay tiempo para el
estrés. No hay tiempo para toda esa basura. Por supuesto, si quiero
practicar el Dharma para volverme poderoso, rico o saludable, entonces,
por supuesto, todo el espacio está ahí para el estrés.
Creo que para muchas personas esto es relevante: El Dharma no es para
el manejo del estrés. El Dharma controlará tu estrés automáticamente, al
igual que tendrás mucha paja cuando cultives cebada o trigo.
El Dharma es para liberarse del sufrimiento del samsara y liberar a
todos los seres sintientes del sufrimiento del samsara. Ese es el objetivo
último y la meta última de la práctica del Dharma. Todo lo demás
sucederá como resultado y efecto secundario de ese objetivo final. Así que
sentí que esto podría ser útil, explicándoles este punto simple pero
importante.
38
L A P RÁCTICA DE H EVAJRA
Hevajra en Tibetano es Gyepa Dorje. Las personas que van a practicar este
tantra pueden hacerlo después de recibir el empoderamiento, la
transmisión de lectura y la instrucción sagrada de la práctica. Pero
aquellos que no son capaces de practicar esto como un yidam tienen el
empoderamiento para la esencia de todos los otros empoderamientos. Por
ejemplo, si recibes el empoderamiento de Hevajra pero no el empode-
ramiento de Guyhasamaja, entonces no puedes practicar el tantra de
Guyhasamaja, solo puedes practicar el tantra de Hevajra. Pero la esencia
del tantra Hevajra y la esencia del tantra Guyhasamaja y la esencia del
tantra Chakrasamvara son las mismas. Así que la esencia de todos ellos se
puede practicar. Y la esencia de todos ellos la puedes aprender
aprendiendo sobre el mandala.
Ahora, cuando digo mandala, no me refiero a los mandalas que pones
en tus camisetas y en tus calendarios. Soy una persona anticuada, una
persona ortodoxa, así que estas cosas realmente me irritan hasta la médula
de mis huesos. Cuando veo a alguien usar un gran mandala tántrico en su
camiseta, me irrita hasta la médula ósea. Cuando alguien tiene un
calendario con Hevajra para Enero, Chakrasamvara para Febrero,
Kalachakra para Marzo y Guyhasamaja para Abril, eso también me irrita
hasta lo más profundo de mi médula ósea. Pero qué puedo hacer, este es el
siglo 21. Yo lo llamo enfermedad. Pero la gente glorifica estas cosas, lo
llaman liberal y apertura. Por supuesto que me gusta la apertura y la
liberalidad, pero hay que hacerlo para mejorar, no para empeorar las cosas.
De todos modos, cuando digo mandala, en realidad todo es mandala.
Miras hacia arriba, hay espacio. Miras a tu alrededor, ahí está el entorno.
Miras el entorno inmediato, hay todo tipo de seres. Te miras a ti mismo, a
este cuerpo, y miras en el centro de todo esto, tu mente. Miras en la
esencia de tu mente, que es inefable, indescriptible, inimaginable,
39
ilimitada y primordial, la joya que cumple los deseos, no tienes que ir a

ningún lado para encontrarla, está en ti. Todos son el recipiente de la joya
que cumple los deseos y que está siempre presente en todos y cada uno de
los seres. Esa es la definición de mandala.
Cuando Buda manifestó un mandala como el de Hevajra, entonces esta
esencia se manifestó de modo que aquellos que lo percibieron, que vieron
al Buda de esta manera, que escucharon el tantra del Hevajra, que
recibieron la bendición en su mente, entonces esa es la transmisión, la
transmisión original. Ese es el linaje original del empoderamiento de
Hevajra.
Marpa Lotsawa, que él mismo era y es la encarnación de Hevajra,
recibió este empoderamiento y alcanzó la realización de él y, por lo tanto,
proclamó que Hevajra era su principal yidam, su principal tantra, su
principal samaya. Luego, cuando Marpa pasó al nirvana, se transformó en
el mandala de Hevajra.
Cuando participamos en él, la forma más sencilla de participar es tener
la fe y la confianza más sinceras en el Buda, el Dharma, la Sangha, el
gurú, la deidad y el protector; una confianza inquebrantable, incues-
tionable y absoluta en el Buda, el Dharma, la Sangha, el gurú, la deidad y
el protector del linaje. No hay ninguna razón por la que no debas tener una
fe incuestionable e incondicional porque Buda no te va a pedir que hagas
nada. En realidad, serías muy afortunado de ver al Buda y de que él te
dijera que hicieras algo, pero eso no va a suceder. Buda no va a venir y
decirte que hagas algo por él que esté en contra de tus principios, tu
conciencia o cualquier cosa que pienses que es inaceptable para ti. Eso no
va a suceder. Es lo mismo con el Dharma, la Sangha, el gurú, la deidad y
los protectores. Nunca te van a pedir que hagas algo en contra de tus
principios porque no son algo que puedas tocar o con lo que puedas
hablar. Están arriba, son la esencia última. Entonces, la esencia última del
Buda, el Dharma, la Sangha, el gurú, la deidad y los protectores es en los
que debes tener fe y confianza incondicionales. Esa es la base para recibir
la bendición de la deidad, la bendición del mandala. Entonces, cuán
40
condicional sea tu devoción determinará el límite de bendición que

recibirás. Y cuán ilimitadas sean tu devoción y fe determinará cuán
ilimitadas serán las bendiciones que recibirás.
Quiero enfatizar una cosa más, que es que no les estoy pidiendo que
tengan fe y confianza incondicionales en mí. No tienes que hacerlo. Pero
lo que represento, es en lo que tienes que tener fe y confianza incondi-
cionales. En el momento en que mi ego entra y mi ego está hablando,
entonces yo no soy lo que represento, por lo tanto, no tienes que
escucharme. Pero durante que mi ego este fuera, y mientras mi linaje que
represento se manifieste de mí, mientras eso esté sucediendo, entonces
tienes que seguir esa enseñanza y esa práctica. Así que eso es muy fácil y
no demasiado complicado. De esta manera puedes recibir el
empoderamiento.
Después de recibir el empoderamiento, debes implementar y aplicar la
esencia de este empoderamiento a cada práctica que estés haciendo. Cada
práctica que estás haciendo tiene que ser para un solo propósito; liberarte
del sufrimiento del samsara y alcanzar la Budeidad para el beneficio de
todos los seres sintientes. Eso es todo. No hay otra agenda oculta y no hay
otro algo que vaya a surgir en el futuro como otro propósito.
Debido a este simple propósito, el príncipe Siddharta se fue de su
palacio y Milarepa se fue de su hogar. Si no fuera por esto, Milarepa
podría haber sido muy poderoso y rico porque tenía un poder mágico.
Podía hacer magia. Podría haber abierto Magic Inc., y la gente habría
venido y pedido su servicio y le habría pagado mucho, podría haberse
vuelto muy rico. Pero no lo hizo, se escapó. Lo tiró todo. Tiró todo su
poder mágico, como si no fuera nada. Como Buda Shakyamuni dijo
muchas veces, “Deseche el interés mundano como la saliva.” Es como el
polvo o la basura, ni siquiera lo mires por segunda vez, no vale la pena.
De esta manera, al participar en el empoderamiento de Hevajra,
independientemente de si practicarás Hevajra o no, independientemente de
si practicas el Guyhasamaja o no, obtendrás un enorme beneficio de ello.
Quiero que aproveches al máximo el empoderamiento, por lo tanto, estoy
diciendo esto.
41
Si alguien me dice: “¿Qué estás haciendo aquí? ¿Por qué no te vas y

practicas en una cueva como Milarepa?” Por supuesto que hay muchas
excusas, tengo mucha responsabilidad. Se puso una gran carga sobre mis
hombros para que no pudiera fallar en este legado, y etc. Pero realmente
se reduce a una cosa simple, es decir, al igual que todos ustedes, estoy
aquí y no en una cueva porque no puedo estar en una cueva. Podría estar
en una cueva durante una semana, o seis meses, o un año con mucha
comida enlatada almacenada allí para que nadie me moleste. Todos los
días podría abrir una lata nueva y practicar, eso no sería un problema. Pero
eso es engañarme a mí mismo. Si voy a una cueva tengo que ir allí como
Milarepa, sin nada, ni siquiera una lata de comida, absolutamente sin
nada, de lo contrario me estoy engañando a mí mismo. Si viviera en la
cima de una montaña donde cada seis meses llegaba un helicóptero y
dejaba caer todo tipo de alimentos muy buenos y frescos en latas, ¡Podría
quedarme allí veinte años! Sería delicioso. Sería algo que realmente
querría comenzar de inmediato. Pero eso no está bien, porque eso no es
sacrificio, no es renuncia total. En realidad, es escapar de esto a aquello y
pasar un tiempo muy lujoso sin tantas cosas, lo cual es bueno, pero no
para la iluminación. No voy a salir iluminado después de veinte años, si
voy a recibir mi comida cada seis meses en helicóptero. Así que de esta
manera estoy aquí porque no puedo ser como Milarepa. No puedo. Rezo
para que pueda y rezo para que pueda hacer cosas como Milarepa.
Entonces puedo salir iluminado y difundir el Dharma para el beneficio de
todos los seres sintientes, de una manera real. Enseñar el Dharma sin tener
que usar un micrófono y dar un empoderamiento sin tener que poner un
mandala.
Cuando Marpa le dio el empoderamiento de Hevajra a Milarepa, el
mandala del Hevajra estaba en el cielo y desde allí se le dio el
empoderamiento. Marpa no tuvo que hacer un lienzo físico o un mandala
de arena para dar el empoderamiento. Eso solo sucederá si estoy
iluminado como Milarepa. En realidad, estaría haciendo un mayor servicio
al desaparecer durante veinte años y luego aparecer cuando esté iluminado
42
en lugar de quedarme aquí y estar con los estudiantes y hacer todas estas
cosas todos los años. El beneficio sería cien veces, mil veces, diez mil
veces. Pero de todos modos, por el momento esto es lo que soy capaz de
hacer, lo que soy capaz de hacer. Pero eso no significa que esta sea la
mejor manera. No. La mejor manera es ser como Milarepa.
El empoderamiento de Hevajra es muy importante porque es el yidam
principal, la deidad y el samaya de Marpa Lotsawa. Por lo tanto, pensé en
decir estas pocas palabras.
Finalmente, les recuerdo que cada uno de ustedes, todos los seres
sintientes, en última instancia, en este momento, son en esencia perfectos,
son Buda. Lo único es que no se dan cuenta de esto. No pretenden no
darse cuenta, sincera y verdaderamente no se dan cuenta de esto,
incluyéndome a mí. No puedo decir que no le haya echado un vistazo
debido a la grandeza de mis grandes maestros. De alguna manera tuve una
especie de fracción de segundo de exposición a ella. Eso me mantiene en
marcha. Eso me hace sentir lo suficientemente seguro como para decirte lo
que te estoy diciendo. Pero está lejos de ser iluminado. De esta manera
pensé en recordarte lo mismo que me ayuda mucho, recordándome a mí
mismo. Y me recuerdo a mí mismo todo el tiempo, “No eres solo Tai Situ,
eres un Buda en formación. Eres un Buda no iluminado, un Buda
primordial. No eres tan malo como podrías pensar, pero tampoco eres tan
bueno como deberías ser, muy lejos de ser tan bueno como deberías ser.”
Así que esto me ayuda mucho. Esto no me da muchas posibilidades de
tener la llamada depresión, el llamado estrés, el llamado ego, el llamado
orgullo o la llamada decepción. Cuando alguien hace algo terrible, no me
gusta, pero en el fondo pienso, ¿Por qué no? Debido a que la persona no
sabe que él o ella es un Buda, ¿Por qué no? Cuando alguien hace algo
maravilloso soy muy feliz. Estoy encantado. Pero en el fondo pienso, ¿Por
qué no? Él es un Buda, ella es un Buda, ¿Por qué no? De esta manera,
realmente me beneficia personalmente, enormente, y todo el crédito es
para mis grandes maestros porque todo se debe a ellos. Así que estoy muy
feliz de compartir esto con ustedes.
43
L A S ABIDURÍA L OCA
Al final de esta parte del empoderamiento de Hevajra hay dos sílabas

particulares descritas muy claramente, se trata de tud shuk.
Tul shuk y sabiduría loca. He estado usando el término “sabiduría loca”
durante quizás tres décadas, mitad a sabiendas y mitad sin saberlo. Pienso
que la sabiduría loca intenta describir a tul shuk du choepa. De lo
contrario, no tiene sentido. Cuando tengas sabiduría, serás muy sombrío,
muy claro y muy parecido a un santo. No te volverás loco. Loco significa
loco: Si dices dos y dos no son cuatro, tal vez sean tres, o dos y dos son
cinco, eso es una locura. Así que creo que sabiduría loca y tel shuk tienen
algún tipo de conexión.
Uno tiene que entender tul shuk du choepa muy claramente porque es
muy atractivo para nosotros aventurarnos en cosas tales como: “En última
instancia, no hay corrección, no hay injusticia, no hay virtud, ni hay no
virtud, así que para qué molestarse, simplemente haz lo que quieras, actúa
de la manera que desees y di lo que quieras decir. Eso está perfectamente
bien porque al final no hay nada.” Esto es cierto en última instancia, pero
no es cierto relativamente.
Mientras alguien te diga algo bueno y te haga feliz, entonces debes
decir cosas bonitas. Mientras alguien te diga algo desagradable y te
moleste, entonces no debes decir cosas desagradables. Mientras te
aventures en algún tipo de actividad profana que perturbe tus emociones,
que te confunda, que de alguna manera aumente tus impurezas, entonces
no debes aventurarte en esas cosas. Por lo tanto, cuando alguien está listo
para entrar en tul shuk, se describe aquí muy claramente.
Tul significa algo así como domar, transformar o derrotar. Lo que es
domesticado, transformado y derrotado son las contaminaciones
samsáricas. Eso significa que cuando no tienes más impurezas que
44
transformar, cuando no tienes más impurezas que purificar, cuando nada te

afecta, cuando alcanzas esa etapa, entonces eso es tulwa, tul.
Shukpa significa, entrar en la práctica tántrica, la percepción tántrica, la
actividad tántrica. Lo que simplemente significa que todo lo que está aquí;
todo lo que está allí que se supone que es bueno, que se supone que es
malo, que se supone que es regular, que se supone que es aceptable, que se
supone que es inaceptable, todo está conectado en última instancia a la
misma cosa. ¿Cómo puedes tener una verdad para las cosas aceptables y
otra verdad para las cosas inaceptables; una verdad para las cosas
correctas y una verdad para las cosas incorrectas? No puedes tener dos
tipos diferentes de esencia. La esencia de todo es una, y es más que una, es
inseparable. Entonces, una vez que uno alcanza ese nivel, debe entrar en el
tul shuk du choepa.
Naropa fue un gran monje, un gran bhikshu, que no estaba manchado
por ninguno de los doscientos cincuenta y tres votos, era un monje
perfecto. Cuando llegó al estado en el que tenía que ir más allá de esto,
entró en la práctica de tul shuk, en la actividad de tul shuk, siguiendo a
Tilopa. Así es como se hace.
Hay una percepción general de que ser un bhikshu es mucho más difícil
que ser un practicante tántrico, un yogui tántrico, lo cual es absolutamente
ridículo. Ser un bhikshu, incluso el más profundo, tiene solo doscientos
cincuenta y tres votos, que son físicos y orales. Pero para ser un yogui
tántrico perfecto, los votos no tienen número: Hay catorce, hay
veinticinco, hay setecientos, etcétera. Pero estos son solo alfabetos del
voto tántrico. Los votos tántricos van con el cuerpo, el habla y la mente,
por lo que el número de votos tántricos es equivalente a la cantidad de
pensamientos que cualquiera puede tener. De esta manera, esto debe
entenderse para que uno no tenga dudas ni percepciones erróneas sobre lo
que es un perfecto Vinaya bhikshu o bhikshuni, y lo que es un perfecto
yogui tántrico o yogini, porque está claro aquí.
45
L A J ERARQUÍA EN EL B UDISMO T IBETANO
Voy a traducir aquí lo que dije a los Rinpoches y Lamas, que es que hay
muchas burocracias y mucha jerarquía en el Budismo Tibetano; se supone
que un trono es una pulgada más alto que el de otra persona, y el tuyo
tiene que ser tres pulgadas más alto que otro y dos pulgadas más bajo que
el de otra persona, todo este tipo de cosas se deben a la historia y a
muchos cientos de años de razones. Pero todo eso está totalmente en mal
estado hoy. En este momento, en estos días, la mayoría de los libros se han
ido y casi nadie los sigue. Como resultado de eso, nuestro monasterio
podría haber colocado a algunas personas aquí y allá. Pero les pido que lo
olviden y que no lo piensen porque no es muy importante.
Me daré a mí mismo como ejemplo ‒si me uso a mí mismo como
ejemplo, no hay riesgo de ofender a nadie. No quiero ofender a nadie, no
puedo ofenderme a mí mismo, así que me uso a mí mismo como ejemplo.
En mi vida, a veces me trataban tan bien que estaba por encima de las
nubes como una cometa, y otras veces me ponían debajo de la taza y el
plato del té de alguien. De esa manera me pusieron aquí y allá, pero no
pasó nada, así que no importa mucho. Por lo tanto, uno no debe pensar en
estas cosas porque solo se perturbará a sí mismo, al empoderamiento y a
las enseñanzas, y esta oportunidad se contaminará. Por lo tanto, olvídate
de eso y si estás en una posición muy inapropiada, perdónanos.
46
E STAR S IEMPRE P RESENTE
El empoderamiento de Hevajra es sobre la mente. El primer ejemplo dado

te pide que envíes tu mente hacia el Este y la dejes ir. ¿Hay algún lugar al
que la mente pueda ir y hay algún límite al que no pueda ir? Lo mismo
con el Sur, el Oeste, el Norte, las cuatro direcciones, deja ir tu mente.
Al mismo tiempo, se te pide que mires una estatua de Buda y digas:
“Este Buda, ¿Existe?” Por supuesto que existe, se puede ver. Por lo tanto,
está vacía de inexistencia, vacía de nihilismo. Pero si realmente lo miras
profundamente, entonces no está allí. Es solo la interdependencia de todas
las moléculas y átomos, tus ojos y la luz. Todas estas cosas hacen que
parezca una estatua de Buda. Por lo tanto, no existe, está vacía de
existencia. Entonces, estas dos, vacía de inexistencia y vacía de existencia,
significan libres de la realidad eternalista y nihilista. Esa es la verdad real,
la verdad última de todo.
Luego va un paso más allá, aplaudiendo. ¿Tus manos tienen algún
sonido? No. Pero cuando aplaudimos, hay sonido. Entonces, ¿A dónde va
el sonido cuando no aplaudimos y de dónde viene cuando aplaudimos?
Debido a todas las condiciones y circunstancias de aplaudir, entonces llega
el sonido. De la misma manera, todas las cosas positivas y negativas en tu
mente se deben a las circunstancias. Las cosas positivas como la devoción,
la compasión, la sabiduría, todo esto se debe a circunstancias positivas.
Las cosas negativas, como las contaminaciones, todas se deben a
circunstancias negativas. Aparte de eso, ¿Dónde están? Después de eso, se
te pide que mires tu mente, así.
A veces la gente me pide que les dé instrucciones de señalamiento, lo
cual está bien. Luego, cuando estoy a punto de enseñarles, dejarán todo a
un lado, juntarán las manos, levantarán los ojos, pondrán las manos en el
regazo y se enderezarán mucho. Pero no tienes que hacer eso. Si estás
haciendo alguna práctica yóguica tántrica de nadi, bindu y kundalini, ese
47
tipo de cosas, entonces tienes que hacer todas esas cosas. Pero practicando
la naturaleza de la mente no tienes que hacer todas esas cosas. Solo
relájate y obsérvate por ti mismo. Observa la esencia de ti. Está vacía
porque no tiene forma, forma o entidad sólida.
Es muy fácil ver la falacia de esto. Te pregunto: “Si eres una persona
peluda, ¿Tu mente es peluda? Si eres una persona calva, ¿Tu mente es
calva? Si eres una persona gorda, ¿Tu mente es gorda? Si eres una persona
delgada, ¿Tu mente es delgada? Si eres una persona alta, ¿Tu mente es
alta? Si eres hombre, ¿Tu mente es masculina? Si eres mujer, ¿Tu mente
es femenina?” Pero la naturaleza de la mente no tiene nada que ver con
cómo te ves y lo que se supone que eres. La mente está más allá de todo
eso. No tiene ningún tipo de realidad compuesta dualista, pero al mismo
tiempo está ahí. Puedes reconocer que no tiene ninguna realidad sólida.
No se parece a nada. No tiene limitación. Tu lo estás reconociendo, tu lo
estás percibiendo, eso está ahí. Entonces, ¿Cómo puedes decir que no está
ahí? Está ahí, pero no está ahí como cualquier otra cosa. Está ahí sin
limitación. De esta manera, la naturaleza de la mente es clara, vacía y
siempre presente.
La forma negativa de ver esta presencia siempre presente es muy fácil.
Si tratas de no pensar en nada por un minuto, es muy difícil, porque estás
pensando cuando se supone que no debes pensar. Incluso cuando estás
durmiendo, estás soñando. La mente está siempre activa y siempre
presente; estás ocupado haciendo algo, estás ocupado sin hacer nada. De
esta manera, la mente está vacía, la mente está clara y la mente está
siempre presente. Pero estos no están separados, son inseparables. No
puedes separarlos y decir: Esta es la parte clara de la mente, esta es la
parte vacía de la mente o este es el aspecto siempre presente de la mente.
La mente no es dualista, no es duplicidad. Así que esta es la esencia del
empoderamiento final de Hevajra. Sentí que era necesario abordar esto y
señalarlo.
Ahora, lo realmente práctico que puedes aplicar todo el tiempo es estar
siempre presente. Una palabra elegante para eso será “estar atento”, ser
48
“consciente”, etc. Pero estar presente. Algunas personas vienen a mí con

los brazos en cabestrillo alrededor del cuello o con el pie en yeso. Pero
estas cosas no sucederán si tu mente está presente. Si estás mirando y
pensando a dónde vas, no te caerás. Estas cosas innecesarias no te
sucederán si estás atento, si eres consciente y no estás perdido. Si estás
haciendo una cosa pero pensando en otra, entonces pueden suceder todo
tipo de cosas. Pero si estás pensando en lo que estás haciendo, entonces no
sucederán demasiadas cosas. De esta manera, incluso en un día a día muy
mundano y ordinario, es muy bueno tener una mente estable y tranquila.
Además de eso, cuando tu mente esté tranquila y estable, recordarás de
dónde vienes y qué eres. La gente siempre piensa en lo que es ahora, pero
por favor, te convertiste en lo que eres porque has sido lo que has sido.
Has subido muchas escaleras, has caminado muchos viajes y has pasado
por muchas cosas para llegar aquí, en este estado mental, en este estado de
ser. Y tus padres, tus maestros, tus amigos, todos, todos los seres sintientes
son parte de eso. Por ejemplo, como persona del Dharma, como alguien
que realmente cree y practica el Dharma, debes tener una forma de pensar
del Dharma. Por supuesto, las personas que no entienden el Dharma, si les
hablamos así, podrían pensar que estamos locos. Algunos de ellos pueden
ser muy amables y pueden traer un médico mental para ayudarnos, o tal
vez algunas píldoras para ayudarnos. Pero aún así, este es el tipo de
actitud que una persona de Dharma debería tener. Todo debe ser positivo.
Por ejemplo, si te sucede algo terrible. Una cosa terrible significa algo que
no cuadra, algo que es totalmente inesperado o totalmente no deseado y
negativo. Pero si realmente eres capaz de mirarlo, entonces se puede
transformar muy fácilmente en algo positivo. Por ejemplo, si tienes papel
blanco y tinta negra, pero no te gusta el blanco y el negro, entonces es
terrible, no encaja. Pero si realmente lo miras, de una manera simple,
puedes dibujar dibujos muy hermosos en papel blanco con tinta negra. Son
totalmente opuestos entre sí, totalmente no encajan. Por lo tanto, puedes
hacer algo hermoso en el papel blanco con la tinta negra. Lo mismo ocurre
49
con los llamados problemas de la vida. Si los miras de una manera muy
simple, puedes transformar tus problemas en circunstancias positivas.
Las circunstancias son circunstancias y las situaciones son situaciones.
Si se vuelven negativas o positivas depende de tu percepción. Si haces que
las cosas sean negativas, incluso las llamadas cosas positivas se volverán
negativas. Si percibes positivamente, incluso las llamadas cosas negativas
se volverán positivas. Lo negativo y lo positivo no existen. Son manifes-
taciones de innumerables vidas de karma, y el karma es una verdad
relativa. No estamos condenados por el karma. Estamos totalmente,
totalmente involucrados con el karma en este momento, pero no estamos
condenados por el karma. Podemos hacer un buen karma a partir de un
mal karma, y si no somos buenos, entonces podemos hacer un mal karma
a partir del buen karma.
De esta manera, el solo permanecer consciente es tan precioso y
significativo. Luego, cuando vas más allá y eres consciente de Buda
dentro de ti, entonces el beneficio de eso, lo imaginas, lo descubres. Así
que ese es el significado del empoderamiento final de Hevajra, que espero
sea beneficioso para ustedes.
50
E L S UFRIMIENTO S AMSÁRICO
Wang se traduce como empoderamiento, lo que significa que estás

facultado. En términos generales, la manifestación particular del
Sambhogakaya del Buda y todas las prácticas que están relacionadas con
ella, hasta que estés facultado, hasta que recibas el empoderamiento, no
está facultado para aprender las enseñanzas o practicar la sadhana, la
visualización o la recitación de mantras, etc. Después de recibir el
empoderamiento, entonces estás facultado para hacerlo. Eso es
empoderamiento.
Al mismo tiempo, el empoderamiento también significa que a través de
esa práctica, el resultado inmediato para un gran practicante, un
practicante completamente dedicado, debería ser que uno se libere del
sufrimiento del samsara; el sufrimiento en un sentido que, de una manera
superficial, está asociado con los reinos inferiores (infiernos, pretas y
animales). A largo plazo, en un sentido último, uno estará libre de todo el
sufrimiento del samsara. El sufrimiento del samsara es algo que creemos
conocer muy bien. Pero deberíamos tener razón en nuestra forma de
pensar al respecto. A veces necesitamos un poco de apoyo y aclaración
sobre esto porque, si sabemos lo que es el sufrimiento del samsara, ¿Por
qué nos sentimos tan atraídos por el samsara? ¿Por qué estamos tan
involucrados en el samsara? Incluso si intentamos que todo esté libre de
samsara, de alguna manera, sin embargo, parecemos estar contaminando o
diluyendo nuestros medios para estar libres de samsara al crear más causas
y condiciones para estar en samsara. Así que de esta manera, nos lo tienen
que recordar de vez en cuando.
En el samsara, si lo miras sincera, sabia y honestamente, no hay nada
que sea verdaderamente deseable. Puedes pensar en este o aquel logro, en
este o aquel placer ‒los llamados logros o placer‒ y puedes pensar en
muchas cosas y gloriarte en el samsara, pero al final, todo terminará
51
siendo nada más que un puñado de polvo. Eso es lo que vamos a ser, un
puñado de polvo, tarde o temprano. Pero, ¿Qué parte de nosotros va a ser
un puñado de polvo? La parte samsárica de nosotros va a ser un puñado de
polvo. La esencia de cada uno de nosotros no va a ser un puñado de polvo.
Si estamos tan cautivados por nuestro interés en el samsara, entonces nos
estamos rebajando tanto que no somos nada más y nada menos que un
puñado de polvo. Podemos tener la riqueza del mundo y la gloria del
universo. Podemos ser la persona más querida y glorificada de todo el
universo, pero cuando muramos, nuestro cuerpo permanecerá inmóvil y
nuestra mente se dejará llevar por el viento del karma sin control ni
libertad alguna. Y dondequiera que se manifieste, eso es lo que llamamos
nuestra próxima vida. La persona más gloriosa podría manifestarse en la
manifestación más poco gloriosa, lo cual es muy probable porque
trabajaron o cortocircuitaron todo su buen karma de innumerables vidas
para esa gloria samsárica. Por lo tanto, esa batería muy especial (su
cuerpo), esa costosa batería de súper litio, ahora se convierte en una
batería que no tiene energía. Así que su lugar está en un cubo de basura.
No en un cubo de basura normal porque no es respetuoso con el medio
ambiente, se colocará con la mayoría de los materiales no deseados y se
colocará en un cubo de basura designado que está reservado para
materiales no deseados, inferiores y dañinos. Así que eso es lo que traerá
la gloria del samsara.
A veces el samsara parece tan colorido, tan musical y tan dulce por
fuera, como el chocolate, o un violín o una flor. Por lo tanto, es un poco
difícil ver el otro lado porque estamos siendo engañados, intencionalmente
o no, pero estamos siendo engañados. Por supuesto, una flor es hermosa,
pero solo por uno o dos días. Un violín hace un sonido muy bueno, pero
hay que tocarlo una y otra vez. Y el chocolate es muy sabroso, muy
agradable, pero tienes que ir al dentista con más frecuencia cuando tienes
chocolate. Después de un tiempo, perderás todos tus dientes queridos y
serás diabético, luego olvídate del chocolate, ni siquiera podrás comer
arroz. De esta manera, la falacia del colorido y la atracción del samsara es
52
de muy corta duración y se expone muy rápidamente. Y la falacia nunca se

recuperará una vez que se exponga.
Así que para el Príncipe Siddharta, Milarepa y millones y millones de
nuestros grandes iluminados ‒cuando digo “nuestros” no estoy diciendo
esto como una especie de “nuestro lado y su lado”, sino que estoy
diciendo a aquellos cuyos nombres e historias conocemos, lo llamamos
“nuestros”. Hay muchos cuyos nombres e historias no conocemos que
también han logrado lo que el Príncipe Siddharta y Milarepa, etc., han
logrado. Entonces, cuando digo “nuestros” no lo digo para excluir a los
demás, sino para indicar que los pocos que conocemos son muchos, por lo
tanto, los otros que no conocemos, naturalmente tienen que ser enormes
en número, innumerables en realidad.
Les daré un ejemplo muy pequeño sobre el samsara. Soy monje, por lo
tanto, no tengo esta experiencia personalmente, pero tengo esta expe-
riencia de otras personas, de seguidores, amigos, familiares y extraños. Si
eres padre o madre, tienes algo que es más querido para ti, tu hijo o tu
hija. Pero no importa lo querido que los tengas en tu corazón, o cuánto los
cuides, cuando llegue el momento (cuando mueras) tienes que dejarlos
atrás. Quieres cuidarlos pero no puedes, cuando llega el momento tienes
que irte, estás indefenso, eso es el samsara. Además, podrías ser la persona
más apreciada con decenas de miles de personas protegiéndote cuando
llegue el momento, pero ni siquiera sabrán a dónde vas, así que olvídate
de que te protejan, si no saben dónde estás, ¿Cómo te van a proteger? Solo
pueden sentarse junto a tu cuerpo, tu cadáver, y llorar por ti. Pero eso no
hace nada para beneficiarte. Te enfrentarás a tu karma y no podrán hacer
nada por ti. Tu padre no puede hacer nada, tu madre no puede hacer nada,
tu hermano no puede hacer nada, tu hermana no puede hacer nada, tus
guardaespaldas no pueden hacer nada. El universo entero no puede hacer
nada por ti. Esa es la verdad del samsara.
Ahora, el beneficio ultimo y la esencia de la práctica es estar libre del
samsara para que no estés a merced de tus defectos, tus impurezas, te
conviertas en tu propio maestro. Una cosa que me parece muy interesante
53
es cuando la gente dice “yo soy mi propio amo” cuando tienen un negocio
y algunos empleados. Pero no son su propio amo, en realidad son los
sirvientes de sus empleados. Tienen que trabajar muy duro para preparar el
trabajo que se supone que deben hacer sus empleados, y luego tienen que
pagarles, y etc. Pero en realidad, ser el amo de ti mismo es, donde quiera
que quieras ir, puedes ir allí, y puedes ser lo que quieras ser. Si quieres
liberarte del sufrimiento del samsara, puedes hacerlo. Si quieres ayudar a
otros seres sintientes a liberarse del sufrimiento del samsara, puedes
hacerlo. Esa es la definición de ser tu propio amo.
En estos días, el Dharma parece estar extendiéndose por todo el mundo
y algunos artículos dicen que el Budismo Vajrayana es la religión de más
rápido crecimiento en el mundo. No se si es verdad o no. No lo creo, pero
eso es lo que dice la gente. Así que, como Budista Vajrayana, se supone
que a mí me gusta eso, estar orgulloso de eso, estar muy feliz por eso.
Pero soy una persona muy extraña desde ese punto de vista. En realidad,
cuando escucho eso me da escalofríos. Me asusta más que me hace feliz.
Porque, ¿Cuántos de nosotros que hemos estado en el Dharma durante tres
décadas, cuatro décadas ‒en realidad algunos de nosotros nacimos en el
Dharma, no solo nos convertimos en seguidores del Dharma‒ ¿Cuántos de
nosotros realmente sabemos qué es el Dharma? ¿Cuántos de nosotros
sabemos realmente cómo practicar el Dharma y cómo asegurarnos de que
el Dharma siga siendo el Dharma? Puedo estar equivocado, pero veo justo
en frente de mi nariz, no una, sino muchas veces, que el Dharma se usa
para fines no dhármicos, una y otra vez con algún tipo de ego tan grande
que casi parece que para eso es el Dharma en realidad. Es aterrador,
terrible en realidad. Entonces, desde ese punto de vista, espero que
entiendas por qué me asusta más que alegrarme cuando la gente escribe
que el Budismo Vajrayana es la religión de más rápido crecimiento en el
mundo. Si la gente escribe que el Budismo Vajrayana es la religión de
crecimiento más lento en el mundo, entonces estaré en paz. Seré muy
feliz. El Budismo Vajrayana no es fácil, es muy profundo. Por lo tanto, la
motivación, el linaje, la devoción, la compasión, la fe y la confianza, todo
54
tiene que estar ahí, de manera integral. Pero no puede ser integral cuando
ni siquiera puedes comprender una de esas cosas (devoción, compasión,
fe, confianza, linaje). Solo mencioné cinco cosas. Pero ni siquiera
podemos comprender y creer en una de ellas con claridad, entonces,
¿Cómo podemos comprenderlas todas? Si no podemos comprenderlas
todas, ¿Qué clase de Dharma de crecimiento muy rápido tenemos?
Espero sinceramente que los detalles que he compartido aquí, que se
relacionan con el propósito del empoderamiento, los alienten a todos sobre
el Dharma porque lo entienden más. También espero que no te vuelvas un
poco propagandista, pensando que tienes que propagar el Dharma:
¿Cuántas personas lograste que se convirtieran en Budista esta semana?
¿Cuántas personas lograste hacer Budistas en los últimos veinte años?
Espero poder quitarte esa parte de tu pensamiento para que el verdadero
Budismo, el verdadero Vajrayana, pueda establecerse en tu verdadera
esencia primordial, en lugar de en la cabeza y luego convertirte en un
experto en usar el Budismo y el Vajrayana para fines e intereses no
Vajrayanas y no Budistas.
Entonces, con una motivación muy sincera y muy pura, deseo que las
personas participen en estos empoderamientos tan sagrados. Mencioné
cinco cosas: Valorar, apreciar y defender verdaderamente el linaje es una;
lo mismo para la devoción, dos; lo mismo para la compasión, tres; lo
mismo para la fe, cuatro y; lo mismo para la confianza, cinco. Necesitas fe
y confianza en todo esto. Por ejemplo, ¿Cuántas personas creen
verdaderamente en el karma y en la vida después de la muerte? Por
supuesto, intelectual o superficialmente es bastante fácil, bastante
conveniente, pero creer que en tu corazón está lo que realmente proviene
de la madurez, de la purificación, del mérito y la sabiduría, que se deriva
de la purificación y la acumulación: Acumulación de mérito y
acumulación de sabiduría. Sentí que esto es importante, así que quería
compartirlo.
55
E L D HARMA S AGRADO
Una cosa que mencioné en Tibetano, que resumiré aquí es que debemos
asegurarnos de que nuestra gran fortuna, nuestro gran karma para
encontrar transmisiones sagradas Vajrayana de todo tipo, no estoy
hablando solo aquí, sino en todas partes, debemos asegurarnos de que esto
se vuelva fructífero por todos lados. Nuestra actividad dhármica debe
contribuir a la liberación de todos los seres sintientes para alcanzar la
Budeidad. Nuestra actividad del Dharma, esto significa práctica y
transmisión, todo debe contribuir a la larga vida del sagrado Dharma
viviente durante cientos de miles y millones de años. Nuestra actividad en
el Dharma no debería convertirse —es algo desfavorable decirlo, pero
tengo que decirlo porque es mi deber decirlo— en nuestra actividad en el
Dharma, nuestra participación en el Dharma no debería hacer que la vida
del Dharma se acorte cientos de miles de años; debería hacer que la vida
del Dharma se extienda y viva cientos y miles de años adicionales, eso es
muy importante.
En el texto anterior, el texto de Hevajra, se menciona muy claramente,
dice que el Vajrayana es tan sagrado y tan poderoso que si todo va bien
puedes alcanzar la Budeidad en una vida. Pero si todo sale mal, el gurú y
el discípulo se convertirán en el combustible del peor infierno. Así que no
quiero convertirme en el combustible del peor infierno, y no quiero que tú
te conviertas en el combustible del peor infierno. Si acortamos la vida del
Dharma en cientos de miles de años, si nos convertimos en la causa y la
condición para privar a miles y miles de millones de seres sintientes de
alcanzar la Budeidad, entonces qué más sucederá, excepto convertirse en
el combustible del peor infierno. Así que sinceramente digo esto como mi
deber para con todos ustedes, y si piensan que es ridículo, no hay nada que
pueda hacer excepto rezar. Pero espero que no. Espero que entiendan lo
que estoy diciendo, lo aprecien y lo defiendan. Entonces, estamos
56
haciendo actividad de Dharma y se convertirá en una actividad de Dharma

verdaderamente significativa. No una actividad de Dharma que se parece a
una actividad de Dharma; una actividad mundana que se parece a una
actividad de Dharma. No quiero eso. Si va a ser así, prefiero ir y cerrar mi
puerta y dormir durante los próximos tres meses para que no haya
empoderamientos aquí. De todos modos, todo será auspicioso.
57
L OS C UATRO E MPODERAMIENTOS
Quiero decir algunas palabras aquí sobre los cuatro empodereamientos

principales. El primer empoderamiento se conoce como el empode-
ramiento bhumpa. Bhumpa significa jarrón. El segundo empoderamiento
se conoce como sang-wa. Sang-wa significa secreto. El tercer
empoderamiento se conoce como sherab-yeshe. Sherab significa
conocimiento y yeshe significa sabiduría primordial, por lo que
empoderamiento del conocimiento de la sabiduría primordial. El cuarto
empoderamiento se conoce como tzig-wang. Tzig en realidad significa
palabra, pero el verdadero significado detrás de ella es la transmisión de la
mente, la transmisión de la mente. Esto es muy general con cada
empoderamiento importante.
Durante el primer empoderamiento, todo el karma, todas las impurezas,
todo se resume en cinco, que son las cinco impurezas. Estas cinco
impurezas son bendecidas y transformadas en las cinco sabidurías a través
del empoderamiento de los cinco dhyani Budas. Así que eso es a través del
empoderamiento del jarrón. El jarrón es el mandala de la deidad. En este
templo, que es Damema, hay quince deidades. Este primer empode-
ramiento, el empoderamiento del jarrón, es principalmente el aspecto
Nirmanakaya de empoderamiento para el cuerpo. Esa es una genera-
lización muy aproximada.
El segundo empoderamiento es el sang-wa, que es el aspecto
Sambhogakaya del empoderamiento, para el habla. Aquí, el mandala está
representado por un kapala (copa de calavera). Del kapala se te otorga
néctar. Al consumir el néctar, el aspecto más profundo de ti es bendecido;
todos los nadi, bindu y prana, todos estos aspectos son bendecidos y
transformados en el mandala de la deidad, el aspecto Sambhogakaya. En
realidad, con solo tocarte la cabeza con el jarrón y beber el néctar es
suficiente, no tenemos que ir más allá de eso. El segundo puede implicar
58
beber el néctar. A medida que bebes, en realidad atraviesa todo tu cuerpo y

se pone en contacto con cada aspecto del aspecto más áspero y sutil de
uno mismo. El aspecto más áspero es el estómago y el más sutil es la
energía más sutil de uno mismo. Así que se pondrá en contacto con todo
eso. Ese es el segundo empoderamiento.
El tercero es el sherab yeshe gi wang, el empoderamiento de la mente,
el empoderamiento Dharmakaya para la mente. Esa es la terminología que
se utiliza la mayor parte del tiempo. Así que en esto, tu mente y la mente
de la deidad se vuelven una. Y muy apropiadamente, este empoderamiento
en particular, Damema, el aspecto madre del comando se llama Yong-Ka.
Yong significa madre y Ka significa comando, así que el comando madre.
En esto, la Prajnaparamita y la vacuidad, la Bodichita última, la vacuidad
última, todo eso es la esencia de cada aspecto de la práctica del Dharma,
desde el Theravada hasta el Mahayana y el Vajrayana, todo. De esta
manera, ese es el tercer empoderamiento.
El último y definitivo empoderamiento es el cuarto empoderamiento.
Este es el reconocimiento de la naturaleza de la mente, la realización de la
naturaleza de la mente. Filosóficamente hablando, intelectualmente
hablando, hay muchas percepciones intelectuales y fórmulas intelectuales
a través de las cuales uno lo describe. A veces se describe como nada, a
veces como algo, a veces como claridad, de todo tipo de formas
diferentes. Pero a menos que lo realices, cada uno de estos diferentes tipos
de descripciones realmente no hace ninguna diferencia. Porque si dices
que no es nada, lo dices. Si dices que es algo, lo dices. Si dices que son las
dos cosas, lo dices. Si dices que no son las dos cosas, eso también lo dices
tú. Todo termina en lo mismo, no hay diferencia. Es como comer arroz o
patatas o pan o beber agua. Es lo mismo, comiste algo y bebiste algo. Por
lo tanto, lo más importante es darse cuenta de la naturaleza de la mente.
Una vez que te das cuenta, entonces hace toda la diferencia. Por supuesto,
la comprensión de la naturaleza de la mente parece muy complicada y
difícil. De manera similar, esto me sucedió a mí. Cuando era joven solía
ser muy intelectual y me metía mucho en todos los debates filosóficos;
59
mucho en la cabeza. Cuando estamos en la cabeza más que en el corazón,

entonces todo se vuelve una especie de separado el uno del otro. Una vez
que separas las cosas unas de otras, entonces en realidad es lo opuesto a la
unidad, lo opuesto a la no dualidad, porque estás desarrollando más
dualidad. Ustedes tienen más dualidad que los laicos que no conocen todas
estas filosofías. Los laicos tienen menos dualidad que nosotros, que
conocemos todas estas filosofías diferentes, la profundidad de esta
filosofía y la profundidad de esa filosofía y la profundidad de esta
percepción y esa percepción. No es algo malo porque de alguna manera te
abrirá los ojos lentamente, así que al final te das cuenta de que no importa
lo que digas, siempre y cuando lo hayas dicho, siempre y cuando haya
alguien que lo esté diciendo, y haya algo que decir, entonces es volver al
punto de partida. Por lo tanto, deja de decirlo y comienza a practicarlo. De
esto se trata el cuarto empoderamiento.
Una persona laica común y muy simple que solamnete dice OM MANI
PEME HUNG y gira una rueda de plegarias, ese tipo de practicante, para
esa persona, la forma de hacerlo es girar cada círculo de la rueda y decir
cada OM MANI PEME HUNG, y contar, o digamos, con el dedo hacia
abajo cada cuenta del mala, rodar hacia abajo cada cuenta del mala, muy
clara, a sabiendas y conscientemente, diciendo el mantra de Avaloki-
teshvara, la encarnación de la compasión, la compasión ilimitada ‒por
supuesto que no hay diferencia entre la compasión ilimitada y la sabiduría
ilimitada. Así que girando la rueda de plegarias y diciendo el mantra para
que todos los seres sintientes y yo mismo estemos libres del sufrimiento
del samsara. Al decir cada mantra a sabiendas, en realidad estás
practicando en el nivel del cuarto empoderamiento. Y ese tipo de práctica
te llevará gradualmente a reconocer la naturaleza de la mente.
Naturalmente conducirá a eso, al igual que si vas hacia Bodhgaya llegarás
allí. Si no vas hacia Bodhgaya, podrías dar la vuelta al mundo diez mil
veces, siempre evitando Bodhgaya, nunca llegarías allí. Por lo tanto, uno
tiene que apuntar hacia la motivación última, el destino, que no puede ser
contrario a tu potencial. Tiene que ser de acuerdo a tu potencial.
60
Por ejemplo, si tienes una pregunta sobre por qué los seres sintientes
sufren si hacen algo incorrecto, es porque es contrario a su potencial, están
haciendo algo que es opuesto a lo que son. Por lo tanto, los resultados que
obtienen son opuestos a lo que quieren. Que es una lógica bastante simple,
¿no crees? Somos la encarnación de la liberación y la libertad, y eso es la
felicidad y la alegría máximas. Si hacemos algo que es contrario a eso,
terminaremos sufriendo. No es el castigo de alguien para nosotros. Por
ejemplo, si lanzamos una roca al aire, lo que caerá sobre nuestra cabeza
será una roca. Si lanzamos una flor al aire, entonces lo que caerá sobre
nuestra cabeza será una flor. De esta manera, es muy importante que el
cuarto empoderamiento se entienda de manera muy clara y sencilla. Para
mí hay muy poca diferencia entre claridad y simplicidad. Cada vez que
alguien habla de algo que es muy complicado, lo interpretaré como que
esa persona no sabe mucho al respecto. Cuando alguien dice que es
simple, significa que esa persona lo sabe todo al respecto, o más sobre el
tema. Puedes decirlo simplemente cuando lo sepas y cuando no lo sepas
dirás, y tienes que decirlo, es complicado.
De esta manera, el cuarto empoderamiento es el final de todos los
empoderamientos. Esto se aplica a cada uno de los empoderamientos de
estas transmisiones. Así que por favor, ten esto en cuenta y haz tu mejor
esfuerzo cuando participes en estos empoderamientos.
61
L A T RADUCCIÓN DEL S AGRADO D HARMA
En general, en el Budismo Vajrayana no hay deidad o transmisión que no

esté relacionada con todos los demás linajes, como Ñingma, Gelug, Sakya,
etc. Por ejemplo, con el Gyepa Dorje, esta es una deidad muy importante
en el linaje Sakya y para Marpa Kagyu ‒esta fue la deidad principal de
Marpa Lotsawa. Cuando Marpa Lotsawa se disolvió en el paranirvana, su
consorte principal y la dakini Damema se transformaron en la Damema de
Hevajra, y el propio Marpa se transformó en Hevajra, y lo circundante, el
entorno, se transformó en el mandala de Hevajra. De esta manera, el gran
Marpa Lotsawa, el maestro iluminado Marpa Lotsawa, se disolvió en el
paranirvana.
Me gustaría decir algunas cosas sobre Marpa Lotsawa que creo que son
muy importantes, especialmente ahora que el Dharma se está extendiendo
en Occidente. Como dije antes, no creo que el Budismo Vajrayana sea la
religión de más rápido crecimiento. Creo que eso es un poco exagerado.
De donde vino el Vajrayana es el Tíbet, cuya población es de unos seis
millones, pero no se cuántos de nosotros realmente entendemos el
Vajrayana. De esa manera, es un poco como, cómo se dice, mirar el pulgar
cerca del ojo: Si sostienes el pulgar cerca del ojo, entonces es más grande
que todo el universo, pero si lo mantienes a la distancia de los brazos, no
es tan grande. Así que a veces somos muy buenos para sostener nuestros
pulgares al lado de nuestros ojos, y por supuesto, cuando tengo problemas
con mis ojos, siempre sostengo mis pulgares en mis ojos.
De todos modos, en el Budismo Vajrayana la traducción es algo muy
importante porque lo que hicieron nuestros grandes maestros como Guru
Padmasambhava, y antes de Guru Padmasambhava todos los grandes
reyes del Dharma del Tíbet, lo que hicieron todos fue traducir los textos
sagrados del Sánscrito al Tibetano, lo cual fue muy importante. Ahora las
traducciones de conversaciones ordinarias y la traducción del Dharma
62
sagrado son totalmente diferentes. Solo una conversación ordinaria,

“¿Cómo estás? ¿Cómo está tu yo?” ya sabes, todo ese tipo de cosas, eso
no es tan importante. No requiere ninguna transmisión de bendición o
transmisión de sabiduría, es solo un tipo de comunicación. Incluso puedes
traducir los ladridos de un perro. Cuando un perro ladra y lo escuchas
puedes traducir si el perro ladra por miedo, o si el perro ladra porque tiene
hambre, o el perro ladra porque está enojado o porque está feliz. De
alguna manera puedes traducirlo, a partir del sonido, de la sensación, el
tipo de textura del sonido en sí, sabes por qué el perro ladra. Las
traducciones de conversaciones regulares son así. No estoy diciendo que
todo el mundo sea un perro, pero los perros son como los seres sintientes,
cuando un perro ladra en realidad está hablando, lo creas o no. De todos
modos, cuando se trata de la traducción del Dharma, entonces es una cosa
totalmente diferente, porque es una transmisión del linaje, una transmisión
de la bendición, una transmisión de la sabiduría, la sabiduría primordial.
Ahora, los traductores de hoy ‒todos nosotros, personas como yo y todos
los demás traductores que saben un poco de Inglés, traductores Tibetanos
y también los Occidentales que saben un poco de Tibetano‒ solo
traducimos mientras tomamos una taza de café; ya sabes, toma una taza de
café en tu mesa y traduce, bebe un sorbo y sigue traduciendo, y pensando
en todo tipo de cosas, todo tipo de cosas mundanas normales. De esa
manera, ¿Es igual a la traducción de Bairotsana? ¿Equivale a la traducción
de Marpa Lotsawa? No lo creo. Porque Bairotsana, Marpa Lotsawa, todos
esos grandes traductores están iluminados. No son solo traductores
profesionales, no son solo lingüistas, son iluminados. Por lo tanto, sus
traducciones tienen la bendición completa, el linaje completo, que es muy
diferente de un traductor profesional. No estoy diciendo que no haya
traductores iluminados en Tibetano o que no haya traductores extranjeros
iluminados ‒cuando digo extranjero me refiero a no Tibetano. En realidad,
para ti soy un extranjero y para mí tú eres un extranjero. No significa
nada. Es solo una forma conveniente de describirse mutuamente. Así que
no estoy diciendo que no haya traductores iluminados, pero por supuesto
63
que no puedo mentir, no debería mentir, especialmente para un asunto tan

importante. Por lo tanto, te diré honestamente, tal vez sea mi falta de
perspectiva sagrada que no veo a ningún traductor iluminado como
Bairotsana o Marpa Lotsawa. No veo eso. De esa manera, es muy impor-
tante que sepamos esto. Y con eso, hacemos todo lo posible para ser lo
más humildes posible. Estoy enseñando el sagrado Dharma en Inglés, pero
debo ser muy humilde de corazón, porque a menos que esté iluminado
como Marpa o Bairotsana, ¿Cómo puedo igualar sus traducciones? Mis
traducciones definitivamente necesitan muchas bendiciones encima. Tiene
que ser consagrada, de lo contrario es como traducir “¿Cómo estás?”
Así que eso es algo que quería decir, especialmente a todos ustedes que
están aprendiendo Dharma y que también están traduciendo. Debes seguir
traduciendo, pero no debes presumir que tus traducciones tienen la misma
bendición que todos los grandes traductores iluminados del pasado. No
debes presumir de eso, a menos que seas igual a ellos. No le estoy
diciendo esto a nadie más, se lo estoy diciendo a todos ustedes aquí que de
alguna manera tienen algún tipo de relación de Dharma conmigo, un
discípulo o algo así. Lo que los demás piensen depende de ellos. No tengo
autoridad para comentar sobre su estado y su percepción. Pero si lo que
estoy diciendo aquí es útil para ellos, se lo agradezco, pero si ofende a
alguien, lo retiro como un caracol. Un caracol es muy bueno para retirarse.
Las tortugas también son muy buenas para retirarse. Así que me retiro.
Pero para aquellos de ustedes que confían en mí, no me retiraré.
64
L AS N UEVE T RANSMISIONES DE T ILOPA
Me gustaría explicar con relativo detalle la enseñanza sagrada sin forma

que Tilopa recibió de Vajrayoguini. Se la conoce como Lume khandro
chögor. Lu significa cuerpo o forma, así lume significa sin forma.
Khandro significa dakini. Chögorgu significa nueve Dharmas. Chö
significa Dharma, gu significa nueve, gor es algo así como sobre o
alrededor, como aspectos específicos.
Tilopa, como mencioné anteriormente, no es una persona común, es
una manifestación, un Nirmanakaya, un verdadero Nirmanakaya. Cuando
digo Nirmanakaya verdadero, lo que quiero decir es que todos somos
Nirmanakayas, pero nuestros Nirmanakayas están trabajando, pero no de
la manera más sagrada, estamos trabajando en una especie de
incertidumbre. El Nirmanakaya de Tilopa es certeza, se manifestó después
de la iluminación, por lo que no es como nosotros. De todos modos, para
inspirarnos y animarnos, pasó por todos los pasos, como recibir
transmisiones de las cuatro corrientes de maestros, el linaje. Pero su
transmisión principal fue de Dorje Naljorma, Vajrayogini, en Urgyen. Eso
también fue de una manera milagrosa, porque desde su nacimiento, que
fue en el Bangladesh de hoy, hasta que recibió las transmisiones de
Vajrayoguini en Urgyen, los eventos fueron a través de la profecía.
Por ejemplo, cuando Tilopa era un bebé, un día su madre lo cuidaba. Su
espalda estaba hacia el sol, por lo tanto, si había algo detrás de ella, la
sombra estaría frente a ella, vería la sombra. Entonces, de repente, vio una
enorme sombra de una forma femenina muy feroz y esa sombra estaba
cubriendo a su hijo. Estaba muy sorprendida y se dio la vuelta y vio a una
mujer de aspecto muy feroz y monstruoso, de enorme tamaño. Se asustó
mucho y le gritó que se fuera. Pero en lugar de irse, la mujer de aspecto
feroz dio una profecía sobre su hijo. Esa fue la primera vez que la dakini
se manifestó para el propósito de Tilopa. Luego, este tipo de eventos
65
gradualmente llevaron a Tilopa hasta Urgyen, que estaba en el Oeste, el

Oeste de donde nació. Muy lejos estaba un lugar sagrado ‒en Sánscrito se
llama Gendola, que es algo así como un mandala, como un templo. Este
lugar era un lugar sagrado donde residían todas las dakinis, Vajrayoguini,
etc. Así que allí, de Vajravarahi, Vajrayogini y cinco manifestaciones de
cinco dakinis, que estaban rodeadas por todo el séquito de dakas y dakinis,
Tilopa recibió muchas transmisiones. Una especie de última transmisión
fue en realidad Chakrasamvara, un tantra principal, que tiene cincuenta y
un capítulos. Así que recibió estas transmisiones. Al mismo tiempo se le
dio una profecía muy clara acerca de su próximo discípulo, un discípulo
muy importante, que era Naropa. En este momento recibió tres
instrucciones sagradas, que eran: Si deseas practicar lo físico, como el
Nirmanakaya, entonces debes practicar la visualización; si quieres
practicar el Sambhogakaya, el habla, entonces debes recitar el mantra, y;
si quieres practicar el Dharmakaya, la mente, entonces debes practicar el
Mahamudra. Así que se supone que estas tres instrucciones y, los
cincuenta y un capítulos de Chakrasamvara son algo así como la última
transmisión que Tilopa recibió en Urgyen.
De todos modos, Tilopa volvió a otorgar transmisiones a Naropa. Por
supuesto, hubo un largo proceso porque Naropa tuvo que pasar por
muchas pruebas para prepararlo para convertirse en el recipiente adecuado
para recibir tales transmisiones. Así que este viaje de Urgyen, en este viaje
Tilopa recibió nueve enseñanzas, nueve transmisiones, pero solo el
sonido, no había cuerpo, ningún cuerpo físico que estuviera hablando.
Ahora sería casi imposible para mí traducirlas palabra por palabra. No
tengo la capacidad ni el vocabulario para hacer eso, pero en cuanto al
significado, tal vez pueda acercarme a lo que significa cada una de ellas.
1. La primera es el nudo de la mente. Como una cuerda con la que haces

un nudo. Así que el nudo de la mente debes liberarlo. Al principio se usa
una palabra en particular antes de decir la mente, es decir, madura y
liberada. Hay un doble significado en esto. Como un discípulo como
66
nosotros, tenemos que madurar nosotros mismos; no debemos ser como

una pequeña manzana verde agria, tenemos que madurar hasta
convertirnos en una fruta completamente madura. Al mismo tiempo,
liberado significa que estamos totalmente enredados por todo lo que
podemos imaginar: Apego, celos, miedo, sospecha, todo tipo de cosas, por
lo que tenemos que liberarnos de ellos. Así que esa es una forma.
El segundo significado de esto, que es más profundo, es que la esencia
de la mente siempre está madura y la esencia de la mente siempre es libre;
por lo tanto, la naturaleza de la mente es madura y libre. En este momento
tenemos todo tipo de enredos, que es descrito por jah dhud. Jah significa
entrecruzado. Cuando atas algo que es jah. Por supuesto, cuando atas algo
muy bien, todas las piezas se entrecruzan y se ven muy hermosos,
hermosos nudos. Dhud significa nudo. La mente, cuya naturaleza es
siempre libre y siempre madura, la hemos logrado enredar temporalmente
a través de nuestra propia capacidad creativa de innumerables vidas de
ignorancia. Somos tan creativos que hemos logrado convertir nuestra
sabiduría en ignorancia. ¿Te imaginas lo capaces que somos? Así que de
esa manera tenemos que deshacer eso y esa es la primera transmisión.
En cada una de estas transmisiones hay que entender que en cada una
de ellas hay una enseñanza global, muy profunda, muy vasta y completa.
Cuando estás haciendo cualquier práctica, entonces uno tiene que
implementar la esencia de estas enseñanzas, la bendición de estas
enseñanzas en esa práctica. Así que la práctica tiene que ser bendecida por
esa transmisión sagrada. Esa es la primera.
2. La segunda es el samaya, tu mente, la propia mente, un espejo, míralo.

Damtzig melong dhu. Damtzig es samaya. Melong significa espejo. Dhu
significa mira. Mira la mente, tu propio espejo, el samaya. Samaya, ¿Qué
significa eso? En Inglés será algo así como una palabra sagrada de honor.
Ahora, sagrada palabra de honor, ¿Qué se supone que significa eso?
Significa que nunca irás en contra. Estarás estable y determinado, y no
cambiarás de opinión. De alguna manera indica esa estabilidad. Entonces,
67
¿Qué significa esto realmente? Tiene dos significados. Uno es, por
supuesto, que todos debemos mantener el samaya, etc., pero el significado
más profundo es que la naturaleza de la mente es el samaya mismo. Puedo
decir alto y claro que el voto de la naturaleza de tu mente es que algún día
te convertirás en Buda. Alcanzarás la Budeidad en el futuro porque esa es
la naturaleza de tu mente, esa es la esencia de tu mente. Nunca cambiará.
Nunca se convertirá en otra cosa. Ese es el samaya mismo.
Cuando miras tu mente, por supuesto, la miramos como si nos
miráramos en un espejo. Pero cuando combinas el samaya, tu mente
mirándose en un espejo, de alguna manera indica muy claramente que
cada práctica es un método. Cuando te miras en un espejo no te estás
viendo a ti mismo, estás viendo el reflejo de ti mismo; no te estás viendo
como te ven los demás. Te miras en un espejo y piensas que te ves de esa
manera, pero en realidad, otras personas te ven de manera diferente
porque lo que ves en el espejo como derecha está a la izquierda, y la
izquierda está a la derecha. Por lo tanto, otras personas te ven de manera
muy diferente a como te miras en el espejo. De esta manera, de alguna
manera te da una idea bastante clara de que cada método que implemen-
tamos para mirar nuestra mente es solo un método.
¿Cómo puedes mirar tu mente? No es un objeto, no es un sujeto, no es
dualista, así que solo tienes que ser y solo tienes que darte cuenta.
Entonces, antes de llegar allí, por supuesto, tenemos que mirarla como si
hubiera algo que mirar, y al final descubres que en realidad no hay nada
que mirar. Así que esa es la segunda enseñanza, la segunda transmisión.
3. La tercera transmisión es tza lung ta-mig khorlo khor. Tza significa nadi
y dung significa energía, el viento. Ta-mig significa, una especie de
patrón. Algo así como cuando miras el interior de una computadora, chips
de computadora, luego están todos estos ta-mig, es como un circuito.
Khorlo significa rueda. Khor significa vuelta. Por supuesto, siempre
giramos el tza lung ta-mig khorlo. Por eso podemos hablar, podemos oír.
Debido a eso, podemos resfriarnos y también recuperarnos. Por eso
68
estamos caminando, comiendo, hablando, durmiendo, despertando. Todo

esto es tza lung ta-mig khorlo khor, todo el tiempo. Pero el significado
detrás de esto es que todo lo que tiene nuestro cuerpo es absolutamente
idéntico a todos los aspectos de nuestra mente. No estoy diciendo
exactamente, ya sabes el famoso dicho “eres lo que comes.” Tal vez sea
cierto, pero es un poco difícil de creer porque si comes una cebolla no te
convertirás en una cebolla. Habrá algo de cebolla en ti, pero no creo que te
conviertas en una cebolla comiendo una cebolla. Y no te convertirás en
una naranja comiendo una naranja. Pero de alguna manera idénticos, por
lo tanto, grandes transmisiones como Hevajra, Chakrasamvara, en todas
estas hay todos los aspectos de la deidad, todos los aspectos de las
comitivas de la deidad, que están relacionados con cada célula de nuestro
cuerpo. De esta manera, no es algo inferior lo que llamamos nuestro
cuerpo, no es algún tipo de error inferior que se llama nuestra mala
energía, etc. Todo está interconectado, interrelacionado. No hay nada que
no esté directamente relacionado con la esencia primordial de nosotros
mismos. Por lo tanto, comenzando por sentarse en silencio, de no hacer
cosas incorrectas sino hacer las cosas correctas, comenzando desde allí,
luego avanzando hacia sentarse en la postura de meditación correcta,
luego yendo más allá y haciendo trukhor, la respiración sagrada tántrica y
los ejercicios físicos. Todo este nivel es para hacer la transformación de lo
que parece ser este cuerpo inferior y contaminado en lo que realmente es,
el sagrado Sambhogakaya, transformándose en él. Esa es la tercera
enseñanza.
4. La cuarta enseñanza es dechen tsongi rinchen tsung. Se trata del habla.

Dewa chenpo significa gran alegría. Tsong significa habla. Rinchen
significa precioso. Y tsung significa sostener, mantener y observar. Esto
significa que el habla y la respiración provienen del movimiento. Si no te
mueves, no habrá sonido. Sea lo que sea, si no te mueves no habrá sonido.
Cuando algo se mueve, entonces hay sonido. Si no respiramos, no
podemos hablar, no podemos hacer ningún sonido. Así que esto está
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relacionado con el viento. ¿Qué tiene de importante el viento, el habla?

Nuestra mente, que es ilimitada y sin forma, no compuesta ‒compuesta
significa hecha de muchas cosas que se unen. Du ma chey significa no
compuesta. Nuestra mente en este momento parece ser absolutamente
parte integral de nuestro cuerpo compuesto, y siente todo lo que nuestro
cuerpo siente, y va de acuerdo con las necesidades de nuestro cuerpo. De
esta manera, ¿Por qué es este el caso? Porque el aspecto más sutil de la
llamada realidad sólida es el aire, y más sutil que eso, del que realmente
no puedes separarlo, es la energía, es el movimiento. Entonces el más sutil
de todos los elementos es el espacio. De esta manera, la mente, el espacio,
la energía y el aire, así es como nuestra mente entró en nuestro cuerpo.
Por supuesto, en enseñanzas sagradas como esta se encuentra en un
nivel diferente. Por lo tanto, todas estas palabras que estoy usando no lo
describen al cien por cien, porque el cuerpo mismo es sagrado. El aire en
sí no puede ser diferente del cuerpo. El espacio en sí es sagrado. El
espacio y el cuerpo no pueden ser diferentes, y la mente y el espacio
tampoco pueden ser diferentes. Cuando Buda Shakyamuni, el Príncipe
Siddharta, alcanzó la iluminación, alcanzó la iluminación de todo, no solo
de su mente. Debido a que se dio cuenta de la esencia de su mente, y
porque todo es parte de ella, por lo tanto, alcanzó la iluminación de todo.
Para los discípulos que no tenían esa comprensión, todo lo que Buda hizo
fue un milagro. Buda estaba enseñando a muchos tipos de personas con
diferentes dialectos, diferentes idiomas, y todos escucharon exactamente
lo que Buda enseñó al mismo tiempo, sin tener que traducirlo, sin un
traductor. Para nosotros eso es un milagro. Pero para Buda no es un
milagro, es como debería ser. Todo es siempre así. Ese es el dechen tsongi
rinchen tsung.
5. La siguiente es rigpa yeshe dunmey dhu. Rigpa es lo opuesto a ma

rigpa, lo cual es ignorancia. Así que rigpa es como la conciencia, la
claridad. Hay tantas terminologías que creo que ya conoces. En la
terminología dzogchen se usa mucho rigpa. Sabiduría primordial, dunma
70
significa luz, dunmey es lámpara, y dunma es lo que es una lámpara. Me

es fuego. Dunma es una lámpara que se enciende, es fuego con luz, así
que dunma. Dhu significa míralo. Algunos de ustedes pueden sentir
curiosidad por la diferencia entre eso y Tara, que es Drolma. Tara no es
Dunma. Drol en Drolma significa liberación, liberar. Jetsun Drolma.
Dunma significa luz. Así que mira la luz de la sabiduría primordial, rigpa.
Ahora, esto, desde lo más básico hasta lo más profundo y maduro,
existe, por ejemplo, aquellos de nosotros que estamos haciendo una breve
sesión de meditación y oración todos los días, debemos hacer esta práctica
con plena conciencia. La plena conciencia no significa que tengamos que
ser como un piloto que vuela una máquina pequeña. Digamos 1.600
kilómetros por hora a una altitud baja de 90 metros. Para eso tienes que
ser realmente unívoco. Pero no me refiero a eso. Cuando estamos
practicando y manteniendo la conciencia, es sin presión, solo relaján-
donos, y cada mantra que estamos diciendo, cada paso de visualización
que estamos haciendo, participamos en él de una manera muy simple, muy
tranquila, muy suave y de una manera muy libre de estrés. Por supuesto,
hay otras formas de practicar. De vez en cuando vemos a personas que
practican mucho y se ponen un poco extrañas. Mentalmente se vuelven
sagrados, sagramente perturbados, un problema mental sagrado. Eso no
sucederá si somos capaces de practicar como se supone que debemos
practicar.
Así que rigpa yeshe dunmey dhu en todo momento. Desde la recitación
muy básica de nuestro mantra, haciendo la visualización, o incluso
simplemente descansando, todo, hacerlo con conciencia, de una manera
muy tranquila, muy cómoda y sin estrés. De ahí hasta la conciencia de la
esencia misma de la naturaleza de la mente, que es totalmente lo opuesto a
la ignorancia. No se si lo entenderéis o no, pero incluso puedo decir, que
es la esencia de la ignorancia. La esencia de la ignorancia no puede ser
otra cosa que la sabiduría primordial. Porque cuando no te das cuenta de la
sabiduría primordial, se convierte en ignorancia. Por lo tanto, cuando te
das cuenta de la esencia de la ignorancia, entonces esa es la sabiduría
71
primordial. Está conectado. Son dos caras de la misma moneda. Más de

dos caras de la misma moneda en realidad. Son dos aspectos de la misma
cosa.
6. La siguiente es rang-tral chak-gya chenpo dhu. Rang-tral significa

auto-liberación. Chak-gya chenpo es Mahamudra. Dhu significa mira.
Esto significa ‒Mahamudra por definición es, todo, desde el cielo al
infierno, desde el Dharmakaya al Nirmanakaya, todo es parte integrante de
la verdad última, la esencia primordial última. Lo llamamos vacuidad
última, Bodichita última, sabiduría primordial, etc. Hay muchas termino-
logías para describirlo, pero Mahamudra significa eso. Todo es un mudra o
gesto de lo último. Entonces es la auto-liberación porque cuando alcanzas
la iluminación, en realidad estás logrando la iluminación de tu esencia al
realizar tu esencia por tu esencia. No como sujeto y objeto ‒al principio tal
vez sea un poco así, sujeto y objeto, pero más tarde, no como sujeto y
objeto, sino el devenir, te conviertes. Así que es la auto-liberación, no es
alguien te libera, sino la auto-liberación. Todos los Budas del pasado, su
realización es la auto-liberación. Todos los Budas presentes y futuros, todo
es auto-liberación, nang-tral.
Hay una especie de ejemplo muy superficial. Si atas a una serpiente en
un nudo, nadie tiene que ir y deshacerlo porque la serpiente se auto-
liberará. No habrá ningún nudo en la serpiente que tengas que deshacer.
La serpiente lo deshará por sí misma. Ese es rang-tral chak-gya chenpo
dhu.
7. La siguiente es dam-tze togpa ñima dhe. Dam-tze significa sagrada,

sustancia sagrada. Togpa significa realización. Ñima significa sol. Dhe
significa bañarse, tomar el sol. Entonces, ¿Qué significa esto? Significa la
naturaleza de todo, no solo de todo, sino de cualquier cosa y todo es
sustancia sagrada en todo momento. Miras al cielo y ves el espacio, no
hay fin. Miras a tu alrededor y ves todos los elementos que funcionan en
armonía espontánea. Cuando decimos armonía, por supuesto que estamos
72
diciendo otra cosa, pero incluso si hay una gran tormenta, está en armonía.
Incluso si hay un gran fuego, está en armonía. Debido a que todo está
funcionando en armonía, hay un gran incendio. Debido a que todo está
funcionando armoniosamente, hay una gran tormenta. No nos gusta
porque tenemos miedo de ser afectados por esas actividades elementales.
Pero en realidad está en armonía, nada está en desarmonía, sino en
armonía.
Esta sustancia sagrada tenemos que, y debemos, respetarla, apreciarla,
defenderla y valorarla tal como es. Daré un ejemplo simple, cuando te
sientas tembloroso, un poco inseguro y confundido, entonces delante de
una montaña, mira la montaña. Las montañas no se mueven. Y cuando te
sientas muy pequeño, muy incapaz, muy inferior, mira al cielo. Tu mente
es tan ilimitada como el cielo. Eres ilimitado. No tienes limitaciones. No
eres inferior ni incapaz, eso no tiene espacio. El espacio es ilimitado. La
mente es como el espacio, de hecho la mente es el espacio. Es por eso que
algunos de ustedes podrían haber nacido aquí y haber venido de miles de
millones de años luz de distancia, porque para la mente, lo cubre todo, lo
impregna todo. Por lo tanto, puedes morir a miles de millones de años luz
de distancia y nacer aquí en una fracción de segundo. No se necesitan
millones de años luz para llegar aquí.
8. La siguiente, la octava, es choepa chula rhaldhi jog. Choepa significa

actividad. Chula significa agua. Rhaldi significa espada. Jog en realidad
significa golpear, pero también significa, en este caso, como cortar. Así
que toda nuestra actividad, cuerpo, habla y mente, toda la actividad de un
yogui, como Tilopa, debería ser como golpear y cortar el agua con una
espada, porque no quedará rastro. Cuando practicamos el Dharma, por
ejemplo, ¿Por qué dedicamos el mérito en beneficio de todos los seres
sintientes? Porque no queremos que quede ningún rastro; he hecho esta
práctica, he hecho esa práctica, etc. Luego se convierte en una especie de
currículum. Podrías ir a un gurú con un currículum de diez páginas de
todas las prácticas que has hecho, todas las iniciaciones que has recibido,
73
todas las cosas buenas que has hecho, para que el maestro te dé una
enseñanza muy especial. Llegará a ser así, pero no debería ser así. Un
practicante del Dharma, como Tilopa, debe estar libre de todo. Así que
toda la actividad, todas las prácticas, deben ser como el rastro de una
espada en el agua. Justo después de que lo hayas practicado, se ha ido. No
te aferras a nada, no te apegas a nada. Esa es la octava enseñanza.
9. La última enseñanza es rhoñom cheye melog dhu. Rhoñom significa

mismo sabor. Rho significa sabor, ñom significa igual, lo mismo. Che
significa afuera. Melong significa espejo. Dhu significa mira. ¿Qué
significa eso? En realidad, todos los fenómenos parecen ser un obstáculo
para nosotros porque las cosas bonitas que vemos nos atraen; una casa
bonita, un coche bonito, ropa bonita, comida bonita, etc. Y las cosas no tan
agradables que parecemos rechazar; mala comida, mala ropa, mala casa,
basura, etc. Así que rhoñom significa el mismo sabor. Estoy hablando de
practicantes como Tilopa. Por supuesto, no quiero que todos ustedes
tomen esto literalmente para que a partir de mañana en adelante todo
alrededor de Sherabling se llene de basura desechada. Quiero que pongas
la basura en el cubo de la basura, correctamente, tal como lo estás
haciendo ahora. Pero como un verdadero practicante, un verdadero yogui,
entonces no debería ser así. Porque afuera, todos los fenómenos son
sagrados, y no hay nada que no sea sagrado. Todo no es solo tuyo, sino el
mandala de todos los seres sintientes, y todos los seres sintientes en
esencia son Buda. Por lo tanto, todo a tu alrededor es un mandala
Nirmanakaya, un mandala Sambhogakaya, el entorno del Dharmakaya.
Los practicantes como Tilopa que han alcanzado ese nivel de realización,
entonces estar en cualquier cosa, mirar cualquier cosa, es mirar el mandala
de la deidad misma. No hay diferencia entre mirar, por ejemplo, el
mandala de Chakrasamvara ‒no el mandala aquí en el templo, sino el
verdadero mandala‒ y mirar el entorno ordinario. Para un yogui como
Tilopa no hay diferencia.
74
Así que la dakini sin forma fue la transmisión final a Tilopa, que es una
enseñanza muy, muy sagrada. En realidad, de una manera muy tradicional,
este tipo de enseñanza estaría restringida al público en general, si se puede
usar este término. Porque el público en general, por definición, son
personas que no tienen una comprensión clara del Dharma, personas que
no tienen fe en el Dharma. Las personas que realmente no practican este
tipo de cosas pueden malinterpretar. Una vez tuve una experiencia muy
mala. Cuando tenía unos doce años, en esos días veíamos muy pocos
Europeos, Estadounidenses o Africanos. Realmente no lo sabíamos, así
que para nosotros, llamábamos a todos Engi, que significa Inglés. Así que
llamamos Ingleses a los Estadounidenses, Ingleses a los Africanos,
Ingleses a los Australianos, todo el mundo era Inglés. Todo el mundo para
nosotros era Inglés. Las personas que vinieron al Dharma, las personas
Occidentales que vinieron al Dharma eran muy pocas. Por lo tanto,
nuestros grandes maestros, había muchos en aquellos días, que les dieron
enseñanzas muy profundas. Un día fui a un pequeño monasterio para una
puja y, no lo voy a decir con todo detalle porque no es agradable, pero ya
sabes, un caballero estaba tirando sus desechos en la pared del templo.
¡Dentro del templo! Fue muy impactante. Aquí la gente dispone de
muchos lugares, pero no dentro de un templo en una pared que está
pintada con deidades. Entonces, al ver esto, alguien se molestó mucho y se
acercó a esa persona y le preguntó: “¿Qué estás haciendo?” La persona
dijo algo, yo no sabía Inglés en esos días, pero luego me dijeron que la
persona dijo que todo es un mandala. En esencia, es cierto, pero tienes que
estar en ese nivel. Por ejemplo, hacemos ofrendas a Buda. Hacemos Budas
de oro. No podemos permitirnos el oro macizo, por lo tanto, hacemos
Budas de cobre y le damos un baño de oro. ¿Por qué hacemos eso? ¿A
Buda le gusta tanto el oro? No. Buda no necesita oro. Para Buda, el oro o
el cobre o incluso la piedra o el barro, no hay diferencia. Pero mientras
prefiramos el oro en lugar de la piedra, entonces es relevante para nosotros
hacer lo mejor para Buda. Nos gusta mucho el oro, así que si hacemos un
Buda de piedra a propósito, es un poco extraño. Entonces es así. En última
75
instancia, si estamos libres de apego, si alguien trae cien kilos de piedra

común del borde de la carretera y cien kilos de oro, y nos pide que
elijamos. Si elegimos la piedra o no elegimos nada, entonces no hay
diferencia entre hacer a Buda de oro o de piedra, porque estamos en ese
nivel. La acumulación de méritos ya está hecha. Por lo tanto, está bien.
Pero mientras ciertamente vayamos por el oro y no vayamos por la piedra
o, deliberadamente, vayamos por la piedra para impresionar a la gente,
vamos por la piedra, pateamos el oro y tomamos la piedra para que la
gente quede tan impresionada, que pensarán que estamos iluminados. Así
que estas cosas son muy complicadas. Mientras exista esta diferencia, esta
discriminación en nosotros, esta dualidad en nosotros, entonces no
podemos actuar como si no tuviéramos dualidad. Podemos entender,
debemos recibir esta enseñanza, la atesoramos y la implementamos de
acuerdo con nuestra capacidad, y deseamos y rezamos para que seamos
como Tilopa, como Naropa, gradualmente.
Ya que les he enseñado esto, el Lume khandro chugorgu, tengo que
decir esto porque ahora soy responsable de presentarles esta enseñanza.
Por lo tanto, debes implementar esto tanto como puedas. Y la esencia de
esto debes defenderla y atesorarla con devoción y aprecio, pero al actuar
en consecuencia, debes ser muy honesto contigo mismo y muy claro para
que no actúes en consecuencia como lo hizo ese buen caballero cuando yo
tenía doce años. Tal vez ese caballero era como Tilopa, pero no lo creo
porque cuando vi al monje decirle algo al caballero, parecía estar un poco
enojado y un poco ofendido. Hubo una pequeña discusión. Pero no creo
que eso suceda aquí.
De todos modos, esta es una enseñanza muy sagrada y es algo así como
una transmisión final que Tilopa recibió de su gran maestro iluminado, las
grandes dakinis de Urgyen. Por supuesto, hubo muchos otros niveles de
enseñanzas que recibió, pero de una manera verbal, esta fue la final.
Debido a que era verbal, se le llama sin forma. Si no fuera verbal, no hay
razón para decir sin forma. Espero sinceramente que esto los beneficie a
todos.
76
S UPERANDO LAS I MPUREZAS
El mandala de las cinco deidades de Chakrasamvara es la esencia de las

enseñanzas recibidas por Marpa Lotsawa de Naropa durante su última
visita a la India. Durante ese tiempo Naropa ya había entrado en la
actividad tántrica, la práctica tántrica. Por lo tanto, la gente común no
pudo verlo. Pero debido a la gran devoción de Marpa Lotsawa y su
conexión sagrada ‒tengo que decir conexión sagrada porque hay todo tipo
de conexiones, así que conexión sagrada. Por ejemplo, si alguien conoce a
otro muy bien, como el asistente de Naropa era bien conocido por Marpa
Lotsawa, por lo tanto, Marpa Lotsawa de alguna manera encontró a
Naropa a través de esa conexión. Pero no es ese tipo de conexión, es una
conexión más profunda y sagrada. Entonces, debido a esto, Naropa se
manifestó a Marpa Lotsawa y también a Maitripa. Durante ese tiempo se
transmitió el gran tantra de Chakrasamvara.
El tantra de Chakrasamvara está relacionado con tres grandes
Mahasidas iluminados: Luipa, Napoba y Tripuba. Luipa es Sánscrito.
Napo significa negro, por lo que debe tener algo que ver con el color.
Entonces Tripuba, Tripu significa campana. Así que estos tres Mahasidas
iluminados de la India están muy estrechamente relacionados con el linaje
de Chakrasamvara. Este Chakrasamvara en particular es de acuerdo con
Luipa, el linaje de Luipa. La transmisión fue dada por Marpa a Milarepa y
por Milarepa a Gampopa y por Gampopa al primer Gyalwa Karmapa,
Dusum Khyenpa, que estaba entre los tres discípulos principales de
Gampopa conocidos como los tres Khampas.
Entre las muchas transmisiones dadas por Gampopa, hay cinco
mandalas particulares, cada uno de los cuales consta de cinco deidades.
Uno de ellos es el mandala de Chakrasamvara de cinco deidades, que
forma parte de la transmisión Kagyu Ngakzod. En este texto, así como en
todos los textos anteriores, a menudo se mencionan diferentes niveles de
77
tantra como Kriya, Charya, Upa, Yoga, Maha, Anu y Ati, y sus
definiciones se refieren a impurezas inferiores, impurezas más sagradas e
impurezas superiores, etc. Me gustaría decir algunas palabras sobre esto
porque es un poco difícil para las personas entender de primera mano qué
son las impurezas superiores y las impurezas inferiores. Es un poco
confuso, preguntándose qué tipo de definición se puede hacer, impureza
superior, impureza inferior. Entonces, este punto, refiriéndose y relacio-
nándose y comparándose con las enseñanzas del tantra, los diferentes
niveles del tantra, es muy sagrado y también muy profundo. De hecho, si
realmente quieres aprender esto en todo detalle, entonces tienes que
aprender algo como Hevajra, el primer Dakpa y el segundo Dakpa, y
especialmente el primero en el que está en todo detalle. Pero eso llevaría
meses. Así que, dejando eso de lado, relacionaré esto con el nivel
Theravada, Bodisatva y tantra: Theravadayana, Bodisatvayana, Tantra-
yana, esto suena un poco divertido, pero está bien como título provisional.
De todos modos, en el nivel Theravada, todas las impurezas, la
impureza más básica de todos nosotros, la impureza más inferior, se centra
en el “yo”, la ignorancia. “Quiero esto para mí”, es apego. “Odio eso.”
“Eso es para mí.” Eso es ira. Ambas se basan en la ignorancia, el yo
ignorante de si mismo. Así que uno tiene que hacer todo lo posible para
superar esto. El apego es visto como algo muy malo, la ira es vista como
algo muy malo, y etc. Son cosas malas. Apego, ira, todas estas impurezas
que somos y hemos estado sirviendo como esclavos durante innumerables
vidas. Y nunca están satisfechas. Son un amo muy malo. Te daré un
ejemplo de un mal amo. Un mal amo significa que, sin importar cuánto les
sirvas, ellos exigen más. Luego, después de un tiempo, te darán una tarea
imposible, una tarea terrible, que no pueden hacer ellos mismos. Entonces
haces esa tarea imposible y después, si tienes éxito en lograr esa tarea
imposible, entonces tu amo sabe lo que has hecho. Por lo tanto, has hecho
algo terrible, de lo contrario los amos lo habrían hecho ellos mismos. Pero
como era tan terrible, los amos no quieren hacerlo, te obligan a hacerlo. Si
es un mal amo, entonces ese amo sabe todo sobre lo que has hecho y lo
78
usarán en tu contra y te destruirán porque tienen todas las armas para

destruirte. Ellos saben muy claramente, exactamente, lo que has hecho.
Ese es un mal amo. Del mismo modo, las impurezas son un mal amo, nos
envían al infierno, muchas veces. Una vez no es suficiente, una estafa no
es suficiente, tres eones no son suficientes, incluso después de innume-
rables eones todavía no están satisfechos. Esas son las impurezas que en el
nivel de la práctica Theravada uno trata de superar, un ejemplo de
impurezas inferiores.
Ahora, para alcanzar el nivel de Bodisatva, todavía tienes apego y todas
esas cosas, pero no es egocéntrismo. Tienes el deseo de alcanzar la
Budeidad para liberar a todos los seres sintientes, para que puedan
alcanzar la Budeidad. Los Bodisatvas tienen el deseo de llevar a cada ser
sintiente a la Budeidad. A los Bodisatvas no les gusta convertirse en una
carga y un obstáculo para otros seres sintientes, no les gusta el sufrimiento
de sus madres, los seres sintientes en el samsara, por lo tanto, les gusta y
desean liberarlos a la Budeidad. Esa es la impureza superior en
comparación con la impureza inferior, que es egocéntrica. Así que ahora
puedes entender. Si no usas la palabra impureza, podrías decir apego. Así
que tal vez dirás apego inferior, ira superior, ira inferior y así sucesi-
vamente. Pero aquí la palabra usada es impureza.
Ahora, cuando se trata del tantra, en el nivel como Chakrasamvara,
entonces en este nivel ‒por supuesto que no estoy diciendo que todos
hayamos alcanzado este nivel. Creo que todos alcanzamos ese nivel en
nuestra aspiración e inspiración y en nuestra conexión con ese linaje
sagrado. Pero personalmente, como madurez, como acumulación de
mérito y acumulación de sabiduría, algunos han alcanzado algún nivel allí.
Algunos tal vez no han llegado tan lejos y otros acaban de llegar al primer
paso. Así que no podemos generalizar allí. Pero de alguna manera estamos
participando en esto, así que deberíamos saberlo. Así que aquí, la
definición de apego, ira, celos, orgullo, todo esto es, la esencia de todo
esto es sabiduría, las cinco sabidurías. Por lo tanto, en este nivel, apego,
etc., todas estas impurezas, la esencia de eso es sagrada. No es
79
egocéntrismo, es más que eso. En realidad es una perspectiva sagrada, al

menos una perspectiva sagrada, tar pei nang wa en Tibetano. En esto no
hay desesperación por liberar a todos los seres sintientes a la Budeidad.
No irás tan desesperadamente que te cortarás la oreja, la nariz o los ojos
para liberar a los seres sintientes a la Budeidad. No lo harás porque el
“yo” es sagrado, es la forma vajra. Tu oído es sagrado, es el sonido vajra.
Tu lengua es sagrada, es el sabor vajra. Tu nariz es sagrada, es el olor
vajra. De esa manera, cada uno de ellos es una deidad. Entonces, ¿Cómo
vas y cómo te atreves a actuar de manera tan sacrílega contra cosas tan
sagradas, en este nivel, desde el punto de vista tántrico? Por lo tanto, todo
es sagrado y todo se transforma, no se transforma como otra cosa, sino
que se transforma como lo que siempre ha sido.
Así que con esto espero que entiendan la definición y la terminología
de impureza inferior y impureza superior. Por supuesto, uno puede usar
apego inferior, apego superior, puedes decir eso si impureza te dificulta
relacionarte. No quiero que nadie tenga ningún malentendido sobre este
tema tan sagrado, por lo tanto, lo mencioné. Debido a que estás
participando en el linaje, debes saber sobre esto y espero que esto te ayude
a tener una comprensión clara.
80
V AJRAVARAHI
Vajravarahi es la deidad principal del linaje. Chakrasamvara es el rey y

Vajravarahi es la reina. El rey representa el método y la reina la sabiduría.
El método es para la realización de la sabiduría, por lo tanto, Vajravarahi,
que representa la sabiduría, es la deidad principal, la sabiduría primordial.
Este linaje es recibido por Marpa Lotsawa de Naropa. Naropa profetizó
que Marpa iría al gran lugar sagrado llamado Solsaling, que es un
cementerio, un cementerio sagrado. Cuando fue allí, Vajravarahi se
manifestó en la forma de una doncella humana. Tenía una cuchilla de
cristal con la que abrió su pecho y en su pecho abierto manifestó el
mandala de Vajravarahi. Desde allí, Marpa Lotsawa recibió la transmisión.
De esta manera, este es un linaje muy sagrado. Luego Marpa se lo
transmitió a Milarepa, y Milarepa a Gampopa, y Gampopa al Karmapa
Dusum Khyenpa, etc., hasta mi Vajradhara, el decimosexto Gyalwa
Karmapa. Entonces, cuando recibes el empoderamiento de Vajravarahi,
haces tu mejor esfuerzo con la mayor devoción sincera, fe y confianza en
el linaje y especialmente en el gran mandala de Vajravarahi.
81
R EALIZANDO N UESTRA E SENCIA P RIMORDIAL
De vez en cuando es muy importante recordarnos a nosotros mismos las

cosas más básicas, porque como Budistas, y como Budistas Vajrayana,
damos muchas cosas por sentado. Las cosas básicas que conocemos tan
bien, en un momento, luego pasamos por muchas otras cosas que son más
profundas e intensas. Entonces, de vez en cuando, es irónico, pero sucede
que las cosas más básicas las olvidamos y de esa manera incluso las cosas
más sagradas no parecen significar mucho porque se olvida el fundamento
mismo. Así que espero que esto sea un recordatorio.
Como Budista, lo primero que tenemos que saber es, ¿Qué es Buda? Si
no sabemos qué es Buda, ¿Cómo podemos ser Budistas? Buda no es
alguien que vino de otro lugar, que es otra especie, otro tipo de ser. Buda
era como nosotros, como cada uno de nosotros. Desarrolló la Bodichita y
la practicó y, a través de ella, gradualmente, alcanzó la esencia más
elevada del Dharma, que no es diferente de su propia esencia, y que no es
otra que la esencia de todo. Se convirtió en lo que siempre fue. Es libre, no
tiene limitaciones, está iluminado. Él es la encarnación de la sabiduría, la
compasión, todo, ilimitado. Así que eso es Buda. La conexión y la
relevancia entre Buda y nosotros es muy simple. Somos Budas no
iluminados y Buda es un ser iluminado. Esa es la diferencia, esa es la
conexión. Eso es lo primero.
Entonces Dharma. La palabra Dharma es Sánscrita, chö en Tibetano. Lo
abarca todo, por lo tanto, tengo que mencionar específicamente el Dharma
Budista, porque todo es Dharma, para nosotros todo. Por ejemplo, el
Dharma Cristiano, el Dharma Hindú, todo es Dharma. Ahora no tengo
autoridad sobre otros Dharmas porque no tengo transmisión de ninguno de
los otros Dharmas. El Dharma Budista, la esencia del Dharma Budista, de
acuerdo con el Vajrayana, no es el pensamiento del Príncipe Siddhartha o
el descubrimiento inteligente del Príncipe Siddhartha, Buda Shakyamuni ‒
82
es la manifestación de su aspiración original. El príncipe Siddharta,

muchos años atrás, hizo el voto de la Bodichita, diciendo que deseaba
alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes para
alcanzar la Budeidad ‒se inspiró en un Buda de esa época, en otro
universo y en otro tiempo. Esa inspiración y aspiración continuaron y
cuando se logró, se convirtió en Buda. Todo el Dharma se manifiesta del
Buda de acuerdo con el receptor del Dharma. Por ejemplo, con el tantra,
toda la filosofía, los textos, los mantras, las recitaciones sonoras, los
mandalas, la deidad y la manifestación del entorno, todos son Dharma,
todos son parte el uno del otro. No es que Buda se sentara y dibujara el
mandala como un arquitecto experto o un ingeniero y luego dibujara a
todas las deidades y las esculpiera como un maestro escultor y creara todo.
No es así. Buda manifiesta de esa manera, la enseñanza, la deidad, el
mantra, todo, al mismo tiempo. Ese es el Dharma. Desde el Dharma más
básico de las diez acciones virtuosas y las diez acciones no virtuosas hasta
el Dharma más elevado del Svabhavikakaya, todo se manifiesta de esa
manera, eso es Dharma.
Ahora la Sangha, por supuesto, es la continuación del linaje del
Dharma. Eso viene de la Sangha, de lo contrario el Dharma terminará en
libros que acumulan polvo y son devorados por los ratones de biblioteca.
Entonces, si faltan palabras, tendríamos que investigar para descubrir
cuáles eran esas palabras que faltan. No podemos preguntar a los ratones
de biblioteca qué palabras comieron, tendríamos que investigar y
resolverlo, pero eso no significa nada. Por lo tanto, el Dharma, por
definición, está unido, inseparablemente, con la Sangha, porque la Sangha
es el linaje. Si no hay linaje, entonces la Sangha son solo un grupo de
personas que visten diferentes túnicas con la cabeza rapada y todo ese tipo
de cosas. La Sangha, por definición, son aquellos que tienen el linaje del
Dharma. Aquellos cuyo linaje es un linaje realizado son Sangha sagrada. A
aquellos cuyo linaje es solo comprensión y transmisión ordinarias los
llamamos Sangha ordinaria. So sor shey wei gendun y pag pai gendun en
83
Tibetano. So sor shey wei significa ordinario y pag pai significa santo,
sagrado o extraordinario.
De esta manera, puedes entender qué es Buda, qué es el Dharma, qué es
la Sangha, cuál es la conexión entre Buda y tú, y cuál es el propósito del
Dharma, de una manera muy simple. Entonces, si todavía tienes una
pregunta, “¿Por qué tenemos que estar iluminados, por qué no podemos
simplemente continuar en el samsara?” Por supuesto que lo estamos
haciendo muy bien con eso, en realidad somos bastante buenos en eso, en
el samsara. Nos las arreglamos para aguantar aquí por mucho, mucho
tiempo. Pero eso no es exactamente lo que queremos, lo admitas o no.
Porque en todo este universo no puedes encontrar un solo ser sintiente al
que le guste sufrir y al que no le guste ser feliz. Esa es la evidencia. Con
esa evidencia, tenemos bastante claro que a los seres sintientes no les
gusta sufrir, sino ser felices. ¿Es posible? En el samsara es posible como
una especie de medida provisional temporal. Tienes un atisbo de felicidad
aquí y un atisbo de felicidad allá, pero eso en realidad es contraproducente
porque ese tipo de felicidad te da mucha codicia y mucha desesperación
por tenerla de nuevo; quieres experimentarla de nuevo, aferrarte a ella y
tienes miedo de perderla. También te sientes insatisfecho con eso y quieres
tener una mayor felicidad. De esa manera no hay fin para ello. Es por eso
que el mundo es como es hoy. Nadie quería que nuestra humanidad
terminara así, pero sucedió exactamente así por esa razón. Por lo tanto, la
forma agresiva y codiciosa de tratar de alcanzar la felicidad no puede tener
éxito, porque esa no es la naturaleza de la felicidad, esa no es la naturaleza
de Buda, esa no es la naturaleza de la verdad, esa no es la naturaleza de
nuestra esencia. Uno tiene que ser liberado, uno tiene que ser transfor-
mado. No puedes forzarlo. Forzar, fraguar, fingir, no funciona. Tenemos
que estar verdaderamente libres del sufrimiento. Tenemos que alcanzar
verdaderamente el gozo ilimitado, que es la definición, una de las
definiciones, de Buda. Otras definiciones son inmaculado, ilimitado, no
dualista, no duplicidad, gozo primordial último, eterno, que está siempre
presente, pero tenemos que darnos cuenta y reconocerlo.
84
Todo tipo de filosofía, todo tipo de ciencia, cognitiva o esto o aquello,

todos intentan investigarlo e incluso pueden verlo, pero en realidad no
hace mucho. Será así: Si tienes compasión, si tienes sabiduría, estarás en
paz y esa sabiduría y esa compasión es tu esencia y todos la tienen, todos
la tenemos como nuestra esencia. Pero después de decir eso, si le pides a
un asistente que te traiga una copa de vino porque quieres relajarte, ¿a
dónde fue esa esencia? O, si estuvieras dando un discurso, y justo después
de decir eso, tienes un descanso y sales a un balcó ‒cuando la audiencia
sale a relajarse, vas al balcón y fumas un cigarrillo para relajarte, de modo
que cuando la audiencia regrese, podrás hablar con mucha más energía.
De esta manera, saber, entender, es bueno, mejor que no saber, mejor que
no entender, pero no hace mucho. Uno tiene que implementarlo y
practicarlo. Por lo tanto, la práctica del Dharma es muy importante.
Liberarse del sufrimiento del samsara es muy importante porque eso es lo
que queremos. Nunca podemos liberarnos del sufrimiento de ninguna otra
manera que no sea realizando la alegría primordial ilimitada, la esencia
eterna de todos y cada uno de nosotros. La vacuidad última, la Bodichita
última, la alegría primordial eterna, la sabiduría primordial, tantos
nombres, pero sin darnos cuenta nunca podremos estar libres del
sufrimiento. Así que es por eso.
El sufrimiento lo conocemos, el sufrimiento humano lo conocemos, el
sufrimiento animal lo conocemos, pero el sufrimiento de los dioses, el
sufrimiento de los asura, el sufrimiento de los fantasmas hambrientos y el
sufrimiento de los infiernos, no lo sabemos porque no lo vemos. Del
sufrimiento humano y del sufrimiento animal, del sufrimiento humano no
tenemos que hablar mucho porque lo sabemos. El sufrimiento de los
animales lo podemos ver. Por ejemplo, los animales grandes son criados
para carne y a veces nos volvemos tan imprudentes e ignorantes que
olvidamos que tienen sufrimiento. Como resultado de eso, me gustaría
darle un ejemplo. No todos, pero muchas personas que tienen grandes
negocios de producción animal, algunos de ellos utilizan métodos muy
creativos y crueles para obtener el máximo beneficio de la carne. Cuando
85
venden la carne de los animales, quieren obtener el máximo de kilos,

porque más kilos significa que pueden ganar más dinero. Entonces,
¿Cómo lo hacen? Los animales grandes como las ovejas, etc., tienen que
regurgitar su comida y masticarla de nuevo. Al hacer eso, perderán peso
porque lo están digiriendo. Por lo tanto, para evitar esto, antes del
sacrificio, algunas personas de negocios insertarán una varilla de hierro al
rojo vivo a través de la parte superior de la nariz de los animales hasta la
boca, la lengua y la mandíbula inferior y la doblarán debajo de la mejilla
para que su boca esté totalmente cerrada. Entonces los animales no pueden
volver a masticar, no pueden regurgitar nada. Usan una varilla de hierro
caliente para que el animal no sangre. La segunda cosa que hacen es que ‒
en los viejos tiempos solían golpear a los animales para hacerlos caminar
más rápido, para llevarlos al matadero más rápido, en días en lugar de
semanas y meses. Pero en estos días se envían en camiones. Pero en los
camiones, con animales grandes, no caben muchos debido a sus patas.
Entonces, para que quepan más animales, usan enormes martillos de
madera para romper los huesos de sus piernas. Envuelven los martillos
con esponja para que no rompan la piel. Rompen cada una de las patas de
los animales para que puedan apilar más animales en los camiones;
quieren obtener el máximo número de animales en un camión y llevarlos
al matadero sin perder peso. De esa manera pueden obtener el máximo
beneficio. No puedo decir que estas personas sean intencionalmente
crueles, pero actúan por ignorancia. ¿A quién le gusta herir a otros seres
sintientes y lo disfruta? No creo que la gente lo disfrute, pero simplemente
no lo piensan porque no lo saben. Al menos a través del Dharma lo
sabremos.
De esta manera, queda muy claro por qué todos los seres sintientes
tienen que estar libres de sufrimiento. Y las medidas provisionales que
permiten liberarse del sufrimiento no son la respuesta, porque para superar
un sufrimiento se crea otro sufrimiento. Les daré un ejemplo muy claro.
Incluso entre los seguidores del Dharma, mi propio ejemplo, si pasas más
tiempo con un discípulo y les enseñas más Dharma, entonces otros
86
discípulos piensan: “¿Por qué no me enseñó eso, por qué no pasó tanto
tiempo conmigo?” De esa manera hay una especie de sufrimiento allí
mismo. No me quejo, no soy del tipo que se queja. Las personas que se
quejan las considero cobardes. Tienes que hacer lo que tienes que hacer,
honestamente, y si funciona, bien, si no funciona, entonces tienes que
aceptarlo y lidiar con eso. Quejarse y causar problemas no es bueno, no
resuelve nada, solo crea más sufrimiento. De todos modos, así es como
pienso.
De esta manera, llegamos a tener muy claro por qué todas nuestras
madres, los seres sintientes, tienen que estar libres del sufrimiento, y la
única forma de liberarlos del sufrimiento es haciéndolos darse cuenta de
su esencia primordial y su alegría primordial eterna, y madurar su
sabiduría primordial. Esa es la única manera.
Quiero, de vez en cuando, recordarme a mí mismo este tipo de cosas
muy básicas, así que también te estoy recordando lo mismo y espero que
esto sea beneficioso para ti.
87
R ECIBIENDO LA B ENDICIÓN DEL E MPODERAMIENTO
Quiero decir algunas palabras sobre cómo tomar los empoderamientos.

Cuando estás tomando un empoderamiento, por supuesto, la forma más
apropiada, eficiente y efectiva será saberlo todo, exactamente, en cada
detalle. Pero para hacer eso, tendrías que estudiar cada uno de los
empoderamientos durante semanas. Por lo tanto, para este tipo de
transmisión de bendiciones, lo más importante es tener una fe, confianza y
devoción muy puras. Cuando tengas eso, entonces recibirás el
empoderamiento de acuerdo a eso.
La gente a menudo dice que este es un tiempo de degeneración, pero
Guru Rinpoche en una de sus profecías dijo que el tiempo no degenera, la
gente degenera. Así que el tiempo, el verano es verano, el invierno es
invierno, el sol sale por la mañana y se pone por la noche, es el mismo,
todo el tiempo. Pero la gente cambia, y ese cambio puede ser mejor o
puede ser peor. Debido al poder de las impurezas, el mal karma, o incluso
si usas la palabra más común, pecado, por el poder de eso, entonces las
cosas negativas son mucho más fáciles que las positivas. De cada uno de
nosotros en todas las direcciones hay mucho esfuerzo para generar y
aumentar nuestras impurezas, pero muy poco a nuestro alrededor para
disminuir nuestras impurezas y minimizar nuestros pensamientos y
emociones negativas. Muy poco sucede para eso. Así que este es el poder
del pecado, o el poder del mal karma, o el poder de las impurezas.
Como resultado de eso, cuando digo algo como “Debes tener fe y
devoción incondicionales”, inmediatamente viene a la mente de muchas
personas que les estoy diciendo que tienen que escucharme, que tienen
que hacer lo que yo diga, y que tienen que pensar en mí como algo así
como un Buda, o un dios, o algo así. Eso viene a la mente de inmediato
para muchas personas. Inmediatamente, eso se vuelve negativo y tienen
todo tipo de dudas, sospechas y cinismo al respecto, naturalmente. Sucede
88
de forma natural. No los culpo. Pero eso no es en absoluto lo que estoy

diciendo. No soy más que un vehículo, un canal, una herramienta. Eso es
lo que soy. A las personas que piensan así, les digo: “Si vas a algún lugar y
te subes a un automóvil, el automóvil debe tener un motor, una batería y
combustible, de lo contrario, terminas llevando el automóvil en lugar de
llevarte a ti. Así que soy como el automóvil y lo que están recibiendo es la
bendición del linaje y la bendición de la deidad a través de mí; no mi
bendición, la bendición del linaje, la bendición de la deidad a través de
mí.”
Por lo tanto, debes tener plena devoción, fe y confianza en el Buda, su
manifestación, la deidad y su mandala. Tal vez no sepas cómo es la deidad
y te preocupe eso: No conoces todos los detalles del primer empodera-
miento, el segundo empoderamiento, el tercer empoderamiento y el cuarto
empoderamiento, etc. Pero si no lo sabes, si tienes fe, entonces es lo
mismo que saber. Solo di: “De cualquier manera que la deidad se
manifieste, que se manifieste. Cualquiera que sea la forma en que el
primer empoderamiento, el segundo empoderamiento, el tercer empodera-
miento y el cuarto empoderamiento fueron recibidos por todos los
Mahasidas iluminados del pasado, que yo los reciba de la misma manera.”
Y sinceramente, desde lo más profundo de tu corazón, sin dudas, sin
miedo, sin sospechas y con una motivación sincera. Además, no es solo
para ti, es para que todos los seres sintientes alcancen la Budeidad.
Alcanzas la Budeidad para ellos, te vuelves como el Buda Shakyamuni
para nosotros, para ellos.
De esta manera, entonces, lo que se supone que debe suceder sucederá
porque tienes fe en lo que se supone que debe suceder. Así es como debes
participar y cómo debes recibir un empoderamiento. Espero que esto sea
útil para ti y haga que la participación en cualquier empoderamiento sea
más beneficiosa para ti.
89
L A S AGRADA I NSTRUCCIÓN DE S ANGYE T OPA
La instrucción sagrada aquí, la de Sangye Topa (Budakapala), tiene tres

aspectos; la esencia son tres cosas.
La primera es lung, que describe, en términos muy generales, el viento,
el aire. El aire es muy significativo porque el aspecto más sutil de toda
existencia es el espacio. El espacio y el aire en realidad están muy
estrechamente asociados porque cuando hay energía en el espacio hay
movimiento, ahí es donde surge el aire, el viento, el movimiento. De esta
manera, también vivimos mientras respiramos, y tan pronto como dejamos
de respirar estamos muertos, por supuesto, solo nuestro cuerpo está
muerto. Después de la muerte, ¿Nuestra mente todavía tiene que respirar?
No tiene que respirar de la misma manera, pero tiene que respirar de otra
manera. Es decir, tiene que moverse y funcionar a lo largo del espacio, en
el espacio, con energía. La forma en que terminamos en este cuerpo físico
es a través de la energía, que es el movimiento.
En esta sagrada instrucción hay prácticas muy profundas de lung,
enseñanzas sobre la práctica de la respiración, que no se me permitirá
revelar aquí.
Entonces la segunda cosa es el calor, el calor, el fuego. Incluso desde un
sentido de alegría muy pequeño y básico, obtenemos una especie de
calidez en nuestro corazón. Hay ternura y calidez en nuestro corazón
cuando somos felices y cuando somos infelices, entonces hay frialdad e
inquietud en nuestro corazón. Eso es básico.
A través de la práctica del lung se desarrolla el calor, el Tummo, el
fuego interior. De esta manera se enciende la alegría sagrada. Si
preguntas: “¿Es la iluminación sufrimiento o felicidad?” Por supuesto, si
eres un filósofo muy sofisticado, un filósofo Budista, podrías terminar sin
decir nada. Pero si no te preocupa eso, solo la práctica, entonces la
iluminación no es sufrimiento, la iluminación es alegría. Pero, por
90
supuesto, no la alegría dualista, no la alegría samsárica, no la alegría

limitada, no la alegría contaminada, es la alegría sagrada primordial que
no es diferente de la vacuidad última o la Bodichita última o la sabiduría
primordial, la alegría primordial eterna. Este es el segundo aspecto.
La tercera se describe como algo muy sutil, lo más sutil. Lo más sutil es
lo más básico. Por ejemplo, un niño recién nacido, cuando está incómodo,
llorará y cuando esté cómodo, se quedará callado. Eso no tienes que
enseñarlo, eso está ahí. Instinto, podrías llamarlo. Partiendo de ahí al
estado más elevado, profundo y natural sin límites de un Buda, el
Svabhavikakaya, desde donde todo se manifiesta sin limitación, es decir,
lo más sutil. Lo más sutil se describe, en términos relativos, como la cosa
más pequeña, pero en última instancia, es lo más profundo.
La profundidad de todo está interrelacionada. La profundidad del
samsara, la profundidad del nirvana, la profundidad de lo último, la
profundidad de lo relativo, todas ellas no pueden ser segregadas, separadas
o discriminadas. En última instancia, no son dualistas porque no puedes
tener una verdad última para Buda y otra verdad última para todos los
seres sintientes. La verdad última del Buda y la verdad última de todos los
seres sintientes no pueden ser dos verdades diferentes. La verdad relativa
está ahí, pero solo para los seres sintientes. La verdad de Buda es toda la
verdad última sin limitaciones. Nosotros, los seres sintientes, nuestra
verdad es la verdad relativa. Y lo que es nuestra verdad relativa hoy podría
no ser relevante para nosotros mañana porque estamos cambiando todo el
tiempo, a veces para bien y muchas veces para mal, pero cambiando de
hecho. De esta manera, la verdad relativa es absolutamente incierta,
porque lo relativo es incierto, absolutamente inestable y poco confiable.
Pero lo último de la verdad relativa es absoluto.
Por ejemplo, cuando alguien hace algo, decimos que la forma de hacer
algo es buena o que la forma de hacer las cosas es mala. Pero no podemos
estar seguros de tales cosas, porque lo mismo, si un millón de personas
hacen lo mismo de la misma manera, para algunos de ellos será lo mejor
que puedan hacer y para otros lo peor que puedan hacer. Depende de su
91
motivación, de su percepción, de muchas cosas. No todo es blanco y

negro. Todo es interdependiente y todo es muy profundo.
Damos tanto por sentado. Por ejemplo, cuando miras una pluma de
pavo real, esto ni siquiera lo notamos, pero si la miras con mucho cuidado,
hay muchos mechones de cabello y cada uno de los mechones tiene
muchos rizos. Y cada uno de ellos tiene muchos colores. Pero ¿Qué hace
que tenga todos esos colores? En general, miles de estas cosas están
absolutamente en orden, mucho mejor de lo que muchos artistas pueden
dibujar. Pero esto sucede de forma natural y perfecta, en su propio lugar,
exactamente donde se supone que debe estar. Ese color está ahí, esa
textura está ahí, y esa forma está ahí, exactamente. Todo es así. Es tan
profundo que, al final, la sutileza de lo último y la sutileza de lo relativo se
vuelven inseparables, indistinguibles. Cuando se vuelve indistinguible,
llamamos a eso no dualidad, y eso solo sucede cuando alcanzas la
Budeidad.
Puedo hablar de ello debido al linaje sagrado de la iluminación, y el
texto y la transmisión. De lo contrario, tengo que esperar hasta que
alcance la Budeidad para hablar de ello, y tú tienes que esperar hasta que
alcance la Budeidad para escucharme hablar de ello. Pero ahora no tienes
que hacerlo por el linaje. Debido al linaje del Buda, entonces puedes
escucharlo de mí con millones de años de anticipación. Millones de años
antes de que me convierta en Buda, puede escuchar sobre estos detalles,
de los que solo me daré cuenta cuando me convierta en Buda.
Así que estos tres aspectos son la estructura esencial de esta instrucción
sagrada de Sangye Topa, el tantra de Budakapala, el mandala de
Budakapala y la deidad de Budakapala. Esto representará todo el texto.
Más allá de eso no puedo ir, porque tienes que practicar y todos tenemos
que practicar cada uno de estos pasos para ir más allá de esto.
92
L A I LUSIÓN
Esta instrucción sagrada en particular se resume toda en tres partes. La

primera es la purificación y la acumulación como preliminar, de la que ya
han escuchado mucho, así que lo dejaré.
La segunda parte es la parte real o principal de la instrucción sagrada.
Literalmente hablando, yoga de la forma inferior, yoga del mantra
profundo y yoga del Dharma final. Así es como se describe. En Tibetano,
mey wa yi gi naljor; sal wa nang gi naljor, y tag tub chuei gi naljor. Así
que tres yogas, esa es la parte principal.
El mey wa yi gi naljor, el primero, incluye desde el círculo de
protección exterior del mandala hasta la forma de la deidad principal de
Gyutrul Chenmo. Todo se enseña en esto.
Luego, la segunda, el mantra, incluye desde el mantra de la comitiva
hasta la sílaba del corazón de la deidad principal. Todo está en esto, se
enseña en esto.
Luego el yoga del Dharma final. Esto es, desde la esencia de lo físico,
así como el mantra de la comitiva y el entorno del mandala, hasta la
esencia de la deidad principal y su sílaba del corazón, toda la esencia. Ese
es el tercer yoga.
La razón por la que se menciona como inferior, profunda y final es
porque es una práctica de transformación de la esencia física, oral y
mental. Lo físico es inferior en comparación con el habla, la energía.
Entonces la esencia de la mente es la final para el habla, la energía, la
manifestación. De esa manera, como practicante, lo primero es la
visualización y la recitación (etapa de creación Tib. che rim) y luego la
etapa de completación (Tib. dzo rim), completación, disolución en el
estado último, ilimitado, primordial, no dual, que es la vacuidad última.
Así describe el texto principal de esta sagrada instrucción.
93
La final es de tres juma. Juma significa ilusión, no real. Por ejemplo, si

caminas por el desierto y ves un oasis muy lejos, cuando vas allí, en
realidad no hay oasis, no hay agua, no hay palmeras, no hay nada. Así que
es así. El mago crea palacios y todo tipo de cosas pero no está ahí, es
magia.
Así que los tres aspectos de eso. El primero es Nangwa. Todo lo que
vemos, todo lo que percibimos son juma (ilusión). El segundo es sueño
juma y el tercero es bardo juma. Debemos saber que todo es ilusión, todo
es como un sueño, todo es como magia, en realidad no está ahí, pero
nosotros somos el mago. Cuando todo el mundo es un mago y cuando
todo el mundo es tan bueno para hacer magia, no sabemos cómo hacerlo
de otra manera. Somos como un mago que construyó una casa mágica y
vive en ella, y se siente muy cómodo en ella. Luego, de vez en cuando,
queremos cambiar los muebles mágicos de la casa mágica. También
comparamos nuestra casa mágica con otras casas mágicas de al lado y nos
enorgullecemos de ser mejores o nos ponemos celosos de no poder
alcanzar a las otras. Así es exactamente como continuamos en el samsara.
Pero, por supuesto, incluso cuando sabemos esto, tenemos que ir paso a
paso en nuestra práctica. En un sueño real, si un oso pardo te mira y
recuerdas que estás soñando, simplemente siéntate allí y di: “No hay oso,
es un sueño.” Entonces no te pasará nada. Pero en la vida real, si te ataca
un oso pardo, debes trepar a un árbol. No debes pensar que el oso pardo
no está allí y simplemente sentarte allí, porque entonces, en este sueño, el
oso pardo te comerá y te habrás ido. Entonces tu mente podría convertirse
en un bebé oso pardo debido al karma de ese oso pardo que te come, así
que ese oso pardo tiene que criarte. Así que eso es algo que tenemos que
recordar y practicar. Tenemos que ser conscientes de que podemos
entender que todo es un sueño, pero no podemos funcionar ahora mismo
cien por cien así.
En mi cómoda sala de meditación puedo meditar y funcionar total,
totalmente como si todo fuera un sueño, como si todo fuera una ilusión,
eso no es problema. Pero una vez que estoy fuera de esa habitación y en la
94
calle, entonces debería pensar que todo es un sueño, pero tengo que mirar
a derecha e izquierda, de lo contrario, un camión grande podría golpearme
y quedarme aplastado, y tener 3 metros y un 1 metro de ancho. No es una
vista muy bonita. Así que de esta manera tenemos que tratar esta ilusión y
este sueño con respeto.
Los tres tipos de ilusión son la última parte de esta enseñanza sagrada.
Hay mucho en este breve texto, pero si hablo más que esto, entonces
podría convertirme en alguien que está revelando enseñanzas tántricas
sagradas de manera inapropiada, por lo tanto, no debería ir más allá de
esto. Uno debe ir más allá de este tipo de enseñanza una vez que está
practicando el tantra, y practicarlo adecuadamente en el orden preciso del
paso preparatorio, luego el segundo paso, etc. Entonces uno debe recibir la
enseñanza completa, pero esto es suficiente para aquí.
95
L A S AGRADA I NSTRUCCIÓN DE D ENZHI
En las sagradas instrucciones aquí de Denzhi hay muchas enseñanzas

sagradas y detalladas sobre visualización, completación y varios niveles
de visualización y completación. Pero de todo eso, una cosa que debes
saber es la palabra, el significado de la palabra denzhi porque se refiere
particularmente a cuatro cosas. Otros tantras y los nombres de otras
deidades y sus nombres sagrados no están necesariamente relacionados
con un número, pero este es bastante diferente. Así que al menos tienes
que saber cuáles son estas cuatro.
Den significa algo así como una base, una base. Zhi significa cuatro,
uno, dos, tres, cuatro. El primero es dha ki den, den del yo, den del ser. El
segundo es den del otro. El tercero es el den de jalwa. Jalwa significa
como implementar. Por ejemplo, si tu eres médico y tienes todas las
hierbas y todo, de acuerdo con las necesidades de tu paciente, jalwa todas
esas hierbas; pones el máximo de esto, el mínimo de eso, y un poco de
eso, y nada de esto y aquello porque no es bueno para el paciente. Así que
de esta manera tu jalwa es la medicina. Aquí está la implementación. Así
que jalwa den. Entonces el cuarto es sangwa. Sangwa en realidad significa
secreto. Aquí no es exactamente secreto como en algo que no vas a decir:
Es un secreto, así que no lo voy a contar y tú no lo vas a saber. O lo
esconderás para que sea un secreto. No es eso. Es secreto en el sentido de
que es tan profundo, tan inherente, tan primordial, que se convierte en un
secreto para nosotros.
Por ejemplo, la punta de tu dedo no puede tocar la punta de sí mismo,
es imposible. Por lo tanto, es un secreto. No es posible. Puedes tocar una
fotografía de él, puedes tocarlo en un espejo, pero es imposible tocarlo
consigo mismo porque siempre se está tocando. La punta del dedo es parte
integrante de la punta de sí mismo; es más que tocar, por lo tanto, no
96
puede tocar más de lo que ya es. De esta manera, la definición secreta es

esta. Esto es el den secreto. Esos son los cuatro den.
Ahora, hablando simplemente, ¿Qué es el dha, el den del yo? Ese es el
tema, tú. Luego el otro den, el segundo, que es el objeto, todo lo demás.
Así que uno tiene que entender esto con la terminología zhi dawa y jin
ñepa; el ser tal como es, el otro, el objeto, lo que sea que esté allí. Así que
esta es la definición de comprensión. Porque cuando te das cuenta de tu
esencia última, tal como es, entonces te das cuenta de lo que hay que
realizar y comprenderlo de una manera espontánea no dualista. No hay
forma de saberlo todo, excepto mediante la comprensión de la esencia de
todo lo que es la esencia de ti. Por lo tanto, los dos primeros pasos ahora
son bastante fáciles de comprender.
Ahora el tercer paso es la implementación. ¿Implementar qué?
Implementando la verdad última, primordial y siempre presente fuera de
ti. Y la manifestación de la realización de esa verdad, esa es la
manifestación del Buda. Por ejemplo, en este caso el mandala y la deidad
y el mantra y el tantra de Denzhi. Entonces, tu estado de percepción, tu
estado de ser, que incluirá de lo mejor a lo peor de ti, incluida tu sabiduría
primordial, verdad primordial, verdad última y tu Bodichita última, tu
vacuidad última, todo. Así que todo eso es implementar, que es la práctica
de este tantra; es decir, los detalles, las visualizaciones y la completación,
todos los aspectos de eso es jalwa den.
Ahora el cuarto, sangwa den, el den secreto, eso es todo. La fuente de
cómo surgió este tantra es porque el Príncipe Siddharta realizo la esencia
de todo, la esencia de sí mismo. Pero no puede realizarse por uno mismo,
tiene que realizarse para todos los seres sintientes, que es el resultado de
su Bodichita que generó hace innumerables años. Entonces, como
resultado de eso, se manifestó el mandala de Denzhi, el tantra de Denzhi,
el mantra de Denzhi. Ese es el secreto.
Ahora, como practicante, nuestra práctica es darnos cuenta de ese
secreto nuestro a través de la práctica de la manifestación del mismo
secreto del Buda. A través de la visualización, a través de la realización, a
97
través del mantra, a través de todos estos métodos, aquí uno alcanza esa
realización, la misma realización que alcanzó el Príncipe Siddhartha
cuando se convirtió en Buda Shakyamuni. Esa es la definición de la
palabra denzhi.
Este texto, que no es muy largo ni muy corto, se enseña en ciertas
etapas y enseña sobre la práctica del Denzhi de principio a fin de una
manera muy precisa, concisa y condensada. Tiene bastantes partes, pero
una que es muy común está relacionada con el Phowa. se menciona Tsewa
y Phowa. Tsewa significa mezcla y Phowa significa transferencia de
conciencia. La definición de eso se menciona muy claramente aquí.
Tsewa significa lo que es la verdadera esencia primordial, incorruptible
e ilimitada dentro de nosotros, y lo que es la verdadera naturaleza de todo
lo demás, y lo que es la manifestación de eso, del Buda. No solo el
Príncipe Siddharta, sino todos los Budas, incluso los Budas que alcanzan
la iluminación en este momento. De acuerdo con el Vajrayana, en este
corto período estamos aquí y aprendiendo sobre Denzhi, en estos pocos
minutos, innumerables seres sintientes ya alcanzaron la iluminación. A
cada momento, innumerables seres sintientes alcanzan la iluminación. Así
que todas las manifestaciones de sabiduría primordial de estos Budas, y
nuestra práctica y nuestro entendimiento, todas implementadas. Eso es
mezclar.
Ahora relacionadas con estas enseñanzas y prácticas particulares, las
prácticas como la Luz Clara, el Yoga del Sueño, el Bardo y el Phowa están
muy estrechamente asociadas. Pero si lo limitas a eso, entonces no es
correcto, porque involucra todo. Cada práctica del Vajrayana está
relacionada e involucrada con cada enseñanza del Vajrayana. Esto es
Tsewa.
Esto es suficiente para que tengas una conexión con el tantra de Denzhi
y su instrucción sagrada. Más que eso no es apropiado a menos que lo
practiques paso a paso. Si vas a hacer eso, entonces la enseñanza va a estar
ahí, naturalmente.
98
L A P URA M OTIVACIÓN
La gente vino aquí a Sherabling para estos empoderamientos de todo el

mundo con mucho esfuerzo. También los organizadores y aquellos que
están sirviendo a todos aquí trabajan muy duro de muchas maneras
diferentes, físicamente, financieramente, de muchas maneras para servir a
todos. Así que de esta manera tiene que ser significativo, este período de
dos meses de actividades de Dharma; estas transmisiones de empode-
ramiento e instrucción sagrada de mi parte y también la transmisión de
lectura de Su Eminencia Sangye Nyenpa Rinpoche. Es una gran
oportunidad para que la gente aquí aproveche al máximo este tiempo,
porque aquí, ahora, no tenemos nada más que hacer, ningún otro negocio,
ninguna otra agenda, excepto participar en estas actividades del Dharma.
Eso es todo. No deberías tener nada más en mente. ¿Por qué estamos
aquí? Estamos participando en estas actividades del Dharma, la
continuación de este linaje. Por lo tanto, lo mínimo que debes hacer es
evitar las diez no virtudes 6 y, si es posible, practicar las diez virtudes. Pero
evitar las diez no virtudes naturalmente representará las diez virtudes. Por
lo tanto, haz tu mejor esfuerzo para no involucrarte en las diez no virtudes
durante los empoderamientos, así como fuera de los empoderamientos, y
durante todo el día, veinticuatro horas al día durante la duración de estas
actividades de Dharma. De esta manera, cuando salgas de aquí estarás un
poco más feliz, un poco más contento y un poco más positivo. Y esto lo
notarán todos los que te rodean para que los inspires y los mejores, de una
manera positiva, natural y espontánea. A eso lo llamamos bendición. Pero
si alardeas y tratas de impresionar a los demás, insinuar cosas y decir
cosas para complacer a los demás, eso no es bendición. Pero si está ahí y
la gente lo siente y los transforma, entonces eso es una bendición. Así que
deberías poder salir de aquí con bendición.
99
Las diez virtudes son la felicidad y las diez no virtudes son el

sufrimiento. De las diez no virtudes te daré un ejemplo. Envidiar la gloria
de los demás, ¿Qué tipo de percepción es esa? ¿Qué tipo de mentalidad es
esa? Si envidias la gloria de los demás, entonces no hay paz. Primero a tu
mejor amigo, si a tu mejor amigo le está yendo bien, estarás muy molesto
porque a ti no te está yendo tan bien, por lo que eres envidioso, celoso. En
lugar de eso, deberías apreciarlos. Debes decir: “Es bueno para él o bueno
para ella.” Debes apreciar la felicidad de los demás y regocijarte. Entonces
eso no es envidia ni celos. Además, cuando lo estés haciendo bien, no te
enorgullezcas. Debes estar agradecido con todos; debido a todos los seres
sintientes, puedes acumular algún buen mérito. Como resultado de eso,
estás disfrutando de lo que sea que estés disfrutando. Así que eso es estar
agradecido, estás agradecido con todos por cualquier cosa buena que
tengas. Al mismo tiempo, debes mirar tu motivación, constantemente,
porque tu motivación es muy importante. También cuando te vayas de
aquí después de dos meses, deberías poder salir y hacer cosas espontá-
neamente, pensar cosas y decir cosas, correctamente, más correctamente
que cuando viniste. En un sentido, dos meses no es nada, pero en otro, dos
meses es mucho tiempo. Puede crear un hábito positivo y espontáneo ‒
algo así como un hábito. No exactamente tan superficial como un hábito,
más como una huella. Por ejemplo, cuando oramos, oramos porque
queremos estar libres de obstáculos, queremos estar sanos, queremos ser
ricos, todo ese tipo de cosas. No hay nada de malo en eso. Pero no
debemos ser tan neuróticos al respecto porque nunca sabemos qué es
realmente bueno para nosotros y qué no es realmente bueno para nosotros.
La gente a veces dice cosas extrañas, por ejemplo, “Quiero rezarle a Buda.
¡Por favor! Por favor, ayúdame para que pueda tener éxito en esta cosa en
particular,” sea lo que sea, algún proyecto, algún negocio o algún tema de
salud, son muy particulares al respecto. Eso significa que están dispuestos
a usar todo el buen karma de sus vidas pasadas solo para obtener eso, solo
para superar ese problema, solo para lograr ese objetivo. Si ese objetivo es
la iluminación primordial e ilimitada, entonces, por supuesto. Pero si ese
100
objetivo es limitado y algo muy superficial ‒les daré un ejemplo muy

estúpido pero preciso. Si trabajas muy duro durante cuarenta años y
ahorras quinientos mil dólares, una noche fría no tienes combustible y no
puedes preparar una taza de café. Así que usas tus quinientos mil dólares,
los billetes de papel, como combustible para hacer una taza de café.
Luego, al día siguiente, no tienes nada. Entonces es así, estás dispuesto a
usar todos los momentos de buen karma de tu vida para lograr algo, tal
vez solo para ser mejor que tu amigo en finanzas, o mejor que tu amigo en
salud. De esta manera no es muy sabio. Así que siempre debemos estar
atentos cuando oramos. Para remediar eso, entonces se menciona al
principio de cada uno de los empoderamientos aquí, dice que el
empoderamiento del tantra, de este nivel, es para la persona cuya
motivación es recibir el empoderamiento para alcanzar la Budeidad en
beneficio de todos los seres sintientes, nada más. Así que eso remediará
esa deficiencia, ese engaño sobre la motivación. Si tu motivación es la
iluminación de la Budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes,
solo entonces no tienes que preocuparte por tu motivación, por
equivocarte.
Así que, por favor, tengan esto en cuenta y está muy estrechamente
relacionado con estos empoderamientos. Esto es muy importante y
valioso, una percepción digna y un esfuerzo digno para desarrollar una
motivación adecuada, así como para desarrollar una buena huella de
superación de las diez no virtudes, y una posible práctica, particularmente
para las diez virtudes.
101
L AS E NSEÑANZAS DE G UYHASAMAJA
Cuando uno ha recibido la transmisión de lectura de estas instrucciones

sagradas, tiene que conocer las enseñanzas básicas sobre ellas. Hay
muchos niveles para esta enseñanza, pero el aspecto más básico de las
enseñanzas en el que todos podemos participar debe entenderse de la
siguiente manera.
Los tres textos aquí transmitidos tienen cinco niveles, cinco etapas. El
primero es wenpa, que significa algo así como tranquilidad, como un lugar
muy tranquilo, y luego una mente muy tranquila, una mente libre de
neurosis, libre de discursividad. Esto es Wenpa. Nang significa habla.
Nang wenpa es la recitación del vajra. Es el primero de los cinco. Uno
puede relacionarse con la recitación del vajra de una manera muy simple.
Hay muchos niveles, pero de una manera muy simple, por ejemplo, el
significado de la palabra. Cuando dices “¿Cómo estás?” Primero piensas,
cómo es esa persona, luego lo dices. No es Nang wenpa. Pero el
significado de esa palabra sin el lenguaje es nang wenpa. Así que la
recitación del mantra, verbalmente, con sonido es una cosa, pero recitar el
significado del mantra es otra cosa. Esa es nang wenpa, la recitación
vajra.
El segundo es sem wenpa, la mente wenpa. La mente wenpa es, de
nuevo, cuando visualizamos a una deidad y cuando decimos que la
transformación del apego es tal y tal familia Búdica, la transformación de
la ira es tal y tal familia búdica, etc., eso no es sem wenpa. Es como pasar
por cada paso de visualización, color, forma y todo. Por supuesto, es la
ausencia de los pensamientos samsáricos normales, pero no está libre del
pensamiento sagrado de la forma de la deidad, el color de la deidad, el
sonido de la deidad, etc. Así que aquí, que es el aspecto dzo rim, es el sem
wenpa, sem yeh men nang pai wenpa. Así que la mente wenpa, que es el
significado de esa visualización, la esencia de esa visualización, la esencia
102
de todos esos pensamientos, pensamientos sagrados, así que más allá de

los pensamientos sagrados está sem wenpa.
Entonces, el cuerpo ilusorio bendiciéndote a ti mismo. ¿Qué significa
eso? Cuando nos damos cuenta de que todo es ilusión, en verdad, no solo
tratando de fingir, sino entendiendo de verdad, entonces todo es
bendecido. Normalmente, algo va a hacer que aumentemos nuestras
impurezas, en general o en particular, pero en este caso va a hacer que nos
demos cuenta de esa sabiduría en particular, de toda la sabiduría, en
general. Este es el tercer aspecto.
El cuarto aspecto es la luz clara, la iluminación. La luz clara, la
vacuidad y la sabiduría, todos son la misma cosa. Es lo opuesto o esencia
de la ignorancia, la falta de claridad y el ego, porque cuando transformas
el ego, eso es sabiduría. Cuando transformas la ignorancia, eso es
sabiduría. Cuando te transformas sin saber, eso es sabiduría. Cuando
transformas la impureza, eso es sabiduría. Así que esa es la definición de
luz clara. No significa como la lámpara de aquí que irrita mis ojos, que es
muy buena para irritar mis ojos. Así que la definición de luz clara es eso,
pero no una luz, no una luz física.
Luego, el quinto, el último, es son jur, que significa unión. Por
supuesto, podemos describir todo tipo de formas, el método y la unión de
sabiduría, la no dualidad de esto, la no dualidad de aquello. Pero aquí, lo
que realmente significa es, me ney bei nam ngne dey ba; iluminación que
está más allá de cualquier limitación y cualquier descripción. Eso es son
jur. Entonces, ¿Qué es eso? La iluminación de todos los Budas y
Bodisatvas pasados, que es Vajradhara, en nuestro caso, podemos decir Ati
Buda pero Vajradhara. Y mi esencia última ‒“mi” significa la tuya, la
esencia última de todos, que es la sabiduría primordial, la esencia
ilimitada primordial. Así que esto y la esencia ya iluminada de todos los
Budas se vuelven inseparables. A veces la gente sabe un poco sobre esto y
entra en conversación. También lo vi escrito en alguna parte, decía algo
como: “Todos los Budas y los seres iluminados son como un charco, y
cuando te iluminas eres como una gota que cae en ese charco y se fusiona
103
con todos y luego se vuelve un poco más grande. Así que hay un lugar en
el que colocar esa gota y cuando esa gota caiga allí, todas las demás gotas
se diluirán con esa gota.” Como ejemplo, está bien. Pero no es así. Está
más allá de cualquier limitación, más allá de cualquier descripción, pero
siempre no es dualista. Es por eso que podemos orar a Buda y podemos
recibir la bendición de Buda, porque Buda está aquí, Buda está allá, Buda
está en todas partes. Debido a nuestra sinceridad, entonces recibimos las
bendiciones. Y cuando no somos sinceros, entonces no recibimos las
bendiciones. Pero no es porque Buda nos dé bendiciones o no, es porque
somos sinceros, abiertos y listos, o no. De esta manera, el son jur, me ney
bei nam ngne ley dey pai jin ba. Así que estos son los cinco jin bas.
La práctica preliminar en este tantra también es ligeramente, no puedo
decir diferente, pero única porque primero está el Guru Yoga. Luego,
frente al Guru Yoga, haces la ofrenda de mandala. Delante del Guru Yoga
haces el Vajrasattva para la purificación. Así que estas son las formas
particulares de este tantra particular que es parte de los tantras padre.
Una última cosa, la fuente de este tantra puede darte una comprensión
única de la definición Vajrayana de Buda. Hace muchos eones incontables,
el Príncipe Siddharta desarrolló la Bodichita y el desarrollo de esta
Bodichita, y la práctica de la purificación y la acumulación, le llevó
muchos eones incontables. Luego, en la última etapa, estaba en la orilla
del río Niranjana. Estuvo meditando como el Príncipe Siddhartha durante
seis años. Luego, al final de los seis años, todos los Budas de todas las
direcciones, que son iguales al número de granos de arena en el río
Ganges, acudieron en masa allí, no físicamente, sino que se le mani-
festaron ‒siempre están allí, pero se le manifestaron y lo despertaron de su
estado meditativo nirvánico. Luego lo empoderaron con el tantra
particular de Guyhasamaja. Luego fue iluminado a Guyhasamaja e inme-
diatamente estuvo en el Cielo de Tushita, donde giró la rueda del tantra de
Guyhasamaja. Hay una cantidad ilimitada de tantras de Guyhasamaja,
pero dos de ellos se describen con mayor frecuencia. El primero es uno
elaborado que tiene 25.000 versos. El segundo es más corto y tiene 1.800
104
versos y diecisiete capítulos. Tales tantras se manifiestan como parte de la

manifestación Guyhasamaja de Buda Shakyamuni en Tushita. Luego, en
la Tierra, el Buda Shakyamuni giró la rueda del Dharma, la primera rueda,
la segunda rueda, la tercera rueda, etc. Durante este tiempo, el rey de
Udiyana, Indrabhuti, estaba en su jardín, disfrutando y pasando un buen
rato cuando vio a monjes con túnicas naranjas volando en el cielo como
pájaros. Preguntó asombrado a sus ministros sobre estos monjes y uno de
los sabios ministros le dijo que son los seguidores, los arhats, de Gautama
Buda, que era un príncipe, el Príncipe Siddharta que se iluminó en la India
y se convirtió en Buda Shakyamuni. Esos son sus discípulos arhat.
Cuando el rey Indrabhuti oyó el nombre de Buda Gautama, se
conmovió profundamente. Por devoción, quería que Buda fuera invitado a
su reino e inmediatamente, por milagro, el Buda Shakyamuni con su
séquito apareció en el palacio. Allí el rey solicitó la transmisión del
Dharma y Buda dijo: “El Samsara está sucio, tienes que estar libre del
samsara. El Samsara está lleno de sufrimiento, todo lo que tienes aquí,
todas estas cosas maravillosas en este palacio no te causarán más que
sufrimiento.” El rey le respondió: “No voy a renunciar a nada de esto.
Pero quiero tu transmisión.” El rey Indrabhuti ya era un ser iluminado, no
solo una persona común apegada a su palacio y su entretenimiento.
Entonces, cuando Buda manifestó el mandala de Guyhasamaja y otorgó
los cuatro empoderamientos a Indrabhuti, en ese asiento, justo allí, ese
asiento en el que Indrabhuti recibió los cuatro empoderamientos, obtuvo la
realización de Guyhasamaja. Por lo tanto, se convirtió en el Mahasida
Indrabhuti. Estos son algunos de los antecedentes de este tantra en
particular. De esta manera, creo que tendrás un pequeño aspecto de la
definición de Buda en el Vajrayana. Esto es apropiado. Hay mucho más en
estos cinco pasos sagrados de las enseñanzas y transmisiones, pero solo
será apropiado si los vas a practicar, entonces durante ese tiempo la
transmisión sucederá, de una forma u otra.
105
A LCANZANDO LA B UDEIDAD
Me gustaría decir unas palabras en respuesta a una pregunta formulada por

un caballero. Este caballero me preguntó: “¿Qué puedo hacer para
alcanzar la Budeidad, la iluminación, en esta vida?” Suena como una
pregunta muy simple, pero es muy profunda, una pregunta muy profunda.
Mi respuesta a este caballero fue que al menos deberías hacer lo que ha
hecho Milarepa. Me preguntó ¿Cómo hago eso? Le dije que debería leer la
historia de la vida de Milarepa. Esta pregunta me ha hecho compartir y
enseñar sobre este tema, por lo que dedicaré el mérito de esta enseñanza a
todos los seres sintientes, así como a este caballero, porque él me hizo
decir esto. Así que tendrá mérito por eso.
Ahora, alcanzar la iluminación, en última instancia, es lo más simple y
fácil porque somos la encarnación del Buda, en esencia, solo tenemos que
darnos cuenta. Eso es todo. Pero debido a que está tan cerca y es tan fácil,
nos lleva innumerables veces en la vida el darnos cuenta. En lugar de
darnos cuenta, de alguna manera nos oscurecemos al respecto, continua-
mente. Así que para deshacer y purificar todas estas oscuridades tomará
mucho tiempo, con mucho esfuerzo. Es por eso que el Buda Shakyamuni,
el Príncipe Siddharta, tuvo que hacer lo que tenía que hacer, Guru
Rinpoche tuvo que hacer lo que tenía que hacer, y Milarepa, que se supone
que se manifiesta como nosotros y alcanzó la iluminación en una vida,
tuvo que hacer lo que tenía que hacer. Así que esa es una forma de
iluminación.
Una vez que sabes esto, existe la posibilidad de que te desanimes,
pensando que no vas a iluminarte en esta vida, por lo que no hay
esperanza. Pero no debes pensar en ello de esa manera porque la
iluminación en esta vida es una cosa, pero comenzar el viaje hacia la
iluminación es otra cosa. Comenzando el viaje hacia la iluminación ahora
podemos estar seguros de que en esta vida, al desarrollarnos y purificarnos
106
de tal manera, que en la próxima vida no vamos a caer en los reinos

inferiores. En cambio, vamos a nacer en la próxima vida un poco mejor
que en esta vida. Eso es satisfactorio para mí, en lo que a mí respecta; la
próxima vida será un poco mejor que esta vida y luego la próxima un poco
mejor que esa vida. Así que gradualmente alcanzaré la Budeidad. Eso está
bien para mí. Trato de ser honesto toda mi vida, así que te diré una cosa.
Parece que todos los días de mi vida están ocupados con actividades del
Dharma. Se ve de esa manera, lo cual es cierto; enseñanzas, empode-
ramiento, construcción de monasterios, templos, hablar con la gente, tratar
de responder a sus preguntas, guiarlos, enseñarles meditación, etc. Es
verdad. Pero al final de mi vida, si es larga, ¿Me convertiré en Buda al
final de mi vida si voy por este camino? No. Pero estaré un poco mejor
que cuando nací. Cuando muera moriré un poco mejor que cuando nací,
en todo; en mérito, en sabiduría, en realización, todo, un poco mejor. Eso
significa que cuando nazca de nuevo en la próxima vida, naceré un poco
mejor de la forma en que nací en esta vida. Así que eso es lo suficien-
temente bueno para mí.
Pero si quiero convertirme en Buda en esta vida, entonces tengo que
renunciar a todo. No debería estar haciendo ninguna de estas cosas, no hay
tiempo. No hay tiempo para nada. Esto también puede malinterpretarse,
porque podrías pensar que “sin tiempo” significa cada momento, cada
segundo que tengo que tratar desesperadamente de alcanzar mi meta,
como tratar de correr y llegar a un lugar muy lejano. Algo así. Pero no es
así. Tengo innumerables vidas de karma, innumerables vidas de contami-
nación, innumerables vidas de percepción, todo eso, entonces, ¿Cómo
puedo purificar y transformar todo eso a menos que lo renuncie por
completo, a menos que renuncie por completo a eso? Si no renuncio a eso
totalmente, ¿Cómo puedo purificarlo? ¿Cómo puedo transformar eso? La
renuncia total en sí misma es la mitad, o tal vez más, de la transformación,
de la purificación. Si renuncias totalmente al yo, entonces puedes realizar
la ausencia de entidad propia, la vacuidad, la Bodichita última, que no
debe malinterpretarse como nada, sino que debe entenderse como todo. La
107
vacuidad no significa nada. La vacuidad no significa una sola cosa, ni una

sola cosa dualista y limitada. Ilimitada y primordial, eso es la vacuidad.
De esta manera, uno no debe ser ingenuo acerca de la iluminación. Al
mismo tiempo, uno no debe desanimarse acerca de la iluminación.
Comprender ambas nos ayudará a ser un practicante del Dharma muy
feliz, muy sincero y productivo. De lo contrario, podríamos convertirnos
en un practicante del Dharma muy sincero pero desesperado; “Quiero
estar iluminado. Quiero estar iluminado. Quiero estar iluminado, ¡Oh,
Dios mío, no voy a estar iluminado!” Ya sabes, todo este tipo de
preocupaciones. Eso es estresante y sufrimiento, ¿No crees? Debemos
estar seguros de que vamos a estar iluminados. Si sigo así, no voy a estar
iluminado en esta vida, pero tal vez, después de mil vidas, después de diez
mil vidas, después de un millón de vidas, ¿Qué tiene de malo eso? Ya
hemos vivido innumerables vidas, por lo que en comparación con esas
diez mil vidas no es nada. Y también, todas estas diez mil vidas, cada vida,
va a ser una diezmilésima mejor que la vida anterior, eso no está mal.
Pensamos que tenemos muchos problemas, cada uno de nosotros tiene
muchos problemas, pero nuestros problemas no son reales. Si tenemos una
espina desagradable del bosque clavada en nuestra piel, eso es muy
doloroso. Hasta que podamos deshacernos de ella, ese es un problema
real. Todos nuestros problemas, nuestros supuestos problemas, ni siquiera
son un gran problema. Si comparamos nuestros supuestos problemas,
problemas financieros, problemas de salud, esto, eso, ya sabes, ni siquiera
son iguales al problema de tener una espina desagradable del bosque
clavada en nuestra piel. Ni siquiera es tanto. Así que realmente
deberíamos tener una perspectiva buena, honesta y clara. Espero que esto
sea beneficioso para ti.
108
Y AMATAKA‒ E L S EÑOR DE LA M UERTE
Aquí se incluye el empoderamiento de Yama, Yama rojo. Esto se traduce

muchas veces como “señor de la muerte.” Pero el señor de la muerte es
una traducción poco sofisticada porque puede significar muchas cosas. El
verdadero significado del señor de la muerte es que la iluminación puede
suceder cuando nuestra ignorancia muere. Por ejemplo, el mañana puede
suceder cuando termina el hoy. No puedes tener el mañana y el hoy juntos.
El hoy sucedió porque ayer terminó, por lo tanto, hoy sucede. Esta vida
sucede porque la vida pasada ha terminado, y la próxima vida sucederá
porque esta vida terminará. No puedes tener esta vida tan bien como la
siguiente. No se puede tener el ayer tan bien como el hoy, al mismo
tiempo. Esa es una definición muy básica de Yama.
La muerte de la ignorancia es la manifestación de la sabiduría
primordial en sí misma, pero este no es un evento verdadero. El final de
ayer y el comienzo de hoy no es un evento verdadero. ¿Dónde trazas la
línea fina? Es la hora del meridiano de Greenwich, las doce en punto,
¿sabes? ¿Cuál es el final de ayer y el comienzo de hoy? Depende de dónde
te encuentres, por supuesto. Si estás en el área de Greenwich mientras
tanto, entonces sí, ese es el final de ayer y el comienzo de mañana. Pero
eso tampoco se puede precisar realmente porque será un momento
dividido, y ese momento dividido nadie puede comprenderlo, solo
podemos hablar de ello. De esta manera también es una transformación; el
ayer se ha transformado en el hoy, la vida pasada se ha transformado en
esta vida, y la ignorancia se transforma en sabiduría. Así que uno tiene que
entender la definición de Yama, y la traducción de la cual está traducida
correctamente, no mal traducida. Pero desde el punto de vista del lenguaje,
es un poco aterrador, ya sabes, “señor de la muerte”, ¡Santo cielo!. Pero
tiene un significado más profundo, no es tan simple, no es un significado
plano como ese.
109
El Yama de color rojo, la manifestación del color rojo no es el linaje de

Marpa porque el linaje no continuó a través de Marpa, continuó a través
de Galotsawa. Pero está incluido en el Kagyu Ngakzod porque el sexto
Karmapa, Thongwa Donden, recibió este empoderamiento de Shalu Dawa
Drakpa. Por lo tanto, está en nuestro linaje y en el Kagyu Ngakzod y ha
continuado a lo largo del linaje hasta el octavo Tai Situ y de allí hasta el
decimosexto Gyalwa Karmapa, y antes de eso Jamgon Kongtrul Lodro
Thaye. De esta manera, el linaje ininterrumpido ha continuado en el linaje
Kagyu y es parte del Kagyu Ngakzod. Hay algunos otros mandalas como
este que no son parte de los mandalas Marpa, pero debes entender que esta
es la razón por la que no es parte de los mandalas Marpa y por qué está
aquí en el Kagyu Ngakzod.
110
L A R EALIZACIÓN Y LA B UDEIDAD
Tal vez haya algunos puntos que no cubrí que podrían agregar al tema, y
podrían aclarar y profundizar el tema. Esa podría ser la razón, tal vez, por
la que se me pidió que diera más enseñanzas sobre la iluminación y la
realización, y todo ese tema sagrado.
Debo dejar muy claro que la realización y la Budeidad son dos cosas
totalmente diferentes. No se que es la iluminación, tal vez tiene algo que
ver con la luz. Creo que la iluminación es tal vez una traducción de la
Budeidad, por lo que la Budeidad se traduce como iluminación. Así que
digamos que la iluminación está hablando de la Budeidad y la realización
de la verdad última, o incluso la verdad relativa.
Antes, cuando hablé de alcanzar la Budeidad, lo que quise decir fue
que, para convertirte en Buda, no tienes tiempo, no tienes espacio para
nada más. Hay que renunciar a todo, porque liberarse de todo dualismo,
que solo es posible a través de la renuncia total en nombre de la devoción
o en nombre de la compasión, o lo que sea, es una renuncia total. De esta
manera, la esencia de la ausencia de entidad propia, la esencia de la
ilimitación primordial, se manifestará cuando renuncies a todas las
limitaciones. Así que estaba hablando de eso. Pero eso no sucederá
simplemente porque queramos que suceda.
Ahora la realización es otra cosa. Darse cuenta de que todo está vacío,
de que todo es impermanente, darse cuenta de que tu esencia es Buda y
experimentar la naturaleza Búdica, esto es totalmente diferente. Ese tipo
de comprensión, ese tipo de reconocimiento no es tan difícil. Ese tipo de
experiencia no es en absoluto difícil. Pero la experiencia va y viene. La
experiencia se convierte en un recuerdo y luego tienes que apreciar ese
recuerdo, esa experiencia, y recordarla todo el tiempo, y a veces tratar de
volver a experimentarla, lo cual es imposible. No puedes tener una nueva
experiencia, puedes tener una nueva experiencia, una experiencia más
111
avanzada, progresar en tu experiencia, sí. Entonces la realización es otra

cosa. Por ejemplo, yo mismo, no soy Buda, por lo tanto, tal vez sea
correcto para mí decir: “No estoy iluminado.” Si me tiras de la oreja,
¿Sale luz de mi ojo? No, no sucede. No importa lo fuerte que tires, no pasa
nada. Entonces, tal vez la iluminación y la Budeidad se puedan unir, pero
eso no me ha sucedido a mí. Pero claro, si lo realizo. Si no lo realizo, ¿De
qué estoy hablando? Si no lo realizo, ¿Qué estoy haciendo aquí? ¿Les
estoy mintiendo a todos? ¿Estoy tratando de ser el mayor charlatán del
universo? ¿Qué estoy tratando de hacer aquí? Tengo algo de realización.
Tengo muchas, muchas, muchas experiencias debido a la grandeza de mis
maestros y gurús, y también a la grandeza de la bendición del linaje. Así
que tengo muchas experiencias y muchas realizaciones. Pero eso está lejos
de la Budeidad. Eso está incluso muy, muy lejos de un Bodisatva de
primer nivel, y mucho menos de la Budeidad.
Un Bodisatva de primer nivel, como he dicho muchas veces, un
Bodisatva de primer nivel puede manifestarse en cien lugares al mismo
tiempo, perfectamente, en todo momento. Ni siquiera puedo manifestarme
en un lugar perfectamente por más de un par de segundos. Entonces,
¿Dónde está la Budeidad? Cuando uso mis gafas para leer el texto, no
puedo verte. En este momento, todos ustedes son como algún tipo de cosa.
No puedo ver tus ojos, no puedo ver tu nariz, solo los veo a todos un poco
mezclados. Entonces, ¿Dónde está la perfección? Incluso mi capacidad
visual no es perfecta, así que cómo puedo ser perfecto. No puedo afirmar
que soy perfecto ni por un segundo. Cuando me pongo mis gafas, puedo
verte, pero no puedo leer mi texto. Mi texto, entonces, es solo una línea
negra sobre papel blanco. No puedo distinguir la A de la B, entonces,
¿Dónde está la perfección? Lo mismo ocurre con el lenguaje. Hablo en
Inglés, pero aquellos cuya lengua materna es el Inglés saben cuántos
errores gramaticales cometo, cuántos errores cometo en el idioma Inglés.
De esa manera, ¿Dónde está la perfección?
Un Bodisatva de primer nivel es perfecto en todo en cien lugares en
todo momento. Un Bodisatva de segundo nivel es perfecto en todo en diez
112
mil lugares en todo momento. Estas no son explicaciones simbólicas o

simplemente algún tipo de historia mítica. Estas son las verdaderas
definiciones de Budas y Bodisatvas de las que estoy hablando. Tal vez hay
algún tipo de cosa inusual interesante que estás escuchando cuando estoy
diciendo otra cosa. Entonces, cuando digo que es muy difícil para nosotros
alcanzar la iluminación en esta vida, casi imposible sin renunciar a todo
como Milarepa o el Príncipe Siddharta, entonces estás escuchando que es
imposible tener alguna realización sin renunciar a todo como el Príncipe
Siddharta y Milarepa. Si ese es el caso, entonces lo he arreglado ahora.
Pero si es otra cosa, déjame decirte. Si alguno de ustedes alcanza el nivel
como Tilopa, que estaba listo para ser iluminado, entonces alcanzarán la
iluminación de inmediato. Recibirás todos los empoderamientos de
Vajrayoguini y del Buda Vajradhara, y eso te sucederá, no tendrás que
esperar. Y cuando eso suceda, serás Buda. Si vienes a mí y me dices “Ayer
tuve una experiencia muy interesante, vi todos los mandalas en el cielo y
me empoderé y me sentí muy bien. Creo que estoy iluminado, pero ¿Qué
piensas?” Entonces no estás iluminado, no eres Buda. Tuviste una bonita
experiencia, una bonita experiencia sagrada, que es algo bueno, pero eso
no es la Budeidad. Buda no vendrá a mí y me preguntará: “¿Crees que soy
un Buda?” Además, Buda no vendrá a nosotros y nos exigirá que creamos
que él es un Buda. Ya sabes, “tienes que creerme. Soy Buda, tienes que
hacerlo o de lo contrario.” Eso no es Buda. El Buda manifiesta Sambho-
gakaya y Nirmanakaya debido a la realización del Dharmakaya.
Lo dejaré muy claro. Si estás listo para la iluminación, porque has
hecho todas las prácticas en vidas anteriores, entonces serás Buda en esta
vida, eso es seguro. Y si tienes fe absoluta, devoción, dedicación y
renuncias a todo, y practicas como Milarepa o Guru Padmasambhava o el
Príncipe Siddharta, entonces tienes la oportunidad de convertirte en Buda
en esta vida. Si eres una persona sincera, que practica el Dharma
sinceramente, pero no como el Príncipe Siddhartha, no como el Gurú
Padmasambhava, no como Milarepa, y no estás listo para ser iluminado
como Tilopa, entonces no vas a ser Buda en esta vida, pero tendrás alguna
113
realización en esta vida. Y cuánto tiempo tienes que esperar, no hay tal
cosa como esperar. El tiempo no existe, es relativo. No hay diferencia
entre miles de millones de siglos y un momento cuando se trata de la
verdad última. La espera no existe, en última instancia. Relativamente, por
supuesto que tenemos que esperar. Incluso si deseas ir de Kangra a Delhi,
debes esperar un billete de avión y hasta que quede un asiento vacante.
Para la iluminación, por supuesto, eso es más importante que ir de Kangra
a Delhi, por lo que tienes que esperar, en términos relativos. Pero no
sucederá solo esperando y luego alguien dándotela cuando sea tu turno;
cuando llegue tu turno, alguien te dará los empoderamientos, la Budeidad,
entonces puedes esperar, puedes decir esperar. Pero ese no es el caso.
Tienes que practicar y progresar, y convertirte en Buda. Convertirte en
Buda o no está en tus manos. El Buda está en la palma de tu mano. El
Buda está en tu corazón. Si alcanzas la Budeidad o no, y qué tan pronto la
alcanzas, y de qué manera la alcanzarás, está absolutamente en tus manos.
Una cosa buena que se sumará a eso es que el linaje de la Budeidad
todavía está vivo hoy. No está perdido. Por lo tanto, uno tiene una gran
oportunidad de seguir el linaje viviente de la iluminación y alcanzar la
Budeidad en esta vida, o al menos comenzar el viaje hacia la Budeidad en
esta vida, y luego continuar en las próximas vidas.
Una última cosa, personalmente no pienso en mi vida como una vida
terrible. Disfruto mucho de mi vida, de muchas maneras. No digo que lo
disfrute divirtiéndome, pero por todo lo que me rodea, lo que sucede a mi
alrededor, dentro de mí, todo es un gran honor y estoy feliz, y no puedo
pedir nada más de esta vida. Si algo es mejor que esto, entonces tengo que
adaptarme para lidiar con eso. Ahora mismo todo está perfecto y estoy
feliz. Así que este tipo de vida, cada vida, mejorando un poco, no puedo
pedir más. No puedo pedir nada más. Eso es más que justo. Eso es más
que suficiente. De esta manera, podría tomarme varios miles de vidas
convertirme en Buda, pero eso está bien para mí. Incluso varios millones
de vidas para convertirse en Buda, todavía eso está bien para mí. Cada
114
vida estará en el viaje, progresando, no disminuyendo, entonces eso es

suficiente para mí.
Así que espero haber satisfecho tu necesidad de comprender la
definición de experiencia, realización, Budeidad, todas estas cosas muy
bonitas. La Budeidad está más allá de una cosa agradable, está más allá.
Rezo sinceramente para que esta explicación haga que tu vida de Dharma
sea más alentadora y más productiva, en primer lugar, y por último, pero
no menos importante, una vida feliz, muy feliz.
115
O BSERVACIONES F INALES Y D EDICATORIA
Las transmisiones sagradas de empoderamiento, las transmisiones

sagradas de instrucción y las transmisiones sagradas de lectura del Kagyu
Ngakzod ahora están completas. He llevado a cabo las transmisiones de
empoderamiento e instrucción sagrada y Su Eminencia Sangye Nyenpa
Rinpoche ha dado las transmisiones de lectura sagrada. Esto es muy
valioso para todos nosotros y si conoces las cuatro sesiones de guru yoga
de nuestro linaje, entonces sabes quién es Sangye Nyenpa Rinpoche.
En lo que a mí respecta, aunque no estoy iluminado, nada de eso, pero
de dos gurús recibí esta transmisión. En estos días es un poco extraño
cuando digo gurú. Me hace gracia porque la gente usa la palabra gurú para
todo tipo de cosas. Dicen gurú de la cocina, gurú corporativo, gurú de la
ciencia. La palabra gurú ahora se usa para muchas cosas, así que siento
que necesita un poco de explicación de qué tipo de gurú estoy hablando.
Estoy hablando de mi Guru Vajradhara. Mi Gurú Vajradhara es Su
Santidad el decimosexto Gyalwa Karmapa, y de él recibí los empodera-
mientos y las transmisiones de instrucción sagradas. También de mi gurú
Sangye Nyenpa Rinpoche, la encarnación anterior, el noveno Sangye
Nyenpa Rinpoche, recibí la transmisión de la lectura sagrada.
Una cosa que puedo decirles muy claramente a todos ustedes, en voz
muy alta, es que he logrado honrar y defender mi samaya con mi
Vajradhara, Su Santidad el decimosexto Gyalwa Karmapa y Sangye
Nyenpa Rinpoche, en lo que respecta al empoderamiento de Kagyu
Ngakzod, y también el próximo empoderamiento de Dam Ngakzod. Por lo
tanto, todos ustedes definitivamente recibirán la bendición porque el
samaya no está roto, por lo que hay una continuación del linaje de
bendición. Quiero pedirles a todos que hagan una cosa muy en serio. Es
decir, haz tu mejor esfuerzo para implementar todo lo que has recibido de
todos los gurús de quienes recibiste el Dharma, así como las transmisiones
116
que recibiste aquí esta vez. Que todo sea totalmente para un propósito, es
decir, alcanzar la Budeidad para que en beneficio de todos los seres
sintientes alcancen la Budeidad, nada más.
Por ejemplo, si tengo dolor de muelas, no le pediré al Buda de la
Medicina que venga a arreglarme el diente. Iré a ver a mi dentista. Si
tengo dolor en las articulaciones y los músculos, no le pediré a Vajrapani
que venga y me dé un masaje. Iré a un fisioterapeuta o a un médico y
recibiré tratamiento allí. De esta manera, Manjushri, Vajrapani, el Buda de
la Medicina, Vajravarahi, Chakrasamvara, Hevajra, Milarepa, las Cinco
Dakinis del Monte Everest, Tusolma, Mahakala de cuatro brazos,
Mahakala de dos brazos, todos ellos, solicitamos su transmisión, su
bendición, para alcanzar la Budeidad para que en beneficio de todos los
seres sintientes alcancen la Budeidad. Y cualquier tipo de progreso que
podamos hacer hacia eso, incluso si puede ser un centímetro hacia un viaje
de un millón de kilómetros, ese centímetro cuenta. Un kilómetro de un
millón de kilómetros es, por supuesto, maravillosa. Así para que todo
contribuya a eso. Eso es todo.
Te lo diré una vez más. Quiero alcanzar la Budeidad para que en
beneficio de todos los seres sintientes alcancen la Budeidad. Lo digo como
si cada uno de ustedes lo estuviera diciendo. Entonces, tal vez todos sepan
que queremos alcanzar la Budeidad, pero existe la posibilidad de que nos
perdamos la parte más importante de eso, que es para la iluminación de
todos los seres sintientes. Si no es por eso, no vas a ser Buda. Si no es por
eso, serás un Buda egoísta. ¿Cómo puede ser posible? Serías un Buda
limitado. ¿Cómo puede ser posible? Por lo tanto, la iluminación ilimitada,
la Budeidad, ocurrirá solo para el propósito ilimitado, para que todos los
seres sintientes alcancen la Budeidad. Quiero que todos recuerden esta
cosa tan simple. Es tan simple que puedes olvidarlo muy fácilmente. Tan
simple que puedes darlo por sentado muy fácilmente. Tan simple que
puedes descuidarlo muy fácilmente. Así que es muy importante que
recordemos esto, todo el tiempo, cada vez que practicamos; al principio el
refugio y la Bodichita, y al final la dedicación del mérito. Recordándonos
117
cada vez que practicamos, cada sesión, nos recordamos al menos dos
veces, al principio y al final, y esta es mi petición.
Por supuesto que debemos dedicar el mérito de este empoderamiento.
Quiero dedicarlo para que toda la actividad del Dharma salga bien, así
como mi mérito, tu mérito y el mérito de todos los que hicieron posible
este empoderamiento, porque si no me lo piden yo no daría esta
transmisión. En nuestro linaje no das el Dharma a menos que te lo pidan.
No persigues a la gente y llamas a su puerta y les dices que tienen que
salir y recibir tu enseñanza. Tú no haces eso. Por lo tanto, porque se me
pidió, lo estoy dando. Y aquellos que lo solicitaron, aquellos que pusieron
todo el esfuerzo en hacerlo realidad, todos los días, día a día, dedicamos el
mérito de cada uno de ellos, de cada uno de nosotros, para alcanzar la
Budeidad en beneficio de todos los seres sintientes. También les pido que
dediquen el mérito a los grandes maestros de todos los linajes. Por
supuesto que conocemos a Avalokiteshvara, a Su Santidad el Dalai Lama
y a Su Santidad el Karmapa, que es para mí el más preciado porque es la
encarnación de mi Vajradhara. Mi Vajradhara, el decimosexto Gyalwa
Karmapa, encarnó como el decimoséptimo Gyalwa Karmapa. Así que rezo
para que a partir de mi preciosa manifestación de Avalokiteshvara a todos
los maestros, los maestros genuinos de todos los linajes Budistas,
Vajrayana, Mahayana, Theravada, todos los que son seguidores de Buda,
lo dedicamos para que florezca toda su actividad dhármica. Luego vamos
más allá de eso: Budista o no, cualquier tipo de fe, cualquier tipo de
percepción, cualquier tipo de actividad, grupal o individual, que beneficie
a los seres sintientes, que todos tengan un gran éxito. Lo dedicamos a eso.
También en estos días el tiempo degenerativo es evidente. Hay
degeneración, por lo que hay hambre. Hay degeneración, por lo que hay
miedo a las armas en todas partes. Hay degeneración, por lo que hay
enfermedades que no se pueden curar. Hay degeneración de modo que
todos los elementos están en caos, a eso lo llamamos problemas
ambientales. Todo esto está causando sufrimiento a todos los seres
sintientes. Estamos aquí en este hermoso y bendito bosque de pinos, por lo
118
que realmente no sentimos lo que está sucediendo en otros lugares,

excepto en esta época del año, en este día del mes, que es un día muy
caluroso. Normalmente, nuestro clima no es así durante esta época del
año, por lo que lo notamos, pero aparte de esto, realmente no lo sabemos,
realmente no lo sentimos. Pero te lo digo y tú sabes muy bien lo que está
pasando en todo el mundo. Y no podemos culpar de esto a nadie porque
nadie quiere sufrir, por lo tanto, no podemos culpar a alguien por causar
esto intencionalmente. Porque si le preguntas a alguien, “¿Te gusta sufrir?
¿Te gusta ser feliz?” Esa persona, por supuesto, dirá: “Me gusta ser feliz.
No quiero sufrir.” Esa será la respuesta obvia, pero este es el karma de
todos. Este es el karma de este tiempo degenerativo. Así que oramos y nos
dedicamos para que las cosas mejoren, que las cosas cambien y mejoren.
Entonces, una última cosa, para mí esto es muy, muy serio, es decir, el
precioso linaje de Buda Shakyamuni debería estar aquí, vivo, no conta-
minado hasta que el Bodisatva Maitreya se convierta en el Buda Maitreya,
que es de unos dos millones de años a partir de ahora, según el sutra. Así
que las preciosas enseñanzas de Buda, que tienen menos de tres mil años,
deberían estar vivas y continuar beneficiando a los seres sintientes durante
los próximos dos millones de años, y esto es muy serio. Hoy en día,
muchas personas parecen estar tan emocionadas de que el Budismo
Vajrayana esté floreciendo en todo el mundo. El Budismo está floreciendo,
la religión de más rápido crecimiento en el mundo, todo ese tipo de cosas.
Como ya mencioné, eso no me emociona. Hablando honestamente, eso no
me consuela. Me da miedo porque puede ir de muchas maneras. Incluso
durante la vida de Buda, Buda lo mencionó en los sutras, e incluso hoy en
día este tipo de cosas son relevantes. Si estas cosas no suceden
correctamente, entonces algún pequeño error puede hacer que la vida del
linaje del Buda se acorte en dos millones de años. Eso no debería pasar.
De acuerdo, el Budismo está floreciendo, el Vajrayana esta floreciendo.
Pero debe florecer de tal manera que contribuya a la continuación de la
bendición sagrada y el linaje sagrado del Buda para el beneficio de todos
119
los seres sintientes hasta que el Bodisatva Maitreya se convierta en el

Buda Maitreya.
Así que les pido sinceramente a todos que dediquen todo su mérito aquí
para eso. Para mí, esto es más importante que cualquier cosa que se me
ocurra, y también esta oración y dedicación y esta conciencia son las más
oportunas; no demasiado pronto, definitivamente, tal vez no demasiado
tarde. Así que les pido sinceramente a todos que lo dediquen a eso.
120
L A V ISIÓN C OMPLETAMENTE L ÚCIDA:
Un Registro de los Empoderamientos para el

Gran Tesoro de la Colección de Mantras Kagyu
(Kagyu Ngakzod)
Vol. I
1. Tara Blanca, la Rueda que Cumple los Deseos (Drolma Yizhin Khorlo)
2. Amitayus‒empoderamiento de la deidad única y el jarrón único, de la
tradición de la Reina de los Siddhas
3. Tres Deidades Especiales de Marpa: Vajrasattva (Dorje Sempa)
4, Tres Deidades Especiales de Marpa: Vijaya (Nampar Gyalma)
5. Tres Deidades Especiales de Marpa: Tara Verde (Drolma Jangku)
6. Vajrapani‒tradición de Rechungpa (Chakdor Tumchung)
7. Gurupuja‒tradición de Drukpa (Lama Chopa)
Vol. II
Trece Ciclos Tántricos de la tradición de Marpa:

8. Hevajra (Gyepa Dorje)
9. Nairatmya (Damema) mandala de quince deidades
10. Hevajra‒empoderamiento condensado de la tradición del tantra del
Pabellón Vajra
11. Chakrasamvara (Demchok) en forma de Vajrasattva pacífico:
Empoderamiento condensado de la tradición del tantra de Sambhuti
12. Vajrayogini (Dorje Naljorma) mandala de cinco deidades
121
Vol. III
Trece Ciclos Tántricos de la tradición de Marpa (cont.):

13. Chakrasamvara (Demchok) mandala de cinco deidades
14. Chakrasamvara (Demchok) mandala de los seis monarcas universales
15. Budakapala (Sangye Topa)
16. Mahamaya (Gyutrul Chenmo)
17. Catupitha (Denzhi) ‒ aspecto masculino
18. Catupitha (Denzhi) ‒ aspecto femenino
Vol. IV

19. Guyhasamaja (Sangwa Dupa) ‒ tantra padre
20. Manjushri (Jampal Sangden)
Vol. V

21. Yamataka Rojo (Shinje She) ‒ tradición de Virupa
22. Vajrabahairava (Dorje Jigje) mandala de nueve deidades
Vol. VI

23. Mahakala de Cuatro Brazos (Chakzhipa)
24. Mahakala de la tradición del tantra del Pabellón Vajra y (Gurgon)
25. Shridevi Dhumavati (Tusolma) ‒ empoderamientos ordinarios y
extraordinarios
26. Tashi Tseringma
122
N OTAS
1. Los otros dos tesoros, El Tesoro de las Vastas Enseñanzas (Gyachen

Kardzo) son los escritos recopilados de Jamgon Kongtrul, obras que él
mismo compuso, y El Tesoro del Conocimiento (Sheja Dzo) es una
colección de sus escritos sobre todos los campos del conocimiento.
2. Estas ocho son las tradiciones Ñingma, Kadampa, Lamdre, Marpa Kagyu,
Shangpa Kagyu, Shije, Jordruk y Dorje Ñendrup.
3. En el linaje Mahamudra existe el aspecto puro (Dharmakaya) del gurú, los

gurús del linaje lejano y los gurús del linaje cercano. Los gurús del linaje
lejano comienzan con el Buda y se extienden en una sucesión continua e
ininterrumpida de maestros y estudiantes iluminados hasta el Karmapa. A
eso lo llamamos el linaje lejano porque se remonta al Buda Shakyamuni.
También está el linaje cercano del Mahamudra. Ese linaje comienza con
el Buda Vajradhara que otorgó las enseñanzas del Mahamudra al
Bodhisattva Lodro Rinchen, cuyas enseñanzas luego descienden a Tilopa y
Naropa. En el caso de los grandes maestros que recibieron transmisiones
del linaje Mahamudra directamente del Buda Vajradhara, esas transmi-
siones ocurrieron mucho tiempo después del nirvana del Príncipe
Siddharta. El Buda físico, el Buda histórico Shakyamuni, el Príncipe
Siddhartha, en ese momento ya no estaba en la forma física de Príncipe
Siddhartha. Lo que sucedió fue que primero estos grandes maestros
recibieron las enseñanzas del Buda y los discípulos del Buda a través de
“linajes lejanos”, y las practicaron. A través de su práctica alcanzaron la
realización. Como parte de su realización, el Buda se les manifestó, no
como el Príncipe Siddharta, sino como el Buda Vajradhara. Entonces,
Buda, el Sambhogakaya del Buda, y el Nirmanakaya del Buda, que es el
Príncipe Siddharta en nuestro caso. El Buda Vajradhara significa todo en
uno ‒el Buda omnipresente, el Buda atemporal.
123
Luego, el Buda Vajradhara transmitió directamente a ciertos grandes

maestros, pero solo como resultado de la realización de las enseñanzas que ya
habían recibido de sus maestros, cuyas enseñanzas comenzaron con el Buda
histórico. De esta manera, el linaje Mahamudra, y muchos linajes Budistas
Vajrayana, en realidad tienen linajes lejanos y cercanos. ‒ Tai Situ Rinpoche
4. Jamgon Kongtrul explica que estas cuatro direcciones se refieren a los

lugares de donde vinieron estos maestros o donde manifestaron sus
actividades.
5. Tsurtön Wanggi Dorje se convirtió en el estudiante principal en recibir las

transmisiones y dominar la práctica de Phowa [transferencia de
conciencia]; Ngok Chöku Dorje se convirtió en el estudiante principal en
recibir las transmisiones y dominar las explicaciones de los tantras;
Meytön Chenpo se convirtió en el estudiante principal en recibir las
transmisiones y dominar la práctica de Ösel [luminosidad] y; Milarepa se
convirtió en el estudiante principal en recibir las transmisiones completas
y dominar la visión, la meditación y la conducta.
6. Diez acciones no virtuosas. Matar, robar, conducta sexual inapropiada,

mentir, calumniar, palabras abusivas, chismes ociosos, codicia, mala
voluntad y puntos de vista erróneos. Los actos no son virtuosos o
negativos cuando resultan en efectos kármicos indeseables. Por lo tanto,
esta lista de diez actos negativos ocurre generalmente en discusiones sobre
el funcionamiento del karma. Las tres primeras son acciones del cuerpo,
las cuatro siguientes del habla y las tres últimas de la mente. Las diez
acciones virtuosas son los opuestos de las diez acciones no virtuosas
anteriores.
124
P ALPUNG S HERABLING
Kenting Tai Situpa es el fundador y Cabeza Espiritual de la Sede

Monástica de Palpung Sherabling, situada en la provincia Norteña de
Himachal Pradesh, a unos 530 km de Delhi y a unas 2 1/2 horas en coche
al Oeste de Dharamsala.
En 1975, los 12 discípulos actuales de Kenting Tai Situpa de la región
de Derge y Nangchen que se establecieron en Bir, Himachal Pradesh, en el
Norte de la India, donaron una tierra protegida con bosques de pinos
ubicada en las estribaciones del Himalaya. Aquí Kenting Tai Situpa
comenzó a establecer Palpung Sherabling, que más tarde se convirtió en
su sede en la India. El edificio fue diseñado por Kenting Tai Situpa y está
construido con materiales modernos y acabado al estilo arquitectónico
tradicional Tibetano. El concepto del diseño sigue la antigua ciencia de la
geomancia. Palpung Sherabling cultiva y preserva el linaje artístico de la
125
tradición Palpung. El monasterio, a pocos kilómetros de la ciudad más

cercana, conserva su calma y aislamiento.
Tiene 250 habitaciones de monjes (que albergan a más de 500 monjes),
tres salas de santuarios, seis habitaciones de santuarios y todas las caracte-
rísticas monásticas tradicionales y modernas. Palpung Sherabling también
tiene casas de retiro para monjes y monjas y cabañas individuales para
practicantes laicos.
Kenting Tai Situpa está desarrollando progresivamente Palpung Shera-
bling de acuerdo con su ideal: Desde un punto de vista ordinario, construir
una sede para un gran maestro; desde un nivel más profundo, establecer
un lugar para mostrar y mantener la cultura y el linaje del Budismo
Tibetano y un lugar para educar a los maestros de la próxima generación;
desde el nivel más importante y profundo, transformar esta tierra pura en
el Mandala de las Deidades de Sabiduría.
Una adición reciente ha sido el Palpung International Institute of
Buddhist Studies, que proporciona instalaciones de alojamiento para los
estudiantes que vienen a Palpung Sherabling para los muchos cursos de
Dharma de los maestros del linaje. Este proyecto es administrado y
supervisado por el Venerable Thutop Rinpoche.
Para más información, visite www.palpung.org
126
Una vez que estas veintiséis sílabas se mantienen en un libro de Dharma,
no surgirán transgresiones por un tratamiento sin pensar.
‒del tantra raíz de Manjushri
Cuidado con los Libros de Dharma
Los libros de Dharma contienen las enseñanzas del Buda; tienen el poder
de proteger contra el nacimiento inferior y señalar el camino hacia la
liberación. Por lo tanto, deben tratarse con respeto, mantenerse alejados
del suelo y de los lugares donde las personas se sientan o caminan, y no
pisarlos. Deben cubrirse o protegerse para el transporte y mantenerse en
un lugar alto y limpio, separados de las cosas más “ordinarias”. Si es
necesario deshacerse de los materiales del Dharma, deben quemarse con
cuidado y conciencia en lugar de tirarlos a la basura. Al quemar textos de
Dharma, se considera hábil recitar primero una oración o mantra, como
Om, Ah, Hung. Entonces puedes visualizar las letras del texto (que se va a
quemar) siendo absorbidas por el Ah, y el Ah siendo absorbido por ti.
Después de eso, puedes quemar los textos.
Kenting Tai Situpa
Las encarnaciones Kentingde T ai Situpa
Kenting Tai Situpa son
reconocidos maestros Budistas y sostenedores del linaje
Las
Kagyuencarnaciones de Kenting Tai Situpa son
del Rosario Dorado.
reconocidos
El 12ºmaestros
Kenting Budistas y sostenedores
Tai Situpa del linajey
es el fundador
Kagyu
Cabezadel Rosariode
Espiritual Dorado.
Palpung Sherabling en el exilio en
el Norte de la India. Tai
El 12º Kenting BajoSitupa es el fundador
su dirección, Palpungy
Cabeza Espiritual
Sherabling cultivadey Palpung
preservaSherabling en el exilio
el linaje artístico de en
la
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tradición de la India.y haBajo su dirección,
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tradición
Tibetano. Palpung y ha establecido un lugar para
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Tibetano.
tradiciones del profundo linaje de práctica
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y, como las
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tradiciones del profundo
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ininterrumpida
generación de demaestros
los Tai Budistas.
Situpas y, Como
como maestro
Budista demuyrenombre,
solicitado,estárecorre
entrenando a la próxima
ampliamente dando
generación de maestros Budistas.
enseñanzas y empoderamientos a petición de Como maestro
Budista muyy solicitado,
monasterios centros de recorre
Dharma.ampliamente
En un niveldandomás
enseñanzas
personal, el Taiy empoderamientos
Situpa actual es una erudito,peticiónpoeta,
de
monasterios y centros
calígrafo, artista, de Dharma.
autor, arquitecto En un nivel más
y geomántico,
personal, el Tai Situpa actual es un erudito, poeta,
calígrafo, artista, autor, arquitecto y geomántico,

2-Nectar Del Dharma

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Néctar de Dharma:

Uno de los mayores contribuyentes al Budismo fue

También nos gustaría agradecer al Venerable Thutop

Versión en Ingles Publicada por

Sitio web: www.grearliberation.org

Nota. Las palabras Tibetanas se dan como se pronuncian, no como se escriben.

Registro de Empoderamientos ............................................................... 121

El Dzö-Chen-Nam-Nga ocupa un lugar muy impor-

Tai Situ Rinpoche, uno de mis maestros, un Lama muy

Acojo con beneplácito la publicación de esta serie, que

Me gustaría agradecer a todos los que han estado

Con mis oraciones sinceras

El 17º Karmapa Ogyen Trinley Dorje

Prólogo de la Versión en Ingles por

Estoy encantado de escribir el prólogo de Palpung Zhyisil Chökyi

Confío en que estas enseñanzas de Su Eminencia beneficiarán a

Sangye Nyenpa Rinpoche

Cuando Su Santidad el 16º Gyalwa Karmapa estaba en Beijing para

En 1989, dirigió la Peregrinación por la Paz Activa para inspirar a las

PLEGARIA DE SÚPLICA A LOS LINAJES DE LOS

བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།། ཀརྨ་ ཪང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་ནོ།།

Esto fue escrito en Palpung Sherabling, mi sede en la tierra santa de la India, en

Estoy llevando a cabo el empoderamiento de Kagyu Ngakzod (El Tesoro

ocho linajes principales.2 Hay ocho linajes debido al tiempo y la ubicación

significa linaje, continuación. Así que Tilopa recibió cuatro corrientes de

El maestro Tibetano, Marpa Lotsawa nació en Lhodrak. Marpa era su

Mönlam. 5. El Trophu Kagyu fue fundado por Rinpoche Gyatsa y su

Pardu Gewa consta de trece tantras principales del linaje de Marpa, y

Me gustaría destacar lo que considero algunos temas importantes. Uno de

motivaciones y necesidades inmediatas menos importantes, nuestro

desaparecerá. Si dices, “Que pueda alcanzar la Budeidad para ayudar a

ilimitada y primordial, la joya que cumple los deseos, no tienes que ir a

condicional sea tu devoción determinará el límite de bendición que

Si alguien me dice: “¿Qué estás haciendo aquí? ¿Por qué no te vas y

Al final de esta parte del empoderamiento de Hevajra hay dos sílabas

transformar, cuando no tienes más impurezas que purificar, cuando nada te

El empoderamiento de Hevajra es sobre la mente. El primer ejemplo dado

“consciente”, etc. Pero estar presente. Algunas personas vienen a mí con

Wang se traduce como empoderamiento, lo que significa que estás

de muy corta duración y se expone muy rápidamente. Y la falacia nunca se

haciendo actividad de Dharma y se convertirá en una actividad de Dharma

Quiero decir algunas palabras aquí sobre los cuatro empodereamientos

beber el néctar. A medida que bebes, en realidad atraviesa todo tu cuerpo y

mucho en la cabeza. Cuando estamos en la cabeza más que en el corazón,

En general, en el Budismo Vajrayana no hay deidad o transmisión que no

sagrado son totalmente diferentes. Solo una conversación ordinaria,

que no puedo mentir, no debería mentir, especialmente para un asunto tan

Me gustaría explicar con relativo detalle la enseñanza sagrada sin forma

gradualmente llevaron a Tilopa hasta Urgyen, que estaba en el Oeste, el

1. La primera es el nudo de la mente. Como una cuerda con la que haces

nosotros, tenemos que madurar nosotros mismos; no debemos ser como

2. La segunda es el samaya, tu mente, la propia mente, un espejo, míralo.

estamos caminando, comiendo, hablando, durmiendo, despertando. Todo

4. La cuarta enseñanza es dechen tsongi rinchen tsung. Se trata del habla.

relacionado con el viento. ¿Qué tiene de importante el viento, el habla?

5. La siguiente es rigpa yeshe dunmey dhu. Rigpa es lo opuesto a ma

significa luz, dunmey es lámpara, y dunma es lo que es una lámpara. Me

primordial. Está conectado. Son dos caras de la misma moneda. Más de

6. La siguiente es rang-tral chak-gya chenpo dhu. Rang-tral significa

7. La siguiente es dam-tze togpa ñima dhe. Dam-tze significa sagrada,

8. La siguiente, la octava, es choepa chula rhaldhi jog. Choepa significa

9. La última enseñanza es rhoñom cheye melog dhu. Rhoñom significa

instancia, si estamos libres de apego, si alguien trae cien kilos de piedra

El mandala de las cinco deidades de Chakrasamvara es la esencia de las