CHƯƠNG 4

Vấn đề của cái ác

VẤN ĐỀ

Đối với nhiều người, hơn bất cứ điều gì khác, chiều sâu và mức độ đau khổ khủng
khiếp của con người, cùng với sự ích kỷ và tham lam đã tạo ra rất nhiều điều này,
khiến ý tưởng về một Đấng Tạo Hóa yêu thương dường như không hợp lý và khiến
họ hướng về một trong những điều đó. các lý thuyết tự nhiên khác nhau của tôn
giáo.

Thay vì cố gắng định nghĩa "điều ác" theo một số lý thuyết thần học (ví dụ: "điều
trái với ý muốn của Đức Chúa Trời"), có vẻ tốt hơn là định nghĩa nó một cách bề
ngoài, bằng cách chỉ ra điều mà từ này đề cập đến. Nó đề cập đến nỗi đau thể xác,
nỗi đau tinh thần và sự gian ác về đạo đức. Nguyên nhân cuối cùng là một trong
những nguyên nhân của hai nguyên nhân đầu tiên, vì vô số nỗi đau của con người
phát sinh từ sự vô nhân đạo của con người. Nỗi đau này bao gồm những tai họa lớn
như nghèo đói, áp bức và ngược đãi, chiến tranh, và tất cả những bất công, sỉ nhục
và bất bình đẳng đã xảy ra trong suốt lịch sử. Ngay cả bệnh tật cũng được thúc đẩy,
ở một mức độ chưa được xác định chính xác bởi y học tâm lý, bởi các yếu tố cảm
xúc và đạo đức nằm ở cả cá nhân và môi trường xã hội của họ. Tuy nhiên, mặc dù
rất nhiều đau đớn và khổ sở là do hành động của con người gây ra, nhưng vẫn còn
nhiều hơn nữa phát sinh từ những nguyên nhân tự nhiên như vi khuẩn và động đất,
bão, hỏa hoạn, sét, lũ lụt và hạn hán. Như một thách thức đối với chủ nghĩa hữu
thần, vấn đề về cái ác theo truyền thống đã được đặt ra dưới dạng một tình thế tiến
thoái lưỡng nan: nếu Chúa hoàn toàn yêu thương, thì Chúa phải muốn xóa bỏ.

Vấn đề của cái ác

Tất cả đều xấu xa; và nếu Thiên Chúa toàn năng, Thiên Chúa phải có khả năng xóa
bỏ mọi điều ác. Nhưng cái ác tồn tại; do đó Thiên Chúa không thể vừa toàn năng
vừa hoàn toàn yêu thương.

Một giải pháp khả thi (ví dụ, được đưa ra bởi Khoa học Cơ đốc giáo đương đại) có
thể bị loại trừ ngay lập tức khi có liên quan đến đức tin Cơ đốc giáo Do Thái giáo
truyền thống. Nói rằng cái ác là một ảo tưởng của tâm trí con người là không thể
trong một tôn giáo dựa trên chủ nghĩa hiện thực rõ ràng của Kinh thánh. Các trang
của nó phản ánh trung thực sự pha trộn đặc trưng giữa thiện và ác trong kinh
nghiệm của con người. Chúng ghi lại mọi nỗi buồn và đau khổ, mọi hình thức "vô
nhân đạo của con người đối với con người" và sự tồn tại bất an đau đớn của chúng
ta trên thế giới. Không có nỗ lực nào để coi cái ác là bất cứ thứ gì ngoài bóng tối,
xấu xí đầy đe dọa, đau lòng và tan nát. Do đó, không còn nghi ngờ gì nữa, đối với
đức tin trong Kinh thánh, điều ác hoàn toàn có thật và không hề là ảo tưởng.

Có ba phản ứng chính của Cơ Đốc nhân đối với vấn đề sự dữ: phản ứng của
Augustinô, dựa trên khái niệm về sự sa ngã của con người khỏi trạng thái công
chính nguyên thủy; phản ứng của Irenaean, dựa trên ý tưởng về việc tạo ra dần dần
một nhân loại hoàn thiện thông qua cuộc sống trong một thế giới rất không hoàn
hảo; và phản ứng của thần học quá trình hiện đại, dựa trên ý tưởng về một Đức
Chúa Trời không toàn năng và trên thực tế không thể ngăn chặn những điều xấu xa
phát sinh trong con người hoặc trong các quá trình của tự nhiên.

Trước khi xem xét từng câu trả lời trong số ba câu trả lời này, hay theodicies,'
chúng ta sẽ thảo luận về một vị trí chung cho tất cả chúng.

Điểm chung là một số hình thức được gọi là sự bảo vệ ý chí tự do, ít nhất là cho
đến khi có liên quan đến tội ác đạo đức của sự xấu xa của con người, vì tư tưởng
Cơ đốc giáo luôn coi tội ác đạo đức có liên quan đến tự do và trách nhiệm của con
người. Trở thành một người có nghĩa là trở thành một trung tâm tự do hữu hạn,
một tác nhân (tương đối) tự định hướng chịu trách nhiệm về các quyết định của
chính mình. Điều này liên quan đến việc được tự do hành động sai cũng như đúng.
Do đó, không thể có gì chắc chắn trước rằng một tác nhân đạo đức thực sự tự do sẽ
không bao giờ chọn sai. Do đó, theo hình thức mạnh mẽ của sự bảo vệ ý chí tự do,
khả năng phạm tội không thể tách rời khỏi việc tạo ra những con người hữu hạn, và
để nói rằng Chúa không nên tạo ra những sinh vật có thể phạm tội đồng nghĩa với
việc nói rằng Chúa không nên tạo ra chúng. con người được tạo ra.

Luận điểm này đã bị thách thức bởi những người tuyên bố rằng không có gì mâu
thuẫn khi nói rằng Chúa có thể đã tạo ra những người thực sự tự do nhưng đồng
thời có thể được đảm bảo luôn hành động đúng đắn. Để trích dẫn từ một trong số
này:

Nếu không có sự bất khả hợp lý trong việc một người tự do lựa chọn điều tốt trong
một hoặc nhiều trường hợp, thì không thể có điều bất khả hợp lý trong việc anh ta
tự do lựa chọn điều tốt trong mọi trường hợp. Khi đó, Chúa đã không phải đối mặt
với sự lựa chọn giữa việc tạo ra những người máy vô tội và tạo ra những sinh vật,
khi hành động tự do, đôi khi sẽ sai lầm: ở đó
"Theodicy," được hình thành (bởi Leibniz) từ tiếng Hy Lạp theos, thần, và con đê,
công chính, là một thuật ngữ kỹ thuật để chỉ những nỗ lực giải quyết vấn đề thần
học về cái ác.

đã mở ra cho anh ta khả năng rõ ràng là tốt hơn để tạo ra những sinh vật hành động
tự do nhưng luôn đi đúng hướng. Rõ ràng, việc anh ta không tận dụng khả năng
này là không phù hợp với việc anh ta vừa toàn năng vừa hoàn toàn tốt.2

Lập luận này có sức mạnh đáng kể. Tuy nhiên, một hình thức phòng vệ tự nguyện
đã được sửa đổi đã được đề xuất để đáp lại nó. Nếu các hành động tự do có nghĩa
là các hành động không bị bắt buộc từ bên ngoài, mà xuất phát từ bản chất của các
tác nhân khi chúng phản ứng với hoàn cảnh mà chúng thấy mình, thì thực sự không
có mâu thuẫn nào giữa việc chúng ta tự do và các hành động của chúng ta được
"gây ra" (do bản chất Chúa ban cho chúng ta) và do đó về nguyên tắc có thể dự
đoán được. Tuy nhiên, có ý kiến cho rằng có mâu thuẫn khi nói rằng Chúa là
nguyên nhân khiến chúng ta hành động như chúng ta làm và rằng chúng ta là
những sinh vật tự do đặc biệt trong mối quan hệ với Chúa. Mâu thuẫn là giữa việc
cho rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta đến mức chúng ta nhất thiết phải
hành động theo một cách nào đó, và rằng chúng ta là những người thực sự độc lập
trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Nếu tất cả những suy nghĩ và hành động
của chúng ta đều được Chúa định trước, thì dù chúng ta có vẻ tự do và có trách
nhiệm đến đâu, chúng ta cũng không tự do và có trách nhiệm trước mặt Chúa mà
thay vào đó, chúng ta phải là những con rối của Chúa. Sự "tự do" như vậy có thể so
sánh với sự "tự do" của bệnh nhân thực hiện một loạt các gợi ý sau thôi miên: họ
có vẻ như tự do, nhưng ý chí của họ thực sự đã được quyết định trước bởi ý chí của
nhà thôi miên, do đó bệnh nhân không liên quan đến ai. đại lý miễn phí thực sự.
Do đó, người ta cho rằng, mặc dù Đức Chúa Trời có thể tạo ra những sinh vật như
vậy, nhưng sẽ chẳng ích gì khi làm như vậy — ít nhất là không nếu Đức Chúa Trời
đang tìm cách tạo ra những đứa con trai và con gái chứ không phải những con rối
của con người.

LÝ THUYẾT AUGUSTINI

Phản ứng truyền thống chính của Cơ đốc giáo đối với vấn đề ma quỷ được xây
dựng bởi Thánh Augustine (354–430 sau Công nguyên) và đã tạo nên phần lớn báo
cáo về tâm trí Cơ đốc giáo qua nhiều thế kỷ, mặc dù nó đã bị chỉ trích nhiều trong
thời gian gần đây. Nó bao gồm cả hai khía cạnh triết học và thần học. Vị trí triết
học chính là ý tưởng về bản chất tiêu cực hoặc tư hữu của cái ác. Augustine giữ
vững niềm tin Cơ đốc giáo Do Thái rằng vũ trụ là tốt lành — nghĩa là vũ trụ được
tạo ra bởi một Đức Chúa Trời tốt lành vì một mục đích tốt đẹp. Theo Augustine, có
những hàng hóa cao hơn và thấp hơn, nhiều hơn và ít hơn với sự phong phú và đa
dạng vô cùng; tuy nhiên, mọi thứ đang tồn tại đều tốt theo cách và mức độ riêng
của nó, ngoại trừ trường hợp nó đã trở nên hư hỏng hoặc hư hỏng. Điều ác—cho
dù đó là một ý chí xấu xa, một trường hợp đau đớn, hoặc một sự rối loạn hoặc suy
tàn nào đó trong tự nhiên—do đó không phải do Đức Chúa Trời đặt ra mà chỉ
tượng trưng cho sự sai trái của một điều gì đó vốn dĩ tốt đẹp. Augustine lấy ví dụ
về sự mù quáng. Mù không phải là một "thứ." Điều duy nhất có liên quan là con
mắt, bản thân nó là tốt; cái ác của sự mù lòa bao gồm việc mắt không hoạt động
bình thường. Khái quát hóa nguyên tắc, Augustine cho rằng cái ác luôn bao gồm sự
hỏng hóc của một cái gì đó mà bản thân nó là tốt.

Do đó, vì ban đầu được tạo ra từ bàn tay của Chúa, nên vũ trụ là một sự hài hòa
hoàn hảo thể hiện ý định sáng tạo của Chúa. Đó là một hệ thống phân cấp được
phân loại của các dạng tồn tại cao hơn và thấp hơn, mỗi dạng đều tốt ở vị trí riêng
của nó. Làm thế nào, sau đó, điều ác đã xảy ra? Nó xuất hiện ban đầu ở những cấp
độ của vũ trụ liên quan đến ý chí tự do: ý chí tự do của các thiên thần và của con
người. Một số thiên thần đã quay lưng lại với Điều tốt tối cao, đó là Chúa, để trở
thành những điều tốt hơn thấp hơn, do đó nổi loạn chống lại người tạo ra họ; đến
lượt họ cám dỗ người đàn ông và người phụ nữ đầu tiên sa ngã. Sự sa ngã này của
thiên thần và con người là nguồn gốc của tội ác hoặc tội lỗi. Những tệ nạn tự nhiên
của bệnh tật, của “thiên nhiên đỏ cả răng nanh,” và động đất, bão tố, v.v. là những
hậu quả hình phạt của tội lỗi, vì loài người được dự định là người bảo vệ trái đất,
và sự phản bội này của con người đã thiết lập tất cả tự nhiên awry. Vì vậy,
Augustine có thể nói, "Mọi điều ác hoặc là tội lỗi hoặc là hình phạt của tội lỗi."3

Theodicy của Augustinian cho biết thêm rằng vào cuối lịch sử sẽ có sự phán xét,
khi nhiều người sẽ bước vào cuộc sống vĩnh cửu và nhiều người khác (những
người tự do đã từ chối lời đề nghị cứu rỗi của Đức Chúa Trời) sẽ phải chịu cực
hình vĩnh viễn. Đối với Augustine, “vì có hạnh phúc cho những người không phạm
tội, nên vũ trụ là hoàn hảo; và vũ trụ cũng không kém hoàn hảo hơn vì có đau khổ
cho những kẻ tội lỗi... hình phạt của tội lỗi sửa chữa sự ô nhục của tội lỗi”.* Ông
đang cầu khẩn ở đây, một nguyên tắc cân bằng đạo đức theo đó tội lỗi bị trừng phạt
công bằng do đó bị loại bỏ và không còn bị coi là làm hỏng sự hoàn hảo của vũ trụ
của Chúa nữa.

Theodicy của Augustinian hoàn thành ý định đằng sau nó, đó là làm rõ người tạo ra
bất kỳ trách nhiệm nào đối với sự tồn tại của cái ác bằng cách trút trách nhiệm đó
lên sinh vật mà không để lại dấu vết. Cái ác bắt nguồn từ sự lạm dụng đáng trách
quyền tự do của tạo vật trong một hành động bi thảm, có ý nghĩa vũ trụ, trong thời
tiền sử của loài người - một hành động đã được báo trước trong các cõi thiên đàng
bởi sự sa ngã khó hiểu của một số thiên thần, người đứng đầu trong số họ là bây
giờ là Satan, Kẻ Thù Của Chúa.

Thuyết thần quyền này đã bị chỉ trích trong thời kỳ hiện đại, người chỉ trích lớn
đầu tiên là nhà thần học Tin Lành vĩ đại người Đức Friedrich Schleiermacher
(1768-1834).

43

Sự chỉ trích cơ bản nhắm vào ý tưởng rằng một vũ trụ mà Chúa đã tạo ra với quyền
năng tuyệt đối, để chính xác như Chúa mong muốn, không chứa bất kỳ loại tội ác
nào, tuy nhiên đã sai. Đúng là những sinh vật tự do là một phần của nó được tự do
rơi xuống. Tuy nhiên, vì họ hoàn hảo một cách hữu hạn, không có bất kỳ vết nhơ
hay dấu vết xấu xa nào trong họ, và vì họ sống trong một môi trường hoàn hảo hữu
hạn, nên trên thực tế, họ sẽ không bao giờ phạm tội. Vì vậy, người ta nói, chính ý
tưởng về một sự sáng tạo hoàn hảo đang sai lầm một cách tự nhiên và vô cớ là sự
tự mâu thuẫn. Nó tương đương với việc tự tạo ra cái ác từ con số không! Điều quan
trọng là chính Augustinô, khi đặt câu hỏi tại sao một số thiên thần sa ngã trong khi
những thiên thần khác vẫn đứng vững, đã phải kết luận rằng "Những thiên thần
này, do đó, hoặc nhận được ít ân sủng của tình yêu thiêng liêng hơn những người
đã kiên trì trong như nhau; hoặc nếu cả hai đều được tạo dựng tốt lành như nhau,
thì trong khi một người sa ngã vì ý muốn xấu xa của họ, thì những người kia được
giúp đỡ dồi dào hơn, và đạt được mức độ phước lành mà họ đã chắc chắn rằng họ
sẽ không bao giờ sa ngã.”

Do đó, lời chỉ trích cơ bản là một tác phẩm hoàn hảo sẽ không bao giờ sai và nếu
tác phẩm đó thực sự sai thì trách nhiệm cuối cùng về việc này phải thuộc về người
tạo ra nó: vì "Đây là nơi đồng tiền dừng lại"!

Lời chỉ trích này đồng ý với lập luận của Mackie (trích dẫn từ trang 40-41) rằng về
mặt logic, Đức Chúa Trời có thể tạo ra những sinh vật tự do không bao giờ sa ngã.
Như chúng ta sẽ thấy trong phần tiếp theo, thần học Irenaean thay thế tiếp tục suy
nghĩ rằng mặc dù Chúa có thể tạo ra những sinh vật hoàn hảo ngay từ đầu, nhưng
thực tế Chúa đã không làm như vậy bởi vì những sinh vật như vậy sẽ không bao
giờ có thể trở nên tự do. và các con trai và con gái có trách nhiệm của Thượng Đế.

Một lời chỉ trích thứ hai, được đưa ra dưới ánh sáng của kiến thức hiện đại, là ngày
nay chúng ta không thể nghĩ một cách thực tế về loài người như đã từng hoàn hảo
về mặt đạo đức và tinh thần và sau đó từ trạng thái đó rơi vào tình trạng vị kỷ mãn
tính vốn là tình trạng của con người như chúng ta. giờ mới biết. Tất cả các bằng
chứng cho thấy rằng nhân loại dần dần thoát ra khỏi những dạng sống thấp kém
với nhận thức đạo đức rất hạn chế và với những quan niệm tôn giáo rất thô thiển.
Một lần nữa, không còn có thể coi những tệ nạn tự nhiên như bệnh tật, động đất và
những thứ tương tự như hậu quả của sự sụp đổ của loài người, vì giờ đây chúng ta
biết rằng chúng đã tồn tại từ rất lâu trước khi con người xuất hiện. Sự sống săn mồi
sự sống, và đã có những cơn bão, động đất cũng như bệnh tật (dấu hiệu của bệnh
viêm khớp đã được tìm thấy trong xương của một số động vật thời tiền sử) trong
hàng trăm triệu năm trước khi người tinh khôn xuất hiện.

Lời chỉ trích thứ ba tấn công ý tưởng về sự dày vò vĩnh viễn của địa ngục, điều
được khẳng định là số phận của một phần lớn loài người. Vì hình phạt như vậy sẽ
không bao giờ kết thúc, nên nó không thể phục vụ mục đích xây dựng nào. Ngược
lại, người ta nói rằng, nó sẽ không thể đưa ra bất kỳ giải pháp nào cho vấn đề cái
ác, vì nó sẽ xây dựng cả tội lỗi của những kẻ bị nguyền rủa và tội ác phi đạo đức
trong những đau đớn và thống khổ của họ, vào cấu trúc vĩnh viễn của vũ trụ.

LÝ THUYẾT CỦA IRENA

Ngay cả từ trước thời của Augustine, một phản ứng khác đối với vấn đề sự
dữ đã xuất hiện trong truyền thống Kitô giáo đang phát triển. Điều này có cơ sở
trong tư tưởng của các Giáo phụ nói tiếng Hy Lạp đầu tiên của Giáo hội, có lẽ
người quan trọng nhất trong số họ là Thánh Irenaeus (khoảng 130-c. 202 sau Công
nguyên). Ông phân biệt hai giai đoạn sáng tạo loài người. Trong giai đoạn đầu tiên,
con người được sinh ra như những động vật thông minh được phú cho khả năng
phát triển to lớn về đạo đức và tinh thần. Họ không phải là A-đam và Ê-va hoàn
hảo trước khi sa ngã theo truyền thống của người Augustinô, mà là những tạo vật
chưa trưởng thành, đang ở giai đoạn đầu của một quá trình trưởng thành lâu dài.
Trong giai đoạn thứ hai của quá trình sáng tạo, hiện đang diễn ra, chúng đang dần
dần được biến đổi thông qua phản ứng tự do của chính chúng từ động vật là con
người thành "con cái của Chúa". (Bản thân Irenaeus đã mô tả hai giai đoạn khi loài
người được tạo ra trước tiên theo "hình ảnh" và sau đó là "giống như" Chúa — ám
chỉ Sáng thế ký 1:26).
Nếu vượt ra ngoài bản thân Irenaeus, chúng ta hỏi tại sao ban đầu con người được
tạo ra như những sinh vật chưa trưởng thành và không hoàn hảo chứ không phải là
một chủng tộc gồm những sinh vật hoàn hảo, thì câu trả lời tập trung vào giá trị
tích cực của sự tự do của con người. Hai cân nhắc hỗ trợ lẫn nhau được đề xuất.
Người ta phụ thuộc vào phán đoán trực giác rằng lòng tốt của con người hình thành
thông qua việc đưa ra các lựa chọn đạo đức tự do và có trách nhiệm, trong những
tình huống khó khăn và cám dỗ thực sự, về bản chất, có giá trị hơn - có lẽ còn có
giá trị vô hạn - hơn là một lòng tốt chỉ có đã được tạo sẵn, không có sự tham gia tự
do của tác nhân con người. Trực giác này chỉ ra sự sáng tạo của loài người, không
phải ở trạng thái hoàn hảo, mà ở trạng thái không hoàn hảo mà từ đó vẫn có thể di
chuyển thông qua đấu tranh đạo đức để tiến tới quá trình nhân loại hóa hoàn toàn.

Cân nhắc khác là nếu đàn ông và phụ nữ ban đầu được tạo ra trước sự hiện diện
trực tiếp của Chúa (là Đấng vô hạn về sự sống, quyền năng, lòng tốt và kiến thức),
thì họ sẽ không có tự do thực sự trong mối quan hệ với Đấng Tạo Hóa của họ. Để
trở thành những sinh vật hoàn toàn mang tính cá nhân và do đó tự do về mặt đạo
đức, theo đó (có ý kiến cho rằng) họ đã được tạo ra ở một khoảng cách với Chúa -
không phải là khoảng cách về không gian mà là khoảng cách về nhận thức, một
khoảng cách trong chiều kiến thức. Chúng được hình thành bên trong và như là
một phần của một vũ trụ tự trị, trong đó Thiên Chúa không hiển nhiên một cách áp
đảo nhưng trong đó Thiên Chúa có thể được biết đến nhờ phản ứng diễn giải tự do
của đức tin. (Để biết thêm về quan niệm đức tin này, hãy xem Như vậy, hoàn cảnh
con người là một trong những căng thẳng giữa tính ích kỷ tự nhiên phát sinh từ bản
năng sinh tồn của chúng ta và những lời kêu gọi của cả đạo đức và tôn giáo để
vượt qua tính vị kỷ của chúng ta. sự hoàn hảo như nằm trong quá khứ xa xôi, trong
trạng thái nguyên thủy đã bị hủy hoại từ lâu bởi tai họa nguyên thủy của sự sa ngã,
kiểu thần học Irenaean coi sự hoàn hảo của chúng ta nằm trước mắt chúng ta trong
tương lai, ở phần cuối của một quá trình lâu dài và gian khổ để tiến xa hơn. sáng
tạo xuyên thời gian.

Do đó, câu trả lời của thần học Irenaean cho câu hỏi về nguồn gốc của tội ác đạo
đức là nó là điều kiện cần thiết để tạo ra loài người ở một khoảng cách tri thức với
Chúa, trong trạng thái mà con người có quyền tự do thực sự trong mối quan hệ với
Đấng Tạo Hóa của mình. và có thể tự do phát triển, để đáp lại sự hiện diện không
ép buộc của Thiên Chúa, hướng tới sự viên mãn của chính mình với tư cách là con
cái của Thiên Chúa.

Bây giờ chúng ta có thể chuyển sang vấn đề đau đớn và khổ sở. Mặc dù phần lớn
nỗi đau thực sự của con người có thể truy nguyên được, như một nguyên nhân duy
nhất hoặc một phần, do lạm dụng quyền tự do của con người, vẫn còn những
nguồn đau đớn khác hoàn toàn độc lập với ý chí con người - ví dụ, vi khuẩn, động
đất, cuồng phong, bão tố. , lũ lụt, hạn hán và bệnh bạc lá. Trong thực tế, người ta
thường không thể xác định được ranh giới giữa đau khổ do sự xấu xa và điên rồ
của con người gây ra với những gì xảy đến với con người từ bên ngoài; cả hai được
trộn lẫn chặt chẽ trong kinh nghiệm của chúng tôi. Tuy nhiên, đối với mục đích
hiện tại của chúng ta, điều quan trọng cần lưu ý là loại thứ hai có tồn tại và dường
như nó được xây dựng trong chính cấu trúc của thế giới chúng ta. Để đối phó với
nó, theodicy, nếu nó được tiến hành một cách khôn ngoan, sẽ đi theo một con
đường tiêu cực. Không thể chỉ ra một cách tích cực rằng mỗi điều đau đớn của con
người đều phục vụ mục đích tốt lành của Đức Chúa Trời; mặt khác, dường như có
thể chỉ ra rằng mục đích thiêng liêng, như được hiểu trong thần học Irenaean,
không thể được chuyển tiếp trong một thế giới được thiết kế như một thiên đường
theo chủ nghĩa khoái lạc vĩnh viễn.

Tiền đề thiết yếu của lập luận này liên quan đến bản chất của mục đích thiêng liêng
trong việc tạo ra thế giới. Giả định bình thường của những người hoài nghi là loài
người được xem như một tạo vật đã hoàn thiện và mục đích của Đức Chúa Trời khi
tạo dựng thế giới là cung cấp một nơi ở thích hợp cho sinh vật được hình thành đầy
đủ này. Vì Đức Chúa Trời tốt lành và yêu thương nên môi trường mà Đức Chúa
Trời tạo ra cho cuộc sống con người đương nhiên sẽ dễ chịu và thoải mái nhất có
thể. Về cơ bản, vấn đề tương tự như vấn đề của một người xây chuồng cho thú
cưng. Vì thế giới của chúng ta trên thực tế chứa đựng vô số nguồn đau khổ, khó
khăn và nguy hiểm, nên kết luận là thế giới này không thể được tạo ra bởi một vị
thần hoàn toàn nhân từ và toàn năng."

Tuy nhiên, theo thần học Irenaean, mục đích của Đức Chúa Trời không phải là xây
dựng một thiên đường mà cư dân của nó sẽ trải nghiệm niềm vui tối đa và nỗi đau
tối thiểu. Thay vào đó, thế giới được nhìn nhận như một nơi "tạo ra linh hồn" hoặc
tạo ra con người, trong đó những sinh vật tự do, vật lộn với những nhiệm vụ và
thách thức của sự tồn tại của họ trong một môi trường chung, có thể trở thành "con
cái của Chúa" và "những người thừa kế của Chúa". cuộc sống vĩnh cửu." Thế giới
của chúng ta, với tất cả những góc cạnh gồ ghề của nó, là quả cầu trong đó diễn ra
giai đoạn thứ hai và khó khăn hơn của quá trình sáng tạo.

Quan niệm về thế giới này (dù có được đặt trong khuôn khổ thần học của Irenaeus
hay không) có thể được hỗ trợ bởi phương pháp “giả thuyết phản chứng”. Giả sử
rằng, trái với thực tế, thế giới này là một thiên đường mà mọi khả năng đau đớn và
khổ sở đều bị loại trừ. Hậu quả sẽ rất sâu rộng. Ví dụ, không ai có thể làm bị
thương bất kỳ ai khác: con dao của kẻ giết người sẽ biến thành tờ giấy hoặc viên
đạn biến thành không khí; két sắt ngân hàng, bị cướp mất một triệu đô la, sẽ trở
nên đầy ắp một triệu đô la khác một cách thần kỳ; gian lận, lừa dối, âm mưu và
phản quốc bằng cách nào đó sẽ khiến kết cấu xã hội không bị hư hại. Sẽ không có
ai bị thương do tai nạn: người leo núi, người leo tháp chuông, hoặc đứa trẻ đang
chơi đùa rơi từ trên cao xuống sẽ trôi nổi xuống đất mà không hề hấn gì; người lái
xe liều lĩnh sẽ không bao giờ gặp tai họa. Sẽ không cần phải làm việc, vì trốn tránh
công việc sẽ không gây hại gì; sẽ không có lời kêu gọi nào phải quan tâm đến
người khác trong lúc hoạn nạn hoặc nguy hiểm, vì trong một thế giới như vậy
không thể có nhu cầu hoặc nguy hiểm thực sự. Để có thể thực hiện được chuỗi điều
chỉnh liên tục của từng cá nhân này, tự nhiên sẽ phải hoạt động theo “sự sắp đặt
đặc biệt" thay vì vận hành theo các quy luật chung mà chúng ta phải học cách tôn
trọng trước hình phạt đau đớn hoặc cái chết. Các quy luật tự nhiên sẽ phải cực kỳ
linh hoạt : đôi khi lực hấp dẫn sẽ tác động, đôi khi không; đôi khi một vật thể cứng,
đôi khi mềm. Không thể có khoa học, vì sẽ không có cấu trúc thế giới lâu dài để
điều tra. Trong việc loại bỏ những vấn đề và khó khăn của một môi trường khách
quan với những quy luật riêng của nó , cuộc sống sẽ giống như một giấc mơ trong
đó, vui vẻ nhưng không mục đích, chúng ta sẽ bồng bềnh và trôi đi một cách thoải
mái.

10

Người ta ít nhất có thể bắt đầu hình dung ra một thế giới như vậy - và rõ ràng là
trong đó các khái niệm đạo đức hiện tại của chúng ta sẽ không có ý nghĩa gì. Ví dụ,
nếu khái niệm làm hại ai đó là một yếu tố thiết yếu trong khái niệm về một hành
động sai trái, thì trong một thiên đường theo chủ nghĩa khoái lạc không thể có
những hành động sai trái — do đó cũng không có bất kỳ hành động đúng đắn nào
khác với sai trái. Can đảm và dũng cảm sẽ chẳng ích lợi gì trong một môi trường
mà theo định nghĩa là không có nguy hiểm hay khó khăn. Sự hào phóng, lòng tốt,
khía cạnh agape của tình yêu, sự thận trọng, vị tha và các quan niệm đạo đức khác
giả định cuộc sống trong một môi trường khách quan thậm chí không thể được
hình thành. Do đó, một thế giới như vậy, dù nó có thể thúc đẩy niềm vui đến đâu,
sẽ rất kém thích nghi cho sự phát triển các phẩm chất đạo đức của nhân cách con
người. Liên quan đến mục đích này, nó có thể là thế giới tồi tệ nhất trong tất cả các
thế giới có thể!

10 Bài thơ "Những người ăn hoa sen" của Tennyson thể hiện rất rõ mong muốn
(được Freud phân tích là mong muốn được trở về với sự bình yên trong bụng mẹ)
để có được “sự thoải mái như mơ”.

Do đó, có vẻ như một môi trường nhằm mục đích tạo điều kiện cho sự phát triển ở
những sinh vật tự do có những đặc điểm tốt nhất của cuộc sống cá nhân phải có
nhiều điểm chung với thế giới hiện tại của chúng ta. Nó phải vận hành theo những
quy luật chung và đáng tin cậy, và nó phải đưa ra những mối nguy hiểm, khó khăn,
vấn đề, trở ngại thực sự và những khả năng đau đớn, thất bại, đau khổ, thất vọng và
thất bại. Nếu nó không chứa đựng những thử thách và nguy hiểm cụ thể - trừ đi sự
đóng góp đáng kể của con người - thế giới của chúng ta chứa đựng, thì thay vào đó
nó sẽ phải chứa đựng những thứ khác.

Để nhận ra sự thật này không có nghĩa là sở hữu một thần học chi tiết. Tuy nhiên,
cần phải hiểu rằng thế giới này, với tất cả "những cơn đau tim và hàng nghìn cú
sốc tự nhiên mà xác thịt phải gánh chịu", một môi trường rõ ràng không được thiết
kế để tối đa hóa niềm vui của con người và giảm thiểu nỗi đau của con người, tuy
nhiên, có thể đúng hơn là thích nghi tốt với mục đích hoàn toàn khác là “làm nên
linh hồn.”11

Và do đó, câu trả lời của Irenaean cho câu hỏi, Tại sao lại có sự dữ tự nhiên?, là chỉ
một thế giới có đặc điểm chung này mới có thể tạo thành một môi trường hiệu quả
cho giai đoạn thứ hai (hoặc khởi đầu của giai đoạn thứ hai) trong công việc sáng
tạo của Chúa, theo đó động vật con người đang dần dần được biến đổi thông qua
những phản ứng tự do của chính chúng để trở thành "con cái của Chúa".

Tại thời điểm này, thần học Irenaean chỉ ra ba cách về chủ đề cuộc sống sau khi
chết, điều này sẽ được thảo luận trong các chương sau.

Thứ nhất, mặc dù có nhiều trường hợp nổi bật về việc cái thiện chiến thắng được
cái ác thông qua phản ứng của một người đối với nó, nhưng cũng có nhiều trường
hợp khác mà điều ngược lại đã xảy ra. Đôi khi những trở ngại tạo ra sức mạnh của
tính cách, những nguy hiểm gợi lên lòng can đảm và lòng vị tha, và những tai họa
tạo ra sự kiên nhẫn và kiên định về đạo đức. Mặt khác, đôi khi chúng dẫn đến oán
giận, sợ hãi, chấp ngã ích kỷ và tan rã nhân cách. Do đó, dường như bất kỳ mục
đích thiêng liêng nào của việc tạo ra linh hồn đang hoạt động trong lịch sử trần
gian đều phải tiếp tục sau cuộc sống này nếu mục đích đó không bao giờ đạt được
nhiều hơn là thành công một phần và rời rạc.

Thứ hai, nếu chúng ta đặt ra câu hỏi cuối cùng – liệu công việc kinh doanh của con
người có xứng đáng với tất cả những vất vả và buồn phiền của đời người hay
không – thì câu trả lời phải là về một tương lai tốt đẹp đủ lớn để biện minh cho tất
cả những gì đã xảy ra trên đường đến đó. Tuyên bố của nó là việc tận hưởng vô tận
cuộc sống và niềm vui viên mãn đó, ngoài sức tưởng tượng hiện tại của chúng ta,
đó là sự hoàn thành cuối cùng của tình yêu Thiên Chúa đối với chúng ta, sẽ làm
cho tất cả những đau đớn và vất vả trong cuộc hành trình dài của cuộc đời con
người trở nên đáng giá. thế giới này và trong thế giới khác hoặc nhiều thế giới nữa.

Thứ ba, một thần học theo kiểu Irenaean không chỉ đòi hỏi một học thuyết tích cực
về cuộc sống sau khi chết mà, trong chừng mực thần học phải hoàn chỉnh, nó còn
yêu cầu rằng tất cả con người cuối cùng sẽ đạt được thiên đàng tối thượng.

tình trạng.

Kiểu theodicy Irenaean này đã bị chỉ trích từ nhiều quan điểm khác nhau. Một số
nhà thần học Cơ đốc giáo đã phản đối việc nó bác bỏ các học thuyết truyền thống
về sự sa ngã của loài người và sự trừng phạt cuối cùng của nhiều người. Các nhà
phê bình triết học đã lập luận rằng, mặc dù nó cho thấy một số khả năng hợp lý
rằng một thế giới do con người tạo ra không thể là một thiên đường, nhưng nó
không biện minh cho mức độ đau khổ thực sự của con người, bao gồm cả những
tội ác khổng lồ như Holocaust của người Do Thái. 12 Tuy nhiên, những người
khác cho rằng thuyết thần quyền này đã thành công trong việc chỉ ra tại sao thế
giới của Chúa, với tư cách là một lĩnh vực chứa đựng sự ngẫu nhiên và tự do, lại
đến mức ngay cả những điều này, than ôi, phải có thể xảy ra—mặc dù lịch sử loài
người sẽ tốt hơn nhiều nếu không có những điều dễ thấy này tội ác và nỗi kinh
hoàng. Ngoài ra còn có sự bất đồng không thể giải quyết được về việc liệu một quá
trình sáng tạo đau đớn như vậy, mặc dù dẫn đến một điều tốt đẹp vô hạn, có thể
được cho là biểu hiện của sự tốt lành thiêng liêng hay không.

LÝ THUYẾT QUÁ TRÌNH

Thần học quá trình là một sự phát triển hiện đại, trong đó một số nhà thần học Kitô
giáo đã áp dụng triết lý của AN Whitehead (1861-1947) làm khuôn khổ siêu hình
của họ.13 Vì một số lý do, bao gồm cả sự thật về cái ác trên thế giới, thần học quá
trình cho rằng Đức Chúa Trời không thể có quyền năng vô hạn nhưng tương tác
với một vũ trụ mà Đức Chúa Trời không tạo ra nhưng vẫn có thể tác động. Mặc dù
các nhà thần học quy trình khác nhau đã đưa ra những gợi ý về một thần học,
nhưng chỉ với việc xuất bản cuốn God, Power and Evil: A Process Theodicy14 của
David Griffin thì một phiên bản có hệ thống đã trở thành có sẵn. Một điểm tương
phản với các thần học truyền thống hơn của Augustinian và Irenaean sẽ cung cấp
một điểm xuất phát thích hợp để giải thích về lập trường của Griffin. Theo truyền
thống chính của Cơ đốc giáo, Chúa là đấng sáng tạo và duy trì toàn bộ vũ trụ ex
nihilo (từ hư vô), và quyền năng tối thượng của Chúa đối với tạo vật là vô hạn. Tuy
nhiên, để tạo điều kiện cho sự tồn tại và phát triển của con người tự do, Đức Chúa
Trời ngăn cản việc thi hành quyền năng thiêng liêng vô hạn, do đó hình thành một
thế giới tạo vật tự trị trong đó Đức Chúa Trời hành động không ép buộc, tìm kiếm
phản ứng tự do của các tạo vật. Quá trình thần học tương tự như vậy cho rằng Chúa
hành động không cưỡng chế, bằng cách "thuyết phục" và "dụ dỗ", nhưng trái
ngược với khái niệm về sự tự giới hạn của thần thánh, cho rằng việc Chúa thực
hiện quyền thuyết phục thay vì kiểm soát là cần thiết bởi cấu trúc siêu hình cuối
cùng của thực tại. Thượng đế phải tuân theo những giới hạn do các quy luật cơ bản
của vũ trụ áp đặt, vì Thượng đế không tạo ra vũ trụ từ hư vô, do đó thiết lập cấu
trúc của nó, mà đúng hơn, vũ trụ là một quá trình không được tạo ra bao gồm cả
thần thánh. Quả thực, trong một số đoạn, Whitehead dường như nói rằng các
nguyên tắc siêu hình cơ bản ban đầu được thiết lập bởi một quyết định thiêng liêng
nguyên thủy. Tuy nhiên, Griffin theo Charles Hartshorne, một nhà tư tưởng quy
trình hàng đầu khác, khi cho rằng những nguyên tắc cơ bản đó là những điều cần
thiết vĩnh cửu, không phải là vấn đề của mệnh lệnh thiêng liêng. Chúng là những
định luật có tính tổng quát tuyệt đối, sao cho không thể hình dung được sự thay thế
nào cho chúng; như vậy chúng nằm ngoài phạm vi thậm chí của ý chí thiêng liêng.
Theo đó, như Griffin nói, "Chúa không kiềm chế việc kiểm soát các sinh vật chỉ vì
Chúa tốt hơn nên sử dụng sự thuyết phục, mà bởi vì nhất thiết phải là Chúa không
thể kiểm soát hoàn toàn các sinh vật."

Ở điểm này, người ta nên thêm vào điểm khác biệt thứ hai so với tư tưởng Cơ đốc
giáo truyền thống, điều này trở nên quan trọng liên quan đến kết quả cuối cùng của
quá trình sáng tạo. Điều này có nghĩa là đối với cái trước, ở dạng Irenaean, những
sinh vật mà Chúa đang tìm cách hoàn thiện thông qua sự tự do của chính chúng,
ban đầu được Chúa tạo ra và do đó được hình thành với sự thiên vị của Chúa đối
với bản chất của chúng. Mặt khác, đối với quá trình tư duy, chính sự sáng tạo của
chúng đã xuất hiện trong cuộc đấu tranh với sự hỗn loạn, do đó mục đích thiêng
liêng chỉ được ghi vào bản chất của chúng một cách nguyên thủy không hoàn hảo.

Thực tại cuối cùng, theo thần học quá trình, là sự sáng tạo liên tục tạo ra các đơn vị
trải nghiệm mới từ sự đa dạng của thời điểm trước đó. Tuy nhiên, tính sáng tạo
không phải là một cái gì đó bổ sung cho thực tế - nghĩa là, cho những gì thực sự
tồn tại tại một thời điểm nhất định - mà là sức mạnh sáng tạo bên trong tất cả thực
tế. Mọi thực tế, hay "thực thể thực tế" hoặc "cơ hội thực tế", đều là một sự kiện
nhất thời, mang tính sáng tạo. Như vậy, nó phát huy sức mạnh ở một mức độ nào
đó. Nó phát huy sức mạnh trước hết theo cách mà nó tiếp nhận và tổ chức dữ liệu
của thời điểm trước đó. Đây là một sức mạnh của sự lựa chọn, được thực hiện
trong "sự nắm bắt" tích cực và tiêu cực16 của dữ liệu mà nó trở thành "sự hội tụ"
duy nhất. một yếu tố của sự sáng tạo hoặc tự gây ra. Một sự kiện thực tế không bao
giờ được xác định hoàn toàn bởi quá khứ. Nó được xác định một phần như vậy
nhưng một phần là một yếu tố quyết định của tương lai, vì bản thân sự kiện hiện tại
đã được xác định trước bởi các sự kiện tiếp theo. Là một phần quyết định của
tương lai nó lại đang thực thi quyền lực Hiệu quả kép này không thể tách rời khỏi
là thực tế, và do đó, mọi dịp thực tế, với tư cách là một khoảnh khắc sáng tạo, nhất
thiết phải phát huy sức mạnh ở một mức độ nào đó.

Tuy nhiên, các thực tại hữu hạn không thực thi quyền lực bởi vì Chúa đã ủy thác
nó cho chúng, mà bởi vì trở thành một phần của vũ trụ là thực hiện sự sáng tạo và
do đó là quyền lực. Thật vậy, bởi vì có thực là có tính sáng tạo, do đó thực hiện
một số quyền lực ở một mức độ nào đó, nên ngay cả Đức Chúa Trời cũng không
thể nắm giữ độc quyền quyền lực. Mọi sự kiện thực tế, về bản chất, là một phần tự
sáng tạo cũng như một phần được tạo ra bởi các sự kiện thực tế trước đó mà chính
chúng cũng tự tạo ra một phần. Do đó, quyền năng của Đức Chúa Trời đối với
từng trường hợp và trong việc điều khiển toàn bộ dòng sự kiện nói chung nhất thiết
phải có giới hạn, và thực tế của cái ác trên thế giới là thước đo mức độ mà ý muốn
của Đức Chúa Trời trên thực tế bị cản trở. Đức Chúa Trời liên tục đưa ra khả năng
tốt nhất cho mỗi dịp do chính nó tạo ra, nhưng những dịp kế tiếp có thể tự do
không tuân theo kế hoạch của Đức Chúa Trời. Và, như Whitehead nói, "Khi nào
cấu trúc còn chưa hoàn thiện, thì còn có điều ác trên thế giới."17

Cái ác, theo thần học quá trình, có hai loại, tương phản với hai loại tốt. Các tiêu chí
cuối cùng là thẩm mỹ hơn là đạo đức. Một sự kiện thực tế là một khoảnh khắc trải
nghiệm và các giá trị mà trải nghiệm có thể thể hiện là sự hài hòa và mãnh liệt. Sự
kết tụ của một đa dạng thành một thể thống nhất phức tạp mới, một khoảnh khắc
trải nghiệm mới mẻ, có thể ít nhiều hài hòa phong phú và ít nhiều sống động và
mãnh liệt. Trong chừng mực nó không đạt được sự hài hòa, nó thể hiện cái ác của
sự bất hòa. Whitehead nói, sự bất hòa này “là cảm giác xấu xa theo nghĩa chung
nhất, cụ thể là nỗi đau thể xác hoặc nỗi đau tinh thần, chẳng hạn như nỗi buồn, nỗi
kinh hoàng, sự ghét bỏ.”18 Trong chừng mực một khoảnh khắc trải nghiệm không
đạt được cường độ thích hợp cao nhất, nó thể hiện một hình thức xấu xa khác, đó
là sự tầm thường không cần thiết. Ở một mức độ nào đó, sự hài hòa và cường độ
xung đột với nhau, vì mức độ cao hơn của cường độ có thể được thực hiện bằng
cách tăng độ phức tạp, do đó gây nguy hiểm cho sự hài hòa. Vì vậy, hình thức này
hay hình thức khác sự bất hòa hoặc tầm thường không cần thiết, hầu như không thể
tránh khỏi trong quá trình sáng tạo. Thậm chí có lẽ quan trọng hơn, sự phức tạp
càng lớn, làm cho trải nghiệm trở nên phong phú hơn, cũng tạo ra những chiều
kích đau khổ mới. vượt quá khả năng của các dạng sống thấp hơn, nhưng chúng
cũng phải chịu những đau khổ về đạo đức và tinh thần vượt xa những đau khổ của
động vật thấp hơn và thậm chí có thể khiến con người phải tự sát. cái ác cũng là
một phần cố hữu của quá trình sáng tạo. Sự tiến hóa của vũ trụ nói chung và của sự
sống trên hành tinh này là do sự thúc đẩy liên tục của thần thánh nhằm tối đa hóa
sự hài hòa và cường độ trong mỗi dịp hiện tại, đồng thời tạo ra những khả năng
mới cho sự hài hòa và cường độ cao hơn nữa trong tương lai; và động lực thiêng
liêng này được biện minh trên cơ sở rằng điều tốt đã được tạo ra và chưa được tạo
ra, vượt trội và xứng đáng với điều ác đã được tạo ra và sẽ được tạo ra. Bởi vì
Chúa có thể đã để cho sự hỗn loạn nguyên thủy không bị xáo trộn thay vì hình
thành nó thành một vũ trụ có trật tự đang phát triển các dạng thực tại cao hơn bao
giờ hết. Do đó, Chúa chịu trách nhiệm về việc đã khởi xướng và tiếp tục sự phát
triển của thế giới hữu hạn từ sự hỗn loạn mất trật tự hướng tới những khả năng
ngày càng lớn hơn của cả thiện và ác.

Do đó, quan niệm cụ thể này về một vị thần hạn chế vẫn đòi hỏi một thần học, một
sự biện minh cho lòng tốt của Chúa trước sự thật của cái ác. Như Griffin nói,
“Chúa chịu trách nhiệm theo nghĩa đã thúc giục tạo vật tiến tới những trạng thái
mà ở đó những cảm giác bất hòa có thể được cảm nhận một cách mãnh liệt.” đã
xảy ra mà không có khả năng xảy ra và, như nó đã xảy ra, là thực tế của tất cả
những điều xấu xa đã gắn bó chặt chẽ với nó. Lòng tốt của Chúa được minh chứng
ở chỗ việc mạo hiểm chấp nhận rủi ro trong quá trình tiến hóa của vũ trụ đã được
tính toán để tạo ra, và đã tạo ra, đủ chất lượng và số lượng tốt để vượt qua tất cả
những điều xấu xa thực sự có liên quan hoặc có thể có liên quan. sự hỗn
loạn.Theodicy này được Griffin phát biểu trong đoạn văn sau:

[Câu hỏi] về việc liệu Chúa có thể bị truy tố hay không sẽ được trả lời dưới dạng
câu hỏi liệu những giá trị tích cực có thể có trong thế giới của chúng ta có đủ giá trị
để xứng đáng với rủi ro của những trải nghiệm tiêu cực đã xảy ra hay không, và
thậm chí những nỗi kinh hoàng lớn hơn đứng trước chúng ta như những khả năng
thực sự cho tương lai. Phải chăng Thượng đế, để tránh khả năng xảy ra những
người như Hitler, và những nỗi kinh hoàng như Auschwitz, đã loại trừ khả năng có
Chúa Giêsu, Gautama, Socrates, Khổng Tử, Moses, Mendelssohn, El Greco,
Michelangelo, Leonardo da Vinci, Florence Nightingale, Abraham Lincoln,
Mahatma Gandhi, Cảnh sát trưởng Joseph, Cảnh sát trưởng Seattle, Alfred North
Whitehead, John F. Kennedy, Oliver Wendell Holmes, Sojourner Truth, Helen
Keller, Louis Armstrong, Albert Einstein, Dag Hammarskjold, Reinhold Niebuhr,
Carol Channing, Margaret Mead, và hàng triệu con người kỳ diệu khác, nổi tiếng
cũng như không nổi tiếng, đã từng sống trên mặt đất này? Nói cách khác, vì mục
đích tránh "sự vô nhân đạo của con người đối với con người", Đức Chúa Trời có
nên tránh hoàn toàn loài người (hoặc một số loài tương đối phức tạp) không? Chỉ
những ai có thể trả lời một cách chân thành câu hỏi này một cách khẳng định mới
có thể buộc tội Thượng đế của thần học quá trình dựa trên cơ sở của cái ác trên thế
giới.20

Hơn nữa, như Griffin cũng nhấn mạnh, Chúa trực tiếp tham gia vào rủi ro sáng tạo,
vì chất lượng của trải nghiệm thiêng liêng phụ thuộc một phần vào chất lượng trải
nghiệm của các tạo vật. Thiên Chúa chia sẻ niềm vui con người của chúng ta,
nhưng cũng chia sẻ những nỗi đau con người cũng như hạ nhân của chúng ta. Toàn
bộ gánh nặng của nỗi buồn và sự thống khổ, sự xấu xa và ngu xuẩn của trần thế,
chuyển vào ý thức thiêng liêng, cùng với vinh quang của tất cả hạnh phúc và sự
ngây ngất, sự thánh thiện và thiên tài trần thế. Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất biết
toàn bộ sự cân bằng giữa thiện và ác, thấy rằng rủi ro là đáng chấp nhận, và thực tế
này sẽ giúp chúng ta chấp nhận rằng điều ác trên thực tế vượt trội và được biện
minh bởi điều thiện. Như Griffin nói,

Nhận thức về khía cạnh này của Chúa như được hình dung bởi quá trình tư duy
không chỉ loại bỏ cơ sở cho cảm giác phẫn nộ về mặt đạo đức sẽ hướng tới một vị
thần khán giả vô tư, người đã chấp nhận rủi ro lớn với sự sáng tạo. Nó cũng cung
cấp một cơ sở bổ sung, ngoài kinh nghiệm trực tiếp của chúng ta, để khẳng định
rằng rủi ro là đáng chấp nhận. Thực thể đó là tác nhân phổ quát, thúc đẩy sự sáng
tạo vượt qua sự tầm thường để có được sự hài hòa mạnh mẽ hơn, cũng là người
tiếp nhận phổ quát toàn bộ thiện và ác được hiện thực hóa. Nói cách khác, người ở
vị trí có kinh nghiệm để biết trái đắng cũng như ngọt của sự mạo hiểm sáng tạo
chính là người đã khuyến khích và tiếp tục khuyến khích quá trình chấp nhận rủi ro
sáng tạo này.”

21

Theodicy như vậy hấp dẫn theo hai cách chính. Một là nó tránh được vấn đề truyền
thống phát sinh từ niềm tin vào sự toàn năng của thần thánh. Chúa không phải là
đấng sáng tạo toàn năng của vũ trụ, chịu trách nhiệm về đặc tính của nó, nhưng là
một phần - mặc dù là phần cơ bản duy nhất - của chính vũ trụ, không thể thay đổi
cấu trúc cơ bản hoặc can thiệp trực tiếp vào các chi tiết đang thay đổi của nó. Vì
vậy, Đức Chúa Trời không cần phải biện minh cho việc cho phép điều ác xảy ra, vì
Đức Chúa Trời không có khả năng ngăn chặn điều đó. (Tuy nhiên, điểm này đủ
điều kiện trong phần trình bày của Griffin; theo ông, Chúa có thể đã kiềm chế
không "dụ" vũ trụ vào quá trình phát triển tiến hóa đã tạo ra sự sống của động vật
và con người, với tất cả nỗi đau và sự đau khổ của nó.) Lời kêu gọi khác bao gồm
ở lời kêu gọi đầy xúc động để đứng về phía Chúa trong cuộc đấu tranh không hồi
kết chống lại những điều xấu xa của một thế giới khó chữa. Đây là sự hấp dẫn về
mặt đạo đức của các hình thức niềm tin trước đây vào một Thượng đế hữu hạn,
người tuyên bố ủng hộ chúng ta trong trận chiến đang diễn ra giữa ánh sáng và
bóng tối —như trong Hỏa giáo và Manic giáo cổ đại, hoặc (như một giả thuyết sơ
bộ) trong tư tưởng của John Stuart Mill, người đã viết:

Một tín ngưỡng như thế này... cho phép người ta tin rằng tất cả khối ma quỷ tồn tại
đều không được thiết kế bởi và tồn tại không phải do sự chỉ định của ai, mà bất
chấp Đấng mà chúng ta được kêu gọi tôn thờ. Theo lý thuyết này, một con người
có đạo đức đảm nhận tính cách cao quý của một người bạn lao động với Đấng tối
cao, một người bạn chiến đấu trong cuộc xung đột lớn....22

Tuy nhiên, bất chấp sự hấp dẫn của nó, quá trình theodicy đã bị chỉ trích nặng
nề.23

Không cần phải nói, một yêu cầu cơ bản mà các nhà thần học về quá trình sẽ
không đồng ý là nó liên quan đến một chủ nghĩa tinh hoa không thể chấp nhận
được về mặt đạo đức và tôn giáo. Trong mọi thời đại, phần lớn con người đã sống
trong nạn đói hoặc bị đe dọa và sợ hãi bởi nạn đói thường thiếu dinh dưỡng trầm
trọng, chịu thương tật tàn tật và bệnh tật suy nhược, do đó chỉ những người khỏe
mạnh nhất mới có thể sống sót qua thời thơ ấu - và họ đã sống trong điều kiện bị áp
bức hoặc nô lệ và luôn trong tâm trạng bất an, lo lắng. Như Barbara Ward và René
Dubos đã đưa nó vào cuộc khảo sát của họ về tình trạng con người:

Cuộc sống thực tế của hầu hết nhân loại đã chật chội với lao động nặng nhọc, phải
đối mặt với những căn bệnh chết người hoặc suy nhược, là nạn nhân của chiến
tranh và nạn đói, bị ám ảnh bởi việc mất con cái, tràn ngập nỗi sợ hãi và sự thiếu
hiểu biết gây ra nhiều nỗi sợ hãi hơn. Cuối cùng, đối với tất cả mọi người, đứng
chết không biết sợ hãi. Khao khát niềm vui, sự hỗ trợ và an ủi, phản ứng dữ dội
trước nỗi sợ hãi và đau khổ hoàn toàn đơn giản là thân phận của con người.24

Quá trình theodicy không gợi ý rằng đó là lỗi cá nhân của họ mà hàng trăm triệu
con người đã được sinh ra và phải chịu đựng tình trạng này. Cường độ cao của sự
đau khổ về thể chất và tinh thần có thể xảy ra ở cấp độ kinh nghiệm của con người
chỉ là một phần của quá trình thực tế của vũ trụ. Có vẻ như thuyết thần học quá
trình của Griffin kéo theo rằng điều làm cho tất cả những điều này được Chúa chấp
nhận là thực tế rằng cùng một quá trình phức tạp đã tạo ra tất cả những đau khổ
này cũng đã tạo ra tinh hoa của loài người. Nhưng đối với mỗi một "con người kỳ
diệu" như vậy, có lẽ hàng chục nghìn người khác đã tồn tại mà không có bất kỳ
mức độ tự do cá nhân đáng kể nào và không có bất kỳ cơ hội nào để phát triển trí
tuệ, đạo đức, thẩm mỹ hoặc tinh thần; cuộc sống của họ đã trải qua trong một cuộc
đấu tranh tuyệt vọng và thường xuống cấp để tồn tại. Chúng tôi đã lưu ý rằng, theo
thần học quá trình, toàn bộ gánh nặng của nỗi buồn và sự thống khổ trần gian
chuyển vào ý thức thiêng liêng; theo cách nói của Whitehead, Thượng đế là “người
cùng đau khổ thấu hiểu.”25 Tuy nhiên, Thượng đế dường như bằng lòng rằng khối
lượng đau khổ to lớn này của con người đã phải chịu đựng và khối tiềm năng to
lớn này của con người đã không được phát triển bởi vì, với tư cách là một phần của
cùng một thế giới quá trình, giới thượng lưu đã hoàn thành trong chính họ một số
khả năng tốt hơn của sự tồn tại của con người.

Tất nhiên sẽ là hoàn toàn sai lầm khi nói rằng, trong quá trình theodicy, những
người bất hạnh đã phải chịu cảnh thiếu thốn để những người may mắn có thể được
hưởng phước lành của họ. Không phải là một số người đã cố tình hy sinh vì lợi ích
của những người khác. Những tệ nạn cực đoan hơn như sự tàn ác và bỏ bê của con
người, bất công và bóc lột, có thể không bao giờ xảy ra - và quá trình sáng tạo sẽ
tốt hơn nếu không có chúng. Học thuyết quá trình (như được trình bày bởi Griffin)
đúng hơn là khả năng tạo ra mức độ tốt đẹp của con người trên thực tế liên quan
đến khả năng tạo ra mức độ xấu xa của con người trên thực tế đã xảy ra. Theo thần
học này, điều tốt đẹp đã xảy ra xứng đáng với tất cả những điều ác đã phạm phải
và tất cả những đau khổ đã phải chịu đựng.

Rõ ràng, người ta có thể đặt câu hỏi liệu một Đức Chúa Trời như vậy có được đánh
đồng với Đức Chúa Trời của Tân Ước, được hiểu là Đấng Tạo Hóa, Đấng quý
trọng tất cả loài người bằng tình yêu thương phổ quát và không thiên vị hay không.
Rõ ràng, một lần nữa, đây không phải là Thiên Chúa của thần học giải phóng
đương đại, là Thiên Chúa của người nghèo và người bị áp bức, nô lệ và tất cả
những người mà cơ cấu của xã hội loài người phân biệt đối xử. 26 Những cá nhân
này bị tước đoạt cơ hội phát triển các tiềm năng đạo đức và tinh thần, trí tuệ và
thẩm mỹ trong bản chất của họ. Vị thần của quá trình theodicy là - theo dòng phê
bình này - vị thần của giới thượng lưu, của những người vĩ đại và thành công trong
loài người. Đức Chúa Trời rõ ràng là Đức Chúa Trời của các thánh đồ hơn là của
những kẻ tội lỗi; của những thiên tài hơn là của những kẻ đần độn, chậm phát triển
và thiểu năng trí tuệ; tinh hoa của nhân loại hơn là của hàng triệu người vô danh đã
bị hướng đến tư lợi, bạo lực, tham lam và lừa dối trong một cuộc đấu tranh tuyệt
vọng để sinh tồn. Đây không phải là Đức Chúa Trời của hàng triệu người tàn tật vì
suy dinh dưỡng, chịu đựng và chết dưới sự áp bức và bóc lột, bệnh dịch và nạn đói,
lũ lụt và động đất, hoặc một lần nữa của những người—có lẽ chiếm khoảng một
nửa tổng số người được sinh ra—đã chết Ở thời thơ ấu.

Đối với Chúa của hình thức theodicy quá trình này, mặc dù không phải là người
tạo ra cuối cùng và chúa tể của vũ trụ (vì không có cái nào như vậy), nhưng vẫn
chịu trách nhiệm khơi dậy sự tồn tại của con người từ các giai đoạn đầu của cuộc
sống, mạo hiểm với sức nặng vô cùng lớn. về sự đau khổ của con người và sức
mạnh thâm độc của sự độc ác của con người, vì lợi ích của những người thành
công về mặt đạo đức và tinh thần mà Chúa hài lòng. Như Griffin gợi ý, Chúa thực
sự có thể thấy toàn bộ cảnh tượng của cuộc sống con người qua các thời đại là cân
bằng tốt; vì trong toàn bộ kinh nghiệm thiêng liêng, sự đau khổ của những người
đau khổ, và sự kém cỏi của những người mà tiềm năng con người vẫn chưa được
phát triển, bị cân bằng quá mức bởi hạnh phúc và thành tựu của những người may
mắn. Tuy nhiên, những người chết đói và bị áp bức, những nạn nhân của
Auschwitz, những xác con người bị tổn thương não hoặc tổn thương tâm trí không
thể sửa chữa được, và những người khác đã yêu thương và đau khổ vì họ, khó có
thể chia sẻ quá trình này với quan điểm của Đức Chúa Trời. hoặc coi một Đức
Chúa Trời như vậy là đáng để họ thờ phượng và ca ngợi. Không phải họ mà là
những người khác được hưởng lợi từ học thuyết giằng co, gợi nhớ đến lý thuyết tư
bản tự do kinh tế thế kỷ 19, rằng mặc dù kẻ yếu có thể đi đến chân tường, nhưng
toàn bộ hệ thống là tốt bởi vì nó cũng tạo ra những người có tinh thần và trách
nhiệm cao. giàu văn hóa.

Tất nhiên, tình hình sẽ được thay đổi nếu thuyết thần học về quá trình có thể khẳng
định quá trình sáng tạo cuối cùng sẽ hoàn thành thành công trong một sự hoàn
thành trên trời trong tương lai mà tất cả mọi người cuối cùng đều phải tham gia.
Khi đó bi kịch của kiếp người, dù có thực, sẽ không phải là tận cùng; nó sẽ được
dệt

vào cái mà Dante gọi là Hài kịch thần thánh về toàn bộ hành động sáng tạo của
Chúa. Khi đó, đúng như câu nói của Mẹ Julian, "tất cả sẽ tốt đẹp, và tất cả sẽ tốt
đẹp, và mọi chuyện sẽ tốt đẹp." Tuy nhiên, Griffin, trong khi không loại trừ khả
năng con người tiếp tục tồn tại sau khi chết trong trạng thái quái gở, nhấn mạnh
rằng chúng ta không thể rút ra từ khả năng này niềm hy vọng về một điều tốt đẹp
cuối cùng vô hạn để biện minh cho tất cả những điều xấu xa sẽ xảy ra trên đường
đến đó. . Anh ấy khăng khăng rằng bất kỳ sự biện minh nào cũng phải được tìm
thấy trong đặc điểm thực tế của sự tồn tại của con người trên thế giới này. Anh ta
thậm chí có thể dự tính khả năng xảy ra một thảm họa hạt nhân hoặc môi trường
hủy diệt loài người, hoặc khiến những người sống sót rơi vào tình trạng tàn bạo và
đau khổ, và có thể nói rằng "Cho dù tương lai có thực sự tồi tệ đến đâu, nó sẽ
không hủy bỏ giá trị của lòng tốt con người được hưởng trong hàng ngàn năm
trước.'
Khi gợi ý rằng quy trình theodicy của Griffin là tinh hoa theo cách vi phạm niềm
tin cơ bản của Cơ đốc giáo về tình yêu của Chúa dành cho tất cả loài người, có lẽ
người ta đang phàn nàn rằng nguyên tắc cuối cùng của nó là thẩm mỹ hơn là đạo
đức. Đối với một số người, cách tiếp cận như vậy có vẻ phù hợp, trong khi đối với
những người khác thì không.

Bây giờ quay trở lại vấn đề cái ác như một thách thức đối với niềm tin hữu thần,
chúng ta có thể thấy rằng có nhiều cách khác nhau mà thách thức đã được tìm cách
đáp ứng. Cách này hay cách khác dường như là đủ đối với nhiều tín đồ tôn giáo—
đủ, nghĩa là, để cho thấy rằng về mặt trí tuệ không cần phải từ bỏ niềm tin vào
Chúa, mặc dù tất nhiên không có sự biện minh trí tuệ nào có thể hy vọng xoa dịu
những nỗi đau thực sự và những nỗi buồn và đau khổ của trái tim con người.