Professional Documents
Culture Documents
İslam Mantık Geleneğinde Şerh Ve Haşiye - Yusuf Daşdemir (2020)
İslam Mantık Geleneğinde Şerh Ve Haşiye - Yusuf Daşdemir (2020)
İslam Mantık Geleneğinde Şerh Ve Haşiye - Yusuf Daşdemir (2020)
ŞERH
GELENEĞI
Editörler
Mesut Kaya - Sezai Engin
Yazarlar
Ahmet Aydın - Nehri Aydinçe - Fadıl Ayğan - Ali Çoban -
Yusuf Daşdemir - Abdylkader Durguti - Sezai Engin - Mesut Kaya -
Recep Koyuncu - Murat Tala - İshak Tekin -
M. Fatih Yalçın - Ömer Ali Yıldırım
İslâm İlim ve Düşünce Tarihinde
Kitap Adı: ŞERH GELENEĞI
Editörler: Mesut KAYA - Sezai ENGIN
Yazarlar: Ahmet AYDIN - Nehri AYDINÇE - Fadıl AYĞAN - Ali ÇOBAN -
Yusuf DAŞDEMIR - Abdylkader DURGUTI - Sezai ENGIN -
Mesut KAYA - Recep KOYUNCU - Murat TALA - İshak TEKIN -
M. Fatih YALÇIN - Ömer Ali YILDIRIM
ISBN: 978-605-2105-91-7
ENDÜLÜS YAYINLARI
Adres: İstoç 17. yol Sokak 16. Ada No: 97/99
Bağcılar/İstanbul
İletişim: +90 212 659 30 03
+90 533 427 94 98
+90 506 101 88 34
E-Posta: endulusyayinlari@gmail.com
savastali.st@gmail.com
İSTANBUL 2020
Bu eserin tüm yayın hakları Endülüs Yayınları’na aittir. Eleştirel makale ve dergilerde yapılacak
kısa alıntılar dışında, bu kitabın bir kısmı veya tamamı, yayıncının izni olmadan yayınlanamaz.
İÇİNDEKİLER
Editörlerden.........................................................................................................................................................................7
GIRIŞ
“İslam mantığı” ve “İslam mantık geleneği” ifadeleri İslam dünyasının
farklı merkezlerinde üretilen mantık eserlerini ya da mantığa ilişkin gö-
rüş ve teorileri ifade etmek üzere kullanılan genel başlıklardır. Bu gele-
nek, esas olarak Aristoteles (ö. 322 MÖ) ve yorumcularına ait metinlerin
3./9. ve 4./10. yüzyıllarda Yunanca ve Süryaniceden Arapçaya tercüme
edilmesiyle başlamış,1 takip eden birkaç yüzyıl içerisinde de en özgün
eserlerini vermiştir. “İslam mantığı” tamlamasındaki “İslam” kelimesi
bir dinden ziyade bir kültüre işaret eder, dolayısıyla burada bir din ola-
rak “İslam’ın mantığı”ndan değil, “İslam dünyası” dediğimiz, genellikle
* Bu çalışma Avrupa Birliği’nin Ufuk 2020 Araştırma ve İnovasyon Programı kapsamında Avrupa
Araştırma Konseyi (ERC) tarafından desteklenmiştir (Destek numarası: 682779 - ETI).
** Dr., Jyväskylä Üniversitesi, Felsefe Bölümü.
1 Bu tercüme faaliyeti kapsamında Aristoteles ve yorumcularının mantık eserleri hemen tamamıy-
la tercüme edilmiştir. Bu kapsamda çevrilen eserler, çeviriye katkıda bulunan isimler ve bu çeviri faa-
liyetinin sosyo-kültürel nedenleri için bk. Mahmut Kaya, İslam Kaynakları Işığında Aristoteles ve Felsefesi
(İstanbul: Ekin Yay., 1983), özellikle 80-127; Dimitri Gutas, Yunanca Düşünce Arapça Kültür, çev. Lütfü
Şimşek (İstanbul: Kitap Yay., 2003); Francis E. Peters, Aristoteles Arabus: The Oriental Translations and
Commentaries on the Aristotelian Corpus (Leiden: Brill, 1968), 7-29; Nicholas Rescher, The Development of
Arabic Logic (Pittsburgh: The University of Pittburgh Press, 1964), 15 vd.; İbrahim Emiroğlu, “Mantık”,
Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yay., 2003), 28/20.
— 13 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
2 Bu konuda bk. Dimitri Gutas, “Aspects of Literary Form and Genre in Arabic Logical Works”,
Glosses and Commentaries on Aristotelian Logical Texts The Syriac, Arabic and Latin Medieval Tradition, ed.
Charles Burnett (London: Warburg Institute, 1993), 43-45; Khaled El-Rouayheb, Relational Syllogism and
the History of Arabic Logic 900-1900 (Leiden: Brill, 2010), 114-117.
3 Rescher, The Development, 15.
4 Genel olarak İslam felsefesi hakkındaki olumsuz yargının mantık alanına taşınmasından ibaret olan
ve büyük ölçüde ön yargılara dayanan bu anlayışın bir ifadesini Russell’da bulmak mümkündür: “Başarılı
dönemlerinde Muhammedî medeniyet sanatlar konusunda ve pek çok teknik alanda hayranlık uyandırıcı
durumdaydı, fakat teorik konularda bağımsız akıl yürütme yeteneğini gösteremedi. Onun azımsanmama-
sı gereken önemi sadece taşıyıcı olması bakımındandır.” Bertrand Russell, History of Western Philosophy
(London & New York: Routledge, 2004), 396.
5 Şimdiye kadar tespit edilebildiği kadarıyla Stoa mantık metinlerinden hiçbiri Arapçaya tercüme
edilmemiştir. bk. Mehmet Bayrakdar, İslam Felsefesine Giriş (Ankara: TDV Yay., 1998), 56. Dolayısıyla
İslam mantıkçıları üzerinde Stoacı düşüncenin Aristoteles şerhleri üzerinden ancak dolaylı ve sınırlı bir
— 14 —
— Şerh Geleneği —
sınırlı bir çerçeveye sıkışıp kaldığı halde, aşağıda ayrıntılı bir şekilde tartı-
şılacağı üzere, İslam mantık geleneği geniş bir yazım formatı yelpazesine
sahip olmuştur.6 İslam mantıkçıları özellikle klasik-sonrası dönemlerde bu
yelpaze içerisindeki formlardan şerh ve hâşiye formuna ağırlık vermişler-
dir ki, bu çalışmamız söz konusu literatürü ele alacaktır.
tarzda etkide bulunduğu iddia edilebilir. Bu etkinin özellikle şartlı önerme ve kıyaslar konusunda ola-
cağını düşünmek makul görünmektedir. Ancak bu konuda da Rescher’in “Arap filozofların yoğun bir
şekilde Stoacıların çalışmalarına dayandıkları iyi bilinmektedir” önermesini ve İbn Sînâ’nın şartlı öner-
meler mantığını Stoacı etkilere dayandırma çabasını haklı çıkaracak delillere sahip değiliz. bk. Nicholas
Rescher, “Avicenna on the Logic of Conditional Propositions”, Notre Dame Journal of Formal Logic 4/1
(1963), 50. Başka muhtemel etkiler konusunda bk. İbrahim Çapak, Stoa Mantığı ve Fârâbî’ye Etkisi (Ankara:
Araştırma Yay., 2006), 161-196; a.mlf., “Stoa Felsefesi ve İslam Düşüncesine Etkisi”, Yakın Doğu Üniversitesi
İslam Tetkikleri Merkezi Dergisi 1/2 (2015), 225-226.
6 Bu farklı formatlar için bk. Gutas, “Aspects of Literary Form and Genre”, 46 vd.
7 Wisnovsky, İslam düşüncesinin klasik-sonrası döneminin İbn Sînâ metafiziğinin Sünni kelâmı etkile-
meye başladığı 1100’lü yıllarla Arap uyanış (Nahda) hareketlerinin hissedilmeye başlandığı ve Müslüman
düşünürlerin kendi geleneklerine yönelik eleştirel bir tavır takınmaya başladıkları 1900’lü yıllar ara-
sında yaşandığı düşüncesindedir: Robert Wisnovsky, “The Nature and Scope of Arabic Philosophical
Commentary in Post-Classical (Ca. 1100-1900 AD) Islamic Intellectual History: Some Preliminary
Observations”, Philosophy, Science and Exegesis in Greek, Arabic and Latin Commentaries, ed. Peter
Adamson vd. (London: Institute of Islamic Studies, 2004), 2/153. Ancak en azından mantık şerh ve hâşi-
yeleri bağlamında klasik-sonrası dönemin İbn Sînâ şerhlerinin telif edilmeye başlandığı 1200’lü yıllardan
başlatılmasının daha doğru olacağı kanaatindeyim.
8 Asad Q. Ahmed & Margaret Larkin, “The Ḥāshiya and Islamic Intellectual History”, Oriens 41
(2013), 213.
9 W. Montgomery Watt, Islamic Philosophy and Theology An Extended Survey (Edinburgh: Edinburgh
University Press, 1981), 134.
10 Rescher, The Development, 81.
— 15 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
11 Robert Wisnovsky, “Avicennism and Exegetical Practice in the Early Commentaries on the Ishārāt”,
Oriens 41 (2013), 354-357.
12 bk. Asad Q. Ahmed, “Post-Classical Philosophical Commentaries/Glosses: Innovation in the
Margins”, Oriens 41 (2013), 317-348.
— 16 —
— Şerh Geleneği —
1. ARISTOTELES ŞERHLERI
Yukarıda da ifade ettiğimiz üzere, İslam dünyası mantık disiplinini
çeviriler vasıtasıyla Yunan ve Süryani geleneklerinden miras almıştır ve
bu miras, başka şeyler yanında, mantık konularının ele alınma sırasına
uygun olarak organize edilmiş bir Organon külliyatı (Aristoteles’in Organon
adı altında toplanan Kategoriler, Yorum Üzerine, Birinci Analitikler, İkinci
Analitikler, Topikler ve Sofistik Çürütmeler başlıklı eserleri) ile bu külliyat
üzerine yazılmış şerhler ve şerh yazımına dair bir metodoloji içermekte-
dir.13 Bu geleneklerde hâkim olan mantık anlayışı ya da mantık yapma
tarzı, İslam mantık geleneğinin ilk dönemlerinde de sürdürülmüştür. Bu
nedenle, bu mantık anlayışının ayırt edici vasıflarının neler olduğu üze-
rinde durmak yararlı olacaktır.
13 Julie Brumberg-Chaumont, “The Legacy of Ancient Logic in the Middle Ages”, The Cambridge
Companion to Medieval Logic, ed. Catarina D. Novaes & Stephen Read (Cambridge: Cambridge University
Press, 2016), 19.
— 17 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
14 Aristoteles’in eserlerinin tarihi ile ilgili olarak bk. Richard Shute, On the History of the Process by whi-
ch the Aristotelian Writings Arrived at Their Present Form: An Essay (Oxford: Clarendon Press, 1888), özel-
likle 19-44; David Ross, Aristoteles, çev. Ahmet Arslan (İstanbul: Kabalcı Yay., 2011), 26-44; Christopher
Shields, Aristotle (London & New York: Routledge, 2007), 28-35.
15 Brumberg-Chaumont, “The Legacy of Ancient Logic in the Middle Ages”, 35; Richard Sorabji, “The
Ancient Commentators on Aristotle”, Aristotle Transformed The Ancient Commentators and Their Influence,
ed. Richard Sorabji (Ithaca: Cornell University Press, 1990), 1.
16 İskenderiye Okulu ve onun mantık tarihindeki yeri ile ilgili bk. Ahmet Kayacık, “İskenderiye Okulu
ve Tıbbî-Mantıkî Gelenek”, Bilimname 36/2 (2018), 91-108.
17 Aristoteles metinleri üzerine yazılan Yunanca şerhler Commentaria in Aristotelem Graeca (CAG) pro-
jesi kapsamında 1882-1906 yılları arasında tahkik edilmiş ve yaklaşık 15 bin sayfadan oluşan yirmi üç cilt
hâlinde yayınlanmıştır. Bu projeye ve proje kapsamındaki eserlere ilişkin ayrıntılı bir değerlendirme için
bk. Karl Praechter, “Review of the Commentaria in Aristotelem Graeca”, Aristotle Transformed, 31-54.
18 Bu genişletmenin felsefi ve mantıksal nedenleri ile ilgili bk. Deborah L. Black, Logic and Aristotle’s
Rhetoric and Poetics in Medieval Arabic Philosophy (Leiden: Brill, 1990).
19 Aristoteles’in mantık eserlerinin belli başlı Süryanice çeviri ve şerhleri için bk. Sebastian Brock, “The
Syriac Commentary Tradition”, Glosses and Commentaries on Aristotle’s Logical Texts, 3-18; Grigory Kessel,
“The Syriac Commentary Tradition: An Update”, La Philosophie en Syriaque, ed. Emiliano Fiori & Henri
Hugonnard-Roche (Paris: Geuthner, 2019), 389-416; Nihat Keklik, İslam Mantık Tarihi (İstanbul: Edebiyat
Fakültesi Basımevi, 1969), 22-36. İbn Ebû Usaybia tarafından Fârâbî’ye atfedilen, Süryanilerin bazı dinî
gerekçelerle Organon’dan sadece Kategoriler, Önerme ve Birinci Analitikler’in ilk yedi bölümünü okuttukları
iddiası ile ilgili olarak bk. İbn Ebû Usaybia, Uyûnü’l-enbâ’ fî tabakâti’l-etıbba’, thk. Nizâr Rızâ (Beyrut: Dâru
— 18 —
— Şerh Geleneği —
Mektebeti’l-Hayât, ts.), 604; Keklik, İslam Mantık Tarihi, 13, 21; Tony Street, “Arabic Logic”, Handbook of the
History of Logic, ed. Dov M. Gabbay & John Woods (Amsterdam: Elsevier B.V., 2004), 1/529-530.
20 Aristoteles’in mantık eserlerinin Arapça çevirileri ve şerhleri hakkında bk. Peters, Aristoteles Arabus, 7-29.
21 bk. İbnü’n-Nedîm, el-Fihrist (Kâhire: Matba‘atü’l-İstikâme, 1929), 382. Cevâmi‘ türü eserler hakkında
bk. Gutas, “Aspects of Literary Form and Genre”, 37-38.
22 Eserin Arapça tahkikli neşri için bk. Ebû Nasr el-Fârâbî, Şerhu’l-Fârâbî li-kitâbi Aristûtâlîs fi’l-‘ibâre,
thk. Wilhelm Kutsch ve Stanley Marrow (Beyrut: Dâru’l-maşrık, 1971); İngilizce çevirisi için bk. F. W.
Zimmermann, Al-Farabi’s Commentary and Short Treatise on Aristotle’s De Interpretatione (London: Oxford
University Press, 1981). Fârâbî’nin bu şerhteki kaynakları ve şerh geleneği ile irtibatı hakkında bk. a.mlf.
Al-Farabi’s Commentary, xxi-cl; Ferruh Özpilavcı, Fârâbî’nin Önerme Anlayışı (İstanbul: Litera Yay., 2018).
23 Bu ekolün belli başlı temsilcileri ve bunların katkıları konusunda bk. Rescher, The Development, 33-39.
— 19 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
24 Bu şerhin Arapça tahkiki için bk. Ebu’l-Ferec ibnü’t-Tayyib, Tefsîru Kitâbi Îsâgûcî li-Furfûryûs, thk.
Kwame Gyekye (Beyrut: Dâru’l-Maşrık, 1975) ve notlarla zenginleştirilmiş bir İngilizce çevirisi için bk.
Kwame Gyekye, Arabic Logic Ibn al-Tayyib’s Commentary on Porphyry’s Eisagoge (Albany: SUNY Press, 1979).
25 bk. Ebu’l-Ferec ibnü’t-Tayyib, eş-Şerhu’l-kebîr li-Makûlâtı Aristû, thk. Alî H. el-Câbirî vd. (Bağdat:
Beytü’l-Hikme, 2002).
26 Kwame Gyekye, “Preface”, Tefsîru Kitâbi Îsâgûcî li-Furfûryûs, mlf. Ebu’l-Ferec ibnü’t-Tayyib (Beyrut:
Dâru’l-Maşrık, 1975), xviii-xix.
27 Bu tartışma hakkında bk. Jonathan Barnes, “Introduction”, Introduction, mlf. Porphyry, İng. çev.
Jonathan Barnes (Oxford: Clarendon, 2003), xiv vd.; Ferruh Özpilavcı, “Ebu’l-Ferec ibnü’t-Tayyib’in
Eisagoge Şerhi”, Sakarya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 19 (2009), 105-149.
28 Barnes, “Introduction”, xiv.
29 İbnü’t-Tayyib, Tefsîr, 9. Onun bu ifadesi Barnes’ın Ammonius’dan naklettiği “O [Porphyrios] bu ki-
tabı ‘Îsâgûcî’ olarak adlandırdı, çünkü o bütün felsefeye açılan bir yoldur” ifadesiyle oldukça uyumludur.
bk. Barnes, “Introduction”, xv.
— 20 —
— Şerh Geleneği —
— 21 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
35 Rudiger Arnzen, “Translator’s Introduction”, On Aristotle’s Metaphysics, mlf. Averroes, İng. çev.
Rudiger Arnzen (Berlin: De Gruyter, 2010), 1-2; Gutas, “Aspects of Literary Form and Genre”, 38-43.
Bu üçlü şerh yazımının eğitim yöntemi ile ilgisi için bk. İbn Haldûn, Mukaddimetü İbn Haldûn, thk. A.
Muhammed ed-Dervîş (Dimaşk: Dâru Ya‘rub, 2004), 2/347; Rescher, The Development, 36.
36 Bu şerhlere ilişkin ayrıntılı bibliyografik bilgi için bk. H. Bekir Karlığa, “İbn Rüşd”, Türkiye Diyanet
Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1999), 20/274-276; Gerhard Endress, “Averrois Opera:
A Bibliography of Editions and Contributions to the Text”, Averroes and the Aristotelian Tradition, ed.
Gerhard Endress & Jan A. Aertsen (Leiden: Brill, 1999), 343-354.
37 Fârâbî’nin bu iki yönlü ajandası ve bu amaçla verdiği eserlere ilişkin bir bibliyografya için bk. Gutas,
“Aspects of Literary Form and Genre”, 47-50.
— 22 —
— Şerh Geleneği —
Başlarken şunu belirtelim ki, İbn Sînâ’nın şerh yazımına ve şerh gele-
neğine bakışı hiç de olumlu değildir ve bu olumsuz bakışın nedenini ya
da açıklamasını onun bilgi felsefesinde bulmak mümkün olabilir. Şöyle
ki, İbn Sînâ’ya göre, bir şeyi bilmek bilinenden bilinmeyene akıl yürüt-
mekle gerçekleşir ve bu işlemi mümkün kılan şey bilinen ile bilinmeyen
arasındaki orta terimdir. Bu orta terim de “ya sezginin nefse ilham ettiği
hızlı anlamayla […] ya da bir öğretmenden elde edilir”.39 Bu iki seçenek-
ten hangisinin daha kullanışlı olduğu konusunda insanlar arasında farklı-
lıklar vardır. Öğretmen yardımıyla bile pek çok konuyu anlayamayacak
kadar sınırlı bir yeteneğe sahip olanları bir kenara koyarsak, bazı insanlar
hemen her konuda bir öğreticiye ihtiyaç duyarken bazıları bütün orta
terimleri öğretmensiz, kendi sezgi yetileri sayesinde Faal Akıl ile ittisal
kurarak elde edebilir. Bu son sınıftaki insanlar oldukça nadir olarak görü-
lürler ve bilginin alınacağı gerçek kaynağı oluştururlar. İbn Sînâ, bu son
ifadeyle muhtemelen peygamberleri kastetmektedir. O, bu konuda ken-
dini nasıl bir yerde gördüğünü ise imalı bir şekilde anlatır:
38 İbn Sînâ, Aristoteles metinleri üzerine el-İnsâf ismiyle yirmi cilt olduğu belirtilen bir şerh yazmışsa
da bunun ancak çok az bir kısmı günümüze ulaşabilmiştir. bk. Ömer Mahir Alper, “İbn Sînâ (Eserleri)”,
Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1999), 20/339.
39 İbn Sînâ, Dânişnâme-i Alâî Alâî Hikmet Kitabı, çev. Murat Demirkol (İstanbul: Türkiye Yazma Eserler
Kurumu Başkanlığı Yay., 2013), 480.
— 23 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
Görüldüğü üzere İbn Sînâ kendisini çoğu konuda orta terimlere kendi
çabasıyla ulaşabilen ve bu anlamda da kitap ve öğreticiden müstağni bir
kimse olarak görmektedir. Dolayısıyla belli bir metne bağlı kalmak ve o
metni otorite olarak alıp onun çizdiği çerçeve içinde felsefe yapmak İbn
Sînâ için kabul edilebilir bir yol değildir. O, en fazla saygı duyduğu selefi
Aristoteles’e bile eleştirel bir üslupla yaklaşmayı bilmiştir. Çünkü onun
için asıl olan metin değil, hakikattir. Bu yönüyle İbn Sînâ gerekli gördüğü
durumlarda metni hakikate uydurmayı tercih etmiş,41 hakikati metne uy-
durmaya çalışanları ise şiddetle eleştirmiştir. Onun şu ifadeleri bu tavrını
ifade etmektedir:
[M2] [Aristoteles’in] kitaplarını inceleyen kimse, onun hoşgörüyle ortaya koy-
duğu şeye hemen inanmakta, sözünün zahirine aldanmakta, araştırmamakta ve
incelememektedir. Sonra da sözden anlaşılan şeye (bi-zâhiri kelâmih) derinle-
mesine bir araştırma yapmaksızın körü körüne yapışmakta ve bu nedenle kendi-
ni saptırmaktadır. Bil ki, bu seçkin düşünür [Aristoteles] pek çok yerde hakikat
konusunda kıskanç davranarak onu kitaplarda gizleme yolunu tutmuştur ki, bu
40 İbn Sînâ, Dânişnâme-i Alâî, 482 (Çeviri yeniden düzenlenmiştir). Aynı metnin İngilizce çevirisi
için bk. Dimitri Gutas, Avicenna and the Aristotelian Tradition (Leiden & Boston: Brill, 2014), 9-10. İbn
Sînâ’nın burada aslında kendi durumunu anlattığı otobiyografisi incelendiğinde rahatlıkla görülebilir.
Özellikle on sekiz yaşına kadar bütün felsefi ilimleri öğrendiği, o vakitten sonra da anlayışında gelişme
olsa da bilgisinde bir artma olmadığı yönündeki ifadeleri yukarıdaki pasajla oldukça uyumludur. Bu
konuda bk. William E. Gohlman, The Life of Ibn Sina (New York: SUNY Press, 1974), 38-39; Gutas,
Avicenna and the Aristotelian Tradition, 18.
41 Tony Street, “Logic”, The Cambridge Companion to Arabic Philosophy, ed. Peter Adamson & Richard
Taylor (Cambridge: Cambridge University Press, 2005), 259. İbn Sînâ’nın Aristoteles’in metinlerine
yönelik farklı tutumları için bk. Allan Bäck, “Avicenna the Commentator”, Medieval Commentaries on
Aristotle’s Categories, ed. Lloyd A. Newton (Leiden: Brill, 2008), 31-32.
— 24 —
— Şerh Geleneği —
Bu tavrıyla İbn Sînâ, İslam dünyasında mantığın Yunan geleneği ile iliş-
kisi konusunda yeni bir dönem başlatmıştır. Bu dönemde artık Aristoteles
ve Organon İslam mantıkçılarının nihai referans kaynağı olmaktan çık-
mış ve yerini İbn Sînâ ve onun eserlerine bırakmıştır. Bu durum, İbn Sînâ
sonrası mantık eserlerinde Aristoteles ve şârihlerine yapılan atıfların son
derece sınırlı olmasıyla kendini gösterir. Başka bir ifadeyle, İbn Sînâ ile
İslam mantık geleneği artık Yunan geleneğinden bağımsızlığını ilan etmiş
ve müstakil bir gelenek kimliği kazanmıştır. Bu nedenle İbn Sînâ ile man-
tığın tamamen Aristotelesçi bir çizgide devamını savunan “şârih” yönü
ağır basan Bağdat ekolüne mensup mantıkçılar arasında açık bir husu-
metin varlığı dikkat çekmektedir.45 Gerek İbn Sînâ’nın bu mantıkçılara
42 İbn Sînâ, Kitâbu’ş-Şifâ Yorum Üzerine, çev. Ömer Türker (İstanbul: Litera Yay., 2006), 111 (Çeviri
yeniden düzenlenmiştir).
43 “Bil ki, karışık modal kıyaslar konusunda İlk Ta‘lîm’de [Organon’da] geçenlerin çoğu birtakım de-
nemelerden ibaret olup hakiki görüşler değildir” İbn Sînâ, eş-Şifâ’ al-Mantık IV: el-Kıyâs, thk. Said Zayid
(Kahire: el-Hey’etü’l-Âmme li-Şu’ûni’l-Metâbi‘ el-Emîriyye, 1964), 204.
44 Gutas, Avicenna and the Aristotelian Tradition, 224.
45 Gutas, “Aspects of Literary Form and Genre”, 47-48. Bağdat ekolü, Fârâbî ve Ebû Süleymân es-Si-
cistânî (ö. 391/1001) gibi birkaç isim dışında Hıristiyan mantıkçılardan oluşuyordu. Street, bu durumu
— 25 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
İbn Sînâ’nın İslam mantık tarihinin en etkili ismi olduğu konusunda bir
tartışma yoktur ve onun bu etkisinin eserleri ve öğrencileri üzerinden ol-
ması beklenen bir durumdur. İbn Sînâ’nın eserlerinin doğrudan ve dolaylı
öğrencileri tarafından şerh edilmesi de yine beklenen bir durum olabilir,
ancak tarih bu beklentiyi boşa çıkarır. Çünkü öğrencileri arasından İbn
Sînâ’nın eserlerine şerh yazan çıkmamıştır. İbn Sînâ gibi onlar da görüş-
lerini telif eserler üzerinden açıklamayı tercih ederler.48 Bunun muhte-
mel sebepleri arasında kanaatimce ilk olarak İbn Sînâ’nın yukarıda kısaca
izah etmeye çalıştığımız şerh karşıtı tavrını öğrencilerinin de benimsemiş
olması sayılmalıdır. Bir diğer sebep de eserlerinin bu ilk dönemlerde (ve
aslında hiçbir zaman) bir ders metni ve eğitim müfredatının bir parçası
haline gelmemiş olmasında aranabilir. Dolayısıyla İbn Sînâ’nın eserlerine
ilk şerhler de fikirlerinden rahatsız olanlar tarafından ve haliyle eleştirel
ekolün İbn Sînâ sonrası dönemde önemli ölçüde yok olmaya doğru gitmesinin sebepleri arasında sayar.
bk. Street, “Arabic Logic”, 553.
46 İbn Sînâ’nın bu tür ifadeleri pek çok metinde bulunabilirse de Ebu’l-Ferec ibnü’t-Tayyib hakkında
el-Mübâhasât’ta İbn Sînâ’nın bir öğrencisinin diliyle ifade edilenler bu bakımdan oldukça anlamlıdır. bk.
İbn Sînâ, el-Mübâhasât, thk. Muhsin Bidârfur (Kum: İntişârât-ı Bîdâr, 1413), 80-85. Bu metnin İngilizce
çeviri ve değerlendirmesi için bk. Gutas, Avicenna and the Aristotelian Tradition, 60-67.
47 İbn Rüşd’ün İbn Sînâ’ya yönelik belli başlı eleştirileri için bk. Street, “Arabic Logic”, 563-566.
48 İbn Sînâ’nın öğrencisi Behmenyâr b. Merzübân’ın (ö. 458/1066), muhtemelen en-Necât ya da
Danişnâme-i Alâî’yi model alarak mantık, fizik ve metafizik bölümlerini içerecek şekilde yazdığı et-Tah-
sîl’i (ed. Murtaza Mutahhari [Tahran: İntişârât-ı Dânişgâh-ı Tahran, 1375]) ve iyi bir İbn Sînâcı olan İbn
Sehlân es-Sâvî’nin (ö. 540/1145) el-Basâiru’n-Nasîriyyesi (thk. Refik el-Acem [Beyrut: Daru’l-Fikri’l-
Lübnânî, 1993]) bu duruma örnek verilebilir.
— 26 —
— Şerh Geleneği —
bir tonda kaleme alınmıştır.49 Bu bağlamda ilk ele alınması gereken isim,
günümüzde mevcut en eski şerhin sahibi olan Şerefüddin el-Mes‘ûdî’dir
(12. yy.). Her ne kadar Mes‘ûdî, yaklaşık 1190 yıllarında yazdığı el-Mebâ-
his ve’ş-şükûk alâ kitâbi’l-İşârât50 başlıklı bu şerhinde mantık konularına yer
vermemişse de eser İbn Sînâ üzerine eleştirel şerh geleneğini başlatması
bakımından önemlidir. Bu geleneğin en önemli temsilcisi ise Mes‘ûdî’nin
öğrencisi olduğu rivayet edilen51 ve aynı zamanda onun bu şerhine
Cevâbâtü’l-mesâili’l-Buhâriyye başlıklı bir reddiye yazan52 Fahreddîn er-
Râzî’dir (ö. 606/1210). Râzî de bu eleştirel şerhiyle büyük bir geleneğe
kapı aralamış ve Nasîrüddîn et-Tûsî’nin (ö. 672/1274) bu eleştirilere ceva-
bıyla birlikte oluşan literatür klasik-sonrası İslam mantık geleneğindeki
canlılığın ve felsefi içeriğin yazılı şahidi olmuştur.
49 İbn Sînâ şârihlerinin bir listesi için bk. Robert Wisnovsky, “Avicenna’s Islamic Reception”, Interpreting
Avicenna Critical Essays, ed. Peter Adamson (Cambridge: Cambridge University Press, 2013), 194.
50 Mes‘ûdî’nin hayatı, eserleri ve şerhinin tahkiki ve incelemesi için bk. Ayman Shihadeh, Doubts on
Avicenna A Study and Edition of Sharaf al-Dīn al-Masʿūdī’s Commentary on the Ishārāt (Leiden: Brill, 2016).
51 Rivayet hakkında bk. Shihadeh, Doubts on Avicenna, 13-14.
52 Bu reddiyenin tahkikli metni ve incelemesi için bk. Ayman Shihadeh, “Fakhr al-Dīn al-Rāzī’s
Response to Sharaf al-Dīn al-Mas‘ūdī’s Critical Commentary on Avicenna’s Ishārāt”, The Muslim World
104 (2014), 1-61.
53 bk. Eşref Altaş, “Fahreddîn er-Râzî’nin Eserlerinin Kronolojisi”, İslam Düşüncesinin Dönüşüm
Çağında Fahreddin er-Râzî, ed. Ömer Türker & Osman Demir (İstanbul: İSAM, 2013), 115.
54 Râzî’nin İbn Sînâ felsefesine yönelik ilgisinin yazılı ürünleri İşârât şerhinden ibaret değildir. O, ay-
rıca Lübâbü’l-İşârât (thk. Ahmed H. es-Sekâ [Kâhire: Mektebetü’l-Külliyâti’l-Ezheriyye, 1986]) adıyla
İşârât’ı özetlemiş, Uyûnü’l-hikme (thk. Ahmed H. es-Sekâ [Tahrân: Müessedetü’s-Sâdık, 1373/1415]) ve el-
Kânûn fi’t-Tıbb’ı (İstanbul: Süleymaniye Kütüphanesi, Ayasofya, 4850) da şerh etmiştir.
55 Bu eleştirilerin ayrıntılı incelemesi için bk. Eşref Altaş, Fahreddîn er-Râzî’nin İbn Sînâ Yorumu ve
Eleştirisi (İstanbul: İz Yayıncılık, 2009), 97-193.
— 27 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
İslam düşünce tarihi boyunca kaleme alınmış olan şerh türüne ait
eserler elbette çok farklı kriterlerle ve çok değişik şekillerde tasnif edi-
lebilir. Ancak burada Shihadeh tarafından ortaya konan bir tasnifin
Râzî’yi anlama noktasında işlevsel olabileceği kanaatindeyim. Bu tasnifte
Shihadeh şerhleri eleştirel (aporetic) ve açıklayıcı (exegetical) olmak üzere
iki kısma ayırır. Bunlardan ilkiyle ilgili olarak o, İslam düşüncesinin ilk
dönemlerinde Ebû Bekir er-Râzî (ö. 313/925) ve İbnü’l-Heysem (ö. yak.
430/1039) tarafından ilk örnekleri verilen Şükûk literatürünü örnek verir
ve yukarıda bahsi geçen Mes‘ûdî’nin el-Mebâhis ve’ş-şükûk alâ kitâbi’l-İşârât
adlı şerhini de literatüre dâhil eder. Shihadeh’nin felsefe ve bilim tarihine
özgü olduğunu düşündüğü bu şerh türü genellikle belli bir alanda otorite
olarak görülen bir metne yöneliktir ve yine bu alandan biri tarafından
yapılır. Şârih burada metnin bazı noktalarını hatalı bulmaktadır ve bun-
lara yönelik şüphe (şekk; çğ. şükûk) ve itirazlarını dile getirir. Bu itirazlar
sonucunda metnin sahibinin ya da taraftarlarının itiraz ve şüpheye konu
olan bu görüşlerini ya tümüyle terk etmesi ya da en azından revize etmesi
beklenir. Yahut bunlara cevap verilir ki, Shihadeh Râzî’nin yukarıda adı
geçen Cevâbât’ını bu kapsamda görür. Bu tür şerhler ibtâl, redd veya nakd
gibi isimlerle anılan reddiye türünden farklıdır, çünkü bu türde ortaya
56 Örneğin bk. Nicholas Heer, “Al-Rāzī and al-Ṭūsī on Ibn Sīnā’s Theory of Emanation”, Neoplatonism
and Islamic Thought, ed. Parwiz Morewedge (Albany: State University of New York Press, 1992), 111.
Ayrıca bk. Ayman Shihadeh, “Al-Rāzī’s (d. 1210) Commentary on Avicenna’s Pointers: The Confluence
of Exegesis and Aporetics”, The Oxford Handbook of Islamic Philosophy, ed. Khaled El-Rouayheb & Sabina
Schmidtke (Oxford: Oxford University Press, 2017), 296.
57 Rescher, The Development, 66-67. Rescher’in “Doğulu-Batılı” ayrımının eleştirisi için bk. Street,
“Arabic Logic”, 567-571.
— 28 —
— Şerh Geleneği —
konan itirazlar hem daha dar kapsamlı (sadece sınırları belli bir soru me-
sela) hem de sonuçları bakımından daha az etkilidir; bir eseri veya ala-
nı bütünüyle itibardan düşürmeyi amaçlamaz. (Buna belki bu şerhlerin
alandan biri tarafından yazılması şartını da ekleyebiliriz.) Buna karşılık
literatürde şerh veya tefsîr başlığıyla ön plana çıkan açıklayıcı şerhler ge-
nellikle asıl metnin bütününü veya bazı kısımlarını daha anlaşılır kılmayı,
argümanlarını daha sağlam, daha açık ve net hâle getirmeyi ya da ortaya
çıkan itirazlara karşı yeni argümanlarla desteklemeyi amaçlayan çalışma-
lardır. Bu nedenle Shihadeh, itiraz ve eleştirilere cevap mahiyetinde olan
şerhleri de açıklayıcı şerhin bir alt-türü olarak kabul eder.58
58 Bu tasnif için bk. Shihadeh, “Al-Rāzī’s (d. 1210) Commentary”, 302-304; a.mlf., Doubts on Avicenna, 44-49.
59 bk. örneğin, Fahreddin er-Râzî, Şerhu’l-İşârât ve’t-tenbîhât, thk. Alî R. Necefzâde (Tahrân: Encümen-i
Âsâr ve Mefâhir-i Ferhengî, 1384), 1/158.
— 29 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
bir ekolün mensubu benim kitabımdan, o ekole mensup olanların yazdığı ki-
taplardan gördüğü faydadan daha fazlasını görür. Çünkü ben her bir görüşün
özünü (zübde) ve her bir sorunun esasını ortaya koydum. Hatta bu ekol taraf-
tarlarının kitaplarında bu konuda üzerinde duracak ve değerlendirecek bir şey
bulamadığım durumlarda bu görüşü açıklamak ve bu sorunu ortaya sermek için
mümkün olan her şeyi kendim istinbat ettim.60
Buradan anlaşıldığı üzere, Râzî herhangi bir görüşü kabul veya reddet-
meden önce lehte veya aleyhte bütün argümanları ortaya koymak iste-
mektedir. Onun bu yöntemi İşârât şerhinde de uyguladığını görmekteyiz.
Ancak böyle bir şerh yöntemi, İşârât’ın diğer önemli şârihi Tûsî açısından
kabul edilebilir değildir ve aslına bakılırsa böyle bir şerh, şerh değil cerh
olur. Tûsî, Râzî’nin şerh yöntemindeki veya metne yaklaşımındaki hatalı
tarafları şu şekilde izah eder:
[M4] [1] Sonra o [Râzî] bu eserde [İşârât’ta] kendisine kapalı gelen yerleri en
açık bir şekilde şerh etmeye çalıştı ve yanlış anlamaya müsait olan yerleri en
güzel bir biçimde ifade etmeye gayret etti. Kastedilen anlamı inceleme nokta-
sında anlamların izini sürme (iktifa’) yolunu tuttu ve bu kitapta yer alan şeyleri
teftiş etme konusunda istiksa’nın ek yüksek derecelerine ulaştı. [2] Ancak şu var
ki, tartışmaları içerisinde kitabın yazarını eleştirme (redd) hususunda aşırıya
kaçtı ve onun ilkelerini tenkit noktasında itidal sınırını aştı. Bu çabasıyla o, bu
kitaba eleştiriden başka bir şey katmamış oldu. Bu nedenle de bazı nüktedan
kişiler onun şerhini “karalama (cerh)” olarak isimlendirdi.61
— 30 —
— Şerh Geleneği —
62 Tûsî, şerhinin bir başka yerinde Râzî’nin sözlerinin tarafgirlik, İbn Sînâ’yı kıskanma ve insafsızlık
anlamına geldiğini belirtir, ancak hemen ardından “Şârihi bunlardan tenzih ederiz” diyerek nezaket gös-
termeyi de ihmal etmez. bk. Tûsî, el-İşârât ve’l-tenbîhât me‘a şerhi Nasîriddîn et-Tûsî, 3/126.
63 Tûsî, el-İşârât ve’l-tenbîhât me‘a şerhi Nasîriddîn et-Tûsî, 1/112. Şârih Tûsî’nin, İbn Sînâ ile görüş ayrılı-
ğına düştüğü zamanki tavrı için bk. Tûsî, el-İşârât ve’l-tenbîhât me‘a şerhi Nasîriddîn et-Tûsî, 3/283.
— 31 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
[M5] Önemli önemsiz her konuda öncekilere uygun tarzda düşünmenin gerekli-
liğini katı bir şekilde savunanlar ve küçük büyük herhangi bir meselede onlar-
dan ayrılmanın sakıncalı olduğunu düşünenler bilirler ki, bu öncekiler de bazı
konularda kendi seleflerine muhalefet etmişler, onların sözlerine itiraz sesleri
yükseltmişler ve fikirlerinden yüz çevirmişlerdir. Bunu da ima ile filan değil
açıkça yapmışlardır. Eğer bu reddedilmesi gereken, kabul edilemez bir tavır
olsaydı, bu durumda kendi seleflerine karşı geldiği için ve mualliminin sözüne
itiraz ettiği için söz konusu selefimizin kınanması gerekirdi. […] Bu gelenek gere-
ğince biz de selefimizin yolunu takip etmekle ve ışıklarıyla yolumuzu aydınlat-
makla yükümlü olduğumuzu düşünüyoruz.66
64 Nitekim Râzî’nin, Tûsî’nin görüşlerinin daha etkili olduğu Şiî çevrelerde bu şekilde anıldığı olmuştur.
bk. Örneğin Mîr Dâmâd, Kitâbu’l-Kabasât, thk. Mehdî Muhakkık (Tahrân: İntişârât-ı Dânişgâh-ı Tahrân,
1988), 73. Bu ifadenin neden kullanıldığı ve ne şekilde anlaşılması gerektiğiyle ilgili bk. Ayman Shihadeh,
“The Mystic and Sceptic in Fakhr al-Dīn al-Rāzī”, Sufism and Theology, ed. Ayman Shihadeh (Edinburgh:
Edinburgh University Press, 2007), 103.
65 Wisnovsky, “Avicennism and Exegetical Practice”, 371-373.
66 Fahreddîn er-Râzî, el-Mebâhisi’l-maşrikıyye fî ‘ilmi’l-ilâhiyyât ve’t-tabî‘iyyât, thk. Muhammed M.
el-Bağdâdî (Dâru’l-Kitâbi’l-‘Arabî, 1990), 1/88-89.
— 32 —
— Şerh Geleneği —
Sonuç olarak diyebiliriz ki, İşârât’ın iki en önemli şârihi Râzî ve Tûsî
arasında şerhe bakışları konusunda önemli bir fikir ayrılığı olduğu açıktır.
Ancak bu olgudan hareketle birinin diğerinden daha İbn Sînâcı olduğunu
iddia etmek sanırım o kadar kolay değildir. Özellikle yukarıda örneklerini
verdiğimiz tarzda, Râzî’yi İbn Sînâ karşıtı bir mantıkçı olarak görmek ya
da onun Gazzâlî gibi birtakım dini gerekçelerle İbn Sînâ’yı eleştirdiğini
iddia etmek de çok isabetli görünmemektedir.67 Dolayısıyla Râzî ve Tûsî
arasındaki uyuşmazlığın büyük ölçüde bir yöntem ve yaklaşım meselesi
olduğunu68 ve son tahlilde her ikisinin de İbn Sînâ’nın çizdiği çerçeve için-
de felsefe ve mantık yaptıklarını söyleyebiliriz. Ancak diğer taraftan bu
iki önemli figür arasındaki uyuşmazlık İbn Sînâ şerhlerinin sonraki yüzyıl-
lardaki gidişatını da önemli ölçüde belirlemiş ve bu şerhler genellikle bu
tartışmadaki tarafların delillerini tartarak bir sonuca ulaşma ya da açıkça
bu tartışmada taraf olma ve bir tarafı destekleme amacıyla yazılmıştır. Bu
türden şerhlerin en önemli ve gelenek üzerinde etkili olanı 14. yy. mantık-
çılarından Kutbüddîn er-Râzî et-Tahtânî’nin (ö. 766/1365) el-Muhâkemât
beyne şerḥayi’l-İşârât ve’t-tenbîhât başlıklı şerhidir.
67 Râzî’nin İşârât özelinde İbn Sînâ’ya yönelik takdir ve övgü ifadeleri için bk. Râzî, Şerhu’l-İşârât, 1/2.
68 Bu konuda bk. Khaled El-Rouayheb, The Development of Arabic Logic (1200-1800) (Basel: Schwabe
Verlag, 2019), 37-38.
— 33 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
69 Eserin tahkik ve incelemesi için bk. Zeynep Tsılıgkır, Bedreddîn et-Tüsterî’nin el-Muhâkemât bey-
ne Şerhayi’l-İşârât Adlı Eserinin Tahkik ve İncelemesi (İstanbul: Marmara Üniversitesi, Sosyal Bilimler
Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2017).
70 Tam adı Necmeddîn Ahmed b. Ebî Bekr b. Muhammed en-Nahcuvânî olan bu şârih sıklıkla diğer bir
İşârât şârihi ve tabip Ekmeleddîn en-Nahcuvânî (ö. 701/1302’den sonra) ile karıştırılır. N. Nahcuvânî’nin
hayatı hakkında bk. İbnü’l-‘İbrî, Muhtasaru Târîhi’d-Düvel, ed. Antuvan S. el-Yesû‘î (Lübnân: Daru’r-Râidi’l-
Lübnânî, 1994), 476. Şârihin eserleri hakkında Rescher’in verdiği bilgiler de sözünü ettiğimiz karışıklıkla
malüldür (Rescher, The Development, 192-193). Hikmet ve felsefe arasında köklü bir ayrım yaparak birinci-
sinin peygamberler vasıtasıyla Allah’tan ikincisinin ise şeytandan geldiğini düşünen ve dolayısıyla felsefeye
ve onun en önemli ismi İbn Sînâ’ya karşı oldukça düşmanca bir tutum içerisinde olan N. Nahcuvânî, İşârât
şerhini, eserin bütün temellerinin ne kadar zayıf olduğunu göstermek için yazmıştır. Bu yönüyle de şerh ge-
leneğinde farklı bir çizgiyi temsil ettiği düşünülebilir. Şerhinin girişinin Arapça metni ve İngilizce çevirisi ile
şerh hakkında daha ayrıntılı bilgi için bk. Robert Wisnovsky, “Toward a Genealogy of Avicennism”, Oriens
42 (2014), 338-342. İşârât’ın fizik ve metafizik kısımları üzerine bir şerh yazmış olan E. Nahcuvânî’nin hayatı,
eserleri ve felsefesi hakkında ise bk. İbrahim Yemenli, “Bir İbn Sînâ Şârihi, Ekmeleddîn en-Nahcuvânî ve
Varlık Anlayışı”, Dîvân Disiplinlerarası Çalışmalar Dergisi 6/10 (2001), 99-143.
71 bk. Cemâleddîn İbnü’l-Mutahhar el-Hillî, el-Muhâkemât beyne şurrâhi’l-İşârât (İstanbul: Süleymaniye
Yazma Eser Kütüphanesi, Damad İbrahim Paşa, 817).
72 bk. Râzî, Şerhu’l-İşârât, 1/158-160.
— 34 —
— Şerh Geleneği —
deliller olduğundan ve bunlarla uğraşmak sözü uzatmaya yol açacağı halde her-
hangi bir fayda sağlamayacağından, bu eleştirileri görmezden geldik.73
— 35 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
— 36 —
— Şerh Geleneği —
Görece az bilinen diğer bir İşârât şerhi de Bağdatlı Yahudi filozof İbn
Kemmûne’nin (ö. 683/1284) Şerhu’l-usûl ve’l-cümel min mühimmâti’l-‘ilm
ve’l-‘amel başlıklı şerhidir. Şerhin daha girişinde açıkça belirtildiği üzere
İbn Kemmûne bu eserini büyük ölçüde Tûsî’nin şerhine dayalı olarak
yazmıştır, çünkü ona göre, bu şerhinde Tûsî, “mevcut şerhlerin bütün gü-
zelliklerini bir araya getirmiş ve kastedilen anlamların tahkiki konusun-
da da zirveye ulaşmıştır.”82 Şerhin mantık bölümüne baktığımızda, İbn
Kemmûne’nin hemen hiçbir tartışmaya girmeden ve hiçbir mantıkçıya
atıf yapmadan İbn Sînâ’nın metnini alıntılayarak kısa kısa şerh ettiğini
görürüz. Şerhleri çoğu zaman asıl metinden daha uzun değildir. Şârih,
mantık anlayışı konusunda İbn Sînâ’ya son derece sadıktır. Örneğin,
— 37 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
tümel lafızların kısımları konusunda “Tümel için pek çok kısım sayılmıştır,
hâlbuki bunların tümü bu üç kısım içinde vardır”83 diyerek İbn Sînâ’nın
üçlü tasnifini savunur. Bu yönüyle de Rescher’in “Muhtemelen Fahreddîn
er-Râzî’nin eleştirilerine taraf olmuştur”84 şeklindeki tahmini en azından
mantık kısmı açısından boşa çıkmış görünmektedir.
— 38 —
— Şerh Geleneği —
88 Wisnovsky, Urmevî’yi Râzî karşıtlığı noktasında Nahcuvânî, Âmidî ve Tûsî ile aynı çizgiye yerleşti-
rir: Wisnovsky, “Toward a Genealogy”, 343.
89 el-Urmevî, Şerhu’l-İşârât, 39a.
90 Çalışmamızın boyutları gereği bütün İşârât şerhlerini incelememiz mümkün değildir. Şerh ve hâ-
şiyelerin ayrıntılı bir listesi için bk. Abdullah Muhammed el-Habeşî, Câmi‘u’ş-şurûh ve’l-havâşî (Abu
Dabi: al-Mecme‘u’s-Sekâfî, 2004), 174-178, Wisnovsky, “The Nature and Scope”, 173-174, Şirinov, “İşârât
Geleneği Bağlamında Fahreddîn er-Râzî”, 204-208. İşârât geleneği ile ilgili ayrıca bk. Hakan Coşar,
“İslam Düşüncesinde Günümüzde Az Bilinen Bir Gelenek İşârât (Şerhleri) Geleneği”, Dinî Araştırmalar
16/43 (2013), 47-66.
— 39 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
91 bk. Abdülkerim Özaydın, “Nizâmiye Medresesi”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul:
TDV Yay., 2007), 33/188-191; Arthur Stanley Tritton, Materials on Muslim Education in the Middle Ages
(London: Luzac and Co., 1957), 98-129.
92 Özaydın, “Nizâmiye Medresesi”, 33/189.
93 Bu konuda Gazâlî ve Râzî gibi kelâmcıların rolü için bk. İbn Haldûn, Mukaddime, 2/265-266;
Rescher, The Development, 61-62.
94 Rescher, The Development, 36.
— 40 —
— Şerh Geleneği —
görünüyor ki, İslam dünyası bu tür veciz metinler ve bu yazım tarzıyla yine
İskenderiye okulu ve bu okulun tıp literatürü üzerinden tanışmıştır. İbnü’l-
Cülcül (ö. yak. 384/994), bu tanışma sürecini şöyle aktarır:
(a) açılacak, izah edilecek daha çok konu olur ve bu da şârihe yapacak
daha çok iş sağlar,
(b) daha az belirlenmiş ve sınırlandırılmış olur ve böyle bir metin şâri-
he kendi fikir ve argümanlarını ortaya koyma imkânı tanır,
(c) şerh etmek daha az zaman ve emeğe mâl olur,
(d) dönemin zor seyahat koşullarında taşıması ve koruması daha kolaydır,
(e) çoğaltması daha kolay ve hızlı olur.98
95 İbn Cülcül, Tabakâtü’l-etıbbâ’ ve’l-hukemâ’, thk. Fuâd Seyyid (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1985), 51.
96 Bu iki terim hakkında bk. Gutas, “Aspects of Literary Form and Genre”, 37-38.
97 Hûnecî’nin el-Cümel isimli veciz mantık eseri bu konuda güzel bir örnektir.
98 Wisnovsky, “The Nature and Scope”, 159.
— 41 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
99 Dönemin diğer önemli mantık metinleri ve bunlarının şerhlerinin bir dökümü için bk. Wisnovsky,
“The Nature and Scope”, 161-169.
100 Câmi‘u’ş-şurûh ve’l-havâşî’de verilen listelere göre Îsâgûcî üzerine 129, Şemsiyye üzerine 116, Metâli‘
üzerine 66 ve Tehzîb üzerine ise 145 çalışma yapılmıştır. Bu çalışmalara şerh, hâşiye, hâşiyenin hâşiyesi,
ta‘lîkât, özetleme (telhis ya da muhtasar) ve manzûm hâle getirme gibi türlerin tamamı dâhildir. Bunlar
için sırasıyla bk. Habeşî, Câmi‘u’ş-şurûh ve’l-havâşî, 1/346-362; 2/1117-1125; 3/1731-1737; 1/686-699. Diğer
taraftan bu eserlerin tamamı Türkçeye çevrilmiş ve bazıları hakkında detaylı inceleme çalışmaları da
yapılmıştır. bk. Talha Alp, Mantık İsagoji Tercümesi ve Mantık Terimleri Sözlüğü (İstanbul: Yasin Yay., 2007);
Ferruh Özpilavcı, Ebherî İsagoji ve Şerhi (İstanbul: Litera Yay., 2017); H. Ragıp Atademir, “Porphyrios ve
Ebherî’nin İsagoci’leri”, Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Dergisi 6/5 (1948), 461-468;
Ahmet Kayacık, Ebheri’nin İsaguci’sinin İlk Şerhleri XIV-XVI. yy. (Kayseri, Erciyes Üniversitesi, Sosyal
Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 1996); Ferruh Özpilavcı, Kâtibî Şemsiyye Risalesi Tahkik Çeviri ve Şerh
(İstanbul: Litera Yay., 2017); Hasan Akkanat, Kadı Sirâceddin el-Ürmevî ve Metâli‘u’l-Envâr (Tahkik,
Çeviri ve İnceleme) (Ankara: Ankara Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 2006);
Mehmet Zahit Tiryaki, “Sa‘deddin Taftazânî’nin Tehzîbü’l-mantık İsimli Eseri Sunuş, Tahkik, Tercüme”,
Dîvân Disiplinlerarası Çalışmalar Dergisi 17/32 (2012), 129-167.
— 42 —
— Şerh Geleneği —
101 Bu süreçte ortaya çıkan yeni felsefî kelâmın gerçek anlamda bir felsefe değil bir sözde-felse-
fe (paraphilosophy) olduğuna dair bir değerlendirme için bk. Dimitri Gutas, “Avicenna and After: The
Development of Paraphilosophy. A History of Science Approach”, Islamic Philosophy from the 12th till the
14th Century, ed. Abdelkader Al Ghouz (Bonn: V&R Unipress, 2018), 13-66.
— 43 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
102 Molla Fenârî, Tam Kayıtlı Fenârî ve Kavl-i Ahmed (İstanbul: Salah Bilici Kitabevi, ts.), 3.
103 Bu hâşiyenin Türkçe çevirisi için bk. Sadreddînzâde Mehmed Emîn Şirvânî, “Birlik Yönü”, çev.
Mehmet Özturan, Osmanlı Felsefesi Seçme Metinler, ed. Ömer M. Alper (İstanbul: Klasik Yay., 2015), 373-
403. Bu hâşiye ve ilgili literatür ile meselenin Osmanlı düşüncesindeki yeri için bk. Kenan Tekin, “Cihet-i
Vahde Tartışmaları Bağlamında 18. Yüzyıl Osmanlı İlim Düşüncesi”, Sahn-ı Semân’dan Dârülfünûn’a
Osmanlı’da İlim ve Fikir Dünyası (Âlimler Müesseseler ve Fikrî Eserler)-XVIII. Yüzyıl, ed. Ahmet H. Furat vd.
(İstanbul: Zeytinburnu Belediyesi Kültür Yay., 2018), 23-45; a.mlf., “Osmanlı Dönemi Bilim Felsefesinin
Mahiyeti ve Kaynakları: Abdurrahim Şirvânî’nin Cihet-i Vahde Risalesi”, Osmanlı Düşüncesi Kaynakları
ve Tartışmaları, ed. Fuat Aydın vd. (İstanbul: Mahya Yay., 2019), 135-153.
— 44 —
— Şerh Geleneği —
SONUÇ
Genellikle 6./12. yüzyıldan itibaren başlatılan İslam düşüncesinin kla-
sik-sonrası döneminde ortaya konan eserlerin yaklaşık yarısının şerh ve
hâşiye vb. türlerde yazıldığı düşünülmektedir. Bu, mantık alanında yazı-
lan eserler için de geçerlidir. Yakın zamanlara kadar bu literatür orijinal-
lik ya da felsefî bir değer içermediği gerekçesiyle ihmal edilmişse de son
zamanlarda yapılan çalışmalar bunun önyargılı ve toptancı bir bakış ol-
duğunu ortaya koymuştur. Biz de bu çalışmamızda felsefe ve mantık eser-
lerinin tercümeler yoluyla İslam dünyasına girmesinden itibaren mantık
alanında yazılan şerh ve hâşiye literatürünü incelemeye ve bu literatürün
temel özellik ve dönemleri hakkında bilgi vermeye çalıştık. Buna göre,
mantık şerhleri ana hatlarıyla karakteristik olarak birbirinden farklı üç ta-
rihsel dönem içerisinde ele alınabilir: (1) Aristoteles şerhleri, (2) İbn Sînâ
şerhleri ve (3) medrese elkitaplarının şerhleri.
104 Bu çeviri, Tiryaki, “Sa‘deddin Taftazânî’nin Tehzîbü’l-mantık İsimli Eseri”, 148’den yeniden düzenle-
nerek alınmıştır.
105 Bu hâşiyelerden beşi yakın zamanda bir araya getirilerek tahkikli bir edisyonları yapılmıştır:
Abdülhamîd et-Türkmânî (ed), Şurûhu Tehzîbi’l-mantık me‘a havâşî Tehzîbi’t-Tehzîb ve bi-zeylihî şurû-
hu’d-dâbita, thk. Abdülhamîd et-Türkmânî (Amman: Dâru’n-Nûri’l-Mübîn, 2018), 393-476.
— 45 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
— 46 —
— Şerh Geleneği —
KAYNAKÇA
Ahmed, Asad Q. & Larkin, Margaret. “The Ḥāshiya and Islamic Intellectual History”. Oriens
41 (2013), 213-216.
Ahmed, Asad Q. “Post-Classical Philosophical Commentaries/Glosses: Innovation in the Mar-
gins”. Oriens 41 (2013), 317-348. Bayrakdar, Mehmet. İslam Felsefesine Giriş. Ankara: TDV
Yay., 1998.
Akkanat, Hasan. Kadı Sirâceddin el-Ürmevî ve Metâli‘u’l-Envâr (Tahkik, Çeviri ve İnceleme). Anka-
ra: Ankara Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 2006.
Alper, Ömer Mahir. “İbn Sînâ (Eserleri)”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 20/337-345.
İstanbul: TDV Yayınları, 1999.
Alp, Talha. Mantık İsagoji Tercümesi ve Mantık Terimleri Sözlüğü. İstanbul: Yasin Yay., 2007.
Altaş, Eşref. “Fahreddin er-Râzî’nin Eserlerinin Kronolojisi”. İslam Düşüncesinin Dönüşüm Ça-
ğında Fahreddin er-Râzî. ed. Ömer Türker - Osman Demir. 91-164. İstanbul: İSAM, 2013.
Altaş, Eşref. Fahreddin er-Râzî’nin İbn Sînâ Yorumu ve Eleştirisi. İstanbul: İz Yayıncılık, 2009.
Âmidî, Seyfüddîn. Keşfü’t-temvîhât fî şerhi’r-Râzî ale’l-İşârât ve’t-tenbîhât. thk. Ahmed F. el-Mezî-
dî. Beyrut: Daru’l-Kütübi’l-‘İlmiyye, 1431.
Arnzen, Rudiger. “Translator’s Introduction”. On Aristotle’s Metaphysics, mlf. Averroes. İng. çev.
Rudiger Arnzen. 1-17. Berlin: De Gruyter, 2010.
Atademir, H. Ragıp. “Porphyrios ve Ebherî’nin İsagoci’leri”. Ankara Üniversitesi Dil ve Ta-
rih-Coğrafya Fakültesi Dergisi 6/5 (1948), 461-468.
— 47 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
Aydınlı, Yaşar “İbn Bâcce”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 19/348-353. İstanbul: TDV
Yay., 1999.
Barnes, Jonathan. “Introduction”, Introduction, mlf. Porphyry. İng. çev. Jonathan Barnes. ix-
xxiv. Oxford: Clarendon, 2003.
Bäck, Allan. “Avicenna the Commentator”. Medieval Commentaries on Aristotle’s Categories. ed.
Lloyd A. Newton. 31-71. Leiden: Brill, 2008.
Black, Deborah L. Logic and Aristotle’s Rhetoric and Poetics in Medieval Arabic Philosophy. Leiden:
Brill, 1990.
Brock, Sebastian. “The Syriac Commentary Tradition”. Glosses and Commentaries on Aristotelian
Logical Texts The Syriac, Arabic and Latin Medieval Tradition. ed. Charles Burnett. 3-18. Lon-
don: Warburg Institute, 1993.
Brumberg-Chaumont, Julie. “The Legacy of Ancient Logic in the Middle Ages”. The Cambrid-
ge Companion to Medieval Logic. ed. Catarina D. Novaes & Stephen Read. 19-44. Cambrid-
ge: Cambridge University Press, 2016.
Coşar, Hakan. “İslam Düşüncesinde Günümüzde Az Bilinen Bir Gelenek İşârât (Şerhleri) Ge-
leneği”. Dinî Araştırmalar 16/43 (2013), 47-66.
Çapak, İbrahim. “Stoa Felsefesi ve İslam Düşüncesine Etkisi”. Yakın Doğu Üniversitesi İslam Tet-
kikleri Merkezi Dergisi 1/2 (2015), 7-29.
Çapak, İbrahim. Stoa Mantığı ve Fârâbî’ye Etkisi. Ankara: Araştırma Yay., 2006.
Druart, Thérèse-Anne. “Averroes: The Commentator and the Commetators”. Aristotle in Late
Antiquity, ed. Lawrence P. Shrenk. 184-202. Washington: Catholic University of America
Press, 1994.
Emiroğlu, İbrahim. “Mantık”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 28/18-28. İstanbul: TDV
Yay., 2003.
Endress, Gerhard. “Averrois Opera: A Bibliography of Editions and Contributions to the
Text”. Averroes and the Aristotelian Tradition. ed. Gerhard Endress & Jan A. Aertsen. 339-
381. Leiden: Brill, 1999.
Fârâbî, Ebû Nasr. Şerhu’l-Fârâbî li-kitâbi Aristûtâlîs fi’l-‘ibâre. thk. Wilhelm Kutsch ve Stanley
Marrow (Beyrut: Dâru’l-Maşrık, 1971).
Gohlman, William E. The Life of Ibn Sina. New York: SUNY Press, 1974.
Gutas, Dimitri. “Aspects of Literary Form and Genre in Arabic Logical Works”. Glosses and
Commentaries on Aristotelian Logical Texts The Syriac, Arabic and Latin Medieval Tradition. ed.
Charles Burnett. 29-76. London: Warburg Institute, 1993.
Gutas, Dimitri. “Avicenna and After: The Development of Paraphilosophy. A History of
Science Approach”. Islamic Philosophy from the 12th till the 14th Century. ed. Abdelkader Al
Ghouz. 13-66. Bonn: V&R Unipress, 2018.
Gutas, Dimitri. Avicenna and the Aristotelian Tradition. Leiden & Boston: Brill, 2014.
Gutas, Dimitri. Yunanca Düşünce Arapça Kültür. çev. Lütfü Şimşek. İstanbul: Kitap Yay., 2003.
Gyekye, Kwame. Arabic Logic Ibn al-Tayyib’s Commentary on Porphyry’s Eisagoge. Albany: SUNY
Press, 1979.
Gyekye, Kwame. “Preface”, Tefsîr Kitâb Îsâgûcî li-Furfûryûs. mlf. Ebu’l-Ferec ibnü’t-Tayyib. xv-
xix. Beyrut: Dâru’l-maşrık, 1975.
— 48 —
— Şerh Geleneği —
Heer, Nicholas. “Al-Rāzī and al-Ṭūsī on Ibn Sīnā’s Theory of Emanation”, Neoplatonism and
Islamic Thought. ed. Parwiz Morewedge. 111-125. Albany: State University of New York
Press, 1992.
el-Habeşî, Abdullah Muhammed. Câmi‘u’ş-şurûh ve’l-havâşî. 3 Cilt. Abu Dabi: al-Mecme‘u’s-
Sekâfî, 2004.
Hillî, Cemaleddîn ibnü’l-Mutahhar. el-Muhâkemât beyne şurrâhi’l-İşârât. İstanbul: Süleymaniye
Kütüphanesi, Damad İbrahim Paşa, 817.
İbn Cülcül. Tabakâtü’l-etıbbâ’ ve’l-hukemâ’. thk. Fuâd Seyyid. Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1985.
İbn Ebû Usaybia. Uyûnü’l-enbâ’ fî tabakâti’l-etıbba’. thk. Nizâr Rızâ. Beyrut: Dâru Mektebe-
ti’l-Hayât, ts.
İbn Haldûn. Mukaddimetü İbn Haldûn. thk. A. Muhammed ed-Dervîş. Dımaşk: Dâru Ya‘rub, 2004.
İbn Merzübân, Behmenyâr. et-Tahsîl. ed. Murtaza Mutahhari. Tahran: İntişârât-ı Dânişgâh-ı
Tahran, 1375.
İbn Sînâ. Dânişnâme-i Alâî Alâî Hikmet Kitabı. çev. Murat Demirkol. İstanbul: Türkiye Yazma
Eserler Kurumu Başkanlığı Yay., 2013.
İbn Sînâ, el-İşârât ve’t-tenbîhât. thk. Süleyman Dünyâ. Kâhire: Dâru’l-Ma‘ârif, ts.
İbn Sînâ. Kitâbu’ş-Şifâ Yorum Üzerine. çev. Ömer Türker. İstanbul: Litera Yay., 2006.
İbn Sînâ. el-Mübâhasât. thk. Muhsin Bidârfur. Kum: İntişârât-ı Bîdâr, 1413.
İbn Sînâ. eş-Şifâ’ al-Mantık IV: el-Kıyâs. thk. Said Zayid. Kâhire: el-Hey’etü’l-Âmme li-Şu’ûni’l-
Metâbi‘ el-Emîriyye, 1964.
İbnü’l-‘İbrî. Muhtasaru Târîhi’d-Düvel. ed. Antuvan S. el-Yesû‘î. Lübnân: Daru’r-Râidi’l-Lüb-
nânî, 1994.
İbnü’l-Kıftî. Târîhu’l-hukemâ’. thk. Julius Lippert. Leipzig: Dieterich’sche Verlagsbuchhand-
lung, 1903.
İbnü’n-Nedîm. el-Fihrist. Kahire: Matbaatü’l-İstikâme, 1929.
İbnü’t-Tayyib, Ebu’l-Ferec. eş-Şerhu’l-kebîr li-Makûlâtı Aristû. thk. Alî H. el-Câbirî vd. Bağdat:
Beytü’l-Hikme, 2002.
İbnü’t-Tayyib, Ebu’l-Ferec. Tefsîru Kitâbi Îsâgûcî li-Furfûryûs. thk. Kwame Gyekye. Beyrut: Dâ-
ru’l-Maşrık, 1975.
İsrâîlî, İbn Kemmûne. Şerhu’l-İşârât ve’t-tenbîhât. İstanbul: Süleymaniye Kütüphanesi, Laleli
Koleksiyonu, 2516.
Karlığa, H. Bekir. “İbn Rüşd”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 20/257-288. İstanbul:
TDV Yayınları, 1999.
Kayacık, Ahmet. Ebheri’nin İsaguci’sinin İlk Şerhleri XIV-XVI. yy. Kayseri: Erciyes Üniversitesi,
Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 1996.
Kayacık, Ahmet. “İskenderiye Okulu ve Tıbbî-Mantıkî Gelenek”. Bilimname 36/2 (2018), 91-108.
Kaya, Mahmut. İslam Kaynakları Işığında Aristoteles ve Felsefesi. İstanbul: Ekin Yay., 1983.
Keklik, Nihat. İslam Mantık Tarihi. İstanbul: Edebiyat Fakültesi Basımevi, 1969.
Kemalpaşazâde. Hâşiye ale’l-Muhâkemât. İstanbul: Süleymaniye Kütüphanesi, Carullah
Efendi, 1270.
Kessel, Grigory. “The Syriac Commentary Tradition: An Update”. La Philosophie en Syriaque,
ed. Emiliano Fiori & Henri Hugonnard-Roche. 389-416. Paris: Geuthner, 2019.
— 49 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
Mîr Dâmâd, Kitâbu’l-Kabasât. thk. Mehdî Muhakkık. Tahrân: İntişârât-ı Dânişgâh-ı Tahrân, 1988.
Molla Fenârî. Tam Kayıtlı Fenârî ve Kavl-i Ahmed. İstanbul: Salah Bilici Kitabevi, ts.
Özaydın, Abdülkerim. “Nizâmiye Medresesi”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 33/188-
191. İstanbul: TDV Yay., 2007.
Özpilavcı, Ferruh. Ebherî İsagoji ve Şerhi. İstanbul: Litera Yay., 2017.
Özpilavcı, Ferruh. “Ebu’l-Ferec ibnü’t-Tayyib’in Eisagoge Şerhi”. Sakarya Üniversitesi İlahiyat
Fakültesi Dergisi 19 (2009), 105-149.
Özpilavcı, Ferruh. Fârâbî’nin Önerme Anlayışı. İstanbul: Litera Yay., 2018.
Özpilavcı, Ferruh. Kâtibî Şemsiyye Risalesi Tahkik Çeviri ve Şerh. İstanbul: Litera Yay., 2017.
Peters, Francis E. Aristoteles Arabus: The Oriental Translations and Commentaries on the Aristotelian
Corpus. Leiden: Brill, 1968.
[Porphyrios.] “Îsâgûcî Furfûryûs”. Mantıku Aristû. 3 Cilt. thk. Abdurrahman Bedevî. 3/1055-1104.
Beyrut: Daru’l-Kalem, 1980.
[Porphyrios.] Îsâgûcî li-Furfûryûs es-Sûrî. thk. Ahmed F. el-Ehvânî. Kahire: Dâru İhyâi’l-Kütü-
bi’l-‘Arabiyye, 1952.
Pourjavady, Reza & Schmidtke, Sabina. A Jewish Philosopher of Baghdad ‘Izz al-Davla Ibn Kammū-
na (d. 683/1284) and His Writings. Leiden: Brill, 2006.
Praechter, Karl. “Review of the Commentaria in Aristotelem Graeca”. Aristotle Transformed The
Ancient Commentators and Their Influence. ed. Richard Sorabji. 31-54. Ithaca: Cornell Uni-
versity Press, 1990.
Râzî, Fahreddîn. Lübâbü’l-İşârât. thk. Ahmed H. es-Sekâ. Kâhire: Mektebetü’l-Külliyâti’l-Ez-
heriyye, 1986.
Râzî, Fahreddîn. el-Mebâhis el-maşrikıyye fî ‘ilmi’l-ilâhiyyât ve’t-tabî‘iyyât. thk. Muhammed M.
el-Bağdâdî. Dâru’l-Kitâbi’l-‘Arabî, 1990.
Râzî, Fahreddîn. Nihâyetü’l-‘ukûl ve dirâyetü’l-usûl. thk. Saîd A. Fûde. Beyrut: Daru’z-Zehâir, 2015.
Râzî, Fahreddîn. Şerhu’l-İşârât ve’t-tenbîhât. 2 Cilt. thk. Alî R. Necefzâde. Tahrân: Encümen-i
Âsâr ve Mefâhir-i Ferhengî, 1384.
Râzî, Fahreddîn. Şerhu’l-Kânûn fi’t-tıbb. İstanbul: Süleymaniye Kütüphanesi, Ayasofya, 4850.
Râzî, Fahreddîn. Uyûnü’l-hikme. thk. Ahmed H. es-Sekâ. Tahrân: Müessesetü’s-Sâdık, 1373/1415.
Rescher, Nicholas. “Avicenna on the Logic of Conditional Propositions”. Notre Dame Journal of
Formal Logic 4/1 (1963), 48-58.
Rescher, Nicholas. The Development of Arabic Logic. Pittsburgh: The University of Pittburgh
Press, 1964.
Ross, David. Aristoteles. çev. Ahmet Arslan. İstanbul: Kabalcı Yay., 2011.
El-Rouayheb, Khaled. Relational Syllogism and the History of Arabic Logic 900-1900. Leiden: Brill, 2010.
El-Rouayheb, Khaled. The Development of Arabic Logic (1200-1800). Basel: Schwabe Verlag, 2019.
Russell, Bertrand. History of Western Philosophy. London & New York: Routledge, 2004.
Safedî, Salahaddîn. Kitâbu’l-Vâfî bi’l-vefeyât, 29 Cilt. thk. Ahmed el-Arnaût & Türkî Mustafâ
(Beyrut: Dâru İhyâ’i’t-Türâsi’l-‘Arabî, 2000.
Sâvî, İbn Sehlân, el-Basâiru’n-Nasîriyye. thk. Refik el-Acem. Beyrut: Daru’l-Fikri’l-Lübnânî, 1993.
Shields, Christopher. Aristotle. London & New York: Routledge, 2007.
— 50 —
— Şerh Geleneği —
Shihadeh, Ayman. Doubts on Avicenna A Study and Edition of Sharaf al-Dīn al-Masʿūdī’s Commen-
tary on the Ishārāt. Leiden: Brill, 2016.
Shihadeh, Ayman. “Fakhr al-Dīn al-Rāzī’s Response to Sharaf al-Dīn al-Mas‘ūdī’s Critical
Commentary on Avicenna’s Ishārāt”. The Muslim World 104 (2014), 1-61.
Shihadeh, Ayman. “Al-Rāzī’s (d. 1210) Commentary on Avicenna’s Pointers: The Confluence of
Exegesis and Aporetics”. The Oxford Handbook of Islamic Philosophy, ed. Khaled El-Rouay-
heb & Sabina Schmidtke. 296-325. Oxford: Oxford University Press, 2017.
Shihadeh, Ayman. “The Mystic and Sceptic in Fakhr al-Dīn al-Rāzī”. Sufism and Theology. ed.
Ayman Shihadeh. 101-122. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2007.
Shute, Richard. On the History of the Process by which the Aristotelian Writings Arrived at Their Pre-
sent Form: An Essay. Oxford: Clarendon Press, 1888.
Sorabji, Richard. “The Ancient Commentators on Aristotle”. Aristotle Transformed The Ancient
Commentators and Their Influence. ed. Richard Sorabji. 1-30. Ithaca: Cornell University
Press, 1990.
Street, Tony. “Arabic Logic”. Handbook of the History of Logic. 10 Cilt. ed. Dov M. Gabbay & John
Woods. 1/523-596. Amsterdam: Elsevier B.V., 2004-2011.
Street, Tony. “Logic”. The Cambridge Companion to Arabic Philosophy. ed. Peter Adamson & Ric-
hard Taylor. 247-265. Cambridge: Cambridge University Press, 2005.
Şirinov, Agil. “İşârât Geleneği Bağlamında Fahreddîn er-Râzî”, İslam Düşüncesinin Dönüşüm Ça-
ğında Fahreddîn er-Râzî. ed. Ömer Türker & Osman Demir. 203-242. İstanbul: İSAM, 2013.
Şirvânî, Sadreddînzâde Mehmed Emîn. “Birlik Yönü”. çev. Mehmet Özturan. Osmanlı Felsefesi
Seçme Metinler. ed. Ömer M. Alper. 373-403. İstanbul: Klasik Yay., 2015.
[Tahtânî] Râzî, Kutbüddîn. “Şerhu’l-İşârât ve’t-tenbîhât”, el-İşârât ve’t-tenbîhât me‘a şer-
hi’l-Hâce Nasîreddîn et-Tûsî ve Muhâkemâtı Kutbeddîn Râzî. thk. Kerîm Feyzî. Kum: Mat-
bûât-ı Dînî, 1383.
Tekin, Kenan. “Cihet-i Vahde Tartışmaları Bağlamında 18. Yüzyıl Osmanlı İlim Düşüncesi”.
Sahn-ı Semân’dan Dârülfünûn’a Osmanlı’da İlim ve Fikir Dünyası (Âlimler Müesseseler ve Fikrî
Eserler)-XVIII. Yüzyıl. 2 Cilt. ed. Ahmet H. Furat vd. 2/23-45. İstanbul: Zeytinburnu Be-
lediyesi Kültür Yay., 2018.
Tekin, Kenan. “Osmanlı Dönemi Bilim Felsefesinin Mahiyeti ve Kaynakları: Abdurrahim Şir-
vânî’nin Cihet-i Vahde Risalesi”. Osmanlı Düşüncesi Kaynakları ve Tartışmaları. ed. Fuat
Aydın vd. 135-153. İstanbul: Mahya Yay., 2019.
Tiryaki, Mehmet Zahit. “Sa‘deddin Taftazânî’nin Tehzîbü’l-mantık İsimli Eseri Sunuş, Tahkik,
Tercüme”. Dîvân Disiplinlerarası Çalışmalar Dergisi 17/32 (2012), 129-167.
Tritton, Arthur Stanley. Materials on Muslim Education in the Middle Ages. London: Luzac and
Co., 1957.
Tsılıgkır, Zeynep. Bedreddîn et-Tüsterî’nin el-Muhâkemât beyne Şerhayi’l-İşârât Adlı Eserinin Tah-
kik ve İncelemesi. İstanbul: Marmara Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans
Tezi, 2017.
Tûsî, Nasîrüddîn. el-İşârât ve’l-tenbîhât me‘a şerhi Nasîriddîn et-Tûsî. thk. Süleymân Dünyâ. Kâ-
hire: Dâru’l-Ma‘ârif, ts.
Türkmânî, Abdülhamîd (ed). Şurûhu Tehzîbi’l-mantık me‘a havâşî Tehzîbi’t-Tehzîb ve bi-zeylihî
şurûhu’d-dâbita, thk. Abdülhamîd et-Türkmânî. Amman: Dâru’n-Nûri’l-Mübîn, 2018.
— 51 —
— İ s l â m İ l i m v e D ü ş ü n c e Ta r i h i n d e —
Urmevî, Sirâceddin. Şerhu’l-İşârât. İstanbul: Topkapı Sarayı Müzesi, III. Ahmet Kitaplığı, 3269.
el-Yalvâcî, İbrâhîm b. Mehmed. Hâşiyetü dîbâceti’d-Dürri’n-Nâcî. Dersaâdet: Sahâfiye-i Osma-
niye, 1319.
Yemenli, İbrahim. “Bir İbn Sînâ Şârihi, Ekmeleddîn en-Nahcuvânî ve Varlık Anlayışı”. Dîvân
Disiplinlerarası Çalışmalar Dergisi 6/10 (2001), 99-143.
Watt, W. Montgomery. Islamic Philosophy and Theology An Extended Survey. Edinburgh: Edinbur-
gh University Press, 1981.
Wisnovsky, Robert. “Avicenna’s Islamic Reception”. Interpreting Avicenna Critical Essays. ed. Pe-
ter Adamson. 190-213. Cambridge: Cambridge University Press, 2013.
Wisnovsky, Robert. “Avicennism and Exegetical Practice in the Early Commentaries on the
Ishārāt”. Oriens 41 (2013), 349-378.
Wisnovsky, Robert. “The Nature and Scope of Arabic Philosophical Commentary in Post-C-
lassical (Ca. 1100-1900 AD) Islamic Intellectual History: Some Preliminary Observati-
ons”. Philosophy, Science and Exegesis in Greek, Arabic and Latin Commentaries. 2 Cilt.
ed. Peter Adamson vd. 2/149-191. London: Institute of Islamic Studies, 2004.
Wisnovsky, Robert. “Toward a Genealogy of Avicennism”. Oriens 42 (2014), 323-363.
Zimmermann, F. W. Al-Farabi’s Commentary and Short Treatise on Aristotle’s De Interpretatione.
London: Oxford University Press, 1981.
— 52 —