თავი 11.

მულტიკულტურალიზმი

გადახედვა

მიუხედავად იმისა, რომ მულტიკულტურული საზოგადოებები დიდი ხანია არსებობდა -

მაგალითები მოიცავს ოტომანთა იმპერია, რომელმაც პიკს მიაღწია გვიან მეთექვსმეტე და
მეჩვიდმეტე საუკუნის დასაწყისი და აშშ მეცხრამეტე საუკუნის დასაწყისიდან შემდგომში –
ტერმინი „მულტიკულტურალიზმი“ არის შედარებით უახლესი წარმოშობის. პირველად
გამოიყენეს 1965 წელს კანადაში გამორჩეული მიდგომის აღსაწერად კულტურული
მრავალფეროვნების საკითხის მოგვარებისას. 1971 წელს, მულტიკულტურალიზმი, ან
„მულტიკულტურალიზმი ორენოვან ჩარჩოში“, ოფიციალურად იქნა მიღებული, როგორც
საჯარო პოლიტიკა კანადაში, რაც საფუძვლად დაედო მულტიკულტურალიზმის აქტის
შემოღებას 1988 წელს. ავსტრალიამ ასევე ოფიციალურად გამოაცხადა თავი მულტიკულტურად
და მულტიკულტურალიზმის ერთგული იყო 1970-იანი წლების დასაწყისში. თუმცა, ტერმინი
„მულტიკულტურალიზმი“ მხოლოდ 1990-იანი წლებიდან გამოირჩეოდა ფართო პოლიტიკურ
დებატებში.

მულტიკულტურალიზმი უფრო იდეოლოგიური დებატების ასპარეზია, ვიდრე საკუთრივ

იდეოლოგია. როგორც დებატების არენა, ის მოიცავს შეხედულებების მთელ რიგს მზარდ
კულტურულ მრავალფეროვნების შედეგების შესახებ და, კერძოდ, იმის შესახებ, თუ როგორ
შეიძლება კულტურული განსხვავებების შეჯერება სამოქალაქო ერთიანობასთან. ამიტომ მისი
მთავარი თემა არის მრავალფეროვნება ერთიანობის შიგნით. მულტიკულტურალისტური
პოზიცია გულისხმობს კომუნალური მრავალფეროვნების პოზიტიურ მხარდაჭერას, რომელიც
დაფუძნებულია სხვადასხვა კულტურული ჯგუფის აღიარებისა და პატივისცემის უფლებაზე. ამ
თვალსაზრისით, იგი აცნობიერებს რწმენის, ღირებულებების და ცხოვრების გზების
მნიშვნელობას ინდივიდებისა და ჯგუფებისთვის თვითშეფასების განცდის ჩამოყალიბებაში.
ამგვარად, განსხვავებული კულტურები იმსახურებენ დაცვას და გაძლიერებას, განსაკუთრებით
მაშინ, როდესაც ისინი მიეკუთვნებიან უმცირესობებს ან დაუცველ ჯგუფებს. თუმცა, არსებობს
მულტიკულტურული საზოგადოების არაერთი კონკურენტი მოდელი. ისინი სხვადასხვაგვარად
ეყრდნობა ლიბერალიზმის, პლურალიზმისა და კოსმოპოლიტიზმის იდეებს, რომელთაგან
თითოეული გვთავაზობს განსხვავებულ მოდელს ბალანსის ერთიანობასა და განსხვავებას
შორის.
ისტორიული მიმოხილვა

1960-იან და 1970-იან წლებში უმცირესობათა ჯგუფებში მზარდი პოლიტიკური

თავდაჯერებულობის ტენდენცია იყო, რაც ზოგჯერ ეთნოკულტურული ნაციონალიზმის სახით
გამოიხატა . ეს განვითარება შეეხო აზიის, აფრიკისა და ლათინური ამერიკის ნაწილებს, მაგრამ
განსაკუთრებული გავლენა იქონია ჩრდილოეთ ამერიკაში, ავსტრალაზიასა და დასავლეთ
ევროპაში, სადაც ის, როგორც წესი, გამოიხატა ლიბერალურ-დემოკრატიულ ჩარჩოებში
კულტურული ან ეთნიკური აღიარების ძიების გზით. ეს, მაგალითად, აშკარა იყო კანადაში
კვებეკის ფრანგულენოვან მოსახლეობაში, დიდ
ბრიტანეთში შოტლანდიისა და უელსის
ნაციონალიზმის აღზევებაში და სეპარატისტული
თვითაქტუალიზაცია:
მოძრაობების ზრდაში კატალონიასა და ბასკეთის
"შინაგანი", თუნდაც კვაზი-სულიერი,
რეგიონში ესპანეთში, კორსიკაში საფრანგეთში, და
შესრულება, რომელიც მიიღწევა ეგოიზმისა
ფლანდრია ბელგიაში. ეთნიკური თავდაჯერებულობის და მატერიალიზმის გადალახვით.
ტენდენცია ასევე დაფიქსირდა ინდიელ ამერიკელებში
ბილინგვიზმი:
კანადასა და აშშ-ში, აბორიგენ ხალხებში ავსტრალიაში
უნარი საუბარი ორ ენაზე, ან ფართოდ
და ახალ ზელანდიაში. ამ ზეწოლის საპასუხოდ,
გავრცელებული პრაქტიკა საზოგადოებაში ორ
ქვეყნების მზარდმა რაოდენობამ მიიღო ენაზე საუბრისას.
„ოფიციალური“ მულტიკულტურალიზმის პოლიტიკა,
1988 წლის კანადის მულტიკულტურალიზმის აქტი
ალბათ კლასიკური მაგალითია. ეს აქტი აღიარებს
კანადის საზოგადოების ყველა წევრის თავისუფლებას, შეინარჩუნონ, გააძლიერონ და
გააზიარონ თავიანთი კულტურული მემკვიდრეობა და ადასტურებს ბილინგუალიზმი
პრინციპს .

ეთნიკური პოლიტიკის ამ წარმოშობილ ფორმებს შორის საერთო თემა იყო ეკონომიკური და

სოციალური მარგინალიზაციის და ზოგჯერ რასობრივი ჩაგვრის გამოწვევის სურვილი. ამ
თვალსაზრისით, ეთნიკური პოლიტიკა იყო პოლიტიკური განთავისუფლების მექანიზმი, მისი
მტერი იყო სტრუქტურული მინუსი და ფესვგადგმული უთანასწორობა. მაგალითად,
ჩრდილოეთ ამერიკისა და დასავლეთ ევროპის შავკანიანთა თემებისთვის, ეთნიკური
იდენტობის ჩამოყალიბება უზრუნველყოფდა დომინანტურ თეთრ კულტურასთან
დაპირისპირების საშუალებას, რომელიც ტრადიციულად ხაზს უსვამდა მათ
არასრულფასოვნებას და მოითხოვდა დამორჩილებას.

ჩამოყალიბებულ უმცირესობათა ჯგუფებს შორის მზარდი თავდაჯერებულობის გარდა,

მულტიკულტურული პოლიტიკა ასევე გაძლიერდა საერთაშორისო მიგრაციის ტენდენციებით
1945 წლიდან, რამაც მნიშვნელოვნად გააფართოვა კულტურული მრავალფეროვნება ბევრ
საზოგადოებაში. მიგრაციის მაჩვენებლები მკვეთრად გაიზარდა 1945 წლის შემდგომ პერიოდში,
როგორც ადამიანები ცდილობდნენ სიღარიბისგან თავის დაღწევას საზღვარგარეთ
ეკონომიკური შესაძლებლობების გამოყენებით, ასევე დასავლეთში, როდესაც სახელმწიფოები
ცდილობდნენ მუშების გადაბირებას საზღვარგარეთიდან ომის შემდგომი რეკონსტრუქციის
პროცესში დასახმარებლად. ამან აჩვენა, მაგალითად, მასიური მიგრაცია ახლო აღმოსავლეთში
ინდოეთიდან, ბანგლადეშიდან და პაკისტანიდან და აფრიკაში ჩინელი მიგრანტების მზარდი
რაოდენობა. ევროპული სახელმწიფოების შემთხვევაში, მიგრაციის გზები ხშირად
ყალიბდებოდა ყოფილ კოლონიებთან კავშირებით. ამრიგად, დიდ ბრიტანეთში იმიგრაცია
ძირითადად მოდიოდა დასავლეთ ინდოეთიდან და ინდოეთის ქვეკონტინენტიდან, ხოლო
საფრანგეთში იმიგრაცია ძირითადად ალჟირიდან, მაროკოდან და ტუნისიდან მოდიოდა.
დასავლეთ გერმანიის შემთხვევაში, ემიგრანტები იყვნენ Gastarbeiter (სტუმარი მუშები),
რომლებიც ჩვეულებრივ რეკრუტირებულნი იყვნენ თურქეთიდან ან იუგოსლავიიდან.
მიუხედავად ამისა, ეს ტენდენციები გაძლიერდა ცივი ომის შემდგომ პერიოდში, რაც
გამოწვეული იყო ომის, ეთნიკური კონფლიქტის და პოლიტიკური აჯანყების კომბინაციით და
გლობალიზაციის წინსვლის შედეგად გამოვლენილი ეკონომიკური ხარვეზების გაღრმავებით.
შედეგად, უფრო და უფრო მეტი საზოგადოება ხასიათდება ეთნიკური მრავალფეროვნებით, რაც
იმას ნიშნავს, რომ მონოკულტურული ეროვნული სახელმწიფო გახდა გამონაკლისი და არა წესი.

2000-იანი წლების დასაწყისისთვის დასავლური სახელმწიფოების მზარდი რაოდენობა, მათ

შორის ევროკავშირის თითქმის ყველა წევრი ქვეყანა, უპასუხეს ასეთ მოვლენებს
მულტიკულტურალიზმის გარკვეული სახით საჯარო პოლიტიკაში ჩართვით. ეს
განსაკუთრებით აშკარა იყო ისეთ ქვეყნებში, როგორებიცაა ბელგია, ფინეთი, საბერძნეთი,
ირლანდია, ნორვეგია, პორტუგალია, ესპანეთი და შვედეთი. მიუხედავად ამისა, ტალღა
შესაძლოა მულტიკულტურალიზმის წინააღმდეგ გადაიზარდა. ეს სულ უფრო მოდური ხდება,
განსაკუთრებით ევროპაში, იმის მტკიცება, რომ მულტიკულტურალიზმი რატომღაც "ძალიან
შორს წავიდა", ან თუნდაც "ჩავარდა". ასეთი პროტესტი ხშირად დაკავშირებულია
პოპულისტური ნაციონალიზმის აღზევებასთან, როგორც ეს განხილულია მე-8 თავში.

ძირითადი თემები
ტერმინი „მულტიკულტურალიზმი“ გამოიყენებოდა სხვადასხვა გზით, როგორც
აღწერილობით, ასევე ნორმატიულად. როგორც აღწერილობითი ტერმინი, ის აღნიშნავს
კულტურულ მრავალფეროვნებას, რომელიც წარმოიქმნება ორი ან მეტი ჯგუფის
საზოგადოებაში არსებობის შედეგად, რომელთა რწმენა და პრაქტიკა ქმნის კოლექტიური
იდენტობის გამორჩეულ გრძნობას.
მულტიკულტურალიზმი, ამ თვალსაზრისით,
უცვლელად არის დაცული კომუნალური
შესაძლებლობების თანასწორობა:
მრავალფეროვნებისთვის, რომელიც წარმოიქმნება
რასობრივი, ეთნიკური და ენობრივი თანასწორობა განსაზღვრულია სიცოცხლის
შანსების ან „თანაბარი სათამაშო მოედნის“
განსხვავებებიდან. ტერმინი ასევე შეიძლება არსებობის თვალსაზრისით.
გამოყენებულ იქნას მთავრობის რეაგირების აღსაწერად
კონსოციონალიზმი:
ასეთ კომუნალურ მრავალფეროვნებაზე, როგორც
ძალაუფლების გაზიარების ფორმა, რომელიც
საჯარო პოლიტიკის სახით, ისე ინსტიტუტების
მოიცავს მჭიდრო კავშირს რამდენიმე პარტიასა
დიზაინის სახით. მულტიკულტურული საჯარო თუ პოლიტიკურ ფორმაციას შორის, რომელიც
პოლიტიკა, იქნება ეს გამოყენებული განათლებაში, ჩვეულებრივ გამოიყენება ღრმად დაყოფილ
საზოგადოებებში.
ჯანდაცვაში, საცხოვრებელში თუ სოციალური
პოლიტიკის სხვა ასპექტებში, ხასიათდება
კონკრეტული კულტურული ჯგუფების გამორჩეული
საჭიროებების ფორმალური აღიარებით და მათ შორის შესაძლებლობების თანასწორობის
უზრუნველყოფის სურვილით . მულტიკულტურული ინსტიტუციონალური დიზაინი უფრო
შორს მიდის, ვიდრე ეს არის მცდელობა მოახდინოს მმართველობის აპარატი საზოგადოების
ეთნიკური, რელიგიური და სხვა დანაყოფების გარშემო კონსოციონალიზმის სახით, ამ ფორმის
პოლიტიკური პრაქტიკა , როგორიცაა ნიდერლანდები, შვეიცარია და ბელგია; ის ასევე
გამოიყენება ჩრდილოეთ ირლანდიაში „ძალაუფლების გაზიარების“ სახით და
პოსტკონფლიქტურ ბოსნია-ჰერცეგოვინაში მრავალდონიანი მმართველობისას. როგორც
ნორმატიული ტერმინი, მულტი-კულტურალიზმი გულისხმობს კომუნალური
მრავალფეროვნების პოზიტიურ მხარდაჭერას, როგორც წესი, ეფუძნება ან სხვადასხვა
კულტურული ჯგუფის უფლებას პატივისცემასა და აღიარებაზე, ან სავარაუდო სარგებელს
მორალური და კულტურული მრავალფეროვნებას ფართო საზოგადოებისთვის. თუმცა,
მულტიკულტურალიზმი უფრო იდეოლოგიური „სივრცეა“, ვიდრე თავისთავად პოლიტიკური
იდეოლოგია. ყოვლისმომცველი მსოფლმხედველობის წინსვლის ნაცვლად, რომელიც ასახავს
"კარგი საზოგადოების" ეკონომიკურ, სოციალურ და პოლიტიკურ ხედვას,
მულტიკულტურალიზმი უფრო მეტად არის არენა, სადაც უფრო მნიშვნელოვანი დებატები
მიმდინარეობს თანამედროვე საზოგადოებებში ბალანსის შესახებ კულტურულ
მრავალფეროვნებასა და სამოქალაქო ერთიანობას შორის. მიუხედავად ამისა, გამორჩეული
მულტი-კულტურალისტური იდეოლოგიური პოზიციის იდენტიფიცირება შესაძლებელია.
მულტიკულტურალიზმის ყველაზე მნიშვნელოვანი თემებია:

 პოსტკოლონიალიზმი
 აღიარების პოლიტიკა
 კულტურა და იდენტობა
 უმცირესობების უფლებები
 ერთიანობა განსხვავებაში.
პოსტკოლონიალიზმი

მულტიკულტურალიზმის პოლიტიკური და ინტელექტუალური საფუძვლები ჩაეყარა

პოსტკოლონიურ თეორიებს, რომლებიც განვითარდა მეორე მსოფლიო ომის შემდგომ პერიოდში
ევროპული იმპერიების დაშლის შედეგად. პოსტკოლონიალიზმი წარმოიშვა, როგორც
ტენდენცია ლიტერატურულ და კულტურულ კვლევებში, რომელიც ცდილობდა შეხებოდა
ახალდამოუკიდებელ საზოგადოებებისთვის დამახასიათებელ კულტურულ პირობებს. მისი
მიზანი, უპირველეს ყოვლისა, იყო კოლონიური მმართველობის კულტურული და
ფსიქოლოგიური განზომილებების გამოვლენა და გადატრიალება, იმის გაცნობიერებით, რომ
„შინაგანი“ დამორჩილება შეიძლება გაგრძელდეს.

დიდი ხნის შემდეგ, რაც კოლონიალიზმის პოლიტიკური სტრუქტურები მოიხსნა.

პოსტკოლონიური თეორიის მთავარი მიზანი იყო არადასავლური და ზოგჯერ ანტიდასავლური
პოლიტიკური იდეების ლეგიტიმურობის დადგენა. ამიტომ პოსტკოლონიალიზმი ცდილობდა
განვითარებად სამყაროსთვის მიეცა გამორჩეული პოლიტიკური ხმა ლიბერალიზმისა და

საკვანძო კონცეფცია
კოლონიალიზმი

კოლონიალიზმი არის თეორია ან პრაქტიკა უცხო ტერიტორიის კონტროლის დამყარებისა და მისი "კოლონიად"
გადაქცევის შესახებ. ამრიგად, კოლონიალიზმი არის იმპერიალიზმის განსაკუთრებული ფორმა. კოლონიალიზმი,
როგორც წესი, გამოირჩევა დასახლებით, უპატრონოდ და ეკონომიკური დომინირებით.

როგორც ჩვეულებრივ აფრიკასა და სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიაში გამოიყენება, კოლონიური მმართველობა

ახორციელებდა დევნილთა საზოგადოებას "დედა ქვეყნიდან". ამის საპირისპიროდ, ნეოკოლონიალიზმი არსებითად
არის ეკონომიკური ფენომენი, რომელიც დაფუძნებულია კაპიტალის ექსპორტზე მოწინავე ქვეყნიდან ნაკლებად
განვითარებულ ქვეყანაში (მაგალითად, ე.წ. აშშ დოლარის იმპერიალიზმი ლათინურ ამერიკაში).

სოციალიზმის უნივერსალური პრეტენზიებისგან განსაცალკავებლად. (საგანმანათლებლო

კონტექსტში, ასეთი აზროვნება იძლევა საფუძველს მზარდი მოწოდებებისთვის „სასწავლო
გეგმის დეკოლონიზაციაზე“ .)
პოსტკოლონიური თეორიის ერთ-ერთ ყველაზე გავლენიან ნაშრომში ედუარდ საიდმა
განავითარა „ ორიენტალიზმის “ ცნება, რითაც ხაზი
გაუსვა იმას, თუ რამდენად შენარჩუნებულია
დასავლური კულტურული და პოლიტიკური
ჰეგემონია დანარჩენ მსოფლიოში, განსაკუთრებით კი ორიენტალიზმი:
აღმოსავლეთში. სტერეოტიპული ფანტასტიკები, "აღმოსავლეთის" ან ზოგადად აღმოსავლური
რომლებიც ამცირებენ არადასავლურ ადამიანებსა და კულტურის სტერეოტიპული
გამოსახულებები, რომლებიც ემყარება
კულტურებს. ასეთი სტერეოტიპების მაგალითებია
დამახინჯებულ და უცვლელად
ისეთი იდეები, როგორიცაა „იდუმალი აღმოსავლეთი“, დამამცირებელ დასავლურ ვარაუდებს.
„ვნებიანი თურქები“ და „აზიური შეუსწავლელობა“. ამ
ევროცენტრიზმი:
გზით საიდმა გამოკვეთა ორიენტალიზმის დისკურსის
ევროპული კულტურიდან მიღებული
სტრუქტურები, განიხილა ორიენტალიზმი, როგორც
ღირებულებებისა და თეორიების გამოყენება
ევროცენტრიზმის ფართო ფენომენის გამოვლინება . სხვა ჯგუფებსა და ხალხებზე, რაც
გულისხმობს მიკერძოებულ ან
შავი ნაციონალიზმი შეერთებულ შტატებში და სხვაგან დამახინჯებულ მსოფლმხედველობას.
იყო პოსტკოლონიალიზმის ერთ-ერთი ადრეული
განშტოება. შავკანიანი ცნობიერების ხელშეწყობისკენ
მიმართული, შავკანიანი ნაციონალიზმი თარიღდება მეოცე საუკუნის დასაწყისიდან და
მოძრაობის „უკან აფრიკაში“ აღზევება, რომელიც შთაგონებულია ისეთი მოღვაწეებით,
როგორიცაა მარკუს გარვი. მიუხედავად ამისა, შავკანიანმა პოლიტიკამ უფრო დიდი
პოპულარობა მოიპოვა 1960-იან წლებში მოძრაობის როგორც რეფორმისტულ, ისე
რევოლუციურ ფრთებში აღმავლობით. თავისი რეფორმისტული სამოსით მოძრაობამ მიიღო
სამოქალაქო უფლებებისთვის ბრძოლის ფორმა, რომელმაც მიაღწია ეროვნულ პოპულარობას
აშშ-ში მარტინ ლუთერ კინგის (1929–68) ხელმძღვანელობით. არაძალადობრივი სამოქალაქო
დაუმორჩილებლობის სტრატეგია მაინც უარყო მოძრაობა Black Power-მა. ეს წარმოადგენდა
სეპარატისტული სარწმუნოებისადმი ერთგულ ჯგუფების ფხვიერ კრებულს, რომელიც
მოიცავდა შავ პანტერებს და შავ მუსულმანებს (ახლანდელი ისლამის ერი) და ასოცირდებოდა
ისეთ ფიგურებთან, როგორიცაა კვამე ტურე (ფორმალურად სტოკელი კარმაიკლ) (1941– 98).
შავკანიანთა ცნობიერების იდეა მაინც გააცოცხლა 2013 წელს დაარსებულმა Black Lives Matter
(BLM) მოძრაობამ. თავდაპირველად ანტირასისტული ადვოკატირებისა და პროტესტისკენ
მიმართული, ძირითადად პოლიციის ძალადობის საკითხზე იყო ორიენტირებული,
განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც 2020 წელს Black Lives Matter ჩამოყალიბდა. ჭეშმარიტად
გლობალური ორგანიზაცია, რომელიც სხვა საკითხებთან ერთად ეხება კულტურის,
განათლებისა და საზოგადოების დეკოლონიზაციას.

აღიარების პოლიტიკა

მულტიკულტურალისტები ამტკიცებენ, რომ უმცირესობების კულტურული ჯგუფები

უმრავლესობის ჯგუფებთან მიმართებაში არახელსაყრელ მდგომარეობაში არიან და ამის
გამოსწორება გულისხმობს მნიშვნელოვან ცვლილებებს საზოგადოების წესებსა და
ინსტიტუტებში. როგორც ასეთი, მულტიკულტურალიზმი, ისევე როგორც მრავალი სხვა
იდეოლოგიური ტრადიცია (განსაკუთრებით სოციალიზმი და ფემინიზმი), დაკავშირებულია
მარგინალიზებული, დაუცველი ან ჩაგრული ჯგუფების წინსვლასთან. თუმცა,
მულტიკულტურალიზმი ემყარება ასეთ საკითხებს ახალი მიდგომიდან, რომელიც შორდება
სოციალური წინსვლის ჩვეულებრივი მიდგომებისგან. სამი კონტრასტული მიდგომის
გამოყენება შესაძლებელია, შესაბამისად, უფლებების, გადანაწილებისა და აღიარების იდეებზე
დაყრდნობით .

„უფლებათა პოლიტიკის“ ცნება სათავეს იღებს რესპუბლიკანიზმის იდეებში, რომელსაც ბევრი

(მაგრამ არა ყველა) უკავშირებს ლიბერალიზმს. რესპუბლიკანიზმი, უპირველეს ყოვლისა, ეხება
სამართლებრივი და პოლიტიკური გარიყულობის პრობლემას, გარკვეული ჯგუფების
უფლებების უარყოფას, რომლებითაც სარგებლობენ მათი თანამოქალაქეები. რესპუბლიკური
აზროვნება მაგალითად, აისახა პირველი ტალღის ფემინიზმით, რომ მისი კამპანია ქალთა
ემანსიპაციისთვის ფოკუსირებული იყო ქალთა ხმებისთვის ბრძოლაზე და ქალებისა და
მამაკაცების თანაბარ ხელმისაწვდომობაზე განათლებაზე, კარიერაზე და ზოგადად
საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. რესპუბლიკური პოზიცია, ამ გაგებით, შეიძლება ითქვას, რომ
არის „ბრმა განსხვავება“: იგი განიხილავს განსხვავებას, როგორც „პრობლემას“ (რადგან ეს იწვევს
დისკრიმინაციულ ან უსამართლო მოპყრობას) და გვთავაზობს განდევნას ან გადალახვას
თანასწორობის სახელით. . ამიტომ რესპუბლიკელებს მიაჩნიათ, რომ სოციალური წინსვლა
ძირითადად ფორმალური თანასწორობის დამყარებით
შეიძლება მოხდეს .

„გადანაწილების პოლიტიკის“ კონტრასტული იდეა ფორმალური თანასწორობა:

სათავეს იღებს სოციალური რეფორმისტული თანასწორობა ხალხის სტატუსზე

დაყრდნობით საზოგადოება,
პოზიციიდან, რომელიც, სხვა ტრადიციებთან ერთად,
განსაკუთრებით მათი იურიდიული და
მოიცავს თანამედროვე ლიბერალიზმსა და სოციალ პოლიტიკური უფლებები (სამართლებრივი
დემოკრატიას. იგი წარმოიშვა რწმენით, რომ და პოლიტიკური თანასწორობა).

საყოველთაო მოქალაქეობა და ფორმალური მოქალაქეობა:

თანასწორობა არ არის საკმარისი თავისთავად
წევრობა სახელმწიფოს: ურთიერთობა
დაქვემდებარებისა და მარგინალიზაციის ინდივიდსა და სახელმწიფოს
პრობლემების მოსაგვარებლად. ხალხს აკავებს არა დაფუძნებული ორმხრივი უფლებები და
მოვალეობები.
მხოლოდ სამართლებრივი და პოლიტიკური
გარიყულობა, არამედ, რაც მთავარია, სოციალური
უკმარისობა - სიღარიბე, უმუშევრობა, ცუდი
საცხოვრებელი, განათლების ნაკლებობა და ა.შ. სოციალური რეფორმიზმის მთავარი იდეა არის
თანაბარი შესაძლებლობების პრინციპი, რწმენა „თანაბარი სათამაშო მოედნის“ მიმართ,
რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანებს საზოგადოებაში ამაღლება ან დაცემა მხოლოდ
პირადი შესაძლებლობებისა და მუშაობის სურვილის საფუძველზე. ეს გულისხმობს გადასვლას
ლეგალური თანასწორობიდან სოციალურ თანასწორობაზე, ეს უკანასკნელი მოიცავს
სოციალური ინჟინერიის სისტემას, რომელიც გადაანაწილებს სიმდიდრეს ისე, რომ
შემსუბუქდეს სიღარიბე და დაძლიოს მინუსები. ასეთ მიდგომაში განსხვავება აღიარებულია,
რადგან ის ხაზს უსვამს სოციალური უსამართლობის არსებობას. მიუხედავად ამისა, ეს არის
სხვაობის დროებითი აღიარება, რადგან სხვადასხვა ჯგუფების იდენტიფიცირება ხდება
მხოლოდ უსამართლო პრაქტიკისა და სტრუქტურების გამოსააშკარავებლად, რომელთა
რეფორმირება ან მოხსნა შესაძლებელია. მულტიკულტურალიზმი, თავის მხრივ, განვითარდა იმ
რწმენით, რომ ჯგუფური მარგინალიზაციას ხშირად უფრო ღრმა წარმომავლობა აქვს. ეს არ არის
მხოლოდ სამართლებრივი, პოლიტიკური ან სოციალური ფენომენი, არამედ უფრო სწორად,
კულტურული ფენომენია, რომელიც მოქმედებს სტერეოტიპებისა და ღირებულებების
მიხედვით აყალიბებს იმას, თუ როგორ ხედავენ ადამიანები საკუთარ თავს და ხედავენ სხვებს.
სხვა სიტყვებით, საყოველთაო მოქალაქეობა და შესაძლებლობების თანასწორობა საკმარისად
შორს არ მიდის.

ეგალიტარიზმს აქვს შეზღუდული ღირებულება, როგორც იურიდიულ, ისე სოციალურ

ფორმებში და შესაძლოა პრობლემის ნაწილიც კი იყოს (იმით, რომ ის მალავს უფრო ღრმა

საკვანძო კონცეფცია
რესპუბლიკანიზმი

რესპუბლიკანიზმი, ყველაზე მარტივად, გულისხმობს რესპუბლიკის უპირატესობას მონარქიაზე. თუმცა, ტერმინი

„რესპუბლიკა“ გულისხმობს არა მხოლოდ მონარქის არარსებობას, არამედ, მისი ლათინური ფუძის, res publica (ნიშნავს
საერთო ან კოლექტიური საქმეების) ფონზე, ის გულისხმობს, რომ ხალხს უნდა ჰქონდეს გადამწყვეტი სიტყვა
ორგანიზაციის ორგანიზაციაში. საზოგადოებრივი სფერო. რესპუბლიკური პოლიტიკური თეორიის ცენტრალური
თემაა შეშფოთება თავისუფლების კონკრეტულ ფორმასთან, რომელიც ზოგჯერ განიხილება როგორც „თავისუფლება,
როგორც არადომინაცია“ (Pettit, 1999). ეს აერთიანებს თავისუფლებას, თვითნებური ან ტირანული მმართველობისგან
დაცვის გაგებით, საზოგადოებრივ და პოლიტიკურ ცხოვრებაში აქტიურ მონაწილეობასთან. რესპუბლიკანიზმის
მორალური ბირთვი გამოიხატება სამოქალაქო სათნოების რწმენაში, რომელიც გაგებულია, როგორც საზოგადოებრივი
სულისკვეთება, პატივი და პატრიოტიზმი .

სტრუქტურებს კულტურული მარგინალიზაცია). ამ კუთხით მულტიკულტურალისტები

მიდრეკილნი არიან ხაზგასმით აღვნიშნო განსხვავება და არა თანასწორობა. ეს აისახება
პოლიტიკაში აღიარება”, რაც გულისხმობს პოზიტიურ მოწონებას, თუნდაც ზეიმს,
კულტურული განსხვავებები, რაც საშუალებას აძლევს მარგინალიზებულ ჯგუფებს საკუთარი
თავის დამტკიცება კულტურული იდენტობის ავთენტური განცდის აღდგენა.

კულტურა და იდენტობა
მულტიკულტურალიზმის აღიარების პოლიტიკა ყალიბდება აზროვნების უფრო დიდი
ნაწილით, რომელიც ამტკიცებს, რომ კულტურა არის პოლიტიკური და სოციალური იდენტობის
საფუძველი. მულტიკულტურალიზმი, ამ თვალსაზრისით, კულტურული თვითდამკვიდრების
პოლიტიკის მაგალითია. ამ თვალსაზრისით, საკუთარი კულტურით სიამაყე და განსაკუთრებით
საკუთარი კულტურული იდენტობის საჯარო აღიარება ადამიანებს სოციალური და
ისტორიული ფესვების განცდას აძლევს. ამის საპირისპიროდ, კულტურული იდენტობის
სუსტმა ან დაშლილმა გრძნობამ შეიძლება დატოვოს ადამიანები იზოლირებულად და
დაბნეულად. მისი ექსტრემალური ფორმით, ამას
შეიძლება მოჰყვეს ის, რასაც ეწოდა „კულტურალიზმი“
– რასაც პრაქტიკაში იყენებენ ისეთი მოაზროვნეები,
კულტურა:
როგორიცაა ფრანგი პოლიტიკური ფილოსოფოსი
მონტესკიე (1689–1775) და ჯ.გ. არსებები. თანამედროვე რწმენა, ღირებულებები და პრაქტიკა,
რომლებიც გადაეცემა ერთი თაობიდან
ფორმით კულტურულ პოლიტიკას აყალიბებს ორი
მეორეს სწავლის გზით; კულტურა
ძირითადი ძალა: კომუნიტარიზმი და იდენტობის განსხვავდება ბუნებისგან.
პოლიტიკა .
ლიბერალური მულტიკულტურალიზმი:

კომუნიტარიზმი წინ უძღვის ლიბერალური მულტიკულტურალიზმის ფორმა, რომელიც

უნივერსალიზმის ფილოსოფიურ კრიტიკას - იდეას,
რომ როგორც ინდივიდებს, ადამიანებს ყველა
საზოგადოებაში და ყველა კულტურაში არსებითად
ერთი და იგივე „შინაგანი“ იდენტობა აქვთ. ამის
ერთგულია ტოლერანტობისადმი და
ცდილობს დაიცვას არჩევანის თავისუფლება
მორალურ სფეროში, განსაკუთრებით
კულტურასთან ან რელიგიასთან
მიმართებაში.

საპირისპიროდ, კომუნიტარები ჩემპიონი პლურალისტური მულტიკულტურალიზმი:

გადაინაცვლოს უნივერსალიზმიდან პარტიკულიზმზე,
რაც ასახავს ნაკლებ აქცენტს იმაზე, თუ რას იზიარებენ
ან აქვთ საერთო და უფრო მეტად იმაზე, თუ რა არის
გამორჩეული იმ ჯგუფებში, რომლებსაც ისინი
მიეკუთვნებიან. იდენტობა, ამ გაგებით, აკავშირებს
მულტიკულტურალიზმის ფორმა, რომელიც
ერთგულია „ღრმა“ მრავალფეროვნებისადმი,
რომელიც დაფუძნებულია კულტურის
გამყარების სავარაუდო სარგებელსა და
კულტურულ იმპერიალიზმთან
წინააღმდეგობის გაწევის აუცილებლობაზე.

პიროვნულს სოციალურთან და ხედავს ინდივიდს,

როგორც „ჩანერგილს“ კონკრეტულ კულტურულ,
სოციალურ, ინსტიტუციურ ან იდეოლოგიურ კონტექსტში.

მხოლოდ ჯგუფებს და საზოგადოებებს შეუძლიათ ადამიანებს იდენტობისა და მორალური

მიზნის ნამდვილი გრძნობა მისცენ. 1980-იან და 1990-იან წლებში ფილოსოფიაში დიდი
დებატები მძვინვარებდა ლიბერალებსა და კომუნიტარებს შორის. თუმცა, ამ დებატების ერთ-
ერთი შედეგი იყო მრავალი ლიბერალური მოაზროვნის მზარდი სურვილი, აღიარონ
კულტურის მნიშვნელობა. ამან, თავის მხრივ, ლიბერალიზმი უფრო ღია გახადა
მულტიკულტურალიზმის მიმზიდველობისთვის, რაც დაეხმარა ლიბერალური
მულტიკულტურალიზმის ტრადიციის წარმოქმნას .

იდენტობის პოლიტიკა არის ფართო ტერმინი, რომელიც მოიცავს პოლიტიკური ტენდენციებისა

და იდეოლოგიური განვითარების ფართო სპექტრს, დაწყებული ეთნოკულტურული
ნაციონალიზმიდან და რელიგიური ფუნდამენტალიზმიდან მეორე ტალღის ფემინიზმით და
პლურალისტური მულტიკულტურალიზმამდე . იდენტობის პოლიტიკის ყველა ფორმას მაინც
საერთო აქვს ის, რომ ისინი ხელს უწყობენ ლიბერალური უნივერსალიზმის პოლიტიკურ
კრიტიკას. ლიბერალური უნივერსალიზმი არის ჩაგვრის წყარო, თუნდაც კულტურული
იმპერიალიზმის ფორმა, რადგან ის მიდრეკილია დაქვემდებარებული ჯგუფებისა და ხალხების
მარგინალიზებისა და დემორალიზებისკენ. ეს იმიტომ ხდება, რომ უნივერსალიზმის ფასადის
მიღმა ლიბერალური საზოგადოებების კულტურა აგებულია მისი დომინანტური ჯგუფების
ღირებულებებისა და ინტერესების შესაბამისად:

კაცები, თეთრკანიანები, მდიდრები და ა.შ. დაქვემდებარებული ჯგუფები და ხალხები ან

დაქვემდებარებულ ან დამამცირებელ სტერეოტიპად არიან მიჩნეული, ან მათ წახალისებული
აქვთ იდენტიფიცირება დომინანტური ჯგუფების (ანუ მათი მჩაგვრელების) ღირებულებებთან
და ინტერესებთან. თუმცა, იდენტობის პოლიტიკა არ განიხილავს კულტურას, როგორც ჩაგვრის

საკვანძო კონცეფცია
კომუნიტარიზმი

კომუნიტარიზმი არის რწმენა იმისა, რომ „მე“ ან პიროვნება იქმნება საზოგადოების მეშვეობით, იმ გაგებით, რომ
ინდივიდები ყალიბდებიან იმ თემებით, რომლებსაც ისინი ეკუთვნიან და, შესაბამისად, მათ პატივისცემისა და
პატივისცემის ვალი აქვთ – არ არსებობს „დაუტვირთული მეები“. მიუხედავად იმისა, რომ აშკარად ეწინააღმდეგება
ლიბერალურ ინდივიდუალიზმს, კომუნიტარიზმს მაინც აქვს სხვადასხვა პოლიტიკური ფორმები. მემარცხენე
კომუნიტარიზმი თვლის, რომ საზოგადოება მოითხოვს შეუზღუდავ თავისუფლებას და სოციალურ თანასწორობას
(მაგალითად, ანარქიზმი). ცენტრისტული კომუნიტარიზმი თვლის, რომ საზოგადოება ეფუძნება საპასუხო უფლებებისა
და პასუხისმგებლობების აღიარებას (მაგალითად, სოციალ-დემოკრატია/თორი პატერნალიზმი). მემარჯვენე
კომუნიტარიზმი თვლის, რომ საზოგადოება მოითხოვს ავტორიტეტისა და დამკვიდრებული ღირებულებების
პატივისცემას (მაგალითად, ნეოკონსერვატიზმი .

წყაროს; ის ასევე არის გათავისუფლებისა და გაძლიერების წყარო, განსაკუთრებით მაშინ,

როდესაც ის ცდილობს იდენტობის „სუფთა“ ან „ავთენტური“ განცდის განვითარებას. ამრიგად,
ასეთი იდენტობის მიღება არის პოლიტიკური აქტი, განზრახვის განცხადება და
წინააღმდეგობის ფორმა. სწორედ ეს ანიჭებს იდენტობის პოლიტიკას ტიპურ საბრძოლო
ხასიათს და ავსებს მას ფსიქო-ემოციური ძალით.
საკვანძო კონცეფცია
იდენტობის პოლიტიკა
პერსპექტივები . . . კულტურა
იდენტობის პოლიტიკა არის ორიენტაცია სოციალური ან პოლიტიკური თეორიისკენ და არა იდეების თანმიმდევრული
ერთობლიობა ჩამოყალიბებული პოლიტიკური ხასიათით. ის ცდილობს დაუპირისპირდეს და დაამხოს ჩაგვრა ჯგუფის
იდენტობის გადაფორმებით, რაც წარმოადგენს პოლიტიკურ-კულტურული თვითგამორკვევის პროცესს. ეს ასახავს ორ
ლიბერალები ხანდახან აკრიტიკებდნენ ტრადიციულ ან „პოპულარულ“ კულტურას, თვლიდნენ მას, როგორც
ძირითად რწმენას. (1) ჯგუფური მარგინალიზაცია მოქმედებს დომინანტური ჯგუფების მიერ შემუშავებული
კონფორმიზმის წყაროს და ინდივიდუალურობის დარღვევას. თუმცა, „მაღალი“ კულტურა, განსაკუთრებით
სტერეოტიპებისა და ღირებულებების მეშვეობით, რომლებიც აყალიბებენ როგორ ხედავენ მარგინალიზებული
ხელოვნებასა და ლიტერატურაში, შეიძლება მაინც განიხილებოდეს, როგორც ინდივიდუალური თვითგანვითარების
ჯგუფები საკუთარ თავს და ხედავენ სხვებს. ისინი ნერგავენ არასრულფასოვნების, თუნდაც სირცხვილის გრძნობას.
გამოვლინება და სტიმული. ამრიგად, კულტურა ფასდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის ხელს უწყობს ინტელექტუალურ
განვითარებას.
(2) დაქვემდებარებას შეიძლება დაუპირისპირდეს იდენტობის ხელახალი ფორმირება, რათა დაინტერესებულ ჯგუფს
მიეცეს სიამაყის და საკუთარი თავის პატივისცემის გრძნობა (მაგ. „შავი ლამაზია“ ან „გეი სიამაყე“). ამგვარად,
კონსერვატივები დიდ აქცენტს აკეთებენ კულტურაზე, ხაზს უსვამენ მის სარგებელს სოციალური ერთიანობისა და
პოზიტიური სოციალური იდენტობის მიღება ან გამოცხადება არის წინააღმდეგობის ან განთავისუფლების აქტი.
პოლიტიკური ერთიანობის განმტკიცების თვალსაზრისით. კულტურა, ამ პერსპექტივიდან, ყველაზე ძლიერია,
როდესაც ის ემთხვევა ტრადიციას და, შესაბამისად, აკავშირებს ერთ თაობას მეორეს. კონსერვატორები მხარს უჭერენ
მონოკულტურულ საზოგადოებებს და თვლიან, რომ მხოლოდ საერთო კულტურას შეუძლია დანერგოს საერთო
ღირებულებები, რომლებიც აკავშირებს საზოგადოებას.

სოციალისტები და განსაკუთრებით მარქსისტები კულტურას განიხილავდნენ, როგორც იდეოლოგიური და

პოლიტიკური „ზედასტრუქტურის“ ნაწილს, რომელიც განპირობებულია ეკონომიკური „ბაზით“. ამ თვალსაზრისით,
კულტურა არის მმართველი კლასის ინტერესების ასახვა, მისი როლი უპირველეს ყოვლისა იდეოლოგიურია. ამრიგად,
კულტურა ხელს უწყობს დაქვემდებარებული კლასების შერიგებას მათ ჩაგვრასთან კაპიტალისტური კლასობრივი
სისტემის ფარგლებში.

ფაშისტები მკვეთრად განასხვავებენ რაციონალისტურ კულტურას, რომელიც განმანათლებლობის პროდუქტია და

ყალიბდება მხოლოდ ინტელექტით, და ორგანულ კულტურას შორის, რომელიც განასახიერებს ხალხის სულს ან არსს,
რომელიც ხშირად სისხლით არის დაფუძნებული. ამ უკანასკნელი გაგებით, კულტურას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს
გამორჩეული ეროვნული თუ რასობრივი იდენტობის შესანარჩუნებლად და გამაერთიანებელი პოლიტიკური ნების
წარმოქმნისთვის. ფაშისტებს სჯერათ მკაცრი და დაუოკებელი მონოკულტურალიზმის.

პოპულისტები, განსაკუთრებით მემარჯვენე პოპულისტები, კულტურას განიხილავენ, როგორც მთავარ ბრძოლის ველს
ხალხსა და ელიტას შორის კონფლიქტში, რომელიც გამოხატულია "კულტურული ომის" ცნებით. მიუხედავად იმისა,
რომ ელიტა მიჯაჭვულია ლიბერალურ ან პროგრესულ ღირებულებებთან, ხალხი ერთვის კონსერვატიულ ან
ტრადიციონალისტურ ღირებულებებს, საკვანძო საკითხებს, მათ შორის გენდერულ თანასწორობას, რასობრივ
სამართლიანობას, ერთსქესიანთა ქორწინებას და ტრანს უფლებებს.

ფემინისტები ხშირად აკრიტიკებდნენ კულტურას და თვლიდნენ, რომ პატრიარქალური კულტურის სახით, ის ასახავს
მამაკაცის ინტერესებსა და ღირებულებებს და ემსახურება ქალების დაკნინებას, გენდერული ჩაგვრის სისტემასთან
შერიგებას. მიუხედავად ამისა, კულტურული ფემინისტები იყენებდნენ კულტურას, როგორც ფემინიზმის იარაღს და
ამტკიცებდნენ, რომ გამორჩეული ქალის ღირებულებებისა და ცხოვრების გზების განმტკიცებისას მას შეუძლია დაიცვას
ქალების ინტერესები.

მულტიკულტურალისტები კულტურას უყურებენ, როგორც პიროვნული და სოციალური იდენტობის ძირითად

მახასიათებელს, რომელიც ადამიანებს აძლევს ორიენტაციას სამყაროში და აძლიერებს მათ კულტურული
კუთვნილების გრძნობას. მათ მიაჩნიათ, რომ სხვადასხვა კულტურულ ჯგუფს შეუძლია მშვიდობიანად და
ჰარმონიულად იცხოვროს ერთსა და იმავე საზოგადოებაში, რადგან კულტურული განსხვავებების აღიარება
საფუძვლად უდევს და არა საფრთხეს უქმნის სოციალურ ერთიანობას. თუმცა, კულტურული მრავალფეროვნება
გარკვეულწილად და გარკვეულ დონეზე უნდა იყოს დაბალანსებული საერთო სამოქალაქო ერთგულების
საჭიროებასთან.
უმცირესობების უფლებები

მულტიკულტურალიზმის წინსვლამ ხელი შეუწყო უმცირესობების უფლებების აღიარების

სურვილს, რომელსაც ზოგჯერ „მულტიკულტურულ“ უფლებებს უწოდებენ. უმცირესობათა
უფლებები არის „განსაკუთრებული“ უფლებები, რადგან ისინი სპეციფიკურია იმ
ჯგუფებისთვის, რომლებსაც ისინი მიეკუთვნებიან, თითოეულ კულტურულ ჯგუფს აქვს
სხვადასხვა საჭიროება აღიარებისთვის, მისი რელიგიის, ტრადიციების და ცხოვრების წესის
სპეციფიკის მიხედვით. ასეთი უფლებების იდენტიფიცირების ყველაზე სისტემატური
მცდელობა განხორციელდა უილ კიმლიცკის მიერ. Kymlicka-მ (2000) გამოავლინა
უმცირესობების უფლებების სამი ტიპი:

 თვითმმართველობის უფლებები მიეკუთვნება ეგრეთ წოდებულ ეროვნულ

უმცირესობებს, ძირძველ ან ტომობრივ ხალხებს, რომლებიც არიან ტერიტორიულად
კონცენტრირებულნი, ფლობენ საერთო ენას და ხასიათდებიან „მნიშვნელოვანი
ცხოვრების წესით ადამიანური საქმიანობის სრულ სპექტრში“. მაგალითები მოიცავს
ინდიელ ამერიკელებს და პირველ ერებს, ინუიტებსა და მეტის ხალხებს კანადაში. ამ
შემთხვევებში, თვითმმართველობის უფლება გულისხმობს პოლიტიკური ძალაუფლების
გადაცემას, ხშირად ფედერალიზმის მეშვეობით, პოლიტიკურ ერთეულებზე, რომლებსაც
არსებითად აკონტროლებენ მათი წევრები, თუმცა ეს შეიძლება გავრცელდეს სეცესიის
უფლებაზე და, შესაბამისად, , სუვერენული დამოუკიდებლობისკენ.

 პოლიეთნიკური უფლებები არის უფლებები, რომლებიც ეხმარება ეთნიკურ ჯგუფებსა

და რელიგიურ უმცირესობებს, რომლებიც განვითარდნენ იმიგრაციით, გამოხატონ და
შეინარჩუნონ თავიანთი კულტურული გამორჩეულობა. ეს, მაგალითად, საფუძველს
უქმნის საკანონმდებლო გამონაკლისებს, როგორიცაა ებრაელებისა და მუსლიმების
გათავისუფლება ცხოველების დაკვლის კანონებიდან და მუსლიმი გოგონების
გათავისუფლება სკოლის ჩაცმულობის წესებისგან.

 სპეციალური წარმომადგენლობის უფლებები ცდილობს გამოასწოროს უმცირესობის ან

დაუცველი ჯგუფების არასაკმარისი წარმომადგენლობა განათლებაში და პოლიტიკურ
და საზოგადოებრივ ცხოვრებაში მაღალ თანამდებობებზე. კიმლიკა ამართლებდა ასეთ
შემთხვევებში „უკუ“ ან „ პოზიტიური “ დისკრიმინაციას , იმ მოტივით, რომ ეს არის
ერთადერთი გზა, რათა უზრუნველყოფილი იყოს ყველა ჯგუფის სრული და თანაბარი
მონაწილეობა მათი საზოგადოების ცხოვრებაში, რითაც უზრუნველყოფილი იქნებოდა,
რომ საჯარო პოლიტიკა ასახავდეს სხვადასხვა ინტერესებს. ჯგუფები და ხალხები, და
არა მხოლოდ ტრადიციულად დომინანტური ჯგუფების.
უმცირესობათა უფლებები გამართლდა სხვადასხვა გზით. პირველ რიგში, ისინი განიხილება,
განსაკუთრებით ლიბერალური მულტიკულტურალისტების მიერ, როგორც ინდივიდუალური
თავისუფლებისა და პირადი ავტონომიის გარანტი. ამ თვალსაზრისით, კულტურა არის
სასიცოცხლო ინსტრუმენტი, რომელიც საშუალებას იძლევა ადამიანებმა იცხოვრონ
ავტონომიური ცხოვრებით. ჩარლზ ტეილორი ამგვარად ამტკიცებს, რომ ინდივიდუალური
თავმოყვარეობა არსებითად არის დაკავშირებული კულტურულ წევრობასთან. ვინაიდან
ადამიანები თავიანთი კულტურებიდან იღებენ მნიშვნელოვან გრძნობას იმის შესახებ, თუ ვინ
არიან ისინი, ინდივიდუალური უფლებები არ შეიძლება არ იყოს გადახლართული
უმცირესობების უფლებებთან.

მეორე, ხშირ შემთხვევაში უმცირესობათა უფლებები

განიხილება, როგორც ჩაგვრის წინააღმდეგ ბრძოლის
შეურაცხყოფა:
საშუალება. ამ შეხედულებისამებრ, საზოგადოებებს
(ამ თვალსაზრისით) შეურაცხყოფა, თუნდაც
შეუძლიათ „დააზიარონ“ თავიანთი მოქალაქეები მათი დამცირებული; დაზიანება ადამიანის ღრმა
კულტურული იდენტობების ტრივიალიზაციის ან რწმენის წინააღმდეგ.
იგნორირების გზით. დადებითი ქმედება:

– ზიანი, ამ შემთხვევაში, განიხილება, როგორც პოლიტიკა ან პროგრამები, რომლებიც

„აღიარება“ (ტეილორი, 1994). უმცირესობათა ჯგუფები შექმნილია არახელსაყრელი უმცირესობების
ჯგუფების (ან, პოტენციურად, ქალების)
ყოველთვის საფრთხის ქვეშ არიან ან დაუცველები სასარგებლოდ მათთვის სპეციალური
არიან, რადგან სახელმწიფო, მიუხედავად მისი დახმარების გაწევით.

ნეიტრალიტეტის პრეტენზიისა, აუცილებლად

შეესაბამება დომინანტურ კულტურას, რომლის ენა
გამოიყენება, რომლის ისტორია ისწავლება და რომლის
კულტურული და რელიგიური პრაქტიკა დაცულია საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. ამ მხრივ
განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს „შეურაცხყოფის“
საკითხს და არ შეურაცხყოფის უფლების იდეას. ეს
განსაკუთრებით ეხება რელიგიურ ჯგუფებს, პოზიტიური დისკრიმინაცია

რომლებიც თვლიან გარკვეულ რწმენას წმინდად და პრეფერენციული მოპყრობა ჯგუფის მიმართ,

ამიტომ განსაკუთრებით იმსახურებენ დაცვას. რომელიც შექმნილია მისი წევრების
წარსული მინუსების ან სტრუქტურული
ამგვარად, ასეთი შეხედულებების კრიტიკა, უთანასწორობის კომპენსაციისთვის.
შეურაცხყოფა ან თუნდაც დაცინვა განიხილება,
როგორც თავდასხმა თავად ჯგუფზე. ეს ჩანს
„კულტურული მითვისების“ ფენომენთან
მიმართებაში.

მესამე, უმცირესობების უფლებებს მხარი დაუჭირეს იმ მოტივით, რომ ისინი ასწორებენ

სოციალურ უსამართლობას. ამ თვალსაზრისით, უმცირესობათა უფლებები არის კომპენსაცია
უსამართლო მინუსებისა და არასაკმარისი წარმომადგენლობისთვის, რომელიც ჩვეულებრივ
გათვალისწინებულია „პოზიტიური“ დისკრიმინაციის პროგრამის მეშვეობით. ეს
განსაკუთრებით აშკარა იყო აშშ-ში, სადაც აფროამერიკელების პოლიტიკური წინსვლა 1960-იანი
წლებიდან ასოცირდება ე.წ. „ დადებით მოქმედებასთან “. მაგალითად, იმ შემთხვევაში, თუ
რეგენტთა of კალიფორნიის უნივერსიტეტის v. Bakke (1978), უზენაესმა სასამართლომ ძალაში
დატოვა პრინციპი "გადახედოს" დისკრიმინაციის საგანმანათლებლო მისაღები, რომელიც
საშუალებას შავი სტუდენტები მოსაპოვებლად მიღებას აშშ-ს უნივერსიტეტებში ქვედა
კვალიფიკაციას, ვიდრე თეთრი სტუდენტები .

დაბოლოს, მულტიკულტურალისტები, როგორიცაა კიმლიკა, თვლიან, რომ ძირძველ ხალხს ან

ეროვნულ უმცირესობებს აქვთ უფლებები, რომლებიც სცილდება იმ ჯგუფების უფლებებს,
რომლებიც ჩამოყალიბდა იმიგრაციის შედეგად. ეს შეიძლება შენარჩუნდეს იმ მოტივით, რომ
ძირძველი ხალხები იქნა განდევნილი და დაქვემდებარებული კოლონიზაციისა და დასახლების
პროცესის შედეგად. მათ არავითარ შემთხვევაში არ აირჩიეს უარი ეთქვათ თავიანთი
კულტურისა თუ ცხოვრების გამორჩეული წესის შესახებ; არც ახალი სახელმწიფოს
ჩამოყალიბებას დათანხმდნენ. ამ პირობებში, უმცირესობათა უფლებები, სულ მცირე,
პოტენციურად „ეროვნული“ უფლებებია. ამის საპირისპიროდ, რადგან მიგრაცია მოიცავს
არჩევანის გარკვეულ დონეს და ნებაყოფლობით ქმედებებს (თუნდაც დაუშვას ისეთი
ფაქტორების შესაძლო გავლენა, როგორიცაა სიღარიბე და დევნა), შეიძლება ითქვას, რომ
ემიგრანტების ჯგუფები ვალდებულნი არიან მიიღონ თავიანთი ქვეყნის ძირითადი
ღირებულებები და სამთავრობო მოწყობები. დასახლების. აქედან გამომდინარე, მიგრაცია და
დასახლება შეიძლება განიხილებოდეს, როგორც ფარული თანხმობის ფორმა.
 პოლიტიკური იდეოლოგიები მოქმედებაში. . .
კულტურული მითვისება

ღონისძიებები: 2020 წლის იანვარში, იაპონურმა მოდის ბრენდმა Comme des Garçons-მა „ღრმა და გულწრფელი“ ბოდიში
მოიხადა მას შემდეგ, რაც პარიზის მოდის კვირეულზე პოდიუმზე თეთრ მოდელებს გამოგზავნა პარიკები - დამცავი
ვარცხნილობა, რომელიც მტკიცედ არის დაკავშირებული შავ კულტურასთან. იმის მტკიცებით, რომ შთაგონება მიიღო
"ეგვიპტის პრინცის" სტილიდან, მოდის ბრენდი დაადანაშაულეს "კულტურულ მითვისებაში". 2019 წლის სექტემბერში
კანადის პრემიერ მინისტრი ჯასტინ ტრუდო კრიტიკის ქარიშხლის წინაშე აღმოჩნდა, რამაც თითქმის გაანადგურა
ხელახლა არჩევის შანსები, მას შემდეგ რაც გამოჩნდა სურათები, რომლებზეც მას შავი მაკიაჟი ეცვა, როდესაც ის
თინეიჯერობის ბოლოს და 20-იანი წლების დასაწყისში იყო. კულტურული მითვისების სხვა სავარაუდო მაგალითებია
ფესტივალებზე ძირძველი ამერიკელი თავსაბურავების სპორტი, ინგლისელი რაგბის გულშემატკივრების მიერ მონების
ჰიმნის „Swing Low, Sweet Chariot“ სიმღერა და იოგას ფართო კომერციალიზაცია.

მნიშვნელობა: კულტურული მითვისება (ან „კულტურული მითვისება“, მის უარყოფით ხასიათზე ხაზგასასმელად)
გულისხმობს ერთი კულტურის ადათ-წესების, პრაქტიკის ან იდეების მიღებას სხვა და, როგორც წესი, უფრო
დომინანტური კულტურის წარმომადგენლების მიერ. კულტურული სესხის აღების ეს ფორმა არასასურველად და
შეურაცხყოფად მიაჩნია სხვადასხვა ჯგუფებსა და ინდივიდებს, მათ შორის ძირძველ მოსახლეობას და დაუცველ ან
უმცირესობათა კულტურებს. ამის მიზეზი ის არის, რომ ამ მარგინალიზებულ კულტურებს აზიანებს სტერეოტიპული
პორტრეტები, რომლებიც ამცირებენ, შეურაცხყოფენ ან ამცირებენ მათი მემკვიდრეობის ასპექტებს, ინარჩუნებენ
უმეცრებას და ძირს უთხრის თვითშეფასებას ამ პროცესში. ამავდროულად, უფრო დომინანტურ კულტურებს
მოუწოდებენ, რომ ნაკლებად დომინანტებს მოეპყრონ, როგორც გასართობ ობიექტებს ან „ეგზოტიკის“ მიმართ მათი
მადის დაკმაყოფილების საშუალებას. როგორც ასეთი, კულტურული მითვისება ინარჩუნებს და ამყარებს ძალაუფლების
დისბალანსს.

თუმცა, კულტურული მითვისების კონცეფცია ასევე გახდა კრიტიკის სამიზნე. უპირველეს ყოვლისა, ის ვერ
აცნობიერებს რამდენად არის კულტურები არა ცალკეული და დისკრეტული, არამედ თხევადი, მრავალგვარი და
გადახურული ერთეულები. მეორე, კულტურული მითვისება შეიძლება იყოს დადებითი და არა ყოველთვის
უარყოფითი. ამგვარად, მაშინ როცა, ერთ უკიდურესობაში, შავი სახის მიღება ახლა თითქმის საყოველთაოდ
განიხილება, როგორც უხეშ შეურაცხყოფად, კულტურული სესხის აღების სხვა ფორმები შეიძლება დაფუძნებული იყოს
სხვა კულტურების აღფრთოვანებასა და გულწრფელ სურვილზე, ისწავლოს. აქედან გამომდინარე, კულტურული სესხის
ფაქტი შეიძლება ნაკლებად მნიშვნელოვანი იყოს, ვიდრე მისი უკან მოტივი - ეს არის თუ არა ეს პატივისცემით
კეთდება. მესამე, ზოგი ამტკიცებს, რომ სხვა ადამიანების კულტურის წარმოდგენები, რაც არ უნდა უგრძნობი ან
დამამცირებელი იყოს ისინი, არსებითად არ წარმოადგენს სოციალურ ზიანს და, შესაბამისად, ნამდვილად არ
წარმოადგენს შეურაცხყოფის საფუძველს.

თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ძირძველი ხალხის სახელით მოძრაობას ბევრი რამ აქვს საერთო
ანტიკოლონიურ ნაციონალიზმთან, მისი პოლიტიკური მიზნები, როგორც წესი, უფრო
მოკრძალებულია. სუვერენული დამოუკიდებლობის დამყარებისკენ მისწრაფების ნაცვლად,
ძირძველი ხალხები ცდილობენ შეინარჩუნონ გარკვეული ტრადიციული პრაქტიკა, ხოლო
საკუთარი პირობებით მონაწილეობა მიიღონ ფართო სოციალურ, ეკონომიკურ და პოლიტიკურ
მოწყობებში. ჯეიმს ტულის თქმით, ასეთი განვითარება მოიცავდა კონსტიტუციურ
გადაკეთებას, როგორც კულტურული მრავალფეროვნების დასაცავად, ასევე ძირძველი ხალხის
უფლებების გაფართოების მიზნით, განსაკუთრებით ისეთ სფეროებში, როგორიცაა ნადირობა
და თევზაობა კონკრეტულ ტერიტორიებზე, უმრავლესობის საზოგადოების მხრიდან მიწის
საკუთრება და აღსრულება. ტრადიციული საოჯახო სამართალი.

მიუხედავად ამისა, დაპირისპირება ასახავს უმცირესობათა კულტურული ჯგუფების

უფლებებს, როდესაც საქმე ეხება მათ გავლენას მოწყვლადი ჯგუფის წევრებზე, განსაკუთრებით
ქალებზე (Okin, 1999). ეს ხდება მაშინ, როდესაც უმცირესობათა უფლებები და აღიარების
პოლიტიკა ემსახურება პატრიარქალური და ტრადიციონალისტური რწმენის შენარჩუნებას და
ლეგიტიმაციას, რომელიც სისტემატიურად აყენებს სარგებელს ქალებს, არგუმენტი, რომელიც
შეიძლება თანაბრად იქნას გამოყენებული ლგბტქ თემის მიმართ და ზოგჯერ განიხილება
როგორც „უმცირესობები უმცირესობებში“ პრობლემა. . კულტურული პრაქტიკა, როგორიცაა
ჩაცმის კოდები, ოჯახის სტრუქტურები და ელიტარული თანამდებობების ხელმისაწვდომობა,
ამგვარად, გენდერული სტრუქტურული მიკერძოების დამყარებაა. ამრიგად,
მულტიკულტურალიზმი შეიძლება იყოს უფრო მეტი, ვიდრე მამაკაცის ძალაუფლების
განმტკიცების ფარული მცდელობა. თუმცა, თანამედროვე ლიბერალური პოლიტიკური
ფილოსოფოსები ცდილობდნენ გადაეჭრათ „მულტიკულტურული დაუცველობის პარადოქსი“
უმცირესობათა ჯგუფებსა და ფართო საზოგადოებას შორის უსამართლობის შემცირების
აუცილებლობის მცდელობით, და ამავე დროს, გააძლიერონ სამართლიანობა უმცირესობათა
ჯგუფებში (შაჩარი). , 2001).

ერთობა განსხვავებაში

მულტიკულტურალიზმს ბევრი საერთო აქვს ნაციონალიზმთან. ორივე ხაზს უსვამს კულტურის

შესაძლებლობას შექმნას სოციალური და პოლიტიკური ერთიანობა, და ორივე ცდილობს
პოლიტიკური მოწყობა კულტურული დიფერენციაციის ნიმუშებთან შესაბამისობაში
მოიყვანოს. მიუხედავად ამისა, მაშინ, როცა ნაციონალისტებს სჯერათ, რომ სტაბილური და
წარმატებული საზოგადოებები არის ისეთები, სადაც ეროვნება, საერთო კულტურული
იდენტობის გაგებით, ემთხვევა მოქალაქეობას, მულტიკულტურალისტები თვლიან, რომ
კულტურული მრავალფეროვნება თავსებადია და, შესაძლოა, საუკეთესო საფუძველს აძლევს
პოლიტიკურ გაერთიანებას. მულტიკულტურალიზმს ახასიათებს ურყევი უარი
მრავალფეროვნების კონფლიქტთან ან არასტაბილურობასთან დაკავშირებაზე.
მულტიკულტურალიზმის ყველა ფორმა ემყარება დაშვებას, რომ ერთიანობა და
მრავალფეროვნება – ანუ „ერთობა განსხვავებაში“ (იანგი, 1995) – შეიძლება და უნდა იყოს
ერთმანეთში შერეული: ისინი არ არიან მოწინააღმდეგე ძალები. ამ თვალსაზრისით,
მულტიკულტურალისტები აღიარებენ, რომ ადამიანებს შეიძლება ჰქონდეთ მრავალი იდენტობა
და მრავალი ლოიალობა; მაგალითად, მათი წარმოშობის და დასახლების ქვეყანაში. მართლაც,
მულტიკულტურალისტები ამტკიცებენ, რომ კულტურული აღიარება საფუძვლად უდევს
პოლიტიკურ სტაბილურობას. ადამიანებს სურთ და შეუძლიათ მონაწილეობა მიიღონ
საზოგადოებაში სწორედ იმიტომ, რომ მათ აქვთ მტკიცე და უსაფრთხო იდენტობა, რომელსაც
ფესვები აქვს საკუთარ კულტურასთან. ამ პერსპექტივიდან, კულტურული აღიარების უარყოფა
იწვევს იზოლაციას და უძლურებას, რაც ქმნის ნიადაგს ექსტრემიზმისა და სიძულვილის
პოლიტიკისთვის.
მულტიკულტურისტებს არ სჯერათ მხოლოდ, რომ მრავალფეროვნება შესაძლებელია; მათ
მიაჩნიათ, რომ ეს ასევე სასურველია და უნდა აღინიშნოს მულტიკულტურალისტები თვლიან,
რომ მრავალფეროვნება ღირებულია ზოგადად საზოგადოებისთვის, ინდივიდისთვის
სარგებლობის გარდა კულტურული იდენტობისა და კუთვნილების უფრო ძლიერი გრძნობის
თვალსაზრისით. ეს შეიძლება დავინახოთ, კერძოდ, საზოგადოების ენერგიისა და
სიცოცხლისუნარიანობის თვალსაზრისით, რომელშიც არის მრავალფეროვანი ცხოვრების წესი,
კულტურული პრაქტიკა, ტრადიციები და რწმენა. მულტიკულტურალიზმი, ამ გაგებით,
პარალელურია ეკოლოგიასთან, მრავალფეროვნებასა და სისტემურ ჯანმრთელობას შორის
კავშირების დამყარებაში. როგორც ჩანს, კულტურული მრავალფეროვნება საზოგადოებისთვის
სასარგებლოა ისევე, როგორც ბიომრავალფეროვნება ეკოსისტემასთვის. მრავალფეროვნების
დამატებითი უპირატესობა ის არის, რომ
კულტურული გაცვლის ხელშეწყობით ჯგუფებს
შორის, რომლებიც ცხოვრობენ ერთმანეთის გვერდით,
ტოლერანტობა:
ხელს უწყობს კულტურათაშორისი ტოლერანტობის და
გაგების განვითარებას და, შესაბამისად, მოთმინება; მზადყოფნა მიიღოს
შეხედულებები ან ქმედებები, რომელთანაც
„განსხვავებების“ პატივისცემის სურვილს. არ ეთანხმება.
მრავალფეროვნება, ამ გაგებით, არის სოციალური
ინტერკულტურალიზმი:
პოლარიზაციისა და ცრურწმენების ანტიდოტი.
მიდგომა მრავალფეროვნებისადმი, რომელიც
მიუხედავად ამისა, მულტიკულტურალიზმს ზოგჯერ ხაზს უსვამს კულტურებს შორის დიალოგისა
და ურთიერთქმედების სარგებელს.
აკრიტიკებენ იმის გამო, რომ მხარს უჭერს
მრავალფეროვნებას ერთიანობის ხარჯზე . ეს აისახა
მზარდი ინტერესის მიმართ, რასაც "
ინტერკულტურალიზმი " ჰქვია , რომელიც განიხილება როგორც მულტიკულტურალიზმის
ალტერნატივა ან როგორც მულტიკულტურალიზმის განახლებული ვერსია. განიხილება,
როგორც პასუხი, თუ როგორ ვიცხოვროთ , ვიდრე ერთად, მრავალფეროვნება,
ინტერკულტურალიზმი ეფუძნება სამ ძირითად დაშვებას. ჯერ ის უარყოფს იდეას, რომ
კულტურები ფიქსირებული და უცვლელია, ნაცვლად იმისა, რომ ხაზს უსვამს, რომ ისინი
თხევადი და შინაგანად დიფერენცირებულია. ამრიგად, დიალოგი მიმდინარეობს როგორც
კულტურაში, ასევე მათ შორის. მეორე, შეჯიბრი, დებატები და კამათი, როგორც ჩანს,
არსებითად ღირებულია, რაც ასახავს საფუძვლიან რწმენას გონიერებაში. მესამე, კულტურები
უფრო მეტად გამოირჩევიან იმით, რაც მათ აქვთ საერთო, ვიდრე იმით, რაც მათ ყოფს. თუმცა,
ზოგიერთი მულტიკულტურალისტი მიიჩნევს, რომ ინტერკულტურალიზმი პოლიტიკური და
მორალური ჩიხია. ეს იმიტომ ხდება, რომ მათ შიშობენ, რომ კულტურული გაცვლის
წახალისებით და ურთიერთგაგების პრიორიტეტებით, ეს რისკავს ჯგუფური იდენტობის
კონტურების დაბინდვას და ერთგვარი „აირჩიე და შეურიე“ საზოგადოების შექმნას, რომელშიც
ინდივიდებს აქვთ მხოლოდ „ზედაპირული“ გრძნობა. სოციალური და ისტორიული
იდენტობისა.

მულტიკულტურალიზმის სახეები
მულტიკულტურალიზმის ყველა ფორმა წინ უძღვის პოლიტიკურ ხედვას, რომელიც ამტკიცებს
კულტურული მრავალფეროვნების შეჯერებას სამოქალაქო შეკრულობასთან. თუმცა,
მულტიკულტურალიზმი არ არის ერთიანი დოქტრინა იმ გაგებით, რომ არ არსებობს
ჩამოყალიბებული ან შეთანხმებული შეხედულება იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოქმედებდეს
მულტიკულტურული საზოგადოება. მართლაც, მულტიკულტურალიზმი არის ჯვარედინი
იდეოლოგიის კიდევ ერთი მაგალითი, რომელიც ეყრდნობა სხვა პოლიტიკურ ტრადიციებს და
მოიცავს მრავალფეროვან იდეოლოგიურ პოზიციებს. მულტიკულტურალისტები არ
ეთანხმებიან როგორც იმაზე, თუ რამდენად შორს უნდა წავიდნენ ისინი კულტურული
მრავალფეროვნების პოზიტიურად მოწონებისას და იმაზე, თუ როგორ შეიძლება საუკეთესოდ
მოხდეს სამოქალაქო ერთიანობა. მოკლედ, არსებობს მულტიკულტურალიზმის კონკურენტი
მოდელები, რომელთაგან თითოეული გვთავაზობს განსხვავებულ შეხედულებას
მრავალფეროვნებასა და ერთიანობას შორის სათანადო ბალანსის შესახებ.
მულტიკულტურალიზმის სამი ძირითადი ტიპია:

 ლიბერალური მულტიკულტურალიზმი
 პლურალისტური მულტიკულტურალიზმი
 კოსმოპოლიტური მულტიკულტურალიზმი.

ლიბერალური მულტიკულტურალიზმი

ლიბერალიზმსა და მულტიკულტურალიზმს შორის რთული და, მრავალი თვალსაზრისით,

ამბივალენტური ურთიერთობაა. ზოგიერთი განიხილავს ლიბერალიზმს და
მულტიკულტურალიზმს, როგორც კონკურენტ პოლიტიკურ ტრადიციებს, პირველი ხაზს
უსვამს ინდივიდუალიზმს და არჩევანის თავისუფლებას, ხოლო მეორე ხაზს უსვამს
კოლექტივიზმს და ჯგუფურ იდენტობას. თუმცა, 1970-იანი წლებიდან მოყოლებული,
ლიბერალური მოაზროვნეები სულ უფრო სერიოზულად აღიქვამენ კულტურული
მრავალფეროვნების საკითხს და განავითარეს ლიბერალური მულტიკულტურალიზმის ფორმა.
ზოგჯერ ჩანს, რომ ეს ასახავს ცვლილებას ლიბერალიზმში, უნივერსალიზმის აქცენტიდან
პლურალიზმზე ხაზგასმით. ლიბერალური მულტიკულტურალიზმის ქვაკუთხედი არის
ტოლერანტობისადმი ურყევი ერთგულება და მორალურ სფეროში არჩევანის თავისუფლების
დაცვის სურვილი, განსაკუთრებით ისეთ საკითხებთან დაკავშირებით, რომლებიც აინტერესებს
კონკრეტულ კულტურულ ან რელიგიურ ტრადიციებს. ამან ხელი შეუწყო იმ აზრს, რომ
ლიბერალიზმი არის „ნეიტრალური“ მორალურ, კულტურულ და სხვა არჩევანებთან
მიმართებაში, რომელსაც მოქალაქეები აკეთებენ. მაგალითად, ჯონ როულსი, მხარს უჭერდა ამ
რწმენას იმის მტკიცებით, რომ ლიბერალიზმი ცდილობს შექმნას პირობები, რომლებშიც
ადამიანებს შეუძლიათ დაამყარონ კარგი ცხოვრება, როგორც თითოეული განსაზღვრავს მას
(„უფლება“), მაგრამ ის არ განსაზღვრავს და არ ცდილობს ხელი შეუწყოს რაიმე კონკრეტულ
ღირებულებებს ან მორალურ რწმენას („კარგი“). ლიბერალიზმი, ამ გაგებით, არის
„განსხვავებულად ბრმა“: ის განიხილავს ისეთ ფაქტორებს, როგორიცაა კულტურა, ეთნიკური
წარმომავლობა, რასა, რელიგია და სქესი, როგორც ფაქტიურად შეუსაბამო, რადგან ყველა
ადამიანი უნდა შეფასდეს, როგორც მორალურად ავტონომიური ინდივიდი.

თუმცა, შემწყნარებლობა არ არის მორალურად ნეიტრალური და მხოლოდ კულტურული

მრავალფეროვნების შეზღუდულ მხარდაჭერას იძლევა. კერძოდ, ტოლერანტობა ვრცელდება
მხოლოდ შეხედულებებზე, ღირებულებებსა და სოციალურ პრაქტიკებზე, რომლებიც თავად
არიან ტოლერანტული; ანუ იდეები და ქმედებები, რომლებიც თავსებადია პიროვნულ
თავისუფლებასთან და ავტონომიასთან. ამგვარად, ლიბერალები ვერ იტევენ „ ღრმა “
მრავალფეროვნებას. მაგალითად, ლიბერალურ მულტიკულტურალისტებს შეიძლება არ
სურდეთ მხარი დაუჭირონ ისეთ პრაქტიკებს, როგორიცაა ქალის სასქესო ორგანოების
დასახიჩრება, იძულებითი (და შესაძლოა მოწყობილი) ქორწინებები და ქალის ჩაცმულობის
წესები, თუმცა დაინტერესებული ჯგუფები შეიძლება
ამტკიცებენ, რომ ეს გადამწყვეტია მათი კულტურული
იდენტობის შესანარჩუნებლად. შესაბამისად, ღრმა მრავალფეროვნება:
ინდივიდის უფლებები და, განსაკუთრებით, მისი
მრავალფეროვნება, რომელიც უარყოფს
არჩევანის თავისუფლება, წინ უნდა დადგეს მოცემული ობიექტური ან „აბსოლუტური“
კულტურული ჯგუფის უფლებებზე. სტანდარტების იდეას და ემყარება მორალურ
რელატივიზმს.
ლიბერალური მულტიკულტურალიზმის მეორე
მახასიათებელია ის, რომ ის აყალიბებს მნიშვნელოვან
განსხვავებას „პირად“ და „საჯარო“ ცხოვრებას შორის. იგი ხედავს პირველს, როგორც
თავისუფლების სფეროს, რომელშიც ადამიანები არიან, ან უნდა იყვნენ, თავისუფალნი
გამოხატონ თავიანთი კულტურული, რელიგიური და ენობრივი იდენტობა, ხოლო მეორეს
უნდა ახასიათებდეს საერთო სამოქალაქო ერთგულების საფუძველი მაინც. ამრიგად,
მოქალაქეობა განცალკევებულია კულტურული იდენტობისგან, რაც ამ უკანასკნელს არსებითად
კერძო საკითხად აქცევს. ასეთი პოზიცია გულისხმობს, რომ მულტიკულტურალიზმი
თავსებადია სამოქალაქო ნაციონალიზმთან. ეს ჩანს ეგრეთ წოდებულ „ჰიპენ ეროვნებაში“,
რომელიც მოქმედებს აშშ-ში, რომლის მეშვეობითაც ადამიანები საკუთარ თავს განიხილავენ
როგორც აფროამერიკელებს, პოლონელ-ამერიკელებს, გერმანელ-ამერიკელებს და ა.შ. ამ
ტრადიციაში ხაზგასმულია ინტეგრაცია და არა მრავალფეროვნება საჯარო სფეროში.
მაგალითად, აშშ ხაზს უსვამს ინგლისური ენის ცოდნას და აშშ-ს პოლიტიკური ისტორიის
ცოდნას, როგორც მოქალაქეობის მოპოვების წინაპირობას.

ლიბერალური მულტიკულტურალიზმის მესამე და ბოლო ასპექტი არის ის, რომ იგი

განიხილავს ლიბერალურ დემოკრატიას , როგორც ერთადერთ ლეგიტიმურ პოლიტიკურ
სისტემას. ამ თვალსაზრისით, ლიბერალური დემოკრატიის ღირსება ის არის, რომ ის
უზრუნველყოფს, რომ მთავრობა დაფუძნდეს ხალხის თანხმობაზე და, პირადი თავისუფლებისა
და შემწყნარებლობის გარანტიების უზრუნველყოფისას, ის უზრუნველყოფს პოლიტიკურ
სივრცეს მრავალფეროვანი შეხედულებებისა და ღირებულებების გამოხატვისთვის. ეს,
მიუხედავად ამისა, არ იწვევს ყველასათვის თავისუფალს, რომელშიც ნებისმიერი შეხედულება
და ღირებულებები შეიძლება იყოს გამოხატული. ლიბერალური დემოკრატია არის საკუთარი
კარიბჭე: ჯგუფები და პოლიტიკური მოძრაობები შეიძლება აიკრძალოს, თუ მათი მიზნები და
რწმენა შეუთავსებელია ძირითად ლიბერალურ-დემოკრატიულ პრინციპებთან. ამიტომ
ჯგუფებს მხოლოდ ტოლერანტობისა და პატივისცემის უფლება აქვთ, თუ ისინი, თავის მხრივ,
მზად არიან მოითმინონ და პატივი სცენ სხვა ჯგუფებს.

პლურალისტური მულტიკულტურალიზმი

პლურალიზმი უფრო მყარ საფუძვლებს ქმნის განსხვავებულობის პოლიტიკისთვის, ვიდრე

ლიბერალიზმი. ლიბერალებისთვის, როგორც ვნახეთ, მრავალფეროვნება მოწონებულია,
მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის აგებულია შემწყნარებლობისა და პიროვნული ავტონომიის
ჩარჩოებში, რაც წარმოადგენს „ ზედაპირული მრავალფეროვნების ფორმას . ეს არის ის აზრი,
რომლითაც ლიბერალები „აბსოლუტიზირებენ“ ლიბერალიზმს (Parekh, 2005). ისაია
ბერლინი მაინც გასცდა ლიბერალურ ტოლერანტობას ღირებულებითი პლურალიზმის იდეის
მოწონებით . მოკლედ, ეს ამტკიცებს, რომ ადამიანები ვალდებულნი არიან უთანხმოდნენ
ცხოვრების საბოლოო მიზანს, რადგან შეუძლებელია ერთი მორალური სისტემის უპირატესობის
დემონსტრირება მეორეზე. ღირებულებების შეჯახებისას, ადამიანურ მდგომარეობას
აუცილებლად ახასიათებს მორალური კონფლიქტი. ამ თვალსაზრისით, ლიბერალურ ან
დასავლურ რწმენას, როგორიცაა პირადი
თავისუფლების, შემწყნარებლობისა და
დემოკრატიის მხარდაჭერა, არ გააჩნია უფრო დიდი
ზედაპირული მრავალფეროვნება:
მორალური ავტორიტეტი, ვიდრე არალიბერალური
ან არადასავლური რწმენა. ბერლინის ([1958] 1969) მრავალფეროვნება, რომელიც შემოიფარგლება
გარკვეული ღირებულებებისა და რწმენის
პოზიცია გულისხმობს let-live
მიღებით, როგორც „აბსოლუტური“ და,
მულტიკულტურალიზმის. თუმცა, რადგან ბერლინი შესაბამისად, შეუსაბამო.
დარჩა ლიბერალი იმდენად, რამდენადაც მას
ღირებულებების პლურალიზმი:
სჯეროდა, რომ მხოლოდ საზოგადოებაში, რომელიც
თეორია იმის შესახებ, რომ არ არსებობს
პატივს სცემს ინდივიდუალურ თავისუფლებას, „კარგი ცხოვრების“ ერთიანი, უმთავრესი
შეიძლება შეიცავდეს პლურალიზმის ღირებულებას, კონცეფცია, არამედ არსებობს
მან ვერ აჩვენა, თუ როგორ ლიბერალური და კონკურენტუნარიანი და თანაბრად
ლეგიტიმური ცნებები.
არალიბერალური კულტურული რწმენები შეიძლება
ჰარმონიულად თანაარსებობდეს შიგნით იგივე
საზოგადოებაში. მიუხედავად ამისა, როგორც კი
ლიბერალიზმი მიიღებს მორალურ პლურალიზმს, ძნელია მისი შეკავება ლიბერალურ
ჩარჩოებში. მაგალითად, ჯონ გრეი (1995b), ამტკიცებდა, რომ პლურალიზმი გულისხმობს
„პოსტლიბერალურ“ პოზიციას, რომელშიც ლიბერალური ღირებულებები, ინსტიტუტები და
რეჟიმები აღარ სარგებლობენ ლეგიტიმაციის მონოპოლიით .
 დაძაბულობა შიგნით. . . მულტიკულტურალიზმი

ლიბერალური მულტიკულტურალიზმი V პლურალისტური მულტიკულტურალიზმი

ტოლერანტობის განსხვავება

ფუნდამენტური ღირებულებები აფასებს პლურალიზმს

ინდივიდუალური უფლებების კულტურული უფლებები

საკვანძო კონცეფცია
"არაღრმა" მრავალფეროვნება "ღრმა" მრავალფეროვნება
პლურალიზმი
კულტურული სითხე კულტურული ჩანერგვა
პლურალიზმი, მისი ფართო გაგებით, არის რწმენა ან ერთგულება მრავალფეროვნების ან სიმრავლისადმი, ბევრი რამის
არსებობაში. როგორც აღწერითი
ლიბერალურ-დემოკრატიული ჩარჩოტერმინი, პლურალიზმი შეიძლება
მრავლობითი მიუთითებდეს
პოლიტიკური ფორმები პარტიული კონკურენციის
არსებობაზე (პოლიტიკური პლურალიზმი), ეთიკური ფასეულობების სიმრავლე (მორალური ან ღირებულებითი
უნივერსალიზმი
პლურალიზმი), კულტურული რწმენის მრავალფეროვნება პარტიკულარიზმი
(კულტურული პლურალიზმი) და ა.შ. როგორც
ნორმატიული ტერმინი ვარაუდობს, რომ მრავალფეროვნება ჯანსაღი და სასურველია, როგორც წესი, იმიტომ, რომ ის
იცავს ინდივიდის თავისუფლებას და ხელს უწყობს დებატებს, კამათს და გაგებას. უფრო ვიწროდ, პლურალიზმი არის
პოლიტიკური ძალაუფლების განაწილების თეორია. როგორც ასეთი, ის ამტკიცებს, რომ ძალაუფლება ფართოდ და
თანაბრად ნაწილდება საზოგადოებაში და არ არის კონცენტრირებული ელიტის ან მმართველი კლასის ხელში. ამ
ფორმით, პლურალიზმი ჩვეულებრივ განიხილება, როგორც "ჯგუფური პოლიტიკის" თეორია, რაც გულისხმობს, რომ
ჯგუფური წვდომა მთავრობაზე უზრუნველყოფს ფართო დემოკრატიულ რეაგირებას.

პლურალისტური მულტიკულტურალიზმის ალტერნატიული საფუძველი შეიქმნა ბჰიხუ

პარეხმა (2005). პარეხის შეხედულებით, კულტურული მრავალფეროვნება, გულის სიღრმეში,
ადამიანის ბუნებისა და კულტურის დიალექტიკის ან ურთიერთქმედების ანარეკლია.
მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანები ბუნებრივი არსებები არიან, რომლებსაც აქვთ საერთო
სახეობიდან მიღებული ფიზიკური და გონებრივი სტრუქტურა, ისინი ასევე კულტურულად
არიან ჩამოყალიბებული იმ გაგებით, რომ მათი დამოკიდებულებები, ქცევა და ცხოვრების წესი
ყალიბდება იმ ჯგუფების მიხედვით, რომლებსაც ისინი მიეკუთვნებიან. ადამიანური ბუნების
სირთულის აღიარება და ის ფაქტი, რომ ნებისმიერი კულტურა გამოხატავს მხოლოდ ნაწილს
იმისა, თუ რას ნიშნავს იყო ჭეშმარიტად ადამიანი, მაშასადამე, იძლევა საფუძველს აღიარების
პოლიტიკისთვის და, შესაბამისად, მულტიკულტურალიზმის სიცოცხლისუნარიანი
ფორმისთვის. ასეთი პოზიცია სცილდება ლიბერალურ მულტიკულტურალიზმს, რადგან ხაზს
უსვამს, რომ დასავლური ლიბერალიზმი გამოხატავს მხოლოდ ადამიანური ბუნების გარკვეულ
ასპექტებს.

პლურალისტური მულტიკულტურალიზმის მიღმა შეიძლება გამოიკვეთოს "პარტიკულარული"

მულტიკულტურალიზმის ფორმა. მულტიკულტურალისტები ხაზს უსვამენ, რომ კულტურული
მრავალფეროვნება ხდება არათანაბარი ძალაუფლების კონტექსტში, რომელშიც გარკვეული
ჯგუფები ჩვეულებრივ სარგებლობდნენ უპირატესობებით და პრივილეგიებით, რომლებიც
უარყოფილი იყო სხვა ჯგუფებისთვის.
პარტიკულარული მულტიკულტურალიზმი ძალიან მკაფიოდ შეესაბამება მარგინალიზებული
ან დაუცველი ჯგუფების საჭიროებებსა და ინტერესებს. ასეთი ჯგუფების მდგომარეობა,
როგორც წესი, აიხსნება დასავლური კულტურის, ღირებულებებისა და ცხოვრების წესის
კორუმპირებული და კორუმპირებული ბუნებით, რომლებიც ან მიჩნეულია, რომ
დაბინძურებულია კოლონიალიზმისა და რასიზმის მემკვიდრეობით ან ასოცირდება
„დაბინძურებასთან“. იდეები, როგორიცაა მატერიალიზმი და ნებაყოფლობითობა. კონტექსტში,
კულტურული გამორჩეულობის ხაზგასმა წარმოადგენს პოლიტიკური წინააღმდეგობის ფორმას,
რეპრესიებს ან კორუფციას დამორჩილებას. თუმცა, კულტურულ „სიწმინდეზე“ ასეთი აქცენტი,
რომელიც შეიძლება გავრცელდეს კულტურულ გაცვლაში ჩართვის სურვილზე, აჩენს
შეშფოთებას სამოქალაქო ერთიანობის პერსპექტივების შესახებ: მრავალფეროვნება შეიძლება
იყოს ხაზგასმული ერთიანობის ხარჯზე. ამგვარად, პარტიკულარისტულმა
მულტიკულტურალიზმმა შეიძლება გამოიწვიოს ფესვგადგმული სოციალური ფრაგმენტაცია,
რადგან თითოეული კულტურული ჯგუფი მიზიდულობს არადიფერენცირებული
კომუნალური იდეალისკენ, რომელსაც სულ უფრო ნაკლები საერთო აქვს სხვა ჯგუფების
იდეალებთან.

კოსმოპოლიტური მულტიკულტურალიზმი

კოსმოპოლიტიზმი და მულტიკულტურალიზმი შეიძლება ჩაითვალოს სრულიად

განსხვავებულ, თუნდაც ურთიერთსაწინააღმდეგო იდეოლოგიურ ტრადიციებად. მაშინ როცა
კოსმოპოლიტიზმი ხელს უწყობს ადამიანებს მიიღონ გლობალური ცნობიერება, რომელიც ხაზს
უსვამს, რომ ეთიკური პასუხისმგებლობა არ უნდა შემოიფარგლოს ეროვნული საზღვრებით,
მულტიკულტურალიზმი, როგორც ჩანს, ამახვილებს მორალურ სენსიტიურობას,
ფოკუსირებულია გამორჩეული კულტურული ჯგუფის კონკრეტულ საჭიროებებზე და
ინტერესებზე. თუმცა, ისეთი თეორეტიკოსებისთვის, როგორიცაა ჯერემი უოლდრონი,
მულტიკულტურალიზმი ეფექტურად შეიძლება გაიგივდეს კოსმოპოლიტიზმთან.
კოსმოპოლიტი მულტიკულტურალისტები მხარს უჭერენ კულტურულ მრავალფეროვნებას და
იდენტობის პოლიტიკას, მაგრამ ისინი განიხილავენ მათ, როგორც არსებითად გარდამავალ
სახელმწიფოებს პოლიტიკური სენსიტიურობისა და პრიორიტეტების უფრო ფართო
რეკონსტრუქციაში. ეს პოზიცია აღნიშნავს მრავალფეროვნებას იმის საფუძველზე, თუ რა
თითოეულ კულტურას შეუძლია ისწავლოს სხვა კულტურებისგან და პიროვნული
თვითგანვითარების პერსპექტივის გამო, რომელსაც გვთავაზობს უფრო ფართო კულტურული
შესაძლებლობები და ვარიანტები. ეს იწვევს იმას, რასაც ეწოდა „აირჩიე და შეურიე“
მულტიკულტურალიზმი, რომელშიც დადებითად არის წახალისებული
ინტერკულტურალიზმი და კულტურული შერევა. მაგალითად, ადამიანებს შეუძლიათ ჭამონ
იტალიური საკვები, ივარჯიშონ იოგაში, დატკბნენ აფრიკული მუსიკით და განავითარონ
ინტერესი მსოფლიო რელიგიების მიმართ.
 ლიბერალი პლურალისტი კოსმოპოლიტი
მულტიკულტურალიზმი მულტიკულტურალიზმი მულტიკულტურალიზმი

გასაღები • კომუნიტარიზმი • იდენტობის პოლიტიკა • კოსმოპოლიტიზმი

თემები • უმცირესობათა უფლებები • კულტურული ჩანერგვა • კულტურული შერევა
• მრავალფეროვნება ძლიერდება • მრავალფეროვნების • ჰიბრიდულობა
შემწყნარებლობა და პიროვნული მრიცხველების ჯგუფი
ავტონომია ჩაგვრა
მთავარი კულტურული მრავალფეროვნება "ძლიერი" მრავალფეროვნება, სითხე და მრავალჯერადი
მიზანი ფარგლებში ლეგიტიმურობის აღიარება იდენტი-კავშირები იძლევა
ლიბერალურ-დემოკრატიული ჩარჩო- არალიბერალური და საფუძველს
მუშაობა ლიბერალური ღირებულებები გლობალური
მოქალაქეობისათვის

კულტურა, ამ პერსპექტივიდან, არის თხევადი და რეაგირებს ცვალებად სოციალურ

გარემოებებზე და პიროვნულ საჭიროებებზე; ის არ არის ფიქსირებული და ისტორიულად
ჩადებული, როგორც ამას პლურალისტი ან პარტიკულარული მულტიკულტურისტები
ამტკიცებენ. ამრიგად, მულტიკულტურული საზოგადოება არის განსხვავებული იდეების,
ღირებულებებისა და ტრადიციების „დნობის ქვაბი“ და
არა ცალკეული ეთნიკური და რელიგიური ჯგუფების
„კულტურული მოზაიკა“. კერძოდ, კოსმოპოლიტური
ჰიბრიდულობა:
პოზიცია დადებითად მოიცავს ჰიბრიდობას . ეს
სოციალური და კულტურული შერევის
აღიარებს, რომ თანამედროვე სამყაროში
მდგომარეობა, რომელშიც ადამიანები
ინდივიდუალური იდენტობა არ შეიძლება აიხსნას ავითარებენ მრავალ იდენტობას
ერთი კულტურული სტრუქტურის მიხედვით, არამედ
არსებობს, უოლდრონის (1995) სიტყვებით, როგორც
ვალდებულებების, კუთვნილების და როლების „მელანჟი“. მართლაც, უოლდრონისთვის,
კონკრეტული კულტურის ტრადიციებში ჩაძირვა ჰგავს დისნეილენდში ცხოვრებას და ფიქრს,
რომ ადამიანის გარემო განასახიერებს კულტურის არსებობას. თუ ჩვენ ახლა, გარკვეულწილად,
კულტურული „შერეულები“ ვართ, მულტიკულტურალიზმი ისეთივე „შინაგანი“
მდგომარეობაა, როგორც ეს თანამედროვე საზოგადოების თვისება. მულტიკულტურალიზმის ამ
ფორმის სარგებელი არის ის, რომ ის აფართოებს მორალურ და პოლიტიკურ სენსიტიურობას,
რაც საბოლოოდ იწვევს „ერთი სამყაროს“ პერსპექტივის გაჩენას. თუმცა,
მულტიკულტურალისტები მეტოქე ტრადიციებიდან აკრიტიკებენ კოსმოპოლიტურ პოზიციას
ერთიანობის ხაზგასმის გამო.

განსხვავების ხარჯზე. კულტურული იდენტობის როგორც თვითგამორკვევის საკითხად

განხილვა და ჰიბრიდობისა და კულტურული შერევის წახალისება, სავარაუდოდ, არის
კულტურული კუთვნილების ნებისმიერი ნამდვილი გრძნობის შესუსტება.
მულტიკულტურალიზმის მომავალი

გარკვეული თვალსაზრისით, მულტიკულტურალიზმი შეიძლება აღმოჩნდეს იდეოლოგია

ოცდამეერთე საუკუნეში. თანამედროვე სამყაროს ერთ-ერთი მთავარი მახასიათებელი,
გლობალიზაციის მიერ წარმოქმნილი, შესაძლოა, დაუძლეველი ძალების წყალობით, არის
გეოგრაფიული და განსაკუთრებით საზღვრისპირა მობილურობის მნიშვნელოვანი ზრდა.
შედეგად, სულ უფრო მეტმა საზოგადოებამ მიიღო კულტურული მრავალფეროვნება, როგორც
ცხოვრების დაუძლეველი ფაქტი. შედარებით ჰომოგენური ეროვნული სახელმწიფო არა
მხოლოდ მომაკვდინებელი მეხსიერებაა მსოფლიოს ბევრ ქვეყანაში, არამედ მისი აღდგენის
მცდელობები - მაგალითად, მკაცრი საიმიგრაციო კონტროლის, იძულებითი ასიმილაციის ან
რეპატრიაციის ზეწოლის მეშვეობით - სულ უფრო და უფრო პოლიტიკურად ფანტასტიკურად
გამოიყურება. თუ ეს ასეა, ისევე როგორც ნაციონალიზმი იყო მთავარი იდეოლოგიური ძალა
მსოფლიო პოლიტიკაში მეცხრამეტე და მეოცე საუკუნეებში, რომელიც ხელს უწყობდა
პოლიტიკური ავტორიტეტის კონტურების შეცვლას, ისევე როგორც სხვადასხვა საზოგადოებებს
შორის ურთიერთობას, მულტიკულტურალიზმი შეიძლება იყოს მისი მემკვიდრე. ამიტომ, ჩვენი
დროისა და მომდევნო თაობებისთვის მთავარი იდეოლოგიური საკითხი შეიძლება იყოს გზების
ძიება, რომლითაც განსხვავებული მორალური ღირებულებების მქონე ადამიანებსა და
სხვადასხვა კულტურულ და რელიგიურ ტრადიციებს შეუძლიათ იპოვონ ერთად ცხოვრების
გზა სამოქალაქო დაპირისპირებისა და ძალადობის გარეშე. მულტიკულტურალიზმი არ არის
მხოლოდ ის იდეოლოგია, რომელიც ყველაზე
ცალსახად ეხმაურება ამ კითხვას, არამედ ის ასევე
გვთავაზობს გადაწყვეტილებებს, თუმცა სავარაუდო.
ასიმილაცია:
მიუხედავად ამისა, უფრო ხშირად პროცესი, რომლის მეშვეობითაც იმიგრანტი
მულტიკულტურალიზმი განიხილება, როგორც იდეა, თემები კარგავენ კულტურულ
რომლის დროც წავიდა და არ დადგება. ოდესღაც გამორჩეულობას „მასპინძელი“
საზოგადოების ღირებულებებთან,
მშვენიერ იდეად მიიჩნიეს, რომელმაც ღირსება მიანიჭა ერთგულებასთან და ცხოვრების წესთან
განსხვავებას და უმცირესობის ხმებს პოლიტიკური შეგუებით.

პლატფორმა მისცა, ზოგი ამტკიცებს, რომ ფასი, გეტოიზაცია:

რომელიც გადაიხადეს ამ შეღავათებისთვის, ძალიან
ადამიანთა ჯგუფის განცალკევების პროცესი,
დიდი იყო. ამ პერსპექტივიდან როგორც გეტოში (გალავანი შუა საუკუნეების
მულტიკულტურალიზმის ცენტრალური ხარვეზი არის ევროპულ ქალაქში).

ის, რომ ის ყოველთვის მიდრეკილია უფრო

მრავალფეროვნებისაკენ, ვიდრე ერთიანობისკენ, რაც
ხელს უწყობს სეგრეგაციას და არა ინტეგრაციას. ინდოელი კეთილდღეობის ეკონომისტისა და
ფილოსოფოსისთვის Amartya Sen-ისთვის (2006) ეს მომდინარეობს „სოლიდარული“
დაშვებებიდან, რომლებიც ემყარება მულტიკულტურალიზმს (განსაკუთრებით მის
პლურალისტურ და პარტიკულარულ ფორმებში), რაც ვარაუდობს, რომ ადამიანის იდენტობები
ყალიბდება ერთი სოციალური ჯგუფის წევრობით. სენის მტკიცებით, ეს არა მხოლოდ იწვევს
კაცობრიობის „მინიატურიზაციას“, არამედ ხელს უწყობს ადამიანებს იდენტიფიცირება
მხოლოდ საკუთარ მონოკულტურასთან და არ აღიარონ უფლებები და სხვა კულტურული
ჯგუფების ადამიანების მთლიანობა. ამგვარად, მულტიკულტურალიზმი წარმოშობს ერთგვარ „
გეტოიზაციას “. მულტიკულტურალიზმის ყველაზე მკაცრი კრიტიკა მაინც კონსერვატიული
ტრადიციიდან გამომდინარეობს. კონსერვატორები აპროტესტებენ მულტიკულტურალიზმს იმ
მოტივით, რომ საერთო ღირებულებები და საერთო კულტურა აუცილებელი წინაპირობაა
სტაბილური და წარმატებული საზოგადოებისთვის. ასეთი შეხედულების საფუძველია რწმენა
იმისა, რომ ადამიანები იზიდავენ სხვებს, რომლებიც საკუთარ თავს ჰგვანან. ამიტომ,
მულტიკულტურალიზმის კრიტიკოსები ხშირად ამტკიცებენ, რომ შიში ან უნდობლობა
უცხოების ან უცხოელების მიმართ არის „ბუნებრივი“ და გარდაუვალი, ამ შემთხვევაში
მულტიკულტურული საზოგადოებები არსებითად ხარვეზები და კონფლიქტებია.