Professional Documents
Culture Documents
Fahrettin Olguner - Fârâbî
Fahrettin Olguner - Fârâbî
FÂDÂDI
I- F Â R Â B Î Ü Z E R İ N E ................................. 1
II- F Â R Â B Î K İ M D İ R ............. .................. I
1 -Doğumu-Adı-M emleketi-Soyu ve Milleti ----- 4
2-.Seyâhatleri - Tahsili ve Hocaları ........................ 7
3 -Fizik ve Ruh yapısı .............................................. 9
4-.Fârâbî'nin Son ve Büyük Seyâhati ..................14
m - FÂRÂBÎ'NİN İÇİNDE YETİŞTİĞİ KÜLTÜR
ve DÜŞÜNCE SİSTEMLERİ .................................16
1- İslâm öncesi Türkler ve Türk Kültürü . . . . . . . 16
a-) İslâm Önceki Türkler ............................... *. 16
b-) İslâm öncesi Türk Maddi Kültürü ........... ....18
C-) İslâm Öncesi Türk Fikri ve Manevi Kültürü 19
d-) İslâm Öncesi Türk Dünyasında Görülen Dinler
ve Fikir Akımları .......................................... 22
2 -Türk-İslâm Kültürü ..........................................23
a-) İslâm ..............................................................23
b-) İslâm Dünyasında Fikir Hareketleri ve
Siyasi Durum ................................................ 26
IV- ÇEŞİTLİ KÜLTÜR VE DÜŞÜNCE SİSTEMLERİ
KARŞISINDA F Â R Â B î ................................. 28
1- İlkçağ Batı (Yunan) Felsefesi Karşısında
Fârâbî ................................................................ 28
2 - İslâm Öncesi Türk Düşüncesi ve Fârâbî .........31
3 - İslâm ve Fârâbî .................................................33
V- FÂRÂBÎTSfİN İLMİ ŞAHSİYETİ VE
ESERLERİ ..............................................................38
1-Fârâbî Hakkında Söylenenler .......................... 38
2- Fârâbî'nin Meşgul Olduğu İlim Dalları ve
Eserleri ................................................................ 40
VI~ FÂRÂBI’NİN FELSEFESİ ................................... 45
A-) FELSEFE PROBLEMLERİ (MESELELERİ)
i VEFÂRÂBÎ .....................................................45
1-) Varhk-Varlığm Ortaya Çıkışı ve Varlık
Kademeleri .....................................................45
2 -) Bilgi Felsefesi ................................................ 49
3 -) Ahlâk Felsefesi ............................................ .. 54
4 -) Cemiyet ve Devlet Felsefesi .......................... 60
VII- FİKİR ve İNSANLIK DÜNYASINDA FÂRÂBÎ . 70
BİBLİYOGRAFYA ........................ ..................... 81
A -) FÂRÂBÎ'DEN BAHSEDEN KAYNAKLAR 85
B -) FÂRÂBÎ’NİN KENDİ ESERLERİ ............... 86
C -) FÂRÂBÎ HAKKINDA YAZILANLAR . . . . 87
I- FÂRÂBÎ ÜZERİNE
Fârâbt'kim dir, nasıl bir adamdır? Asıl adı ne idi? Nerede doğdu,
nerede büyüdü, nerede yaşadı ve hangi millete mensup idi? Hangi kül
türün, ya da kültürlerin içinde yetişmişti? Acaba başka Fârâbîler-
yok muydu? Her doğup gelenin, her yaşayıp gidenin tanınıp tanıtıl-
m » ı gerekli ve hatta mümkün olmadığına göre, onu tanıyıp tanıt
manın gereği nereden doğmaktadır? Acaba o, kaç kitap okum uş, kaç
kitap yazmıştır? Başka bir ifade ile o, cemiyetten ve çevresinden ne
almış, kendisi çevresine, insanlara ve insanlığa ne vermişti?
Fârâbî'yi dünyaya biz tanıtıyor değiliz. O , henüz kendi devrinde
kendini tanıtmış, büyük insanlar arasına girmiş bulunmaktaydı. Nite
kim , onun ölümünden kısa bir süre sonra (M.987 yıllarında) kaleme alı
nan, çeşitli ilimlerden ve bu ilimlerde şöhret bulmuş kişilerden söz
eden İbnu'n-Nedim'in Fihrist diye bilinen kitabında, F ârâb fnin ismi
de yer alır. Daha sonra yazılan ve şöhrete ermiş kimselerin hayatların
dan bahseden, sözgelimi İbn Hallikân'm VefayâtU'1-Ayân-üıüülerin
Ölümleri, Safadi'nin el-VâfI bi'l-Vefeyât-Ölenlere Vefa, İbn Ebi Üsey-
biâ'nın Üyanu'l-Enbâ fi Tabakâti'l-Etıbba-Tabiplerin Ib yatları Hak
kında Haber Kaynaklan isimli kitaplarda Fârâbt'den de söz edilir ve
onun da hayat hikâyesi anlatılır. Ayrıca, Fârâbî'nin kitaplarından
birinin adı Sondan Sorulara Vierilen Cevaplar adını taşımaktadır. Bu
da onun henüz hayatta iken meşhur olduğunu, kendisine birtakım
sorular sorulduğunu ve onun bu sorulara cevap verdiğini göstermek
tedir. 0 te yandan, İslâm dünyasında büyük bir şöhrete ulaşmış bulu
nan Ebu Hamid Gazzâli'nin meşhur olma sebeplerinin başında, Fâ-
râb î gelmektedir. Gazzâli, FârâbTye karşı çıktığı, onun fikirlerini
tenkid ettiği için fazla şöhret bulmuş bir kişidir. Fârâbî, yalnız İs
1
lâm dünyasında değil, batı dünyasında da tanınm ış, şöhret bulmuş,
kitapları okunm uş ve faydalanılmış olan bir kişidir. Sözgelimi Fâ-
r â b f nin birçok eseri onbir, onikinci asırlardan itibaren İbrani ve Latin
dillerine,"'tlaha sonraki asırlarda da Fransızca, Almanca, İngilizce gibi
çeşitli dillere tercüme edilip okunm uş; onun şahsı hakkında da bu dil
lerde tanıtıcı eserler kaleme alınmış bulunmaktadır. Bu sahada bizim
tanıdığım ız en son eserlerin ikisi, birkaç sene önce Rusya'da Rusça
olarak yayınlanmıştır. Memleketimizde de bu sahada bir hayli eser
yazılıp yayınlanmaktadır.
Görülüyor ki Fârâbt, insanlığa bir şeyler vermiş ve dolayısıyla
dünyaca tanınmış bulunan bir şahsiyettir.
Biz, F ârâb ry i niçin ele alıyor, tanımaya ve tanıtmaya çalışıyo
ruz? Acaba, tarihte bir büyük adamımızın bulunduğunu görmek, gös
termek ve onunla övünmek için mi? Elbette milletler tarihleri, tarihi
şahsiyetleri ile vardırlar. İnsanlık âlemi içinde varlığını gösteremeyen,
insanlığa bir şeyler verip insanlığın dikkatini kendisine çekemeyen
milletler "m ilir şahsiyetleri"ni ortaya koyamamış, "hürmet edilmeye
değer bir şahsiyet"e ulaşamamış demektir. Dolayısıyla dünyaya söz
geçiren tarihi şahsiyetler, mensubu bulundukları milletin "saygı de
ğer şahsiyeti"ni oluştururlar. Onlar, "o milletin şahsiyeti" demektir
ler. Fakat, "manevi değer" olmanın dışında, meselenin bir başka yönü
daha vardır. Bugün insanlık, tarihi devirlerle kıyaslanamayacak dere
cede üstün bir teknik ve medeniyete sahip bulunmaktadır. Üzerinde
düşünmediğimiz zaman bunu, bugünün tabii bir sonucu olarak görü
rüz. Sözgelimi sobamızın içinde yanan ateş, günlük hayatımızda
hiçbir takdir duygumuzu harekete geçirmeyen, oldukça basit bir
olay, sade bir varlık olarak görünür. Fakat, dikkat ve biraz da merak
la ona baktığımızda onun, insanlık âlemi için hiç de basit ve kolay
bir olay olmadığını, böyle hiç kimseye ve hiçbir eşyaya zarar verme
den gelip odanın ortasına konuncaya kadar onun ne uzun asırların çi
leli badirelerinden geçip geldiğini, nice insanın zekâ kıvılcımlarıyla
karışarak beslenip büyüdüğünü ve yüzlerce, binlerce yüzyılın insanlık
tecrübesini sırtında taşıdığını birden bire farkediveririz. Bu, fikir ve
sosyal ilimler sahasında da böyledir. Üstelik bu sahalar daha karmaşık
olduğundan buradaki payları ve katkıları seçip ayırmak; hangi unsurun,
hangi fikir icadının kime â it olduğunu tespit etmek çok zordur Ve
hatta bazen imkânsız olmaktadır. Fakat, güçlük ne kadar büyük olur
sa olsun insan daima şu ikİ hâdisenin içinde bulunmaktadır: Her in
san, çevresinden ve öncekilerden çok, hem de pek çok şey almakta
dır. İnsan, çevresine ve insanlığa bir miktar katkıda bulunmaktadır.
İnsanlığa katkıda bulunanların sayısı, insanlara nisbetle, çok azdır.
A m a bunlar, insanlığın seçkin simalarıdır. Sözün kısası; insan vardır,
doğar, büyür ve ölür. İnsan vardır, doğar, büyür ve ölmez. İşte, tanı
mak ve tanıtmak istediğimiz Fârâbî, bu ölmeyen insanlardan biri ve
Türk olan birisidir.
Kendi şahsında F ârâb î, Türk'ün düşünce kâbiliyetini ve felsefî
Hahâsını gösterdiği gibi, tıdâm öncesi ve tslâm i Türk Kültürünün
Fikri ve Manevi Mirasmı aksettiren, bu mirasın sentezinden doğ
m uş tam bir BÜTÜNLÜK arzeden "A B İD E ŞA H SİY E T " olma
vasfını da t e m ^ etmektedir.
n-FÂ RÂ BÎ KİMDİR?
1-Doğumu-Adı-MemIeketiSoyu ve MSleti:
Aynı günlerde ve ilerde kim olacağı bilinmeyen yüzlerce çocuk
tan biri olarak dünyaya gelen mütefekkirimizin doğum tarihi kesin
olarak bilinmemektedir. Kaynaklar^ onun, kesin diyebileceğimiz bir
rakamla ölüm tarihini verirken, kendisinin öldüğünde seksen yaşında
olduğunu belirtirler. Buradan biz, yaklaşık olarak onun M. 870 tarih
lerinde doğm uş olduğu sonucuna varıyoruz.
Benzer bir çok ismi birbirinden ayırma zaruretinden doğan bir
gelenekle İslâm dünyasında bir kişi, birkaç ismin yanyana gelmesinden
meydana gelmiş, âdeta bir isim topluluğu İçinde isimlendirilmek-
tedir. "E bu Nasr" diye künyelenen ve kısaca " F â râ b î" diye bili
nen filozofumuz da, işte bu gelenek içinde: "EBU N ASR Mehmet bin
Mehmed bin Tarhan bin Uzluğ el-FÂRÂBÎ" tarzında isimlendirilmek-
tedir. Görüldüğü üzere mütefekkirimizin asıl adı "M E H M E D "^ dir.
Keza babasının adı da Mehmed olup dedesi TARH AN, büyük dedesi
de Uzluğ olarak anılmaktadır.
3) Ribat: Smır boylannda düşmana karşı korunmak maksadı ile bir çeşit "stnır
karakolu" olarak kurulmuş, bir yandan askeri, öte yandan dini-tasavvufi eği-
tim-öğretim y o lla n yerler, kaleler, konaklar, tekkeler. Bunlar, çok eski bir
geleneğe; Buddhist-Türk geleneğine bağlı olarak, Müslüman Tüıkler tarafın
dan kurulmuş ve kullanılmış müesseselerdir.
yine kaynağın, biraz düzelterek alabileceğimiz ifadesine göre, o,
bu devrede kendisine emânet bırakılan ve Aristo'ya ait olan kitapları
okurken felsefeye merak sarmış ve bu uğurda, kadılığı da bırakarak,
uzak seyahatlere çıkmış, felsefe ile ilgilenenlerin yanına giderek yal
nızca felsefeye olan merakını u tm in etmekle kalmamış, bu sahanın
İslâm dünyasındaki en büyük otoritesi olmuştur.
Kadılık mesleğini bırakarak ve Türkçe konuşarak geldiği Bağ-
dad'da mütefekkirimiz, bir yandan Ebu Beşr Mettâ bin Yunus (veya
Yunan), Yuhanna bin Haylan gibi kimselerden felsefe ve mantık dersi
alıyor, öte yandan da, devrin meşhur dilbilgisi (gramer) âlimi Ebu
Bekir Muhammed ,İbnü's-Serrâc'dan(öl. H. 316/ M. 928) Arapça gra
mer dersleri alıyordu. Yine mütefekkirimizin hayatını anlatan tarihi
kaynaklar, Arapça dilbilgisi dersi aldığı hocaya Fârâbî'nin de mantık
dersi verdiğinden bahsetmektedirler ve gerçekten de bu zat, daha
sonra kaleme aldığı Dilbilgisinin Temelleri adlı eserini mantık kaide
lerine dayandırarak yazmış bulunmaktadır. Bütün bunlar bize şunu
gösteriyorki Fârâbî, Türk kıyafeti ile ve Türkçe konuşarak Bağ-
dad'a geldiğinde yaşı otuzun epey üzerinde bulunuyordu ve ö, Arap
ça da dahi! olmak üzere birçok şey biliyordu. Ancak, İslâm kültür ve
medeniyetinin de merkezi olan bu başşehirde o, eski bilgilerini yeni
den gözden geçirdi, kuvvetlendirdi ve her sahanın şöhret bulmuş oto
ritesi ile görüşüp bilgi alış-verişinde bulunarak sahip olduğu bilgileri,
"kesin bilgi" şekline dönüştürdü ve kendinden emin kimsenin hali
içinde bilgilerini kitap haline getirmeye başladı.
Kaynaklardan biri yukarda sözünü ettiğimiz Yuhanna bin Hay-
lan'ın Harran şehrinde bulunduğunu ve kendisini görmek üzere F ârâ
bî'nin Harran'a gittiğini söylemektedir. Pek açık olmamakla birlikte
bu hâdisenin doğru kabulü herhangi bir zıtlılık doğurmaz. Zirâ bizzat
Fârâbî, eski felsefenin eğitim ve öğretim yerlerinden bahsederken,
en önemli merkezlerden birinin Harran, ötekinin İskenderiye oldu
ğunu söyler. Nitekim Şam'da bulunduğu sırada kendisi Mısır’a da
gitmiş ve bir sene kadar süren Mısır seyahatinde, muhtemelen İskende
riye'yi görmüş ve tetkikte bulunmuştur.
Fârâbî'nin Bağdad hayatının çok hareketli ve hararetli geçtiği
muhakkaktır. Bazı mübalağa ve yanlışlıkları da ihtiva eden rivayetler,
geceleri bekçi kandillerinden yararlanarak kitap okuduğunu söylemek-
le onun, pek güç şartlar içinde öğrenim ve incelemelerini sürdürdüğünü
belirtemeye çalışmaktadırlar. Bu güç şartlar içinde de olsa, artık onun
burada eserler yazmaya başladığını biliyoruz.
Bağdad'dan sonra da Fârâbî'yi, tahminen 330 H./940 M. yılların
da Suriye’de; Haleb ve Şam'da görmekteyiz. Burada, kaynakların
ortak açıklamalarına göre, Hamdâni'lerden olan ve cesurluğu kadar
ilim adamlarına ve sanatkârlara olan alâkası, iltifat ve ikramları ile de
tanınan Seyfüddevle'nin izzet ve ihsanlarına kavuşan mütefekkirimizi,
çevresindeki kalabalıklara ders verir, onlara bilgi aktarır, inzivada, bağ
da, bahçede, yeşillikler arasında gezip dolaşırken derin derin düşünür,
bu fikir ve düşüncelerini yanındaki deftere, elindeki kâğıt parçalarına
yazıp çizer olarak müşahede etmekteyiz. Burada, harcayabileceği ka
dar bol bir gelir kaynağı bulmuş olmasına rağmen, şahsiyetini değiş
tirip İsrafil ve debdebeli bir yaşayış içine girmemiş ve aksine sunulan
ikramın günlük zaruri ihtiyaçlarını karşılayanından fazlasını geri çe
virerek asil karakterini muhafaza etmiş bulunan mütefekkirimiz, de
rin düşüncesine ve geniş bilgisine rağmen, şekle ve dış düzene fazla
önem vermediğinden fikirlerini rastgele bulduğu kâğıt ve yapraklar
üzerine yazıp geçirmiş ve fakat, esen rüzgârlarla akan suların ve kayan
toprakların arasında kaybolan yapraklar, onun eserlerinde açılan ge
diklere ve boşluklara yol açmış görünmektedir.
Kısa bir süre için, şüphesiz yukarda söylediğimiz gibi felsefenin
önemli merkezlerinden biri olarak kabul ettiği İskenderiye'yi yakın
dan görüp tanımak maksadıyla,filozofumuz Mısır'a gidip gelmiştir.
Yaklaşık bir yıl kadar süren bu seyahatten sonra mütefekkirimiz
Şam’a dönmüştür.
10
der. Ayılınca meseleyi öğrenen S âhib , kendisiriin F ârâb î i!e görüşme
sine engel olan bu hadiseye yıllarca hayıflanır.
İkinci hikâye F ârâbî'y i Ş am 'd a meşhur Emir Seyfüddevle ile
karşılaştırır. Y ine kendisini tanıtm adan toplantıya giren F ârâbî'ye
Seyfüddevle, oturmasını söyler. F ârâb î, Emir'e; "senin yerine m i,
kendi m akam ım a mı otu ra y ım ?" diye sorar. Em ir; "kendi makamına
o tu r" deyince, F ârâb î geçip vezirin k oltuğuna oturur. Baş ucundaki
uşaklarına Emir, kendi aralarında konuştukları özel bir dil ile, bu ada
m ın kabalık ettiğini, ona şimdi bazı sorular soracağını, eğer onları ce-
vaplandıramazsa kendisini cezalandıracağını söyler.B u özel dili anlayan
F â r â b î,. aynı dil ile vezire, acele etmemesi vc sonucu görmesi gerekti
ğini söyler. Vezir, F ârâb î'n in bu özel konuşm ayı anlamasına hayret
eder ve ona b u ; dili biiip bilm ediğini sorar. F ârâb î, kendisine pek çok
di! gibi bunu da bildiğini söyler. T oplantıdaki ilim adamları F ârâbî'
ye sorular sormaya başlarlaa-, F ârâbî, her soruyu cevaplandırır. Sonunda
soru sormayı bırakan İHm adamları F ârâb î'n in anlattıklarını yazmaya,
not etmeye koyuluriar. Vezir, F ârâbî'y i ço k sever, ona yiyecek içecek
ikram eder. Bunları kabul-etmeyen F ârâb î, vezirin özel adam larından
musiki dinlemeyi kabu! eder. Sanatkârlardan her birisinin çalışını ek
sik ve kusurlu bulan F ârâb î, sonunda kendi özel çalgısı ile orada par
çalar çalmaya başlar. İlk parçası ile onlan güldüren, İkincisi ile ağlatan
F ârâbî, sonuncusu ile oradakilerin hepsini uyutur ve kendisi de çıkıp
gider.
Kaynakların aktardığı bu rivayetler, şüphesiz ki cereyan etm iş
olaylar değildir. Fakat, halk m uhayyilesinin F ârâb î'y i görmek ve gös
termek istediği makama oturtm ak maksadı 11c uydurup, olağanüstü
unsurlarla süslediği hikâyelerdir ve bu yönü ile de hikâyeler, bize göre,
bir değer ifâde etmektedirler. Hikâye unsurlar.' arasında anlatılm ak is
tenen şudur ki: İnsanlardan dünyalık herhangi bir şey isteyip bekleme
yen F ârâbî, kim ve hangi mevkide olursa olsun insanların önünde eği
lip bükülmez. O nun yeri, aslında devletin en üst kademesidir. Fakat,
onun görünüşüne bakıp aldananlar, ona önem vermez, onu küçümser
ler. Buna aldırış etmeyen F ârâbî, ilm ini, bilgisini ve sanattaki ustalığmı
göstererek kendi değerini ortaya koyup kendisini hafife alm ak iste
yenlere haddini bildirir. O, gerçek bir hakim dir, her dilden anlar. Ko-
■nuşLîlan fier lisanı çözer, gizli kapaklı her şeyi bilir. İşte halk tasavvu-
n
runda hikâyeleşen F ârâb î’ budur.
Ş im d i de biz, F ârâb î'y i, F ârâbV nin kendi eserlerinden daha d o ğ
rusu F ârâbî'ye ait olarak gösterilen ve nakledilen, en azından onun
u m u m i düşüncelerine paralel olarak, onun eserlerinden çıkarılıp onun
adına atfedilnıiş bulunan ve F ârâb î'n in duygularının dünyasına bizi,
şüphesiz doğrudan doğruya götürecek olan şiir ve nesir dünyasında
seyredelim.
Her büyük adam gibi F â r â b î de dünyada yalnızdır; dengi yoktur,
kendisine hitap edecek kimse bulunm am aktadır ve dolayısıyla Fârâ-
br, kendini kendinde seyrederek bu yalnızlığını gidermektedir:
12
Küçüğün küçüğü bir söz yüzünden,
Öteki beriki ile kavga ederiz neden?
* * *
13
C oşkun duygularını, samimi temennilerini, ölçü, kafiye... kaygu-
ları ile şiirin dar kalıplarına sığdıramayan Fârâbî, nesir denen düz yazı
nın daha sıcak, daha samimi iklim ine geçerek:
Ey Zaruri varlık! Ey Sebeplerin Sebebi! Ey Ezeli ve Ebedi olan
A llah'ım ! Senden, beni kötülüklerden korum anı, bana gaye ve hedef
olarak, senin rızana uyacak olan işleri vermeni dilerim. A llah'ım ! Ba
na, iyi işleri yap m a 'im k ân ını bahşet. Sonucu güzel olan işlerimde bana
başarı İhsan et. A llah'ım ! Beni, güzellik elbiseleri, Peygamberlerin ke-
râmetleri, gönlü zengin kişilerin saadetleri, hâkim lerin bilgileri, dindar
kimselerin htışu duygulan ile donat... Sen, bütün varlıkların tek sebebi,
yerin, göğün nuru olan Allah'sın.
Ey yüce kişilerin, yıldızlar âlem inin, gökyüzündeki ruhların Efen
disi! Bu kulunun üzerine, insanlık duygularının, şu kıymetsiz dünya
heveslerinin ağırlığı çöktü. K oruyuculuğunu, bu karışıklıklara karşı
bana kalkan, takvanı ise, aşırdığa girmemi önleyici kale yap. Sen,
bütün herşeyi ihâta edersin. A llah'ım ! Beni, maddi unsürların esaretin
den kurtar da, çok geniş olan kendi iklim ine, pek yüce olan kendi
k om şuluğuna al. A llah'ım ! Gücümü, yeryüzüne ait cisimlerle benim a-
ram daki kötü bağlan , dünyalık üzüntü ile kederleri kopanp atm aya ye-
tecck, hikm eti de, ruhum u ilahi âlemler ve semavi ruhlar ile birleş
tirmeye vesile olacak sebep kıi. Ey A llah'ım ! Nefsimi, yüce mukaddes
Ruh ile temizle. A klım a ve duygularıma yüce hikm eti yerleştir. Şu
fizik âlem ine karşılık bana, meleklerin arkadaşlığını ver. Ey A llah'ım !
Bana hidâyeti; doğru yolu ilham et, im ân ım ı, takvâ iîe devamlı kıl.
Nefsimde, dünyâ sevgisine karşı nefret uyandır. Ey A llah'ını! Asılsız
, arzularını baskısına karşı beni kuvvetlendir. Nefsimi, ölmez nefislerin
evine kavuştur ve onu Cennet-i At â'da ki şerefli varlıklardan biri kıl.
Seni teşbih ederim A llah'ım , Sen Yücesin! Sen, Bir'sin, Tek'sin.
D oğm am ış, doğurm am ış olan Samed, dengi ve benzeri bulunm ayan
Bir'sin.
İşte, F ârâb î'ııin iç dünyasına tutulan aynadan, akseden birkaç
14
yolojtden sosyolojiye... uzanan ilim dünyâsında, yıldızdan feleğe, ora
dan akıllar âlem ine... durm adan seyahat eden ve seksen senelik, uzun
sayılabilecek bir öm rün, çok az insana nasip olacak tarzda, her yılını,
her gününü ve hattâ her dakikasını çok iyi bir şekilde değerlendirmiş
bulunan F ârâb î, bütün bu maddi ve mânevi seyahatlerinin ürünü olan,
yukarda ancak bir kısmının »ismini verdiğimiz, yüzlerce eseri, bitm e
yen, harcandıkça artan bir miras olarak bizlere bırakıp ebedi âleme
doğru son ve büyük yolculuğuna çıkm ıştır.
Meşhur tarihçi İbnü'l-Esir, Hicretin 339. senesi hâdiselerini anlatır
ken; "...b u sene, Zilhicce ayının 24. cumartesi gecesi bir ay tutulması
oldu. Bu, tam bir ay tutulm ası id i" dedikten sonra;"Fârâbî de bu sene
Şam 'da vefât e tti..." diye ilâve eder. F ârâbî'den bahseden kaynakla
rın hepsi, onun ölüm ü ile ilgili olarak aynı târihi, H .333/M . 950 tâ ri
hini, verirler ve hemen hepsi onun Ş am 'da vefât ettiğini belirtirler.
Ayrıca, onun cenaze nam azının, yukarda sözünü ettiğim iz meşhur
Emir Seyfüddevle tarafm dan kıldırıldığını ve E m ir'in yanında birçok
devlet büyüğünün dc hazır bulu n du ğu n u söyleyen kaynaklar, Şam 'ın
dışındaki " K ü ç ü k Kapı M ezarlığr'nda F ârâb î'n in toprağa verildiğini
ilâve ederler. M ilâd ın 945 senesinde Şam 'a giren Seyfüddevle'nin kısa
bir süre sonra m ağlup olarak burayı terkettiği düşünülerek, F ârâbî'n in
vefatı sırasında Seyfüddevle'nin Ş am 'd a bulunm asının ve F ârâbî'nin
cenaze namazını kıldırmasının m üm kün olamayacağı, modern araştır
malarda kaydedilm ektedir. Bu tarihlerde Ş am 'ın kısa sürelerde birkaç
defa e! değiştirdiği bilinm ektedir. Fakat, bu el değiştirmelerden birin
de Seyfüddevie'ninı Ş am 'da bulunm uş ve F ârâb î'n in cenaze namazını
kıldırm ış olması m üm kün ve çok m uhtem eldir. Seyfüddevle'nin A na
dolu'ya geçip Bizans ile çarpışması da bu tarihten ve bu hâdiseden
sonra olm alıdır. Her halükârda F â r â b î Ş am 'd a vefat etm iştir ve kabri
orada bulunm aktadır.
15
III- FARABİ’NİN İÇİNDE YETİŞTİĞİ KÜLTÜR VE
VE DÜŞÜNCE SİSTEMLERİ
16
Bu bölgeye İslâm , F ârâb î'n in doğuşundan kısa bir süre önce, yak
laşık olarak M. 840 yıllarında, girmişti. Tarihî kayıtlara göre Türk Ha
kanı Bilge Köl Kadir Han devrinde (M. 840'da), S âm ân i emirlerinden
Nuh b. Mansur el-Râzi'nin Taşkent'i aldığı ve öteki (Sayram-İspicâb...
v.b.) şehirleri de barışa zorladığı anlaşılm aktadır. Demek oluyor ki
F ârâb î'n in atalarından ilk Müslüman, m uhtemelen Vesic kalesi k u
m andanı olan, babası Mehmed idi. İslâmın henüz girdiği bölgede Müs
lümanlarla birlikte Müslüman olm ayan Türkler de yaşıyorlardı. Nite
kim M. 900 yıllarında yazılan bir ese r;"F ârâb'dah em Müslümanlar,
hem de Karluk Türkleri silahlı kuvvetler bulundururlar" ifâdesi ile
durum u aydınlatm aktadır. Kaşgarlı'nm haberinden de öğrendiğim ize
göre bölgede Türkler çok yo ğun halde bulunm aktadırlar.
Bilindiği gibi bölgenin, bu dönemlerde siyasi h âk im i Karluk
Türkleri idi. Daha önce K u tluk (M. 681-745), bundan önce de Gök-
Türk (552-659 M.) devletlerinin bölge idâresihe h âk im bulunduğunu
ve gerek idare edenlerin, gerekse ço ğ u n lu k itibariyle halkın, Türk ol
duğu nu biliyoruz. Üstelik bu devrede "M illet olarak T ürk" olm anın
şuuruna varılmış o ld u ğu nu da görmekteyiz. N itekim , meşhur Bilge
K ağan'ın hitabesi bu devreye aittir; M. 732 tarihini taşım aktadır ve;
"...E y Türk Milleti kendine d ö n !..." ibaresi ebediyete kadar dursun di
ye taşa işlenm iştir.
Bizim burada asıl olarak belirlememiz gereken şey, Gök-Türklerin
nereden geldiği ve kimlerin varisleri olduğu hususudur. Hemen şunu
belirtelim k i b u tarih, Türk m illetinin tarihi şahsiyetini belirlemek
açısm dan hiç de küçümsenecek bir zam an parçası değildir ve aksine,
bu günkü dünyanm saygıdeğer m illeti olarak kabul edilen m illetlerin
den pek ç o ğ u n u n , sözü edilen yıllarda, (Gök-Türklerin tarih sahnesin
de o ld u ğu devirlerde), ne ism i, ne de kendisi tarih sahnesinde vardır.
Felsefi açıdan baktığım ızda şunu görürüz ki; bir m illetin "m ille t" ola
rak ortaya çıkışı, öyle çok uzun asırlara ihtiyaç göstermez. Sosyal mu-
tasyon dediğim iz çok ani değişimlerle bir iki nesillik bir zaman içinde
bir milletin "m ille t" olarak ortaya çıkışı (veya târih sahnesinden ta
mamen silinişi) müm kün olm aktadır. Fakat, bir m illetin tarihi derin
liklere dayanması, onun târih i şahsiyetini, târih tecrübesini, kültür
zenginliğini ve nDiayet on un m illet olarak ayakta durma kabiliyetini
gösterir.
17
işte bu bakîm dan biz, Gök-Türklerin nereden geldiğini görmek is
tiyoruz.
F ârâb î'n in memleketi olan, da ha önce de ıGök-Jürkler'in vatanı
olm uş bulunan bölgelerde, Gök-Türklerden önce yaşayan topluluklar
arasında kaynakların dikkatini çeken boylar vardı. Bunlar, kubbeli •
ça d ırla rın ı kağnılar üzerine d ik ip o ra d a n oraya göç ediyorlardı. B un
dan d o la y ı da kendilerine " k a ğ n ılı" anlam ına gelen "K anga” veya
başka kaynakların ifadesiyle "Kang-ku" deniyordu. Daha sonra da
Gök-Tiirkler bunları "Kengeres” diye anacaklardı. M ilât öncesinin bi
ninci yıllarında ortaya çıkan göçebe ve yan göçebe boylar, m ilâttan
önceki yedinci yüzyıl dolaylarında dikkatleri çekecek derecede önem li
kültür oluşturm uşlardı. Başlangıçta çeşitli unsurları da içinde b u lu n
duran bu boylar, muhtemelen M .Ö . V-İV., veya kesin olarak M .Ö . il.
yüzyılda Türkleşmiş bulunuyorlardı. Yine bunların uzak-yakın kom şu
ları; Kırkunlar, Kırgızlar, Basmiller, Uygurlar, Kıpçaklar, O ğuzlar... da
ayrı kültür bölgeleri oluşturm akla birlikte Türkleşmiş Türk boylan
idiler.
İşte m ilâttan önceki yüzyıllarda kesin olarak Türkleşmiş ve belli
bir kültür seviyesine ulaşmış olan bu boylar, Gök-Türklerin ifadesi iîe
"Kengeres Devieti” ni oluşturm uşlardı, ilk devirlerde merkezinin Taş
kent olduğu sanılan Kengeres'in çeşitli vilayetleri ve vilayet merkezleri
vardı. M ilâd ın V. yüzyılında Kengeres, F ârâb î'n in vatanında b u lun u
yordu. Ç in kaynaklarına göre bu devlet, m ilâttan önceki SI. yüzyılda
(136-134 yıliarm da) Orta Asya’nın en önem li devleti idi. Kengeres
Devleti, m ilâd ın V I. asrında parçalandı. 519'da H eftaliîler'in,r593'te
Gök-Türk kağanlığının idaresine girdi.
Gök-Türkler, miras olarak aldıkları ırkın özelliklerini devam e tti
rip geliştirdi ve milli ülkülerini taşlara işleyerek tarih sahnesinden çe
kildiler. F ârâb î'n in vatanının Karluk Türkleri'nin elinde bulun duğu ve
bölgenin, Beylik, Hanlık, H akanlık... gibi küçük birimler halinde idare
edildiği sıralarda İslâm, süratle buralara yayılır ve nihayet M . 932 yı
lında "K arahanlılar" adı ile, F ârâb î'n in vatanını da içine alan bölgenin
ilk büyük ve resmî "İslâmi-Türk ,Devlet"i kurulur.
18
îssık) çayr kıyılarında bulunan, büyük bir ihtim alle M .Ö . V-IV. yüzyıl
lara ve en erken M .Ö. !1. yüzyıla ait old uğu bilinen yazı, Türkçe olup
Gök-Türk harflerinin ilke! bir şekli olarak kabul edilmektedir. Bu ise,
bu bölgelerin çok eski zam anlardan beri Türk old u ğu nu gösterdiği gi
bi, Türk kültürünün m ilâttan önceki yüzyıllarda bir yazıya sahip ola
bilecek kadar gelişmiş b u lu n d u ğu n u da gösterir.
Türkler, bilhassa Uygurlar, çok erken tarihlerden itibaren sırlı t u ğ
la ve kirem it tekniğini biliyor ve kuliamyorlardı.. İslâm öncesi tarihler
de Kaşgar'da da kullanılan bu tekniğin, İslâm mimarisine Hakâni
Türkleri tarafîndan getirrîdiği anlaşılm aktadır. Fakat, bundan da öte
ye gidersek Mâverâünnehir'de Taş Devrinden kalma, künbedü çadıra
benzer, ağaçtan yapılm ış mesken kalıntılarının b u lu n d u ğun u görü
rüz. Yine bu bölgede bulunan ve m ilâ t yıllarma ait olan sikkeler ta
bii olarak kabul edilm ektedir. İpek yolunun belkem iğini kendilerine
ait bulunan Gök-Türklerin ipek ve kum aş ticareti yapması basit işler-.
dendir. Ancak, dünyanın en eski düğüm lü haikasm ın, m ilâ î öncesi
ikinci yüzyıla ait olması ye bunun "Tegreg" Türkieri'nin eseri bulun
ması dikkate değer hâdisedir. Türklerin iyi silah yapmayı başkalarına
öğrettiğinin bilindiği gibi. Halife Mehdi devrinde (M. 775-788 yılların
da) Semerkand emirine esir döşen Uygurların Müslümanlara kâğıt
yapmayı öğrettiğinin bilinmesi de gerekli oirnaktadır. Toprakkale'de
ki saray harabesi, burada bulunan heykeller... geriye bırakılm ış değer
li kültür ürünleridir. A ncak, duvar resimleri arasındaki esmer, beyaz
tenli, şişm an hanım ın kanun veya çeng çaiar olması F ârâb i'n in kül
tür çevresi için ço k ügi çekici manzara oiuşturm aktadır. Bu gelenek
F ârâb i'nin devrine kadar yoluna devam etm iş’ olm alıdır. Nitekim
M. 56S’de Ç in fağfuruna geien bir Gök-Türk hakan kızına, Gök-Türk
ve Orta Asya m usiki sanatkâriannın refakat ettiğini Ç in kaynakları ha
ber vermektedirler.
Biz burada İslâm Öncesi Türklerin "M addi K üiîür” veya "T ek
n ik " diyebileceğimiz ürürtlerinden birkaç örnek göstermeye çalış
tık.
c) İslâm öncesi Türk Fskrî ve M ânevi Kültürü:
İslâm öncesi devirlerde Türklerin ç o k çeşitli bölgelerde ve farklı
siyasi birlikler içinde yaşadığını biliyoruz. Ayrıca, tarihin eski devirle
rinde Türkler içinıde yetişm iş ve sesini uşaklara duyurm uş büyük dü-
19
şünce adam ı, filozof... gibi kimseler de bulam ıyor, daha doğrusu ta
rihi devirlerin vesikadan yoksun karanlıkları içinde, bu vasıfta olan
kimseleri bulup çıkaram ıyoruz. Dolayısıyla burada belli bir yerden,
belli bir siyasi ve idâri çevrenin fikri atm osferinden, ya da bir kaç
kişinin belli başlı fikirlerinden söz etme durum unda değiliz. Tabiiki
bu, Türkler'in fikirden ve mânevi kültürden yoksun oldukları anlam ına
gelmez. Çünkü bundan önceki bölümde Türklerin teknik ürünlerinden
bahsettik. Bunların bir kısmının tarihin ço k eski devirlerinden, m ilât
öncesi yüzyıllardan gelme olduğunu belirttik. U nutm am ak gerekir k i,
teknik, kendi başına ortaya çıkan bağımsız bir hâdise değil, aksine o,
ilm in eşyaya tatbik edilmesi ve maddede görülmesidir. Dolayısıyla
teknik, belli bir ilm i seviyeyi ve bunun tem elinde yatan geniş bir dü
şünce u fk u m ı gösterir. Şu halde Türklerin asırların ardından akıp ge
len m addi ve teknik ürünleri de elbette onların düşünce seviyelerinin
üstünlüğüne şahitlik eder. Hem de başkalarına örnek olacak tarzda. Biz
yukarda andığım ız eserlere burada bir tanesini daha ekleyelim. Kay
naklar, "O n ik i Hayvanlı Bir Takvim "den söz ederler. Bugün bizim
kulandığım ız oniki ay, 365 gün esasına dayalı olan, teknik bir bilginin
ötesinde, kozm ogonik ve kozm olojik düşünceyi de aksettiren bu ese
rin görüntüleri Orhon Kitabeleri'ne, Divan-ı Lügati't-Türk'e... uzanm ış
bulunm aktadır. Kırgız Türkleri tarafından icat edildiği ve Ç in 'dahil
pek çok m illet ve medeniyete tesir ettiği ve h a ttâ doğrudan doğruya
oralarda kullanıldığı bilinen ve kabul edilen bu eserin, ferd olarak
yaratıcısı bilinm em ekte ve o, "Türklere ait kollektif bir eser" olarak
ortada durm aktadır. İşte meseleye bu yönden bakm ak, Türklere: ait
fik ir ve düşünceyi, kolIektıS eserlerde ve u m u m i tasavvurlarda aramak
giîrek m ^tedrr.
fnsan bu düiraya içind e yaşamakta, burada faaliyetlerini sürdür
mekte; başarılarını, sevinçlerini burada duym akta, üzüntü ve kederle
rini feuractlî karşılamakta, ıstıraplarını burada göğüslemektedir. Y aşa
nan ibu olayları düşünmeye, değerlendirmeye başlayınca olayların se
v in ç ve başarı kadar, sıkıntı ve başarısızlıklarla da dolu old u ğu nu gö-
rem râsan, kendi gücü ve emeği dışında, bunları oluşturan başka güç ve
seİ3c;.p;l'erin de bu lun du ğu n u n farkına varır ve onları aramaya koyulur.
B u îiaaeke# insanı, uzaklara, derinlere, yücelere, o k âin a tın ötelerine...
yoîC H 'k& .ra se^keder. Bu u zun seyahatler sonunda on u n elde ettiği,
20
o nun; dünya, hadiseler, onların ötesi ve bütünü ile kainat hakkında ver
m iş olduğu bir "Değer h ük m ü"n den ibarettir. Bazen, başkaları ve ha t
t â pek çoğu için de geçerli olan bu hükm e biz "H ik m e t" diyoruz.
K âh efsaneleşen, k âh destanlaşan, masal ve hik ây e haline bürünen bu
"k o lle k tif değer h ü k m ü ", Türkierin fikri ve felsefi düşüncelerim oluş
turm akta ve aksettirmektedir. Ş u halde Türkierin. fikri ve manevi
kültürlerini onların o k ollek tif hikm etlerinde, efsânelerinde, masal
ve destanlarında görm ek gerekir. Hemen şunu belirtelim ki Orhun
Abideleri, Kültekin, Bilge Kağan Kitabeleri, Alp Ertunga, Ergene-
kon... destanları, O ğuz Menkıbeleri, Dede K orkut Hikâyeleri... yakın
tarihe ait eserlerdir. Fakat, unutm am ak gerekir ki, yazıya geçirilişi,
tespiti yönünden yakın geçmişe ait olm akla birlikte bunlar, Türkierin
tarihin derinliklerinden gelen kabullerini, kanâatlerini, bütünü ile dün
ya görüşlerini aksettiren eserlerdir ve bu sağlam yapılı değerlerinden
dolayıdır ki bu hikâye, bu destan ve bu efsaneler, İslâmi devirde de,
İslâm i renge bürünmüş olarak devam etm iş bulunm aktadırlar.
İşte, Türk destanlarında, Türk hikâye, masal ve efsanelerinde biz,
ilerde saf felsefenin konusunu teşkil edecek olan pek ço k sorunun, el-
betteki birtakım kabul ve inançlara dayalı, cevaplarını bulm aktayız.
Meselâ, bazı Türk efsanelerinde âlem hakkında kozm ogonik a ç ık
lamalar yer alır. Bunlara göre Tanrı vârdır. O , ilkdir. Ezeli H âkim olan
O , göğün onyedinci katında ve k âinatın üstünde oturur. Kendi emri
altında bulunan, kendinden çık m ış, kendi vasıtasiyle varlığa kavuşmuş
birço k ilâhlarla birlikte O , kâinatı idare eder. Üçüncü kat gökte insan
ların " A k ülkesi-cennet", bütün hayatın kaynağı olan "süt gölü-hayat
suyu-kevser" bulunm aktadır.
Bir başka efsaneye göre gökte, yukardan aşağıya tanrılar sıralan
m aktadır. Bunların başında bulunan T anrı, sonsuz kudrete sahiptir.
Y ukarı gök m abutlarının sayısı doKtızdur ( dokuz ağa öze ). Aşağı m a
butların sayısı da sekizdir ( sekiz ağa öze).
Y ine efsaneye göre Tanrı Karahan, ” K işi''yi yaratmış, o kendisine
karşı gururlanınca o da onu cezalandırmış, kendisinden uçm a kabiliye
tini alarak onu, oturm ak üzere bir yıldıza gönderrpiştir.
Bu açıklam alar başka kozm ogonilerle, sözgelemi İran ve Yunan
kozmogonileriyle karşılaştırılırsa şu sonuca varılır ki; Türk kozm ogo
nisin de Y unan'ın birbirinden bağımsız " ç o k " , ne de İran'ın birbi-
21
riyle çarpışan " z ıt " prensipleri vardır. Aksine Türk kozmogonisi
"b iriik ” esasına dayanır (m onisttir) ve bu iıaiiyle de o, semavi dinlere,
onların; Tanrı, melekler, cennet, ruhun ölm ezliği, Hz. A dem 'in cennet
ten kovuluşu ...gibi kavremlarma tam am en paralel düşer.
Dede K orkut'tan Deli D um rul hikâyesini biliriz. Orada Deli Dum-
rul Azrail'e karşı çıkar. Sonunda onunla başedemeyeceğini anlar. Y e
rine can verecek kimseleri arar. Anne ve babasından geri çevrilen di
leği, karıs! tarafından yerine getirilir.
Öte yandan Bilge K ağan'ın milletine seslenişi vardır. Burada
Kağan, Türkler'in başına gelen halleri, Çinlilerin hilekârlığını, kendi
m ağlubiyetlerini, bunun sebeplerini, kendi ihm allerini, ahlak gevşek
liklerini, başka milletleri taklit etme heveslerini... acı acı anlatır.
Gerek Deli Dum rul hikâyesinde, gerekse Bilge Kağan hitabesinde
ki ahlâki görüş yine çeşitli felsefe sistemleriyle karşılaştırılır. Burada
ne sınırsız bir kayıtsızlık, ne de içinden çıkılm az bir determ inizm ve
fatalizm vardır. Aksine, insanm gücü, irâdesi ve sorum luluğu ile " M u t
lak K udret" ve " O ’nun hak im iyeti" tatlı bir ahenk oluşturm aktadır
lar. Bilhassa, Deli Dum rul ile anne ve babası arasındaki tabii; "b iy o lo
jik ba ğ" karşısında, karı ile koca arasındaki "sevgi b a ğ ı"n m değerlen
dirilişi dikkatleri çekmektedir.
İşte, ninnilerle, nıasaîlaı:îa, hikâyelerle... F â râ b î b u dünya içinde
büyüdü ve yetişti.
d) İslâm Öncesi Türk Dünyasında Görülen Dinler ve Fikir
A k ım ları:
İslâm Öncesi Türk dünyasında, siyâsi açıdan olduğu gibi din a ç ı
sından da bir birliğin olm adığı göze çarpar. Çeşitli yerlerde ayrı din
ler görüklüğü gibi, ayns yerlerde birbirini takip eden zamanlarda ayrı
dinler görülmüş, hattâ aynı yerde ve aynı zamanda başka başka dinler
de yan yana bulunm uşlardır. Ş am an izm , Buddhizm , Hıristiyanlık,
Y ahud ilik , Maniheizm...
Ayrıca, bir din veya um u m i bir dünya- görüşü olarak kabul edilen
Üniversalizm ve batıdan gelmiş bulunan Y unan kültür ve felsefesi,İs
lâm Öncesi Türk dünyasında görülen belli başlı din ve fikir akım lan
olarak görülür.
Bunlar arasında gerek F â r â b î’ye olan tesiri, gerekse Türk dünya
sındaki ağıriığî açısından Buddhizm ve Üniversalizm önem taşım akta
dır.
22
Üniversaiizm, m ilât öncesi yıllara dayanır. Buna göre esas olan
"bütün"dür. Fertler ya da birimler bu "b ü tü n ’'ün bir parçasıdır ve
bununla birleşmesi halinde bir değer ifâde eder. Yer, gök, dağ, taş,
güneş,yıldız...gibi unsurların hepsi kozm ik bir sistem içinde birleşir
ve bir kompozisyon meydana getirir. Her şey, her fert ''büti,in"iin par
çası olduğu için "değer" ifade eder ve küçümsenemez. Sonunda bü
tün insanlar "k u rtu lu ş"a ereceklerdir. İşte bu görüşler din, fikir ve
siyâset alanlarında geniş bir müsamahanın dogmasına sebep olm uş
tur.
Suddhlzm de tahm inen m ilât yıllarında Türkler arasında görül
mektedir. Hindistan'da "k a st" sistemi olmasına rağm en, Buddhizm 'in
Türkler arasmdaki kabul ve uygulamasında her sınıftan insan "rahip"
olabiliyordu. Rahipler Türkçe olarak "b u rk a n " diye anılıyorlardı.
Burkan, insanları "m is tik ” bir hayata çağırıyordu. Canh cansız, hiç-,
bir şeye zarar vermemek, başkaları için fedakârlık, hattâ kendini fe-
d â, bu mesleğin teme! prensibiydi ve kişi sonunda "nirvana” da ken
dinden geçip " m u tia k " ile bir oluyordu.
Bu haliyle B uddhizm 'in T ürkleri, Çinlilere esir düşürdüğünü
belirtelim.
K o n u m u z a ç ıs ın d a n önem li oian nokta şu ki Burkan Sakyam uni,
kendisini bir dünya hükümdarı; zaman çarkını çeviren bir kudret
olarak tanıtm ıştır. Ancak, Burkan'ın bu kâinat idaresinde kendisi için
yardımcı, ya da aracılar(Bodhisatva'lar)vardır. Bu aracıların sayısı ise
"o n "d u r.
Yine F ârâbi'nin henüz kendi diyeınnda iken Y unan düşünce
ve kültürü ile karşılaşmış olduğunu belirte'lm. M ilâdın V I. yüzyılın
dan Argu ve Taşkent bölgesinde bazı Hıristiyan mezheplerinin ve bil
hassa Süryanilerin olduğunu biliyoruz, R om a'nın baskısından kaçan
Hıristiyanlar, İran içerlerine Merv'e kadar gelmişlerdir. Y unan felse
fesini iyi bilen son kişilerden birinin Mervü olduğunu bize, Fârâbi
kendisi haber vermektedir.
2- Türk-İslâm Kültürü ;
a) İslâm:
Bilindiği gibi İslâm bir dindir, felsefe değildir. Ancak, her din
-fâ her dinden çok İslâmiyet, inananlarına, fcfscfcMİn sahasına
23
giren konularda dahil olm ak üzere pek çok konuda, belli düşüncclcr
aşılar ve meselelere bir bakış açısı kazandırır. FârâbTnin ruh yapssını,
yukarda gösterdik. Dolayısıyla F ârâbi'nin düşünce sistemi içinde en
çok yeri işgal eden şüphesiz ki İslâm 'dır. Bu bakımdan biz, İslâm'ın
belli başlı konularındaki temel prensip ve görüşlerini belirtelim.
İslâm 'ın temel kitabı olan Kur'an-ı Kerim, Peyga<nber Hz. Mu-
hammed'e (M. 570-632) Allah tarafından vahiy yoluyla indirilm iştir.
Bu dine ait im an, ibâdet ve işlerin yerine getirilmesi, emir ve yasakla
rın temeli, insanın maddi ve manevi hayatıyla alakalı bilgilerin özü bu
Mukaddes K itap'ta yer alır. ,
Kur'an-ı Kerim'in bir çeşit açıklaması ve uygulaması demek olan
Hz. M uham m ed'in sözleri, işleri ve görüp gözeterek çevresindekilere
yaptırdığı şeyler "H adis" külliyâtını oluşturur.
İslâm dini hakkında yapılm ış ve yapılacak araştırmaların ve verile
cek hükümlerin tamamı^ doğrudan doğruya veya dolaylı olarak işte bu
as!İ kaynaklara (Kur'an ve Hadis'e) dayanm ak zorundadır.
Bu çerçeve içerisinde İslâm 'ın belli başlı alanlardaki ana prensip
leri şöyle sıralanabilir:
İnanç alanında; Bir tek "A lla h " vardır. O ; ezeli, ebedi, sonsuz ve
bakidir. Yaratıcı, gerçek sebep ve gerçek işyapıcı (fail) O 'dur. Her şe
yi O, yaratmıştır. O, her zaman ve her an "işyapar" haldedir. O ’nun
kudreti ve bilgisi sonsuzdur ve O , her şeyi bilir.
Peygamberlik mües.sesesi vardır. Bütün Peygamberlere inanılır.
Peygamber, hakikatleri; insanlar için lüzum lu olan bilgileri, insanların
kendi akılları ile bulamayacakları veya akıl ile yürüdükleri taktirde
d âim â yanılma tehlikesinde olacaklar! gerçekleri, yahut da en büyük
ve en adaletli otoriteye (Tanrı'ya) a it olacağı için insanların hiç tered
düt etmeden hiçbir şüpheye ve duygu zaafına düşmeden kabul edebile
ceği emir ve yasakların (vahiy yolu ile) Allah'dan alarak insanlara na
kil ve tebliğ eder.
Öbür dünyaya inanm ak esastır. Bu, ruhun ölm ezliği ve insanın o
dünyada ceza veya mükafat göreceği esasını da beraberinde getirir.
Kaza ve kadere inanılır. Burada, A llah'ın sonsuz ilm i, kudreti ve
her şeyi planlayıp ona göre yapması ve yaptırtması (takdiri) ile insanın
hürriyeti, gücü ve iradesi birbiriyle zıtlaşm adan; biri ötekini ortadan
kaldırmaksızın, tam bir ahenk içinde birlikte ve beraberce bulunur ve
24
kabul edilirler.
İbadet; kul ile, Allah arasındaki bağı sağlamak; insanın ruhunu te
mizleyerek onu Allah'a kavuşturm ak görevini yerine getirmeye yöne
lik bir takım düşünce, söz ve fiiller bütünüdür.
İyi şeylerin yapılması, kötü şeylerin yapılmaması "A llah'ın emir
ve yasakları" şeklinde gösterilmiştir. Kul, herşeyden önce Allah'ın
emirlerini yerine getirmek durum undadır ve kişinin ilk sorumlu
olduğu varlık da Allah'dır. A h lâk fiilinin uygulama alanı insan to p lu
lukları ve çevrenin bütün yaratıklarıdır. A h lâk fiili m utlak olarak kar
şılıksızdır. Allah'ın rızası dışında ahlâk fiilinin hiçbir gayesi ve maksa
dı olamaz.
İbadetin gayesi, a h lâk ve ruh tem izliğinin sağlanmasıdır.
İnsanın olgunluğu, huzuru ve mcsud olması, ahlâk tem izliğine ve
üstünlüğüne göredir.
Bir topluluk nasıl meydana gelir? T oplulukta fertleri birbirine
bağlayan unsurlar nelerdir? Bir devlet ve millet nasıl teşekkül eder...
gibi saf düşünceyi ilgilendiren sorular, dinin benimsediği, üzerinde
durduğu şeyler değildir. Dine göre cemiyet, tarihi bir gerçektir. O,
bir gerçektir. O , bir gerçek olarak kab.Mİ ettiği ccmiyetin huzurunu,
sükûnunu, bir kelime ile saadetini sağlamayı hedef alır. Bu bakımdan
cemiyet; fertlerin ortaklaşa anlaşarak, kaynaşıp yardımlaşarak hep
birlikte bu ve öteki dünya saâdetini elde etmek için meydana getirdik
leri bir topluluktur. Burada, doğuştan gelen zaruri ve tabii unsurlarla,
irâdeye dayalı olan unsurlar yanyana ve kaynaşmış halde bulunur.
Cemiyetin teşkilâtlanm ası (organize olması), bir takım sınıfların olu ş
ması, onun âhengi bakım ından gereklidir. Bu teşkilatlanmada ve b u
nun işleyişinde birtakım katı ve değişmez kalıplar yoktur. Dolayısıyle,
her türlü zaman ve m ekân kaydı dışında, belli bir rejim vc değişmez
bir devlet şekli de savunulamaz. Organize bir cemiyette önemli olan,
herkesin, her zümrenin ve hattâ canlı cansız her yaratığın hak ve h u k u
kunun korunması, varlığının saygı ile karşılanması esasıdır. Bütün in
sanlar ve bütün varlık A llah'a aittir. Dolayısıyla insanlardan birine vc
hattâ her hangi bir canlıya veya bir eşyaya zulm etm ek, onun hakkını
alm ak, ona saldırmak, her şeyden önce onun sahibine ( Allah'a) karşı
işlenmiş bir suçtur. Buna göre de bu suçu işleyen hem bu dünyada,
hem de öbür dünyada ceza görür. Ferdin ve cemiyetin karşılıklı hakla-
25
rı, görevleri ve sorumlulukları vardır. Biri ötekinin ne görcvve yüküm-
Uilüğünü, ne de sorum luluğunu ortadan kaldırır. Ne fert topluluğu ne,
de, to p lu lu k ferdi red ve inkâr edebilir. H ukuk ve ahlâk, cemiyet ve
dcviet düzenini ortaklaşa ayakta tutan ve yürüten kaideler bütünüdür.
A h lâk ın ve h u k u k u n bozulması, cemiyetin kopmasına ve devletin ç ö k
mesine yol açar.
G ittiği her yere bu prensiplerle giden İslâm, M. 840 yıilarmda
F ârâb î'n in vatanına geldi. Camide, mescidde, ribatta... bunlar öğre-.
tikli ve öğrenildi.
b) İslâm Dünyasında Fikir Hareketleri ve Siyasi Duruma
Hz. M uham m ed, bir din kurucusu idi. Dinin esaslarını A llah'tan
alıyor, kullara bildiriyordu. Dolayısıyla O 'nun tartışmaya ifuiyacı
y o ktu. Bu faaliyetler içinde başka fikir akım lannin olması da elbette
ki düşünülemezdi. O, bu dünyadan ayrılm adan önce görevini yerine
getirdi; din, her şeyi iie tam am iandı.
Hz. M uham m ed'in bu dünyadan, aynlışm dan sonra da "d in in ya
yılm ası" devam etti. O, çok çeşitli iklim ve bölgede çeşitli ırk ve mü-
ietierc uzandı. Dış dünya iie bağlantı, iyiüslümanian çeşitli düşünce
ve kültür çevrelerinin içine soktuğu gibi, onları türlü meselelerle de
karş! karşıya getirdi.
Dirilerinden emin olup, kendilerine güvenen Müslümanlar, her ilim
ve kültür çevresinden yararlanmaya, bu ilim ve kültürün kaynağs oian
eserleri tercümeye başladılar. Tercümelerin başladığı tarihlerde, Hic
ret'in üzerinden henüz yüzyıi bile geçm em işti. Bu faaliyet gelişti, ge-
nişkîdi. Abbasiler dönem inde yan resmi tercümc vc öğret-rn müessese-
leri kuruldu. Bu maksatla Bağdad'da Haiife'nin desteği iie ortaya ç ı
kan- Beytü’i-Hikme F ârâb î'n in do ğum undan yarını as-.r önce kurui-
.muştu.
Hz. M uham m ed'in bu dünyadan aynuşından sonra Müslümanlar
üzerinden, w.hiy iie desteklenen m utlak bir otorite kalkm ış bulu n u
yordu. Ortaya çıkan yeni meseleler, yine dinin temel kaynaklarına
(Kur'arj-i Kerim ve Hadis'lere) dayandırılıyor, ancak bunların şahsi
kanaatlere göre yorum ii yapşiiyordu. Bu ise çeşiîii fikir aynlıklanna
yol açtı ve Îsîâm dünyasında, gerek in an ç, gerek günlük işler ve hukuk,
gerekse siyaset alanjnda birbirinden ayrı meslek ve mezhepler doğdu. •
Bu ayrılıklar bir yandan meseielerin daha çok tartışılmasına ve do-
26
layısıyla fikrin gelişmesine yardımcı olurken öbür yandan da yer yer
çatışmalara ve kavgalara sebep oluyordu.
Ayrı gruplardan her biri kendi fikirlerinin doğru o ld uğunu savu
nuyor, bunun isbatı için de aynı kaynaklara (Kur'an-ı Kerim ve
Hadisler'e) başvuruyordu. Oysa, aynı kaynak birbirine zıt iki ayrı
fikrin ve iki ayrı grubun destekçisi olam azdı, öyleyse kaynaklar fark
lı yorum lara tabi tutu luy o rdu . Bunun ortadan kaldırılabilmesi için
kaynakların aynı tarzda yorumlanm asına yardım edecek "ortak ö lç ü "
bulm ak gerekiyordu. Bu ise, bütün insanların ortak ölçüsü olan " a k ıl" ’
olm alıydı. Bu hal, İslâm dünyasında "a k ılc ı" cereyanların doğmasına,
ya da en azından gelişmesine yol açtı. Akılcı kelâm (rasyonalist teolo
ji) dediğim iz akım , saray çevrelerine kadar girdi ve Abbasi Halifeleri
nin desteğini sağladı. Bu merhaleden sonra burada da bir takım aşırı
lıklara kaçıldı. A klın insanlar arasında anlaşm ayı sağlayacak "ortak bir
ö lç ü " olduğu unutularak akılcıların görüş ve düşünceleri başkalarına
zorla kabul ettirilmeye kalkışıldı ve bu yolda bazı baskılara baş vurul
du.
Bütün bu olanlar esaslı bir soruyu ortaya koyuyordu: Din ile akıl,
birbirinden ayrı, h a ttâ bir bîrine zıt "ik i a la n "m ı oluşturuyorlardı?
Eğer böyle değilse, bunlar uzlaştırılabilir m iydi? Şayet bu yapılacak
sa ortak nokta ne olm alıydı?
İşte, F ârâb î'n in yetiştiği devirde İslâm dünyasının fikri seviyesi
ve meseleleri...
Ö te yandan İslâm Fetihleri devam ediyordu. Ancak, eski iktidar
larını yitiren hanedanlar ve istiklâllerini kaybeden çeşitli milletler,
merkezi otoriteye karşı çıkıyor; Abbasi Halifeleri ile mücâdele ediyor
lardı. Yer yer bağım sız ya da yarı müstakil Beylik, Hükümdarlık...lar
kuruluyordu.
A caba, İslâm m herkese ve her millete sağlam bir inanç, derin bir
heyecan ve büyük bir dinam izm yanında, bir gönül huzuru sağlayan
manevi havasına parelel olarak, İslâm dünyası da adalet, şefkat, cesa
ret... gibi ahlâk faziletleriyle donanm ış bir hükümdarın buyruğu altın
da, siyâsi ve iç tim â i bir birliğe, bir vahdete kavuşturulamaz m ıydı?
İşte, F ârâb î'n in dehasından cevap ve çözüm bekleyen İslâm dün
yasının büyük problemlerden biri daha...
27
IV-ÇEŞİTLÎ KÜLTÜR VE DÜŞÜNCE SİSTEMLERİ
KARŞISINDA FÂRÂBÎ
28
bilmemesi düşünülemez) bir başka örnek hiçbir itiraza yer bırakmaz.
E flâtu n (M.Ö.427-347), bilinen büyük bir filozo ftur. Oysa, fikirleri
nin pek çoğu kendinden önceki filozoflarca, birer ikişer de olsa, söy
lenmiş bulunm aktaydı. Sözgelimi "ideler" nazariyesine ait fikirlerin
ço ğ u , filozo f Parmenides (M .ö . 544-450) tarafından söylenm işti.
E flâtu n bunu gizlemeye de çalışm ıyordu. Aksine, E flâtu n 'u n "ideler"
nazariyesini açıkladığı eserin ismi de büyük filo zo fun ismini taşıyor
du, Parmenides idî.
Şim di eğer, Parmenides'e rağmen E flâtun büyük ve bağımsız bir
filozof ise ve eğer, E. H. Gazzali’ye rağmen İ. Kant, orijinal bir filozof
ise, E flâtun ve Aristo... lara rağmen de F ârâbî, müstakil ve orijinal bir
filozoftur.
E flâtun ve Aristo karşısında F ârâb î'n in durum u ele alınırken iki
husus, bize göre, gözden kaçırılm aktadır. Ş öyle ki: Söylenenlerin ak
sine F ârâbî, İlkçağ Batı felsefesini, özellikle sözü edilen iki büyük
filozo fu tam olarak bilmemektedir. Nitekim İslâm dünyasında yine
"A risto cu " olarak tanınan bir büyük filo zo f İbn R üşd, F ârâbî'y i
"A risto'yu anlam am akla suçluyordu. Gerçekten de F ârâb î, sözgelimi
Aristo'ya atfedilen sahte bir eseri (Esolocya'yı) hakikaten onun zanne
diyor ve bundan hiç şüphe etm iyordu. Ve yine F ârâb î, meselâ, E flâ
tu n 'u n "K anu n lar” diye bilinen kitabını özetlem iş, İslâm dünyasına
aktarm ıştı. Orijinali oniki kitaptan (bölüm den) oluşan bu eserin, Fârâ-
b î sadece sekiz kitabını (bölüm ünü) biliyordu, tam am ını ise bilm iyor
du, görm em işti.
29
kikatin nesilden nesile intikâli , İlâhi iradenin tabii bir tecellisi ola
rak görünür. Ne var ki, insan topluluklarındaki çeşitli karışıklar, za
man zaman bu ezeli hakikatin örtülmesine, onun bir sır perdesi altına
gizlenmesine sebeb olmuş ve olmaktadır. İşte, filozof, hakim ve pey
gamber.. Unvanları ile gelen, gözü ve gönlü açık kimselerin yaptığı,
zamanla ve çeşitli sebeplerle gölgelenip sır perdesi altına girmiş bu
lunan ezeli hakikatin üzerindeki bu perdeyi kaldırıp onu bütün top
luluklara göstermekten ibarettir. İşte Fârâbî, kendinden önce yaşa
mış bulunan bu., mutlu kişilerin adını anmaktan, kendisini de onlar
arasında görmekten ve aynı görüşü onlarla paylaşmaktan bahtiyarlık
duymaktadır.
Bu duygularla hareket eden F ârâb î, kendinden önce gelen f ilo
zofları kendine göre alıyor ve onları kendine göre yorum layıp değer
lendiriyordu. Daha doğrusu o, kendi görüş ve kanaatlerini âdeta o n
lara söyletiyor, onların diliyle ifade ediyordu. Ç ünkü, Fârâbl'ye göre
eski filozoflar ço ğ u nlu k la sem bolik ifadeler kullanm ışlardır. Meselâ,
F ârâbî'y e bakılırsa ilm in kadrini bilm eyen, veya kötüye kullanm ak
isteyenler onu anlamasınlar diye. E flâtu n , çetin bir yol seçmiş ve
sembolik ifadeler kullanm ıştır. Bu hâli bilmeyenler onun ifadesini an
layamazlar. Fakat, onun sembollü ifade kullandığını duyanlar da, her
cümlesini sem bolik zannederek ters yorum lar ve yine,yanılırlar. Ö yley
se E flâtu n 'u iyi anlayabilm ek için , onun hangi ifâdesinin sembolik,
hangi ifadesinin sembolsüz; açık bir anlatım o ld uğunu bilm ek gerek
mektedir. İşte bu yolda yürüyen F ârâb î, E flâtu n 'u n cümlelerini, kendi
yorum una göre anlatır. Sözgelim i Eflâtun'uni.bilgi nazariyesi "hatırla-
ma-reminiscence"dır. Y ani, ona göre, bizim ruhlarımız ideler âlem inde
her şeyin aslını görüyor ve biliyordu. Buraya gelirken bilgilerimizi
u n uttu k . İdeler âlem inde aslı olan şeylerin burada benzerleri; gölgeleri
var. Biz burada bu benzerleri; gölgeleri görünce ruhum uzda olan o
eski bilgiler canlanıyor. Bu açıklam a ve bu sonuç, iki bakım dan Fârâ-
b ry i tatm in etmez. Ç ünkü, bu haliyle bu sonuç, bir yandan A risto'nun
açıklam alarına ters düşm ektedir. Zira, Aristo bilgiyi tecrübeye dayan
dırm aktadır. ö te yandan da K ur'an'a ters düşmektedir. Çünkü onun
açıklam alarına göre insanın bedeni yapılıp tesviye edildikten sonra
ona ruh verilmektedir ve insan, bilgi de dahil olm ak üzere, bütün fiille
rini bu beden içinde ortaya koym aktadır. Üstelik her ruhun tek bir
30
bedeni vardır.Tenazüh (metampsikoz) denilen ruhun bedenden bedene
göç etmesi de Kur’an hüi<ümleriyle bağdaşamaz, öyleyse, bütün buh-
iara karşı Eflâtun'un görüşü müdafaa edilemez. Fakat, Eflâtun'un
doğrudan doğruya reddedilmesi de Fârâbî'nin nezaket anlayışma uy
maz. Çünkü, ona göre hakikat birdir ve bir olan hakikat önünde bu üç
büyük otoritenin ayrı ayrı görüşlerde olmaları mümkün değildir, ö y
leyse Fârâbfye bir tek yol kalıyordu. Cümleleri, üç büyük otoriteyi
uzlaştıracak tarzda, tabiiki kendi kanaatine uygun olarak ve tama-
miyle serbest bir şekilde yorumlamak. O da bunu yapıyordu: "Bilgi,
ancak duyu vasıtasiyle elde edilir. Önce görülen eşyanın bilgisi tek tek
ve şuursuz olarak ruha yerleşir. İnsan bunun farkına varmaz. Çünkü
bilgiler parça parça "hissedilmez" durumdadır. Sonra bunları idrak
eden insan, onların daha önce de kendi ruhunda var olduğunu ve şim
di hatırladığını zanneder. Oysa bu tecrübeler ruhta birikince ruh "ak-
leder" hale gelir. Akıl; tecrübe demektir; tecrübelerin çoğalmasıyla
ortaya çıkar".
Görülüyor ki FârâbTnin maksadı, felsefe tarihi yapmak; eski fi
lozofların düşüncelerini bize olduğu gibi aktarmak, onları övmek, sa
vunmak, tenkit etmek, eksikliklerini tamamlamak, hatâlarını düzelt
mek.,. değildir. O , hakikât olduğuna inandığı fikirleri, kendisine ka
tıldığını. kabul ettiği kimselerle birlikte "ortak bir düşünce olarak"
çevresine yansıtmaktadır. Bu yorumlamada ise onun en büyük ölçüsü
İslâm olmaktadır.
31
du. Bu iki noktadan birincisi F ârâb î'n in Kozmolojik, İkincisi ise dev
let ve siyaset sisteminde yo! gösterici bir ilham kaynağı olm uş bulun
m aktadır. Nitekim , ilerde göstereceğimiz gibi F ârâbî, başına T ann'yı,
merkezine insanı yerleştirdiği kainatı bir bütün olarak incelemiş, öte
yandan da de v le ti,' kademe kademe bütün insanlığı içine alan bir
"dünya devleti" olarak düşünmüştür.
Y ine Eski Türk kültüründen F ârâbî'y e intikal etm iş unsurlardan
birisi, B uddhizm 'in "B u rk a n " nazariyesidir. Bu nazariyeye göre "B u r
k an " dünyadan uzaklaşm ış, nirvanaya ermiştir. Burkan ile k â in a t ara
sında on derecelik m akam lar ve aracılık eden "bodhisatva"lar vardır.
Bunlar, F ârâb î'n in ilerde temas edeceğimiz, "O n a k ıl" nazariyesine
tesir etm iştir.
İslâm öncesi Türk kültüründen bahsederken Türk efsanelerinde
geçen " gök katları"n dan ve buralarda oturan "ağalar"dan da söz et
m iştik . Bu ka</ramlarm da F ârâb î'n in k ozm olojik açıklam alarına; akıl-
lar,felekler, bunların sayıları... üzerine tesir ettiğini görm ekteyiz. Y ine
hikâyelerde ve kahram anlık destanlarında geçen olayların, sözgelimi
Deli D um rul hikâyesinin ve onlardaki değer hükümlerinin F ârâb î'n in
ah lâk ve siyaset nazariyelerinde derin izler bıraktığı görülmektedir.
Şurası gözden uzak tutulm am alıdır ki; eski Türk kültüründen
kendisine intikal etmiş, unsurları da Fârâbî, İslâmi ölçüler içinde
değerlendirmiş ve bu ölçüler içinde onlardan yararlanmış bulunmak
tadır.
Sözgelimi F ârâb î'n in düşünce sistemindeki Üniversalizm izlerine,
" F â r â b î ve İslâm " açısından bakalım : Üniversalizmdeki "K â in a t
bütünlüğü", İslâm 'ın "T ann- kâinat" arasındaki daimi ve kopm az bağın
bir başka ifadesidir. Buradaki "dünyaya hakim o lm a " fikri ise, "İslâm
dininin bütün dünyayı ve bütün insanları içine alması- cihan şümul ol-
m ası"fikrine dönüşm üş gibidir. Bu hakimiyeti elinde bulunduran da
elbette, bütün faziletleri kendinde toplam ış bulunan Hz. M uham m ed
olacaktır ve F ârâb î de bunu böyle düşünmektedir.
ö te yandan, gerek Buddhizm 'den gelen "B urkan nazariyesi; ora
daki on derecelik m akam lar", gerekse eski Türk efsanelerinden gelen
"gökkatları, bu katlarda oturan ağalar..." gibi kavramların F ârâb î'n in
kozm olojik açıklam alarına "akıllar, felekler" olarak aksetmiş o ld u ğu
32
nu belirttik. Buradaki "ak ıl, felek..." ve benzeri kavramlar İlkçağ batı
felsefesinden alınm ış olmakla birlikte, F ârâb î'n in ' terminolojisinde
bunlar, aynı zamanda da İslâm terminolojisindeki "sem â, ruh, me
lek..." kavramlarını ifade eder tarzda kullanılm ış bulunm aktadır. N i
tekim ',0 , varlıkların sıralanışında Tanrı'dan sonra gelen akılları "ru-
hâni varlıklar; m elekler" olarak isimlendirilmekte ve meselâ "Faal
A k ıl" dediği varlığa aynı zam anda da "R uhu'l-E m in; Ruhu'l-Kuds;
Cebrail" demektedir ki bu sonuncular tam am iyle İslâma ait "dini
terimler" dir.
Eski Türk hikâye ve destanlarındaki değer hükümlerinin de ta
mamen İslâmî a h lâk ve değer ölçülerine girdiği, İslâmî faziletlere bü
ründüğü görülmektedir.
öyleyse, tekrar edelim ki, F ârâb î, çeşitli fikirlerden ve sistem
lerden faydalanmış, ancak onları İslâmî ölçülere göre değerlendirip
kullanm ış bulunm aktadır.
3-İslâm ve F â r â b î:
Babadan itibaren F ârâb î'n in Müslüman o ld u ğ u n u , gerek doğup
büyüdüğü, ilk eğitim -öğretim ini aldığı yerler ve gerekse daha sonraki
dönemlerde gezip gördüğü, inceleme ve araştırmalar yaptığı yerler
itibariyle onun İslâm kültürü içinde yetişm iş bu lun du ğu n u açıklam ış
tık.
■ İslâma yeni girmiş bir bölgede ve yeni Müslüman olm uş gruplar
İçinde İslâmi heyecanın ne derecede yüksek o ld u ğu ve olacağı kolayca
anlaşılabilir. Biz örnek olarak burada bir-iki hadise nakledelim:
Yezid İbn M uhalleb, Dihistan'ı (714-716 m ilâ t yıllarında) aldı.
Türk Hükümdarı Sul Tîgin, adadaki kalesine sığındı. A ltı aylık bir k u
şatm adan sonra kale düştü. G anim etler arasında değerli taşlarla süslü
bîr " ta c " bulunuyordu. Hükümdarın zorbalığının ve israfının sembolü
olarak kabul edilen bu tac, Müslüman askerler tarafından istenmediği
için bir dilenciye hediye edildi. Fakat, Arap Kum andan İbn Muhalleb
tâcm peşine idüştüi ve gece gizlice onu dilenciden biraz para vererek
geri aldı. Öte yanda ise Türk hakan Sul Tigin, Müslüman olm ak, ancak
im anını İslâm 'ın en yüksek temsilcisi huzurunda açıklam ak istiyordu.
Arap kum andan onu halifenin yanına gönderdi. Bağdad'da, Hz. Pey-
gaber'in halifeden de büyük o ld u ğu n u öğrenen Sul Tigin, huzura çık
33
m adı, Medine'ye gitti ve Hz. M uham m ed'in kabri Önünde şehâdet ge
tirdi.
İkincisi, büyük Türk sufisi Hoca A hm ed Yesevi (vefatı H. 5 6 2 ^ .
1166) hakkında olan bir menkabedir. Buna göre, çoc u klu ğ unda n beri
Hz. Peygamber'in hiçbir sünnetini terketmeden yerine getirmiş olan
Hoca A hm ed Yesevi, aitm ışüç yaşm a gelince yer altına gizlenmek iste
di. Çünkü, Hz. Peygamber, aitm ışüç yaşına gelince bu dünyadan ayrıl
mış ve toprak altına girm işti. A h m e t Yesevi ise, aitm ışüç yaşından
sonra Hz.Peygamber'in yolundan ayrılıp toprak üstünde yaşıyamaz-
dı, o da toprak altına girmeliydi. İşte bu sebeple tekkenin bir tarafın
da, merdivenle inilen bir kuyu kazdılar ve orada bir hücre yaptılar.Ah-
m et Yesevi oraya indi ve öm rünün kalan kısmını orada geçirdi. O nun
yirm ibeş sene yaşadığı söylenmektedir.
Bu hâdiselerden birincisi Fârâbî'deri önceki, İkincisi ise F ârâbî'
den sonraki tarihlere ait nakillerdir. Birincisi bir olay, İkincisi ise bir
menkabedir. Fakat, her ikisi de İTürklerin yaşadığı İslâm i heyecanı
göstermektedir. Islâm önünde F ârâb î'n in duy du ğu heyecan da bunlar
dan farklı değildir.
F ârâb î'n in ruh yapısına yukarda temas ettik. Felsefesini açıklar
ken onun Islâm karşısındaki tavrı da, bu ruh halinin dışında değildir.
O nun İlkçağ Batı (Y un an ) Felsefesinden ve eski Türk kültüründen
yararlandığını, kendi sisteminde bunlardan pek ç o k örnekler bulun du
ğu n u gösterdik. Ancak, hangi kaynaktan olursa olsun, herhangi bir
fikri alıp kullanırken, ya da reddederken on u n , daima inandığı dinin
(İslâm ın) o konudaki görüşlerini, değerlendirmelerinin temel ölçüsü
olarak alm ış,ötekilerini bunlarla uzlaştırm aya çalışm ış, bunun için de,
gerektiğinde onları serbestçe yorum lam ış, o ld u ğu nu belirttik.
Ş u noktayı da belirtmek gerekir ki, F ârâb î, yer yer İslâm ın;
Kur'an' m ifadelerini de yorum lam aya tabi tutm u ştu r. A ncak, onun
bu konudaki prensibi bellidir. O , Kur'an'ın tam a çık olm ayan ifade ve
kavramlarını yorum lam ış, açık ve kesin olanlarında ise hiçbir yorum
lamaya gitm em iştir. Söz gelimi Kur'an, Tanrı'yı ilk (Evvel) olarak va
sıflandırır. F â r â b î için de bu böyledir ve bu noktada onun h iç bir
şüphesi yoktur. Çünkü Kur'an bunu "kesin h ük ü m " olarak belirtir.
F â râ b î sadece buna m antıki yoldan açıklam alar getirmeye çalışır:
Tanrı, her bakım dan ilkdir. O, sebep olarak ilkdir; bütün varlığın ilk
34
sebebi O'dur. Varlıklar varlıklarını O'ndan alırlar. O, varlık bakımın
dan ilkdir, O'ndan önce başka bir varlık olmadtğı gibi onunla birlikte
de başka bir varlık ya da varlıklar yoktur. Şu halde O , "ezeli", öteki
varlıklar ise "sonradan" olma vasfındadırlar.
Fârâbî'nin bu açıklamalarında, Kur'an'a zıt hiçbir nokta yoktur
ve aksine bunlar, tamamiyle Kur'an hükümlerine uygundur. Ancak,
mesele göründüğü kadar basit değildir. Çünkü, acaba Tanrı'nın dışm-
daki varlıkların "sonradan olma" vasfı nasıl gerçekleşir? Buna verile
cek ilk cevap elbette şu olacaktır: Tanrı vardır,' Ö 'nun dışında
mutlak yokluk vardır. Bu yokluk üzerinden belli bir zaman geçmiş,
sonrada öteki varlıklar yaratılmış ve böylece onlar "sonradan olma"
vasfını almış bulunmaktadırlar. Fakat bu hüküm, birçok meseleyi
de beraberinde getirmektedir; Her şeyden önce acaba "yokluk" ne
dir? "Y o k lu k " içinde "zam an" nasıl geçer? Eğer, "yok lu k " ve "za
m an" gerçekleşebilen şeyler ise, âlemin "sonradan olm a" vasfı ken
diliğinden ortaya çıkmış olur. Fakat, bu taktirde de "yokluk" ve
"zam an" kavramları, Tanrı ile birlikte "ezeli olm a" vasfını kazanırlar
ve böylece yine Tann'dan başka "İlkler" ortaya çıkmış olur. Bu ise,
ne Kur'an'ın, ne de Fârâbî'nin düşüncesine uygun düşer. Ayrıca Tan
rı, daima fiil halinde olan bir varlıktır. O'nun iş yapmadığı biran, bir
yokluk anı, nasıl düşünülebilir? Üstelik Tanrı, sonsuz ve sinirsiz bir
"ilim sıfatına" sahiptir. O'nun İlmi içinde bir "yokluk anı" düşünüle
mez. Fakat, "yokluk" kavramını kaldırdığımız taktirde de âlem, Tan
rı ile birlikte, "ezeli olm a" vasfını hemen kazanıverir.
Hemen söyleyelim ki bu sonuncu meseleler, Kur'an'ın sorduğu,
üzerinde durduğu meseleler değildir. Çünkü Kur'an'a göre Tanrı,
ilkdir. O, âlemi yaratmıştır. Tanrı, aynı zamanda da sonsuz ilim sı
fatına sahiptir. O, her şeyi, her an bilir. Onun için "y o k lu k " düşünü
lemez. Kur'an'ın bu hükümleri, imana dayalı hükümlerdir. O, bunlara
iman edilmesini ister. İman edilince de hiçbir mesele kalmaz.
Bir filozof olarak Fârâbî, yukardaki soruların cevaplarını bulmaya
çalışır. O, bu soruları cevaplandırırken akla ve klasik mantığa başvu
rur. Fakat, bu cevapların pürüzsüz ve problemsiz olduğunu söylemek
mümkün değildir. Çünkü varılan sonuçlar, birbirine zıt hükümler orta
ya çıkarırlar. Bu hükümlerden herbiri başlıbaşına alınınca "doğru"
olabilirlerse de, iki hüküm bir arada düşünülünce, zıt durumlar ortaya
çıkar.
35
. işte bu sonuçtur ki G azzali'yi harekete geçirmiş ve ona Tehâfu-
tü'i-Felasife'yi yazdırtm ıştır. Gazzali bu eserinde filozofların tutarsjz-
lıkiarını uzun uzadıya anlatır. O nun burada gösterdiği şudur ki; f ilo
zofları bu tutarsızlığa götüren, onların kullandığı vasıta ve m etod,
yani saf akıl ve m antıktır. Sonuç^ "saf akla dayalı m etafizik kurula
m az" olm aktadır ve bu sonuçta Gazzali haklı görünmektedir. Ç ünkü,
düşüncenin onu takip eden yüzyıllardaki gelişmesi bu türlü olm uş ve
düşünce tarihi Gazzali'ye hak verir durum a gelmiş bulunm aktadır."
Ancak Gazzali, "saf akıl ile m etafiziğe girilemez" sonucunda kal
mıyor, bu sonuca dayanarak O , filozofları, özellikle F â râ b î ve İbni
Sina'yı, "k a fir" olm akla suçluyordu. İşte bu son hükümde Gazzali,
bize göre, haksız ( ve hatta din açısından suçlu) durum a düşmektedir.
Çünkü yukarda da temas ettiğim iz g ib i,ı herhangi bir konunun a ç ık
lanmasında başarı elde edememek, ya da sonuca giden yolda birtakım
engellerle, tehlikelerle karşılaşma ayrı, bir hüküm , hem de im ana daya
lı bir hüküm olarak sonucu kabul veya red etmek ay n şeylerdir. N ite
kim , G azzali'nin de belirttiği gibi, saf akılla m etafiziğe girilemez. Bu
şu demektir ki saf akılla verilen hükümler, m etafizik hakikate uym az;
yani, aklın bu hükümleri, m etafizik sahada birbiriyle çelişen hükümler
ve durum lar meydana getirir. Birbiriyle çelişen hükümlerden hiçbiri
tercih edilemez veya biri tercih edilmişse, m antık açısından öteki red
dedilm iş sayılır. Ş im d i, bir ilim adam ı, bir filo zo f değil, sadece bir
m üm in zaman zam an da olsa, inancını akla uydurm ak (rasyonalize et
mek); inandığı şeyleri aklı ile düşünüp onları akla uygun hükümler ha
line getirmek ihtiyacını duyar. B u, hemen her inananın, herhangi bir
zamanda, içine düştüğü, ya da düşübileceği bir haldir. O n u n böyle saf
duygularla ortaya k oyduğu, bu hükümler de şüphesiz m antık açı-,
sından birbiriyle çelişen hükümler olacaktır. Ç ünkü, m etafiziğe
ait hükümlerdir. Fakat, aklının ortaya k o y d u ğu , birbiriyle çatışan bu
zıt hükümlere rağmen O , inanm akta, im anında hiçbir sarsıntı hisset
memektedir. Ve h attâ, ço ğ u zam an O , kendi hükümlerindeki bu çeliş
menin farkında bile değildir. Acaba bu durum da, böyle bir müm ine
"k a fir" denebilir mi? Elbette denemez. Şüphesiz F ârâb î'n in durum u
da bundan biç farklı değildir. Akıl alanındaki çelişen hükümlerine rağ-
36
men F ârâbî, sonucu, hiçbir tereddüde yer vermeyecei<tarzda kabul ve
ilân etmektedir. Sözgelimi ı "Tanrı İik'dir” hükmünde onun hiçbir
şüphesi yoktur. Bu hüküm onun en iyi bilinen iki eserinin; el-Medine-
tü'l-Fâzıla ile es-Siyasetü'l-Medeniyye adlı eserlerinin başında yer alır.
Öyleyse, din açısından, "A llah vardır ve birdir, Hz. M uhamm ed
O 'n u n kulu ve Peygamberidir" diyen kimse, m üm indir ve ona "k a fir"
denilemez.
İşte, F ârâb î'n in din karşısındaki tu tu m u n a, Gazzali'ye rağmen,
bu açıdan bakılm alıdır.
Felsefe sistemini kurarken hemen her fikre ve her kaynağa el atan
Fârâbî'nin sonuç olarak verdiği her hükmün merkezini dini duygu ve
düşünce oluşturmaktadır.
37
V- FÂRÂBÎ'NİN İLMÎ ŞAHSİYETİ VE ESERLERİ
38
Yukarıda adını andığım ız biyografi yazarlarıyla aşağı yukarı aynı
yıllarda hayatta görülen ve kendisi de daha geniş çaplı bir biyografi
yazan olan İbn Hallikan, altını çizerek, üstüne basarak "T ü rk " o ld u
ğunu vurguladığı F ârâbF nin; "Müslümanlar'ın gerçek filo z o fu " b u lu n
duğunu söyleyerek "felsefenin sırlarının onun tarafından çözüld üğü"
nü açıklar.
Bütün bu övgü dolu sözlerin yanında F ârâb î'n in aleyhinde söylen
miş sözler de çok tu r. Sözgeüm!, İslâm dünyasında hemen her gruptan
pek çok ilim vefikir adam ını te n k it eden İbn Teymiye, F ârâb î'y i de
ten k it etmiş bulunm aktadır. O na göre F ârâbi'nin birbirine zıd fik ir
leri vardır. Bundan önce de Endülüslü mutasavvıf İbn Sebin, ayrı
noktalarda ve fakat benzer tarzda tenkitler y öneltm iş, F ârâbî'n in
fikirleri arasında bazı tereddütlerin ve tezadların b u lu n d u ğ u n u belirt
m işti.
F â râ b fy e en acı tenkidler yönelten, şüphesiz ki Ebu H âm id
Gazzali olm uştur. Gazzali, "İslâm dünyasında felsefeden en iyi
anlayan, İlkçağ batı ve özellikle Aristo felsefesini en iyi bilen" diye
tanıttığı F ârâbî'ye şiddetli hücumlarda bulunur. A risto'nun m etafizik
alanındaki fikirlerinin sapık, bunları kabu! etmenin ise, dini açıdan
küfür o ld u ğ u n u , A risto'yu benim sem ekle F ârâb î'n in de ayni yolda b u
lund u ğu n u belirten Gazzali,tenkitlerinde (İbn S inâ da dahil olm ak üze
re ) F ârâb i'y i hedef ald ığ ın i, F ârâb i'n in fikirlerini çürütmekle Aristo'
nun fikirlerini de çürütmliş olacağını belirterek, tam am en akıl sahasın
da ele aldığı meseleleri, Tehâfutü'l-Felâsife adlı eserinde enine b o y u
na tartışırken filozoflara olanca gücüyle hücum eder.
Gazzalî'nin bu konudaki fikirleri, İslâm dünyasında büyük yankı
lar uyandırm ış ve bu yüzden İslâm toplulukları içinde asırlarca F â râ
bî'ye kuşku ile bakılm ıştır.
İlerde konuya tekrar döneceğimizi haber vermekle birlikte burada
hemen şunü söyleyelim ki; G azzali’nin hücumlarında haklı bu lun du ğu
noktalar yok değildir. B ilindiği gibi filozoflara karşı çıkışlarında Gaz-
zali, m etafizik sahaya "saf a k ıl" ile girmenin m üm kün olm ad ığını ve
olamayacağını iddia ediyor, buna rağmen onların bu alanda boşuna
çaba sarfetmiş olduklarını, bu çabalarının ise hatalı b u lu n d u ğ u n u be
lirtiyordu. Âdeta G azzali'yi tam am layan ondokuzuncu asrın büyük
filozofu i. K ant’ın derin açıklam alarından sonra, bugün artık, "m e ta
39
fizik sahaya saf akıl ile girilemeyeceği" hususu, açıklıkla kabul edil
miş gibidir. Ancak, şu var ki; bir konudaki "açıklam anın eksik ve ba
şarısız olm ası" ayrı, o kom ıda "im an etm ek; inançlı b u lu n m ak , ya da
kafir o lm ak ” ayrı şeylerdir. İm an bir kalp ve gönül meselesidir. A raç
larımız oraya varmasa da gönü! oraya varabilir, bağlanabilir.
Yukarıda F ârâb î'n in ruh yapısını ele alıp inceledik. T anrı’ya yal
varan öyle bir ru hun, yalvardığı Tanrı'dan uzak olması, ya da ona arka
çevirmesi, hangi m â n â d a olursa olsun, m üm kün değildir. İşte bu se
beple olm alıdır ki, yukarda isminden söz ettiğim iz ve "F â r â b î'n in f i
kirlerinde çelişkiler var" dediğini naklettiğim iz ve üstelik kendisi <ie
en az Gazzali kadar tasavvuf erbabı olan ve ayrıca Gazzali'den yakla
şık yüzelli sene sonra yaşamış ve şüphesiz G azzaü'nin filozoflara karşı
yapmış o ld u ju tenkitlerden haberdar olm uş bulunan İbn Sebin,
F ârâbî'ye karşı yönelttiği tenkitlerden sonra şöyle demektedir; "İs
lâ m Filozofları arasında F â r â b î, anlayışı en iy i olan, ilm in temellerini
en iyi kavrayan İnsandır. O , gerçek bir filozofdur. F â r â b î erm iş,hakkı
bularak gitm iş bir k işidir. Sözleri ve işleriyle O , hakka ulaşm ıştur".
2- F â r â b fn in Meşgul O ld u ğ u İlim D allan ve Eserleri:
F ârâbî'y e " filo z o f” veya daha geniş bir m â n â ifade eden "h a
k im " denildiğini biliyoruz. Aşağı yukarı aynı m ân ây i ifade etm ek için
kullanılan bu iki terim in, Rönesans'dan sonraki dönemlerde gittikçe
daralan bir çember oluşturdu ğunu hatırlatarak, bu çem berin, İlk ve
Ortaçağlarda ço k geniş alanları kapladığını ve " filo z o f" terim inin, tıp
da dahil olm ak üzere, her şeyi bilen; bütün ilimleri kuşatan kimse de
mek o ld u ğunu belirtelim.
İşte, " filo z o f" terim inin de ifade ettiği m ânây a uygun olarak F â
râbî, gerçekten her şeyi bilen; hemen her ilim dalında bilgisi ve ma
hareti bulunan, çeşitli ilim dallarında pek çok eser yazm ış olan bir
insandır. Kaynaklar on u n , makale veya irili ufaklı kitap olm ak üzere,
ikiyüzün üzerinde eserinin bu lun du ğu n u haber verirler. Sözgelim i, bi
yografi yazarlarından birisi olan Safedi, onun eserlerinden " 1 0 8 " inin
adını verir. Y akın zamanların bibliyografya araştırmalarında onun iki-
yüze yakın eserinin ismi tespit edilm iş bulunm aktadır. Bir eserin "b ir
den fazla isim le" anılması, ayrı bölümler ihtiva eden tek eserin "ayrı
birkaç k itap " olarak kabul edilmesi veya başkalarına ait eserlerin ken
disine maledilmesi.. gibi sebeplerle sayılan bir hayli farklı olm akla be
40
raber, Fârâbî'nin irili ufaklı yüzden fazla eserinin olduğu muhakkak
görünmektedir. Ve bunlar, dinden felsefeye, fizikten psikolojiye,
matematikten metafiziğe... çok çeşitli konuları ele almaktadır.
Sözgelimi Fârâbî'nin ilgi alanlarından biri, belki de ilki, din alanı
dır. "Kadılık” yapmış olması, onun bu alandaki bilgisinin pratik bir
delilidir. Ayrıca, doğrudan doğruya din sahasının içinde olan konular
da da onun eserlerinin bulunduğunu biliyoruz. Meselâ, "Cin Hakkın
da" adlı yazısı, tamamen dine ait olan bir terime açıklamalar getiren
bir eserdir. Kendisinin olduğu söylenen Fususu'l-Iükem başta Fahred-
din Râzi olmak üzere birçok "Kur'an Tefsircisi"ne ışık tutmuş, yol
göstermiş, dolayısıyla da "Tefsir ilmine katkıda bulunm uş" bir eser
olarak kabul edilmektedir. Gerçek şu ki, adı geçen eser, kendisinin ol
masa bile, onun, öteki eserleriyle de "Tefsir ilmine" katkıda bulundu
ğu kesindir. Nitekim, "Bilenlerle bilmeyenler nasıl eşit olur?" isimli
makalesi, doğrudan doğruya Kur'an'ın bir âyetinin tefsiri mahiyetin
dedir. Ayrıca, mantık alanına açıklık getirmek maksadıyla kaleme alın
mış olmakla beraber, Peygamber'in Sözlerinden Derlemeler ismindeki
kitabı, büsbütün dini karakterli bir eserdir.
Fârâbî'nin ikinci meşguliyet alanını "d il" teşkil etmektedir.
Onun en az dört-beş dil bildiği kesindir. Ömrünün yarısına yaklaşmış
olmasına rağmen Bagdad'a geldiğinde Arapça dersleri aldığını biliyo
ruz. Bunun, onun için başlangıç seviyesinde bir dil öğrenimi olmadığı
muhakkaktır. Zira, lisan dersi aldığı hocaya kendisi de bizzat mantık
dersi veriyordu. İşte bu alışveriş sayesindedir ki Arapça hocası, Arap
ça dilbilgisine (gramere) mantıki bir renk vermişti. Fârâbî ise İslâm
Medeniyeti'nin ortak ilim dili olan Arapçaya felsefi bir seviye kazan
dırmış; bu dile felsefe terimlerini yerleştirmiş, Arapçayı, felsefe mese
lelerini rahatça ve anlaşılır bir tarzda ifade edebilir bir dil hâline getir
mişti. Zira, "konuşm a, dışarıya çıkmış; sesli bir düşünmedir" diyen
Fârâbî, dil ile düşünceyi âdeta bir sayıyor, doğru düşünmenin kaide
lerini mantıkta, doğru ve düzgün konuşmanın kâidelerini de dilbilgi
sinde buluyor, dil ile mantığın incelenmesini birbirine paralel kabul
ediyordu. Ona göre dil ile mantık arasındaki fark, birinin (dilin), o
dili konuşan milletle sınırlı bulunması, ötekinin (mantığın ) ise insan
lık kadar geniş olmasıdır. Fârâbî, yalnızca kendi konuşma ve yazma
larında düzgün ifadeler kullanmakla kalmamış; "dil, kelimelerin ka-
41
nunlannı biimektir" düşüncesi ile dilin kanunlarını ortaya koymaya
çalışmış ve bu maksatla; "Harfler, Sesler ve Kelimeler, Dolaylı Anlatım
(Kinaye), Şiir ve Kafiye, Güzel Konuşma (Hitabe), Lisan Hakkında
Kitap..." gibi çeşitli eserler kaleme almıştır.
İnsanları öteki varlıklardan ayıran özelliğin "düşünme” olduğunu
belirten Fârâbî, düşünmenin doğru olması, düşünmenin doğru olması
için de onun mantık kaidelerine uyması gerektiğini belirtir. İnsanın
özelliğini ortaya koyma sonucunu kendinde bulundurduğu için man
tığa büyük önem-vermiş olan Fârâbi, çalışmalar)nm büyük bölümünü
bu sahaya ayırmış, bir kısmı Aristo'nun mantık kitaplarının açıkla
maları, bir kısmı ise kendi orijinal eserleri olmak üzere pek çok kitap
yazmıştır. Meselâ; Mantığa Giriş, Mukaddemeler Kitabı, Varlık ve
Zaruret Yönünden Karışık Mukaddemeler Hakkında, Küçük Kıyas
Kitabı, Mantık Hakkında Küçük Özet, Mantık Hakkında Büyük Özet,
Mantık Kitaplarının Bütünü...
Bunlarda Fârâbî, mantıkla ilgili açıklamalarının yanında, dilbil
gisi hakkındaki düşüncelerini ve aynı zamanda da bilgi meselesine dair
olan görüşlerini belirtmiştir.
Dil ve mantığa ait eserler, bilginin şartlarını hazırlamış bulun
maktadır. Bilginin şartlarını hazırlayan kişi, bilginin kendisini mey
dana getirmek ve çevresini incelemek durumundadır. Fârâbî de öyle
yapar, dikkatini tabiata çevirir. Bu saha madde, maddenin yapısı,
ısı, ışık, enerji, hareket... gibi konuları inceleyen, bugün pozitif dedi
ğimiz fizik, kimya./, v.b. ilimlerin sahasıdır ve Fârâbî'nin de bu saha
ile ilgili eserleri vardır: Kimya San'atının Gerekliliği Hakkında Makale,
Parça ve A tom Hakkında Kitap, Mekân ve Kuvvet Hakkında Makale,
Boşluk Hakkında Makale, Sonlu ve Sonsuz Kuvvet Hakkında Kitap,
Gök ve Tabiat... Onun eserlerinden bazılarıdır.
A
Alemde varlıklar, birbirinden bağımsız, başlı başına bulunan şey
ler değildir. Küçük bir atomun büyük bir yıldızla, kendi başına ve
kendi halinde yaşar görünen bir canlının küçük bir atom, büyük bir ge
zegen... ile bağı ve bağlantısı vardır. Âlem, unsurları birbirine sıkı sıkı
ya bağlı, oldukça karmaşık bir bütün oluşturmaktadır. Bu da, çeşitli
ilimler arasındaki bağın ve bağlantının zaruretini ortaya, koymaktadır.
Fârâbî için de bu, böyledir. Ona göre kâinatın merkezini insan teşkil
eder. Bir yanı ile maddeye, cisme, fizik dünyaya bağlı olan insan, öteki
42
yönü canı, nefsi, ruhu ve aklı i!e fizik ötesi âleme bağlıdır ve bu, çok
düzenli bir derecelenme oluşturur. Bütünü ile âlemi kavramak, bilmek
isteyen filozofumuz, filozof kelimesinin ifade ettiği mânâya uygun
olarak, kendisini "bütün"ün bilgisine götürecek olan bütün ilimleri bil
mek zaruretini hissetmektedir. İşte bu duygu, filozofumuzu bir yan
dan eşyanm, hadiselerin ve hadiseler arasındaki bağların zihin dünya-
smdaki tertibini,tanzimini gösteren ve çeşitli münasebetlerin kanunla
rını ifadeye yarayan matematik ilimleri, öte yandan matematik mü
nasebetlerin ve kanunların en açık görüntüsünü sergileyen yerin, gö
ğün, yıldızların... ilimlerini gözden geçirmeye sevkeder. İşte bu duy
gu ve düşüncelerle hareket eden, âieme bu gözle bakan mütefekkirimi
zin, bu duygu ve düşüncelerini dile getiren matematik, müzik, astro
nomi... gibi ilim dallarında yazılmış ciddi eserleri bulunmaktadır: Ârif-
metiğe Giriş Kitabından Seçmeler, Öklid Geometrisine Açıklama,
Majesti'nin Açıklanması, Alemin Hareketi, Tasan Geometriye Giriş,
Yıldızlar Kitabı, Yıldızlar Hakkmdaki Hükümlerin Doğru Olan ve O l
mayan Noktaları, Musikiye Giriş, Musiki Hakkında Kitap, Büyük Mu
siki Kitabı...
Yukarda da söylediğimiz gibi, Fârâbî'nin düşüncelerinin merkezi
ni "insan" teşkil etmekte, çünkü o, fizik ile metafizik âlem arasında
köprü vazifesi görmektedir. Bedeni ile maddeye bağlı bulunan insan,
taşıdığı nefis, ya da can ile birlikte canlılar âlemine girrpektedir. Can
lılar dünyası, hareketlerin, çarpışmaların, toplanmaların, yardımlaş
maların... dünyasıdır. İnsanın oluşturduğu topluluklar, herhangi bir
canlı grubun oluşturduğu topluluk değildir. Burada artık tabiinin üs
tünde, iradeli davranışlar, bunların sebepleri, sonuçlan ve tabiiki ce
zaları, mükâfatlan olacaktır. Bu ise bir teşkilatlanmayı, bir takım
kâideleri, kanunları... gerekli kılacaktır. Burada topluluk düzeninin
bir parçasını oluşturan fert, ötede, kendi şahsiyeti içinde müstakil bir
bütündür ve kendi ruhu, kendi aklı ve kendi duyguları ile onun farklı
beklentileri, ayrı değerleri ve değerlendirmeleri olabilmektedir. Ve
nihayet, şu görünen varlığın temeli ve bu yaşanan hayatın ötesi...
Bütün bunlar, botanikten zoolojiye, fiziognomiden, fiziolojiye,
tıpdan psikolojiye, ahlâktan siyâsete, askerlikten devlet idaresine, fi
zikten metafiziğe... kadar, gerek doğrudan doğruya pozitif ilimleri,
gerek saf felsefeyi ve hattâ dini ilgilendiren konulardır ve felsefe adı-
43
na söz söylemek durumunda olan Fârâbî, kendi ruh dünyasmın ufuk
larına dağılmış olan bu parçaları yakalayıp birleştirerek kavradığı ve
kavradığına itminan duyduğu "bütün" hakkındaki gerçek hükümlerini
ortaya koyma selâhiyetini elde ettiğini göstermek zorundadır. İşte
Fârâbî'nin, bu selâhiyete sahip oluşunun vesikaları: Hayvanların
Uzuvları (organları) Hakkında Makâle, Nefsin (Canın) Mahiyeti Hak
kında Küçük Kitap, R uhi Güçler Hakkında Kitap, Firâset İhni (fiziog-
nomi) Hakkında Küçük Kitap, Karakter İlm i Hakkında'Küçük Kitap,
Rvıyâ Hakknıda Kitap, İnsanhğm Temelleri, Galien'in Bazı Fikirlerinin
Reddedilmesi, Akıl Hakkında Küçük Kitap, Akıl Hakkında Büyük Ki
tap, Felsefe Terimi Hakkmda Kitap, Felsefe Öğreniminden Önce Bilin
mesi Gereken Şeyler Hakkmda Makâle, Felsefe ve Felsefenin Doğuş
Sebebleri , Eski Felsefelerin Temelleri, E flâtun Felsefesi, Aristo Felse
fesi, A hlâk Kitabı, Tasavvuf Hakkında Makâle,Saadetin Elde Edilme
si Müfârık Varlıkların İsbatı Hakkında Küçük Kitap, Şehir Toplulu
ğu Hakkında Kitap,Siyâset Kitabı, Sorulan Sorulara Verilen Cevap
lar, İlimlerin Sayımı, Faziletli Devlet, Ordu İdaresi Hakkmda Küçük
Kitap, Geçip ve Harp.ler,Ölümden Sonra' İnsanın Bozulup Dağılacağı
nı Söyleyen Kimseyi Reddetmekle İlgili Makâle...
44
VI- FÂRÂBÎ'NİN FELSEFESİ
Fârâbî’nin bir filozof, (devrinin dili ile bir hakim) olduğunu söy
ledik. Filozofun"birçok şeyi -daha doğrusu herşeyi bilen adam" de
mek olduğunu da belirttik. Ancak, bir filozof olarak Fârâbî, felsefe
de, bugünün dili ve kesin çizgileri ile, hangi problemleri (meseleleri) ele
almıştır?
Bilindiği gibi felsefenin çemberi zaman zaman daralıp genişlemiş
bulunmakladır. Buna rağmen bazı problemler, felsefenin dâim â "ana
konuları"nı teşkil etmiştir. İşte "Felsefe Problemleri" denince akla ilk
gelen; Varlık ( veya Metafizik ), Bilgi ve Değer ( A hlâk ve Estetistik
Değer ) problemleri, hemen her sahaya uzanan Fârâbîfelsefesinin de
temelini teşkil etmiştir ve biz, devam edecek olan sayfa ve satırlarda,
Fârâbî'nin bu konulardaki düşüncelerini, ana hatları ile, vermeye çalı
şacağız.
45
F ârâb îye göre varlıkların zirvesinde "Tanrı" buiunmai<tadır. Fâ-
râbî'nîn dili ile bu ''ilk"dir. Varlık, bütün olgunluğu ve dolgunluğu ile
O'nda bulunur. O'nda "yokluğun" hiçbir izi, hiçbir surette, bulun
maz. O, her türlü noksandan arınmıştır. O'nun varlığının mertebesinde
olan ve O'na benzeyen bir başka varlık mevcut değildir. O'nun ne zıd
dı, ne de benzeri vardır. O, her bakımdan "bir" ve "ilk"dir. O, hangi
m ânâda olursa olsun, çeşitli unsurlardan meydana gelmiş bir terkip
(bir kompozisyon) değildir. O, kelimenin tam mânâsıyla "bir"dir,
"tek"dir. O; bilen, irâde eden, yapan..." bir tek zât"dır. Y âni, O'nun
varlığı ile zâtı, mahiyeti ve sıfatları "ay nı" dır. Dolayısıyla O ’nun,
hiçbir surette tarifi yapılamaz ve gerçek bir benzerlik olmamakla
birlikte, biz O 'nu, insana has olan şeylerle mukayese etmek suretiyle
anlamaya çalışırız.
Fârâbf, varlıkların "ilk "i olarak ortaya koyduğu Tanrı'yı "Va-
cibul-Vucud-Zaruri Varlık" diye nitelendirir. Bu; "yokluğu düşünüle-
meycn;dâimâ ve her şartta varlığı zâruri olarak düşünülen" demektir.
Fârâbr, "im k â n " ve "sebep" kavramlarından bu sonuca ulaşmış bu
lunmaktadır. Ona göre mademki Tanrı'nm dışındaki varlıklar "m üm
kündür ve mademki mümkün olan şey, herhangi bir sebep ve bir tesir
olmadan ortaya çıkamaz, öyleyse mümkün olan şu âlemin var olup
ortaya çıkması için mutlak surette bir sebebe ihtiyaç vardır. Ancak,
mümkünü var eden, onu ortaya koyan sebebin kendisi "im k â n " ile
sıfatlanamaz, ona "m üm kün" denemez. Çünkü, böyle olursa onun da
bir başka sebebe ihtiyacı olur ve hiçbir surette "m üm kün" olan şey
"var" olamaz. Mademki "m üm kün" olan şeyler "var"dır. öyleyse,
onlara sebep olan ve varlık veren birşey vardır ve bu şeyin kendisi,
"mümkün değil, zaruri"dir. Onun varlığının ortaya çıkışı söz konusu
değildir. O, sebepsiz olarak ye dâim â vardır. İşte bundan dolayı ken
disine "Zaruri Varlık-Vacibul-Vücud" denir. Bu ise "Tanrı"dır.
Tanrı, tek ve gerçek sebepdir. O, her şeyin ve bütün varlığın
kaynağıdır.
Tanrı, bütün kudret ve fiili ile, yokluğu hiç düşünülemeyecek tarz
da, ezelde vardı. O'nun ezeldeki bu "varlığı"nın, yine ezeli olarak
" taşmasından " " mümkün " denen " âlemler " ortaya çıktı.
Bu "mümkünler âlem i"nin ilkini, "yukarı âlem ", (Fârâbî'nin ifadesi
ile ulvi âlem) teşkil eder. Bu âlem cisimden, maddeden ve her türlü
maddi şekilden uzaktır ve dolayısıyla bu âleme, duyularla ulaşılam.TZ.
Ona ancak "ak ıl" ile girilebilir. Bundan dolayı da kendisine "akıl âle
m i" veya "akıllar âlemi" denmiştir. Akıllar âleminde de, yukarıdan
aşağıya, bir kâdemelenme mevcuddur. Bunlar; birinci akıl, ikinci akıl,
üçüncü akıl...şeklinde, belli bir hiyerarşi içinde bizim dünyamıza ka
dar inerler-Akıllar hiyerarşisinin en sonunda yer alan ve bizim dünya
mıza en yakın olan varlığa Fârâbî, "F 'â l Akıl'- Yapan, iş gören akıl"
demektedir ve ona göre bizim âlemimizdeki hadislerin bütünü, oradan
kaynaklanmaktadır.
Birinci, ikinci, üçüncü... şeklinde hiyerarşik düzene konulan akıl
lardan herbiri, her türlü maddeden ve şekilden uzak olmakla birlikte,
belli bir bütünlük, tâbir caiz ise bir kişilik, (bir şahsiyet) arzeder. Ki
şilik arzeden herhangi bir insanın, nasıl bir bedeni, ona hareket veren
bir canı ve onda tezâhur edeni bir aklı var ise, fizikötesi âlemi doldu-
. ran ve orada iş gören "akıllar" dan herbirinin, belli bir kişiliğe sahip
olarak, bir "felek"i, (tâbir caiz ise bir bedeni), bir sahip olarak, bir
"can"ı (bir nefsi) ve bir "aklı" vardır. Mars, Venüs, Ütarit.. gibi yıldız
ve gök cisimleri, birer fizik-ötesi varlıklar olan "akıllar"ın, âdeta me
kânlarını oluşturur, sanki onları temsil ( sembolize ) ederler. Gök ci
simlerinden bizim dünyamıza en yakın olanı nasıl "ay " ise, fizik-ötesi
varlıklar olan "akıllar" dan da bizim âlemimize en yakın olanı, ay fe
leğinin aklı olan "Fa'âl-Akıl" dır. Bu akıl, fizik dünya ile fizik-ötesi
âlemin sınırını ayıran ve aynı zamanda bu ikİ âlemi birbirine birleşti
ren; fizik-ötesi tesirleri, kendi üzerinden, fizik âleme aktaran bir mer
kez, ( benzetme sakıncalı değil ise bir transformotör ) oluşturmakta
dır.
Kesin olmamakla birlikte'Fârâbî'nin "akıllar"ının sayısı on, onla
ra zemin oluşturan "felekler" in sayısı dokuz, fizikötesi âlemi işgâl
eden bu varlıkların toplam sayısı ise ondokuzdur.
Fârâbî'nin "akıllar âlemi" diye isimlendirdiği bu âlemde, kavga
lar, çatışmalar, bozulmalar ve düzensizlikler yoktur. Bu âlem, düzenin
ve istikrarın hâkim olduğu âlemdir.
Akılların sonuncusu olan Fa'âl Aklın oluşturduğu feleğin altında.
47
( F ârâbfnin ifâdesi ile aicıllar âleminin sonuncusu olan "ay-feleği"nin
altında ) bizim âlemimiz; görünen âlem yer almaktadır.
Bizim âlemimize en yakın olan bu sonuncu aklın ( Fa'âl Aklın )
tesiri, (güneş ve benzeri) gök cisimlerinin de aracılığı ile dünyamız
daki unsurlar; cismin temelini teşkil eden basit elementler ve hayat
unsuru ( nefisler veya can ) oluşur. Basit unsurlar, çeşitli şekiller ala
rak çeşitli cisimlerin oluşmasını sağlarlar. Çeşitli tesirler, bunların da
ğılmasına, bozulmasına ve yeni terkiplerle yeni şekiy[enmelerin ve baş
ka başka cisimlerin oluşmasına sebep olurlar. Çünkü bu âlem, çeşitli
sebeplerin tesirlerine açık, bozulma, dağılma ve yok olmaların cere
yan ettiği bir âlemdir. Tabii eksikliklerin ve kötülüklerin âlemi de bu
âlemdir.
Bu âlemde de varlıklar, aşağıdan yukarıya, hiyerarşik bir düzen
le sıralanırlar. Bu sıralanışın en altında tabii varlıklar ( toprak, s u ....)
vardır. Bunları, madenler, bitkiler, hayvanlar ve insan,takip eder. İnsan,
bu âlemdeki varlıkların en üstünüdür. Fizik âlem ile fizik-ötesi âlemin
ortak noktasında bulunan ve ikisi arasında köprü vazifesi gören insanın
asıl gayesi, "Yüce M utluluğa" ermektir. Bu ise onun, Fa'âl Akıl mer
tebesine çıkması demektir. Maddi bağ ve kayıtlardan kurtularak, o, bu
mertebeye ulaşabilir.
Görüldüğü gibi Fârâbî'nin sistemi, oldukça tam ve mükemmel bir
bütündür. Fizik âlem ile fizik-ötesi ( metafizik ) âlem birbirine sık sıkı
ya bağlı bulunmaktadır.
Fizik-ötesi ( metafizik ) âlemi Fârâbî, "akıllar âlem i" diye isim
lendirmektedir. Bu âlem, din literatüründeki "gayb âlemi-görünmez
âlem" dir. Burayı dolduran varlıklar, ruhâni ( spirituel ) varlıklardır.
Dini literatürün "m elek" dediği bu varlıklara O, "ak ıl" demekle hem
bu varlıkların ancak akıl ile kavranabilir şeyler olduğunu belirtmiş,
hem de ancak belli bir zümrenin (Müslümanların) anlayabileceği bir
kavramı umumileştirip ( külli-universel- evrensel ) bir felsefe terimi
hâline getirmiş bulunmaktadır.
Bu sistemde her şey yerli yerine oturtulmuş ve her şey kendi gö
revini üstlenmiş bulunmaktadır. Tek ve mutlak varlık Tann'ya âittir.
Her şeyin gerçek ve mutlak sebebi de O'dur. Ancak, fizik-ötesi sahada
akıllara, fizik sâhada ise dış ( t â l i ) sebeplere yer verilmiştir. Akılların
kendinden sonrakiler üzerine tesirde bulunması, Tann'nın kudret ve
48
Fââliyetini sınırlayıcı ve kısıtlayıcı değildir. Çünkü, Fârâbî'nin akılla
rının görev ve faaliyetleri, İslâm literatüründeki meleklerin görev ve
faaliyetlerinden çok farklı değildir. Bu akılların birtakım "felekler"e
yerleştirilmesi ise, yıldızların ve birtakım gök cisimlerinin Fârâbf tara-
fıdan "canlı, şuurlu ve insanın kaderi üzerinde iyi, kötü tesirlerde bu
lunan varlıklar" olarak kabul edildiği sânılmamalıdır. Fârâbi'ye göre
yıldızların ve bir takım gök cisimlerinin Dünyaya tesirleri, güneşin yer
yüzüne tesiri, gün cinsinden Jabii ( fizik ) birer tesirdir. Ve bu tesirlerin
bunun ötesinde bir değeri yoktur. O, astrolojiye; yıldızlardan hüküm
çıkarılmasına kesinlikle inanmaz ve bunlara şiddetle karşıdır. Akılların
feleklere yerleştirilmesi ise tamamiyle sembolik bir anlatımdır.
Fizik-ötesi âlemin tesiri ve hatta garantisi altında bulunan fizik
âlem, çeşitli dış ( tali ) sebeplerin rol oynadığı âlemdir. Bu sebeplerin
kesin sebepler olmayışıdır ki fizik âlemdeki kararsızlıkları, değişmele
ri ve ihtimalleri ortaya çıkarır. Bu âlem ve bu sebepler üzerinde Fârâ-
bî, fazla durmaz.
Fârâbî'nin sisteminde insan, görçekten ve tam bir bütünlük arze-
den "bir âlem" oluşturur. Bedeni ile fizik dünyayı temsil eden insan,
ruhu ve aklı ile fizik-ötesiâlemi temsil eder ve insanın asıl gayesi de,
yukarda belirttiğimiz gibi, fizik-ötesi âleme geçmek; akıllar âlemine
yükselmek ve böylece "Yüce M utluluğa" ermektir.
2- Bilgi Felsefesi;
Fârâbî felsefesinde varlıkların çeşitli kademeler oluşturduğunu
gördük. Cisimden insan ruhuna, oradan fizik-ötesi âleme ve Tanrı'ya
yükselen hiyerarşik düzen içindeki bütün bu varlıklar, insan bilgisijıin
konusunu teşkil etmektedirler. Y âni, insan olarak, biz bütün bu varlık
lar hakkında, onlardan her biri üzerinde hüküm yürütüyor; "bu, şudur,
şlı, böyledir..." gibi kararlar veriyoruz.
İmdi, acaba nasıl oluyor da biz, yakın çevremizden başlayıp yük
seklere uzanan şeyler ve varlıklar hakkında böyle "hüküm"ler verebili
yoruz? Acaba bilgi mekanizmamız nasıl çalışıyor? Acaba, bu mekaniz
maya uygun olarak elde ettiğimiz bilgiler ve vereceğimiz hükümler,
gerçekten, bilinen; hakkında hüküm verilen şeylerin kendisine uyuyor
mu? Acaba, bilgilerimizden hangisi ve ne derece doğrudur?., gibi bilgi
felsefesinde bilginin "mahiyetini, kaynağını, değerini ve sının/v” teş:
49
ki! eden sorular, Fârâbî'nin bilgi felsefesinin de temelini teşkil etmek-
mektedir.
Bilgi meselesine Fârâbî, bugünkü ilimler hiyerarşisinde psikolojiyi
ilgilendiren konularla girer. Ona göre insan ruhu, kademeli olarak gö
rünen, birtakım "bilgi melekeleri^ sahip bulunmaktadır. Dış meleke
ler, Fârâbî'nin dilinde "alt veya aşağı melekeler" olarak ifadelendiri
lir. Bunlar; göz ve görme, kulak ve işitme... gibi "beş duyu" dediğimiz
melekelerdir. İç melekelere o, "üstün veya yukarı melekeler" demekte
dir. Bunlar, hayâl, hafıza... gİbi melc-t clerdir. Dış melekeler ile iç me
lekelerin veya aşağı melekeler ile yukarı melekelerin orta noktasında
mukayyileS bulunur. Bu meleke, müşahhasdan'^ mücerrede5 geçişi
sağlayan tam bir köprü vazifesi görür.İç melekelerin üstünde düşünme
melekesi (müfekkire) bulunur.
Bilgi melekelerinin zirvesini "ak ıl" oluşturur. Ruh, bedene bağlı
dır, onunla ortaya çıkar ve gelişir. Akıl, doğan çocuğun ruhunda saklı
bir güç ( bir potansiyel enerji ) olarak vardır. Yoğrulup şekillenmeyi
bekleyen bir tunç, nasıl kuvve ( potansiyel ) hâlinde bir "heykel" de
mek ise, şekillenip bilgi meydana getirecek olan çocuğun bilgi meleke
si de kuvve ( potansiyel ) halinde "bilici" demektir. Fârâbî'nin özel
terimi ile "bilkuvve akıl-güç hâlinde akıl" dır.
İnsan bedeniyle birlikte bilgi edinme gücüne sahip olarak dünyaya
çıkan bilkuvve akıl, çevresiyle irtibat kurup birtakım ameliyelerle ( ey
lemlerle ) bazı şeyleri idrâk eder ( kavrar ). Bu iş; bu idrâk fiili akla
yeni bir derece kazandırır. Bu yeni derece Fârâbî kendisine "bilfiil
akıl-fiil hâlinde akıl-iş gören, idrâk eden akıl" demektedir.
Fizik dünyaya ait şeyleri idrâk eden ve "bilfiil akıl" adını alan
akl, daha üstün varlıkları gerçekten mücerred olan suretleri ( fo rm ları)
da idrâk eder hâle gelmiş bulunmaktadır. İşte bu noktaya gelrniş olan
insan aklı, Fâ'âl Aklın kerıdisine bağışlayacağı mücerred suretleri
( soyut formları ) da kabul ve idrâk eder.
Fa'âl Aklın kendisine verdiği bağışları daalarak, insan aklının ula
şacağı en üst seviyesine çıkmış bulunan akıl, Fârâbî'nin terminolojisi
2) Kuvyc-güç-Yeli-Fal-ülte.
3) Hayalcime güç ve rıelekesi
4) Konkre-somut
5) Abstrc-soyut
50
ile "Müstefâd Akıl-kazanılmış veya feyz almış akıl" dır.
İmdi, ana unsurlarını, kabahatlarıyla çizdiğimiz "bilgi işlemi" na
şı! oluşur? Acaba bu mekanizma, Fârâbî'ye göre, nasıl çalışır?
Bilgimizin ilk konusunu ( objesini ) şüphesiz ki görünen ( mahsus)
eşya oluşturmaktadır. Sözgelimi yanımızdaki şeyin ne olduğunu bil
mek istiyoruz. İrademizi kullanarak ona döner, gözümüzü oraya diker
vc bakarız. O şey, duyumuz üzerinde bir iz bırakır ve bizde o şeyin bir
sureti ( bir formu ) meydana gelir. Fârâza baktığımız şey bir ağaç ise
bizde de "bir ağaç sureti" oluşur. Görme işi tamamlanıp görülen şey
ortadan ikalktıktan sonra da bu suret ( bu form bu hayâl ) bizde de
vam edip kalır. Görme sonunda meydana gelen suretler "ortak duyu-
müşterek his" denilen merkeze, oradan da "muhayyile-hayal etme
gücü" adı verilen melekeye intikâl ederler. Böylece bizde, bizim zihni
mizi dolduran ( ağaç, kuş, insan... gibi ) bir takım "tasavvurlar" oluş
muştur. Bunlar artık eşyadan çıkmış ve bize ait olmuş ( zihnileşmiş )
suretlerdir. Biz onları artık dışardaki eşyanın tesiri olmadan da can
landırabiliriz. Hemen belirtmeliyiz ki bizde, ( zihnimizde ) dışardaki
eşyaya bağlı olanların; onların hayâllerinden oluşanların yanında,
eşyadan bize doğrudan doğruya değil de dolaylı olarak ulaşmış, ayrı
cinsden ( korku, ümit... gibi ) birtakım tasavvurlar daha meydana gelir.
Bütün bu tasavvurlar, bir kısmı "muhayyile -hayal gücü", bir kısmı ise
"hâfıza-bellek" denilen merkezlerde toplanırlar. İşte aklımızın hâzine
sini l)u depolar oluşturur. Akıl, kendi ha/.incsini oluşturan bu depo
lardaki malzemeyi alır, kullanır ve "bilgi" dediğimiz hadiseyi ortaya
koyar. , ,
51
zeri hükümler, ruhun kendine ait olan "apaçık veya ilk bilgi'/Ierdir.
İşte, yukarıda sözünü ettiğimiz tasavvurlar, zihinde, aklın temel
kuralları ( kaideleri ) çerçevesinde ve apaçık bilgiler yardımı ile bir
takım "ayırma-birleştirme ve gruplandırma" işlemlerine uğrarlar.Söz-
gelimi "su, ağaç ve üçgen" diyelim. Zihin, bir yandan "ayırıcı özellik"
lor bularak bu eşyayı birbirinden ayırırken, öbür yandan da onlardan
herbirinde bulduğu özelliği o eşyanın benzerlerinde de görerek, ben
zer fertleri o isim altında birleştirir. Meselâ "akıcılık" özelliği bütün
suları "su" ismi, "canlılık" özelliği ise bütün ağaçlan "ağaç" ismi,
"üç kenar ve üç açı" bütün üçgenleri "üçgen" ismi altında toplar.
İmdi, bu özellikler, acaba ait oldukları eşyayı kesin olarak göste
rebilirler mi? Sözgelimi "akıcılık" suyu, "canlılık" ağacı kesin olarak
göstermediği halde "üç açı ve üç kenar" üçgeni kesin olarak ifâde
eder. İşte, bu bağların kesinliği ve açıklığı ölçüsünde bilgiler de açık
lık ve kesinlik kazanır.
İşte, eşyanın hayâlinden kalkan zihin, sonunda, hayâl ettiği şey
( obje ) ile bağı iyice azalan, fakat, bağı azaldığı ölçüde oluşu tamam
lanan yeni bir varlığa ( kavram dediğimiz akli varlığa-ma'küle ) ulaş
mış: bulunmaktadır. Artık bu seviyeye gelmiş bulunan akıl, karşılaş
tığı eşya ile ilgili olarak; "b u , ağaçtır. A ğaç, canlıdır. Kurt, parçala
yıcı ve korkulu bİr hayvandır..." tarzında hükümler verir. Verilen bu
hükümler, dışardaki eşyaya uyarsa "doğru hüküm, doğru bilgi", uy
mazsa "yanlış hüküm ve yanlış bilgi" olur.
İşte, bu dereceye yükselen, dışardaki eşyayı kendi seviyesine çı
kararak ( aklileştirerek ) onu idrâk eden ( kavrayan ) akıl, kendi yapı
lışının gereğini yerine getirmiş, kendine has bir iş görmüş olur. Bu
faaliyetinden dolayı Fârâbî kendisine "bilfiil akıl-iş gören, idrâk
eden akıl" demektedir.
Yukarıda sözünü ettiğimiz hükümler, mantıkta "önerme-kaziyye"
adını alırlar ki bunlar, henüz ulaşılamamış olan bir takım bilgilerin te
melini oluştururlar. Akıl, bu önermelerden hareketle ve bir takım iş
lemlerle yeni bilgilere ulaşır. Buna akıl yürütme işlemi denir. Bu akıl
yürütme işleminde temel olarak alınan önermeler, aklın "ilk ve apa
çık" dediğimiz bilgilerine dayalı olan önermeler ise, sonuçta elde edi
len bilgiler de "kesin ve zaruri" bilgilerdir.
Eşyaya bağlı olarak ortaya çıkan kavramlar, akıl sahasına ait bir
52
çeşit varlıklardır. Akledilebilirlerin ( ma'kullerin ) bir çeşididir. Fakat,
aşağı seviyede birer akledilebilir ( ma'kul ) çeşididirler. Bunların üs
tünde sırf akledilebilirler ( mücerred Suretler-soyut formlar ) vardır.
Bu üst derecedeki ( mücerred ) suretler, Fa'âl Akılda bulunurlar. Eş
yaya ait suretleri akledip idrâk eden insan aklı, Fa'âl akıldan gelecek
olan saf suretleri de akledip idrâk edebilecek seviyeye gelmiş demek
tir. Bu seviyeye yükselmiş olan insan aklı, Fa'âl Akıl tarafından kendi
sine gönderilen saf suretleri (mücerred ma'kulleri) de akledip idrâk e-
der. Bu, insan aklının en üstün seviyesidir. Aslında insanın gâyesi de
budur. Böylece insan, fizik-ötesi âleme girmiş, akıllar âlemine nüfuz
sağlamış bulunmaktadır. Fa'âl Aklın destek ve yardımını kazanmış
bulunan akla Fârâbî, yukarda belirttiğimiz gibi,"Müstefât Akıl-kaza-
nılmış veya feyz almış akıl"demektedir.
İşte, insan aklının fizik ötesi âleme nüfuzu, Fârâbî’ye göre, böy
le mümkün olmakta, bu yolla ve bu şekilde insan aklı akıllar âlemini
anlayıp kavrayabilmektedir.
Görüldüğü üzere insan bilgisinin ilk kademesini teşkil eden fizik
dünyaya ait bilgiler, aklımızın, duyulara dayalı olarak ve onların tecrü
besinden ( deneyinden ) çıkardığı bilgilerdir, öyleyse bu bilgi, duyula
ra başvurularak ortaya konan tecrübenin bilgisidir, tecrübeden kaynak
lanmaktadır. Y âni, eşyaya ait bilgi, tecrübeye dayalı bilgi demektir.
Bu noktada Fârâbî'yi tam bir tecrübeci ( ampirist-deneyci ) olarak
kabul ve ilân etmek gerekmektedir. Çünkü, Fârâbî'nin bilgi felsefesin
de insan aklı, görüldüğü gibi, fizik dünyaya ve duyulara bağlı bulun
maktadır. Nitekim kendisi; "tecrübeler yavaş yavaş birikerek insan
akleder hâle gelir" diyor.
Ancak, acaba insan aklı kendi kendine hareket eden bir makina
şeklinde mi çalışmaktadır? İşte, Fârâbî'nin düşüncesinde bunun ceva
bı farklı görünmektedir. "İnsan aklı nasıl çalışıyor" veya "insan nasıl
görüyor ve biliyor", sorusunu tekrar soralım. Fârâbî'nin düşüncesinde
bir yanda görülmeye hazır duran obje ( şey ), öbür yanda ise görmeye
hazırlanan göz bulunmaktadır. Acaba buradaki fiil ( görme işi ) nasıl
gerçekleşir? Fârâbî'ye göre sebepsiz bir şey olamaz ve gerçekleşemez.
Sözgelimi karanlık bir ortamda "görme fiili" nasıl gerçekleşir? Karan
lıktaki göz ile eşya bükuvve ( potansiyel olarak ) görmeye ve görülme
ye hazır varlıklardır. Ancak ışık olmadan "görme fiili" gerçekleşemez.
53
Işık parlayınca göz "gören", şey ( obje ) ise "görünen" oluverir de gör
me fiili gerçekleşir. İşte, idrâk fiilinde Fa'âl Aklın durumu ışığın du
rumu gibidir. Onun müdâhalesidir ki akla idrâk etme gücü, eşyaya ve
ma'kullere idrâk edilme im kânını sağlar ve böylece "idrâk fiili" ger
çekleşir. İşte, bir yandan tecrübeci ( ampirist ) görünen Fârâbî, öte
yandan da bilgiyi fizik ötesi sahaya bağlamış, mücerred ( s o y u t) var
lıkların tesiri altına sokmuş ve böylece bilgi alanında mistik bir havaya
bürünmüş ( tasavvufa girmiş ) bulunmaktadır. Varlık felsefesinde bü
tün sıfatlardan arıtarak "Mutlak Bir" olarak ilân ettiği Tann'ya bu
yolla kavuşmanın imkânlarını açmış olmaktadır.
Bilgi melekelerini sayarken onları bedenin organlarına dağıtan
Fârâbî, âdeta herbir meleke için ayrı bir yer tahsis etmiş bulunmak
tadır. Bilgi merkezleri içinde ise en büyük önemi kalbe ayırmıştır. Be
yin, şüphesiz Fârâbî için de bir bilgi merkezidir. Ancak, ona göre son
ve kesin bilgi merkezi "kalp " olarak görünmektedir.
Fârâbî'nin böyle bir sürü "bilgi merkezleri"nden bahsetmesi,
onun fiziyolojiyi ve organizmayı iyi bilmediğini değil, aksine bu bilgi
leri, devrini aşar bir seviyede bildiğini gösterir. Bugün, her hareketimi
zin beynin belli bir merkezinden kaynaklandığını, pekiyi bilmekteyiz.
Onun bilgi merkezleri içinde kalbe yer vermesi, hattâ en büyük rolü
ona vermesi, onun İslâm düşüncesine bağlılığının en açık ifadesidir.
Bilindiği gibi, İslâm Kaynakları'nda gerçek ve kesin bilgi, kalp, Vahiy
ve ilham ( sezgi ) yolu ile fizik-ötesi âlemden ( Tann'dan ) gelen bilgi
dir. İşte Fârâbî de bunu felsefe yolundan açıklığa kavuşturma gayreti
içindedir.
İşte, Fârâbî'nin bilgi felsefesinin esasları, ana çizgileriyle bunlar
dır. Görüldüğü üzere, Fârâbî'yc göre bilgi, hem insan akıl ve tec
rübesinden, hem de fizik ötesi güç ve varlıkların tesirinden kaynaklan
maktadır. Yani, "ortak bir kaynak"a bağlı bulunmaktadır.
Ve yine Fârâbî'ye göre varlığın çeşitli derecelerinde bilgi oluş
maktadır ve bu bilgiler, hemen her derecede, doğru olabilmektedir.
İnsan bilgisinin sınırı, bu "görünen âlem " ile kayıtlı değildir, jnsan,
bilgi yolu ile fizik-ötesi âleme ulaşabilmektedir.
3- Ahlâk Felsefesi:
Burada Fârâbî sisteminin bir başka yönünü "ahlâk felsefesi"ni
54
ele alacağız. Ancak, Fârâbî'nin düşüncelerini aktarmadan öncc şunu
tespit etmeliyiz:Acaba,ahlâk felsefesi adına Fârâbî’ye soracağımız so
rular ve ondan beklediğimiz cevap ve açıklamalar nelerdir?
Ahlâkın insan fiil ve davranışlarım ( insan aksiyonların ) incele
diği bilinir. Ancak, acaba hangi fiil ve davranışlar ahlâkın k; yıt defte
rine geçerilir. İnsan fiil ve davranışlarını başka davranışlardan, ahlâki
davranışları öteki davranışlardan ayıran özellikle nelerdir? Acaba bu
fiil ve davranışların, insanın kendi ve çevresi; fizik vc sosyal çevre ile
ilgisi nedir? İnsan fiil ve davranışlarının gayesi neden ibarettir? Acaba
bu fiil vc davranışlar birtakım kurallara ( kaidelere ) bağlanabilir mi?
Şayet, birtakım kurallar varsa, bunlar "tabii-doğal" kurallar mıdır,
yoksa birileri tarafından "ortaya konulmuş-Vaz'cdilmiş" kurallar
mıdır? Şayet, "konulm uş" iseler, bunları kim ve nasıl koymuştur?
Acaba, bunların ölçüsü nedir? Bu ölçüler, zamana, mekâna ve toplu
luk çeşidine göre "değişen" mi, yoksa her türlü değişmenin ötesinde
"mutlak kalabilen ölçüler" midir? Acaba, ahlâk kurallarına uymanın
ödülü ( mükâfatı ), uymamanın cezası nedir? Ve nihâyet, acaba ahlâk
kuralları yeni kuşaklara ( nesillere ) nasıl aktarılır?
İşte ahlâk felsefesi adına Fârâbî'den cevabını istediğimiz ve bek
lediğimiz sorular bunlardır.
Hemen belirtmeliyiz ki Fârâbî'ye göre insanın gayesi belli ve hat
ta apaçık bulunmaktadır. Bu, "mutluluktur-Saâdettîr". İnsanın dünya
ya gelişinin ve varoluşunun sebibi de budur.
Öyleyse, insanın davranışlarının tamamı buna yönelik olacak ve
insan bütün çabasını bunun gerçekleşmesi yolunda harcayacaktır. Fa
kat, acaba, Fârâbî'ye göre, insanın "gayesi son hedefi" olan m utlulu
ğun kendisi nedir ve insan ona nasıl ulaşır?
Bilgi meselesinde olduğu gibi, Fârâbî'nin ahlâk felsefesine de psi
kolojiden girilir. Yukarda da belirtildiği üzere, varlığa çıkan insan, bir
takım güç ve melekelerle birlikte gelir: Beslenme, korunma, üreme,
görme, duyma, hayâl,hareket...
İmdi, "beslenme gUcü"nü ele alalım. Bu güç, öteki güç ve meleke
lerin de aracılığı ile kendi ihtiyacını ortaya koyacak, yine bazı iç mele
kelerin de yardımı ile bu ihtiyacın karşılanacağı yön ve yer tespit edi-
lecek,ardından da insan ruhunda bu yere doğru bir "Yönelme-arzu-
tem âyul" doğacaktır. Bu yönelmeye Fârâbî "irâde" demektedir. Eğer
55
bu canlı/faraza, insan değil de herhangi bir hayvan olsaydı, irâdesinin
yöneldiği yere hareket edecek ve ihtiyacını giderecek ( doyuracak-tat-
min edecek ) idi. Şayet isimlendirmiş olsaydı Fârabî buna "tabii
iyilik-doğal iyilik" diyccekti. Fakat, insanda, kendi irâdesine "dur"
dcdirtccck, gerekirse onu bir başka yöne çevirtecek bir üst meleke
( bir üstün güç ) daha vardır ki Fârâbî buna "seçme gücü-ihtiyâr"
demektedir. Bu güç, insanın davranışlarının düzenlenmesine, gerekirse
sınırlandırılmasına imkân hazırlayacaktır. Hatta, herhangi bir fiil yeri
ne "sabır, direnme, fedâkârlık..." gibi, başka türden davranışların or
taya konulmasını sağlayacaktır. Fârazâ, bu güç insana, sözü edilen
"beslenme" ihtiyacının "herhangi bir şekilde" değil de "belli bir
şekilde-bclli bir tarzda" giderilmesini telkin edecektir. İşte bu seçi
me ( ihtayara ) göre insanın davranışları değer kazanacak, ahlâk li
teratürünün dili ile "iy i" veya "k ö tü ", Fârâbî'nin terminolojisine
göre "m utluluğa götürücü", ya da "m utluluğu engelleyici" karakter
de olacaktır. Y âni, "tabii iyilik" dediğimiz "beslenme ihtiyacının
karşılanması" için "iyi yol" seçilmiş; bir iyilik, yine bir iyi yoldan ya
pılmış ise bu fiil ve bu davranış "iy i" hükmünü alacak, fakat, tabii bir
iyilik için "kötü bir yol" seçilmiş ise bu, "k ö tü" damgasını yiyecektir.
Burada hemen şunu soralım: Acaba "iy i", ya da "kötü" yola baş
vuran "seçme melekesi-ihtiyar" nasıl çalışmakta ve neye göre tercih
yapmaktadır?
Fârâbî'nin bilgi felsefesinde aklın nasıl çalıştığını görmüştük. Z ih
nin ilk yönelişi, görünen şeylere ( mahsusâta ) idi. "Buradan kademe
kademe yükselen akıl, akledilirleri-ma'kulatı idrâk eder seviyeye ge
lir..." demiştik. "Bu seviyede akıl, Fa'âl Aklın kendisine gönderdiği
sırf akledilirleri-mücerred mâkulleri de alarak müstefâd akıl-kazanıl-
mış, feyzalmış akıl olur" diye de ilâve etmiştik. İşte burada artık her
şeyi "olduğu gibi" idrâk eden akıl, "gerçek m utluluğu" da idrâk eder.
Bu seviyeye yükselmiş olan insan, olgunluğunun da zirvesine ulaşmış
demektir.
İşte, görünen âlemden idrâke başlayan insan aklı, bulunduğu her
seviyede, içinde bulunduğu seviyeye uygun olarak, hükümler verir ve
bu hükümlere uygun olarak da insan "seçim " yapar. Bu seçime paralel
tarzda o, kendisi için tespit ettiği gâyeye ulaşabilmek için bir yol çi
zer ve birtakım davranışlarda bulunur. Eğer, burada tespit edilen gâyc.
56
"gerçek gâye" ve buna ulaşabilmek için seçilen yol, "doğru ve fızi-
letli'' yol ise yapılan bütün davranışlar "iy i" ve "faziletli" davranı-şlar-
dır. Şayet gâye, gerçek değil, "gerçek olduğu zannedilen bir gâye"
ise veya gâye gerçek bile olsa, ona götüren "yol ve vasıtalar" iyi de
ğil ise, bütün davranışlar da kötü olacaktır. Fârâbî'nin ifadeleriyle
mutluluğa götürücü veya engelleyici olacaktır.
Burada karşımıza hemen birkaç soru çıkmaktadır. Her şeyden ön
ce seçme; hür ve serbest ( özgür ve bağımsız ) bir harekettir. Bu ise
ancak eşit şartlarda gerçekleşebilir. Eğer akıl, belirtildiği gibi, gerçek
mutluluğu ve ona götüren tek yolu tayin ve tespit ediyorsa, seçme gü
cünün ( ihtiyarın ) bunu alıp benimsemesi, bir çeşit mecburiyet ( zo
runluluk ) olur ki, aslında F ârâbîde başka türlü düşünmez. Ancak, yi
ne onun kanâatine göre aynı gerçek gayeye farklı, fakat, eşit derecede
faziletli ( erdemli ) yollardan gidilebileceği imkânının her zaman için
mevcut bulunduğu hususunu da belirtelim.
İkinci önemli soru ise şudur: Akıl, gerçek mutluluğu ve iyiliği
"idrâk etme" gücüne sahip olduğuna, mutlak hakikatin de "değiş
mez" bulunduğuna göre, aynı akla sahip olan kimselerin davranış fark
lılıkları nereden gelir? Buna Fârâbî'nin cevabı hazırdır, "yaratılışları
sağlıklı olan insanlar için ortak bir yaratılış vardır. Onların hepsi,
bu yaratılışla kendileri için ortak düşünürleri kabu/ etmeye yatkındır.
Kendileri için ortak olan fiil ve işlere gene bununla yönelirler" der.
Biz hemen ekleyelim ki, bu ortaklık ve bu beraberlik bütün zümreleri,
milletleri ve bütün insanlığı kaplayacak derecede geniş ve umumi
( genel ) değHdir. İnsanlar, birbirlerinden farklı ve değişik durumlara
da sahip bulunur, birtakım güç ve melekelerde birbirlerinden farklı ve
üstün olabilirler. Dolayısıyla her aklın gücü ve olgunluk derecesi aynı
değildir, öyleyse gerçek mutluluğun yanında "m utluluk zannedilen"
ve tabii ki "gerçek mutluluk olmayan" durumlar, doğru olmayan yol
ve vasıtalarla oldukça farklı fiil ve davranışlar ortaya çıkar. Ayrıca,
irade ve seçmeye dayalı olan fiil ve davranışlar, kendi karakterleri ge
reği, farklı şekil ve durumlarda ortaya çıkarlar. Eğer durum bu ise,
insanların pek azı gerçek mutluluğu tanıyacak ve dolayısıyla çok az
kişi ortak, ( başka türlü dersek, faziletli ) fiil ve davranışlarda buluna
caktır.
Bu durum elbette Fârâbî'yi tatmin etmez ve ortaya heınen şu
57
soru çıkar; Gerçek mutluluğu bulmak, herkes ve 1ııer 3.'ki'l'ıçm nfûmWânı
olmadığına göre, bütün İnsanlar! veya bir çoğunu içine alacak, ya da
hiç değilse belli topluluklarda geçerli olacak, ortak özelliklere sahip,
gerçek mutluluğa yönelik iyi ve faziletli ( erdemli ) fiil ve davranışla
rı sağlayacak bir takım kurallar bulunup ortaya konulamaz mı?
Bu soru bizi, Fârâbî felsefesinin bir başka alanma, bundan son
raki bölümde ele alacağımız Cemiyet ve Devlet Felsefesi alanına götü
recektir. Meselenin ayrıntılarını ( teferruatını ) asıl bölümüne bıraka
rak, yukardaki sorumuzun cevabını görelim:
Fârâbî bazı varlıkların bazı farklılıklarla, daha doğrusu birtakım
üstün kabiliyetlerle dünyaya geldiği kanâatindedir. Sözgelimi aslan;
cesareti, tilki; kurnazlığı ile beraber gelir. Aynı şekilde bazı insanlar
da birtakım üstün meleke ve ruhi kuvvetlerle birlikte doğar. Bu üstün
melekeler, bu dünyadaki çeşitli tekrarlarla tabii-irâdi melekeler ve sa
bit karakterler hâlini alırlar. Üstün melekelere sahip olanlar, kendi sâ-
halarına giren işleri, ötekilerden daha çabuk, daha kolay ve daha güzel
yaparlar. Her sâhada böyle üstün kâbiliyetlere sahip olan kişiler
vardır. Ahlâk ve cemiyet sahasında böyle üstün kâbileyetlere sahip
olan kişi, "Hâkan-Melik" denilen kişidir ki, onun sanatı insanları
idâre etmek ( yönetmek ) tir. Mutlu olmanın ötesinde, başkalarını
mutlu etme görevini de yüklenmiş otan bu kişi, bütün melekelerin en
üstününe sahib' olan, bütün ilim ve marifeti kendinde bulunduran kişi
dir. İnsanların en olgunu olan ve Fa'âl Akıl ile de bağlantı kuran bu
kişi, mutluluğa giden bütün işleri belirleyecek, tarif edecek ve değer
lendirecektir.
İşte, bu en olgun, kişinin koyduğu kanun ve çizdiği kurallar,
gerçek mutluluğa yönelik ve herkes için, daha doğrusu onun idare
çevresinde bulunan topluluğun bütün fertleri için mutlak geçerli ola-
catır.
Burada iki nokta daha zihnimizi huzursuz eder görünmektedir,
önce, yukarda belirtildiği gibi, ahlâki davranışlar, serbest seçim ve
hür irâdeye dayalı olması gereken davranışlardır. Ferdin kendi dışında
bulup aldığı bu hazır kurallar, onun hürriyetini zedelemez mi?
Bunun, Fârâbî Felsefesine uygun çözümü, iki farklı kademede
düşünülmelidir. Bunlardan birincisi, akılca olgun kişilerin bu kurallar
karşısındaki durumudur ki bu kişiler, kendi kendilerine oldukları za
58
manda da aynı gerçeği bulacak ve bu gerçek karşısındaki tutum ve
davranışları aynı olacaktır. Dolayısıyla, bu kuralların, o kişilerin hiirr.î-
yetlerini kısıtlaması zaten düşünülemez. İkinci kademe, gerçeği kendi
başlarına bulamayacak olan toplulukların durumudur ki bunlar, ko
nulmuş kuralları hazır bulacaklar ve fakat bunları yine hür seçim ve
serbest irâdeyle alıp benimseyeceklerdir. Hatta, gerçek olmayan mut-
luk ve faziletli olmayan yollar ve vasıtalar karşısında, gerçek mutlulu
ğu ve faziletli yolları gösteren bu kuralları bulacakları ve onlardan bi
rini seçip alacakları için, hür seçim ve serbest irade asıl onlar için ger
çekleşmiş olacaktır.
Zihni huzursuz eden ikinci husus ise şudur;Acaba,belli yer ve belli
zamanlarda ortaya konan kurallar, bütün yer ve zamanları içine alacak
sağlamlıkta "değişmez" kurallar olabilir mi?
Burada, Fârâbî'nin düşünce sisteminin ana karakterini, tekrar ha
tırlamalıyız. Bilindiği ve yukardan beri birkaç defa da tekrarlandığı
gibi, Fârâbî, fizik, psikoloji ve fizik ötesi âlemi dâim â birbirine sıkı
sıkıya bağlı olarak düşünür ve ele alır. Fakat, bunlardan hiçbirini öte
kinin yerine geçirmez. Bü âlem, değişikliklerin cereyan ettiği âlemdir.
Akıl âleminde ise farklılıklar yoktur. Ancak, akıl âlemindeki "değiş
mez" varlık ve şekiller, bu âlemde göründükleri zaman, bu âlemin ge
çici ve değişgen sıfatları ( arazları ) içinde görünürler. Onların asılları
hep aynı kaldığı halde, görüntüleri değişik olur. İşte, ahlâk sâhasında
da durum budur. Onların asılları değişmediği halde görüntüleri ve ya
pılış ( icrâ ve ifâ ediliş ) şekilleri zamana, yere... göre farklı olur. Hat
ta, öyle ki, seneden seneye, saatten saate olduğu gibi; milletten mille
te, aileden aileye, fertten ferde de değişiklikler alır. Sözgelimi, akıl
için tek olan "insan kavramı” nm yeryüzünde ortaya çıkan fertlere
göre farklılıklar gösterdiği gibi, akıl için tek ve değişmez olan " if
fet, cesaret, ve benzeri kavram lar" da yapılış ( icrâ ediliş ) ve ortaya
çıkışları itibariyle farkıllıklar gösterirler. İşte, "ahlâk kurallarının de
ğişip değişmiycceği" hususu, Fârâbî tarafından bu çerçeve ve bu
esaslar içinde görülüp düşünülmektedir.
Belirlediğimiz çerçeve içinde en olgun ve en üstün kişi tarafından
ortaya konan kanun ve kuralların halka, geniş hafk topluluklarına inti
kâl ettirilmesi işini ise Fârâbî, öğretim ve eğitime yüklemektedir.
Yerine göre bir topluluğun, bir milletin veya milletlerin fertle
59
rini içine alacak olan bu "üstün insanın kanun ve kurallarc", kendi
şemsiyesi altındaki insanların, hem "bu dünya", hem de "öteki düin-
ya-âhiret" mutluluğunu sağlayacaktır.
İşte, "F â râ b fn in Ahlâk Felsefesi"nin ana çizgileri!
6G
işte bütün bunlar, İslâm ccmiycti, İslâm Devleti ve insanlık adına
Fârâbrnin zihnini kurcalayan, düşünen bir insan olarak ondan cevap
bekleyen sorulardı ve işte Fârabî, bunların cevapiarmı vermek toplu
luklara mutluluğun yolunu göstermek, insanı muttaluğa götüren Y«lun
sınırlarını çizmek görevini üstlenmiş bulunuyortfıa.
Tarihin eski devirlerine inen; "insan nedeın toplu hal(fc<emİYc'
hâlinde-yaşar?" sorusu, Fârâbriçin de geçerliydî.
İnsanın; yemek, içmek, korunmak... gibi tabii (doğal) ihtiyaçla: ı
ve bunların giderilmesinde insanın yeterince güçlü olm aym , dikkiiii
çeken ilk husus idi ve insanı toplu halde yaşamaya sevkeden ilk sebe
bin® de bu olması, tabii kabul edilmeliydi. Fakat, bu sebep, Fâri îT
açısından yeterii değildir.
Fârâbî, insan topluluklarını canlı bîr organizmaya^ benzetiyoro-i.
.Canlının varlık ve bütünlüğünün korunması için onun parçatarınüi tira-
rada ve ahenkli bir tarzda bulunması, aralarında bîr ">ş bölürn.i" nür,
olması, her parçanın bu İş bölümüne uyması ve kendine düşen görevi
yerli yerince yapması nasıl gerekli ise, insanların da birarada ve bir hi
tün teşkil etmesi, aralarında iş bölümü yapması ve herkesin kendir
düşen görevi yerine getirmesi, Fârâbfnin düşüncesi açısından, va7”r
çilmez bir zaruret idi.
Fakat, bu bio-organik açıklama da, Fârâbî için doyurucu değildi.
Çünkii, onun düşünce sistemi daha geniş idi, bütün kâinatı kaplıyor ',
Ona göre kâinat bir bütündü. Bu bütünlük içinde o, en basit unsuı :.ın
( elementden ) akla doğru yükselen, İlk sebepden (Tann'dan) akla ve
maddeye doğru inen, hiyerarşik bir düzen oluşturuyordu. İşte varlığın
bu düzeni ( bu ontolojik nizamı ) içinde yer alan insan da, belli bir
düzen oluşturmalı; idâre eden ve edilenlerin oluşturduğu düzenli bir
cemiyet meydana getirmeli idi.
Fârâbî'ye göre cemiyet halinde yaşamak, bir başka açu'.ın da
zaruri idi. Şöyle ki: Sıralanışın her kademesinde varlık, buluıMuğu
kademeyi korumak durumundadır. Halbuki insan, bulunduğu k.ule-
meyi aşarak, daha yukarı âleme; akıl âlemine yükselmek zorundadır.
Aslında onun gâyesi, varoluşunun sebebi de budur. Bu gâye ise, onun
s) Sebep; amil-faktör-cticen
9) Canlı bir varhğa
ul.ıif.ıl'iloccğt en büyük mutluluğudur. Zaten insanın bütün ^ayred de
buJfir veya bu olmaktır. Ancak, her insanm yalnu başına bu m utlulu
ğu •-;fi\ckleştirmesi mümkün değildir. İşte, bu asıl gayeye; gerçek
muiluluğa erişebilmek için insan, toplu halde yaşama zaruretini duy-
nı.ikı.i vc bu zaruretin sonucu olarak da toplu halde yaşamaktadır.
iki önemli unsur da insanların cemiyet hâlinde yaşamalannu
ki)l.r,. Ilıştırmaktadır. Bunlardan biri "sevgi", öteki ise "adalet" d'n.
ccmiyet hâlinde yaşayacak insanları birbirine bağlarken adı-
k'i dı.' meydana gelen bu bağın ve kurulan bu düzenin devamını sağ-
I,inaktadır.
FârâbTye göre işte bu motifler, insanlara bazı imkânlar sağ
layarak ve onlardan bazı hakları da alarak onları tofHu halde yaşamı-
y j st'vkcder. Daha doğrusu onlar, bazı imkânlar sağlarken bazıhakîa-
nndan da vazgeçerek, âdeta gizli bir anlaşma ile toplanıp bir cemiyet
oluştururlar.
A n ca k, burada hemen önem li bir soru çıka r ortaya: BcHi sebepler,
K'lli sonuçlar doğurur. Öyleyse insanlar, "belli bir topluluk-tek bir
ti'iyet" meydana getirmeli değil midir? Bu soru Fârâbî'yi, cemiyetler
arasındaki farklılaşmanın sebeplerini aramaya götürür.
Fârâbî'ye göre insanları farklılaşmaya götüren ilk tesir tabiattan;
iklim ve coğrafi şartlardan gelmektedir. İkincisi ise, insan irâdesine
bayii olan dil ve benzeri sun'i ( yapay ) sebeplerdir.
İnsanları farklı cemiyetler oluşturmaya sevkeden en önemli se
bep, Fârâbî’ye göre, "gâye" dir. Yukarda da belirttiğimiz gibi insan
için "gerçek olan" ve "gerçek olmayan” gâyeler vardır. Bunun tes
piti, elbette ki, akla, bilgiye ve eğitime dayanmaktadır. Fakat, kalkış
nokuısı ne olursa olsun, belli gayelere sahip insanların, ortak noktala
rı kolayca bulup birleşerek beili bir cemiyet oluşîünnaîarı tabii ve
h.ıttâ zaruri olmaktadır. Çeşitli gâyelere göre de farklı toplulukların
ulunacağı, beklenen bir sonuç olmalıdır.
Yukarıda belirtilen sebeplere dayalı olarak insanlar, gerek sayıio,
u. ^se vasıflı bakımından oldukça farklı cemiyetler meydana getirir-
62
Yeterince organize olmamış ( eksik ) topluluklar, yol kenarında,
konaklamada... Oluşturulan topluluklarla aile fertlerinin meydana
getirdiği topluluklardır.
Organize olmuş ( tam ) toplulukların en küçüğü şehirdir. Bir m il
letin veya birbirleriyle münasebette bulunan ve birbirlerine destek sağ
layan milletlerin meydana getirdiği topluluklar, orta b ü y ü k l ü k t e d i r . 1 2
Yeryüzünün bütün insanları ise büyük topluluğu oluşturur.
İnsanlarm biraraya gelmelerini sağlayan gâye, yukarda işaret edil
diği üzere, onların farklı cemiyetler oluşturmalarının da en büyük se
bebidir. Devletin ve cemiyetin asıl karakterini belirleyen de budur.
Şöyle ki: Daha önce de belirtildiği gibi, "gerçek olan" ve "gerçek
olmayan" gâyeler vardır. Bu gayelerden biri, ya da öteki, bilgi eğitim
ve benzeri sebeplere bağlı olarak, belli bir zümrenin dikkat ve ilgisini
çeker. Doğuşta bazı kabiliyetleri ( yetenekleri ) beraberinde getiren
bazı insanlar da, bu kabiliyetlerini geliştirerek o yönde üstün bir güce
erişir ve kendileri için seçtikleri gayeye, öteki insanlara nisbetle daha
çabuk, daha kolay ve daha başarılı bir tarzda ulaşırlar. Bu üstünlük o
kişiyi, heVnen önder ( lider ) durumuna geçiriverir. Aynı gâyede birle
şen ve üstün nitelikte görülen kişinin ( liderin ) çevresinde toplanıp
teşkilatlanan ( örgütlenen ) insanlar da böylece bir cemiyet, bir devlet
meydana getirmiş olurlar. İşte, burada tespit edikn gâye, o devletin ve
o cemiyetin karakterini tayin eder.
Gerçek olmayan ve fakat gerçek sanılan gâyeler pek çoktur. Ye-'
me, içme... gibi bedene ait zevk ve lezzetlerden şan, şöhrez... gibi kav
ramlara kadar uzanan çeşitli gâyeler vardır. Sözgelimi "şan-şöhret
herhangi birinin, bir soyun veya bir zümrenin gayesi hâline gelebilir.
Bunlar, kendilerini bu gayeye ulaştıracak tek vasıta (araç ) pl.ırak da
kuvveti ve kuvvetli olmayı görebilirler. İşte 'andan itibaren artık o
kişilerin ortaya koyacakları tek davranış "kuvvet gösterisi" olacak,
bunu gerçekleştiren her fiil, onlar için "en iyi fiil" halini alacak ve
bunun için de onlar, hiç durmadan vurup kıracak, yıkıp dökeceklerdir.
Bu kişilerin, Fârâbt terminolojisinde sıfatı, "zorba-cebbar" dır. Onla
rın bu devleti, "Zorba Devlet-Tiranlık" olarak isimlendirilecektir. Bu
devlet, çabucak genişleyerek, "istilacı Devlet" hâlini alabilir.
63
Yukardakt örneğe uygun olarak topluluklar; tabii ihtiyaçların
karşılanması, zenginlik, refah, eğlence... gibi çeşitü hedeflere yönelir
ve onları kendileri için "gâye" haline getirirler. Herbirinin şehir veya-
devleti, hedef alınan gayeye uygun bir karaktere bürünür ve öyîcce
isimlendirilir.
Bu şehir ve devletler arasında çeşitli istek ve arzuların "g â y e " ha
liç getirildiği, daha doğrusu içinde birçok giyenin bulunduğu şehir,
"demokratik şehir" dir. Burada halktan herbiri hür ve istediğini yap
makta serbesttir. Halk arasmda eşitlik vardır. Dolayısıyla, onların
ahlâki davranışları, yönelişleri, arzulan ve zevklen çok çeşitlidir. Bu
şehir halkı, birbirine benzeyen ve birbirinden farklı birçok topluluk
lar oluşturur. Onları idâre edenler, idâre edilenlerin isteklerine göre
idâre faaliyetinde bulunur ve onların arzularını yerine getirirler. Duru
ma yakından bakıldığında, gerçekte idâre eden ile edilen arasındabir
f.ii k olmadığı görülür.
- Öteki şehirler arasında demokratik şehir, en çok tmreniJen ve en
mutlu olandır.Herkes orayı sever ve orada yaşamak ister. Çünkü, orada
insan için karşılanmayan hiçbir arzu ve istek yoktur. Bu bakımdan
söz konusu şehir, öteki bilgisiz şehirler içinde ileri derecede iyilik ve
kötülüğü birlikte bulunduran şehirdir. Burada zamanla faziletli ( er
demli ) kişilerin yetişmeleri mümkündür. Faziletli şehirlerin ve fazi
letli kişilerin yönetiminin kurulması, zaruri ihtiyaçları karşılayan şe
hirler ile demokratik şehirlerde mümkündür.
Acaba faziletli şehir ve faziletli devlet nasıl kurulur? Fârâbî'nin
siyaset f e ls e fe s in in ^ ^ merkezini bu sorunun cevabı oluşturmaktadır.
O, meseleyi ortaya şöyle koyar:
İnsanın fiil ve davranışları kendi irâde ve ihtiyarına bağlıdır. Do
layısıyla iyilik de kötülük de arzu ve iradeyle elde edilir. Gerçek ga
yeye; gerçek mutluluğa yönelip onu elde etmek için çalışan insan,
"faziletli insan" olduğu gibi, içinde oturanlarının gerçek mutluluğa
erişmek maksadıyla yardımlaştıkları bir şehir "faziletli şehir" olur.
Aynı şekilde bütün şehirleri bu maksada ulaşmak için el ele verip ça
lışan bir millet de "faziletli millet"dir. Bütün insanların bu vasıfla
bu gayeye yönelmeleri ise "faziletli dünya"yı meydana getirir.
64
F ârabînin ahlâk felsefesinden bahsederken insana ve topluluğa,
"faziletli" sıfatını kazandıracak olan "gerçek gâye"nin ve "gerç'ek
m utluluk" un ne olduğunu belirtmiştik. Ona göre insanın gerçek gâ-
yesi; "Allah'ı ve ilk prensipleri bilmek, İlâhi âleme, kendi,terimleriyle
söylersek akıl âlemine, ulaşmaktır. Bu âleme ulaşan kimse ise, gerçek
mutluluğa eren kimsedir. Bu gâyeye yönelip bunu gerçekleştirecek fiil
ve davranışlarda bulunan kimse ise, faziletli insandır" demiştik.
Burada bir noktayı hemen belirliyelim. Acaba, Fârâbî'nin tek
emeli, "akıl âlemine ulaşmak" olduğuna göre, onun elde edeceği
mutluluk da yalnızca o dünya (âhiret) mutluluğu mudur? İlâhi âleme,
ya da akı! âlemine yönelen kişi ve topluluk elbetteki öteki dünya
(âhiret) mutluluğunu elde edecektir. Fakat, bu yöneliş ve bu gayret,
kişiye ve topluluğa aynı zamanda, "bu dünya m utluluğu"nu da kazan
dıracaktır. Çünkü gerçek mutluluğa erişmeyi gâye edinen insan, ya da
insanlar, bu gâyeye ancak düzgün, iyi ve faziletli yollardan, iyi ve fazi
letli hareket ve davranışlarla erişebilecektir. Bu ise, her bakımdan bu
dünyanın huzuru ve mutluluğu demektir,
öyleyse bu gâyeye, başka türlü dersek, her iki âlemi içine alan
bu mutluluğa nasıl ulaşılır? Yukarda sözü edilen bir sürü aldatıcı gâye
yanında ve aldatıcı gâyelere düşmüş bir bilgisiz veya sapık topluluklar
ortasında tek başına insan, bu "asıl gâye" yi gerçekleştirebilir mi?
Fârâbî'ye göre bunun cevabı "hayır" dır. Ona göre her insan mutlulu
ğun ne olduğunu ve bu konuda neler yapması gerektiğini kendi başına
bilemez;. Bu gâyeye ulaşabilmek için onun bir öğretmene^s ve bir
kılavuza ihtiyacı vardır.
Burada Fâfâbf, topluluğun başına geçecek önderin vasıf ve kabili
yetlerini uzun lizadjya anlatır. Sözün kısası şu ki, Fârâbî'ye göre, ger
çek öğretici, gerçek kılavuz veya mutlak m ânâda ilk yönetici, aynı ki
şidir. O, ilim ve m a r i f e t i ^ 7 gerçek m ânâda elde etmiş olân ve bu ba
kımdan, hatta hiçbir bakımdan, başkalarına muhtaç olmayan kişidir.
Çünkü, aslında yaratılışça büyük ve yüksek meleke ve kabiliyetlere
sahip olan bu kişi, "Faâl-Akıl ile bağlantı kuran", başka bir ifâdeyle,
15) Muallime-öğretidye
16) Mürşide-rehbere-yol göstericiye
17) Gizli b i l ^ raanevi bilgi
65
"vahiy olan" kişidir. İşte bu kişi, gerçek mutluluğa pdcn'yolu çkec,
işleri belirler, fiil ve davranışları değerlendirir. Bu yol, bu belirleme ve
değerlendirmeler ise, "kanun" ve "kurallar") oluşturur.
İşte, "melik-hükümdâr-faaşkan-yönetici... v.b.” , ne isim verilirse
verilsin, böyle bir kimse tarafından yönetilen kişiler, "faziletli, iyi ve
m utlu" kişilerdir. Bu kişilerin üstünde yaşadığı yer, "Fazıl Şehir",
böyle kişi ve şehirlerin oluşturduğu millet de "Faziletli Millet" dir.
Burada hemen karşımıza bir soru çıkmaktadır: Acaba, başkanın
veya ilk yöneticinin emir^®, talimat^® ve tavsiyeleri^o bütün bir şehi-
re, şehirlere, büyük kitlelere nasıl ulaşır?
Fârâbî'nin; devleti insan vücuduna benzettiğine yukarda işaret
etmiştik. Nasıl insan vücudunda emredici bir organ ve bu organın emir
ve t e n b i h l e r i n i 2 i ötekilerine ulaştıran aracı organlar varsa, ayni şekilde
devlette de başkanın emirlerini uzaklara götürecek, topluluklara ile
tecek ara kadrolar vardır. Başkan, emir ve tavsiyelerini kendine en ya
kın olanlara söyler. Onlar da sıra ile bunu kendinden sonra gelenlere i-
letir. Böylece emir ve tavsiyeler halka ulaşmış olur.
Hemen ilâve edelim ki bir takım emir ve tavsiyeferin hafka iletil
mesi, onların uygulanması için yeterli değildir. Ayrıca bunların halka
tanıtılıp sevdirilmesi ve halkın bunları kabule hazır hâle getirilmesi de
gerekmektedir. Aydınlardan oluşan bir sınıf, çeşitli metodlar kullana
rak bu görevi yerine getirecek, halkın eğitim ve öğretimini sağlayacak
tır.
Yine ilâve edelim ki burada bütün işler baştan aşağıya, kabiliyet
Ve liyakat usulüne göre dağıtılacak ve her organ kendine düşeni yap
mak suretiyle faziletini kazanacak ve mutluluğa erecektir. Ancak, he
men belirtmek gerekir ki, ne kadar düzgün bir ortamda olursa olsun,
Fârâbî'nin insanı, tek kalıptan çıkmış bir makina ürünü değildir.
Aksine, hür irâde ve serbest seçim sahibidir. Üstelik her insan farklı
meleke ve kabiliyetlere sahip bulunmaktadır. Dolayısıyla da insan
lardan herbirinin elde ettiği ve edeceği mutluluğun nitelik ve niceliği
farklıdır ve farklı olacaktır.
18) Buyruk
19) Yönerge, direktif
20) ö ğ ü t, salık verme
21) Uyan-uyarma
66
GöriiUiyor ki fazilelli bir cemiyet ve faziletli bir devlet, sıhhatli .bk
beden gibidir. Böyle lıer organ kendine düşeni yaptığı sürece bütün
olarak beden varlığını ve sağlığını devam ettirecektir. Bu ise hem fer
din, hem de cemiyet ve devletin mutluluğu olacak, bu mutluluk ise,
bir bütün olarak, önce bu dünyayı, sonra da öbür dünyayı kaplayacak
tır.
Ancak, tekrar ekleyelim ki, hangi metotlar kullanılırsa kullanıl
sın, böyle faziletli topluluklar içinde de eğitim ve öğretimin yola ge-
tiremeyiceği gruplar bulunacaktır. ''Faziletli şehrin Türedileri" Olarak
isimlendirdiği bu grupları Fârâbî, zorlayıcı usullerle yola getirmeden
yanadır. Gerektiğinde bunların cezalandırılmasını isteyen Fârâbî, on
lara karşı "savaş gruplan" oluşturulmasını da öğütler ve bu savaşa
"Fazilet Savaşı" der.
Fârâbî sisteminin bir bütün olarak kavranması açısından burada
birkaç noktanın daha aydınlığa kavuşturulması gerekmektedir.
Her şeyden önce akla şu gelmektedir: Böyle faziletli bir toplulu
ğun başına geçirmek için vasıfları uzun uzun anlatılan ölçülere uygun
bir başkan bulunamazsa ne olacaktır?
İdeali böyle çizen, onu isteyen ve gerçekliğini özleyen Fârâbî,
böylesine bir idealin her zaman için gerçekleşemiyeceğinin de farkın
da ve şuurundadır. Böyle sayılan özelliklerin hepsini üzerinde taşıyan
bir başkan bulunmaması hâlinde, diyor Fârâbî, herbiri bu özellikler
den meydana gelmiş bir meclis ( bir konsey ) idareyi ele almalıdır.
Görüldüğü gibi idealin aynısı olmasa da, onun herhangi bir tarzda
pratik çözüme kavuşturulması, Fârâbrnin ihmâl edemeyeceği bir hu
sustur. Ancak, şu var ki; en üstün vasıflarla özene bezene çizdiği ideal
portrenin gerçek sahibi, Fârâbî'nin kendi devrinde veya her istenil
diği zamanda ortaya çıkıveren bir "H ızır" değildir. Bununla birlikte
o, tarihin hiçbir devrinde gerçek yüzü ile ortaya çıkmayan, "akıl âle
minin mücerred varlığı" da değildir. Fârâbî’ye göre "ideal başkan",
tarihin eski devirlerinde ( Musa, Harun... v.b. isimlerle ) ortaya çık
mış, kendine çok yakın bir zamanda da O, ( Hz. Muhammed olarak )
görünmüş, ideal topluluğunu oluşturmuş misyonunu^z tamamlamış,
geride kanun ve kurallarını bırakarak gitmiştir.
67
Fârâbî'ye göre bir topluluğu böylece şekillendi*.'!! "örnek önder-
ler"den bir kaçı birden aynı zamanlarda ve fakat, ayrı ayrı yerlerde bu
lunabilir. Bunlar, birbirini takip eden zamanlarda da ortaya çıkabilirler.
Bu takdirde, onlardan sonra gelen, öncekinin yolunu ve izini takip e-
der. Ancak, onlardan biri, nasıl , bir zaman için kendi koyduğu kanun
ve kuralı, bir başka zaman değiştirmeyi faydalı bulur değiştirir >se,
sonra gelen de, bir öncekinin koyduğu kanun ve kuralı değişt'jrchiSfr,
Fakat, bu niteliklerde olan bir kimsenin bulunmaması durum undı, Sb -
cekilerin koymuş oldukları kanunlar; yazılır, korunur ve şebtr omlarla
yönetilir.
Görüldüğü gibi Fârâbî, cemiyeti meydana getiren sebepferi telr-
lerken bir yandan eski fikir ve kanaatleri yeni kalıplar içinde vscrp,ek
te, öte yandan ise daha sonraki asırlarda, ta Rö.nesans'da berraklaşa
cak olan fikirlerin ilk ışıklarını yakmaktadır. Sözgeîimi; "insanîar tabii
zaruretlerle birleşme ihtiyacını duyarlar” derken eski kanaatleri tek
rarlamakta, fakat, "kuvvetlinin çevresinde toplanma" hâdisesini anla
tırken, âdeta Bodin'e ( 1530-1596 ) kopya vermektedir. Karşılıklı
olarak bazı haklardan vazgeçerek yapılan gizli sözleşmede Hobbes'un
(1588-1679) ve HollandalI Hugo Grotius'un (1583-1645) hocası gibi
görünmektedir. Fârâbî'nin "şan-şöhret" heveslilerine kurdurttuğu
topluluk ile A. Hitler'in ( 1889-1945 ) faaliyeti ve "üstün ırk" naza-
riyesi arasında bir yakınlık kurulmasa bile, Machiavel'in ( 1469-1527 )
uğruna bütün değerlerin fedâ edildiği "devlet" i arasında berzerlikler
bulmak garipsenemez.
Fârâbî, cemiyeti bir organizmaya benzetirken içine düştüğü tehli
keden, ona irade ve hürriyet vererek maharetle atlamaktadır.
İnsanların belli gayeler etrafında birleşmesi, her zaman ve her
yerde görülen olaylardandır. Fakat, insanların farklılaşmalarında tabii
ve coğrafi şartları göstermesi bakımından Fârâbî, İbn Haldun'dan
( 1332-1406 ) Rönesans'a uzanacak olan en önemli fikir köprüsünü
kurmuş olmaktadır.
Fârâbr'nin demokratik topluluğu tasviri, bize göre, oldukça ilgi
çekicidir. Onun, kötülükleriyle birlikte demokrasiyi birçok faziletin
kaynağı olarak görmesi, kendisini Yirminci Yüzyıl mütefekkirleri ( dü
şünürleri ) arasına koymamıza yetecek değerdedir.
68
Fârâbî'nin devlet tasvirleri, onun hayâî âleminin ürürden olarak
görülebilir. Şu var ki, tarihi hadiselere baktığımızda Arap'tan Fars'a.,
Ortaasya'dan Anadolu'ya, Hz. Musa'dan Hz, Muhammed’c... birçak;
kabile, din, millet ve memlekette onun çizdiği tabloların tabii ve canlı
m anzalannı, hem de bütün çıplaklığı ile görürüz.
Sözgelimi Arap şiirinin önemli temalarından birini oluşturan
"Soy-sop, şan-şöhret" düşkünü Arap kabileleri, onların dilden dile do
laşan hikâyeleri, Arap şiirini iyi bilen Fârâbrnin meçhuIu olamazdı.
Kâh yepyeni kanun ve şeriatla, kâh kendinden öncekinin din ve
şeriatını canlandırmaya gelen peygamberler kafilesi, Fârâbî'nin "ka
nunların sabitliği ve değişkenliği" hakkındaki düşüncelerinin temelini
oluşturmaktaydı.
Fârâbî'nin uzun uzadıya tavsir ettiği ve "faziletli devletin kay
nağı" olarak gösterdiği "demokratik topluluk", Hz. Muhamıned'in
kurduğu "Faziletli Devlet"in temelini ve zeminini oluşturan "Medine"
şehrinden başkası değildi. Bu dinin "cihan şümül-evrensel" oluşu ise,
Fârâbî'nin ideal devletinin sınırlarını bütün insanlığa uzatmasının tek
sebebiydi. Abbasiler Devri'ndeki çözülen İslâm Birliği'ni tamir
etmenin pratik çözümünü ise Fârâbî, "konsey idâresi"inde görmek
teydi.
Sözün kısası, geçmişten hâle ve geleceği...! İşte Fârâbî ve işte
onun devlet ve cemiyeti I
69
VII- FİKİR ve İNSANLIK DÜNYASINDA FÂRÂBI
70
râbî'nin çevresine, ilme, fikre ve insanlığa olan katkısmı, belintigiîni;?.
bu noktaları göz. önünde tutarak görmek ve değerlendirmek gerckmcV-
tedir.
Fârâbfnin tesirleri bir yandan ilim ve teknik, öte yandan fikir ve
cemiyet sâiıasında görülmektedir. Fakat, bu tesirler birbirinden farklı
iki medeniyet dünyasında orUya çıkmış bulunmaktadır. Bunlardan
biri İslâm, ötesi ise batı (Avrupa) medeniyetidir. Bu iki medeniyet,
birbirinden ayrı iki dünya teşkil etmekle birlikte, gelişmedeki tesirler
açısından bir bütünlük arzederler. Konumuz; Fârâbî'nin tesirleri açısın
dan da bu böyledir. Sözgelimi konuyu; Fârâbî, her iki medeniyet çev
resinde de aynı noktalardan değerlendirilmiş, benimsenmiş ve yine ay
nı noktalardan tenkit ve reddedilmiştir. Fakat, bütün bu benzerlikler,
beraberlikler iki ayrı medeniyetin doğmasına engel olmamıştır.
Fârâbî'nin ilmi şahsiyetinden bahsederken, bir filozof oiarak
onun çok çeşitli ilimlerle ve hatta o devirde bilinen bütün iiira, dal
ları ile meşgul olduğunu belirtmiştik. Bu durum onun devrinin! ve
üstlendiği görevin tabii bir sonucu olarak görülmelidir. Ancak, meş
gul olduğu her ilim dalında onun icâdlarının olduğunu,orijinallikleri
nin bulunduğunu düşünmek ve beklemek mümkün değildir. Burıunia
birlikte onun, felsefede olduğu kadar pozitif ilimlerde de ağırlığı vc
orijinalliği görülmektedir.
Sözgelimi matematik sahasında Fârâbî, İslâm Dünyası'nın büyük
otoritelerinden bir İbn Türk ( öl. 9. asır ), bir Harezmi ( öl. 850 M . )
değildir. Bununla birlikte, bir filozof olmanın gerektirdiği şekilde o,
matematik bilgisine sahip idi. Nitekim, yakın tarihlerde bu sahada
Rusça olarak yayınlanan bir eser, Fârâbî'nin matematiğini Rönesans'
m büyük mühendisi meşhur ressam Leonard de Vinci ( 1452-1519 ) ile
karşılaştırır. Ressamlığı ile tanınmış olan Leonard, önemli dinamik
problemlerini de çözmüş ve çeşitli endüstri makinelerinin gelişmesine
imkân sağlamıştı. İşte Rusça eserin yazarı, filozofumuzu, kendisinden
üçyüz sene sonra gelen bu büyük adamla karşılaştırır. Gerçekten de
Fârâbî'nin bazı eserlerinin İtalya kütüphanelerinde bulunduğunu bu
gün bilmekteyiz.
Asıl olarak Fârâbî'nin matematik bilgisi, onun musiki alanında
yazdığı eserlerde uygulama sahası buluyordu. Sesin ahengini matema
tik hesaplarla ölçen Fârâbî, İslâm dünyasında musiki nazariyesini
71
kuran en büyük isim oldu. Çünkü, İslâm ünccsi devirlerden kaim.ı m u
siki nazariyeieri geleneğine ne Arapiar, nc de Iranlılar sahip bulunu
yordu. Miladın iekizinci yüzyılında görülmeye başlayan İslâm Devri
musiki nazariyclerine aiı eserler ise, küçük kitapçıklar ve makaleler ha
linde, henüz başlangıç devrini temsil ediyorlardı. Bu başlangıç yılların
dan sonra Fârâbî, büyük bir sima olarak parladı. Onun bu üstünlüğü
şüphesiz ki kendisinin fizik matematik bilgisinden geliyordu. Zira, ses
ve musikinin fizik ve fizyolojik esaslarını inceleyen Fârâbî, yer yer
kendinden önce gelenlerin yanlışlarını da düzelterek kendi zamanına
kadar kimsede görülmeyen hususları ortaya koydu. Musikinin çembe
rini genişletti. Kemençe'nin ve "Horasan Tanburu" denen enstrüman
ların ''gam"larını da o inceledi ve "gam”a yeni ilâveler yaptı. Ses per
delerinin ihsasları hususunda önemli katkılarda bulundu. Küçük ki
taplarından ve ç e şitli makale/erinden başka Büyük M usiki Kitabı onun
haklı şöhretinin en büyük vesikasıdır. Nitekim, 1930'lu yıllarda bun
ları, Fransızca tercümeleriyle birlikte, birkaç kitap halinde yayınlayan
Baron Rodoiphe d'E RLA N G ER , onu (yaniiş ve kasıtlı o/arak "Arap
Musikisi" dediği), İslâm Musikisi'nin sembolü olarak ilân eder.
Fârâbî, musikinin nazariyesi kadar, onu icra etmesini de bilir.
Kaynaklar onu, "en iyi enstrüman çalan kimse" olarak tanıtır. Çok
sayıda "beste"sininin bulunduğu söylenir. "K anun" isimli enstrüma-
nm "icât edicisi" odur.
Fârâbî'nin pozitif ilimler alanındaki buluşları üzerine eğilen bü
yük ilim adamı, ilim tarihçisi Prof. Dr, Aydın Sayılı, onun iki önemli
kararına dikkati çekmektedir.^ Bunlardan biri "İmpetus-atalet-eylem-
sizlik" dediğimiz prensiptir. İlim açısından önemli sonuçlar ortaya
çıkaran bu prensibin geliştirilmesinde Fârâbî'nin büyük rolü olmuştur.
İkinci prensip ise "Boşluğun yokluğu" prensibidir. Bu prensibin
ilk defa batıda, pozitif ilimlerin kurucularından sayılap ( ve 1214-1294
yıllarında yaşamış olan ) Roger Bacon tarafından ele alındığı sanılmış
tı. Araştırmalar, bu fikrin kaynağının Fârâbî olduğunu ve Roger Ba-
con'm fikirlerini Fârâbî'den almış bulunduğunu ortaya çıkardı. Ba-
con'dan üçyüz sene önce yaşanuş olan Fârâbî, "Boşluk üzerine" adı
1) Prof. Dr. .\ydin S.-\YII-1, A.Ü. Dil vc Tarih-Coğrafya Fakültesi Dergisi, Cilt
V III, Sayı 4, Şahifc 437, Aralık 1950.
72
ile. yazdığı makalede, Aristo'da izleri görülen bu fikri, ilk defa olarak
tecrübeye dayanan metotlarla ele almış ve incelenıişli. Bacon ise, La
tince tercümelerinden Fârâbî'nin bu eserini görmüş, okumuş ve
meseleyi tekrar etmişti. Oysa Fârâbî'nin fikirleri, tekrar edenin
kanâatlerinden çok daha fazla şeyler ifâde ediyordu. Bu makalede
F ârâbrnin ışığın yayılması ile ilgili olarak söylediği, ( bizce çok dik
kate değer ), cümleleri atlayarak, onun "Mutlak boşluğun yokluğu"
nu gösteren sözlerini nakledelim. İçinin havası alınmış olan bir şişe
nin "mutlak olarak boş" olduğunu zannedenlere karşı o, şöyle de
mektedir: ” ... ( gerçek ), şişenin, ... içininde asla hiçbir şey bulunma
yacak şekilde boş olduğu değil, orada bir cismin, yani çıkarılmış
olan havadan başka bir cismin bulunduğudur. Ancak şu var k i, biz
onun nasıl bir cisim olduğunu, ne olduğunu bilmiyoruz".
FârâbTyi modern fiziğin kurucuları arasına sokmaya yeltenecek
çocuk heyecanına sahip değiliz. Ancak, çok değil, bundan çeyrek
yüzyıl önce Fârâbî bu iddiayı bizlere karşı savunmaya kalksa ve;
"havası alınmış bir şişe mutlak mânâda boş değildir" deseydi, şüp
hesiz, ona karşı tavrımız yüz ekşitmek olurdu. Bugün ise, onun dü
şüncesini nasıl taktirle karşılayabileceğimizi göstermek bakımından,
modern fiziğe ait birkaç cümleyi, buraya aktaralım; "Yirminci yüz
yılın izafilik ( görecilik ) ve kuantum mekaniği gibi iki büyük nazari-
yesi, maddenin bütün yapı taşlarının uygun çiftler halinde bulunduğu
nu düşünmektedir. Buna göre her parçacığın, aynı kütleye ve zıt elek
trik yüküne sahip birer karşıt parçacığı vardır... madde ve karşıt,
madde... Fakat, laboratuvar dışındaki dünyada "karşıt madde"ye
rastlamak imkansızdır. Dünyayı meydana getiren atomlar; nötron,
proton ve elektronlardan oluştuğu halde, bunjarm karşıt parçacık
larından oluşan atomlar yoktur..."2
Filozof, devrinin ve içinde yaşadığı cemiyetin ortaya attığı so
rular ve bunlara verilen cevaplar demektir. Yani, her filozof, mesele
lerini içinde bulunduğu cemiyetten alır ve bunlara çözümler getir
meye çalışır. İşte, filozofların farklı devrelerde farklı meseleleri ön
planda tutmuş olmalarının sebebi budur. Fârâbî'nin yaşadığı devrin
siyâsi durumuna temas etmiş, merkezi otoritenin zayıfladığını belirt-
&r. Satılmış ATAĞ, BiHm ve Teknik, Eylül 1983, Sayı 190, Sahife 19.
73
miştik.3 Bu durum, siyâsi birliği zedeliyor, hem şahsi huzur, herri di
ni yaşayış açısından insanları, bijyük kitleleri tedirgin ediyordu. Bunu
yakından hisseden Fârâbî, idâre açısından uzağında bulunduğu ce
miyetin meselelerini, nazari açıdan olsun çözmek ilıtiyacını duydu.
Siyâset vc cemiyet alanında yazılmış eserler vardı ve O, bunların, hiç
değilse bir kısmını, biliyordu. Fakat, onların meseleleri, Fârâbfnin
mensubu bulunduğu cemiyetin meselelerinden farklı idi. Üstelik
Fârâbî, Roma, Büyük İskender... örneklerinden başka, üniversaüzm,
Burkan-Buddhizm... gibi ilham kaynaklarının ve bütün insanlığahitap-
eden İslâm'ın "Cihan şümul" idealinin sahibi bulunuyordu. Bunları
■zihin platformunda birleştirip yoğuran Fârâbf, bütün insanlığı kuşa
tan "İdeal Dünya Devleti" tasarısını ortaya koydu. Bu devletin başın
da, insana has faziletlerin hepsine, en mükemmel tarzda sahip olan
Hz. Muhammed vardı. Bu haliyle devlet bütün insanların hem bu
dünya, hem öteki dünya ( â h ire t) saadetini sağlayacaktı. Adı "Me
dine şehir" olan bu devlet, kesinlikle Eflatun'un "site''si değildir.
Çünkü O; Bütün insanlığı kucaklar. İnsanlara her iki dünya saâde-
tini sağlamak gâyesine sahiptir, başında Peygamber vardır, insanlara
şahsi ( ferdi ) mülk edinme hakkını tanır ve komünizme asla yer ver
mez. Onda, âdeta bugün anladığımız mânâda hükmi şahsiyet ( tüzel
kişilik ) fikri vardır.
Şayet gerçekleşirse böyle bir devlette herkes mesut olacaktır. Fa
kat, Fârâbî bundan emin değildir. Dolayısıyla O, zorbalık ( mutlâki-
yet ), soylular idâresi ( aristokrasi ), halk idaresi ( demokrasi )... gibi
çeşitli idâre şekillerini de tarif ve tavsif etmektedir. Bu açıklamaları
yapan Fârâbî, kendinden sonra geleceklere zemin hazırlıyor, uzak
talebelerine fikri malzeme gönderiyordu. Sözgelimi onun fikirleri
arasında bulunan hükmi şahsiyet ( tüzel kişilik ) kavramı, günümüz
hukuk sistemlerinin en önemli kavramını teşkil etmektedir. Karşılıklı
olarak bazı haklardan vazgeçmek suretiyle insanların sözleşme yapıp
cemiyet oluşturacakları, oluşturdukları cemiyeti devam ettirecefcleri
hususundaki sözleri, kendisinden yedi yüz yıl kadar sonra gelen Tho-
mas Hobbes (1588-1679 j tarafından geliştirilecek, insan toplulukla
rındaki yardımlaşmaların mekanik ve organik olduğunu gösteren
74
açıklamaları ise, sosyolojinin büyük ustası Emile Durkheim'in ( 1858.-
1917 ) eserlerinde derinleştirilecektir.
İnsanların nasıl ve niçin büyük gruplar halinde birlcşi-nekte olduk
larına dair açıklamaları, Ebu Hamid Gazzali'nin { 1058-1111 )fikirle-
rinin temelini oluşturacaktır. Milletler arasında ki tabii farkların,îabii
şartlardan geldiğini gösteren sözleri, bir yandan İbn Haldun'a ( 1332-
1406 ), öte yandan Charles Montesquieu'ye ( 1689-1755 ) ulaşacak ve
onlar, iklimin insan ve insan topluluklarırla olan tesirlerini yeniden ele
alacaklardır.
Fârâbî'nin psikolojideki tesirlerinin çemberi, geniş ve oldukça de
rindir. Onun bu alandaki tecrübi ( ampirik-deneysel ) ve nazari ( teo
rik- kuramsal ) tahlilleri ( analizleri ) İslâm Dünyası'ndaki psikoloji
çalışmalarının temelini oluşturmuştur. Gazzali, İbni Sina yolu ile,
kendisine intikal eden bu fikirlere kendi tahlillerini ( analizlerini ) de
ekleyerek, tasavvuf psikolojisini geliştirmiştir. Bu fikirler, b ir yandan
Gazzali vasıtasıyla, B. Pascal'a ( 1623-1662 ) kadar uzanmıştır, ö te
yandan Fârâbî'nin Akıl Hakkında, ya da Aklın Manası Hakkında adı
nı taşıyan ve "yazma" halindeki nüshaları Londra, Leyden, Berlin...
gibi meşhur şehir kütüphanelerinde bulunan eseri, dünyanın dört
bucağına yayılmış, İbrani ve Latin dilleri gibi batının klasik dillerine,
daha Rönesans'tan birkaç yüzyıl önce tercüme edilmişti.
Fârâbî, İslâm dünyasında "ansiklopedi" geleneğini kuran insan
dır. Onun "İlimlerin sayımı" adı ile yazdığı eser, Kadı İbn Sâid'in dili
ile bu sahada ilk eserdir ve ona göre bütün ilimleri öğrenmek isteyenler
onun rehberliğinden uzak kalamazlar. Gerçekten de önce İhvanu's-Safâ,
sonra da İbn Sina, Fârâbî'nin açtığı bu çığırdan yürümüşlerdir. Fârâ
bî'nin bu eserinin batıya intikali ise, henüz onikinci yüzyılda gerçek
leşmiş bulunuyordu. Milâdın onikinci yüzyılı başında Dominicus
Gundissalinus (öl. 1150), daha sonra da Gerard de Cremona (1114-
1187) onu klasik Latin diline çevirmişlerdi. Kalonymus ben Kalo-
nonymus (öl. 1314) eliyle İbrani diline tercüme edilen bu eser, daha
sonraki yüzyıllarda da İngilizce, Almanca... gibi batı dillerine aktarıl
mıştır. Rönesans'ın fikir babaları, başta Roger Bacon olmak üzere,
bu eserden yararlanmışlardır.
Fârâbî'nin din ilimleri alanındaki tesirleri, zannedildiğinden daha
75
derin olmuştur. Bu hususa yukarda temas cîmişîLk.'^Fakat, onun asjl
ağırlığı, meydana getirdiği ilim davası ve zihin dünyasidir.,
İslâm dünyasında, bugün anladığımız m ânâ ile felsefe geleneğini
gerçekleştiren Fârâb? olmuştur. Bu medeniyetin ortak dili olan
”Arapça"ya, "felsefe dili" olma hüviyetini kazandıran O'dur. Mantık,
onun elinde klasik halini almıştır. Sözgelimi mantığın "dokuz kitap"
halindeki tasnif ve tertibi onun tarafından yapılmış, bu tertip ve tas
nif sonraki yüzyıllar boyunca devam etmiştir. Mantık kaidelerinin
tayin ve tespiti, akıl yürütmelerinin çerçevesini belirlemiş, bu ilim
ve din alanındaki münakaşalar için sağlam bir zemin oluşturmuştur.
Bundan böyle sağduyu sahibi herkes, rahatça başvurabileceği kaideleri
bu zeminde bulabilecek ve herkes için şaşmaz olan akıl ve mantık
kaidelerine dayandırılarak verilen hükümler ve çıkarılan sonuçlar, aynı
sağduyuya sahip herkes tarafından kolayca ve şüphesiz gönül rahatlığı
ile kabul edilecektir.
Fârâbî'nin bu yöndeki tesirleri çeşitli sâhalarda görülür. Sözge
limi kelâmda { teolojide ), ilk devir kelamcıları ( teologfarı ) ile son
devir kelamcıları arasında yapılacak bir karşıiaştırma, darvmu apaçıfc
bir şekilde ortaya koyar. İlk devrin münakaşalarıyla ügiü olarak Malik
bin Enes ( 715-795 ) şöyle diyordu: "Hadisci, her gün birbirinden da
ha mücadeleci kelamcılarla karşılaştığı zaman, günde bir din değiştir
mek zorunda kalırdı." Çünkü bu münakaşalar belli temellere dayannıs
yordu. D evrin büyük mütefekkiri, mutasavvıf Haşan Basri ( öl. 110 H./
728 M. ) bu tcmelsizliğe şöyle işaret ediyordu: "Kendi arzu ve heves
ferine uyanlarla biraraya gelmeyiniz; onlarla münakaşa e tm e y in iz ve
onları dinlemeyiniz". Bu sözler, o devirlerdeki kelâm ( teoloji ) hare
ketlerinin mantık esaslarına dayanmadığını, münakaşalarda, herkesin
kabul edebileceği "ortak noktaiar"m bulunmadığını açıkça göster
mektedir. Bundan sonraki devrelere, sözgelimi Gazzaii'ye ( 1058-
1111 ) bakarsak durum un değiştiğini, yeni bir devrin başladığını gö
rürüz. Onun bütün münakaşaları akla ve mantığa dayalıdır. Hatta
onun, akla ve akılcılığa karşı çıkışları bile, bu çerçeve içindedir. Yine
bu ikinci devrin kelâmcılarmdan Fahreddin Râzi'nin ( 1149-1209 ) bu
sahadaki eserlerine, ( faraza muhassal'ına ), baktığımızda onların felse-
76
fe meseleleriyle dolu ve baştan aşağıya mantık esaslarına dayalı oldu
ğunu görürüz.
Bütün bu görüntüler bizi, FârâbCyi bütün insanlık çapında "önem
li bir meselenin fatiiıi", olarak ilân etmeye zorlamaktadır. Bu mesele
"ilim-din", ya da o devrin terimleriyle söylersek ”felsefe-din" arasın
daki uzlaşmanın gerçekleştirilmesidir. Bu, Fârâbî'nin lehine kaydedi
lecek ve gerçekten sonuçları İslâm dünyasında görüleceği gibi, batı
medeniyetine de uzanacak ve bütün insanlığa ulaşacak en büyük başa
rı idi.
Fârâbî bizzat kendisi meseleyi şöyle ortaya koyar: Felsefe, A ti
na'dan İskenderiye'ye geçti. Batlamyos'lar ( ptolemeeptolemois ) za
manında ( M.Ö. 323-30 yıllarında ) orada varlığını sürdürdü. Auguste
( Octav Auguste ), İskenderiye'yi ( M .ö. 31 yıllarında ) alınca bura
lar Roma'nın hâkimiyetine girdi. Romalılar Hıristiyanlığ.ı..benimseyin-
ce kültür faaliyetleri kilisenin eline geçti. Kilise babaları' .mântığin dı
şında, felsefeyi yasakladılar. Auguste adıyla da bilinen l. Thebdose
zamanında ( M.S. 379-395 yılları ) felsefe devlet eliyle ve resmen ya
saklanmış oldu. İslâm ortaya çıkıp insanlara fikir hürriyetinin kapıla
rını açınca, felsefeyle uğraşan ve ar çok felsefe bilenler İslâm toprak
larına. ya da Islâm topraklarına komşu bölgelere; Antakya, Harran,
Nusaybin... e göç ettiler. Felsefe varlığını buralarda devam ettirdi.
Burada Fârâbî'nin temas etmediği bir hususu biz belirtelim. Fâ-
râbî'den önceki devirlerde "felsefe-din" arasındaki uzbşmayı sağlama
teşebbüsleri olmuştu. Yahudi filozof Filon ( Phiion, yaklaşık olarak
M .ö . 13-M.S. 54 yıllan ) ve Hıristiyan devrinin m e şh u r filozofu Plo-
tin ( Plotinos -205-270 milat yılları ), bu teşebbüsü gerçekleştiren iki
ayrı sima idi. Fakat, başarıları ne olursa olsun, bu teşebbüsler de fel
sefenin yasaklanmasını önleyememiş ve Plotin'den yaklaşık olarak
yüzyıl sonra felsefe kesinlikle yasaklanmıştı.
Fârâbî'nin "hakikat" karşısındaki tavrını yukarda temas etmiş,
onun hakikati "b ir" ve "târih i" olarak kabul ettiğini ve buna her
sağduyu sahibinin ulaşabileceğini benimsediğini belirtmiştik-^
İşte, "din-iiim-felsefe". arasını uzlaştırma teşebbüsüne O, bu nokta
dan başhyordu. Madem hakikat birdir ve madem her sağduyu sahibi
77
onu bilir ve bulur, öyleyse, diyordu Fârâbî, hakikat ehli aırasmda i'v-
rılık olamaz. Şayet, diyordu o, hikmet ve hakikat sahibi iki lldm^
arasmda farklılık görülüyorsa, bu onların sözlerinin ifâdelerinin fark-
lılığıdır. İfade etmek istedikleri m ânâ ise birdir, ayn değildir. Bu duy
gu ve bu kanaâtle hareket eden Fârâbî, önce Eflatun ve Aristo'nun
fikirlerini kendi aralarında uzlaştırıyor, sonra da bu ortak hükümlerle
İslâm Dininin prensiplerini bağdaştırmaya gayret ediyordu. Sonuç
olarak onun varmak istediği şuydu: İliın-felsefe-din, her üçü de haki
kate giden yollardır. Bunlar arasında ne gâye, ne sonuç itibariyle ayrı
lık vardır. Dolayısıyla da aralarında herhangi bir çatışma söz konusu
değildir.
Fârâbî'nin bu uzlaştırma teşebbüslerinin pürüzsüz olduğu, bu uz
laştırmaya giderken onun filozoflarının fikirlerini tam ve aslına uygun
olarak aldığı söylenemez. Ancak, bu teşebbüsün büyük tesirler meydana
getirdiği kesindir. Bu tesirlerin batı ( Avrupa ) dünyasında daha derin
olduğunu rahatlıkla söyleyebiliriz.
Din-ilim-felsiefe İrasındaki bağın, Ortaçağ batı dünyasındaki duru
muna yukardaki satırlarda temas ettik ve milâdın dördüncü yüzyılında
felsefenin resmen yasaklanmış olduğunu naklettik. Yine yukarda isim
lerini andığımız Filon ve Plotin'in başarısızlıklarına rağmen, "din-ilim-
felsefe" arasını uzlaştırma teşebbüsleri, milâdın onbir ve onikinci yüz
yıllarından sonra da devam etti. Avrupa'da Rönesans'ı hazırlamış olan
bu teşebbüsleri omuzlarında taşıyanlardan birkaçının; sözgelimi Do-
minicus Gundİssolinus, Roger Bacon... ın isimlerini andık ve Fârâbî’
nin onlara nasıl tesir etmiş olduğunu belirttik. Burada bu mutlu k*şi(er-
den, Islâm dünyasını yakından tanıyan, iki isim daha zikredelim. Aynı
dine ve aynı mezhebe mensub olmalarının ötesinde, Paris Üniversite-
si'nde biri hoca, öteki öğrenci olarak bulunması dolayısıyla aralarında
hoca-öğrenci bağı da olan bu iki isimden biri Alman; Albert le Grand
( 1193-1280 ), öteki ise İtalyan; Aquinli Saint Thomas ( 1228-1274).
"Din-ilim-felsefe" arası uzlaşmayı sağlama teşebbüslerinde en büyük
rolü Saint Thomas üstlenmiş bulunuyordu. Onun ortaya koyduğu
doktrin, kendisinin ölümünden kısa bir süre sonra ( 1309'da ) kilise
tarafından resmen kabul olundu. Fârâbî ile S. Thomas'nın fikirleri
karşılaştırılmış, yan yana konan cümleler arasında benzerlikten de
öte beraberlikler görülmüştür.
78
Bütün bunlardan sonra, yukarda söylediğimiz cümleyi burada tek
rar etmek, fazlalık olmayacaktır, sanırız; Fârâbî, "diıı-ilim-felsefe''
arasındaki uzlaşmaıuıı en büyük mimarıdır.
79
B İB LİYO G RA FYA
A- f A r  BÎ'D EN b a h s e d e n KLASİK K A Y N A K LA R
BEYH A KÎ (Ebu Süleyman), Tetimme Sıuani'l-Hikme, (Köprülü
Kütüphanesi)
İbn CÜLCÜL: Tabakatü'l-Etibba, Kahire, 1955
îb n u'l EStR (Izzeddin Ebu'l-Hasan Ali), el-Kâmil fi't-Tarih
İbn FATİK: Muhtaru'l-Hıkem (Köprülü Kütüphanesi)
İbn H A LLİK A N (Ahmed Bermeki), Vetayâtü'l-Ayân, Kahire,
1948
İbn KESİR (İmmadeddin İsmail ) el-Bidâye Ve'n-Nihâye
İbnü'l-KIFTİ (Cemâleddin Ali) İhbâru'l-Ulema, Kahire, 1326
MESUDÎ (Ebu'l-Hasan), Mürücü'z-Zeheb, Beyrut, 1973 ■
İbnu'n-NEDİM (el-Verrak), Fihrist, Leipzig, 1871-1872
SA FED Î (Selâhaddin Halil), el-Vûfi bi l-Vefeyat,
İbn E. ÜSAYBİA, Uyunü'l-Enbâ, Kâhire, 1882
81
Kitâbü'l-MUSIKİYYÎ’L-KEBİR: Kahire
Kitûbü'I-MÜFARAKAT, Haydarâbad-Dakkan, 1345
Fârâbi'den SEÇME P A R Ç A L A R (Tere. K. BURSLAN), Maarif
Vekâleti, İstanbul, 1935
es-SİYASETÜ'l-Mcdeniyye (Tere. Doç. Dr. M. A YDIN , Doç. Dr.
A. ŞENER. Doç. Dr. R. A Y AS), Kültür Bakanlığı, Ankara. 1980
TABİAT İLİM LERİN İN Kökleri Hakkında Yüksek Mahâleler K i
tabı ( Tere. Prof. Dr. N. LUGAL, Doç. Dr. A. SA YILI), Belleten.
C. 15, Ankara
TAHSİLÜ'S-SAADE: Haydara bad-Dakkan, 1345
UYUNÜ'L-MESAlL.Haydarâbad-Dakkan, 1345 H.
RlSALE-i VAHİD Ve'l-Vahde
C- F Â R Â B Î H AK KIN DA YA ZILA N LA R
A D IV A R (Adnan). Fârâbî (İslâm Ansiklopedisi ayrı basım), İs
tanbul, 1947
A RSA L ( S. Maksudi), FârâbVnin Hukuk Felsefesi, İstanbul Ün.
Hukuk Fak. Mecmuası, ( ayrı basım), 1945
A T EŞ (Prof. Ahmet), FârâbVnin Eserlerinin Bibliyografyası, Bel-
letten, C.XV'/sayı 57 (Ocak-1951 ayrı baskı)
A Y D IN (Dr. Mehmet), FârâbVnin Siyasi Düşüncesinde Saadet
Kavramı, llâhiyat Fak. Dergisi, (XXI), Ankara. 1976
A Y N İ ( M. A li ), Fârâbî, İstanbul, 1332
de BOER ( Prof. DR. T. 1. ), Islamda Felsefe Tarihi ( Tere. Y.
KUTLU AY),- Ankara, 1960.
ÇU BU K ÇU ( Prof. Dr. 1. Agâh), İslâm Düşünürleri, llâhiyat Fak.
Ankara, 1977
DİETERİCİ ( Fr. ), al-FârâbVs Philos, Leiden, 1980
d'E R LA N G E R (Baron Rçdolphe), la Musique Arabe grand Traite
de La Musique, ( Kitabul'l-Musiqi al-Kabir) Paris, 1930
ESİN ( Dr. E m e l), FârâbVyi Yetiştiren Kengeres Türk Muhiti'nin
Kültür ve Sanatı, İslâm Tetk. Enst. Dergisi, İstanbul, 1976
FÂ R Â BÎ ( İsmail H), Şerhu Fususi'l-Hikem
GÜ N ALT AY ( Prof. Şemseddin ) Filozofu Fârâbî, D.F.Edebiyat
Fak. İstanbul, 1922
H A Y R U L L A Y E F (Muzaffer l^hiddinoviç), Fârâbî-Zamanı ve
Doktrini, Taşkent, 1975
H A fR U L L A Y E F ( Muzaffer Mahiddinoviç), F ârâb î ve Matema
tik, Taşkent, 1975
İZ M İR Lİ ( 1. Hakkı ), İki Türk Filozofu. Darü'l-Fünün Ed. Fak.
Mec. İstanbul, 192 7
M AKDOU R (Ib), la place d'al-Fârâbı ddn< l'rcole ppilosophique
musulmane, Paris, 1934
S'I
S A Y IL I ( Doç. Dr. A YDIN ), Fârâbi ve İlim, Atık. Un. Dil-Tarih
Coğ. Fak. Dergisi, Cilt VlU/Sayı 4, Ankara, 1950.
S A Y IL I ( Doç. Dr. A Y D IN ), Fârâbîve Türk Tefekkür Tarihinde
ki Yeri, Belleten, Cilt 15/Sayı 57, Ankara, 1951
ŞE H SU V A RO ĞLU (Dr. B. Numan), Fârâbf, İstanbul 1950
T Ü RK ER—KÜ YEL (Prof.Dr. Mübâhat), Fârâbî ve Değer, Araş
tırma, D.T.C.F., Ankara, 1976.
TüRKER-KÖYEL (Doç. Dr. Mübâhat), Aristoteles ve FârâbVnin
Varlık ve Düşünce öğretileri, Ankara
ÜLKEN (Prof. H. Ziya), Türk Tefekkürü Tarihi, İstanbul 1933
ÜLKEN (Prof. H. Ziya), La pensee de l'îslâm, İstanbul,1953
ÜLKEN (Prof. H. Ziya), F ârâb î ve İbn Sinâ'nın Garp orta çağ
Düşüncesi Üzerinde Tesirine Dair Yeni Bazı Münakaşalar, An.
Ün. İlahiyat Fak. Dergisi, Cild I-IV/, Ankara, 1957
Carra de Vaux, Les Penseurs de l'îslâm, Paris, 1921
A- FÂRÂBÎDEN BAHSEDEN KLASİK KAYNAKLAR
BEYHAKİ (Ebu Süleyman), Tetimme Smni'l-Hikme, (Köprülü
Kütüphanesi)
İbn CÜLCÜL; Tabakatü’l-Etibba, Kahire, 1955
tbn u'l ESİR (tzzeddin Ebul-Hasan Ali), el-Kâmfl fı’t-Tarih
İbn FATÎK: Muhtanî'l îia^.cm (Köprülü Kütüphanesi)
tbn HALLİKAN (Ahmed Bermeki), Vetayâtü'I-Ayân, Kâhire,
1948
İbn KESİR (tmmadeddin İsmail) el-Bidâye Ve'n-Nihâye
Ibnü'l-KIFTÎ (Cemâleddin Ali) İhbâru'I-Ulema, Kâhire, 1326
MESUDİ (Ebu'l-Hasan), Mürücü'z-Zeheb, Beyrut, 1973
İbnu’n-NEDİM (el-Verrak), Fihrist, Leipzig, 1871-1872
SAFEDÎ (Selâhaddin Balil), el-Vâfi M'l-Vefeyat,
tbn E. ÜSAYBİA, Üyuaö’l-Enbâ, Kâlîire, 1882
85
B- FÂRÂBÎNÎN KENDÎ ESERLERİ
AHKAMÜ'N-NÜCUM
ARİSTO FELSEFESİ ( Tere. Prof. Dr. H.ATAY), llâhiyat Fak.
Ankara, 1974
EFLÂTUN FELSEFESİ (Tere. Prof. Dr. H. ATAY), İlâhiyat Fak.
Ankara, 1974
EFLÂTUN fle ARİSTOTELES’in Görüşlerinin Uzlaştırılması
(Tere. Dr. Mahmut KAYA) Felsefe Arkivi, İstanbul, 1984
Risâietün U-EFLATUN Fi'r-RED... ( Tere. Prof. Dr. M.KÜYEL),
DTCF. Felsefe Ar. Derg. ÜI. Ankara, 1965
EFLÂTUN KANUNLARININ Özeti (Tere. Y. Doç. Dr. F. OL-
GUNER), Kültür ve Turizm Bakaıüığı, Ankara, 1985
Kitabu’l-FÜSUS, Haydarâbad-Dakkan, 1345 H.
HALA HAKKINDA ( Tere. Prof. Dr. A. SAYILI), Türk Tarih Ku
rumu, Ankara, 1951
İLİMLERİN SAYIMI (Tere. Prof. A. ATEŞ), Maarif Vekâleti,
İstanbul, 1955
el-MEDİNETÜ’l-FAZILA ( Tere. N. DANIŞMAN), Maarif Vek.
İstanbul, 1956
Kitâbü’l-MUSİKİYYİ’l-KEBÎR: Kâhire
Kitâbü'l-MÜFARAKAT, Haydarâbad-Dakkan, 1345
Fârâbî'den SEÇME PARÇALAR (Tere. K. BURSLAN), Maarif
Vekâleti, İstanbul, 1935
es-SİYASETÜ'l-Medeniyye (Tere. Doç. Dr. M. AYDIN, Doç. Dr.
A. ŞENER, Doç. Dr. R. AYAS), Kültür Bakanlığı, Ankara, 1980
TABİAT İLİMLERİNİN Kökleri Hakkmda Yüksek Mahâleler Ki
tabı ( Tere. Prof. Dr. N. LUGAL, Doç. Dr. A. SAYILI), BeUeten,
C. 15,Ankara
TAHSİLÜ'S-SAADE: Haydarâbad-Dakkan, 1345
UYUNÜ'l-MESAİL, Haydarâbad-Dakkan, 1345 H.
RİSALE-i VAHİD Ve’l-Vahde
86
C- FÂRÂBÎ HAKKINDA YAZILANLAR
ADJVAR (Adnan), Fârâbi (İslâm Anâklopedisi ayn basım), İs
tanbul, 1947
ARSAL ( S. Maksudi), Fârâbfnin Hukuk Felsefesi, İstanbul Ün.
Hukuk Fak. Mecmuası, ( ayn basmı), 1945
ATEŞ (Prof. Ahmet), Fârâbî'nin Eserlerinin Bibliyografyası, Bel-
letten, C.XV/sayı 57 (Ocak-1951 ayn baskı)
AYDIN (Dr. Mehmet), Fârâbî'nin Siyaa Dfişünceânde Saadet
Kavramı, Uâhiyat Fak. Dergisi, (XXI), Ankara, 1976
AYNİ ( M. Aü ), Fârâbî, İstanbul, 1332
de BOER ( Prof. DR. T. 1. ), tslamda Felsefe Tarihi ( Tere. Y.
KUTLUAY), Ankara,!(/)
ÇUBUKÇU ( Prof. Dr. î. Agâh), İslâm Düşünürleri, İlâhiyat Fak.
Ankara, 1977
DİETERİd ( F r.), al-Fârâbî's Phflos,Leiden, 1980
d’ERLANGER (Baron Rodolphe), a Musque Arabe grand Traite
de La Muâque, ( Kitabul'l-Mu^qi al-Kabir) Paris,1930
ESİN ( Dr. Em d ), Fârâbî'yi Yetiştiren Kengeres Türk Muhiti’nin
Kültür ve Sanatı, İslâm Tetk. Enst. Dergiâ, İstanbul, 1976
FARABİ ( İsmail H), Şerhu Fusu^'l-Ifikem
GÜNALTAY ( Prof. Şemseddin ) Filozofu Fârâbî, D.F.Edebiyat
Fak. İstanbul, 1922
HAYRULLAYEF O^uzaf^'cr Muhiddinoviç), Fârâbî-Zamanı ve
Doktrini, Taşkent, 1975
87
HAYRULLAYEF ( Muzaffer Mnhiddinoviç), FârâMt ve Matema
tik, Taşkent, 1975
İZMİRLİ ( i. Hakkı ), jÖd Türk Fflozofiı, Darül-Fünim Ed. Fak.
Mec. İstanbul, 1927
MAKDOUR (tb), la place d'al-Fârâbî dans l'ecole pp3osophique
musulmane, Paris, 1934
SAYILI ( Doç. Dr. AYDIN), Fârâbî ve İlim , Aıüc. Ün. Diİ-Tarih
Coğ. Fak. Dergisi, Cilt Vm/Sayı â, Ankara, 1950
SA YIU ( Doç. Dr. AYDIN), Fârâbî ve Türk Tefekkür Tarihinde
ki Y o i, BeDeten, C3t 15/Sayı 57, Ankara, 1951
ŞtHSUVAROĞLÜ (Dr. B. Nııman), FârâM, İstanbul 1950
TÜRKLER - KÜYEL (Prof. Dr. Mübâhat), Fârâbî ve D ^e r,
Araştırma D. T. C. F., Ankara, 1976
TÜRKER-KÜYEL ( Prof. Dr. M&âhat), Aristoteles ve FârâU'nin
Varlık ve Düşünce Öğret&ri, Anlara
ÜLKEN (Prof. H. S ya), Tt^dckürn TarBri, lstanbul,1933
ÜLKEN ( ftrof. H. Ziya), La penSM de lld â m , tsfanbıd4953
ÜLKEN (Prof. H. Zgra), FârâbT ve tbn Sinâ’nm mrta çağ
Düşüncesi Üzerinde Tesirine Dair Yeni Bazı mmakaşalar. An.
Ün. Üâhiyat Fak. Dergisi, Clld 14Vİ, Ankara, 1957
^arradeVauK L ^ Penseurs de l'ldâra, Paris, 1921