Obi+o+Oráculo+ +apostila

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com
OBI
O RÁCUL
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Introdução
Ao se proceder um ritual, tem-se a necessidade de usar o obi para
poder ter uma noção básica daquilo que se fez. Verificando se a
resposta é afirmativa ou negativa por exemplo.
Se cair Aláfia ou Ejìfé, isso significa que o ritual foi bom, mas se for
outro Odù, significa que o Orísà não está aceitando o que lhe foi
oferecido ou alguma coisa saiu errada ou que alguma coisa está
faltando, logo perguntas terão de ser feitas para se descobrir o
que é.
O Obi mais comum de se usar é o de quatro partes, embora ele
possa ter mais partes, cinco ou seis, quando o Obi é de cinco
Ìyá Linda T’Òsún ©. Todos os direitos reservados
partes a quinta parte é considerada infértil. O nome que se dá a

essa quinta parte é ofúwá = ofú. O que significa que essa parte do
Obi deve ser mascada e soprada sobre "aquele assentamento do
Òrìsà" antes de se proceder ao ritual de oferecimento do Obi ou
pode ser oferecido para Ìyámi ou Èsú.
Isso significa que o Oráculo do Obi também conta o tempo do
espaço, alcança a consciência da criação e esclarece sobre os
elementos utilizados no ritual.
É impossível fazer ritual de Obi se o indivíduo que o consulta não
conhece o significado de outros elementos como efun, osun e
ierosun, animais e plantas, e mesmo o significado do Obì em si,
que aparece como testemunha dos infortúnios da vida e cabe a
Ele a responsabilidade de resolver essas questões em favor dos
menos favorecidos, desde que despertado o seu Àsé
adequadamente.
Façam uso do oráculo de Obi afim de poderem executar seus
próprios rituais, mas também estudem os elementos do culto
para a compreensão do próprio culto. Muitos, por exemplo,
acreditam que o sangue seja o principal elemento do culto, mas
não conhecem a água e sua complexidade, onde ela é o principal
fundamento do culto e da vida.
Ire
Para analisar e memorizar o sistema com clareza é suficiente

comparar os gomos do Obi com os símbolos sexuais - Masculino e
Feminino, cujas posições ilustradas acima significam Ire, Bom,
boa sorte, felicidade.
E, em posições inversas, significam Ibi, Ruim, má sorte,

infelicidade.
O gomo masculino para cima é sempre Ire.
O gomo feminino para baixo é sempre Ire.
Porém aqui nós iremos simplificar este método em 5 passos

funcionais para todos.
A prepotência de obi
resulta em castigo
Olódùmarè viu que Obi passava dificuldades, e então resolveu
ajudá-lo, o levando para casa e o ensinando os 256 ọmọ-odú(s) e
seus ebós. Obi passou um longo período na casa de Olódùmarè,
aprendeu a arte de fazer ebó e seus ensinamentos.
Obi passou a ministrar consultas e ebós para as pessoas e se
tornou um mestre na arte de resolver problemas. Ao longo do
tempo Obi se tornou próspero, rico, porém a soberba e a
arrogância, prepotência lhe sucumbiram a alma, e não mais
atendia os pobres necessitados.

Então Olódùmarè percebera o comportamento de Obi e não se
agradou do que viu, se travestiu de pedinte e batera a porta de
Obi. Mas Obi não abria a porta, pois seus serviçais já lhe aviam
dito que se tratava de um homem pobre mal trajado. Olódùmarè
enfurecido bateu a porta novamente e disse;
Obi! Sou eu Olódùmarè! Abra a porta imediatamente!
Obi assustado abriu a porta e Olódùmarè lhe amaldiçoou,
dizendo;
Pela tua soberba, a partir de agora tu, brotaras nas alturas, caíras
ao chão e servirás aos Òrìsà(s) e a humanidade.
Assim Obi até os dias de hoje tem servido tanto os Òrìsà(s) quanto
a nós seres humanos.
Quem pode
manipular Obi
"Aquele que oferece Obi a uma pessoa, dá vida a essa pessoa".
- No Brasil, é determinado pelos Sacerdotes do Culto de Òrìsà

que o não iniciado não pode consultar o Oráculo de Obì, ao
contrário do costume africano que permite à pessoa, iniciada ou
não, fazer uso do Oráculo. É claro que o não-iniciado faz sempre
uma "leitura resumida do resultado" e não como se fosse um
profissional de Ifá que pode determinar os pedidos, as oferendas,
e ainda saber se foram aceitos ou não. Isso significa que através

das orações, um "portal" se abre permitindo a comunicação com
a Divindade.
O direito de se comunicar com os Ancestrais é de TODOS, e não
há porque obedecer as determinações de quem quer que seja.
Entretanto, é aconselhável ao não-iniciado estudar e receber
orientações adequadas sobre o Oráculo de Obì, mesmo que seja
para usá-lo somente em perguntas e respostas; a
responsabilidade e a seriedade aqui também cabem. Ainda assim,
os resultados nunca serão os mesmos obtidos por um iniciado,
talvez! Isso porque o treinamento deve ir muito além dos
procedimentos estabelecidos pelo "sistema"; mas é uma opção a
mais que as pessoas têm para conversar diretamente com seus
Ancestrais e obterem respostas rápidas sobre os acontecimentos
de suas vidas, exemplo: "Vou conseguir tal emprego?".
Orlando J. Santos.
Itàn (relato)
A Criação de Obi
No dia que Olódúmarè descobriu que as Divindades estavam
lutando entre si, antes de ficar esclarecido que Èsú era o
responsável pela confusão, Ele decidiu convidar as quatro
Divindades mais moderadas que existem:
Irora, paz;
Irole, concórdia;
Ajé, prosperidade;
Ayé, a Vida, única divindade feminina presente, para resolver a
questão do desrespeito dos jovens contra os mais velhos,
conforme a ordem de Olódùmarè. Eles rezaram pela união e

equilíbrio de todos.
Enquanto rezavam pela harmonia, Olódúmarè abriu e fechou a
sua mão direita apanhando ar. Em seguida, abriu e fechou a sua
mão esquerda e, de novo, apanhou o ar. Foi para fora e plantou o
conteúdo no chão, Olódùmarè plantou as orações e no dia
seguinte uma árvore surgiu no lugar, era a árvore de Obi, que
cresceu, floresceu e deu frutos.
Quando os frutos amadureceram, começaram a cair ao solo.
Ayé, a Vida, pegou os frutos e levou para Olódúmarè, e este lhe
disse para preparar os frutos do jeito que mais lhe agradasse para
comê-los.
Primeiro Ayé os torrou, eles mudaram de textura e o gosto ficou
muito ruim.
No outro dia, Ayé os cozinhou, eles mudaram de cor e não podiam
ser comidos, ficaram horríveis.
Enquanto isso, Ajé, prosperidade, Irra, paz, e Irole, concótdia,
fizeram outros
experimentos, mas todos mal sucedidos. Então, Elas foram até
Olódumarè e disseram que era impossível preparar os frutos.
Como ninguém descobriu como preparar Obi, Elénini, caluniador
ou difamador, Divindade do obstáculo, se ofereceu como
voluntário. Todos os frutos colhidos foram entregues a Ele.
Elénini partiu a cabaça de Obì, retirou os "frutos-sementes" lavou

e os guardou embrulhados em folhas por quatorze dias. Após este
período, Ele percebeu que os frutos estavam vigorosos e frescos.
Então, começou comê-los crus e viu que não havia problema
algum.
Ayé levou os frutos para Olódúmarè, e disse que os frutos das
orações, Obì,
podiam ser ingeridos crus sem qualquer perigo.
Olódúmarè ordenou a Elénini, a mais velha das Divindades de sua
casa, descobridora dos segredos dos frutos das orações, a avisar
que daquele dia em diante os frutos de Obi não seriam somente
um alimento do Céu, mas também que onde fossem
apresentados deveriam ser oferecidos primeiro ao mais velho que
estiver sentado no meio do grupo, e que seu consumo fosse

sempre precedido de orações.
Olódùmare, decretou também, que como símbolo das orações, a
árvore do Obi somente cresceria em lugares onde os mais jovens
respeitassem os mais velhos.
Naquele Ipádè Orún, Reunião no Céu, Olódumarè abriu o primeiro
Obì, que
tinha somente duas partes: Ele deu uma parte para Elénini, a mais
antiga divindade presente.
O segundo Obì tinha três partes, as quais representavam as três
divindades masculinas que fizeram as orações que deram origem
ao nascimento da árvore de Obi.
O terceiro Obi tinha quatro partes, e representava Ayé, a Vida,
única divindade feminina presente na reunião.
O quarto Obi tinha cinco partes e representava Orísa'nlá.
O quinto Obì tinha seis partes, foi dividido e distribuído entre
todos os participantes da reunião, representando a harmonia e o
desejo das orações.
Ayé, a Vida, levou Obì para a Terra, onde sua presença é marcada
por orações e só germina e floresce em comunidades humanas
onde existe respeito pelos mais velhos, pela ancestralidade.
Divindades presentes na reunião:
Irora, a paz;
Irple, a concórdia;
Ajé, a prosperidade;
Ayé, a Vida;
Orísa-nlá, O grande Orixá;
Eléniní, o difamador ou caluniador.
Uma reza diz:
Obi kára lò okàn gbaràgada.

Obi kára lò okàn gbaràgàda.
Obì profundamente comovido

usou o coração escancarado.
Obì profundamente comovido
usou o coração escancarado.
Saudação ao obi
Obi é um Oráculo complexo onde os dezesseis odús meji se
comunicam, o jogo de búzios nasce do oráculo de obi, contudo
esta complexidade não impede que o Oráculo do Obì seja
consultado através de um método simples e reto como irei
ensinar, pois o uso mais comum do Obi Abatà é para se obter, Sim
ou Não, como resposta dos Orísà e Ancestrais para o consulente,
do tipo: “Òsún ceita uma oferenda de Omolokun?". É uma simples
abordagem ao Orísà, feita diante do seu Ojúbo, Altar, o local
Sagrado ou mesmo em ambiente natural, basta ao devoto pegar
um Obi "fresco", lavá-lo e com Ele bem próximo a boca, fazer
saudações:
Ibà Akódá.
Saúdo o primeiro Ser Criado.
Ibà Asèdá.
Saúdo o Criador do homem.
Mo opé o Olórun.
Eu agradeço ao Céu.
Olódumarè mo ji l'öní, mo wò wo n mérin aiyé.
Criador, eu acordei no dia hoje, eu vejo o nascer do Sol e os
quatro canto do mundo.
ibà Olódumarè, Obà l'ajíri, àjísà.
Saudações, Senhor de Todas as Coisas, Rei do alvorecer, fonte de
minha proteção.
Ile mo ki e o!
lle mo kì e o!
lle mo ki e o!
Terra, eu a saúdo!
Terra, eu a saúdo!
Terra, eu a saúdo!
A reza da água
Aqui vocês irão aprender as cinco posições diferentes e as mais
funcionais para se obter respostas simples: sim, não, talvez ou
recomeços.
Para isso se reza água espargindo no chão, dizendo:
Omi tútù.
A água é fresca
Omi l'òna tútù.
Água para um caminho de paz.
Omi n'llè tútù.
A água para refrescar a terra.
Omi tútù Èsù.
A água para acalmar Exu
Coloca-se um pouco de água no prato, chão ou onde estiver

manipulando o obi (que simboliza estarmos fertilizando o solo em
pedido de prosperidade), sacrifica-se o Obi (com as mãos, nunca
com a faca), põe-se todas as partes na palma da mão esquerda e
com a mão direita vai-se molhando uma a uma na água enquanto
se reza:
Obi kò'si ikú.

Obì confronta há algum tempo as mortes.
Obi kö'si àrun.
Obi confronta há algum tempo as doenças.
Obi kò'si ofo.
Obi confronta há algum tempo as perdas.
Obi kö'si èje.

Obi confronta há algum tempo os derramamentos de sangue.
Obì kò'si fiti bó
Obi confronta há algum tempo, põe um ponto final e remove.
Obi kò'si ara ikú. Bàbá a wà o.
Obi confronta há algum tempo completamente a morte. Pai nos
olhe muito bem.
Obi níbi ikú.
Obi neste lugar há mortes.
Obi níbi àrun.
Obi neste lugar há doenças.
Obì nibi ofo.
Obí neste lugar há perdas.
Obi níbi eje.
Obi neste lugar há derramamentos de sangue.
Obì níbi idína.
Obi neste lugar há obstáculos.
Continua-se rezando:
Obi nibi fiti bó.
Obi, neste lugar, suspenda estes assuntos e ponto final.
Obi se o.
Obi vá agir.
Obi Orúnmilà (ou...) re o.

O Obi é seu Orúnmilà.
- Segue-se rezando:
Obi ni àfi be ikú.
Obi com facilidade toma a frente da morte.
Obì ni àfi be àrun.
Obi com facilidade toma a frente da doença.
Bà be ikú.
Peço previamente, tome a frente da morte.
Ba be àrun.
Peço previamente, tome a frente da doença.
Ba be já.
Peço previamente, tome a frente dos conflitos.

Ba be ofò ibi.
Peço previamente, tome a frente dos infortúnios.
Bà be je fún enyin o (ou: fún wa).
Peço previamente, vença-os para ela (ou: para nós).
Obi (dizer nome do orísà...) mo kì ile o kì èye!
Obì (exemplo: Iemanjá ou...) eu o saúdo na Terra a fim de
assegurar suas aptidões!
Obì re o!
O Obì é seu!
Proferir a pergunta e jogar o Obì do modo como já foi explicado.

Aláfia
Todas as partes do Obi abertas.
Significa: paz, saúde, alegria e bem-estar.

- Nesse caso, percebe-se que Obì responde Sim a uma pergunta e
indica que tudo está fluindo bem e com facilidade. Mas, por ser a
energia de Aláfia sensível, adverte que a pessoa precisa manter a
calma, evitar intrigas e confusões para conseguir alcançar suas
metas. Pois, se Aláfia é "luz pura", sob a luz das trevas. O que
significa que há coisas que a pessoa não vê ou percebe e que
podem prejudicar a sua estabilidade devido à natureza pura e
equilibrada desse Código, Aláfia.
Para os não-iniciados que geralmente tratam de questões ou
indagações simples, o surgimento deste Código pode ser
considerado como Sim a uma pergunta e não há a necessidade de
fazer "investigações" sobre o conteúdo mais profundo da
mensagem fazendo uma segunda jogada ou mais, isso é coisa para
os profissionais de Ifá.
Entretanto, a afirmativa "Sim" deste código, lembra ao indivíduo

que ele precisa observar até os próprios movimentos e agir com
muita cautela, pois qualquer coisa que fizer de errado será o
bastante para remover a energia positiva de sobre a questão que
deu origem à pergunta.
Como já foi observado, se cair Aláfia significa que este é um
caminho por onde todos os Orísà transitam. Logo, devemos nos
lembrar que somente um "Rei pode Governar uma Nação, assim
como uma única cabeça pode governar o corpo.
Aláfia aparece como representante dos Orísà funfun, brancos, e
outras divindades só poderão habitar o seu Reino se passar pelo
"grifo" dos seus princípios ou regras.
Èjifé
Duas partes abertas e duas fechadas.
Significa: duas pessoas que se amam.
- Ejìfé responde Sim! Pois, neste Código está contido o equilíbrio
ou a estabilidade demonstrada na própria abertura das partes do
Obì. Aqui as energias se manifestam com os pés firmes no chão e
se estabelecem de formas seguras. O que significa que o corpo, o

espírito, a mente e as emoções, estão em perfeita ordem.
Ao contrário de Aláfia, Ejìfé mostra um quadro verdadeiro da vida.
Pois exemplifica a inter-relação entre as forças da luz e das
trevas, criando entre ambas um estado de equilíbrio perfeito,
podendo ser considerado sem dúvida alguma, o seu surgimento
como uma resposta afirmativa a qualquer pergunta e bem mais
definida que a resposta de Aláfia.
- Ejìfé significa dois que se amam em equilíbrio, devido ao fato de
aparecerem duas partes côncavas e duas convexas mostrando
"Luz e Trevas" assinalando que o indivíduo entrou no reino de
Òsún.
Ejìfé diz: "a noite segue o dia, a morte equilibra a vida e controla o
senso da
humanidade". E avisa: "não pergunte aquilo que você já sabe"
Este Odù simboliza o movimento contínuo das águas, das nuvens,
o vai-e-vem das pessoas, os pontos de referência ou a ligação
entre o Céu e a Terra; como oponente cósmico em absoluto
estado de equilíbrio e harmonia, aparece para assegurar o
amanhã.
A presença de Obatála e Yemonjá neste Odù representa o
casamento perfeito e reflete todo o bem do mundo físico e
espiritual.
Okàràn
Três partes fechadas e uma aberta.
Este Odù significa más vibrações, problemas com a justiça e
muito sofrimento.
A pessoa a quem este Odù-Ifá é divinado, ao contrário do que
dizem, acerta sempre, pois faz e diz exatamente o que é certo.
É um grande erro "achar" que essa pessoa é agressiva e mandona;
isso acontece porque está sempre em lugar de destaque e
prevalece sobre todos e sobre todas as probabilidades. São
rebeldes e absolutamente contra as convenções da sociedade e,
consequentemente, criam problemas para elas mesmas. Mas,
qualquer coisa que façam, resolvem os problemas.
Suas fragilidades estão relacionadas à saúde, pois são propensas
a infecções e precisam tomar cuidado, pois pequenos males
podem transformar-se em doenças crônicas.
Ifá diz que a pessoa a quem este Odù for divinado, está tendo
problema com os filhos, sofre por falta de dinheiro e outras
coisas boas da vida, mas se acreditar em Ìyámi e cultuar Ifá, todos
os problemas serão resolvidos.
Para vencer os inimigos e controlar as dificuldades, terá que

oferecer sacrifícios à Èsú e Ìyámi.
Etawá
Três partes do Obi abertas e uma fechada.
Significa: vieram três.
Este Código aparecendo na primeira jogada indica desequilíbrio
ou incerteza. Pois Etawá avisa que a situação, "objeto da
pergunta" é potencialmente positiva, mas que está sendo
influenciada negativamente pela única parte fechada do Obì e
pela posição dos gomos.
Isso significa que, embora a situação seja aceitável, Etawá
aparece semeando a dúvida e criando um obstáculo porque a
única parte fechada do Obì aponta para elementos não visíveis
sobre a questão, deixando o indivíduo sem alternativa para
acreditar no que está vendo ou percebendo, pois o Código em si,
não afirma nem desmente nada! É mistério! Logo, para saber o
grau em que essas "forças invisíveis" estão influenciando a
questão, só poderá ser determinado por outra ou outras jogadas
do Obì até se obter um Sim ou Não.
Pois, Etawá está alertando o indivíduo sobre algum tipo de

perda...
Mas ao mesmo tempo, indica que há energia suficiente para
atingir o objetivo. É então, um Código que desafia a pessoa que
consulta Obi.
Quando Etawá aparece no jogo, Obi precisa ser jogado de novo
para determinar a resposta. E, se na jogada seguinte aparecer:
Aláfia, Ejifé, ou o próprio Etawá, a resposta será Sim! Mas, se
aparecer Okänràn ou Oyèkú, a resposta é Não!
Vieram três: Èsú, Ogún àti Yemonjá. Isto é uma referência às três
partes abertas do Obi, e sua associação com a luta advém do fato
de que os Yorùbá vêem o agrupamento de três como foco
definido de desarmonia devido ao fato de que a opinião de três
não se divide.
É simplesmente um sinal de disputa e o comum é dizer: "cuidado
com os ajuntamentos onde a sua presença completará o número
três"
Etawá aparece para avisar sobre a possibilidade de intrigas em
uma situação de disputa entre dois contra um, refere-se
principalmente à mulher que "come de duas mãos" - traição.
Este aviso pode evitar tragédia É um Código que aponta caminhos
ásperos e inóspitos, necessitando de acompanhamento
constante e cuidadoso para se conseguir "abafar o caso" É um
caminho onde a astúcia, a calma para perseverar e até a
dissimulação, são de extrema importância em tal situação. Sàngó
aparece (na parte fechada do Obi) entre Èsú, Ògún àti Yemonjá,
como o mestre dos problemas apontados por este Ifá, Oráculo.
Aganjú o criou e o definiu assim.
Èsú, o Senhor da Bifurcação que atrela o Céu à Terra
(encruzilhada
simbólica), cria várias possibilidades ou caminhos, mapeando o
"Seu Reino", fazendo tudo parecer difícil e confuso.
- Quando surge Etawá é aconselhável que se jogue novamente,
pois se Etawá for seguido de Aláfia (quatro partes do Obì abertas),
Ifá está avisando que as dificuldades do momento são
passageiras e que o futuro será bom.
Etawá, seguido de Aláfia, significa que qualquer dificuldade é

montentânea e que o futuro será bom.
Oyèkú
Todas as partes fechadas.
Significa: reino da morte, embora a este Código não se deva
atribuir nome, responde Não! Embora alguns vejam Oyèkú como
um Código que anuncia maus presságios, na verdade, Ele pode
indicar o fim dos obstáculos, pois, a presença da escuridão total
representada pelas quatro partes do Obi fechadas, oferece tanto
proteção, quanto perigo entre a gestação (útero escuro) e morte
(retorno à luz).
Isso significa que há forças antagônicas em choque, mas que são
invisíveis. Logo, um Não vindo de Oyèkú assinala proteção contra
os elementos que causariam infortúnios ou o impedimento
absoluto para se realizar qualquer coisa. É onde fica difícil de
determinar se Öyèkú é positivo ou negativo devido à ausência de
luminosidade do Código mas não se deve acreditar que seja uma
fonte abundante de problemas.
A jogada neste caso deve ser desconsiderada, e o jogo

recomeçado. Mas, se surgir novamente, aí sim, é sinal de
complicações e um profissional de Ifá deve ser procurado para
ajudar na solução de tal questão, pois nesse caso a sentença foi
proferida: Não! E, qualquer outra pergunta sobre o assunto só
poderá ser feita por conta e risco da pessoa.
Estes são os Cinco Códigos possíveis no Jogo de Obì. E qualquer
pessoa pode utilizá-los para fazer suas perguntas e obter
respostas sobre suas vidas. Basta que tenha responsabilidade e
reconheça seus limites, isso não mata ninguém, mas irrita muitos
“país de santo”, pois lhes tira a possibilidade de ganhar um
'aquezin’
Obi é um Òrìsà
Dentre as quatrocentas e uma Divindades que compõem o
Sistema.
Por se recusar a realizar o ebó prescrito por Ifá quando estava
programando sua viajem para o Aiyé-Mundo, fora talhada a
condição de subordinada dos demais Òrìsà e condenada ao
destino de secar a qualquer momento que deixasse seu marido,
“Ewé" (folha).
Desse relato surgiu um ditado: "Bi Obi kò bá ri Ewé oko re, gbigbe
ni gbé - se Obi rejeitar germinar "Folha” seu Marido, se erguerá.
Além deste "castigo", Obì foi condenada a ser a fruta adequada
para ser comida pelas Divindades e também pelos seres
humanos. Restando a Ela somente o bulbo' que é removido
durante o ebó, sacrifício, onde for requisitada, pois com ele, Ela,
Obi, faz seu próprio sacrifício e se torna um grande símbolo de
vida para o povo yorubá.
Por isso, eles falam: "quem dá Obi a alguém, dá vida"
Também foi condenada a ter duas cores _ vermelho ou branco -.
Como parte de seus "castigos" Obi foi condenada ao destino de
nascer no Aiyé-Mundo, dividida em várias partes.
Dar Obi aos amigos e às pessoas bem-vindas é um gesto

simbólico que significa dar continuidade à amizade e à vida. Por
isso, entre os Yorübá, quase todos os aspectos relacionados à
vida religiosa ou social, onde há comidas e bebidas; o uso de Obi
também é adotado. Logo, o Obi é importante não somente para a
realização dos rituais, mas também para a alimentação dos
africanos que fazem deste fruto o maior símbolo-útero da
continuidade da vida.
Orin Obi
Ni nje dì Obì o má jé ri o.
Ni nje dì Obì!
Ni nie dì Obì Olo-bí ire.
Ni nje dì Obi!
Ni nje dì Obi Olo-bí ayò.
Ni nie dì Obì!
Ni nje di Obi Olo-bí ayò.
Ni nie dì Obì!
Ni nie dì Obì Olo-bi alafia.
Ni nie dì Obì!
Ni nie dì Obì Olo-bi aikú.
Ni nie dì Obì!
Venha comer Obì encantado;

Ele continuará vencendo e observando você.
Venha comer Obì encantado!
Venha comer Obì encantado; Senhor dê nascimento à felicidade.
Venha comer Obì encantado; Senhor dê nascimento à alegria.
Venha comer Obì encantado; Senhor dê nascimento à saúde e
bem-estar.

Venha comer Obi encantado; Senhor dê nascimento à vida longa.
Notas finais
Obi o oráculo foi apoiado no fato de que as pessoas precisam e
devem ser livres. Também no entendimento de que com o mínimo
se pode fazer muito, mas principalmente se libertar das correntes
religiosas, o que impedem as pessoas de criarem um vínculo
verdadeiro com a divindade de fato, entender que os deuses não
possuem religião já é um grande passo. Essa constatação reforça
a ideia de que a espiritualidade individual e independente pode
ser uma nova filosofia de vida, uma vez que o indivíduo conhece
os elementos e as divindades.
Mas a pergunta que fica é: você está disposto a estudar o culto e
seguir por si próprio!?
Já passou da hora de as pessoas perceberem que é necessário a
independência dentro do culto e aprender sobre como cuidar de
seus Òrìsà(s).
Desejo êxito em suas consultas, que eu tenha de verdade

contribuído para um culto limpo e íntegro. Que Òsún dona de
mim, ilumine todos vocês.
E dou todos os créditos ao sr. Orlando J. Santos, pois sem ele eu

não seria Eu.
Ìyá Linda T’Osún
Todos os direitos à Orlando J.Santos.(Obi o Orisá da da boa sorte)

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não depende."

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partes a quinta parte é considerada infértil. O nome que se dá a

Para analisar e memorizar o sistema com clareza é suficiente

E, em posições inversas, significam Ibi, Ruim, má sorte,

Porém aqui nós iremos simplificar este método em 5 passos

atendia os pobres necessitados.

- No Brasil, é determinado pelos Sacerdotes do Culto de Òrìsà

e ainda saber se foram aceitos ou não. Isso significa que através

conforme a ordem de Olódùmarè. Eles rezaram pela união e

Elénini partiu a cabaça de Obì, retirou os "frutos-sementes" lavou

estiver sentado no meio do grupo, e que seu consumo fosse

Uma reza diz:

Obi kára lò okàn gbaràgada.

Obì profundamente comovido

Para isso se reza água espargindo no chão, dizendo:

Coloca-se um pouco de água no prato, chão ou onde estiver

Obi kò'si ikú.

Obi kö'si èje.

Obi Orúnmilà (ou...) re o.

Peço previamente, tome a frente dos conflitos.

Proferir a pergunta e jogar o Obì do modo como já foi explicado.

Significa: paz, saúde, alegria e bem-estar.

Entretanto, a afirmativa "Sim" deste código, lembra ao indivíduo

se estabelecem de formas seguras. O que significa que o corpo, o

Para vencer os inimigos e controlar as dificuldades, terá que

﻿Pois, Etawá está alertando o indivíduo sobre algum tipo de

Etawá, seguido de Aláfia, significa que qualquer dificuldade é

A jogada neste caso deve ser desconsiderada, e o jogo

nascer no Aiyé-Mundo, dividida em várias partes.

Dar Obi aos amigos e às pessoas bem-vindas é um gesto

Venha comer Obì encantado;

Venha comer Obì encantado!

Desejo êxito em suas consultas, que eu tenha de verdade

E dou todos os créditos ao sr. Orlando J. Santos, pois sem ele eu

Ìyá Linda T’Osún

Todos os direitos à Orlando J.Santos.(Obi o Orisá da da boa sorte)

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