Professional Documents
Culture Documents
2.3 Egyház És Kultúra Európában És Magyarországon
2.3 Egyház És Kultúra Európában És Magyarországon
2.3 Egyház És Kultúra Európában És Magyarországon
Árpád-kori Magyarországon
3.) Skolasztika
A korszak meghatározó filozófiai áramlata a skolasztika lett, amely egyben az
iskolákban (schola) elsajátítható tananyagot is jelentette. A kialakult vallásos világnézetet az
egyházatyák művei és a zsinati határozatok formálták. A skolasztika elsősorban a hit
(teológia) és a tudás (filozófia) viszonyának kapcsolatára kereste a választ. Jóllehet a
tudásnak sokáig alárendelt szerepe volt a hittel szemben („A filozófia a teológia
szolgálólánya”), Arisztotelész műveinek megismerése a középkori filozófia megerősödését
eredményezte. A nagy görög filozófus természettudományos elképzelései – amelyek sokszor
spekuláción alapultak – meghatározták a skolasztika világképét. Mindezt kiegészítette az
ókori geocentrikus elmélet továbbélése (a Föld stabil pontként a világegyetem
középpontjában áll, körülötte keringenek az égitestek).
Arisztotelész műveit évszázadokon keresztül az arab kultúra őrizte, de a 12. századtól
megkezdődött a latinra fordításuk. A 13. században Arisztotelész filozófiáját (a logika
tisztelete, az okok keresése stb.) az egyházi gondolkodásba Aquinói Szent Tamás (1226–
1274) ültette át. Neki köszönhetően a filozófia elszakadhatott a teológiától, és a korabeli
tudományos gondolkodás szabadabb légkörben fejlődhetett. Aquinói szerint mind az
értelem, mind az isteni kinyilatkoztatás igazsága Istentől ered, ezért az igazság
megismerésében a filozófia is felhasználható. Néhány filozófusnál hangsúlyt kapott a
természet kutatása, a természeti jelenségek leírása, a megismerés során a tapasztalás
fontossága; a skolasztika azonban mindvégig megmaradt elméleti filozófiai áramlatnak.
1.) Az egyházszakadás
Már az első évszázadokban a hatalmas kiterjedésű Római Birodalom egymástól távoli
vidékein részben eltérő szertartásrendek (rítusok) alakultak ki. Ennek egyik fontos eleme
volt, hogy a birodalom keleti felében a görög, míg nyugaton a latin lett a szertartás
nyelve, de lényegi különbség volt, hogy a szentmiséken keleten kovászos, nyugaton pedig
kovásztalan kenyérrel (ostya) áldoztattak.
Az ellentéteket mégis inkább az egyházkormányzati kérdések élezték ki. Egyfelől
minden újonnan megtérő nép esetében feszültséget okozott, hogy Rómát vagy
Konstantinápolyt fogja követni: addig, amíg a germánok, angolszászok a nyugati
kereszténységhez, a szlávok többségükben a keleti kereszténységhez csatlakoztak (a bolgárok
megtérítéséért szabályos versenyfutás zajlott Róma és Konstantinápoly között).
Az ellentét leglényegesebb forrásává azonban a pápai primátus (elsőség) kérdése vált. A
Kr. u. 1. század óta a pápa (római pátriárka) számított az egyház első számú főpapjának,
ugyanis a Jézus által az apostolok vezetőjének kinevezett Péter itt alapított püspökséget. A
pápák tekintélyét tisztségüknek Szent Pétertől való származtatása mellett az is növelte,
hogy a birodalom központjában székeltek, később pedig a világi hatalom gyámkodásától is
megszabadultak. Mindez azonban a kora középkorban csupán tiszteletbeli elsőbbséget
jelentett, a többi pátriárka önállóan irányította saját területét. Ugyanakkor a pápák a 8–10.
században egyre határozottabban próbálták kiterjeszteni a joghatóságukat a teljes
egyházra, tehát keletre is. Ezzel szemben a konstantinápolyi pátriárkák nem kívántak
alárendelődni a pápának, sőt Bizánc megerősödésével párhuzamosan Konstantinápolyt „új
Rómának” nevezték, és a pápával egyenlő joghatóságra tartottak igényt.
Az ebből fakadó ellentét fokozatosan mérgesedett el. Több kisebb, rövidebb ideig tartó
egyházszakadás után 1054-ben egy viszonylag jelentéktelen konkrét kérdésben induló vita
fajult odáig, hogy a Konstantinápolyban tárgyaló pápai követ kiközösítette a pátriárkát, aki
válaszként ugyanígy járt el a pápával szemben, így ettől kezdve a két egyház szakadárnak
tekintette egymást. Az egyházszakadás tartósnak bizonyult, eredményeként fokozatosan
létrejött az elkülönült római katolikus és a keleti, ortodox egyház. A 20–21. században
történtek kísérletek a közeledésre (a kiközösítést fel is oldották), ugyanakkor egyelőre
meglehetősen távolinak tűnik a két felekezet egyesülése.