Brihaspati

Bṛhaspati (Brihaspati)
बृहस्पति
the Master of the creative Word (the stress in the name falling upon the potency of the Word rather
than upon the thought of the general soul-power which is behind it). [Later] : spiritual teacher of the
gods; guardian of the planet Jupiter;
Mars is Mangal, the auspicious, euphemistically so termed because of his great malignancy; Mercury is
Budha, the clever, intellectual god, son of the Moon and Tara wife of Brihaspati; Jupiter is Brihaspati,
Prime Minister of Indra, spiritual and political adviser of the Gods; Venus is Sukra, who occupies the
same position to the Titans; Saturn is the malevolent Shani, child of the Sun.
The Moon is friends with all planets except Rahou, Ketou & Brihaspati who are enemies. Mangal has as
friends the Sun, Brihaspati, Rahou, Ketou and Shani, as enemies the Moon & Mercury, as a neutral
Shukra.
Budha has as friends the Sun, Moon, Brihaspati, Rahou, Ketou and Shukra, as enemies Mangal and
Shani. Brihaspati has as friends the Sun, Mangal, Budha, Rahou & Ketou, as enemies the Moon and
Shukra, as a neutral Shani.
Surya the Sun, is strong, splendid, bold, regal, warlike, victorious and energetic; Chandra, the Moon, is
inconstant, amorous, charming, imaginative, poetical, artistic; Mangal is a politician, a soldier, crafty and
ruse, unscrupulous, unmerciful, tyrannical; Budha is speculative, scientific, skilful, mercantile, eloquent,
clever at all intellectual pursuits; Brihaspati is religious, learned, a philosopher, a Yogin, master of occult
sciences, wise, statesmanlike, fortunate, successful, invincible, noble in mind and disposition; Shukra is
selfwilled, lustful, a master of statecraft, a poet, thinker, philosopher; Shani is cruel, vindictive, gloomy,
immoral, criminal, unruly, destructive.
The Sun, Mangal, Saturn, Rahou & Ketou are fierce planets; Brihaspati & Shukra gentle and kindly; the
Moon and Budha are one or the other according to circumstances and company, they are mildly severe
and hostile or tepidly kindly.
बृहस्पति (बृहस्पति)
बृहस्पति
रचनात्मक शब्द का स्वामी (नाम में तनाव शब्द की शक्ति पर पड़ता है न कि उसके पीछे मौजूद सामान्य आत्म-
शक्ति के विचार पर)। [बाद में]: देवताओं के आध्यात्मिक शिक्षक; बृहस्पति ग्रह के संरक्षक;
मंगल मंगल है, शुभ है, अपनी महान दुर्भावना के कारण व्यंजनात्मक रूप से मंगल कहा जाता है; बुध बुध है, चतुर,
बौद्धिक देवता, चंद्रमा का पुत्र और बृहस्पति की पत्नी तारा; बृहस्पति बृहस्पति, इंद्र के प्रधान मंत्री, देवताओं के
आध्यात्मिक और राजनीतिक सलाहकार हैं; शुक्र शुक्र है, जो टाइटन्स के समान स्थान रखता है; शनि दुष्ट शनि है,
जो सूर्य की संतान है।
राहौ, के तौ और बृहस्पति को छोड़कर चंद्रमा सभी ग्रहों के साथ मित्र है जो शत्रु हैं। मंगल के मित्र सूर्य, बृहस्पति, राहु,
के तौ और शनि हैं, शत्रु चंद्रमा और बुध हैं, और शुक्र तटस्थ है।
बुध के मित्र हैं सूर्य, चंद्रमा, बृहस्पति, राहु, के तौ और शुक्र, शत्रु हैं मंगल और शनि। बृहस्पति के मित्र हैं सूर्य, मंगल,
बुद्ध, राहौ और के तौ, शत्रु हैं चंद्रमा और शुक्र, और तटस्थ शनि हैं।
सूर्य सूर्य, मजबूत, शानदार, साहसी, राजसी, युद्धप्रिय, विजयी और ऊर्जावान है; चंद्र, चंचल, कामुक, आकर्षक,
कल्पनाशील, काव्यात्मक, कलात्मक है; मंगल एक राजनीतिज्ञ, सैनिक, चालाक और धूर्त, बेईमान, निर्दयी,
अत्याचारी है; बुद्ध सट्टेबाज, वैज्ञानिक, कु शल, व्यापारिक, वाक्पटु , सभी बौद्धिक गतिविधियों में चतुर हैं; बृहस्पति
धार्मिक, विद्वान, दार्शनिक, योगी, गुप्त विज्ञान के स्वामी, बुद्धिमान, राजनेता, भाग्यशाली, सफल, अजेय, दिमाग
और स्वभाव में महान हैं; शुक्र स्वेच्छाचारी, कामी, शासन कला में निपुण, कवि, विचारक, दार्शनिक है; शनि क्रू र,
प्रतिशोधी, उदास, अनैतिक, अपराधी, अनियंत्रित, विनाशकारी है।
सूर्य, मंगल, शनि, राहौ और के तौ उग्र ग्रह हैं; बृहस्पति और शुक्र सौम्य और दयालु; चंद्रमा और बुद्ध परिस्थितियों
और संगति के अनुसार एक या दूसरे होते हैं, वे हल्के से गंभीर और शत्रुतापूर्ण या नरम दयालु होते हैं।
Brihaspati smirti is one of the legal literature of ancient India.The old legal literature are
manusmirti,yajnavalkya,Narada,and Brihaspati. They represent the last stage of legal
development.Indeed they are the last of the original law givers of the ancient India. Brihaspati is closer
to manu. Brihaspati assigns premier place to the code of Manu,yet it explains amplifies and does not
hesistate to modify rules on various topics wherever found necessary. Brihaspati speaks of four courts
The four Courts are stationary or fixed which sat in village or town also court has grades.If a cause had
not been duly investigated by kula it could be decided by sreni , if it had not been examined by sreni it
could be decided by gana and finally by the royal judges.Brihaspati speaks of twelve kinds of witness.
Brihaspati permits peasants,artisans, hired labourers,herdsmen,hunters gleaners, diggers of roots as
also fishermen,to act as witness in respect of boundary disputes concerning the house and
fields.Brihaspati equates a false witness to a slayer of a Brahmana and considers him a great sinner than
the killer of an embryo or a destroyer of wealth. Brihaspati makes an important land mark in the history
of Hindu law by classifying Manu's eighteen title of law under two broad heads,Civil and Criminal
law.Under Civil law were listed such titles as money lending, deposits,concerns of partnership,non-
payment wages,land dispute, sale without ownership ,sale and purchase, breach of contract,relation
between husband and wife, theft and inheritance gambling which spring out wealth.”The two kinds of
insult,violence and criminal connection with another's wife which spring out injury to others came under
Criminal law.Some principle of Brihaspati is embodied in section 95 of Indian penal code.Brihaspati is
one of the basic law in Hindu law.
बृहस्पति स्मृति प्राचीन भारत के कानूनी साहित्य में से एक है। पुराने कानूनी साहित्य मनुस्मृति, याज्ञवल्क्य, नारद
और बृहस्पति हैं। वे कानूनी विकास के अंतिम चरण का प्रतिनिधित्व करते हैं। वास्तव में वे प्राचीन भारत के मूल
कानून देने वालों में से अंतिम हैं। बृहस्पति मनु के अधिक निकट हैं। बृहस्पति मनु की संहिता को प्रमुख स्थान देते
हैं, फिर भी यह व्याख्या को बढ़ाता है और जहां भी आवश्यक हो, विभिन्न विषयों पर नियमों को संशोधित करने में
संकोच नहीं करता है। बृहस्पति चार न्यायालयों की बात करते हैं, चार न्यायालय स्थिर या स्थायी होते हैं, जो गाँव
या कस्बे में बैठते हैं, न्यायालयों के भी ग्रेड होते हैं। यदि किसी कारण की कु ला द्वारा विधिवत जांच नहीं की गई थी,
तो इसका निर्णय वरिष्ठ द्वारा किया जा सकता था, यदि इसकी जांच वरिष्ठ द्वारा नहीं की गई थी, तो इसका
निर्णय किया जा सकता था। निर्णय गण द्वारा और अंततः शाही न्यायाधीशों द्वारा किया जाता है। बृहस्पति बारह
प्रकार के गवाहों की बात करते हैं। बृहस्पति किसानों, कारीगरों, भाड़े के मजदूरों, चरवाहों, शिकारियों, बीनने वालों,
जड़ें खोदने वालों और मछु आरों को घर और खेतों से संबंधित सीमा विवादों के संबंध में गवाह के रूप में कार्य करने
की अनुमति देते हैं। बृहस्पति एक झूठी गवाही को एक ब्राह्मण के हत्यारे के बराबर मानते हैं और उसे मानते हैं भ्रूण
हत्यारा अथवा धन विनाशक से भी बड़ा पापी। बृहस्पति ने मनु के कानून के अठारह शीर्षकों को दो व्यापक शीर्षकों,
नागरिक और आपराधिक कानून के तहत वर्गीकृ त करके हिंदू कानून के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर
बनाया है। नागरिक कानून के तहत धन उधार, जमा, साझेदारी की चिंताएं, गैर-भुगतान मजदूरी जैसे शीर्षकों को
सूचीबद्ध किया गया था। भूमि विवाद, स्वामित्व के बिना बिक्री, बिक्री और खरीद, अनुबंध का उल्लंघन, पति और
पत्नी के बीच संबंध, चोरी और विरासत जुआ जो धन पैदा करता है।'' दो प्रकार के अपमान, हिंसा और दूसरे की पत्नी
के साथ आपराधिक संबंध जो चोट पहुंचाते हैं। अन्य आपराधिक कानून के अंतर्गत आते हैं। बृहस्पति के कु छ
सिद्धांत भारतीय दंड संहिता की धारा 95 में सन्निहित हैं। बृहस्पति हिंदू कानून में बुनियादी कानूनों में से एक है।
Brihaspati, Power of the Soul
CWSAThe Secret of the soul

l) He who established in his might the extremities of the earth, Brihaspati, in the triple world of our
fulfilment, by his cry, on him the pristine sages meditated and, illumined, set him in their front with his
tongue of ecstasy.
पृषन्तं सृप्रमदब्धमूर्वं बृहस्पते रक्षतादस्य योनिम् ॥२॥
2) They, O Brihaspati, vibrating with the impulse of their movement, rejoicing in perfected consciousness
wove for us abundant, rapid, invincible, wide, the world from which this being was born.
2) They, O Brihaspati, vibrating with the impulse of their movement, rejoicing in perfected consciousness
wove for us abundant, rapid, invincible, wide, the world from which this being was born. That do thou
protect, O Brihaspati.
बृहस्पते या परमा परावदत आ त ऋतस्पृशो नि षेदुः ।
तुभ्यं खाता अवता अद्रिदुग्धा मध्वः श्चोतन्त्यभितो विरप्शम् ॥३॥
3) O Brihaspati, that which is the highest supreme of existence, thither from this world they attain and
take their seat who touch the Truth.
सप्तास्यस्तुविजातो रवेण वि सप्तरश्मिरधमत्तमांसि ॥४॥
4) Brihaspati first in his birth from the vast light, in the highest heavenly space, with his seven fronts,
with his seven rays, with his many births, drives utterly away the darknesses that encompass us with his
cry.
बृहस्पति, आत्मा की शक्ति
सीडब्ल्यूएसएआत्मा का रहस्य
एल) जिसने अपनी शक्ति से पृथ्वी के छोरों, बृहस्पति को, अपनी पुकार से, हमारी तृप्ति की त्रिगुणात्मक दुनिया में
स्थापित किया, उस पर प्राचीन ऋषियों ने ध्यान किया और, प्रकाशित होकर, अपनी परमानंद की जीभ से उन्हें
अपने सामने स्थापित किया।
पृषान्तं सृप्रमदब्धमूरवं बृहस्पते रक्षतदस्य योनिम् ॥2॥
2) हे बृहस्पति, वे अपने आंदोलन के आवेग से कं पन करते हुए, पूर्ण चेतना में आनंदित होकर हमारे लिए प्रचुर, तेज,
अजेय, व्यापक दुनिया की कामना करते हैं, जहां से यह प्राणी पैदा हुआ था।
2) हे बृहस्पति, वे अपने आंदोलन के आवेग से कं पन करते हुए, पूर्ण चेतना में आनंदित होकर हमारे लिए प्रचुर, तेज,
अजेय, व्यापक दुनिया की कामना करते हैं, जहां से यह प्राणी पैदा हुआ था। हे बृहस्पति, आप रक्षा करें।
बृहस्पते या परमा प्रवदत आ त ऋतस्पृशो नि शेडुः।
तुभ्यं खाता अवता अदृदुग्धा माधवः शोतन्त्यभितो विरपशम् ॥3॥
3) हे बृहस्पति, जो अस्तित्व का सर्वोच्च सर्वोच्च है, वहीं इस दुनिया से वे प्राप्त करते हैं और अपना स्थान लेते हैं जो
सत्य को छू ते हैं।
सप्तस्यस्तुविजातो रवेण वि सप्तरश्मिर्धमत्तमांसि ॥4॥
4) बृहस्पति ने सबसे पहले अपने जन्म में विशाल प्रकाश से, उच्चतम स्वर्गीय स्थान में, अपने सात मोर्चों के साथ,
अपनी सात किरणों के साथ, अपने कई जन्मों के साथ, अपने रोने से हमें घेरने वाले अंधेरे को पूरी तरह से दूर कर
दिया।
Mandala Two
CWSAVedic and Philological StudiesMandala Two
(1) To thee we call, hostmaster of the heavenly companies, seer among the seers who art most rich in
the supreme inspired knowledge, eldest king among the gods of soul, O Master of Soul, Brahmanaspati;
hearken to us and by thy manifestations in our being take thy session in this house and seat.
(2) Even the gods, O Mighty One, O Brihaspati, who are conscious in thought, taste but thy share of the
sacrificial enjoyment; as Surya gives being to his bright energies by the wide illumination of Mahas, so
art thou the begetter even of all the gods of Soul
(3) Assailing and preventing all plunderers and all darknesses thou ascendest thy luminous car of the
Truth, O Brihaspati, that terrible chariot which crushes all hostile things, slays the Rakshasas who detain,
breaks open the pens of Light and finds out the Heaven of mind
(6) Thou art our protector and the builder of our path by the perfect and clear discernment, we woo the
with our thoughts so that we may possess thy law of action; O Brihaspati, whosoever putteth
crookedness in us, him may his own violent and troubled unease slay
(7) Yea, and whosoever would oppress (limit) us without sin of ours, whatsoever mortal power of
undelight and Wolf of the plateau, O Brihaspati, turn him from our path, make for us an easy going
towards this manifestation of the godhead (wideness of the gods)
(8) Thee we call as the saviour of our bodies, O deliverer, and the revealer in them who seekest our
being. O Brihaspati, crush those who limit the godinus, let not those of an evil movement attain up to
the higher bliss
मंडला दो
सीडब्ल्यूएसएवैदिक और दार्शनिक अध्ययन मंडला दो
(1) हम आपको बुलाते हैं, स्वर्गीय कं पनियों के मेजबान, द्रष्टाओं में से द्रष्टा जो सर्वोच्च प्रेरित ज्ञान में सबसे अमीर
हैं, आत्मा के देवताओं में सबसे बड़े राजा, हे आत्मा के स्वामी, ब्राह्मणस्पति; हमारी बात सुनो और हमारे अस्तित्व
में अपनी अभिव्यक्ति के द्वारा इस सदन और आसन पर अपना सत्र स्वीकार करो।
(2) देवता भी, हे पराक्रमी, हे बृहस्पति, जो विचार में सचेत हैं, आपके यज्ञीय भोग का स्वाद चखते हैं; जैसे सूर्य महस
की व्यापक रोशनी से अपनी उज्ज्वल ऊर्जाओं को अस्तित्व देता है, वैसे ही आप आत्मा के सभी देवताओं के भी
जन्मदाता हैं
(3) सभी लुटेरों और सभी अंधकारों पर हमला करते हुए और उन्हें रोकते हुए, हे बृहस्पति, आप सत्य के अपने
चमकदार रथ पर चढ़ते हैं, वह भयानक रथ जो सभी शत्रुतापूर्ण चीजों को कु चलता है, हिरासत में लेने वाले राक्षसों
को मारता है, प्रकाश की कलम को तोड़ता है और स्वर्ग का पता लगाता है दिमाग
(6) आप पूर्ण और स्पष्ट विवेक द्वारा हमारे रक्षक और हमारे पथ के निर्माता हैं, हम अपने विचारों से लुभाते हैं ताकि
हम आपके कार्य के नियम को प्राप्त कर सकें ; हे बृहस्पति, जो कोई हममें कु टिलता डालता है, उसे उसकी हिंसक और
परेशान करने वाली बेचैनी ही मार डालेगी
(7) हाँ, और जो कोई हमारे पाप के बिना हम पर अत्याचार (सीमित) करेगा, जो भी नरक की नश्वर शक्ति और पठार
के भेड़िये, हे बृहस्पति, उसे हमारे मार्ग से हटा दें, हमारे लिए देवत्व की इस अभिव्यक्ति की ओर आसान रास्ता
बनाएं (देवताओं की व्यापकता)
(8) हम तुम्हें अपने शरीरों का उद्धारकर्ता, हे उद्धारकर्ता, और उनमें प्रकट करने वाला कहते हैं जो हमारे अस्तित्व की
खोज करते हैं। हे बृहस्पति, ईश्वर को सीमित करने वालों को कु चल दो, दुष्ट प्रवृत्ति के लोगों को उच्च आनंद प्राप्त
न करने दो
mandala do
The Cow and the Angiras Legend
CWSAThe Secret of the VedaThe Secret of the Veda
The Ashwins also are credited with the same achievement in VI.62.11, "Ye two open the doors of the
strong pen full of the kine" and again in I.112.18, "O Angiras, (the twin Ashwins are sometimes unified in
a single appellation), ye two take delight by the mind and enter first in the opening of the stream of the
cows," where the sense is evidently the liberated, outflowing stream or sea of the Light.
Brihaspati is more frequently the hero of this victory. "Brihaspati, coming first into birth from the great
Light in the supreme ether, sevenmouthed, multiplyborn, sevenrayed, dispelled the darknesses; he with
his host that possess the stubh and the Rik broke Vala into pieces by his cry.
And again in VI.73.1 and 3, "Brihaspati who is the hillbreaker, the firstborn, the Angirasa.... Brihaspati
conquered the treasures (vasūni), great pens this god won full of the kine."
To recover this lost wealth the sacrifice has to be performed; the Angirases or else Brihaspati and the
Angirases have to chant the true word, the mantra; Sarama the heavenly hound has to find out the cows
in the cave of the Panis; Indra strong with the Soma wine and the Angirases, the seers, his companions,
have to follow the track, enter the cave or violently break open the strong places of the hill, defeat the
Panis and drive upward the delivered herds.
"Brihaspati, coming first into birth from the great Light in the supreme ether, sevenmouthed,
multiplyborn, sevenrayed, dispelled the darknesses; he with his host that possess the stubh and the Rik
broke Vala into pieces by his cry. Shouting Brihaspati drove upwards the bright herds that speed the
offering and they lowed in reply" (IV.50).
Brihaspati conquered the treasures (vasūni), great pens this god won full of the kine." The Maruts also,
singers of the Rik like Brihaspati, are associated, though less directly in this divine action.
The Angiras Rishis
On the other hand, the description seems to be more appropriate to Brihaspati.
गाय और अंगिरस कथा
सीडब्ल्यूएसएवेद का रहस्यवेद का रहस्य
VI.62.11 में अश्विनों को भी उसी उपलब्धि का श्रेय दिया जाता है, "ये दोनों गायों से भरे मजबूत बाड़े के दरवाजे
खोलते हैं" और फिर I.112.18 में, "हे अंगिरस, (जुड़वां अश्विन कभी-कभी एक में एकीकृ त होते हैं) पदवी), तुम दोनों
मन से आनंदित हो जाओ और गायों की धारा के उद्घाटन में पहले प्रवेश करो," जहां स्पष्ट रूप से इंद्रिय प्रकाश की
मुक्त, बहती हुई धारा या समुद्र है।
इस विजय के नायक अधिकतर बृहस्पति ही हैं। "बृहस्पति, सर्वोच्च आकाश में महान प्रकाश से पहली बार जन्म
लेकर आए, सात मुख वाले, बहुजन्म वाले, सात किरणों वाले, अंधेरे को दूर कर दिया; उन्होंने अपने मेजबान के साथ,
जिनके पास ठूंठ और रिक थे, ने अपनी पुकार से वला को टु कड़े-टु कड़े कर दिया।
और फिर VI.73.1 और 3 में, "बृहस्पति जो पहाड़ तोड़ने वाले, ज्येष्ठ पुत्र, अंगिरसा हैं... बृहस्पति ने खजाने (वसुनि)
पर विजय प्राप्त की, इस देवता ने गायों से भरी महान कलमें जीतीं।"
इस खोई हुई संपत्ति को पुनः प्राप्त करने के लिए यज्ञ करना होगा; अंगिरसेस या फिर बृहस्पति और अंगिरसेस को
सच्चे शब्द, मंत्र का जाप करना होगा; सरमा नामक स्वर्गीय शिकारी को पणिस की गुफा में गायों का पता लगाना है;
सोम मदिरा और अंगिरसेस, द्रष्टाओं, उनके साथियों के साथ मजबूत इंद्र को ट्रैक का अनुसरण करना होगा, गुफा में
प्रवेश करना होगा या पहाड़ी के मजबूत स्थानों को हिंसक रूप से तोड़ना होगा, पणियों को हराना होगा और वितरित
झुंडों को ऊपर की ओर ले जाना होगा।
"बृहस्पति, सर्वोच्च आकाश में महान प्रकाश से सबसे पहले जन्म लेकर आए, सात मुख वाले, बहुजन्म वाले, सात
किरणों वाले, अंधेरे को दूर कर दिया; उन्होंने अपने मेजबान के साथ, जिनके पास ठूंठ और रिक थे, ने अपनी चीख से
वला को टु कड़ों में तोड़ दिया। चिल्लाते हुए बृहस्पति ऊपर की ओर चला गया उज्ज्वल झुंड जो भेंट की गति बढ़ाते हैं
और वे उत्तर में झुक जाते हैं" (IV.50)।
बृहस्पति ने खजानों (वसुनि) पर विजय प्राप्त की, इस देवता ने गायों से भरी महान कलमें जीतीं।'' मरुत भी,
बृहस्पति जैसे ऋक् गायक, जुड़े हुए हैं, हालांकि इस दिव्य क्रिया में सीधे तौर पर कम।
अंगिरस ऋषि
दूसरी ओर, यह वर्णन बृहस्पति के लिए अधिक उपयुक्त प्रतीत होता है।
For Brihaspati is also an Angirasa and one who becomes the Angiras.
The Angiras, therefore, is not only an Agnipower, he is also a Brihaspatipower. Brihaspati is called more
than once the Angirasa, as in VI.73.1, yo adribhit prathamajā ṛtāvā bṛhaspatir āṅgiraso haviṣmān,
"Brihaspati, breaker of the hill (the cave of the Panis), the firstborn who has the Truth, the Angirasa, he
of the oblation."
The name Angiras occurs in the Veda in two different forms, Angira and Angiras, although the latter is
the more common; we have also the patronymic Angirasa applied more than once to the god Brihaspati.
In later times Angiras, like Bhrigu and other seers, was regarded as one of the original sages, progenitors
of clans of Rishis who went by their names, the Angirasas, Atris, Bhargavas.
Secondly, it occurs as a name of Agni, while Indra is said to become Angiras and Brihaspati is called
Angiras and Angirasa, obviously not as a mere decorative or mythological appellation but with a special
significance and an allusion to the psychological or other sense attached to the word.
But this explanation does not at all account for the farther description of the Angiras Rishis as seers, as
singers of the hymn, powers of Brihaspati as well as of the Sun and Dawn.
There is another passage of the Veda (VI.6.35) in which the identity of these divine Angirases with the
flaming lustres of Agni is clearly and unmistakably revealed.
क्योंकि बृहस्पति भी अंगिरस हैं और अंगिरस बन जाते हैं।
इसलिए, अंगिरस न के वल अग्निशक्ति हैं, बल्कि वे बृहस्पतिशक्ति भी हैं। बृहस्पति को एक से अधिक बार अंगिरस
कहा गया है, जैसा कि VI.73.1 में, यो अदृभित प्रथमजा ऋतवा बृहस्पतिर अंगिरसो हविष्मान, "बृहस्पति, पहाड़ी
(पणियों की गुफा) को तोड़ने वाला, पहला जन्म लेने वाला जिसके पास सत्य है, अंगिरस, वह आहुति।"
अंगिरस नाम वेद में दो अलग-अलग रूपों में आता है, अंगिरा और अंगिरस, हालांकि बाद वाला अधिक सामान्य है;
हमारे पास भगवान बृहस्पति के लिए एक से अधिक बार प्रयुक्त संरक्षक अंगिरसा भी है। बाद के समय में, भृगु और
अन्य ऋषियों की तरह, अंगिरस को मूल ऋषियों में से एक माना जाता था, जो ऋषियों के कु लों के पूर्वज थे, जिन्हें
उनके नाम, अंगिरस, अत्रिस, भार्गव के नाम से जाना जाता था।
दूसरे, यह अग्नि के नाम के रूप में आता है, जबकि इंद्र को अंगिरस कहा जाता है और बृहस्पति को अंगिरस और
अंगिरस कहा जाता है, जाहिर तौर पर के वल सजावटी या पौराणिक पदवी के रूप में नहीं बल्कि एक विशेष महत्व
और मनोवैज्ञानिक या अन्य अर्थ से जुड़े संके त के साथ। शब्द।
लेकिन यह व्याख्या द्रष्टा, भजन गायक, बृहस्पति की शक्तियों के साथ-साथ सूर्य और भोर के रूप में अंगिरस
ऋषियों के दूर के वर्णन के लिए बिल्कु ल भी जिम्मेदार नहीं है।
वेद का एक और अंश है (VI.6.35) जिसमें अग्नि की ज्वलंत चमक के साथ इन दिव्य अंगिरसों की पहचान स्पष्ट रूप
से और असंदिग्ध रूप से प्रकट की गई है।
Undated Notes, c. January 1927
CWSARecord of Yoga - IIBook TwoMaterials Written by Sri Aurobindo Related Directly to Record of Yoga,
c. 1910-1931
Amrita—
Moses, Brihaspati, Hermes, Michael Angelo, Rudra, Pythagoras.
Bijoy
Child Krishna, St Jean, Kartikeya, child Vishnu
Barin
Nefdi.
Mandala Two
CWSAVedic and Philological StudiesMandala Two
II.30.
1 Savitri—Indra Ahighna, the Waters
2 Vritra, Aditi, the Waters.
3 Indra, Vritra.
4 Brihaspati, Indra, Vritra.
5 Indra
6 Indra, Soma
7 Indra
8 Saraswati Marutvati, Indra
9 Brihaspati or Indra & Brihaspati.
10 Brihaspati.
11 Maruts.
II.31.
1 Image of the birds around the nest with double meaning वयः—“birds” and “births in the being, souls”
वस्मनः = home, dwellingplace, the nest of the birds, the embodied being of the man.
II.30.
3 Indra, Vritra.
5 Indra
6 Indra, Soma
7 Indra

10 Brihaspati.
11 Maruts.
II.31.
1 Image of the birds around the nest with double meaning वयः—“birds” and “births in the being, souls”
वस्मनः = home, dwellingplace, the nest of the birds, the embodied being of the man.
“The Enemy”
Saraswati “मरुत्वती” slays the enemies of whom the chief is that famous वृषभं शंडिकानां, evidently Vritra,
slain by Indra.
Brihaspati makes visible, manifests or else discerns, distinguishes अभिख्याय & slays them himself
तिगितेन (तेजसा) which can only mean the vajra.
II.30.
3 Indra, Vritra.
5 Indra
6 Indra, Soma
7 Indra
10 Brihaspati.
11 Maruts.
“The Enemy”
Saraswati “मरुत्वती” slays the enemies of whom the chief is that famous वृषभं शंडिकानां, evidently Vritra,
slain by Indra.
Brihaspati makes visible, manifests or else discerns, distinguishes अभिख्याय & slays them himself
तिगितेन (तेजसा) which can only mean the vajra.
The Mandoukya Upanishad
CWSAKena and Other UpanishadsTranslations and Commentaries from ManuscriptsComplete

Translation (Circa 1900-1902)
Ordain weal unto us Indra of highheaped glories; ordain weal unto us Pushan, the allknowing Sun;
ordain weal unto us Tarkshya Arishtanemi; Brihaspati ordain weal unto us. OM. Peace! peace! peace!
Chhandogya Upanishad
CWSAKena and Other UpanishadsTranslations and Commentaries from ManuscriptsIncomplete

Translations and Commentaries (Circa 1902-1912)
11) By the strength of Angiras, Brihaspati worshipped OM as Breath in the mouth, and men think of the
Breath as Brihaspati, because Speech is the great goddess and Breath is the lord of Speech.
तेन तं हायास्य उद्गीथमुपासांचक एतमु एवायास्यं मन्यन्त आस्याद् यदयते ॥१२॥
12) By the strength of Brihaspati, Ayasya worshipped OM as Breath in the mouth and men think of the
Breath as Ayasya, because 'tis from the mouth it cometh.
8 February 1912
CWSARecord of Yoga - IBook OneDiary Entries 1909-191213 January-8 February 1912 (Record of the
Yoga)
Lipi (on Sultan's back, chitra formed by the hairs). Satisfaction to Brihaspati, not yet to the other deities.
Satisfaction to Bala (due).
Summary of Conclusions
Agni growing by the ghṛta, Indra forceful with the luminous strength and joy of the Soma and increased
by the Word, aid the Angirases to recover the herds of the Sun.
Brihaspati is the Master of the creative Word. If Agni is the supreme Angiras, the flame from whom the
Angirases are born, Brihaspati is the one Angiras with the seven mouths, the seven rays of the
illuminative thought and the seven words which express it, of whom these seers are the powers of
utterance.
If Agni is the supreme Angiras, the flame from whom the Angirases are born, Brihaspati is the one
Angiras with the seven mouths, the seven rays of the illuminative thought and the seven words which
express it, of whom these seers are the powers of utterance.
It is the complete thought of the Truth, the sevenheaded, which wins the fourth or divine world for man
by winning for him the complete spiritual wealth, object of the sacrifice. Therefore Agni, Indra,
Brihaspati, Soma are all described as winners of the herds of the Sun and destroyers of the Dasyus who
conceal and withhold them from man.
The Seven-Headed Thought, Swar and the Dashagwas
But that this idea of Time, of the months and years is used as a symbol seems to be clear from other
passages of the Veda, notably from Gritsamada's hymn to Brihaspati, II.24.
[^3]: Observe that in the Puranas the Yugas, moments, months, etc. are all symbolic and it is stated that
the body of man is the year.
.
माण्डौक्य उपनिषद
सीडब्ल्यूएसएके ना और अन्य उपनिषद पांडु लिपियों से अनुवाद और टिप्पणियाँ पूर्ण अनुवाद (लगभग 1900-1902)
हमारे लिए अत्यंत वैभवशाली इन्द्र का विधान करो; सर्वज्ञ सूर्य, पूषाण को हमारे लिए वरदान प्रदान करें; तार्क्ष्य
अरिष्टनेमि हमारे लिए धन का विधान करें; बृहस्पति हमारे लिए धन का विधान करते हैं। ॐ. शांति! शांति! शांति!
छांदोग्य उपनिषद
सीडब्ल्यूएसएके ना और अन्य उपनिषद पांडु लिपियों से अनुवाद और टिप्पणियाँअधूरे अनुवाद और टिप्पणियाँ

(लगभग 1902-1912)
11) अंगिरस की शक्ति से, बृहस्पति ने ओम की पूजा मुंह में सांस के रूप में की, और लोग सांस को बृहस्पति के रूप
में सोचते हैं, क्योंकि वाणी महान देवी है और सांस वाणी का स्वामी है।
तेन तं हयास्य उद्गीथमुपासांचक एतमु एवायस्यं मन्यन्त अस्यद् यदयते ॥12॥
12) बृहस्पति की शक्ति से, अयास्या ने ओम की पूजा मुंह में सांस के रूप में की और लोग सांस को अयास्या के रूप
में सोचते हैं, क्योंकि यह मुंह से आती है।
8 फ़रवरी 1912
सीडब्ल्यूएसएरिकॉर्ड ऑफ योग - आईबुक वनडायरी प्रविष्टियां 1909-191213 जनवरी-8 फरवरी 1912 (योग का
रिकॉर्ड)
लिपि (सुल्तान की पीठ पर, बालों से बनी चित्रा)। बृहस्पति की संतुष्टि, अन्य देवताओं की अभी तक नहीं। बाला को
संतुष्टि (देय)।
निष्कर्ष का सारांश
अग्नि घृत द्वारा बढ़ती है, इंद्र सोम की चमकदार शक्ति और आनंद से शक्तिशाली होते हैं और शब्द से बढ़ते हैं, सूर्य
के झुंड को पुनर्प्राप्त करने के लिए अंगिरसों की सहायता करते हैं।
बृहस्पति रचनात्मक शब्द के स्वामी हैं। यदि अग्नि सर्वोच्च अंगिरस है, वह ज्वाला है जिससे अंगिरस का जन्म
होता है, बृहस्पति एक अंगिरस है जिसके सात मुख हैं, प्रकाशमय विचार की सात किरणें हैं और सात शब्द हैं जो इसे
व्यक्त करते हैं, जिनमें से ये द्रष्टा उच्चारण की शक्तियां हैं .
यदि अग्नि सर्वोच्च अंगिरस है, वह ज्वाला है जिससे अंगिरस का जन्म होता है, बृहस्पति एक अंगिरस है जिसके
सात मुख हैं, प्रकाशमय विचार की सात किरणें हैं और सात शब्द हैं जो इसे व्यक्त करते हैं, जिनमें से ये द्रष्टा
उच्चारण की शक्तियां हैं .
यह सत्य, सातमुखी का संपूर्ण विचार है, जो मनुष्य के लिए संपूर्ण आध्यात्मिक संपदा, बलिदान की वस्तु को
जीतकर उसके लिए चौथी या दिव्य दुनिया को जीतता है। इसलिए अग्नि, इंद्र, बृहस्पति, सोम सभी को सूर्य के झुंडों
के विजेताओं और दस्युओं के विनाशक के रूप में वर्णित किया गया है जो उन्हें मनुष्य से छिपाते और रोकते हैं।
सप्तमुख विचार, स्वर और दशग्वास
लेकिन समय, महीनों और वर्षों का यह विचार एक प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है, यह वेद के अन्य अंशों से
स्पष्ट प्रतीत होता है, विशेष रूप से गृत्समदा के भजन से लेकर बृहस्पति तक, II.24।
[^3]: ध्यान दें कि पुराणों में युग, क्षण, महीने आदि सभी प्रतीकात्मक हैं और कहा गया है कि मनुष्य का शरीर वर्ष
है।
[^3]: ध्यान दें कि पुराणों में युग, क्षण, महीने आदि सभी प्रतीकात्मक हैं और कहा गया है कि मनुष्य का शरीर ही
वर्ष है।
इस भजन में बृहस्पति का वर्णन गायों को हांकने, दिव्य शब्द ब्राह्मण द्वारा वला को तोड़ने, अंधेरे को छिपाने और
स्वर को दृश्यमान बनाने के रूप में किया गया है।
यही कारण है कि सात सिरों वाला विचार, यानी, अपने सात सिरों या शक्तियों के साथ दिव्य अस्तित्व का ज्ञान,
बृहस्पति का सात किरणों वाला ज्ञान, सप्तगम, को जल, सात नदियों, में पुष्टि या विचार में रखा जाना चाहिए।
कहने का तात्पर्य यह है कि दिव्य चेतना के सात रूपों को दिव्य अस्तित्व के सात रूपों या गतिविधियों में धारण
किया जाना चाहिए; धीयम् वो अप्सु दधिषे स्वरषाम्, मैं जल में स्वर्ण-विजयी विचार रखता हूँ।
अब हम इस वैदिक कल्पना की गुत्थी को खोलना शुरू करते हैं। बृहस्पति सात किरणों वाला विचारक है, सप्तगु:,
सप्तरश्मि:, वह सात मुख वाला या सात मुख वाला अंगिरस है, जो कई रूपों में पैदा हुआ है, सप्तस्यस तुविजात:, नौ
किरण वाला, दस किरण वाला।
प्रत्येक बृहस्पति की सात किरणों में से एक से मेल खाती है; इसलिए वे सात द्रष्टा हैं, सप्त विप्रा:, सप्त ऋषिय:, जो
ज्ञान की इन सात किरणों को अलग-अलग रूप में व्यक्त करते हैं।
29 मार्च 1914
सीडब्ल्यूएसएरिकॉर्ड ऑफ योगा - आईबुक वनरिकॉर्ड ऑफ योगा 1912-192012 मार्च-14 अप्रैल 1914 (योग का
रिकॉर्ड। मार्च. अप्रैल./1914।)
लेस डाइक्स. यानी ऋतम्, अग्नि, सोम, बृहस्पति, वरुण के देवता अंततः सिस्टम (गृह; सदनम) में स्थापित और
प्रकट हो रहे हैं।
30 नवंबर 1914
सीडब्ल्यूएसएरिकॉर्ड ऑफ योग - आईबुक वनरिकॉर्ड ऑफ योग 1912-192029-30 सितंबर-31 दिसंबर 1914

(अक्टू बर- 1914)नवंबर
देवभाव अग्नि प्रमुख और अग्नि वायु के साथ विष्णु के रूप में प्रकट होता है, अग्नि वायु में आर्यमान और भग,
अग्नि वायु में इंद्र छिपे हुए हैं, आर्यमान भग के पीछे मित्र और वरुण छिपे हुए हैं। विष्णु और बृहस्पति एक ही हैं।
सूर्य विष्णु हैं जो पूषन और यम के रूप में कार्य करते हैं।
13 दिसंबर 1914
सीडब्ल्यूएसएरिकॉर्ड ऑफ योग - आईबुक वनरिकॉर्ड ऑफ योग 1912-192029-30 सितंबर-31 दिसंबर 1914

(अक्टू बर- 1914)दिसंबर
इंद्र का अग्निवायुआर्यमन (पहले से ही मित्रवरुणसूर्यभागाअस्विन्सबृहस्पतित्वास्त्रीमरुत्सऋभुस युक्त) में संलयन

प्रभावी हुआ प्रतीत होता है।
20 जुलाई 1914
सीडब्ल्यूएसएरिकॉर्ड ऑफ योगा - आईबुक वनरिकॉर्ड ऑफ योगा 1912-192010 जून-29 सितंबर 1914 (योग का
रिकॉर्ड./जून. 1914—)जुलाई 1914
कभी-कभी उनमें से दो या तीन एक देवता बन जाते हैं। सूर्य, उषा, चतुर्भुज और बृहस्पति प्रकट होने वाले प्रतीत होते
हैं। बाकी सब पीछे हैं
संदर्भ की त्रिकालदृष्टि और शुद्ध त्रिकालदृष्टि सक्रिय हैं, लेकिन उत्तरार्द्ध चमकदार नहीं है।
मेधातिथि कण्वा
रहस्यवादी अग्नि के लिए सीडब्ल्यूएसए भजन, अग्निमंडल एक के लिए अन्य भजन
आदित्यान् मारुतं गणम् ॥3॥
3) इंद्र और वायु पर बृहस्पति, मित्र और अग्नि पर पूषन, भग, आदित्य और मरुत यजमान।
मंडला चार
सीडब्ल्यूएसएवैदिक और दार्शनिक अध्ययन मंडला चार

जल का, भोर का, सूर्य का, बृहस्पति का, वह उत्साह का, विजेता।
(2) होने की यह शक्ति जो पूर्णता की तलाश करती है और प्रकाश की तलाश करती है और जो सभी गतिविधियों में
बनी रहती है, भोर के आवेगों को प्रेरणा में बदल देती है, क्या वह उनकी गति में बनी रह सकती है जो हमें परे ले जाती
है।
जल का, भोर का, सूर्य का, बृहस्पति का, वह उत्साह का, विजेता।
(2) होने की यह शक्ति जो पूर्णता की तलाश करती है और प्रकाश की तलाश करती है और जो सभी गतिविधियों में
बनी रहती है, भोर के आवेगों को प्रेरणा में बदल देती है, क्या वह उनकी गति में बनी रह सकती है जो हमें परे ले जाती
है।
3]: dhyaan den ki puraanon mein yug, kshan, maheene aadi sabhee prateekaatmak hain aur kaha gaya
hai ki manushy ka shareer hee varsh hai.The Secret of the Isha
CWSAIsha UpanishadIncomplete Commentaries from ManuscriptsThe Secret of the Isha
So firm was this grasp that even the great Masters of negation—for Brihaspati who affirmed matter was
a child & weakling in denial compared with the Buddhists,—could not wholly divest themselves of this
characteristic Indian realisation that subjective experience is the basis of existence & the objective only
an outward term of that existence.
Gathin Kaushika
CWSAHymns to the Mystic FireOther Hymns to AgniMandala Three
5) Dadhikravan I call here, and the Fire, and the divine dawn, Brihaspati and the god Savitri, the two
riders of the horse, and Mitra and Varuna and Bhaga, the Vasus, the Rudras, the Adityas.
The Gods
CWSALetters on Yoga - IBook IQuestions of Spiritual and Occult KnowledgeThe Divine and the Hostile
Powers
I indicate the psychological powers which they [six Vedic Gods] bring with them:
Mitra—Harmony.
Varuna—Wideness.
Aryaman—Power, Tapasya.
Brihaspati—Wisdom (Word and Knowledge).
Vishnu—Cosmic Consciousness.
गाथिन कौशिका
CWSAH रहस्यवादी अग्नि के लिए भजन, अग्निमंडल तीन के लिए अन्य भजन
5) मैं यहां दधिक्रवन, और अग्नि, और दिव्य भोर, बृहस्पति और भगवान सावित्री, घोड़े के दो सवार, और मित्र और
वरुण और भग, वसु, रुद्र, आदित्य को बुलाता हूं।
भगवान
सीडब्ल्यूएसएयोग पर पत्र - आईबुक आईआध्यात्मिक और गुप्त ज्ञान के प्रश्नदिव्य और शत्रुतापूर्ण शक्तियां
मैं उन मनोवैज्ञानिक शक्तियों की ओर संके त करता हूं जो वे [छह वैदिक देवता] अपने साथ लाते हैं:
मित्र-सद्भाव।
वरुण - व्यापकता।
आर्यमन—शक्ति, तपस्या।
बृहस्पति- बुद्धि (शब्द और ज्ञान)।
विष्णु - ब्रह्मांडीय चेतना।
gaathin kaushika
3]: ध्यान दें कि पुराणों में युग, क्षण, माहीन आदि सभी प्रतीक हैं और कहा गया है कि मनुष्य का शरीर ही वर्ष है।
ईशा का रहस्य
CWSAI शा उपनिषद पांडु लिपियों की अधूरी टिप्पणियाँ ईशा का रहस्य
यह समझ इतनी दृढ़ थी कि निषेध के महान गुरु भी - बृहस्पति के लिए जिन्होंने पुष्टि की थी कि पदार्थ एक बच्चा
था और बौद्धों की तुलना में इनकार करने में कमजोर था, - इस विशिष्ट भारतीय अहसास से खुद को पूरी तरह से
मुक्त नहीं कर सके कि व्यक्तिपरक अनुभव ही अस्तित्व का आधार है और उद्देश्य उस अस्तित्व का के वल एक
बाहरी शब्द है।
गाथिन कौशिका
CWSAH रहस्यवादी अग्नि के लिए भजन, अग्निमंडल तीन के लिए अन्य भजन
5) मैं यहां दधिक्रवन, और अग्नि, और दिव्य भोर, बृहस्पति और भगवान सावित्री, घोड़े के दो सवार, और मित्र और
वरुण और भग, वसु, रुद्र, आदित्य को बुलाता हूं।
भगवान
सीडब्ल्यूएसएयोग पर पत्र - आईबुक आईआध्यात्मिक और गुप्त ज्ञान के प्रश्नदिव्य और शत्रुतापूर्ण शक्तियां
मैं उन मनोवैज्ञानिक शक्तियों की ओर संके त करता हूं जो वे [छह वैदिक देवता] अपने साथ लाते हैं:
मित्र-सद्भाव।
वरुण - व्यापकता।
आर्यमन—शक्ति, तपस्या।
बृहस्पति- बुद्धि (शब्द और ज्ञान)।
विष्णु - ब्रह्मांडीय चेतना।
आरवी आई.1.1-5
मिस्टिक फायर कमेंटरीज़ और एनोटेटेड ट्रांसलेशन के लिए CWSAHymns मंडला वन
भजन अर्पण की एक सहायक परिस्थिति थी, इसलिए आह्वान या स्तुति भी घटना के हिस्से में आ सकती है;
लेकिन ऋग्वेद की प्रणाली में मंत्र के वाचक का उचित नाम ब्रह्मा है। अग्नि होत्री है, बृहस्पति ब्रह्मा है।
रत्न. Sy. याग्फलरूपानां रत्नानामतिशयेन धारयितरं पोषयितरं वा।
दस्युओं पर विजय |
सारामा (X.108.6) पणिस की इस महत्वाकांक्षा की ओर संके त करता प्रतीत होता है; "आपके शब्द प्राप्त करने में
असमर्थ हो सकते हैं, आपके अवतार बुरे और अशुभ हो सकते हैं; क्या आप उस पर यात्रा करने के लिए पथ का
उल्लंघन नहीं कर सकते हैं; क्या बृहस्पति आपको दो लोकों (दिव्य और मानव) का सुख नहीं दे सकते हैं।"
इसलिए, हे पणियों, एक बेहतर स्थान पर चले जाओ, जिन गायों को तुमने बांध रखा है, उन्हें सत्य के द्वारा ऊपर की
ओर जाने दो, छिपी हुई गायों को जिन्हें बृहस्पति ढूंढते हैं और सोम और दबाने वाले पत्थरों और प्रबुद्ध द्रष्टाओं को।
अथुर्ववेद का प्रश्न उपनिषद
RV I.1.1-5
CWSAHymns to the Mystic FireCommentaries and Annotated TranslationsMandala One
The hymn was an attendant circumstance of the offering, therefore the invocation or praise might also
fall to the part of the होता; but in the system of the Rigveda the proper name for the reciter of the
Mantra is ब्रह्मा. Agni is the Hotri, Brihaspati the Brahma.
रत्न. Sy. यागफलरूपाणां रत्नानामतिशयेन धारयितारं पोषयितारं वा.
The Conquest over the Dasyus
Sarama (X.108.6) seems to hint at this ambition of the Panis; "May your words be unable to attain, may
your embodiments be evil and inauspicious; may you not violate the path to travel upon it; may
Brihaspati not give you happiness of the two worlds (divine and human)."
Depart hence, O Panis, to a better place, let the Cows ye confine go upward by the Truth, the hidden
Cows whom Brihaspati finds and Soma and the pressingstones and the illumined seers."
The Prusna Upanishad of the Athurvaveda

Taittiriya Upanishad

Be peace to us Aryaman. Be peace to us Indra and Brihaspati. May farstriding Vishnu be peace to us.
Adoration to the Eternal.
Be peace to us Aryaman. Be peace to us Indra and Brihaspati. May farstriding Vishnu be peace to us.
Adoration to the Eternal.
A hundred and a hundredfold of this measure of Indra's bliss is one bliss of Brihaspati, who taught the
Gods in heaven. And this is the bliss of the Vedawise whose soul the blight of desire not toucheth.
दस्युओं पर विजय |
सारामा (X.108.6) पणिस की इस महत्वाकांक्षा की ओर संके त करता प्रतीत होता है; "आपके शब्द प्राप्त करने में
असमर्थ हो सकते हैं, आपके अवतार बुरे और अशुभ हो सकते हैं; क्या आप उस पर यात्रा करने के लिए पथ का
उल्लंघन नहीं कर सकते हैं; क्या बृहस्पति आपको दो लोकों (दिव्य और मानव) का सुख नहीं दे सकते हैं।"
इसलिए, हे पणियों, एक बेहतर स्थान पर चले जाओ, जिन गायों को तुमने बांध रखा है, उन्हें सत्य के द्वारा ऊपर की
ओर जाने दो, छिपी हुई गायों को जिन्हें बृहस्पति ढूंढते हैं और सोम और दबाने वाले पत्थरों और प्रबुद्ध द्रष्टाओं को।
अथुर्ववेद का प्रश्न उपनिषद
तैत्तिरीय उपनिषद
हमें शांति प्रदान करें आर्यमान्। इंद्र और बृहस्पति हम पर शांति रखें। दूरगामी विष्णु हमारे लिए शांति बनें। शाश्वत
की आराधना.
हमें शांति प्रदान करें आर्यमान्। इंद्र और बृहस्पति हम पर शांति रखें। दूरगामी विष्णु हमारे लिए शांति बनें। शाश्वत
की आराधना.
इंद्र के इस आनंद का सौ गुना आनंद बृहस्पति का है, जिन्होंने स्वर्ग में देवताओं को शिक्षा दी थी। और यह उन वेदज्ञों
का आनंद है जिनकी आत्मा को कामना का रोग नहीं छू ता।
dasyuon par vijay |
The Human Fathers
True, they are originally the sons of the gods, devaputrāḥ, children of Agni, forms of the manifoldly born
Brihaspati, and in their ascent to the world of the Truth they are described as ascending back to the
place from whence they came; but even in these characteristics they may well be representative of the
human soul which has itself descended from that world and has to reascend; for it is in its origin a
mental being, son of immortality (amṛtasya putraḥ), a child of Heaven born in Heaven and mortal only in
the bodies that it assumes.
It is evident that the seven Angirases, whether human or divine, represent different principles of the
Knowledge, Thought or Word, the sevenheaded thought, the sevenmouthed word of Brihaspati, and in
the level wideness these are harmonised in a universal knowledge; the error, crookedness, falsehood by
which men violate the workings of the gods and by which different principles of their being,
consciousness, knowledge enter into confused conflict with each other, have been removed by the eye
or vision of the divine Dawn.
[^5]: I adopt provisionally the traditional rendering of sadhamādaḥ though I am not sure that it is the
correct rendering.
RV I.74-76
The Angiras is the Seer who seeks the Light by the force of the will and finds first the Word as the
mouths of Brihaspati, then the Light itself as the army of Indra. Agni Angiras is the SeerPuissance; that as
the messenger makes the human activities acceptable to the Truth and the sacrifice effective.
We know what those qualities are, among them is the possession of the word of power and light, ब्रह्मा
सानसि, the word of the sevenmouthed Angiras Brihaspati which wins the Sun, the Dawn, the Herds etc,
सूर्यं सनत्, therefore ब्रह्मा सानसि.
Rather, lord of the Somas as he is of the गिरः, not in the sense that Soma is of the wine or Brihaspati is
master of the ब्रह्माणि, because to him all speech and all outpourings of the intoxicating wine go as
rivers to their sea, as herds to the bull, as women to their lord, अजोषा वृषभं पतिं.
The Herds of the Dawn
The image of the Cow is constantly associated in Veda with the Dawn and the Sun; it also recurs in the
legend of the recovery of the lost cows from the cave of the Panis by Indra and Brihaspati with the aid of
the hound Sarama and the Angirasa Rishis.
Indra and the Thought-Forces
CWSAThe Secret of the VedaSelected Hymns
In either aspect it is named manma or mantra, expression of thought in mind, and brahman, expression
of the heart or the soul,—for this seems to have been the earlier sense of the word brahman,[^7]
afterwards applied to the Supreme Soul or universal Being.
[^7]: Also found in the form bṛh (Brihaspati, Brahmanaspati); and there seem to have been older forms,
bṛhan and brahan.
Soma, Lord of Delight and Immortality
CWSAThe Secret of the VedaSelected Hymns
Soma is addressed here as Brahmanaspati, a word sometimes applied to other gods, but usually
reserved for Brihaspati, Master of the creative Word. Brahman in the Veda is the soul or
soulconsciousness emerging from the secret heart of things, but more often the thought, inspired,
creative, full of the secret truth, which emerges from that consciousness and becomes thought of the
mind, manma.
Mandala One
CWSAVedic and Philological StudiesMandala One
(3) In the sacrifice of Indra and the Angirases Sarama discovered a foundation for the Son, Brihaspati
broke the rock of the mountain and discovered the herd of the rays and the shining cattle lowed and the
Strong Ones cried out with them
(9) O Mitra, be peace in us, peace Varuna, peace in us Aryaman; peace Indra and Brihaspati, peace
Vishnu widestriding.
(1) Thou, O Soma, becomest subject to perception by the intelligence; thou leadest us along a path of
utter straightness.
(17) Trita cast down into the well calls to the gods for his increasing; and Brihaspati, the Lord of speech,
heard his cry. Out of the narrow prison he is making a wide freedom.
O bountiful Vasus, carry us beyond out of all the evil like a chariot out of a difficult place.
(5) O Brihaspati, ever make easy the road of our journeying who yearn for that peace and bliss of thy
strength which is set in thinking man.
(3) In the sacrifice of Indra and the Angirases Sarama discovered a foundation for the Son, Brihaspati
broke the rock of the mountain and discovered the herd of the rays and the shining cattle lowed and the
Strong Ones cried out with them
The Lost Sun and the Lost Cows
Ye found the one light for many", or in II.24.3, "That is the work to be done for the most divine of the
gods; the firm places were cast down, the fortified places were made weak; up Brihaspati drove the
cows (rays), by the hymn (brahmaṇā) he broke Vala, he concealed the darkness, he made Swar visible";
not only are we told in V.31.3, "He impelled forward the good milkers within the concealing pen, he
opened up by the Light the allconcealing darkness"; but, in case any one should tell us that there is no
connection in the Veda between one clause of a sentence and another and that the Rishis are hopping
about with minds happily liberated from the bonds of sense and reason from the Cows to the Sun and
from the darkness to the cave of the Dravidians, we have in answer the absolute identification in I.33.10,
"Indra the Bull made the thunderbolt his ally" or perhaps "made it applied (yujam), he by the Light
milked the rays (cows) out of the darkness,"—we must remember that the thunderbolt is the svarya
aśmā and has the light of Swar in it,—and again in IV.51.2, where there is question of the Panis, "They
(the Dawns) breaking into dawn pure, purifying, opened the doors of the pen, even of the darkness,"
vrajasya tamaso dvārā.
God in Power of Becoming
CWSAEssays on the GitaSecond SeriesThe Synthesis of Works, Love and Knowledge
I am, says the Godhead, Vishnu among the Adityas, Shiva among the Rudras, Indra among the gods,
Prahlada among the Titans, Brihaspati the chief of the high !10.2137! priests of the world, Skanda the
wargod, leader of the leaders of battle, Marichi among the Maruts, the lord of wealth among the
Yakshas and Rakshasas, the serpent Ananda among the Nagas, Agni among the Vasus, Chitraratha
among the Gandharvas, Kandarpa the loveGod among the progenitors, Varuna among the peoples of
the sea, Aryaman among the Fathers, Narada among the divine sages, Yama lord of the Law among
those who maintain rule and law, among the powers of storm the WindGod.
Agni and the Truth
In each of these Mandalas the Suktas addressed to Agni are first collected together and followed by
those of which Indra is the deity; the invocations of other gods, Brihaspati, Surya, the Ribhus, Usha etc.
close the Mandala.
The Victory of the Fathers
.; the opening doors of our divine home are the doors of the felicity, rāyo duraḥ, the divine doors which
swing wide open to those who increase the Truth (ṛtāvṛdhaḥ) and which are discovered for us by
Saraswati and her sisters, by the seven Rivers, by Sarama; to them and to the wide pasture (kṣetra) in
the unobstructed and equal infinities of the vast Truth Brihaspati and Indra lead upward the shining
Herds.
With these conceptions clearly fixed in our minds we shall be able to understand the verses of
Vamadeva which only repeat in symbolic language the substance of the thought expressed more openly
by Parashara.
The Hound of Heaven
Here we see that it is through the movement of Sarama going straight to the Truth by the path of the
Truth, that the seven seers, representing the sevenheaded or sevenrayed thought of Ayasya and
Brihaspati, find all the concealed illuminations and by force of these illuminations they all come
together, as we have been already told by Vasishtha, in the level wideness, samāne ūrve, from which the
Dawn has descended with the knowledge (ūrvād jānatī gāt, v. 2) or, as it is here expressed, in the
dawning of this vast One, that is to say, in the infinite consciousness.
Expanded Version of Canto I and Part of Canto II
CWSATranslationsTranslations from SanskritKalidasaThe Birth of the War-God (1916-18)
"Veiling by question thy allknowing sense,
Lord, thou hast spoken," Brihaspati began,
"The symbol of our sad defeat and fall.
The Doctrine of the Mystics
CWSAThe Secret of the VedaHymns of the AtrisHymns of the Atris

He is Rudra and Vishnu, Prajapati and Hiranyagarbha, Surya, Agni, Indra, Vayu, Soma, Brihaspati,—
Varuna and Mitra and Bhaga and Aryaman, all the gods.
Mandala One
CWSAVedic and Philological StudiesMandala One
यद्वा होतर्यज पोतर्यजेत्यादिना प्रैषेण शास्तीति मैत्रावरूणः प्रशास्ता
पुरोहितः पुरस्तदागामिनि स्वर्गादौ हितोऽनुकू लाचरणः or सर्वेषु कर्मसु पूर्वस्या दिशि आहवनीये स्थापितोऽसि. R.
the Brahma— representative of Brihaspati—बृहस्पतिर्देवाना ब्राह्माहं मनुष्याणां (मंत्रांतरे)
पुष्यसि S. takes वर्धयसि—may it not be वर्धसे?
यद्वा होतर्यज पोतर्यजेत्यादिना प्रैषेण शास्तीति मैत्रावरूणः प्रशास्ता
पुरोहितः पुरस्तदागामिनि स्वर्गादौ हितोऽनुकू लाचरणः or सर्वेषु कर्मसु पूर्वस्या दिशि आहवनीये स्थापितोऽसि. R.
the Brahma— representative of Brihaspati—बृहस्पतिर्देवाना ब्राह्माहं मनुष्याणां (मंत्रांतरे)
पुष्यसि S. takes वर्धयसि—may it not be वर्धसे?
RV I.1.1–3
Chandra is the devata of the smriti or prajna; Surya of the satyam; Indra of the understanding and
manas; Vayu of the sukshma prana; Mitra, Varuna, Aryama and Bhaga are the four masters of the
emotional mind or character; Brihaspati of the sahaituka chit or tapas of knowledge; Brahma of the
sahaituka sat; Agni of the sahaituka tapas etc.
The Guardians of the Light

CWSAThe Secret of the VedaHymns of the AtrisHymns to the Lords of Light
Indra the divine Mindpower, Agni the SeerWill, Brihaspati the Master of the inspired word, Soma the
immortal Delight born in man aid them to shatter the strong places of the mountain, the artificial
obstructions of the Titans are broken and this Sun soars up radiant into our heavens.
They conduct the sacrifice in their human capacity (manuṣvat) as well as receive it in their high divine
being. Agni is the priest of the oblation, Brihaspati the priest of the word. In this sense Agni is said to be
born from the heart of man; all the gods are thus born by the sacrifice, grow and out of their human
action assume their divine bodies.
Foreword
CWSAHymns to the Mystic FireHymns to the mystic FireForeword
They had to give precedence to Puranic deities who developed out of the early company but assumed
larger cosmic functions, Vishnu, Rudra, Brahma—developing from the Vedic Brihaspati, or
Brahmanaspati,—Shiva, Lakshmi, Durga. Thus in India the change in the gods was less complete, the
earlier deities became the inferior divinities of the Puranic pantheon and this was largely due to the
survival of the Rig Veda in which their psychological and their external functions coexisted and are both
given a powerful emphasis; there was no such early literary record to maintain the original features of
the Gods of Greece and Rome.
The Gods of the Veda / The Secret of the Veda
CWSAVedic and Philological StudiesThe Gods of the Veda / The Secret of the Veda
The two great revolted intellects, Buddha and Brihaspati, could not dethrone the Veda or destroy India’s
spiritual allegiance.
The two great revolted intellects, Buddha and Brihaspati, could not dethrone the Veda or destroy India’s
spiritual allegiance.
Notes on Root-Sounds
CWSAVedic and Philological StudiesNotes on Root-Sounds
एषः, एषं, एषा, एषणं, एषणः, एषणा, एषणिन्, एषणीय, एष्टिः, एषितृ, एषिन्, एष्य
Worship
इज्य to be worshipped
इज्यः teacher, Brihaspati .. Pushya .. God .. Vishnu.
इज्या worship, reverence .. image
इड् object of devotion
Joy, Mirth.
एषः, एषं, एषा, एषणं, एषणः, एषणा, एषणिन्, एषणीय, एष्टिः, एषितृ, एषिन्, एष्य
Worship
इज्य to be worshipped
इज्यः teacher, Brihaspati .. Pushya .. God .. Vishnu.
इज्या worship, reverence .. image
इड् object of devotion

Joy, Mirth.
Brihaspati (Sanskrit: बृहस्पति, IAST: Bṛhaspati), also known as Guru, is a Hindu deity. In the ancient Vedic
scriptures of Hinduism, Brihaspati is a deity associated with fire, and the word also refers to a rishi (sage)
who counsels the devas (gods).[2][3][4] In some later texts, the word refers to the largest planet of the
solar system, Jupiter, and the deity is associated with the planet as a Navagraha.[2][5]
Sage
Brihaspati appears in the Rigveda (pre-1000 BCE), such as in the dedications to him in the hymn 50 of
Book 4;[6] he is described as a sage born from the first great light, the one who drove away darkness, is
bright and pure, and carries a special bow whose string is Rta or "cosmic order" (basis of dharma).[5][7]
His knowledge and character is revered, and he is considered Guru (teacher) by all the Devas.[2] In the
Vedic literature and other ancient texts, sage Brihaspati is also called by other names such as
Bramanaspati, Purohita, Angirasa (son of Angiras) and Vyasa;[3] he is sometimes identified with god
Agni (fire). His wife is Tara (or goddess who personifies the stars in the sky).[5]
The reverence for sage Brihaspati endured through the medieval period, and one of the many
Dharmasastras was named after him.[8][9][10] While the manuscripts of Brihaspati Smriti
(Bṛhaspatismṛti) have not survived into the modern era, its verses were cited in other Indian texts.
Scholars have made an effort to extract these cited verses, thus creating a modern reconstruction of
Bṛhaspatismriti.[11] Jolly and Aiyangar have gathered some 2,400 verses of the lost Bṛhaspatismṛti text
in this manner.[11] Brihaspati Smriti was likely a larger and more comprehensive text than Manusmriti,
[11] and the available evidence suggests that the discussion of the judicial process and jurisprudence in
Brihaspati Smriti was often cited.[12][13]
Brihaspati sutras
Brihaspati sutras, also called the Barhaspatya sutras, is an ancient Sanskrit text named after its author
Brihaspati, known for its theories of materialism and anti-theism.[14][15] Its tenets are at the
foundation of the Charvaka school of non-orthodox Indian philosophy.[16][17] The Brihaspati Sutras
manuscript has been lost to history or yet to be found.[18][16] However, the text is quoted in other
Hindu, Buddhist and Jain texts, and this secondary literature has been the source for reconstructing the
Brihaspati sutras partially.[18][19]
Some scholars suggest that Brihaspati sutras are named after Brihaspati in the Vedas, but other scholars
dispute this theory because the text rejects the Vedas.[20]
Planet
Brihaspati as a planet (Jupiter) appears in various Hindu astronomical texts in Sanskrit, such as the 5th
century Aryabhatiya by Aryabhata, the 6th century Romaka by Latadeva and Panca Siddhantika by
Varahamihira, the 7th century Khandakhadyaka by Brahmagupta and the 8th century Sisyadhivrddida by
Lalla.[21] These texts present Brihaspati as one of the planets and estimate the characteristics of the
respective planetary motion.[21] Other texts such as Surya Siddhanta dated to have been complete
sometime between the 5th century and 10th century present their chapters on various planets with
deity mythologies.[21]
The manuscripts of these texts exist in slightly different versions, present Brihaspati's motion in the
skies, but vary in their data, suggesting that the text were open and revised over their lives.[22] The
texts slightly disagree in their data, in their measurements of Brihaspati's revolutions, apogee, epicycles,
nodal longitudes, orbital inclination, and other parameters.[23][24] For example, both Khandakhadyaka
and Surya Siddhanta of Varaha state that Brihaspati completes 364,220 revolutions every 4,320,000
earth years, an Epicycle of Apsis as 32 degrees, and had an apogee (aphelia) of 160 degrees in 499 CE;
while another manuscript of Surya Siddhanta accepts the revolutions to be 364,220, but revises the
apogee to 171 degrees and 16 seconds and the Epicycle slightly.[25]
The 1st millennium CE Hindu scholars had estimated the time it took for sidereal revolutions of each
planet including Brihaspati, from their astronomical studies, with slightly different results:[26]
Sanskrit texts: How many days Brihaspati (Jupiter) takes to complete an orbit:
Source Estimated time per sidereal revolution[26]
Surya Siddhanta 4,332 days, 7 hours, 41 minutes, 44.4 seconds
Ptolemy 4,332 days, 18 hours, 9 minutes, 10.5 seconds
Siddhanta Shiromani 4,332 days, 5 hours, 45 minutes, 43.7 seconds
20th century calculations 4,332 days, 14 hours, 2 minutes, 8.6 seconds

In medieval mythologies particularly those associated with Hindu astrology, Brihaspati has a second
meaning and refers to Jupiter.[5][2] It became the root of the word 'Brihaspativara' or Thursday in the
Hindu calendar.[5]
बृहस्पति (संस्कृ त: बृहस्पति, आईएएसटी: बृहस्पति), जिन्हें गुरु के नाम से भी जाना जाता है, एक हिंदू देवता हैं।
हिंदू धर्म के प्राचीन वैदिक ग्रंथों में, बृहस्पति अग्नि से जुड़े देवता हैं, और यह शब्द एक ऋषि (ऋषि) को भी संदर्भित
करता है जो देवों (देवताओं) को सलाह देते हैं। [2] [3] [4] कु छ बाद के ग्रंथों में, यह शब्द सौरमंडल के सबसे बड़े ग्रह,
बृहस्पति को संदर्भित करता है, और देवता ग्रह के साथ नवग्रह के रूप में जुड़े हुए हैं।[2][5]
समझदार
बृहस्पति ऋग्वेद (पूर्व 1000 ईसा पूर्व) में प्रकट होते हैं, जैसे कि पुस्तक 4 के भजन 50 में उनके प्रति समर्पण में; [6]
उन्हें पहले महान प्रकाश से पैदा हुए ऋषि के रूप में वर्णित किया गया है, जिन्होंने अंधेरे को दूर कर दिया, उज्ज्वल
और शुद्ध है, और एक विशेष धनुष धारण करता है जिसकी डोरी रता या "ब्रह्मांडीय व्यवस्था" (धर्म का आधार) है।
[5][7] उनके ज्ञान और चरित्र का सम्मान किया जाता है, और सभी देव उन्हें गुरु (शिक्षक) मानते हैं।[2] वैदिक
साहित्य और अन्य प्राचीन ग्रंथों में, ऋषि बृहस्पति को ब्रम्हनास्पति, पुरोहित, अंगिरस (अंगिरस का पुत्र) और व्यास
जैसे अन्य नामों से भी बुलाया जाता है; [3] उन्हें कभी-कभी भगवान अग्नि (अग्नि) के साथ पहचाना जाता है।
उनकी पत्नी तारा (या देवी जो आकाश में तारों का प्रतीक है) हैं।[5]
ऋषि बृहस्पति के प्रति श्रद्धा मध्यकाल तक बनी रही, और कई धर्मशास्त्रों में से एक का नाम उनके नाम पर रखा
गया।[8][9][10] जबकि बृहस्पति स्मृति (बृहस्पतिस्मृति) की पांडु लिपियाँ आधुनिक युग में नहीं बची हैं, इसके
श्लोक अन्य भारतीय ग्रंथों में उद्धृत किए गए थे। विद्वानों ने इन उद्धृत छं दों को निकालने का प्रयास किया है, इस
प्रकार बृहस्पतिस्मृति का आधुनिक पुनर्निर्माण किया गया है।[11] जॉली और अयंगर ने इस तरीके से लुप्त हो चुके
बृहस्पतिस्मृति पाठ के लगभग 2,400 छं द एकत्र किए हैं।[11] बृहस्पति स्मृति संभवतः मनुस्मृति की तुलना में एक
बड़ा और अधिक व्यापक पाठ था, [11] और उपलब्ध साक्ष्य बताते हैं कि बृहस्पति स्मृति में न्यायिक प्रक्रिया और
न्यायशास्त्र की चर्चा अक्सर उद्धृत की गई थी। [12] [13]
बृहस्पति सूत्र
बृहस्पति सूत्र, जिसे बार्हस्पत्य सूत्र भी कहा जाता है, एक प्राचीन संस्कृ त पाठ है जिसका नाम इसके लेखक बृहस्पति
के नाम पर रखा गया है, जो भौतिकवाद और आस्तिकतावाद-विरोध के सिद्धांतों के लिए जाना जाता है।[14][15]
इसके सिद्धांत गैर-रूढ़िवादी भारतीय दर्शन के चार्वाक स्कू ल की नींव पर हैं। [16] [17] बृहस्पति सूत्र की पांडु लिपि
इतिहास में खो गई है या अभी तक नहीं मिली है।[18][16] हालाँकि, यह पाठ अन्य हिंदू, बौद्ध और जैन ग्रंथों में उद्धृत
किया गया है, और यह माध्यमिक साहित्य आंशिक रूप से बृहस्पति सूत्रों के पुनर्निर्माण का स्रोत रहा है। [18] [19]
कु छ विद्वानों का सुझाव है कि बृहस्पति सूत्र का नाम वेदों में बृहस्पति के नाम पर रखा गया है, लेकिन अन्य
विद्वान इस सिद्धांत पर विवाद करते हैं क्योंकि पाठ वेदों को अस्वीकार करता है।
ग्रह
बृहस्पति एक ग्रह (बृहस्पति) के रूप में संस्कृ त के विभिन्न हिंदू खगोलीय ग्रंथों में दिखाई देता है, जैसे कि आर्यभट्ट
द्वारा 5 वीं शताब्दी का आर्यभटीय, लतादेव द्वारा 6 ठी शताब्दी में रोमाका और वराहमिहिर द्वारा रचित पंच
सिद्धांतिका, ब्रह्मगुप्त द्वारा 7 वीं शताब्दी में खंडखाद्यक और लल्ला द्वारा 8 वीं शताब्दी में सिस्याधिवरदिदा में। .
[21] ये ग्रंथ बृहस्पति को ग्रहों में से एक के रूप में प्रस्तुत करते हैं और संबंधित ग्रहों की गति की विशेषताओं का
अनुमान लगाते हैं। सूर्य सिद्धांत जैसे अन्य ग्रंथ 5 वीं शताब्दी और 10 वीं शताब्दी के बीच किसी समय पूरे हुए थे, जो
देवता पौराणिक कथाओं के साथ विभिन्न ग्रहों पर अपने अध्याय प्रस्तुत करते हैं।[21]
इन ग्रंथों की पांडु लिपियाँ थोड़े अलग संस्करणों में मौजूद हैं, जो आकाश में बृहस्पति की गति को प्रस्तुत करती हैं,
लेकिन उनके डेटा में भिन्नता है, जिससे पता चलता है कि पाठ उनके जीवन के दौरान खुला और संशोधित किया
गया था। बृहस्पति की क्रांतियों, अपभू, महाकाव्य, नोडल देशांतर, कक्षीय झुकाव और अन्य मापदंडों के माप में, ग्रंथ
अपने डेटा में थोड़ा असहमत हैं। [23] [24] उदाहरण के लिए, वराह के खंडखाद्यक और सूर्य सिद्धांत दोनों में कहा
गया है कि बृहस्पति हर 4,320,000 पृथ्वी वर्षों में 364,220 क्रांतियां पूरी करता है, एप्सिस का एक महाकाव्य 32
डिग्री के रूप में होता है, और 499 ईस्वी में 160 डिग्री का अपोजी (एफ़े लिया) था; जबकि सूर्य सिद्धांत की एक अन्य
पांडु लिपि क्रांतियों को 364,220 स्वीकार करती है, लेकिन अपोजी को 171 डिग्री और 16 सेकं ड और एपिसाइकल को
थोड़ा संशोधित करती है। [25]
पहली सहस्राब्दी सीई के हिंदू विद्वानों ने अपने खगोलीय अध्ययन से बृहस्पति सहित प्रत्येक ग्रह की नाक्षत्र
परिक्रमा में लगने वाले समय का अनुमान लगाया था, जिसके परिणाम थोड़े अलग थे: [26]
संस्कृ त ग्रंथ: बृहस्पति (बृहस्पति) को एक परिक्रमा पूरा करने में कितने दिन लगते हैं:
स्रोत प्रति नाक्षत्र क्रांति अनुमानित समय[26]
सूर्य सिद्धांत 4,332 दिन, 7 घंटे, 41 मिनट, 44.4 सेकं ड
टॉलेमी 4,332 दिन, 18 घंटे, 9 मिनट, 10.5 सेकं ड
सिद्धांत शिरोमणि 4,332 दिन, 5 घंटे, 45 मिनट, 43.7 सेकं ड
20 वीं सदी की गणना 4,332 दिन, 14 घंटे, 2 मिनट, 8.6 सेकं ड
मध्ययुगीन पौराणिक कथाओं में, विशेष रूप से हिंदू ज्योतिष से जुड़ी पौराणिक कथाओं में, बृहस्पति का दूसरा अर्थ
है और बृहस्पति को संदर्भित करता है। [5] [2] यह हिंदू कै लेंडर में 'बृहस्पतिवर' या गुरुवार शब्द का मूल बन गया।
बृहस्पति, बृहस्पति के रूप में हिंदू राशि चक्र प्रणाली में नवग्रह का हिस्सा है, जिसे शुभ और परोपकारी माना जाता
है। ग्रीको-रोमन और अन्य इंडो-यूरोपीय कै लेंडर में "गुरुवार" शब्द अल है
Brihaspati as Jupiter is part of the Navagraha in the Hindu zodiac system, considered auspicious and
benevolent. The word "Thursday" in the Greco-Roman and other Indo-European calendars is also
dedicated to the planet Jupiter (god of sky and thunder).[27][28][29] Their zodiac signs being nearly
identical.
Worship
Brihaspati, part of a Navagraha stele from Konark
Jyotisha is Hindu astrology, which entails concept of Nakshatra (see also List of Natchathara temples),
Navagraha (see also List of Navagraha temples and Saptarishi included in the list of Hindu deities whose
dedicated temples are found at various Hindu pilgrimage sites to which Hindus take pilgrimage yatra.
One of the most famous temples of Brihaspati is situated in Tanjore district of Tamil Nadu State.[30]
Iconography
The icon of Brihaspati makes his body golden, with his legs striped blue and his head covered with a halo
of moon and stars.[3] He holds different items depending on the region. In parts of South Asia he holds a
container containing soma, sometimes with a tamed tiger.[3] Elsewhere, his icon carries a stick, a lotus
and beads.[31][full citation needed] Brihaspati was married to Tara. In some medieval mythologies, Tara
was abducted by Chandra. Tara bore a son, Budha (planet Mercury).[32]
Dedicated day
Thursday is considered to be the dedicated day for Brihaspati. According to Hindu mythology, praying to
Brihaspati on Thursday provides astrological benefits.[33]
See also
Dyaus Pita
बृहस्पति, बृहस्पति के रूप में हिंदू राशि चक्र प्रणाली में नवग्रह का हिस्सा है, जिसे शुभ और परोपकारी माना जाता
है। ग्रीको-रोमन और अन्य इंडो-यूरोपीय कै लेंडर में "गुरुवार" शब्द भी बृहस्पति ग्रह (आकाश और गरज के देवता) को
समर्पित है। [27] [28] [29] उनकी राशियाँ लगभग एक जैसी हैं।
पूजा
बृहस्पति, कोणार्क के नवग्रह स्तंभ का हिस्सा
ज्योतिष हिंदू ज्योतिष है, जिसमें नक्षत्र (नटचथारा मंदिरों की सूची भी देखें), नवग्रह (नवग्रह मंदिरों की सूची और
हिंदू देवताओं की सूची में शामिल सप्तर्षि की सूची भी देखें) की अवधारणा शामिल है, जिनके समर्पित मंदिर
विभिन्न हिंदू तीर्थ स्थलों पर पाए जाते हैं, जहां हिंदू जाते हैं। तीर्थ यात्रा। बृहस्पति के सबसे प्रसिद्ध मंदिरों में से एक
तमिलनाडु राज्य के तंजौर जिले में स्थित है। [30]
शास्त्र
बृहस्पति का प्रतीक उनके शरीर को सुनहरा बनाता है, उनके पैर नीले रंग की धारियों वाले होते हैं और उनका सिर
चंद्रमा और सितारों की आभा से ढका होता है।[3] वह क्षेत्र के आधार पर अलग-अलग वस्तुएं रखता है। दक्षिण
एशिया के कु छ हिस्सों में वह सोम से भरा एक कं टेनर रखते हैं, कभी-कभी पालतू बाघ के साथ भी।[3] अन्यत्र, उनके
प्रतीक में एक छड़ी, एक कमल और माला है। [31] [पूर्ण उद्धरण आवश्यक] बृहस्पति का विवाह तारा से हुआ था।
कु छ मध्ययुगीन पौराणिक कथाओं में, चंद्र द्वारा तारा का अपहरण कर लिया गया था। तारा ने एक पुत्र, बुद्ध (बुध
ग्रह) को जन्म दिया।[32]
समर्पित दिन
गुरुवार को बृहस्पति का समर्पित दिन माना जाता है। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, गुरुवार को बृहस्पति की
पूजा करने से ज्योतिषीय लाभ मिलते हैं।[33]
यह सभी देखें
द्यौस पिता
Shukranīti (शुक्रनीति–Śukranīti) also known as Shukranītisara (शुक्रनीतिसार–Śukranītiśāstra) is a part of

Dharmasastra and considered as Shukracharya's System of Morals. It is a treatise on the science of
governance, structured towards upholding the morals through implementing theories of political
science. The code is authored by Shukracharya also known as Usanas and claimed to be originated
during Vedic period. However, modern historians claim, the composition dating as early as the 4th
century AD Gupta period and some have even claimed it to be a forgery from as recent as a 19th-
century.[1] The term Niti is derived from the Sanskrit word which, in English translates to To Lead
implying proper guidance. ShukraNiti focuses on morality, which it stresses is necessary for the overall
well being of the people and the state (Rajya). Thus, attempts to regulate the economic, social, and
political aspects of human activity.[2] According to the Shukranīti, the main responsibilities of the king
should be towards the protection of his subjects and punishment of the offenders, and such actions
cannot be enacted without a guideline (Niti). According to Shukracharya: a person can live without
grammar, logic, and Vedanta but cannot do in absence of Niti, and describes it as an essential aspect
required for maintaining social order in the society.[3]
History
Claims of much later period of origin
Lallanji Gopal cites many authorities and disputes the origin of ShukraNiti to the Vedic period and claims
the work to be originated at a much later date. The claims of this theory is based on the mention of
guns, gunpowder, and cannons in the work. Modern historians argue, though some incendiary arrows
were used in ancient India, and there is no mention of fire-arms using gunpowder in those texts. Since
guns were introduced to India by the Portuguese in the early 16th century and later used in the first
Battle of Panipat. Hence, according to them, the origin of the Shukranīti is attributed to the 16th century
AD. Similarly, J C. Ray places the origin to 11th century AD based on the use of the word Yavana and
Mleccha in the ShukraNiti. According to him, the term Yavana or Mleccha's is referred to Greeks and
Muslims respectively during the 11th century, by this time Mlecchas had spread in most parts of India,
he concludes relating them to Yemini Turks, that is to Mahmud of Ghazni. Some historians, based on the
reference made to various classifications of punishment meted out to the offenders and on other
regulations mentioned in the Shukranīti, conclude that the work was modern in approach, hence a
nineteenth-century composition.[4]
Claims of origin from Vedic period
Dr. Gustav Oppert, who was the first to compile and edit the original work of Shukracharya's Shukranīti
in Sanskrit and placed the origin of the work to the Vedic period. According to some scholarly
interpretations, the Shukranīti is frequently mentioned in Hindu epics like Ramayana and Mahabharata
and was originally written by Brahma in a voluminous 100,000 chapters, which later was reduced to a
readable one thousand chapters by Shukracharya.[5][6] Dr. Oppert in his other work on ancient India
further elaborates on the much contentious issue on the mention of the use of firearms in Shukranīti. He
provides archaeological evidences from the ancient temple carvings in India, where soldiers are depicted
carrying or in some cases firing the firearms. Thus, proving his claim on the use of firearms in Shukranīti
as authentic and establishing the use of firearms, gunpowder was known in India since the ancient Vedic
period.[7] This theory is further supported by some modern historians, in which the use of gunpowder,
firearms, and cannons are described as weapons used in warfare in some Vedic literature.[8][9][10] On
the issue of antiquity, R. G Pradhan observes, as the more recent work Kamandaka Nitisara praises and
quotes extensively from the Shukranīti and he further asserts, the age of the ShukraNiti should be much
earlier than the former. Similarly, other historians, on the basis that Kautilyas Arthashastra opens with
salutations to Shukracharya and Brhaspati, in accordance with that, Shama Shastri concludes that the
ShukraNiti has to be older than the Arthashastra and placed the origin of Shukracharya's work to be of
4th-century BC.[11]
Overview
The Shukranīti as a comprehensive codebook lays out guidelines in both political and non-political
aspects required in maintaining social order in the state. The political part of the book deals with
guidelines relating to a king, the council of ministers, the justice system, and international laws.
Whereas, the non-political part deals with morals, economics, architecture, other social, and religious
laws. These laws are elaborately enshrined into five chapters in this epic.[12]
The first chapter deals with the duties and functions of the king.
The second elaborates on the duties of the crown prince and other administrators of the state.
The third chapter puts forth the general rules of morality.
The fourth is the largest chapter in the work, which is divided into seven parts.
The first subsection describes the maintenance of the treasure.
The second on social customs and institutions in the kingdom.
The third subsection details about the arts and sciences.
The fourth lays out the guidelines for the characteristics required in the friends of the king.
The fifth subsection describes the functions and duties of the king.
The sixth on maintenance and security of forts.
The seventh subsection lays out the functions and composition of the army.
The concluding chapter seven deals with miscellaneous and supplementary rules on morality as laid
down in Shastras to promote the overall welfare of the people and the state.[13]
Relevance
Though the book has centuries of history attached to it, the contents of it are still relevant in current-day
politics, especially in the Indian context. Shukracharya lays out the virtues and qualities required in the
king and crown prince, which would make a liberal and democratic leader. Most of the verses of chapter
I and II are considered relevant in current day administrations of any democratic state in the world. For
example, in chapter 2 the codebook says, the king should not take any policy decisions unilaterally
without consulting his council of ministers and a ruler who arbitrarily makes the decision, shall be
alienated from his kingdom and the people.[14] Similarly, the Shukranīti places people as the ultimate
source of the power. In chapter-I it states; the ruler is placed as the servant to the people.[15] One of
the most discussed topics relevant to current times is the stress given on Karma in Shukranīti.
Shukracharya states that one becomes Brahmana, Kshatriya, Vaishya or Shudra based on fundamental
concepts like ones character (Guna) and deeds (Karma).[16]. The book further advises the king to
appoint his subordinates in any post irrespective of his jati.[17]
References
Shukranīti (शुक्रनीति–Śukranīti) also known as Shukranītisara (शुक्रनीतिसार–Śukranītiśāstra) is a part of
Dharmasastra and considered as Shukracharya's System of Morals. It is a treatise on the science of
governance, structured towards upholding the morals through implementing theories of political
science. The code is authored by Shukracharya also known as Usanas and claimed to be originated
during Vedic period. However, modern historians claim, the composition dating as early as the 4th
century AD Gupta period and some have even claimed it to be a forgery from as recent as a 19th-
century.[1] The term Niti is derived from the Sanskrit word which, in English translates to To Lead
implying proper guidance. ShukraNiti focuses on morality, which it stresses is necessary for the overall
well being of the people and the state (Rajya). Thus, attempts to regulate the economic, social, and
political aspects of human activity.[2] According to the Shukranīti, the main responsibilities of the king
should be towards the protection of his subjects and punishment of the offenders, and such actions
cannot be enacted without a guideline (Niti). According to Shukracharya: a person can live without
grammar, logic, and Vedanta but cannot do in absence of Niti, and describes it as an essential aspect
required for maintaining social order in the society.[3]
History
Claims of much later period of origin
Lallanji Gopal cites many authorities and disputes the origin of ShukraNiti to the Vedic period and claims
the work to be originated at a much later date. The claims of this theory is based on the mention of
guns, gunpowder, and cannons in the work. Modern historians argue, though some incendiary arrows
were used in ancient India, and there is no mention of fire-arms using gunpowder in those texts. Since
guns were introduced to India by the Portuguese in the early 16th century and later used in the first
Battle of Panipat. Hence, according to them, the origin of the Shukranīti is attributed to the 16th century
AD. Similarly, J C. Ray places the origin to 11th century AD based on the use of the word Yavana and
Mleccha in the ShukraNiti. According to him, the term Yavana or Mleccha's is referred to Greeks and
Muslims respectively during the 11th century, by this time Mlecchas had spread in most parts of India,
he concludes relating them to Yemini Turks, that is to Mahmud of Ghazni. Some historians, based on the
reference made to various classifications of punishment meted out to the offenders and on other
regulations mentioned in the Shukranīti, conclude that the work was modern in approach, hence a
nineteenth-century composition.[4]
Claims of origin from Vedic period
Dr. Gustav Oppert, who was the first to compile and edit the original work of Shukracharya's Shukranīti
in Sanskrit and placed the origin of the work to the Vedic period. According to some scholarly
interpretations, the Shukranīti is frequently mentioned in Hindu epics like Ramayana and Mahabharata
and was originally written by Brahma in a voluminous 100,000 chapters, which later was reduced to a
readable one thousand chapters by Shukracharya.[5][6] Dr. Oppert in his other work on ancient India
further elaborates on the much contentious issue on the mention of the use of firearms in Shukranīti. He
provides archaeological evidences from the ancient temple carvings in India, where soldiers are depicted
carrying or in some cases firing the firearms. Thus, proving his claim on the use of firearms in Shukranīti
as authentic and establishing the use of firearms, gunpowder was known in India since the ancient Vedic
period.[7] This theory is further supported by some modern historians, in which the use of gunpowder,
firearms, and cannons are described as weapons used in warfare in some Vedic literature.[8][9][10] On
the issue of antiquity, R. G Pradhan observes, as the more recent work Kamandaka Nitisara praises and
quotes extensively from the Shukranīti and he further asserts, the age of the ShukraNiti should be much
earlier than the former. Similarly, other historians, on the basis that Kautilyas Arthashastra opens with
salutations to Shukracharya and Brhaspati, in accordance with that, Shama Shastri concludes that the
ShukraNiti has to be older than the Arthashastra and placed the origin of Shukracharya's work to be of
4th-century BC.[11]
Overview
The Shukranīti as a comprehensive codebook lays out guidelines in both political and non-political
aspects required in maintaining social order in the state. The political part of the book deals with
guidelines relating to a king, the council of ministers, the justice system, and international laws.
Whereas, the non-political part deals with morals, economics, architecture, other social, and religious
laws. These laws are elaborately enshrined into five chapters in this epic.[12]
The first chapter deals with the duties and functions of the king.
The second elaborates on the duties of the crown prince and other administrators
Look up details
शुक्रनीति (शुक्रनीति-शुक्रनीति) जिसे शुक्रनीतिसार (शुक्रनीतिसार-शुक्रनीतिशास्त्र) के नाम से भी जाना जाता है,

धर्मशास्त्र का एक हिस्सा है और इसे शुक्राचार्य की नैतिकता प्रणाली के रूप में माना जाता है। यह शासन के विज्ञान
पर एक ग्रंथ है, जो राजनीति विज्ञान के सिद्धांतों को लागू करने के माध्यम से नैतिकता को बनाए रखने की दिशा में
संरचित है। यह संहिता शुक्राचार्य द्वारा लिखी गई है जिन्हें उसानस के नाम से भी जाना जाता है और दावा किया
जाता है कि इसकी उत्पत्ति वैदिक काल में हुई थी। हालाँकि, आधुनिक इतिहासकारों का दावा है कि यह रचना 4 थी
शताब्दी ई.पू. गुप्त काल की है और कु छ ने तो इसे हाल ही की 19 वीं शताब्दी की जालसाजी होने का भी दावा किया
है।[1] नीति शब्द संस्कृ त शब्द से लिया गया है, जिसका अंग्रेजी में अनुवाद टू लीड होता है जिसका अर्थ है उचित
मार्गदर्शन। शुक्रनीति नैतिकता पर ध्यान कें द्रित करती है, जिस पर यह जोर देती है कि यह लोगों और राज्य (राज्य)
की समग्र भलाई के लिए आवश्यक है। इस प्रकार, मानव गतिविधि के आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक पहलुओं
को विनियमित करने का प्रयास किया जाता है।[2] शुक्रनीति के अनुसार, राजा की मुख्य जिम्मेदारियाँ अपनी प्रजा
की रक्षा करना और अपराधियों को दंडित करना होना चाहिए, और ऐसे कार्यों को दिशानिर्देश (नीति) के बिना लागू
नहीं किया जा सकता है। शुक्राचार्य के अनुसार: एक व्यक्ति व्याकरण, तर्क और वेदांत के बिना रह सकता है, लेकिन
नीति के अभाव में नहीं रह सकता है, और इसे समाज में सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने के लिए आवश्यक एक
आवश्यक पहलू के रूप में वर्णित करता है।[3]
इतिहास
उत्पत्ति के बहुत बाद के काल के दावे
लल्लनजी गोपाल कई प्राधिकारियों का हवाला देते हैं और शुक्रनीति की उत्पत्ति को वैदिक काल में मानते हैं और
दावा करते हैं कि इस कार्य की उत्पत्ति बहुत बाद की तारीख में हुई थी। इस सिद्धांत का दावा कार्य में बंदूकों, बारूद
और तोपों के उल्लेख पर आधारित है। आधुनिक इतिहासकारों का तर्क है, यद्यपि प्राचीन भारत में कु छ आग लगाने
वाले तीरों का उपयोग किया जाता था, और उन ग्रंथों में बारूद का उपयोग करने वाले आग्नेयास्त्रों का कोई उल्लेख
नहीं है। चूंकि 16 वीं शताब्दी की शुरुआत में पुर्तगालियों द्वारा बंदूकें भारत में लाई गईं और बाद में उनका इस्तेमाल
पानीपत की पहली लड़ाई में किया गया। अत: उनके अनुसार शुक्रनीति का उद्भव 16 वीं शताब्दी ई. माना जाता है।
इसी प्रकार, जे सी. रे शुक्रनीति में यवन और म्लेच्छ शब्द के प्रयोग के आधार पर इसकी उत्पत्ति 11 वीं शताब्दी ई.
में मानते हैं। उनके अनुसार, यवन या म्लेच्छ शब्द 11 वीं शताब्दी के दौरान क्रमशः यूनानियों और मुसलमानों के
लिए संदर्भित है, इस समय तक म्लेच्छ भारत के अधिकांश हिस्सों में फै ल गए थे, उन्होंने उन्हें येमिनी तुर्कों, यानी
गजनी के महमूद से संबंधित करते हुए निष्कर्ष निकाला। कु छ इतिहासकार, अपराधियों को दी जाने वाली सज़ा के
विभिन्न वर्गीकरणों और शुक्रनीति में उल्लिखित अन्य नियमों के संदर्भ के आधार पर यह निष्कर्ष निकालते हैं कि
यह कार्य दृष्टिकोण में आधुनिक था, इसलिए यह उन्नीसवीं सदी की रचना है।[4]
वैदिक काल से उत्पत्ति का दावा
डॉ. गुस्ताव ओपर्ट, जो शुक्राचार्य की शुक्रनीति के मूल कार्य को संस्कृ त में संकलित और संपादित करने वाले पहले
व्यक्ति थे और उन्होंने इस कार्य की उत्पत्ति को वैदिक काल में बताया। कु छ विद्वानों की व्याख्याओं के अनुसार,
शुक्रनीति का उल्लेख रामायण और महाभारत जैसे हिंदू महाकाव्यों में अक्सर किया जाता है और मूल रूप से ब्रह्मा
द्वारा 100,000 अध्यायों में लिखा गया था, जिसे बाद में शुक्राचार्य ने घटाकर एक हजार अध्यायों में पढ़ने योग्य
बना दिया था।[5][6] प्राचीन भारत पर अपने अन्य कार्य में डॉ. ओपर्ट ने शुक्रनीति में आग्नेयास्त्रों के उपयोग के
उल्लेख पर अत्यधिक विवादास्पद मुद्दे पर विस्तार से चर्चा की है। वह भारत में प्राचीन मंदिरों की नक्काशी से
पुरातात्विक साक्ष्य प्रदान करता है, जहां सैनिकों को आग्नेयास्त्र ले जाते या कु छ मामलों में फायरिंग करते हुए
चित्रित किया गया है। इस प्रकार, शुक्रनीति में आग्नेयास्त्रों के उपयोग पर उनके दावे को प्रामाणिक साबित किया
गया और आग्नेयास्त्रों के उपयोग को स्थापित किया गया, बारूद प्राचीन वैदिक काल से भारत में जाना जाता था।[7]
इस सिद्धांत को कु छ आधुनिक इतिहासकारों द्वारा भी समर्थन दिया गया है, जिसमें बारूद, आग्नेयास्त्रों और तोपों
के उपयोग को कु छ वैदिक साहित्य में युद्ध में इस्तेमाल होने वाले हथियारों के रूप में वर्णित किया गया है। [8] [9]
[10] प्राचीनता के मुद्दे पर, आर. जी प्रधान कहते हैं, जैसा कि हाल ही के काम कामन्दक नीतिसार ने शुक्रनीति की
प्रशंसा की है और बड़े पैमाने पर उद्धरण दिया है और वह आगे कहते हैं, शुक्रनीति की आयु पूर्व की तुलना में बहुत
पहले होनी चाहिए। इसी प्रकार, अन्य इतिहासकार, इस आधार पर कि कौटिल्य का अर्थशास्त्र शुक्राचार्य और
बृहस्पति को नमस्कार के साथ शुरू होता है, उसके अनुसार, शामा शास्त्री ने निष्कर्ष निकाला कि शुक्रनीति को
अर्थशास्त्र से पुराना होना चाहिए और शुक्राचार्य के काम की उत्पत्ति चौथी शताब्दी की बताई गई है। ईसा पूर्व.[11]
अवलोकन
शुक्रनीति एक व्यापक कोडबुक के रूप में राज्य में सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने के लिए आवश्यक राजनीतिक
और गैर-राजनीतिक दोनों पहलुओं में दिशानिर्देश देती है। पुस्तक का राजनीतिक भाग राजा, मंत्रिपरिषद, न्याय
प्रणाली और अंतर्राष्ट्रीय कानूनों से संबंधित दिशानिर्देशों से संबंधित है। जबकि, गैर-राजनीतिक हिस्सा नैतिकता,
अर्थशास्त्र, वास्तुकला, अन्य सामाजिक और धार्मिक कानूनों से संबंधित है। इन कानूनों को इस महाकाव्य में पांच
अध्यायों में विस्तृत रूप से स्थापित किया गया है।[12]
पहला अध्याय राजा के कर्तव्यों और कार्यों से संबंधित है।
दूसरा युवराज और अन्य प्रशासकों के कर्तव्यों के बारे में विस्तार से बताता है
What is the meaning of Sukraniti?
Admittedly, the Sanskrit word 'Niti' in Shukranitisara means righteous policy and 'Artha' in Arthashastra
means material acquisition. Shukracharya asserts that the King and his ministers must be guided by the
science of polity. According to ShukraNiti, state has a divine origin. This book is a practical knowledge
which advises the king on ruling the government. This system defines that the king is the head of the
state, the ministers are eyes of the state, friends of king are ears of the state and so on.
Thiruvalluvar (Tamil: திருவள்ளுவர்), commonly known as Valluvar, was an Indian poet and
philosopher. He is best known as the author of the Tirukkuṟaḷ, a collection of couplets on ethics, political
and economical matters, and love. The text is considered an exceptional and widely cherished work of
Tamil literature.[7]
Almost no authentic information is available about Valluvar, states Kamil Zvelebil – a scholar of Tamil
literature.[8] His life and likely background are variously inferred from his literary works by different
biographers. There are unauthentic hagiographic and legendary accounts of Valluvar's life, and all major
Indian religions, as well as Christian missionaries of the 19th century, have tried to claim him as secretly
inspired (crypto-) or originally belonging to their tradition.[9] Little is known with certainty about his
family background, religious affiliation, or birthplace. He is believed to have lived at least in the town of
Mylapore (a neighbourhood of the present-day Chennai), and his floruit is dated variously from fourth
century BCE to early fifth century CE, based on the traditional accounts and the linguistic analyses of his
writings. Kamil Zvelebil infers the Tirukkuṟaḷ and Valluvar are best dated to around 500 CE.[10][11]
Valluvar has influenced a wide range of scholars down the ages since his time across the ethical, social,
political, economical, religious, philosophical, and spiritual spheres.[12][13] He has long been venerated
as a great sage, and his literary works a classic of Tamil culture.[14]
Life
There is negligible authentic information available about Valluvar's life.[15][16] In fact, neither his actual
name nor the original title of his work can be determined with certainty.[9] Tirukkuṟaḷ itself does not
name its author. Monsieur Ariel, a French translator of his work in the 19th century, famously said it is
"the book without a name by an author without a name".[17] The name Thiruvalluvar (lit. Saint Valluvar)
was first mentioned in the later text Tiruvalluva Maalai.[18]
The speculations about Valluvar's life are largely inferred from his work Tirukkuṟaḷ and other Tamil
literature that quote him. According to Zvelebil, Valluvar was "probably a learned Jain with eclectic
leanings and intimate acquaintance with the early works of Tamil classical period and some knowledge
of the Sanskrit legal and didactic texts (subhashita)".[19][20]
तिरुवल्लुवर (तमिल: திருவள்ளுவர்), जिन्हें आमतौर पर वल्लुवर के नाम से जाना जाता है, एक भारतीय
कवि और दार्शनिक थे। उन्हें तिरुक्कु स के लेखक के रूप में जाना जाता है, जो नैतिकता, राजनीतिक और आर्थिक
मामलों और प्रेम पर दोहों का संग्रह है। इस पाठ को तमिल साहित्य का एक असाधारण और व्यापक रूप से प्रशंसित
कार्य माना जाता है।[7]
तमिल साहित्य के विद्वान कामिल ज्वेलेबिल का कहना है कि वल्लुवर के बारे में लगभग कोई प्रामाणिक जानकारी
उपलब्ध नहीं है।[8] विभिन्न जीवनीकारों द्वारा उनके साहित्यिक कार्यों से उनके जीवन और संभावित पृष्ठभूमि के
बारे में अलग-अलग अनुमान लगाया गया है। वल्लुवर के जीवन के अप्रामाणिक भौगोलिक और पौराणिक विवरण
हैं, और सभी प्रमुख भारतीय धर्मों के साथ-साथ 19 वीं शताब्दी के ईसाई मिशनरियों ने उन्हें गुप्त रूप से प्रेरित
(क्रिप्टो-) या मूल रूप से उनकी परंपरा से संबंधित होने का दावा करने की कोशिश की है।[9] उनकी पारिवारिक
पृष्ठभूमि, धार्मिक संबद्धता या जन्मस्थान के बारे में निश्चित रूप से बहुत कम जानकारी है। ऐसा माना जाता है कि
वह कम से कम मायलापुर शहर (वर्तमान चेन्नई का एक पड़ोस) में रहता था, और पारंपरिक खातों और भाषाई
विश्लेषणों के आधार पर, उसका फ्लोरिट चौथी शताब्दी ईसा पूर्व से लेकर पांचवीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत तक का
बताया गया है। उनके लेखन. कामिल ज्वेलेबिल का अनुमान है कि तिरुक्कु सा और वल्लुवर का काल लगभग 500
ई.पू. का है।[10][11]
वल्लुवर ने अपने समय से ही नैतिक, सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक, धार्मिक, दार्शनिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों में
विद्वानों की एक विस्तृत श्रृंखला को प्रभावित किया है।[12][13] उन्हें लंबे समय से एक महान संत के रूप में
सम्मानित किया गया है, और उनकी साहित्यिक कृ तियाँ तमिल संस्कृ ति का एक उत्कृ ष्ट उदाहरण हैं। [14]
ज़िंदगी
वल्लुवर के जीवन के बारे में नगण्य प्रामाणिक जानकारी उपलब्ध है।[15][16] वास्तव में, न तो उनका वास्तविक
नाम और न ही उनके काम का मूल शीर्षक निश्चित रूप से निर्धारित किया जा सकता है।[9] तिरुक्कु सः स्वयं इसके
लेखक का नाम नहीं बताता है। 19 वीं सदी में अपने काम के फ्रांसीसी अनुवादक महाशय एरियल ने प्रसिद्ध रूप से
कहा था कि यह "बिना नाम के एक लेखक की बिना नाम की किताब" है।[17] तिरुवल्लुवर (शाब्दिक रूप से संत
वल्लुवर) नाम का उल्लेख सबसे पहले बाद के पाठ तिरुवल्लुवा मलाई में किया गया था।
वल्लुवर के जीवन के बारे में अटकलें काफी हद तक उनके काम तिरुक्कु साḷ और अन्य तमिल साहित्य से ली गई हैं
जो उन्हें उद्धृत करते हैं। ज़्वेलेबिल के अनुसार, वल्लुवर "संभवतः एक विद्वान जैन थे, जिनका उदार रुझान था और
तमिल शास्त्रीय काल के शुरुआती कार्यों और संस्कृ त कानूनी और उपदेशात्मक ग्रंथों (सुभाशिता) के कु छ ज्ञान के
साथ उनका गहरा परिचय था"।[19][20]
पारंपरिक जीवनियाँ
वल्लुवर का पारंपरिक शैव चित्र
शैव तमिल पाठ तिरुवल्लुवा मलाई में वल्लुवर की कथा का सबसे पहला ज्ञात पाठ्य संदर्भ शामिल है, लेकिन यह
अदिनांकित है। [21] [नोट 1] इस पाठ ने औपनिवेशिक युग में ध्यान आकर्षित किया क्योंकि 19 वीं शताब्दी की
प्रारंभिक टिप्पणी में उन्हें "के रूप में संदर्भित किया गया था" वल्लुवन" (वल्लुवर) जिनके पाठ ने "वेदों का गूढ़ ज्ञान
दुनिया के सामने प्रस्तुत किया"।[21] मूल पाठ कु रल को संस्कृ त साहित्य के संदर्भ में बताता है। टिप्पणी में यह
उल्लेख शामिल है कि वल्लुवन का जन्म "नीची जाति में" हुआ था, लेकिन मूल पाठ में ऐसा नहीं है। स्टु अर्ट
ब्लैकबर्न के अनुसार, यह टिप्पणी पाठ्येतर और संभवतः मौखिक परंपरा पर आधारित प्रतीत होती है। वल्लुवर के
जीवन के बारे में किसी किं वदंतियों का समर्थन करने के लिए कोई अन्य पूर्व-औपनिवेशिक पाठ्य स्रोत नहीं मिला
है। 19 वीं सदी की शुरुआत में, भारतीय भाषाओं और अंग्रेजी में वल्लुवर पर कई किं वदंतियाँ प्रकाशित हुईं। [21]
वल्लुवर की पारिवारिक पृष्ठभूमि और औपनिवेशिक युग के साहित्य में उनके कब्जे के संबंध में कई दावे किए गए
हैं, ये सभी तमिलनाडु में औपनिवेशिक युग शुरू होने के बाद से प्रकाशित उनके पाठ या जीवनी के चुनिंदा खंडों से
निकाले गए हैं।[22] एक पारंपरिक संस्करण का दावा है कि वह एक परैयार बुनकर था। [23] एक अन्य सिद्धांत यह
है कि वह वेल्लालर्स की कृ षक जाति से रहा होगा क्योंकि वह अपने काम में कृ षि का गुणगान करता है। [24] एक
अन्य का कहना है कि वह एक बहिष्कृ त व्यक्ति था, जिसका जन्म एक पारिया महिला और ब्राह्मण पिता से हुआ
था।[24][22] म्यू राघव अयंगर ने अनुमान लगाया कि उनके नाम में "वल्लुवा" एक शाही अधिकारी के पदनाम
"वल्लभ" का एक रूप है। [24] एस. वैयापुरी पिल्लई ने सुझाव दिया कि वल्लुवर ने अपना नाम "वल्लुवन" (शाही
ढोल वादकों की एक परैयार जाति) से लिया है और सिद्धांत दिया कि वह "सेना के तुरही-प्रमुख के अनुरूप उद्घोषक
लड़कों का प्रमुख" था। [24] [25] एच. ए. स्टु अर्ट ने 1891 की अपनी जनगणना रिपोर्ट में दावा किया कि वल्लुवन
परैयारों के बीच एक पुरोहित वर्ग थे और उन्होंने पल्लव शासनकाल के दौरान पुजारी के रूप में कार्य किया था, और
इसी तरह रॉबर्ट कै ल्डवेल, जे.एच. ए. ट्रेमेनहीरे और एडवर्ड यहूदी रॉबिन्सन ने भी दावा किया कि वल्लुवर एक परैयार
थे। 26] वल्लुवर का विवाह संभवतः वासुकी नाम की महिला से हुआ था और वह मायलापुर में रहता था।[27]
पारंपरिक वृत्तांतों के अनुसार, वल्लुवर की मृत्यु तमिल महीने वैकासी में अनुषम के दिन हुई थी।[28]
कथित तौर पर कपिलर द्वारा लिखी गई कविता कपिलर अगवाल, इसके लेखक को वल्लुवर के भाई के रूप में
वर्णित करती है। इसमें कहा गया है कि वे आदि नाम की पुलाया मां और भगवान नाम के एक ब्राह्मण पिता की
संतान थे।[29] कविता में दावा किया गया है कि दंपति के सात बच्चे थे, जिनमें तीन बेटे (वल्लुवर, कपिलार और
अतिकामन) और चार बहनें (अव्वई, उप्पई, उरुवई और वेल्ली) शामिल हैं। हालाँकि, यह पौराणिक वृत्तांत नकली है।
[31][32] कामिल ज्वेलेबिल ने कपिलार अगवाल की भाषा के आधार पर उसे 15 वीं शताब्दी ई.पू. का बताया है।[29]
विभिन्न जीवनियों में वल्लुवर की पत्नी का नाम वासुकी बताया गया है, [33] लेकिन ऐसे विवरण संदिग्ध
ऐतिहासिकता के हैं। [34]
पारंपरिक जीवनियाँ न के वल असंगत हैं, उनमें वल्लुवर के बारे में ऐसे दावे हैं जो विश्वसनीय नहीं हैं। अपनी जन्म
परिस्थितियों के विभिन्न संस्करणों के साथ, कई बताते हैं कि वह एक पहाड़ पर गए और पौराणिक अगस्त्य और
अन्य ऋषियों से मिले। [35] अपनी वापसी यात्रा के दौरान, वह एक पेड़ के नीचे बैठता है जिसकी छाया वल्लुवर पर
स्थिर रहती है और पूरे दिन हिलती नहीं है, वह एक राक्षस को मारता है, बाढ़ लाने और उन्हें पीछे हटने जैसे
चमत्कार करता है, वह एक ज़मीन पर खड़े जहाज को छू ता है जो चमत्कारिक रूप से तैरता है और जहाज़ रवाना हो
जाता है, उसकी दुल्हन वासुकी रेत पकाती है जो उबले हुए चावल के रूप में निकलती है, और भी बहुत कु छ।[35]
विद्वान इन्हें और इन भौगोलिक कहानियों के सभी संबंधित पहलुओं को काल्पनिक और अऐतिहासिक मानते हैं,
जो "अंतर्राष्ट्रीय और भारतीय लोककथाओं" की एक सामान्य विशेषता है। कथित निम्न जन्म, उच्च जन्म, और
पारंपरिक खातों में अछू त होना भी संदिग्ध है। [36]
1904 तक, एक उत्साही द्रविड़वादी पूर्णलिंगम पिल्लई ने इन पारंपरिक खातों और कहानियों का विश्लेषण किया
और उन्हें मिथक कहा। ब्लैकबर्न के अनुसार, पिल्लई का विश्लेषण और तर्क मजबूत हैं।[37] वल्लुवर के जीवन के ये
काल्पनिक वृत्तांत लोकप्रिय हो गए हैं क्योंकि पारंपरिक वृत्तांतों के पहलुओं को जॉर्ज पोप और अन्य यूरोपीय
लेखकों जैसे ईसाई मिशनरियों द्वारा चुनिंदा रूप से स्वीकार किया गया था, व्यापक रूप से प्रकाशित किया गया था
और फिर तमिल इतिहास के बारे में एक आवश्यक पाठ बन गया।
तारीख
मुख्य लेख: तिरुक्कु रल से डेटिंग

तिरुवल्लुवर मंदिर, मायलापुर में वल्लुवर की मूर्ति
वल्लुवर की सटीक तारीख स्पष्ट नहीं है। उनका कार्य तिरुक्कु सा: विभिन्न प्रकार से 300 ईसा पूर्व से लेकर लगभग
छठी शताब्दी ईस्वी तक का बताया गया है। पारंपरिक खातों के अनुसार, यह तीसरे संगम का अंतिम कार्य था और
इसे एक दैवीय परीक्षण के अधीन किया गया था (जो इसमें उत्तीर्ण हुआ)।[39] इस परंपरा को मानने वाले विद्वान,
जैसे कि सोमसुंदर भारथिअर और एम. राजमणिक्कम, इस पाठ का समय 300 ईसा पूर्व बताते हैं। इतिहासकार
के .के . पिल्लै ने इसे पहली शताब्दी ई.पू. की शुरुआत का बताया।[39] ज़्वेलेबिल का कहना है कि ये शुरुआती तारीखें,
जैसे कि 300 ईसा पूर्व से 1 ईसा पूर्व, अस्वीकार्य हैं और पाठ के भीतर साक्ष्य द्वारा समर्थित नहीं हैं। की शब्दावली
और व्याकरण
धर्म
आम तौर पर माना जाता है कि वल्लुवर या तो जैन धर्म या हिंदू धर्म से थे। [54] [55] [56] हिंदू धर्म, जैन धर्म और
बौद्ध धर्म तीन धर्म थे जो वल्लुवर के समय में भारतीय उपमहाद्वीप में फले-फू ले। [57] 19 वीं सदी के आरंभिक
लेखकों ने प्रस्तावित किया कि वल्लुवर जैन रहे होंगे। फ्रांसिस व्हाईट एलिस द्वारा 1819 में किए गए अनुवाद में
उल्लेख किया गया है कि तमिल समुदाय इस बात पर बहस करता है कि वल्लुवर जैन थे या हिंदू।[58] यदि वल्लुवर
वास्तव में जैन थे, तो यह पारंपरिक वल्लुवर किं वदंतियों के स्रोत और उनके जन्म के बारे में मुख्यधारा की
औपनिवेशिक बहस पर सवाल उठाता है।
कामिल ज्वेलेबिल का मानना है कि तिरुक्कु स की नैतिकता जैन नैतिक संहिता, विशेष रूप से नैतिक शाकाहार (दोहे
251-260), और अहिंसा, यानी, "हत्या से परहेज" (दोहे 321-333) को दर्शाती है; विद्वान दयालु हृदय के साथ जीवन
जीने के माध्यम से पुनर्जन्म के चक्र (संसार) से मुक्ति (मोक्ष) पर तिरुक्कु स के एक दोहे में तिरुवल्लुवर की
अभिव्यक्ति पर भी ध्यान देते हैं। ज़्वेलेबिल का कहना है कि पाठ में भगवान के लिए विशेषण हैं जो जैन विचारधारा
को दर्शाते हैं: [60]
मलार्मिकायेकिनन (दोहा 3), "वह जो [कमल] फू ल पर चला"
अरवलियंतनान (दोहा 8), "ब्राह्मण [जिसके पास] धर्म का पहिया था"
एनकु नाट्टन (दोहा 9), "आठ गुना गुणों में से एक"

ज़्वेलेबिल के अनुसार, ये "बहुत हद तक जैन-समान" हैं क्योंकि अर्हत को "कमल पर खड़े" के रूप में देखा जाता है,
[60] या जहां जैन अवधारणा में अर्हत भगवान हैं जिनके वाहन के रूप में कमल है। [61] ][62] ज़्वेलेबिल कहते हैं,
कु छ अपवाद भी हैं, जब वल्लुवर इस भगवान को हिंदू पाठ मनुस्मृति (1.6) में पाए गए विशेषणों के साथ मानते हैं,
जो कि "आदिम भगवान" और "राजा, सम्राट" हैं। [60] ज़्वेलेबिल का कहना है कि उनके प्रस्ताव को 13 वीं सदी के
हिंदू विद्वान परिमेललहागर ने समर्थन दिया है, जिन्होंने कु रल पाठ पर एक टिप्पणी लिखी थी, जिन्होंने स्वीकार
किया था कि ये विशेषण जैन अर्हत पर "बहुत अच्छी तरह से लागू" हैं। [60] हालाँकि, 20 वीं सदी के अंत में पाठ का
अनुवाद करने वाले विद्वान पी. एस. सुंदरम के अनुसार, परिमेललहागर की टिप्पणी में स्पष्ट रूप से कहा गया है
कि ग्रंथों में कोई [जैन] विधर्मी मान्यताएँ नहीं हैं। [63]
पाठ में उल्लिखित कु छ अन्य विशेषण भी ज़्वेलेबिल के विचार में जैन धर्म के "मजबूत तपस्वी स्वाद" को दर्शाते हैं:
[60]
वेंटु टल वेन्टमई इलान (दोहा 4), "वह जिसके पास न तो इच्छा है और न ही घृणा"
पोरिवायिल ऐनटाविट्टन (दोहा 6), "वह जिसने पांच इंद्रियों के द्वारों को नष्ट कर दिया है"
ज़्वेलेबिल ने आगे कहा कि ऐसा प्रतीत होता है कि वल्लुवर जैन धर्म में "नवीनतम विकास से परिचित" थे। [60]
ज़्वेलेबिल का सिद्धांत है कि वह संभवतः "उदारवादी झुकाव वाले एक विद्वान जैन" थे, जो पहले के तमिल साहित्य
से अच्छी तरह परिचित थे और उन्हें संस्कृ त ग्रंथों का भी ज्ञान था। [15] फिर भी, प्रारंभिक दिगंबर या श्वेतांबर जैन
ग्रंथों में वल्लुवर का उल्लेख नहीं है। एक अधिकारी के रूप में वल्लुवर का पहला दावा उनके जीवन के लगभग 1,100
साल बाद, 16 वीं शताब्दी के जैन पाठ में मिलता है। [64]
अन्य विद्वानों के अनुसार, वल्लुवर के लेखन से पता चलता है कि वह हिंदू धर्म से थे। हिंदू शिक्षकों ने तिरुक्कु सा में
उनकी शिक्षाओं को हिंदू ग्रंथों में पाई गई शिक्षाओं के अनुरूप बनाया है।[65] वल्लुवर का अहिंसा या अपरिग्रह की
अवधारणा, जो जैन धर्म और हिंदू धर्म दोनों में प्रमुख अवधारणा है, इस तर्क को मजबूत करता है। जबकि पाठ
अहिंसा के गुण की प्रशंसा करता है, यह अर्थशास्त्र के समान तरीके से राज्य कौशल और युद्ध के विभिन्न पहलुओं के
लिए 700 पोरुल दोहों में से कई को समर्पित करता है: [67] "एक सेना का युद्ध में हत्या करना कर्तव्य है, और एक
राजा का कर्तव्य है न्याय के लिए अपराधियों को फाँसी अवश्य देनी चाहिए।"[68] यह गैर-रहस्यवादी यथार्थवाद और
न्यायपूर्ण युद्ध शिक्षाओं के लिए तत्परता हिंदू धर्म में पाई जाने वाली शिक्षाओं के समान है। [67] एम. एस.
पूर्णलिंगम पिल्लई के अनुसार, वल्लुवर ने पाठ में कहीं भी शैव सिद्धांत या उसके सिद्धांतों की निंदा नहीं की है,
जिसके बारे में उनका कहना है कि यह उनके धर्म के निर्धारण में लागू होने वाली महत्वपूर्ण परीक्षा है।[69] मैथ्यू
रिकार्ड का मानना है कि वल्लुवर दक्षिण भारत की शैव परंपरा से थे। [70]
कु रल साहित्य को तीन भागों में विभाजित किया गया है, अर्थात्, अराम (सदाचार), पोरुल (धन) और इनबम (प्रेम),
जिसका लक्ष्य वितु (परम मोक्ष) प्राप्त करना है, क्रमशः, हिंदू धर्म की चार नींवों में से पहले तीन का पालन करते हैं। ,
अर्थात्, धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष। [66] [71] नॉर्मन कटलर के अनुसार, 13 वीं सदी के विलक्षण तमिल विद्वान
परिमेललाकर - जिन्होंने तिरुक्कु सा पर सबसे प्रभावशाली टिप्पणी लिखी - ने वल्लुवर के लेआउट और फोकस को
पुरुषार्थ (मानव जीवन के उद्देश्यों) की संस्कृ त अवधारणा का पर्याय माना। ] परिमेललाकर के अनुसार, वल्लुवर पाठ
मुख्य रूप से और सीधे तौर पर पहले तीन पहलुओं को शामिल करता है, लेकिन वितु (मोक्ष, मुक्ति) को नहीं।
हालाँकि, पाठ में तुरावरम (त्याग) - आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करने का साधन शामिल है। इस प्रकार, कु रल पाठ में
विटू की परोक्ष रूप से चर्चा की गई है।[73]
कु रल के प्रारंभिक अध्यायों में, वल्लुवर ने अपनी इंद्रियों पर विजय पाने के गुण का उदाहरण देने के लिए स्वर्ग के
राजा इंद्र का हवाला दिया है।[74] परिमेललाकर जैसे तमिल हिंदू विद्वानों के अनुसार, अन्य अवधारणाएँ
साहित्यिक कार्य
मुख्य लेख: तिरुक्कु साः
कन्याकु मारी में वल्लुवर की मूर्ति
तिरुक्कु सा: वल्लुवर को श्रेय दिया गया प्राथमिक कार्य है। इसमें 1330 दोहे हैं, जो 10-10 दोहों के 133 खंडों में
विभाजित हैं। पहले 38 खंड नैतिक और लौकिक व्यवस्था (तमिल: अराम, संस्कृ त: धर्म) पर हैं, अगले 70 खंड
राजनीतिक और आर्थिक मामलों (तमिल: पोरुल, संस्कृ त: अर्थ) के बारे में हैं, और शेष 25 आनंद के बारे में हैं
(तमिल: इनबाम) , संस्कृ त: काम).[15][92]
तीन खंडों में से, वल्लुवर का दूसरा खंड (पोरुल) पहले खंड से लगभग दोगुना और तीसरे से तीन गुना बड़ा है।[93]
पोरुल पर 700 दोहों (पाठ का 53%) में, वल्लुवर अधिकतर शासन कला और युद्ध पर चर्चा करते हैं। वल्लुवर का काम
यथार्थवाद और व्यावहारिकता पर एक क्लासिक है, और यह एक रहस्यवादी, विशुद्ध दार्शनिक दस्तावेज़ नहीं है।
[71] वल्लुवर की शिक्षाएँ अर्थशास्त्र में पाई जाने वाली शिक्षाओं के समान हैं, लेकिन कु छ महत्वपूर्ण पहलुओं में
भिन्न हैं। वल्लुवर के राज्य सिद्धांत में, कौटिल्य के विपरीत, सेना (पतई) सबसे महत्वपूर्ण तत्व है। [71] वल्लुवर का
सुझाव है कि एक राज्य के लिए एक सक्षम कमांडर के नेतृत्व में और युद्ध के लिए तैयार एक अच्छी तरह से रखी गई
और अच्छी तरह से प्रशिक्षित सेना (पतई) आवश्यक है। वल्लुवर ने राज्य के अपने सिद्धांत को छह तत्वों का उपयोग
करके प्रस्तुत किया है: सेना (पतई), प्रजा (कु टी), खजाना (कु ल), मंत्री (अमाइक्कु ), सहयोगी (नत्पु), और किले
(अरण)। वल्लुवर घेराबंदी की तैयारी के लिए किलों और अन्य बुनियादी ढांचे, आपूर्ति और खाद्य भंडारण की भी
सिफारिश करता है। [71] [94]
तिरुक्कु साḷ पाठ का कई भारतीय और अंतर्राष्ट्रीय भाषाओं में अनुवाद किया गया है। [95] 1730 में कॉन्स्टैन्ज़ो
बेस्ची द्वारा इसका लैटिन में अनुवाद किया गया, जिससे इस काम को यूरोपीय बुद्धिजीवियों तक पहुंचाने में मदद
मिली। [96] [97] [98] तिरुक्कु सा तमिल भाषा की सबसे प्रतिष्ठित कृ तियों में से एक है।
तिरुक्कु साḷ को आम तौर पर वल्लुवर की एकमात्र कृ ति के रूप में मान्यता दी जाती है। हालाँकि, तमिल साहित्यिक
परंपरा में, वल्लुवर को कई अन्य बाद के ग्रंथों के लेखक होने का श्रेय दिया जाता है, जिनमें चिकित्सा पर दो तमिल
ग्रंथ, ज्ञान वेट्टियन (1500 छं द) और पंचरत्नम (500 छं द) शामिल हैं। कई विद्वानों का कहना है कि ये बहुत बाद के
युग (16 वीं और 17 वीं शताब्दी) के ग्रंथ हैं, संभवतः वल्लुवर के समान नाम वाले लेखक द्वारा।[99] ये पुस्तकें ,
'पंचरत्नम' और 'ज्ञान वेट्टियन', तमिल विज्ञान, साहित्य और अन्य सिद्ध दवाओं में योगदान करती हैं। [100] इनके
अलावा, 15 अन्य तमिल ग्रंथों का श्रेय वल्लुवर को दिया गया है, जिनके नाम हैं, रत्न सिगमणि (800 छं द), करपम
(300 छं द), नादंथा थिरावुकोल (100 छं द), नादंथा सारम (100 छं द), वैथिया सुथ्रम (100 छं द)। , करपागुरु नूल (50
छं द), मुप्पु साथीराम (30 छं द), वध साथीराम (16 छं द), मुप्पु गुरु (11 छं द), कवुना मणि (100 छं द), ऐनी येत्रम (100
छं द), गुरु नूल (51 छं द), सिरप्पा चिंतामणि (ज्योतिष पर एक ग्रंथ), तिरुवल्लुवर ज्ञानम, और तिरुवल्लुवर कांडा
तिरुनादानम। [101] देवनेय पवनार जैसे कई विद्वान इस बात से इनकार करते हैं कि तिरुवल्लुवर इन ग्रंथों के
लेखक थे। [102]
स्वागत
वल्लुवर का 1960 का स्मारक टिकट
जॉर्ज उगलो पोप ने वल्लुवर को "दक्षिण भारत का सबसे महान कवि" कहा, लेकिन ज़्वेलेबिल के अनुसार, ऐसा नहीं
लगता कि वह कवि थे। ज़्वेलेबिल के अनुसार, जबकि लेखक मीटर को बहुत कु शलता से संभालता है, तिरुक्कु साḷ पूरे
काम में "सच्ची और महान कविता" की सुविधा नहीं देता है, विशेष रूप से, तीसरी पुस्तक को छोड़कर, जो प्रेम और
आनंद से संबंधित है। इससे पता चलता है कि वल्लुवर का मुख्य उद्देश्य कला का एक काम तैयार करना नहीं था,
बल्कि ज्ञान, न्याय और नैतिकता पर कें द्रित एक शिक्षाप्रद पाठ था। [14]
तमिल संस्कृ ति में वल्लुवर पूजनीय और अत्यधिक सम्मानित हैं, और यह इस तथ्य से परिलक्षित होता है कि
उनके काम को नौ अलग-अलग नामों से बुलाया गया है: तिरुक्कु सा: (पवित्र कु रल), उत्तरवेदम (परम वेद),
तिरुवल्लुवर (लेखक का उपनाम) , पोय्यामोली (झूठा शब्द), वायुराई वाल्ट्टू (सच्ची प्रशंसा), तेवानुल (दिव्य पुस्तक),
पोटु मराई (सामान्य वेद), मुप्पल (तीन गुना पथ), और तमिलमराई (तमिल वेद)।
इसका प्रभाव और ऐतिहासिक उपयोग पौराणिक है। 1708 में, जर्मन मिशनरी, बार्थोलोमस ज़िगेनबाल्ग ने टिप्पणी
की कि मालाबारी लोग "इसके बारे में बहुत अधिक सोचते हैं", वे अपनी परंपराओं और तर्कों की वैधता साबित करने
के लिए अक्सर इसे उद्धृत करते हुए इसे "अपनी पुस्तिका" बनाते हैं, और ऐसी पुस्तकें "सिर्फ नहीं" हैं पढ़ें लेकिन याद
रखें" उनमें से विद्वानों द्वारा। [103] ब्लैकबर्न के अनुसार, औपनिवेशिक भारत में प्रारंभिक यूरोपीय लोगों द्वारा
वल्लुवर और उनके काम को दिए गए "अतिशयोक्तिपूर्ण सम्मान" से आगे निकलना कठिन है। उदाहरण के लिए,
गवर्नर ने इसकी प्रशंसा करते हुए इसे "तमिल होमर, द टेन कमांडमेंट्स, और डांटे रोल्ड इन वन" कहा।[103]
औपनिवेशिक युग के दौरान, यह वह पाठ था जिसका उपयोग हिंदू "हिंदू अंधविश्वास और बर्बरता के ईसाई आरोपों"
का जवाब देने के लिए करते थे। [104]
मंदिरों
तमिलनाडु के पुतलूर अम्मन मंदिर में वल्लुवर की मूर्ति
भारत के दक्षिणी क्षेत्र में विभिन्न समुदायों द्वारा वल्लुवर को पारंपरिक रूप से एक भगवान और संत के रूप में पूजा
जाता है। मायलापुर और तिरुचुली समेत कई समुदाय वल्लुवर को शैव परंपरा के 64 वें नयनमार के रूप में पूजते हैं।
[105] ऐसे कई मंदिर हैं जो विशेष रूप से वी. को समर्पित हैं

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Bṛhaspati (Brihaspati)

Brihaspati, Power of the Soul

CWSAThe Secret of the soul

पृषन्तं सृप्रमदब्धमूर्वं बृहस्पते रक्षतादस्य योनिम् ॥२॥

बृहस्पते या परमा परावदत आ त ऋतस्पृशो नि षेदुः ।

तुभ्यं खाता अवता अद्रिदुग्धा मध्वः श्चोतन्त्यभितो विरप्शम् ॥३॥

सप्तास्यस्तुविजातो रवेण वि सप्तरश्मिरधमत्तमांसि ॥४॥

बृहस्पति, आत्मा की शक्ति

बृहस्पते या परमा प्रवदत आ त ऋतस्पृशो नि शेडुः।

तुभ्यं खाता अवता अदृदुग्धा माधवः शोतन्त्यभितो विरपशम् ॥3॥

सप्तस्यस्तुविजातो रवेण वि सप्तरश्मिर्धमत्तमांसि ॥4॥

CWSAVedic and Philological StudiesMandala Two

सीडब्ल्यूएसएवैदिक और दार्शनिक अध्ययन मंडला दो

The Cow and the Angiras Legend

CWSAThe Secret of the VedaThe Secret of the Veda

CWSAThe Secret of the VedaThe Secret of the Veda

On the other hand, the description seems to be more appropriate to Brihaspati.

गाय और अंगिरस कथा

सीडब्ल्यूएसएवेद का रहस्यवेद का रहस्य

सीडब्ल्यूएसएवेद का रहस्यवेद का रहस्य

क्योंकि बृहस्पति भी अंगिरस हैं और अंगिरस बन जाते हैं।

Undated Notes, c. January 1927

Moses, Brihaspati, Hermes, Michael Angelo, Rudra, Pythagoras.

Child Krishna, St Jean, Kartikeya, child Vishnu

CWSAVedic and Philological StudiesMandala Two

2 Vritra, Aditi, the Waters.

4 Brihaspati, Indra, Vritra.

8 Saraswati Marutvati, Indra

9 Brihaspati or Indra & Brihaspati.

1 Savitri—Indra Ahighna, the Waters

2 Vritra, Aditi, the Waters.

4 Brihaspati, Indra, Vritra.

8 Saraswati Marutvati, Indra

9 Brihaspati or Indra & Brihaspati.

1 Savitri—Indra Ahighna, the Waters

2 Vritra, Aditi, the Waters.

4 Brihaspati, Indra, Vritra.

8 Saraswati Marutvati, Indra

9 Brihaspati or Indra & Brihaspati.

The Mandoukya Upanishad

CWSAKena and Other UpanishadsTranslations and Commentaries from ManuscriptsComplete

CWSAKena and Other UpanishadsTranslations and Commentaries from ManuscriptsIncomplete

तेन तं हायास्य उद्गीथमुपासांचक एतमु एवायास्यं मन्यन्त आस्याद् यदयते ॥१२॥

CWSAThe Secret of the VedaThe Secret of the Veda

The Seven-Headed Thought, Swar and the Dashagwas

CWSAThe Secret of the VedaThe Secret of the Veda

सीडब्ल्यूएसएके ना और अन्य उपनिषद पांडु लिपियों से अनुवाद और टिप्पणियाँअधूरे अनुवाद और टिप्पणियाँ

तेन तं हयास्य उद्गीथमुपासांचक एतमु एवायस्यं मन्यन्त अस्यद् यदयते ॥12॥

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