BACAAN TERARAH

(CDA20903)

SEMESTER 1 (2022/2023)

TAJUK:

“AKULTURASI MAKANAN”

NAMA PENSYARAH:

DR. MUAZ AZINUDDIN

PROGRAM ANTROPOLOGI DAN DAKWAH (DA14)

FAKULTI SAINS SOSIAL GUNAAN

BIL. AHLI KUMPULAN NO. MATRIKS

1. AN-NUR ANIS BINTI MAZELAN 067017

2. HAZIRAH BINTI KAMARUDIN 066580

3. HUZAIFAH BINTI HADIRIN 068736

4. NAZRATUL INSYIRAH BINTI BAMBANG MUHAMAD 066859

RAFADI YUSOFF

5. SITI NOOR SYAZWANI BINTI HARIF FAZILAH 065938

NO. ISI KANDUNGAN HALAMAN

1.0 PENGENALAN 1-2

2.0 FAKTOR YANG MEMPENGARUHI HASIL 2-6

PEMBUDAYAAN

2.1 ASIMILASI

2.2 INTEGRASI

2.3 PEMINGGIRAN

2.4 PEMISAHAN

3.0 SEJARAH AKULTURASI MAKANAN TRADISIONAL 6 - 10

DALAM MASYARAKAT

3.1 MASYARAKAT BABA NYONYA

3.2 MASYARAKAT MINANGKABAU

3.3 MASYARAKAT BETAWI

4.0 KESIMPULAN 11

5.0 RUJUKAN 12-15

1.0 PENGENALAN.
Kamus Dewan Edisi Keempat menjelaskan bahawa akulturasi bermaksud penyerapan unsur
kebudayaan daripada suatu budaya kepada budaya yang lain: selagi satu kebudayaan
bertembung dengan satu kebudayaan yang lain, selagi itulah proses dan asimilasi akan berlaku;
mengakulturasi menyerapkan unsur-unsur kebudayaan daripada sesuatu budaya kepada budaya
lain. Pada akhir 1800-an, istilah akulturasi pertama kali digunakan dalam antropologi apabila
kajian awal berkaitan dengan pola akulturasi India-Sepanyol di Amerika Tengah dan Selatan
(Ishak, Mohd Zahari, Abdul Talib, & Hanafiah, 2019). Ishak et. al (2019) menyatakan
akulturasi adalah proses perubahan budaya dan psikologi yang mengakibatkan pertemuan
berikut antara budaya. Istilah akulturasi melibatkan pertukaran ciri-ciri budaya yang berlaku
dalam situasi atau keadaan di mana kumpulan orang budaya tersendiri mungkin agak banyak
diubah, tetapi kumpulan tetap berbeza (Mohd Zahari, Tumin, Hanafiah & Abdul Majid, 2019).
Sam dan Berry (2010) menyatakan akulturasi menjelaskan proses perubahan budaya dan
psikologi yang terhasil berikutan pertemuan antara budaya. Secara dasarnya, akulturasi terdiri
daripada penumpuan budaya warisan, amalan budaya yang diterima, nilai dan pengenalan bagi
menggambarkan proses multidimensi.
Konsep akulturasi berkaitan dengan proses pembelajaran adat serta amalan budaya
baharu di mana ia mampu berfungsi dalam budaya dominan (Mohd Zahari et. al, 2019). Di
samping itu, konsep akulturasi memperkatakan secara meluas bagaimana perubahan dalam
sikap budaya antara dua budaya yang berbeza. Konsep ini bukan sahaja boleh diaplikasikan
kepada individu tetapi juga sesuai untuk kumpulan (Mohd Zahari et. al, 2019). Menurut
Rudmin (2003), sejak tahun 1918 konsep akulturasi telah dikaji secara saintifik. Kesan
akulturasi boleh dilihat pada pelbagai peringkat dalam kedua-dua budaya yang berinteraksi.
Dalam kumpulan itu, tahap akulturasi sering mengakibatkan perubahan kepada budaya, adat
dan institusi sosial (Kramer, 1997). Beberapa kesamaan budaya relatif perlu wujud antara
budaya memberi dan menerima supaya pembudayaan boleh berlaku.
Pada awal abad ke-20, Park dan Burgess (1921) telah membayangkan teori akulturasi
dalam bidang sosiologi dan antropologi di mana teori tersebut menerangkan tentang selok-
belok proses yang terlibat dalam interaksi manusia dengan orang atau pendatang daripada latar
belakang budaya yang pelbagai apabila tertakluk kepada hubungan berterusan antara satu sama
lain. Sebahagian daripada pendatang memilih untuk menerima pakai daripada strategi
pembudayaan asimilasi, integrasi, pengasingan atau peminggiran berdasarkan dari sudut
perspektif mereka terhadap mereka sendiri dan konteks baru (Berry, 1980). Terdapat
kekosongan kajian yang menangani kemunculan akulturasi maya yang dibantu oleh integrasi
silang budaya melalui media sosial dan dipermudahkan dengan meningkatkan penyebaran
maklumat, walaupun kebanyakan teori akulturasi tertumpunya pada pergerakan fizikal migran.
Imigrasi orang dari satu negara ke negara yang lain, sama ada secara kekal atau sementara,
secara beransur-ansur mendedahkan mereka kepada budaya, makanan, pakaian dan adat yang
berbeza (Choudhary, Nayak, Kumari & Choudhury, 2018). Akulturasi memerlukan interaksi
sekurang-kurangnya dua budaya, membantu proses penyesuaian dan asimilasi seseorang itu
kepada nilai dan piawaian budaya baru, walaupun sosialisasi memudahkan pembelajaran
nuansa budaya yang tumbuh (Mendoza, 1989; Rudmin, 2003).

1
 Salah satu akulturasi yang berlaku adalah akulturasi makanan. Berkaitan dengan
makanan, akulturasi selalunya merupakan amalan terakhir kerana peralihan daripada diet
tradisional kepada diet budaya lain mengambil masa yang lama. Hal ini kerana, makanan
dimakan dalam budaya sendiri sejak seseorang dilahirkan sehingga masa seseorang berpindah
atau pergi ke tempat tersebut. Keadaan ini kebanyakannya berlaku kepada pendatang yang
berpindah ke tempat lain untuk tinggal dan menetap. Walau bagaimanapun, senario hari ini
mengubah sepenuhnya proses pembudayaan di mana banyak syarikat multinasional
mengglobalisasikan sistem makanan, yang cepat dalam penyediaan, lazat dan murah. Sistem
makanan ini telah mengatasi sepenuhnya makanan atau diet tradisional di kebanyakan negara.
Oleh itu, pembudayaan makanan hari ini berlaku dalam bentuk orang yang mengamalkan dan
memakan makanan global atau makanan segera daripada berpegang pada akarnya (Dixit &
Mawroh, 2019).

2.0 FAKTOR YANG MEMPENGARUHI HASIL PEMBUDAYAAN

2.1 ASIMILASI.

Asimilasi merupakan salah satu faktor yang mempengaruhi hasil pembudayaan di Malaysia
dan juga di luar negara. Saat (2005) menyatakan bahawa asimilasi adalah satu proses
penyerapan di mana sesebuah masyarakat akan hilang identiti sebagai satu kelompok atau
budaya apabila sesebuah masyarakat lain memasuki ke dalam budayanya. Alba dan
Duyvendek (2017) juga turut melaporkan asimilasi akan menjadi lebih kompleks dalam
sesebuah keadaan apabila terdapat sebuah kumpulan majoriti yang jelas untuk diasimilasikan
dalam sebuah budaya atau persekitaran sehingga terjadinya pertembungan budaya. Menurut
Saat (2005) , pertembungan budaya ialah satu proses perubahan sempadan dari dua buah
kelompok masyarakat. Hal ini dikatakan demikian kerana setiap kelompok mendirikan
sempadan masing-masing dari segi identiti budaya seperti mempunyai adat resam, pakaian dan
agama atau sistem kepercayaan yang sama. Contohnya, ialah integrasi ciri-ciri budaya Melayu
di kalangan masyarakat Cina Peranakan Melaka yang masih mengekalkan identiti mereka
sebagai kumpulan etnik yang tersendiri di Malaysia.

Selain itu, asimilasi boleh dilihat berlaku dari segi identiti budaya melalui penggunaan
bahasa (Dustmann, 1995). Berdasarkan penulisan Muhammad Al-Edrus (2009), beliau
mengulaskan bahawa kegemilangan penggunaan bahasa Melayu dalam sejarah lingua franca
tidak mustahil dinobatkan kembali di persada dunia sebagai watak utama apabila penggunaan
bahasa Melayu ditekankan sewaktu kedatangan pedagang luar ke Tanah Melayu. Asimilasi
yang berlaku ini memiliki prasyarat seperti diperkatakan oleh Pendeta Za’ba dalam konteks
bahasa Melayu. Hal ini dapat dilihat juga di negara Thailand yang terdiri daripada 30 kumpulan
etnik dengan budaya yang berbeza dan memiliki sebanyak 70 bahasa yang dituturkan. Thailand
mengalami asimilasi budaya apabila penekanan bahasa Thai berlaku dalam kalangan mereka.
Negara Thailand telah menekankan pertuturan atau memaksa dalam bahasa Thai, adat resam
dan mendalami sejarah yang berlaku di Thailand. Penekanan ini menyebabkan berlaku
penyingkiran penggunaan bahasa lain (Arphattananon, 2018). Sebagai contoh, pelarangan atau
penggantian Bahasa Melayu dengan bahasa Thai mewakili penindasan aspek utama identiti
2
mereka apabila masyarakat yang bahasanya berkaitan dengan identiti budaya dan agama
mereka seperti orang Melayu Islam (Yamataha & Sudo Matsugi, 2020). Sekolah etnik lain di
Thailand juga menegaskan agar menukar kurikulum mereka supaya mengikut naratif budaya
Thailand.

Di samping itu, asimilasi juga turut berlaku pada makanan, Malaysia merupakan sebuah
negara yang berbilang kaum dan budaya mengikut kumpulan etnik utama jaitu Melayu,India
dan Cina. Setiap kumpulan etnik menunjukkan pembudayaan tersendiri melalui penghasilan
makanan, Budaya Malaysia yang berbilang kaum membuatkan penyediaan pembuatan
makanan tradisionalnya dilakukan mengikut kepercayaan, nilai masyarakat dan budayanya
yang tersendiri (Omar, 2018). Asimilasi makanan yang berlaku di Malaysia dapat dilihat
dengan jelas dalam pembudayaan Cina Muslim. Hal ini dapat dilihat melalui penambahan gerai
penjualan makanan milik Melayu terutamanya di pasar malam atau pasar minggu yang menjual
masakan Cina seperti Yong Tau Fu, Tao Fu Hua dan Poa (Weng, 2014). Menurut Omar (2018)
juga, asimilasi makanan berlaku dalam gaya bahan masakan tradisional Nyonya yang
dipengaruhi oleh asimilasi herba dan rempah ratus Melayu serta Cina seperti kunyit, serai dan
halia. Asimilasi gaya masakan Hokkien dipengaruhi oleh pengaruh Thai jaitu penggunaan
kicap dan Mi. Seterusnya, Indonesia juga menerima asimilasi makanan melalui kesan
penjajahan dan penghijrahan dari segi cara pengambilan makanan, penyediaan dan memasak.
Contohnya ialah nasi tumpeng yang merupakan makanan tradisional di Indonesia dihasilkan
melalui kepercayaan Hindu Kuno yang menyatakan bahawa warna kuning adalah warna suci
kerana dilambangkan seperti warna diraja dan pemujaan (Wijaya, 2019).
2.2 INTEGRASI.

Integrasi adalah salah satu daripada empat faktor yang dapat mempengaruhi hasil
pembudayaan. Berdasarkan artikel yang ditulis oleh Berry (2008), terdapat empat tindak balas
individu atau pendatang yang mengalami akulturasi dan salah satunya adalah integrasi.
Integrasi dikenali sebagai ‘Penggabungan Budaya’, di mana seseorang individu itu menerima
kedua-dua budaya baru dan lama. Oleh kerana integrasi juga dikenali sebagai penggabungan
antara dua budaya, maka nama lain bagi integrasi adalah ‘Dwibudaya’ yang bermaksud
mengamalkan dua kebudayaan yang utama. Menurut Ishak et al, (2019), dwibudaya atau
integrasi adalah sintesis antara dua atau lebih budaya serta individu yang menerima pakai
norma budaya dominan atau budaya tuan rumah yang mereka kunjungi di samping
mengekalkan juga budaya asal mereka. Perspektif Berry mengungkapkan bahawa apabila
sesuatu kumpulan mempunyai minat untuk mengekalkan budayanya sambil cuba
mengamalkan beberapa aspek budaya masyarakat yang baharu, ia digambarkan sebagai
integrasi (Osei-Kwasi et al., 2019).

Ishak et al. (2019) melaporkan bahawa integrasi, dwibudaya, ataupun bikulturalisme

berlaku apabila seseorang individu berusaha untuk mengekalkan budaya mereka sendiri di
samping mencuba untuk menjadi sebahagian daripada masyarakat tuan rumah yang lebih besar.
Bagaimanapun, Ishak et al. (2019) menerangkan lagi bahawa berdasarkan model Berry,
individu yang bersepadu akan berusaha untuk mengekalkan budaya dan identiti mereka selain
untuk berinteraksi dan menyesuaikan diri dengan persekitaran yang mempunyai budaya baharu

3
serta dominan. Seterusnya, integrasi juga mempunyai prosesnya yang tersendiri. Proses
integrasi yang dijalankan juga dipercayai dapat mewujudkan pertumbuhan dinamik silang
budaya dan pembudayaan makanan melalui penyediaan dan penggunaan merentas kumpulan
etnik. Ini terbukti apabila terdapat banyak restoran yang menggabungkan masakan dari setiap
kumpulan etnik dan warisan gastronomi Malaysia yang unik telah terbentuk (Ishak et al.,
2019). Jika dilihat pada hari ini, banyak restoran yang telah dibuka tidak kisah sama ada di
dalam atau luar negara sedikit sebanyak telah berubah mengikut trend semasa semata-mata
untuk memenuhi cita rasa pelanggan.

Restoran etnik merupakan strategi integrasi yang konsisten dengan glokalisasi makanan
etnik (Jinsoo, Seongseop, Ja Young, & Chang-Ho, 2018). Restoran Melayu misalnya sering
digambarkan sebagai restoran yang menyajikan makanan pedas dan berperisa yang terdiri
daripada Rendang, Nasi Lemak, Masak Lemak, Asam Pedas sehinggalah ke pelbagai hidangan
lain seperti Mi Goreng dan tidak lagi menumpukan perhatian pada khazanah masakan mereka
sahaja, ia serupa seperti di restoran Cina dan India yang walaupun asal usulnya sangat
mempengaruhi masakan, tetapi ia adalah untuk meluaskan lagi ufuk mereka dengan
menggabungkan perisa dan cita rasa sesuai yang digemari oleh etnik lain, contoh yang jelas
dapat dilihat pada menu Nasi Ayam, Sup Masam Manis, Prata, Nasi Kandar, dan Mi goreng
(Ishak et al., 2019). Konsepnya begini, disebabkan majoriti penduduk di Malaysia ini terdiri
daripada kaum melayu, maka cara masakannya juga telah diubah atau diinovasikan semula
mengikut cita rasa orang melayu. Kini, semua etnik dapat menikmati makanan daripada etnik-
etnik yang lain di samping mengekalkan budaya dan identiti makanan etnik masing-masing
seperti yang dinyatakan oleh Jinsoo et al., (2018) bahawa kemungkinan restoran etnik dapat
memenuhi keperluan penduduk tempatan dan pada masa yang sama juga masih mengekalkan
identiti etnik mereka sendiri.

Setiap perkara pasti mempunyai cabaran, begitu juga dengan integrasi. Miocevic,
Kvasina, dan Crnjak-Karanovic (2022) memberitahu bahawa mewujudkan interaksi sosial
dengan masyarakat setempat di negara tuan rumah atau negara yang baru dijejaki adalah
merupakan satu cabaran besar bagi proses integrasi seseorang individu. Oleh itu, orang yang
ingin berintegrasi harus berusaha sedaya upaya untuk menyesuaikan diri dengan keadaan
setempat di negara atau di tempat-tempat yang mereka ingin kunjungi. Hal ini kerana untuk
mengamalkan strategi integrasi, seseorang individu itu perlu mementingkan pengekalan
identiti etnik mereka dan menjalin hubungan yang baik dengan penduduk negara tuan rumah.

2.3 PEMINGGIRAN.

Berry (1997) menyatakan pembudayaan menerangkan proses di mana pendatang, pelancong

perniagaan, pelancong menyesuaikan diri dengan budaya baru, dan ia boleh membawa kepada
pelbagai jenis tingkah laku. Salah satunya ialah peminggiran berdasarkan keperluan mereka
untuk mengekalkan budaya mereka sendiri atau mengambil bahagian dalam budaya tuan rumah
mereka. Peminggiran juga sering dikaitkan dengan kehilangan budaya warisan utama dan
penampilan beberapa tingkah laku yang tidak berfungsi dan menyimpang. Ia berlaku apabila
seseorang tidak mengenal pasti sama ada budaya asal atau budaya baru. Sebagai contoh,
seorang mahasiswa yang berasal dari Borneo melanjutkan pengajian ke Semenanjung Malaysia
4
menyesuaikan diri dalam mengadaptasikan inovasi makanan tradisi seperti Ambuyat yang
sebelum ni hanya makan begitu sahaja dan apabila tiba di semenanjung ada perasa yang
divariasikan tapi masih bertemakan Ambuyat.

Falavarjani dan Yeh (2017) turut menyatakan bahawa peminggiran boleh disebabkan
oleh etnik, status minoriti atau majoriti, kekurangan akses kepada amalan dan mobiliti
pendidikan yang saksama dan menjamin kestabilan kewangan di negara baharu (Eroglu, 2017;
Yeh et al. 2008). Peminggiran dwibudaya (mengamalkan dua kebudayaan yang utama)
melibatkan pemisahan daripada warisan dan perkembangan semasa yang sedang giat berlaku
(Nguyen dan Benet Martínez 2012). Oleh hal demikian, kelompok individu yang kecil
mungkin mempunyai kecenderungan untuk menolak pematuhan kepada norma budaya dan
sosial kedua-dua budaya yang menekankan kepada aspek diri yang kolektif dan terbuka iaitu
saling bergantung dan saling berhubung dengan orang lain kerana keperluan untuk bersikap
individualistik di kalangan orang yang saling bergantung yang berpendidikan (Li dan
Kanazawa, 2016; Triandi 1994) serta dijangka lebih ramai kreatif berjaya daripada individu
dwibudaya yang mengawal tingkah laku mereka untuk mencapai dan memenuhi jangkaan
orang dari kedua-dua budaya (Freud, Einstein, Eliot, Igor, Stravinsky dan Graham 2017).

Selain daripada itu, peminggiran ini boleh berlaku dengan penduduk yang melakukan
migrasi. Migrasi fizikal mendedahkan migran kepada proses penyesuaian tidak jelas tentang
keadaan fizikal, biologi (makanan, kesihatan), ekonomi, sosial, dan budaya sering
menimbulkan tekanan psikologi yang berbangkit di kalangan pendatang (Simons 1901; Tajfel
dan Turner 1986; Berry dan Sam 1997; Dikmen 2002; Marsh dan Sahin-Rudmin 2009;
Luedicke 2011). Dalam kes peminggiran, konflik budaya adalah ciri yang berubah-ubah dalam
kehidupan seharian, dan biasanya diselesaikan dengan mencari sedikit penglibatan dalam
mana-mana budaya.

2.4 PEMISAHAN.
Menurut Changmin (2021), pemisahan melibatkan mengelakkan berinteraksi dengan
kumpulan lain sambil memberi nilai untuk mengekalkan budaya mereka sendiri. Dalam erti
kata lain, Berry (2008) mengatakan di mana mereka menarik diri daripada budaya baharu dan
mengekalkan budaya asal mereka. Jika pendatang individu lebih suka mengekalkan cara
hidup tradisional mereka dan mengelakkan sebarang hubungan dengan masyarakat tuan
rumah, cara pemisahan ditunjukkan (Clarry & Saba, 2003).
Apabila melancong ke negara baharu, pengguna terlibat dalam proses pembudayaan
di mana mereka mempelajari dan memahami norma dan nilai budaya baharu daripada negara
tuan rumah, sambil mengekalkan identiti budaya negara asal mereka (Cleveland &
Laroche,2007). Identiti budaya merujuk kepada sejauh mana orang dalam sesuatu budaya
mengenali dan mengenal pasti dengan satu set elemen fokus yang membezakan budaya itu
daripada orang lain (Clark,1990). Ia menekankan hubungan antara individu dengan warisan
sejarah dan budayanya (He & Wang, 2015). Seperti contoh, kajian menunjukkan bahawa
orang Cina yang melancong ke negara asing akan terus makan makanan Cina untuk
mengekalkan warisan budaya mereka (He & Wang, 2015 ; Yenet al.,2018) kerana rasa

5
identiti budaya yang dibangunkan dengan baik dan kukuh memberikan makna dan nilai
simbolik kepunyaan seseorang.
Apa yang disebut ‘pemisahan’ dalam teori pembudayaan boleh dipanggil
‘tradisionalisasi’ dalam konteks pasaran etnik-restoran. Iaitu beberapa restoran etnik
menyajikan makanan tradisional tetapi hanya untuk menarik pelanggan dari rumah negara
dan gagal menarik minat penduduk tempatan kerana tahap penerimaan budaya tuan rumah
adalah rendah. Sebaliknya, restoran etnik yang tidak lagi menyajikan makanan etnik yang
tersendiri mungkin dianggap telah menjadi terlalu ‘terlokal’(Jinsoo, 2018). Dalam
pendekatan ini, individu menghargai pemuliharaan budaya asal mereka dan pada masa yang
sama, mengelak daripada berinteraksi dengan budaya tempatan. Penggunaan strategi ini
bermakna menghargai makanan sebagai ikatan penting yang menghubungkan mereka dengan
negara asal mereka, dan ia mungkin berkaitan dengan identiti peserta (Berry,1997).
Strategi akulturasi telah ditunjukkan mempunyai kekuatan hubungan dengan
penyesuaian positif, integrasi biasanya yang paling berjaya, peminggiran adalah paling
kurang, dan strategi asimilasi dan pemisahan ialah perantaraan. Corak ini telah ditemui secara
maya setiap kajian, dan hadir untuk semua jenis pembudayaan kumpulan (Berry, 1997).

3.0 SEJARAH AKULTURASI MAKANAN TRADISIONAL DALAM

MASYARAKAT.

Setiap masyarakat di muka bumi ini mempunyai identiti tersendiri yang menjadikan mereka
sebuah masyarakat yang unik dari masyarakat yang lain. Makanan tradisional turun temurun
mengutamakan resepi sebenar untuk menghasilkan keaslian cita rasa lampau yang seterusnya
akan menjadi identiti budaya tertentu. Hal ini kerana, setiap makanan tradisional mempunyai
ciri-ciri khas yang berbeza mengikut kawasan setempat dan sejarah pembudayaan makanan
yang telah dilalui. Dalam bahagian ini, terdapat tiga masyarakat yang telah dikenal pasti
mempunyai sejarah akulturasi makanan iaitu masyarakat Baba Nyonya, Minangkabau, dan
Betawi. Ketiga-tiga masyarakat ini dipilih kerana selain dari sangat menarik untuk dibahaskan,
ia juga amat berkait rapat dengan asal usul makanan yang di makan oleh rakyat Malaysia setiap
hari serta mempunyai hubungan dan persamaan makanan dengan negara jiran iaitu Indonesia.

3.1 MASYARAKAT BABA NYONYA.

Tidak disangkal lagi, Malaysia merupakan sebuah negara yang terdiri daripada pelbagai etnik
dan suku kaum yang menjadikannya salah satu negara yang kaya dengan gabungan budaya
yang indah. Namun begitu, terdapat satu kumpulan kecil yang dikenali sebagai Baba Nyonya
telah datang ke beberapa tempat untuk berhijrah. Salah satu tempat tersebut adalah di Negara
Malaysia. Menurut Mohd Zahari et al. (2019), Baba Nyonya atau peranakan bermaksud
perkahwinan antara bangsa Melayu dan keturunan pendatang Cina abad ke-15 dan ke-16.
Secara umumnya, Baba Nyonya adalah merujuk kepada orang Malaysia tetapi berketurunan
cina yang telah membentuk perpaduan dengan orang Melayu, perkataan ‘Baba’ berasal
daripada perkataan Melayu iaitu lelaki atau bapa, dan ‘Nyonya’ pula berasal dari bahasa Jawa

6
yang membawa maksud pasangan wanita (Kamaruzaman, Ab Karim, Che Ishak, & Arshad,
2020). Hujah ini dikuatkan lagi oleh Eng (2020); Tan dan Teoh (2019), di mana mereka
mengatakan bahawa lelaki dirujuk sebagai Baba, manakala wanita dipanggil Nyonya.

Masyarakat Baba Nyonya ini juga selalu disinonimkan dengan perkataan ‘Peranakan’.
Kamaruzaman et al. (2020) memaklumkan bahawa peranakan adalah satu istilah yang
digunakan untuk kanak-kanak yang lahir secara tempatan hasil daripada perkahwinan
campuran antara dua kaum iaitu kaum Cina dan Melayu tempatan. Peranakan berasal daripada
perkataan Melayu yang bermaksud kelahiran tempatan etnologi yang berpunca daripada
perkahwinan antara pedagang asing dan wanita tempatan di Kepulauan Melayu sehingga
membentuk satu kacukan yang unik (Tan & Teoh, 2019).

Kemunculan masyarakat Baba Nyonya telah menghasilkan campuran makanan antara

kaum Melayu dan Cina di Malaysia seperti yang telah terjadi di Melaka. Bukan sahaja di
seluruh Melaka, Baba Nyonya juga boleh didapati di Singapura dan Pulau Pinang (Mohd
Zahari et al., 2019) serta terdapat komuniti kecil di Terengganu dan Kelantan (Kamaruzaman
et al., 2020). Merujuk kepada Mohd Zahari et al. (2019) kembali, penghijrahan masyarakat
Cina ke Melaka pada abad ke-16 dahulu telah menyebabkan proses silang budaya dan
akulturasi makanan berlaku kemudian terhasillah makanan campuran Baba Nyonya yang unik.
Asalnya, masyarakat Baba Nyonya ini adalah masyarakat minoriti tetapi telah bercampur
dengan masyarakat majoriti seperti yang Kamaruzaman et al. (2020) telah kemukakan di dalam
artikelnya bahawa pendatang cina adalah masyarakat minoriti yang berasimilasi dengan
budaya dan adat masyarakat Melayu yang majoriti telah mempengaruhi gaya hidup mereka.
Makanan adalah salah satu komponen yang berakulturasi dalam masyarakat Baba Nyonya ini.
Makanan Baba Nyonya ini terhasil daripada akulturasi bangsa Melayu dan Cina. Hal ini kerana,
Baba Nyonya telah membiasakan diri dengan cara hidup Melayu tempatan termasuk juga
kemahiran memasak.

Terdapat sedikit kajian yang dijalankan untuk melihat pembudayaan dalam kalangan
makanan dan masakan etnik minoriti di Malaysia. Walau bagaimanapun, gabungan masakan
Cina dan Melayu atau Baba Nyonya tetap menjadi warisan yang paling ketara kerana gaya
masakannya adalah merupakan kacukan yang unik antara dua budaya, antaranya Ayam
Pongteh atau ayam rebus Nyonya, Udang Masak Lemak Nenas iaitu udang kari dengan buah
nenas, dan Ayam Buah Keluak iaitu ayam kacang hitam (Mohd Zahari et al., 2019). Selain
makanan yang berunsurkan daging, masyarakat Baba Nyonya juga mempunyai makanan
tradisional yang dipanggil Kuih Nyonya. Kamaruzaman et al. (2020) turut menyatakan bahawa
kuih Nyonya kini diakui sebagai kuih tempatan yang boleh dinikmati sebagai makanan ringan
sepanjang hari pada bila-bila masa sahaja dan kuih ini biasanya dihidangkan sebagai sarapan
ringan pada waktu pagi atau hidangan ringan untuk minum petang dan ada juga yang
mengatakan bahawa sejarah kuih ini digunakan sebagai persembahan ritual dan juga
dihidangkan dalam majlis-majlis perayaan seperti Perayaan Tahun Baru Cina.

Begitulah proses pembudayaan Baba Nyonya terhadap pembentukan identiti makanan

di Kawasan penghijrahannya. Mereka menambahbaikkan kaedah memasak kerana itulah

7
kebiasaannya yang berlaku apabila merentasi kumpulan etnik terutamanya di negara yang
berbilang budaya dan etnik ini (Mohd Zahari et al., 2019). Seterusnya, masih menurut Mohd
Zahari et al. (2019) juga, berdasarkan Jabatan Perangkaan Melaka terdapat lebih kurang 20 000
etnik Baba Nyonya di Melaka. Mengikut mereka lagi, kebanyakan responden Baba Nyonya
bersetuju bahawa makanan mereka telah diakulturasikan daripada kedua-dua budaya, Melayu
dan Cina serta percaya bahawa kebanyakan hidangan utama makanan yang mengandungi
daging, ayam, dan makanan laut lebih dipengaruhi oleh budaya Melayu berbanding budaya
Cina. Kendatipun, amalan makanan Baba dan Nyonya dianggap luar biasa dan telah diiktiraf
di seluruh dunia (Lam, Lee, Goh, & Samsi, 2017).

3.2 MASYARAKAT MINANGKABAU.

Negara Indonesia juga tidak kurang kalahnya terhadap negara kita, Malaysia. Terdapat banyak
adat dan kumpulan etnik yang berada di Indonesia, salah satunya adalah Minangkabau. Orang
Minangkabau atau singkatannya iaitu Minang adalah merupakan sebuah kumpulan etnik di
Nusantara yang berbahasa dan mengamalkan adat Minangkabau. Bersumberkan artikel
Mardatillah (2020), Minangkabau berasal daripada kumpulan Melayu Deutro iaitu Melayu
muda yang berhijrah dari bahagian tanah besar Asia kira-kira dalam 500 tahun sebelum masihi.
Penyebaran adat nenek moyang Melayu Deutro ini dianggarkan berlaku dari Asia menuju ke
arah Thailand, seterusnya ke Malaysia Barat dan berterusan sehingga ke tempat-tempat yang
berada di Nusantara (Mardatillah, 2020). Orang Minangkabau aslinya terdapat di Sumatera
Barat Indonesia. Ini dapat dbuktikan melalui artikel Stark (2013), di mana dia menyatakan
bahawa tanah air masyarakat Minangkabau adalah terletak di wilayah Sumatera Barat,
Indonesia.

Tidak lepas daripada tempat persinggahan, alam Minangkabau juga pernah disinggahi oleh
bangsa-bangsa luar. Berdasarkan artikel Mardatillah (2020) juga, alam Minangkabau pernah
dihuni oleh bangsa-bangsa yang diketahui berasal dari Arab, Persia, dan India. Sudah tentu
bangsa-bangsa luar yang datang ke alam Minangkabau ini mempunyai hasrat serta tujuan
masing-masing, salah satunya adalah untuk berdagang. Mengikut penulisan Mardatillah
(2020), pada abad ke-16, wilayah Sumatera Barat merupakan salah satu jalur perdagangan
untuk peniaga yang datang dari Timur Tengah dan India. Selain itu, kedatangan orang India ke
Pantai Barat Sumatera sejak abad ke-13 bukan sahaja untuk berniaga, tetapi menyebarkan
budaya tabiat makan yang menyebabkan akulturasi budaya berlaku dan ia mengukuhkan lagi
sumber alam di wilayah Minangkabau ini yang sememangnya kaya dengan rempah-ratus
seperti lada dan buah pala (Mardatillah, 2020).

Kebanyakan masakan di wilayah Sumatera Barat ini telah dipengaruhi oleh pendatang luar
dari India, antaranya ialah melalui penggunaan santan dan rempah ratus dalam masakan
(Mardatillah, 2020). Kebiasaannya, orang India terkenal dengan budaya makanan yang
mengandungi pelbagai rempah ratus. Jika sebut tentang Rendang, rata-rata semua orang Asia
terutama sekali di Indonesia dan di Malaysia sangat biasa dengan lauk jenis Rendang ini.
Melihat kepada artikel yang ditulis oleh Ishak et al. (2019), Rendang ialah satu hidangan yang
berasaskan daging atau ayam dengan rasa yang pedas dan secara tradisinya selalu disajikan
pada musim perayaan atau majlis-majlis khas untuk menyambut tetamu. Merujuk Mardatillah
8
(2020), Rendang adalah salah satu hidangan Minangkabau yang sangat terkenal dan ia
sebenarnya adalah satu hidangan yang telah dipengaruhi oleh budaya India kerana
kandungannya yang kaya dengan penggunaan campuran rempah ratus dari India seperti buah
pelaga, ketumbar, lengkuas, dan kunyit.

Masakan Minangkabau kini lebih dikenali sebagai masakan Padang. Menurut Arsil, Hoa,
Wicaksono, dan Hardanto (2022), orang Minang sering dipanggil orang Padang, Padang
merupakan ibu kota kepada wilayah Sumatera Barat dan perkataan ‘Masakan Padang’ selalu
digunakan untuk merujuk kepada semua jenis masakan yang berasal dari etnik Minangkabau
ini. Selain Rendang, Kari Daging, Dendeng Balado, Balado Ayam, Gulai Nangka, Asam Padeh
Ikan, Soto Padang atau Soto Minangkabau dan juga Kuih-Muih adalah merupakan sebahagian
daripada hidangan utama orang Minang (Mardatillah, 2020). Namun demikian, Rendang tetap
memiliki tempat istimewa dalam masyarakat Minang hingga ke hari ini. Dalam tinjauan yang
dibuat oleh Cable News Network (CNN) pada tahun 2017, Rendang telah terpilih sebagai
makanan paling sedap di dunia (Arsil et al., 2022). Berpandukan artikel Mardatillah (2020)
lagi, Rendang adalah khazanah Minangkabau yang dimasak dengan proses yang lama di atas
kayu api untuk menghasilkan keaslian rasa masakan Minangkabau.

3.3 MASYARAKAT BETAWI.

Bukan sahaja masyarakat Baba Nyonya dan masyarakat Minangkabau yang telah melalui
proses akulturasi. Malah masyarakat Betawi juga adalah antara salah satu contoh masyarakat
yang tidak terlepas daripada proses pembudayaan atau akulturasi ini. Menurut Kartika dan
Kartika (2022), Betawi merupakan satu istilah bagi penduduk asal kota di Jakarta dan
penduduk masyarakat Betawi secara garis besar telah terpecah kepada tiga kawasan iaitu di
kawasan pinggir pantai, kawasan tengah kota Jakarta yang sering disebut kota Betawi, serta di
kawasan pinggiran di mana ketiga-tiga kawasan ini memberi pengaruh terhadap jenis masakan
khas masyarakat Betawi tidak kira sama ada lauk pauk mahupun kuih muih. Kebiasaannya,
budaya baru yang dibawa dan disebarkan oleh penghijrah dari luar dapat memberi kesan
terhadap budaya asal penduduk di satu kawasan yang mereka telah kunjungi. Kemunculan
budaya baru dari pendatang dapat menghilangkan budaya asal masyarakat Betawi, tetapi
akulturasi Betawi atau perkahwinan campur antara berbilang etnik menjadikan budaya etnik
Betawi ini semakin meriah dan berwarna-warni (Kartika & Kartika, 2022).

Berdasarkan Kartika dan Kartika (2022) juga, perkahwinan antara etnik yang terdiri
daripada pelbagai budaya, baik yang berasal dari daerah lain yang terdapat di Nusantara sahaja
ataupun budaya luar yang asing adalah merupakan hasil umum yang dapat dilihat pada
masyarakat Betawi. Merujuk Suswandari (2017) pula, pakar mendakwa asal usul etnik ini lahir
daripada perkahwinan campur dengan kumpulan lain yang telah muncul di Jakarta, apabila ia
dinamakan Batavia. Perkahwinan campuran ini dapat menjadi penggalak kepada berlakunya
proses akulturasi atau lebih dikenali sebagai pembudayaan. Akulturasi boleh terjadi dalam
semua perkara atau aspek. Selain daripada Bahasa atau dialek, pembudayaan dalam masakan
juga boleh terjadi. Tamsil terdekat adalah Nasi Uduk, persamaan Nasi Uduk dan Nasi Lemak
kita di Malaysia pada hari ini dan beberapa kawasan lain di Sumatera menjadi bukti pengaruh
Melayu dalam masakan etnik Betawi, perbezaan kedua-dua hidangan ini ialah penggunaan
9
rempah ratus daun sahaja di mana Nasi Lemak menggunakan daun pandan, manakala Nasi
Uduk menggunakan serai dan daun salam dalam masakannya (Kartika & Kartika, 2022).

Pada masa yang sama, banyak kepakaran Betawi terutamanya dari segi makanan dan
masakan telah dipengaruhi oleh budaya lain seperti pendatang dari China, Arab, Portugis, dan
juga Belanda ada yang datang untuk berhijrah dan ada juga yang ingin menjajah Negara
Indonesia yang dikenali sebagai Batavia pada suatu masa yang lampau sehingga menyebabkan
berlakunya akulturasi makanan (Kartika & Kartika, 2022). Purbasari (2010) juga mengatakan
bahawa masakan Betawi yang unik adalah merupakan pengaruh dari bangsa Arab, Portugis,
India, Cina, dan Belanda. Contoh lain selain Nasi Uduk adalah Soto Betawi. Di Malaysia, soto
juga merupakan satu hidangan yang sangat tidak asing lagi kerana ia boleh ditemui di
kebanyakan kedai makan terutama sekali di warung-warung. Kembali semula berlandaskan
Kartika dan Kartika (2022), berdasarkan arkib dan dokumen sejarah yang dikesan, dapat
disimpulkan bahawa Soto Betawi ini sebenarnya berasal dari China yang kemudiannya
disebarkan kepada masyarakat Betawi melalui perdagangan kerana pada zaman dahulu Jakarta
merupakan sebuah pusat perdagangan yang sering dikunjungi oleh pelbagai kaum termasuklah
etnik Cina.

Bersumberkan artikel lain yang ditulis oleh Yudhistira dan Fatmawati (2020), Soto ialah
salah satu kategori masakan Indonesia yang termasuk hidangan berkuah daripada sup dan
walaupun Soto adalah sebahagian daripada makanan tradisi Indonesia, tetapi ia bukan berasal
dari Indonesia. Dalam budaya Cross Java: rangkaian Asia oleh Lombard (1996), ia mengatakan
bahawa asal usul Soto adalah daripada China yang disebut sebagai Cao Du (Chau Tu). Selain
itu, perkataan Cao bermaksud rumput yang mana telah digambarkan sebagai rempah Indonesia,
manakala Du bermaksud perut atau isi daging lembu (Yudhistira & Fatmawati, 2020).
Kemudian, datang lagi pengaruh dari Arab dan India yang menggalakkan penggunaan minyak
sapi dalam masakan soto Betawi (Kartika & Kartika, 2022).

Etnik Betawi ini adalah sebuah masyarakat yang mudah terbuka dan bertolak ansur seperti
yang dimaklumkan dalam sebuah buku yang bertajuk Rijstaffel: Budaya Kuliner Indonesia
Zaman Kolonial, sejarah dan falsafah masakan Betawi yang terkandung di dalam buku tersebut
mencerminkan bahawa masyarakat Betawi ini sangat bertoleransi, terbuka, serta mampu
menyesuaikan diri dengan budaya-budaya asing yang baru masuk (Kartika & Kartika, 2022).
Purbasari (2010) berkata bahawa moto hidup etnik Betawi yang suka akan kesenangan hidup
menyebabkan mereka tidak cakna terhadap perbahasan turun-temurun. Kartika dan Kartika
(2022) juga memaklumkan bahawa biarpun masakan Betawi penuh dengan sejarah dan
falsafah, masyarakat Betawi dianggap kurang gigih dalam memeliharanya, jadi hidangan lain
seperti Gabus Pucung, Soto Betawi, dan Sayur Besan tidak begitu dikenali. Oleh itu, sifat
keterbukaan masyarakat Betawi terhadap budaya asing ini merupakan satu kelebihan bagi etnik
mereka. Akan tetapi, sifat tersebut juga berpotensi untuk memudarkan identiti budaya etnik
yang mereka amalkan selama ini.

10
4.0 KESIMPULAN.
Pembentukan identiti makanan dianggap sebagai salah satu subjek penting untuk
penyelidikan terutamanya dalam kalangan ahli sosiologi makanan atau sarjana akademik
(Zahari et. al, 2012). Pendedahan awal pembentukan identiti makanan secara tidak langsung
akan membantu kumpulan etnik utama di Malaysia untuk lebih memahami kepentingan
mempunyai identiti makanan kebangsaan dan unsur-unsur yang mempercepatkan
pembentukan. Rentetan daripada itu, pembentukan identiti makanan merupakan salah satu
agenda utama kerajaan Malaysia, pengetahuan tentang makanan, sosial acara dan media boleh
mempercepatkan pembentukan ini (Ishak et. al, 2019).
Kajian ini memberi sumbangan besar kepada pengetahuan berhubung proses yang
berkaitan dengan pembudayaan makanan. Daripada penemuan ini, diandaikan bahawa
konstruk integrasi melaluinya boleh memainkan peranan penting dalam proses pembudayaan
makanan dalam kumpulan etnik khususnya di negara yang berbilang kaum seperti Malaysia.
Tambahan pula, penemuan ini turut mempengaruhi penyediaan dan penggunaan makanan etnik
lain (Ishak & Ramli, 2016). Selaras dengan apa yang diperkatakan oleh Appadurai (1988);
Spurrier (2010); Suhaimi dan Zahari (2014), mereka menyatakan bahawa pelopor yang berlaku
dalam proses pembinaan identiti makanan negara dalam kumpulan etnik di negara berbilang
budaya dan etnik adalah mencerminkan sepanjang jalan melalui perkongsian makanan yang
sama. Tema luas yang muncul daripada penyelidikan ini menerangkan akulturasi makanan
yang disokong oleh tekanan yang berkaitan dengan penghijrahan dan perubahan makanan yang
berterusan dan perlu dirunding oleh pendatang yang budayanya berbeza dengan ketara daripada
negara tuan rumah.

11
5.0 RUJUKAN

Arsil, P., Hoa, L. D., Wicaksono, R., & Hardanto, A. (2022). Determinants of consumers’
motivation towards ethnic food: evidence from Indonesia. Journal of British Food, 124(10),
3183-3200.

Berry, J. W. (2008). Globalisation and acculturation. International Journal of Intercultural

Relations. 32(4), 328–336.

Berry, J.W. (1970), “Marginality, stress and ethnic identification in an acculturated aboriginal
community”, Journal of Cross-Cultural Psychology, 1(3), 239-252.

Berry, J.W. (1997), “Immigration, acculturation, and adaptation”, Applied Psychology: An

International Review, 46(1), 5-34.

Berry, J. W., Sam, D. L., (1997). Acculturation and adaptation. Handbook of Cross-cultural
Psychology. 3(1), 291-326.

Choudhary, S., Nayak, R., Kumari, S., & Choudhury, H. (2019). Analyzing acculturation to
sustainable food consumption behavior in social media through the lens of information
diffusion. Technological Forecasting and Social Change, 145, 481-492.
Dewan Bahasa dan Pustaka. (2005). Kamus Dewan (Edisi keempat.). Kuala Lumpur: Dewan
Bahasa dan Pustaka.
Dixit, S. K., & Mawroh, H. (2019). Cultural manifestation of food in branding destination: A
case of Khasi food of Meghalaya, India. In Food tourism in Asia (pp. 143-154). Springer,
Singapore.

Eng, R. Y. (2020). The Little Nyonya: reframing Confucian filial and family rituals for a global
Singapore. Journal of Media & Cultural Studies, 34(5), 1-12.

Eroglu, S. (2017). “Trapped in Small Business? An Investigation of Three Generations of

Migrants from Turkey to Western Europe.” Journal of Ethnic and Migration Studies 120(1),
19.

Falavarjani M. F. & Yeh, C. J.(2017). The impact of acculturation identification and

acculturative stress on creativity among Iranian immigrants living in Malaysia, Journal of
Ethnic and Migration Studies, 44(13), 2219-2239.
Gaur, S. S., Sharma, P., Herjanto, H., & Kingshott, R. P. J., (2017). “Impact of frontline service
employees’ acculturation behaviors on customer satisfaction and commitment in intercultural
service encounters", Journal of Service Theory and Practice, 27(6), 1105-1121.
Idris, H. (2004). Pemikiran Melayu Tradisi Dan Kesinambungan. Ampang, Selangor: Darama
Sdn. Bhd.

12
Ishak, N., Mohd Zahari, M. S., Abdul Talib, S., & Hanafiah H. M. (2019). The influence of
biculturalism/integration attributes on ethnic food identity formation. Journal of Ethnic Foods,
6(21), 1-13.

Jinsoo, H., Seongseop, K., Ja Young, C., & Chang-Ho, C. (2018). Exploration of the successful
glocalization of ethnic food: a case of Korean food. International Journal of Contemporary
Hospitality Management, 30(12), 3656-3676.

Kamaruzaman, M. Y., Ab Karim, S., Che Ishak, F. A., & Arshad, M. M. (2020). The diversity
of traditional Malay kuih in Malaysia and its potential. Journal of Ethnic Foods, 7(22), 1-11.

Kartika, D. I., & Kartika, Y. (2022). The Spice Route from Arabic, Europe, and China to
Jayakarta toward Batavian Cuisine: Revitalization of Batavian Local Wisdom Values through
Batavian Culinary Gastronomy. Journal of Education and Humanities Research, 660, 722-733.

Kavian, F., Coveney, J., Matwiejczyk, L., & Mehta, K. (2021). Food acculturation experiences
of new Iranian skilled migrant mothers in South Australia. Nutrition & Dietetics, 78(4), 434-
441.

Lam, J. M. S., Lee, S., Goh, M. L. and Samsi, S. Z. M. (2017), Exploring Baba and Nyonya
culture via multiple image lenses: the food travelers’ perspective. Journal of Tourism,
Hospitality, and Culinary Arts, 9(3), 28-41.

Lim, Y. H., Lada, S., Ullah, R., & Adis, A. A. A. (2020). Non-Muslim consumers’ intention to
purchase halal food products in Malaysia. Journal of Islamic Marketing.

Lombard, D. (1996). Nusa Jawa: Silang Budaya, Kajian Sejarah Terpadu, Bahagian II:
Jaringan Asia. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.

Li, P., and S. Kanazawa. (2016). “Country Roads, Take Me Home to My Friends: How
Intelligence, Population Density, and Friendship Affect Modern Happiness.” British Journal
of Psychology 107(4), 675–697.

Luedicke, M.K., (2011). Consumer acculturation theory: (crossing) conceptual boundaries,

Consumption Markets, and Culture. 14(3), 223-244.

Mardatillah, A. (2020). The enterprise cultural heritage of Minangkabau cuisine, West Sumatra
of Indonesia is a source of sustainable competitive advantage. Journal of Ethnic Foods, 7(34),
1-10.

Miocevic, D., Kvasina, A., & Crnjak-Karanovic, B. (2022). Expatriate’s food adaptation: when
does acculturation elicit social identification vs differentiation? Journal of Consumer
Marketing, 39(2), 191-203.

Mohd Zahari, M. S., Tumin, A., Hanafiah, M. H., & Abdul Majid, H. N. (2019). How the
acculturation of the Baba Nyonya community affects Malacca’s food identity? Journal of Asian
Ethnicity, 20(4), 486-502.
13
Muhammad, R., Zahari, M. S. M., Shariff, M. S. M., & Abdullah, K. M. (2016). Malaysian
foodways: Acculturation/assimilation towards authenticity sustainability among the diasporic
community. Procedia-Social and Behavioral Sciences, 222, 367-373.

Nguyen, A., and V. Benet-Martinez. (2012). “Biculturalism and Adjustment: A Meta-

analysis.” Journal of Cross-Cultural Psychology 44 (1), 22–159.

Osei-Kwasi, H. A., Boateng, D., Danquah, I., Holdsworth, M., Mejean, C., Terragni, L.,
Powell, K., Schulze, M. B., Owusu-Dabo, E., Meeks, K., Beune, E., Agyemang, C., Klipstein-
Grobusch, K., Stronks, K., Galbete, C., & Nicolaou, M. (2019). Acculturation and Food Intake
Among Ghanaian Migrants in Europe: Findings from the RODAM Study. Journal of Nutrition
Education and Behavior, 52(2), 114-125.

Purbasari, M. (2010). Indahnya Betawi. Journal of Humaniora, 1(1), 1-10.

Ramírez, A. S., Golash-Boza, T., Unger, J. B., & Baezconde-Garbanati, L. (2018). Questioning
the dietary acculturation paradox: a mixed-methods study of the relationship between food and
ethnic identity in a group of Mexican-American women. Journal of the Academy of Nutrition
and Dietetics, 118(3), 431-439.

Rudmin, F. W., (2003). A critical history of acculturation psychology of assimilation,

separation, integration, and marginalization. Review of General Psychology, 7(1), 3–37.

Saat, I. (2015). Sejarah Sosial Masyarakat Malaysia. Shah Alam, Selangor: Karisma
Publications.

Stark, A. (2013). The Matrilineal System of the Minangkabau and its Persistence Throughout
History: A Structural Perspective. Journal of Southeast Asia: A Multidisciplinary, 13, 1-13.

Suswandari. (2017). Local History of Jakarta and Multicultural Attitude (Historical Local
Study of Betawi Ethnic). Journal of Education, Teaching and Learning, 2(1), 34-41.

Tan, E., & Teoh, S. (2019). A nostalgic Peranakan journey in Melaka: Duo-ethnographic
conversations between a Nyonya and Baba. Journal of Tourism Management Perspectives, 32,
1-11.

Tumin, A., Zahari, M. S. M., Ishak, N., & Abdullah, K. M. (2017). The influence of Baba
Nyonya acculturation on the Malacca food identity. Journal of Tourism, Hospitality, and
Culinary Arts, 9(2), 467-480.

Tajfel, H., Turner, J.C., (1986). The social identity theory of intergroup behavior. In
Psychology of Intergroup Relations, ed. S. Worchel and W.G. Austin. 7–24.

Weng, H. (2014). Identiti Cina Muslim Di Malaysia Persempadanan Perundingan & Kacukan
Budaya. Bangi, Selangor: Universiti Kebangsaan Malaysia.

14
Yudhistira, B., & Fatmawati, A. (2020). Diversity of Indonesian Soto. Journal of Ethnic Foods,
7(27), 1-9.

Yeh, C. J., Y. Okubo, P. W. Ma, M. Shea, D. Ou, and S. T. Pituc. (2008). “Chinese Immigrant
High School Students’ Cultural Interactions, Acculturation, Family Obligations, Language use,
and Social Support.” Adolescence 43, 775-790.

15