Gender Stereotyping dalam beban reproduksi yang ditanggung perempuan
Cengkraman Peradaban dan tanggung jawab membesarkan anak
PEREMPUAN adalah rahim kehidupan. Dari sana
tumbuhlah suatu peradaban: teologi, politik dan
hukum. Ketiganya menjadi pilar utama
kekuatan yang justru ditengarai acapkali tidak
berpihak terhadap kepentingan perempuan.
Sudah sejak lama, jarum jam peradaban
manusia berputar sekadar untuk malayani
arogansi laki-laki. Bahwa perempuan memang
oleh alam telah didesain begitu rupa sebagai
pihak yang lemah—yang kalah; menstruasi,
mengandung dan menyusui menjadi term
paling rasional yang diedarkan pikiran laki-laki
bagi perempuan untuk tidak merecoki wilayah
publik. Slogan semacam ini kemudian terus-
menerus diulang demi mendulang penerimaan
hegemonik: peran yang dimainkan perempuan
hanya berdetik di wilayah domestik.
Sejarah “history” selama ini memang ditulis
oleh laki-laki—“his-story”—dia dengan piawai
memainkan peran-peran penting dalam pentas
sejarah tersebut, sebab yang kuat akan
diagungkan, “prehistoric times when physical
force was very important, those who are
strongest had all the right and power.” (Simone
de Beauvoir, The Second Sex). Jadi sejak awal
sebenarnya sudah terjadi ketidaksetaraan
gender yang menempatkan perempuan pada
wilayah marginal. Artinya, perempuan memang
lebih baik ada pada posisi pasif dan menepi;
cukup diam di balik sepi, menunggu diisi dan
tidak boleh protes. Hasilnya adalah peradaban
yang kental akan stigmatisasi dan diskriminasi.
Beauvoir melihat persoalan penindasan
perempuan dimulai dengan adanya beban
reproduksi di tubuh perempuan. Namun ia tidak
sendirian, Shulamith Firestone dalam bukunya
The Dialectic of Sex juga menyatakan bahwa
membuat perempuan mempunyai posisi tawar
yang lemah terhadap laki-laki. (Shulamith
Firestone, The Dialectic of Sex, Canada: Douglas
& McIntyre Ltd, 1971, 7).
Tetapi ajaib. Seringkali sebagian banyak
perempuan sendiri justru menerima keadaan
semacam itu sebagai sesuatu yang taken for
granted—semacam guratan nasib yang telah
digariskan langit. Meminjam istilah dari
Beauvoir—ia membahasakannya sebagai Mitos:
objektivitas palsu mengenai yang transenden.
Dengan kata lain, bahwa segala jenis bentuk
diskriminasi telah mengalami “memistifikasi”.
Artinya pihak yang tertindas tidak merasa
tertindas dan menganggap apa vang terjadi
adalah wajar dan perlu diterima situasi
tersebut. (Simone de Beauvoir, The Etics Of
Ambiguity, terjemahan Bernard Frechtman,
New York: Citedal Press, 1984).
Seolah-olah sudah menjadi kelaziman zaman,
perempuan dan ketidakadilan memiliki jalinan
hubungan yang membelenggu: ia yang setuju
bahwa segala bentuk represi terhadap dirinya
adalah postulat yang ditetapkan waktu,
sesungguhnya ia tak pernah tahu behwa ia
hanya mengikuti kebenaran yang palsu.
Mitos-mitos virginitas terus dirawat sepanjang
riwayat, bahkan berkembang sesuai konteks
zaman. “Hawa diciptakan untuk menemani
Adam,” menjadi semacam ide penuntun yang
dieksploitasi mesin pikiran laki-laki sebagai
pandangan hidup perempuan; bahwa ia adalah
tawanan dalam kamar tersembunyi—adalah
tubuh yang direduksi menjadi sekadar alat
reproduksi. Maka yang terjadi adalah
stigmatisasi bahwa laki-laki lebih mulia
ketimbang perempuan. Dalam kongkretnya:
laki-laki surplus kekuasaan, sedangkan
perempuan defisit peran. Mitos-mitos tersebut
tersimpan aman dalam lembaran ingatan
perempuan, diproteksi keangkuhan sejarah ke
dalam alam bawah sadar, sehingga perempuan
harus rela menerima kenyataan bahwa dirinya
adalah sekadar manusia kelas dua belaka.
Di Inggris, Mary Wollstonecraft (1759-1797)
menulis A Vindication of the Rights of Woman.
Dalam tulisannya, Wollstonecraft mendorong
perempuan untuk menjadi pembuat keputusan
yang otonom. Adapun jalan yang ditempuh
adalah lewat pendidikan. Wollstonecraft juga
berpendapat bahwa perempuan bukan sekadar
alat untuk kebahagiaan orang lain. Sebaliknya,
perempuan adalah tujuan, sosok agen bernalar,
manusia utuh yang memiliki harga diri dan
kemampuan untuk menentukan dirinya sendiri.
(Mary Wollstonecraft (Carol H. Poston [ed.]), A
Vindication of the Rights of Woman (New York:
Norton, 1979).
Seperti itulah otot-otot peradaban dibentuk
melalui logika laki-laki. Tujuannya tidak lain
adalah untuk melayani arogansi politik
kekuasaan. Alih-alih hendak memberi
perlindungan terhadap perempuan, tetapi
sembari menikmati hegemoik kekuatan.
Dengan kata lain, setiap ada penguatan suatu
identitas selalu ada motif politik yang
diselundupkan.
Manakala kekuasaan diselenggarakan, endemi
yang bernama hierarki akan metastasis di
dalamnya. Riwayat yang tergurat pada ingatan
merekam pesan—hierarki yang menjangkiti
hukum dan teologi dalam tubuh sejarah pernah
menghasilkan politik penyingkiran; perempuan
tidak mampu bernalar, bayi bertubuh besar,
penyihir yang harus diburu dan dibakar. Kisah
Medusa—dalam mitologi Yunani—betapa telah
menegasikan secara simbolis, bahwa
perempuan dianggap “femme fatale”, yaitu
sumber celaka—muasal segala petaka. Kisah
yang serupa juga dialami Hipatia, seorang
perempuan brilian di Aleksandria—yang
terpukau pada pesona alam semesta, tetapi
kecintaannya terhadap ilmu pengetahuan justru
membuatnya dituding telah bersekutu dengan
setan; maka harus diberangus sebab telah
tergoda dan terjerumus ke dalam dosa.
Seabsurd itulah wajah sejarah. Kebenaran akan
senantiasa berpusat pada siapa yang dianggap
memiliki otoritas: kaum laki-laki. Ilmu agama
dibentangkan, pengetahuan diedarkan, tetapi
yang mendominasi adalah watak
androsentrisme dalam rezim paradigmatik
raksasa yang dipelopori budaya patriarki.
Ketidakadilan yang menimpa laki-laki, seringkali
adalah ketidakadilan yang disebabkan
kekurangan hak, tetapi ketidakadilan bagi
perempuan adalah kulminasi dari seluruh jenis
ketidakadilan; ketubuhan, sektor peran sampai
harapan akan masa depan. Rasa sakit pada laki-
laki sangat mungkin disebabkan badan yang
catu, tetapi rasa sakit pada perempuan adalah
missery; penderitaan panjang yang dirawat
waktu.
Pada tubuh perempuan, bergerombol seluruh
jenis ketidakadilan; bahwa liuk tubuh
perempuan semata objek yang rapuh dan
ranjang seksual berlabuh, bahwa lekuk tubuh
perempuan serupa baju yang melulu disterika
mata laki-laki, bahwa tubuh perempuan adalah
udangan pesta untuk merayakan dosa.
Kontruksi inilah yang dilanggengkan jalan
pikiran laki-laki; stigma yang senantiasa diminati
dan dinikmati untuk tujuan melokalisir
perempuan ke dalam wilayah paling intim,
kemudian distabilkan melalui social culture
menjadi dikotomi antara yang imanensi dan
yang transendensi—antara “yang terbatas”
dengan “yang bebas”.
* berpikir senantiasa fit and proper dengan laki-
Sekarang peradaban telah bertumbuh dan
berkembang seiring dengan getar nadi ilmu
pegetahuan. Imperium silih berganti. Dinasti
datang dan pergi. Namun perangai politik tak
pernah berubah.
Rentang-jarak di antara laki-laki dan perempuan
tidak sekadar menebalan posisi, namun masih
saja meruncingkan distingsi; perempuan, ketika
mengajukan pinjaman di bank akan ditanya,
“Suami Anda profesinya apa?” Namun ketika
ada anak kecil yang diaggap berbuat salah, oleh
masyarakat akan ada insinuasi: “Pasti ini salah
didikan Ibunya!” ketika terjadi tindak
perkosaan, kamera infotaimen akan menyorot
pada baju apa yang perempuan tersebut
kenakan. Namun ketika perempuan muslim
memilih untuk mengenakan cadar—kendati
masih ada perdebatan mengenai tuntunan
syariat dengan adopsi produk budaya—tetapi
secara samar-samar akan tiba tuduhan:
“Teroris! Taliban!”
Ajaib, bukan! Ilmu pengetahuan berkembang,
tetapi kesadaran literasi mengenai kesetaraan
gender dan kebebasan hak individu masih jauh
tertinggal di belakang. Imperatif ini tidak cukup
puas beroperasi pada penundukan busana,
melainkan sampai pada wilayah penguasaan
bahasa.
Istilah “pelakor”, misalnya, dinegasikan bahwa
perempuan adalah sumber penggoda, sundal
dan binal. Sementara pada laki-laki masih
disugestikan sebagai pihak yang bijaksana,
tenang dan rasional. Atau ungkapan,
“Perempuan itu sulit dimengerti dan selalu
benar,” mengandaikan semacam olok-olok
terhadap karakter individu yang sentimentil,
rewel dan kekanak-kanakan. Artinya, laki-laki
masih memegang kendali komunikasi; tradisi
laki—cogito—yang mampu melakukan
pertimbangan sekaligus mengeksekusi
kebenaran. Dengan kata lain, suara perempuan
masih dianggap sumber gaduh—bukan bermula
dari pikiran yang utuh. Maka ungkapan yang
paling mewakili keadaan ini adalah: perempuan
melahirkan bahasa, tetapi laki-laki
mengadopsinya untuk menguasai dunia.
Peradaban menyimpan ribuan peristiwa—
ribuan ingatan, mulai dari kisah roman, hukum,
perdagangan sampai perebutan kekuasaan;
sutradara, penulis naskah serta tokoh utamanya
adalah laki-laki. Seperti itulah panggung
peradaban selama ini bekerja. Ajaibnya,
seringkali ayat-ayat surga dan adat-adat lama
kerap menjadi sponsor resmi hierarki yang
menopang setiap jengkal ceritanya.
**
Refleksi hari ini. Gerakan etis—yang kita sebut
sebagai feminis—untuk memperjuangkan
kesetaraan gender, menyingkap kelambu
patriarki dan selubung juntai tirai diskriminasi
usai dicurangi peradaban masih dan akan terus
berkembang—berkumandang. Upaya ini
merupakan ijtihad demi terbinanya egalitarisasi
peradaban dari produk-produk kemaksiatan
intelektual yang berabad-abad diwariskan rahim
gelap sejarah; agama dijadikan alat menindas—
bahwa pemahaman agama masih bias kultur
dan gender akan menghasilkan pemaknaan
baru sekaligus membongkar sangkar dogma
yang dianggap membelenggu perempuan.
Cukup berlimpahan kasus nyata dewasa ini yang
masih mengindikasikan perempuan adalah
korban dari tindakan deskriminatif-represif
dengan mengeksploitasi otoritas agama.
Komisi Nasional Anti Kekerasan terhadap
Perempuan (Komnas Perempuan) mencatat
adanya diskriminasi yang diterapkan kepada
perempuan yang ditindak pidana untuk kasus
penodaan agama. Dilansir dari KOMPAS.com,
Komnas Perempuan menemukan ada bentuk
ketidakadilan dalam salah satu kasus, yakni
kasus M yang dipidana 1,6 tahun. M merupakan
perepuan Tionghoa beragama Budha yang
tinggal di Tanjungbalai dan harus menjalani
hukuman karena mempertanyakan suara dari
masjid yang begitu besar tak seperti biasanya.
Pertanyaan M itu malah berubah dan
berkembang menjadi rumor bahwa dirinya
melarang suara adzan dari masjid.
(https;//amp.kompas.com/nasional/read/2020/
03/06/20193541/komnas-perempuan-catat-
ada-diskriminasi-dalam-kasus-penodaan-
agama)
Kasus yang menimpa M memperlihatkan otot
mayoritarianisme masih bekerja melampaui
dalil-dalil agama. Dengan kata lain, agama
hanya dijadikan alas kaki untuk menempuh
jalan suci tetapi sambil menutup mata
mengenai apa yang benar—apa yang sakral.
Dari skema kasus ini, kita bila melihat betapa
seluruh jenis minoritas melekat pada satu
tubuh. M adalah seorang Tionghoa, beragama
Budha dan dia perempuan.
Walhasil, perempuan—sebagai korban utama
dari peradaban yang eksploitatif—belum
sepenuh tuntas lepas dari multi-lapis hambatan
untuk menunaikan aktivitasnya secara
proposional sebagai individu atau bagian dari
kelompok agama.
Sampai sekarang, agama—sebagai the
fundamental need and the way of life—dalam
kehidupan bermasyarakat masih sering terjadi
bias kultur dan gender. Padahal agama tiba—
sebagai gejala sosial—dimaksudkan untuk
membebaskan manusia dari penindasan.
Dengan kata lain, masih kita temukan segregasi
dalam praktiknya.
Agama hadir sebagai institusi yang
mengakomodir kepercayaan manusia mengenai
keilahian—yang diperoleh dari mekanisme
perwahyuan. Sinopsisnya: segala diktum
filosofis perihal yang rasional dan yang empiris
akan taklid pada semacam cahaya gaib
keemasan yang disebut iman. Maka, akidah
akademisi untuk menghubungkan yang kudus
dengan yang profan bukan lantas hendak
membatalkan dalil yang ditulis di langit,
melainkan mempersoalkan mengenai
intepretasi dalil usai tiba di bumi.
Pada titik ini, feminis teologis merespon bukan
untuk menentang agama. Sebab agama dan
feminis memiliki benang merah sama, yaitu
terbinanya keadilan bagi seluruh manusia.
Terkait pertanyaan bagaimana kita menyingkap
ayat-ayat yang dianggap misoginis terhadap
perempuan, Historical Value mestinya mampu
memberi celah untuk mendeteksi ketidakadilan
gender yang disembunyikan doktrin-doktrin
budaya.
Hendrik Yuda