Machine Translated by Google
Med Health Care ve Philos (2016) 19:605–621 DOI
10.1007/s11019-016-9698-1
BİLİMSEL KATKI
Psikanaliz ve biyoetik: biyoetik söyleme Lacancı bir yaklaşım
Merkez Zwart1
Çevrimiçi yayın tarihi: 20 Mayıs
2016 © Yazar(lar) 2016. Bu makale Springerlink.com adresinde açık erişimle yayınlanmıştır.
Özet Bu makale, biyoetiğe Lacancı bir yaklaşım geliştirmeyi
amaçlamaktadır. Hareket noktası, hem psikanaliz hem de
biyoetiğin, teşhis ve terapiyi birleştiren dil pratikleri olduğu
gerçeğidir. Ardından, Lacancı dilbilimin hem psikanalitik hem de
biyoetik söylemin dinamiklerini aydınlatmamıza nasıl yardımcı
olabileceğine, anahtar örnekler olarak One fly over the Cuckoo's
Nest filmini ve Sophocles'in trajedisi Antigone'u kullanarak işaret
edeceğim. Ardından, biyoetik manzaranın 'topolojisini' Lacan'ın
üç boyutunun yardımıyla açıklayacağım: hayali, sembolik ve
gerçek. Bu, Lacan'ın dört söylem teoreminin yardımıyla biyoetik
söylem dinamiklerinin değerlendirilmesiyle sonuçlanacaktır.
Biyoetik'in türdeş bir söylem olmadığını tartışacağım. Bunun
yerine, hepsi belirli zayıflıklar ve güçlü yönler, fırsatlar ve tehditler
sergileyen dört biyoetik söylem yöntemi ayırt edilebilir. Bu, insan
üreme teknolojileri ve hayvanların biyomedikal araştırma modelleri
olarak kullanılması tartışmaları olmak üzere iki vaka çalışması
yardımıyla açıklanacaktır.
Anahtar Sözcükler Biyoetik · Lacancı psikanaliz ·
Psikanaliz ve biyoetik · Dilbilim ve biyoetik ·
Hayvan araştırmaları etiği · Söylem analizi · Etik uzmanlık ·
Üreme teknolojileri · Adli psikiyatri
& Hub Zwart
h.zwart@science.ru.nl
1
Felsefe ve Bilim Çalışmaları Bölümü, Fen Fakültesi, Bilim, Yenilik
ve Toplum Enstitüsü (ISIS), Radboud Üniversitesi Nijmegen, PO Box
9010, 6500 GL Nijmegen, Hollanda
giriiş
Kanepede Biyoetik'in açılış satırlarında , Norveçli biyoetikçi Jan
Helge Solbakk makalesini yazma fikrinin kendisine Viyana'daki
Freud Müzesi'ni ziyareti sırasında nasıl geldiğini açıklıyor
(Berggasse 19). Ünlü kanepenin bir kopyasında dinlenirken,
"arkadaşıma o anda yatay olarak nerede olduğumu söyleyen bir
mesaj" gönderdi (Solbakk 2013, s. 319). Hemen bir yanıt aldı,
aslında Lacan'ın deyimiyle "Öteki"den gelen ve onu biyoetik ve
psikanaliz üzerine bir makale yazmaya teşvik eden bir emir;
sonunda (fikir bir süre zihninde dalgalanıp durduktan sonra) itaat
ettiği, her iki uygulamanın da bazı çok önemli ortak özelliklere
sahip olduğunu açıklayan bir çağrı; örneğin her ikisi de 'analizi'
'terapi' ile birleştirme eğilimindedir. Ama aynı zamanda, modern
tıbbın, kendi deyimiyle, biyoetiğin "babası" olduktan sonra,
biyoetiğin, en azından Solbakk'ın görüşüne göre, "ayrılmaz bir
parça" olarak ebeveynine fazla bağımlı kalarak nasıl özerklik
aşamasına ulaşamadığını da açıkladı. Mediko-endüstriyel
kompleksin içinde bir hizmetçi", gerçekten eleştirel bir ses
olmaktan çok bir "yönetim aracı" işlevi görüyor (s. 320). Başka bir
deyişle, biyoetik biraz kendi kendine analiz yapabilirdi.
Bu yazıda, Solbakk'ın kısa denemesinden daha sistematik olsa
da, benzer bir hükme bağlı kalarak benzer bir şey girişiminde
bulunuyorum. Amacım, (benim durumumda: Lacancı) psikanalizin,
biyoetik söylemin merak uyandıran dinamiklerini ve paradokslarını
ve aynı zamanda bu söylemin eleştirmenler arasında göndermeye
devam ettiği huzursuzluğu (hatta hoşnutsuzluğu) çözmemize nasıl
yardımcı olabileceğini detaylandırmaktır. Solbakk gibi onu
uygulayanlar arasında. Gerçekten de, ikirciklilik deneyimleri en
başından beri hem içsel hem de dışsal olarak biyoetiğe eşlik
etmiştir.
123
Machine Translated by Google
606
'biyoetikçi' imleyeninin heyecan verici ama aynı zamanda
tartışmalı, hatta belki de Freud'un türettiği bir deyimle "imkansız"
bir mesleğe gönderme yaptığı (1925/1948, s. 565, 1937/1950, s.
94). Başka bir deyişle, Lacancı psikanalizin biyoetik üzerine
düşünmemize nasıl izin verdiğini göstermek niyetindeyim, sadece
bir başarı öyküsü olarak değil, aynı zamanda kendilerini akademik
olarak onunla özdeşleştiren yazarlar arasında bile bir eleştiri ve
endişe hedefi olarak. Tartışmalı statüsü ve itibarı, biyoetiğin
homojen bir söylem olmamasından kaynaklanmaktadır. Bunun
yerine, biyoetik söylemin dört farklı kipliği tartışılabilir.
hepsi belirli zayıflıklar ve güçlü yönler, fırsatlar ve tehditler
sergiliyor.
Bu makaleyi yazma fikri, Lacancı psikanalizin esin kaynağı
olmaya devam ettiği bir kıta filozofu olarak biyoetikle ilgilenmeye
başladığımdan beri (25 yılı aşkın bir süre önce) oldukça uzun bir
süredir mayalanmaya başladı. Başka bir deyişle, çabam, pratisyen
bir biyoetikçi olarak deneyimime dayanan 'içeriden' bir
değerlendirme, kendi kendini analiz etmeye varıyor : Lacan'ın
yapıtını referans çerçevem olarak kullanan söylemin bir katılımcısı.
Makalemin tasarımı aşağıdaki gibidir. Böyle bir alıştırmadan
ne beklenebileceğini ve kazanılabileceğini özetledikten sonra,
hem psikanalizin hem de biyoetiğin radikal anlamda dil pratikleri
olduğuna işaret edeceğim. Her ikisi de söylemin önceliğini ve
ahlaki öznelerin Öteki'nin iddialarına ve zorunluluklarına karşı
duyarlılığını vurgular. Bu nedenle, boşluğu doldurmaya veya
psikanaliz ile biyoetik arasında bir diyaloğu canlandırmaya giden
asil yol, dilden, daha spesifik olarak dilbilimden geçer. Ardından,
biyoetik manzaranın 'topolojisini' Lacan'ın üç boyutunun yardımıyla
açıklayacağım: hayali, simgesel ve gerçek. Son olarak, analiz,
biyomedikal araştırmalarda insan üremesi ve hayvan modelleri
tartışmaları olmak üzere iki örnekle açıklanacak olan Lacan'ın dört
söylem teoremi yardımıyla biyoetik söylem dinamiklerinin bir
değerlendirmesiyle sonuçlanacaktır.
Ön keşif: psikanaliz ve biyoetik
Makalemin amacı sürpriz olabilir, çünkü ana akım biyoetikte
Jacques Lacan'dan neredeyse hiç bahsedilmiyor. Kıtayı dikkate
alsak bile
Heidegger, Jaspers, Merleau-Ponty, Foucault, Bataille ve hatta
Deleuze gibi önde gelen çağdaşlar biyoetikte Lacan'dan daha
fazla varlığa sahiptir. Dahası, Lacan'ın eserlerinde biyoetik de
belirgin bir şekilde yer almaz, ancak daha yakından incelendiğinde
organ nakli, genetik, moleküler gibi konularda oldukça ilginç
bölümler bulunabilir.
123
H.Zwart
biyoloji, somutlaştırma ve siborg tartışması. Ancak makalemin
amacı, (başka bir yerde yaptığım gibi) belirli konularda Lacancı bir
görüş sunmak değil, biyoetik söylemin yapısını ve dinamiklerini
bu şekilde analiz etmektir .
Biyoetik ve Lacancılık arasındaki etkileşim şimdiye kadar
tartışmada kendine özgü bir kıvrım olarak kalsa da, daha genel
bir düzeyde, biyoetik ve psikanaliz arasındaki diyalog, cana yakınlık
ve düşmanlık arasında gidip gelerek, yıllar boyunca oldukça
sağlam olmuştur. Her ikisi de değerlendirmelerin, teşhislerin,
müdahalelerin, yorumların, vicdan muhasebesinin vb. önemli bir
rol oynadığı bir pratiği olduğu kadar bir söylemi de temsil eder.
Ayrıca, soybilimsel olarak konuşursak, hem biyoetik hem de
psikanalizin, pastoral teoloji ve günah çıkarma kültürü gibi
söylemsel uygulamalar üzerine inşa edildiği ve her ikisinin de
danışanlarına karmaşık ve zorlayıcı durumlarda doğruyu yanlıştan
ayırmada yardımcı olduğu iddia edilebilir. Dahası, Solbakk'ın ifade
ettiği gibi: Freud'un "parmak izleri", özerk Benliğin temel kavramı
dahil birçok biyoetik terimde bulunabilir (2013, s. 319), ancak bu
aynı zamanda "teknofobi", "kararsızlık" ve "inkâr" için de geçerlidir.
'.
Ek olarak, psikanalitik pratiğin çeşitli yönleri, biyoetik açıdan
analizi ve hatta eleştiriyi tetikler. İlginç bir örnek, Freud
(1905/1942) tarafından yayınlanan ilk kapsamlı psikanalitik vaka
çalışması olan Dora'nın durumudur . hastaların mahremiyetin bu
şekilde bozulabileceğinden şüphelenirlerse psikanalitik tedaviyi
asla tercih etmeyeceklerini savunarak rızası. Freud, bir bilim
insanı olarak görevine (gelecekteki terapistlerin ve hastaların
kazanılan içgörülerden yararlanabilmeleri için bulgularını
paylaşmak) bekar hastalara yönelik isteğe bağlı görevlerden daha
fazla ağırlık verilmesi gerektiğini iddia etti. Ve kimliği yine de
keşfedilmiş olmasına rağmen, özellikle bir takma ad kullanarak
Dora'nın kimliğini gizlemeye özen gösterdi (cf. Kochiras 2006).
Ama yine de amacım, biyoetik ve psikanaliz arasındaki karşılıklı
öğrenmenin gerçek tarihini yeniden inşa etmek değil, daha çok
belirli bir söylem türü olarak biyoetiğin profiline odaklanan ek bir
bölüm eklemek. Belirtildiği gibi, böyle bir karşılaştırmalı analizin
başlangıç noktası dildir.
Etik ve ahlak: gösterenin işlevi
Biyoetik, bence, bireylerin (ahlaki öznelerin) kendilerini belirli
ahlaki sorun durumlarıyla karşı karşıya bulmasıyla başlar: örneğin
biyomedikal ikilemler veya büyük adaletsizlik durumları: bizi her
zamanki başıboş kayıtsızlığımızdan uyandıran, bizi buna zorlayan
herhangi bir şey. bir yanıt bulun (ister bir yorum, ister bir yargı
veya bir hareket tarzı olsun).
Machine Translated by Google
Psikanaliz ve biyoetik: biyoetik söyleme Lacancı bir yaklaşım
Bunu somut bir örnekle açıklayayım. 1975'te henüz bir lise
öğrencisiyken, kapalı bir psikiyatri hastanesinde geçen Cuckoo's Nest'in
üzerinden Bir uçtu filmini izledim (Kesey 1962). Ana karakter Randle
McMurphy, bir gözaltı cezasına çarptırılmamak için deli numarası yapan
ve büyük ölçüde dürtüleriyle yaşayan, herhangi bir türden kurallara,
programlara veya disipline uymayı imkansız bulan bir suçludur. Otoriteyi
içgüdüsel olarak reddeder ve kendisini ve iştahını herhangi bir şekilde
sınırlayan herkesi ihlal etmeye, alt etmeye veya alt etmeye çalışır (Jennings
2010). Ancak bu kez, içine düştüğü toplam kurumun karmaşık gücünü
açıkça hafife aldı: düşmanı Hemşire Mildred Ratched'ın otokratik kontrol
uyguladığı bir psikiyatri koğuşu. Drama geliştikçe, bir çatışma kaçınılmaz
görünüyor, özellikle de McMurphy, Rosenhan'ın (1973 ) deyimiyle Hemşire
Ratched'in sıkı rejim Mahkumlardan biri (son derece güvensiz genç bir
erkek, McMurphy tarafından bir profesyonel kadınla seks yapmaya teşvik
edildi ve bunun için Hemşire Ratched tarafından azarlandı) intihar
ettiğinde, McMurphy fiziksel olarak saldırır ve neredeyse Ratched'ı boğar.
Sonuç olarak, loboto misillendi ve cerrahi olarak bir zombiye dönüştü,
bunun üzerine başka bir mahkum (filmin anlatıcısı olarak hareket eden
Şef Bromden adında devasa bir Kızılderili) duvardan ağır bir leğeni yırtıp
atarak kaçar. bir pencere: sadece binanın kendisinden değil, aynı
zamanda somutlaştırdığı psikiyatrik mantıktan da bir kaçış eylemi.
Filmin meslektaşlarımda ve bende oldukça güçlü ahlaki tepkilerin
uyumsuz bir karışımını nasıl uyandırdığını hala canlı bir şekilde hatırlıyorum.
Bir yandan, (anti-psikiyatri hareketinin zirve yaptığı o günlerde büyük bir
sorun olan) kurumsallaşma siyasetine karşı başkaldırıya önderlik eden ve
sonuç olarak istemeden de olsa maruz bırakılan McMurphy'ye sempati
duyduk. kişiliğini ve yaşam kalitesini geri dönülmez biçimde değiştiren
(tartışmamızda bu terimlerin hiçbirini kullanmadığımızdan eminim). Öte
yandan bazılarımız, McMur phy: beklemek gibi (genellikle inatçı ve
potansiyel olarak şiddetli) erkeklerle çevrili, neredeyse imkansız bir
durumu profesyonelce yönetmek için tutarlı bir çaba içinde hayatta kalmak
için umutsuzca mücadele eden Hemşire Ratched'a da sempati duyduk:
Bir anlık zayıflık ya da profesyonel bir hata, onlara saldırma fırsatı
sağlayacak herhangi bir şey için.
Üstelik film psikanalitik bir okumaya çok açık -güçlü, göz korkutucu bir
kadına karşı iğdiş edilme kaygısıyla beslenen ve erkeklikten uzaklaşmanın
bir vekili olarak lobotomiyle biten bir "eril protesto" vakasını sahneliyor-
ama izin verin şimdilik biyoetik boyuta odaklanın. Bu açıdan bakıldığında,
film
607
(oldukça dramatize edilmiş, ancak yine de oldukça inandırıcı bir şekilde)
bugüne kadar tövbe psikiyatri pratiğine eziyet eden temel bir ikilemi, yani
bir yanda istilacı tedavinin yalnızca temellendiği takdirde meşru olduğunu
ima eden özerklik ilkesi arasındaki gerilimi canlandırır. gönüllü ve
bilgilendirilmiş onam (ve hasta için yararlı) ve diğer yandan başkalarına
(ağır) zarar verme riski: McMurphy'nin kıdemli bir profesyoneli fiziksel
tacizi, Lacan olarak ( aslında bir adli psikiyatrın kendisi) bunu ifade ederdi.1
Bununla birlikte, özellikle ilgili olan, benim gibi (yıllarca süren
profesyonel felsefi eğitimle henüz kirlenmemiş) deneklerde verilen ahlaki
tepkilerin asla tamamen içgüdüsel olmamasıdır. Bunlar hiçbir zaman
yalnızca etologların savaş-kaç ya da don-tepkisi dediği türden değildir.
Her şeyi bilen, alaycı bakışlarıyla göz korkutucu Hemşire Ratched'ın
Gestalt'ı gibi görsel ipuçları kuşkusuz önemlidir; metanetli sakinliği aniden
yerini dramatik (ve benim gibi gençler, oldukça davetkar) bir kaçış hareketi.
Ancak bu tür görsel öğeler, yine de dilde boğulmuş tepkileri çağrıştırır:
Kültürel olarak mevcut ahlaki etiketler ve şu anda kullanımda olan
tümceler tarafından kuşatılmış ve önceden yapılandırılmış, onlarla
kelimenin tam anlamıyla uzlaşmamıza izin veriyor. Başka bir deyişle,
yalnızca fizyolojik öfke veya uyarılma semptomlarının ötesinde, film (ahlaki
bir "uyarıcı" olarak) kaçınılmaz olarak, geçici olarak ahlaki terminolojiye
dökülmüş (çoğunlukla parçalı) kanaatler, değerlendirmeler ve fikirlerin bir
araya getirilmesini tetikler.
Ahlak bir içgüdü meselesi değil, en başından beri dilin nüfuz ettiği bir
meseledir.
Eleştirel bir egzersiz olarak etik burada devreye giriyor.
Karışık fikir karışımlarını tutarlı ve inandırıcı bir analize nasıl dönüştürebiliriz?
Ahlaki tepkiler tutarlı ve sürdürülebilir hale gelecek şekilde nasıl ifade
edilir? Etiğin kurucu babası Sokrates, bunu ahlaki nedenler sorarak
(Neden? soruları) yapmaya çalıştı ve ardından, belirli bir kavram (x) getirilir
getirilmez, (görünüşe göre bariz) soruyu sorarak x nedir?
Örneğin birisi, McMurphy'nin düşmanını fiziksel olarak taciz etmek için
açıkça iyi nedenleri olduğunu veya psikiyatrların hastalarını lobotomi
yapmak için açıkça iyi nedenleri olduğunu öne sürerse, Sokrates bizi
'nedenlerimizi' daha açık bir şekilde ifade etmeye teşvik ederdi. ve onları
inceleyin. Örneğin birisi, bir intihar vakasıyla sonuçlanan bir adaletsizlik
eyleminin işlendiğini ya da McMurphy'nin diğer hastalar, çalışanlar ve
hatta bir bütün olarak kurum için başka türlü kontrol altına alınamaz bir
tehdit oluşturduğunu öne sürerse, Sokrates sormak
1
Lacan tezinde, iki başarısız roman yazdıktan sonra ünlü bir aktrisi
bıçaklayan bir psikiyatri hastası olan Aime'e'nin durumunu inceler
(Lacan 1932).
123
Machine Translated by Google
608
gibi sorular: Adalet nedir ? Ceza infaz psikiyatri kurumunun amacı
nedir ? Uygun tedavi nedir ? Bu tür sorular ciddi bir şekilde ele
alındıktan sonra, doğaçlama ahlaki tartışma etik müzakereye
dönüşür ve gündelik ahlak alanından kavramsal analizin
entelektüel alanına aktarılır.
Bu seviyede, katılımcılar artık sadece kendi bakış açılarını, 'olayları
görme tarzlarını' belirtmiyorlar. Bunun yerine, kalibre edilmiş
etik kelime dağarcığını kullanırlar. Profesyonel etiğin temel işi,
sistematik tartışmayı kolaylaştırmak için bir dizi standartlaştırılmış
terimi analiz etmek, açıklığa kavuşturmak ve temizlemekten
ibarettir.2 Etik uzmanlık temel olarak belirli bir kelime dağarcığına,
isterseniz bir jargona, bir ϰοινὴ veya lingua franca'ya hakim
olmak anlamına gelir. etik teşhis amacıyla geliştirilmiştir.
Veya, daha açık bir şekilde Lacancı terimlerle ifade edecek
olursak: etik süreç, hayali öğelerle, bir Gestalt ile başlar; (az ya da
çok basmakalıp) profili belirli tepkileri (empati veya öfke)
uyandırmak zorunda olan bir kahramanı içeren, hayal gücünü
tetikleyen gergin bir ampirik durum. Hayvan yaşamında, hayali
kayıt baskın olanıdır, ancak insan dünyası dil tarafından
lekelenmiş ve dil ile doyurulmuştur (Zwart 2014). Ayrıca Lacan,
etiğin sonraki (sonsuz) eserine, ahlaki deneyimin 'simgeleştirilmesi'
olarak atıfta bulunacaktır: güçlü (kışkırtıcı) imgelerin ve
fantazilerin, onaylanmış terimler ve ilkeler ağıyla değiştirilmesi
("simgesel düzen"). Bu nedenle, biyoetikçiler, karmaşık ahlaki
problem durumlarına verilen öznel tepkilerin sistematik bir
analizine ve değerlendirilmesine ("evcilleştirme") olanak sağlayan
temel terimleri ("gösterenler") icat eder ve geliştirir.
Lacan, etik terimler ile ahlaki tepkiler arasındaki bu ilişkiyi,
büyük harfin (S) gösterenleri (profesyonel etikçiler tarafından
üretilen ve ayarlanan etik terimler) ve küçük harfin (s) ise
gösterenleri ifade ettiği algoritmanın (S/s) yardımıyla açıklığa
kavuşturur. Çıtanın alt tarafında ortaya çıkan, ahlaki sorun
durumlarının uyandırdığı deneyimler, duygular, kanaatler ve
düşünceler yığını (Lacan 1966a, s. 497). Birincisi (gösterenler),
ikincisini (gösterileni) yakalamak ve evcilleştirmek için kullanılırken,
gösterenler sistemi (terminolojik ızgara, çubuğun üst tarafında
ortaya çıkan standartlaştırılmış, sabitleştirilmiş ve biçimlendirilmiş
kavramlar ağı) oluşturur. sembolik düzen . Bu ızgara (bu
gösterenler ağı) ne kusursuz ne de tamamen tutarlı olacaktır.
Her zaman ifade edemediğimiz veya kavrayamadığımız,
huzursuzluğu çağrıştıran, etik söylemde hoşnutsuzluk belirtilerine
yol açan bir şeyler olacaktır. Lacan, bu ağza alınamayan kalıntıya,
bu can sıkıcı söylemsel geri dönüşe, özellikle travma anlarında,
örneğin ahlaki trajedilerde, boşluklar (yaratılış)
2
'Terim' kelimesi Latince uçtan gelir : yani geçici
artzamanlı bir sürecin bitiş noktası.
123
H.Zwart
sembolik ağdaki kör noktalar) aniden (ve oldukça acı verici bir
şekilde) açığa çıkar.
Bir dereceye kadar hayali, ahlaki sezgilerin veya ahlaki
duyarlılığın alanıdır: bir durumun ahlaki rengini ayırt etme, ahlaki
ipuçları için bir göze sahip olma yeteneği. Somut durumlarla
yüzleşmek, içimizde bir dizi olumlu ya da olumsuz tepki
uyandırabilir (empati ve hayranlıktan tiksinme, öfke ve öfkeye
kadar). Bununla birlikte, Lacancı bir bakış açısından, akut problem
durumlarına verdiğimiz ahlaki tepkiler hiçbir zaman tamamen
kendiliğinden, tamamen 'acil' değildir. Aksine, ahlak söylemsel
bir ortam sağlar, böylece tepkilerimiz dil (Öteki'nin söylemi)
tarafından önceden yapılandırılır. Ve sonraki simgeleştirme
süreci, imgeleri sözcüklerle değiştirmeye ve somut durumlardan
(sezgisel ahlaki tepkileri tetikleyerek) daha soyut ve ayrıntılı
durumlara kademeli olarak geçmeye yönelik ikonoklastik eğilimle
(genel olarak bilimsel söylemde, ancak profesyonel etikte de fark
edilebilir) aynı fikirdedir. mantıksal argümanlar (temel gösterenler
etrafında döner). Diğer bir deyişle simgeleştirme, somut
örneklerden ( örnek bireyler, idoller, kahramanlar, azizler, hainler,
düşmanlar vb. anlamında da) standartlaştırılmış etik terminolojiye
(örneğin: erdemler dizisi veya prensipler). Bu nedenle, akademik
bir disiplin olarak biyoetiğin amacı, tikel (görülebilir ve hayal
edilebilir) düzeyinden profesyonelce incelenmiş ve kalibre edilmiş
bir terminoloji düzeyine doğru ilerlemektir; anlatılar ve meseller
düzeyinden sınanmış ilkeler düzeyine; ve çabalayan, bocalayan
ve somut olarak konumlanmış ötekilerden (Ratched, McMurphy,
Bromden, vb.) Öteki'nin dili olarak simgesel düzene . Böylece,
gösterenler ağı (S), gösterilenlerin gösterenin kavrayışından (S)
kaçma konusundaki içsel eğilimine rağmen, yüzen inançlar,
sezgiler ve fikir(ler) yığınını giderek daha fazla ifade edebilir,
yapılandırabilir ve içerebilir hale gelir. Gerçekten de: ahlaki
deneyim, kabul edilen gösterenlerin sınırlı yeterliliğini ortaya
çıkarmaya devam ediyor, diğer (karmaşık) yönlere işaret etmeye
devam ediyor, etikçileri terminolojik ızgaralarını sürekli olarak
uyarlamaya ve iyileştirmeye zorluyor. Başka bir deyişle, gösteren
ile gösterilen arasındaki ilişki oldukça istikrarsız olmaya devam
ediyor, çünkü biz (mesleki etikçiler olarak) gerçek ahlaki ikilemlerle
karşılaştığımız anda adaletin, özerkliğin, yardımseverliğin vb. ne
olduğunu 'bildiğimizi' düşünebiliriz. , başımıza yine bir utanç
duygusu gelebilir. Ve gösterenler, ahlaki rehberlik sunarak sorun
üzerinde belirli bir tutuş sağlasalar da, bir yanda etik söz dağarcığı
konusundaki ustalığımız ile diğer yanda onun örttüğü devam
eden belirsizlik arasındaki uyumsuzluk, ayırıcı çizgi (/) ile temsil
edilir. (S)'den (s): S/s. Bu çubuk üretken bir ketlemeyi temsil eder:
etik söylem yapma çabalarımızda sürekli olarak meydan okuruz
ama aynı zamanda hüsrana uğrarız.
taleplerimizi yerine getirin.
Machine Translated by Google
Psikanaliz ve biyoetik: biyoetik söyleme Lacancı bir yaklaşım
Standart gösterenler ağı (S) ile -S/s algoritması tarafından
yakalanan- değişken değerlendirmeler, sezgiler, kanaatler ve
fikir(ler) yığını arasındaki bu ayrım, ahlak(lar ) ve etik ( S); veya
"sezgisel ahlaki ilkeler" ile "eleştirel düşünme" arasında (Hare
1981). Benzer bir ayrım dilbilimde dilin gerçek, günlük kullanımı
(anonim anadili İngilizce olan kitleler tarafından: "ahlak") ile bu
dil kullanımının kalitesini ve doğruluğunu değerlendirmek için
kullanılan resmi kurallar ve ilkeler ("etik") arasında yapılır. .
Etiğe benzer şekilde, dilbilim bir yandan betimleyici bir bilimdir
(gerçek dil kullanımını betimler), öte yandan eleştirel ve hatta
normatif bir bilimdir, dilin nasıl kullanılması gerektiğini açıklar
(onaylanmış kural ve ilkelere uygun olarak ) .
Bu benzetmeyi kullanan bir etikçi örneği, Chomsky'nin
çalışmasına atıfta bulunan John Rawls'tur (1972/1980).
(1965), (1965) tüm "eğitimli bireylerde" mevcut olduğunu
varsaydığı adalet duygusunu, anadili kullanıcılarının "dilbilgisi
duygusu" (yani, iyi biçimlendirilmiş cümleleri üretme veya tanıma
yeteneği) ile karşılaştırırken, tam bir karşılaştırma yapar. - “açık
gramer bilgisine” yönelik teşekküllü adalet teorisi (1972/1980, s.
47). Profesyonel dilbilimciler, sıradan dil kullanıcılarının bilinçsiz
ve erişemeyeceği kural ve ilkeleri yeniden inşa etmeyi amaçlar.
Bu benzetme, biyoetik-psikanaliz diyaloğunu ilerletmek için başka
bir fırsat sağlar çünkü Lacan, S/s algoritmasını geliştirirken, aynı
şekilde dilbilimden, özellikle de Freud'un çağdaşı olan Ferdinand
de Saussure'ün (1957-1913) çalışmalarından ödünç alınan
kavrayışlara dayanır. ancak, ikincisinin fikirlerini doğrudan
kopyalamak yerine, kendi bazı çarpıklıklarını ekliyor (göreceğimiz
gibi).
Psikanaliz, biyoetik ve dilbilim
Lacan'ın tutkusu, psikanalizi dilbilim, etoloji ve hesaplamalı
mantık gibi diğer yirminci yüzyıl araştırma alanlarıyla bağlayarak
reform yapmaktı. Psikanalizi, özellikle biçimselleştirme yoluyla
modern bilimle aynı seviyeye getirmeyi amaçladı, böylece neyin
ne olduğunu dayattı.
609
(psikanalitik) bilim filozofu Bachelard (1938/1947) epistemolojik
bir kopuş olarak adlandırdı: yani bilim öncesi, sezgisel sorgulama
biçimlerinden sistematik, katı ve resmileştirilmiş araştırmaya
sıçrama (Lacan 1966a, s. 497).
Lacan (1966a) , The Agency of the Letter in the Unognition
(Bilinç Dışındaki Mektubun Ajansı) başlıklı ünlü bir denemede ,
Freud'un çalışmalarını De Saussure'ün dilbiliminin (ve tersinin)
yardımıyla açıklığa kavuşturmaya koyulur. De Saussure'e
(1916/1968) göre , bir dilsel işaret (diyelim ki bir kelime) iki yüzeyli
bir olgudur: (bir yandan) akustik veya gerçek bir birimin (bir dizi
ses, bir dizi harf, bir ideogram vb.) ve (öte yandan) bir kavram
veya fikir. Birincisi için, De Saussure 'gösteren' (anlamlı) terimini
önerir , 'gösterilen' (signifié) terimini ikincisi için ayırır (1916/
1968, s. 99). Söylem, temel olarak, aşağıdaki temel şema (s. 159)
ile temsil edilebilen dilsel öğelerin bir dizisidir (doğrusal bir zincir).
Bu dilsel sistem, gösteren ile gösterilen arasındaki muazzam
(toplu olarak onaylanan) çağrışımlar yığını olarak kendisini
"konuşan öznelere" dayatır ve De Saus, konuşan öznelerin onun
tiranlığına kökten meydan okuyamayacaklarını ya da kendi
dillerinde önemli değişiklikler getiremeyeceklerini kesinlikle
vurgular. dilsel düzenin işleyişi (s. 101).
Aslında konuşan özneler, dil sistemini yöneten ve konuşmalarını
ve düşüncelerini belirleyen kuralların büyük ölçüde "bilincinde
değildir" (s. 106).
Dilbilimsel olgular iki perspektiften incelenebilir, yani
eşzamanlı ( dili bir sistem olarak incelemek, örneğin zamanın
belirli bir tarihsel anında: şimdiki zaman) ve artzamanlı (dil
sistemlerinin zaman içinde nasıl geliştiğini incelemek, odaklanmak,
odaklanmak) De Saussure'ün dilsel 'yer değiştirmeler' veya olaylar
olarak adlandırdığı şey üzerine).
Dil değişiklikleri sürekli olarak gerçekleşir. Temel olarak,
gösteren ile gösterilen arasındaki ilişkide (ilişki, 'uyum') yer
değiştirmelerdir ('yer değiştirmeler' ). Bir gösterenin kendisi
değişebilir (örneğin, belirli bir harf veya ses ikame edilebilir veya
bırakılabilir) veya bir gösteren, belirli bir gösterilenden ayrılabilir
ve başka bir gösterilene yeniden bağlanabilir. Ancak yine de,
konuşan özneler genellikle "bilinçaltında" meydana gelen bu tür
değişimlerin farkında değildir (s. 163, s. 171). Dilsel özellikler
(örneğin
123
Machine Translated by Google
610
as: gramer kurallarının istisnaları) genellikle geçmişte bir yerde
meydana gelen önceki yer değiştirmelerin "semptomları"dır (s.
232), ancak yine, bir kural olarak, konuşan özneler dillerinin
artzamanlı boyutunun neredeyse hiç bilincinde değildirler (s. 232).
genellikle "bastırılmış").
Dahası dil, temel olarak (ayrık) farklılıklar sistemidir (sesler,
harfler, karakterler vb. arasında), farklılaşmaya izin verir. Örnek
olarak De Saussure , yalnızca bir ünsüz harf farkının cinsiyet
farkına karşılık geldiği "baba" ve "anne" (Fransızca père ve mère ,
s. 167) sözcüklerinden bahseder . Dolayısıyla, belirli bir "üye"nin
veya "eklem"in (s. 156) yokluğu veya varlığı, gösteren ile gösterilen
arasında özel bir bağlantıya izin verir.
Lacan'ın psikanalizi dilbilimle birleştirme amacı (Freud ve De
Saussure), dilbilimin psikanalitik söz dağarcığının da parçası olan
pek çok terimi kullanması gerçeğiyle açıkça kolaylaştırılmıştır;
örneğin "çağrışım" (Assoziation), "yer değiştirme " ( Verschiebung),
"bilinçdışı" (Unbewusst), "direnç", uyum, "konuşan özne" vb.
Lacan için bu, her iki alan arasında daha temel bir uyuma işaret
eder. De Saussure'ün çalışmasının, psikanalizin gerçekte ne
hakkında olduğunu daha kesin bir şekilde ifade etmemize izin
verdiğini savunuyor. Düşlerin Yorumu'nun, De Saussure'ün Genel
Dilbilim Kursu'nun basılmasından 16 yıl önce yayımlanmış olması
talihsizliktir (1966a, b, s. 513). Lacan, Freud'un De Saussure'ün dil
teorilerini bilseydi, şüphesiz onları kullanacağını tahmin ediyor,
sadece dil sürçmeleri (Freud 1917/1940), dil şakaları (1905/1905 / )
1940), etimoloji (1910/1943) ve tabii ki bilinçaltını okunabilir
kılmaya yönelik "kraliyet yolu" olarak rüyalardaki harflerin,
sözcüklerin, deyimlerin, kriptogramların, tekrarlamaların ve diğer
edebi unsurların rolü (1900/1942 ) -, ama her şeyden önce,
psikanalizin temel hedefi, hastaların ("analizanlar") semptomlarını,
çekingenliklerini, kaygılarını ve arzularını dile getirme çabalarında
ürettikleri gösterenlerdir.
Lacan için dilbilim çok önemlidir, çünkü ona psikanalitik
söyleme bulaşmış olan, özellikle bilinçdışının doğası ve öznenin
konumuyla ilgili bir dizi ölümcül yanlış anlaşılmayı ele almasına
izin verir. Bilinçdışı (dil öncesi, evcilleştirilmemiş, hayvansı, egoist)
"içgüdülerin" (1966a, s. 495) yeri değil , daha çok bir dil gibi
yapılandırılmıştır: "Ötekinin söylemi" (s. 524) , konuyu önceleyen
ve önceden belirleyen (s. 495), böylece özne, ego psikolojisinin
(ve davranışsal ekonominin) özerk, rasyonel, kendini gerçekleştiren,
seçici varlığı olmasın, bilinçdışı içgüdüleri bilinçdışı içgüdülerin
yardımıyla savuşturmaya çalışın. çeşitli
123
H.Zwart
savunma mekanizmaları. Daha ziyade özne, dilin temel yapılarının
ve permütasyonlarının bir ürünüdür.
Bunu etik söylemden klasik bir örnek yardımıyla açıklayayım,
Sofokles tarafından yazılan (MÖ 441 civarında) Yunan trajedisinin
kahramanı Antigone vakası, iki tür normatif iddia arasında açıkça
(çözümsüz?) bir çatışmayı sahneliyor. Hegel (1807/ 1986, s. 322, s.
348, 1821/1970, s. 257, s. 294) tarafından beşeri ve ilahi Kanun
olarak anılır . Birincisinin aksine, ikincisi yazılmamış ve ebedidir
ve meşruiyetini sorgulamak yerine (ki bu zaten bir sadakatsizlik
eylemini temsil ederdi) öznelerin inatla sebat etmeleri beklenir
("verharren"; Hegel 1807/1986, s. 322) . ne pahasına olursa olsun
ilahi Kanuna sadakatleri. Lacancı bir bakış açısıyla, Antigone'u
harekete geçiren, erkek kardeşinin savaş alanında geride bırakılan
gömülmemiş cesedinin iğrenç imgesiyle harekete geçen bir tür
ruhani klan içgüdüsü değil, daha ziyade vicdanı, yani: ilahi Kanun
tarafından, Öteki'nin sesi; "başka bir yerden" (yani bilinçaltından)
gelen, yazılı olmayan bir yasanın dilbilimsel biçimine bürünmüş
ve Theban yetkilileri ve yazılı yasalarıyla kaçınılmaz bir çatışmayı
körükleyen şeytani bir kışkırtma.
Aslında Sofokles'in Antigone'u 'özerklik' imleyicisinin (αὑτ ό
νομος) ilk kez kullanıldığı metindir (Zwart 1993). Bununla birlikte,
Lacancı bir bakış açısından, onun "kendi özgür seçimini" (modern
"kendi kaderini tayin etme" anlamında) yapmadığı açıktır. Daha
ziyade, bu yazılı olmayan yasaya bağlı kalmaya yönelik ölümcül
(ve son derece yararsız) arzusu, Lacan'ın deyimiyle, ona "dış" bir
çağrı tarafından empoze edilir: hem samimi (içten gelen ve
dolayısıyla göz ardı edilemez) hem de dışsal ( gelen ) 'başka bir
yerden'). Bu sessiz bir ses, yine de bağırıyor, belirleyici bir
kışkırtma, onun ölümcül à l'acte geçişine neden oluyor.
Çağdaş okuyucular için Anti go'nun ilahi çağrısının aşırı, şeytani
doğasını gerçekten deneyimlemek zor hale geldi çünkü gösteren
özerkliği bir dizi oldukça şiddetli yer değiştirmeden etkilenmiştir.
Yörüngesini artzamanlı olarak (tarih boyunca) takip edersek,
terimin günümüzde artık antik Yunanistan'dakiyle aynı 'gösterilen'e
gönderme yapmadığı açıktır (Zwart 1993). Örneğin, Kant'ta
'özerklik', Antigone'un kendisini adadığı opak, anlaşılmaz
("irrasyonel", kafirce) ilahi emirden oldukça farklı olan (rasyonel
bir fail olarak) aklın yasasına göre hareket etmek anlamına gelir.
Ve çağdaş ahlakta 'özerklik' oldukça liberal bir anlam kazandı,
şöyle bir şey: kişinin kendi tercihlerine göre hareket etmesi. Yine
de, modern öncesi fikirlerle eski çağlardan kalma ilişki bilinçsizce
korunur, öyle ki düşündüğümüzden daha az özgürüz (daha az
moderniz); hâlâ (bazen bastırılmış olanın dönüşü olarak yeniden
ortaya çıkan) aşırı, opak emirlerle yönlendiriliyor.
Machine Translated by Google
Psikanaliz ve biyoetik: biyoetik söyleme Lacancı bir yaklaşım
Gösterenin önceliği: konuşan özneler ve konuşan
kitleler
Böylece, Lacan'a göre, De Saussure'ün dilbiliminin yardımıyla
psikanalizin yeniden okunması, Freud'un daha sonraki
sıradanlaştırmalarla çarpıtılan orijinal içgörülerini, özellikle de
ahlaki öznenin otonom bir ego olmadığı, daha ziyade kronik
olarak bölünmüş, ölçülemez normatifler arasında parçalanmış
bir varlık olduğu şeklindeki içgörüsünü rehabilite eder. iddialar.
Bir yandan özne, Heidegger'in (1927/1986) Das Gerede veya Das
Man olarak adlandırdığı şeye benzer şekilde, De Saussure'ün
"konuşan kitleler" (s. 112) olarak bahsettiği şeyle karşı karşıyadır :
ahlaki koro, seslendirme ahlakın kabul edilmiş ("onaylanmış")
ilkeleri, gösteren ile gösterilen arasındaki genel kabul gören
ilişkiler, "insan yasası" olarak kurumsallaşmıştır. Öte yandan,
gösteren ile gösterilen arasında, Antigone'nin (eski Yunan
"analizatörü") ifadesiyle "başka bir yerden" gelen farklı bir
çağrışımlar zinciri vardır: başka bir dil, farklı bir hakikat. Ve tam
da bu nedenle , Kreon onun dışsal çağrısına göre yaşamasını o
kadar katı bir şekilde yasaklamıştır ki, onun hakikatine göre
hareket etme arzusu (ilham verici gösteren özerkliği tarafından
yakalanmış ) bu kadar karşı konulamaz hale gelir.
De Saussure aynı şekilde dilbilimsel fenomenlerin ikili
doğasının (gösteren ve gösterilen arasındaki bir dizi çağrışım
olarak) insan kişiliğinin ikiliğine tekabül ettiğine işaret etti:
'gösteren' dış boyutu (sesler, yazı vb.) ve içsel (psişik) boyutu
temsil eden 'gösterilen' (s. 145). Ve konuşan özneler, çağrışımların
heybetli bir kolektif sistemi olarak dilde yaşarken , bireysel olarak
benzersiz olan ve (sonsuz) derinlemesine çalışma süreçleriyle ön
plana çıkarılabilen kendine özgü çağrışımların bir "içsel
hazinesi" (171) vardır. psikanaliz veya otobiyografik yazı olarak).
Dolayısıyla Lacan , Freudyen mirası düzeltmek, ama aynı zamanda
radikalleştirmek ve yeniden biçimlendirmek için De Saussure'ü kullanır, ancak
bunun tersi de doğrudur: Freud'u çizgiyi yeniden biçimlendirmek ve radikalleştirmek için kullanır.
genel bilgiler Çünkü sadece De Saussure'ün izinden gitmek
yerine, bazı yer değiştirmeler de gerçekleştiriliyor ve açık ara en
dikkate değer olanı S/s algoritmasını içeriyor. Çünkü De Saussure,
gösterileni (s) çubuğun üstüne ve göstereni ( S) [s/S] altına
yerleştirirken, Lacan bunların konumlarını [S/s] tersine çevirir.
Bu, De Saussure'ün teorisiyle hemen çelişmese de (çünkü
ikincisine göre, çıtanın üstündeki veya altındaki konumları
keyfidir), yine de Lacan'ın özerkliği, önceliği, buyurganlığı
vurgulama niyetini açıkça ortaya koyuyor . otorite, gösterenin
bile "tiranlığı" (psikanalitik deneyime uygun olarak), aynı zamanda
"yaderonomi"nin (s. 524), bağımlılığının, esaretinin altını çiziyor.
611
sembolik düzen karşısında ahlaki özne. Bu nedenle Lacan, dilin
musallat olduğu "gösterenlerin oyunu"nun bir ürünü olarak
öznenin "literalizasyonunu" savunur; bunun paradoksal sonucu
Lacancı psikanalizde (ahlaki) öznenin başlangıçta gölgede
kalmasıdır (yapıların her yerde var olan gücü tarafından ) . ve
sistemler), ancak daha sonra (Öteki'nin söylemiyle çılgınca,
polemiksel bir diyalog içinde) kendisine eziyet eden bilinçdışı
arzu çağrısını dile getirmek için çaresizce söz alan konuşan özne
olarak yeniden kurulur .
Bilinçdışı ve öznenin yanı sıra, Saussurecü dilbilim, Lacan'ın
psikanalizin ve biyoetiğin üçüncü belirleyici boyutunu, yani cinsel
farkı açıklığa kavuşturmasına olanak tanır. Belirtildiği gibi, De
Saussure dili, belirli bileşenlerin (varlığı veya yokluğu) ile
örneklenen bir farklılıklar sistemi olarak görür. Lacancı bir bakış
açısından, De Saussure'ün bunu açıklamak için père ve mère'yi
kullanması tesadüf değildir çünkü dil, özellikle erkek ve dişi (nötr)
isimler biçimindeki cinsel farklılıkla doludur. Psikanalitik açıdan
konuşursak, p ve m ünsüzleri, erkek ya da kadında belirli bir
üyenin (ya da De Saus'un kesin ifadesiyle artikulusun) varlığı ya
da yokluğuyla ilişkili kavramlar olarak ilişkilendirildi.
Bu aynı zamanda Lacan ve Freud arasındaki bir önem farkını da
vurgulamaktadır. Çünkü Freud, psikanalitik uygulamada su
yüzüne çıkan cinsel olguları (örneğin: iğdiş edilme kaygısı,
fetişizm, penis kıskançlığı ve benzerleri) fiziksel, cismani öğelerin
(terimin organik, anatomik anlamında 'üyeler' ile) yokluğu veya
varlığı ile ilişkilendirirken. , Lacan için fallus temelde bir
gösterendir. Başka bir deyişle, Lacan fallusu kelimesi kelimesine
alır ki bu kulağa şifreli gelebilir ama kolayca açıklanabilir. Lacan'a
göre (1966a, b, s. 499), fallusun işleyişinin mükemmel bir örneği
şudur:
Erkekler kadınlar
Kendilerini evden uzakta (havaalanlarında veya kafelerde)
bulan bireylere, fiziksel bir fark olmasa bile, “üriner cinsiyet
ayrımını” (s. 500) dayatan, gösterenin (Erkekler ve Kadınlar ) '
otoritesidir'. iki ayrı oda arasında (kadın ve erkeklerin geçici
olarak izole tutulduğu yer) veya ikiz kapıların erişim sağladığı iki
tuvalet arasında (ilke olarak, bir kişiye kesinlikle 'erkek' veya 'dişi'
hiçbir şey yoktur) tespit edilemez. standart tuvalet). Yine de,
gösteren açıkça şunu belirtir:
123
Machine Translated by Google
612
erkekler kadınlar, onları iki paralel “geçit”e ayırıyor (s. 500).
Daha sonra, (fallik gösteren tarafından empoze edilen) cinsel
ayrım, yaş (kişi hangi yaşta rıza verme veya vermeme hakkına
sahiptir?) veya zaman çizelgeleri (ne zaman izin verilir) gibi diğer
farklılaştırma biçimleri için bir model işlevi görebilir. belirli bir
binaya girme?) veya milliyet (belirli bir kişi ne zaman belirli sağlık
tesislerinden yararlanma hakkına sahiptir?). İkinci durumda,
örneğin milliyet, bir gösterenle gösterilen, pasaportlar gibi basılı
belgelerde bulunan ya da bulunmayan, gösteren sistemlerine
bağlı, kısacası fiziksel bir şeyden ziyade sembolik düzen olan
"gerçek" bir meseledir. (çünkü milliyet, birinin 'genetik
pasaportunda' hemen fark edilemez). Aynı şekilde, biyomedikal
gösterenler (göstergeler, belirteçler) normali patolojik olandan
ayırmamıza izin verir.
Penisler ve göğüsler gibi cismani unsurlar, apendiks benzeri
formları nedeniyle, bazılarında mevcut olup bazılarında
bulunmamaları (ve bu nedenle vücuttan bir bütün olarak bir
dereceye kadar ayrılabilmeleri) gerçeğiyle birlikte, bir başlangıç
sağlayabilir. farklılaşma noktası. Gerçekten de, cinsel farklılığın
varlığı çok küçük çocukların yaptığı ilk (tedirgin edici) keşiflerden
biridir. Belki de tarihin belirli bir noktasında, belirli bir gösteren
(diyelim ki q veya l) ile bedensel anlamda belirli bir üye arasında
daha doğrudan bir bağlantı vardı, A harfinin (bir zamanlar , başarısızlığımızın sürekli bir hatırlatıcısı olarak çalışmak. İşte bu
aleph şeklindeydi) orijinal olarak işlevine benzer şekilde bir öküz
piktogramı. Yine de Lacan, gösterenlerin keyfi olduğu ve hiçbir
şekilde gerçek şeylere atıfta bulunmadığı (veya benzemediği)
şeklindeki Saussurecü bakış açısını kesin bir şekilde destekler.3
Başka bir deyişle, gösteren ayrım üretir , kadın ve erkek öznelerin
yanı sıra sağlıklı vatandaşlar ve psikiyatrik hastalar üretir . Ancak
bu, gösterenin tipik işleyiş tarzıdır: ahlaki alanda da, iyi ile kötü,
etik ile etik dışı, yasal ile yasadışı, zorunlu ile gönüllü, erdemli ile
kötü, önemli ile önemsiz, yokluk arasında ikilikler getirerek dünyayı
yapılandırmak. mevcudiyete karşı (örneğin bilgilendirilmiş onam
formları veya ek metinler), vs.
Dolayısıyla, bir gösterenler sistemi olarak etik, ikiye ayırmayı
yayar, böylece bir düzen görünümü getirir, ancak gerçekte, ahlaki
müzakere ilerlemeye devam ettikçe ve ahlaki kültür gelişmeye
devam ettikçe, bağlantı noktaları (points de capiton; Lacan 1966a,
b , s . 503) terminolojik ızgara (gösterenler) ile yüzen inançlar ve
deneyimler yığını (gösterilenler) arasında oldukça istikrarsız
olmaya devam ediyor. Gösterilen, gösterenin kavrayışından
kaçmaya devam edecek, böylece anlamın aralıksız kaymasını
eninde sonunda hiçbir şey durduramayacak (Lacan 1966a, b, s.
502;
3 vb. Yine de Lacan, dil mühendisliğinin (ve buna akademik etiğin
Somut öğelerle (adalet sembolü olarak denge gibi) bazı bağlantıları
koruma eğiliminde olan belirli (ikonik) sembollerin aksine.
123
H.Zwart
Nancy ve Lacoue-Labarthe 1973/1992). Gerçekten de, Niet
zsche'nin (1881/1969, s. 1012) ifade ettiği gibi , yerleşik iyi ve kötü
kavramlarıyla ilgili sorular sormak bile kaçınılmaz olarak onları
sorgulamak anlamına gelir ve böylece, belki de farkında olmadan,
S ( gösteren) ve s (sürekli kayan fikir ve fikir yığını).
Etik gösterenlerin (ağır kelimeler olarak) ilksel konumu göz
önüne alındığında, onları çok gevşek bir şekilde kullanmak göze
alamaz. Tersine, harfi harfine ele alınmaları gerekir ve "özerklik"
gibi bir gösterenin yerine oldukça yakın görünebilecek diğer
terimlerle ("özgürlük", "bağımlılık içinde", "duygusal istikrar",
"duygusal istikrar" gibi) kullanılmasına izin verilmez. vesaire.). Bu
tür yer değiştirmeler günlük ahlaki tartışmalarda kolayca meydana
gelse de, etikte (profesyonel etikçilerin dikkatli çalışmaları
nedeniyle) anahtar göstergeler, sistem içindeki diğer dilsel öğelerle
bağlantılı olarak oldukça katı bir anlam kazanmıştır; kelimenin
tam anlamıyla kullanmaya özen gösterin.
Ayrıca, 'özerklik' veya 'adalet' gibi belirteçler, fiili durumların
betimlemeleriyle karıştırılmamalıdır (belirli bir insanın özelliği
olarak 'özerklik'), daha ziyade, birisini özerk olmaya çağıran
edimsel buyruklar olarak , ya da adalete kendini adamak , tebaaya
bu yönde rehberlik etmek, ama aynı zamanda bu emredici
beklentileri gerçekten karşılama konusundaki kaçınılmaz
nedenle, yukarıda belirtilen uyarıya rağmen, ahlaki özneler olarak
bizler, her zaman daha yumuşak, etimolojik, kültürel veya ahlaki
miraslarla daha az yüklenmiş, örneğin "kendi kaderini tayin etme"
gibi (daha yumuşak, daha az) ikameler arıyoruz. komuta) 'özerklik'
için alternatif.
Lacan, yer değiştirmeyi yine dilbilimden uyarlanmış bir terim
olan 'metonimi' ile ilişkilendirir. Yer değiştirme/metonimi, aşırı
talepkar, aşırı eleştirel, 'mahrem' bir ses veya bakış olarak işleyen
acımasız vicdanımızın uyguladığı sert sansüre karşı bir savunma
mekanizması işlevi görebilir.
Metonimi, gösterenin keskinliğini köreltebilir ve onun boğucu
kavrayışından kurtulabilir. Özneler terminolojik alternatiflerine
saplanıp kalabilirler ve bu da onların orijinal, daha sert terimin (s.
518) aktardığı rahatsız edici gerçeklerden geçici olarak kaçmalarına
izin verir. Böylece metonimi, biyoetik söylemin sembolik retoriğinin
bir parçası haline gelir (Lundberg 2012).
Katılımcılar, öncelikle terimlerini dikkatli bir şekilde seçerek,
kışkırtıcı etiketler yerine halka nötrleştirici ve politik olarak
doğrulayıcı örtmeceleri tercih ederek veya örneğin tam tersini
yaparak, katılımcılar kendilerini sembolik düzen karşısında
konumlandırırlar: genetik modifikasyon mu yoksa manipülasyon
mu? ötenazi mi yoksa merhametle öldürme mi?; GDO'lu ürünler
mi yoksa Frankenstein yemekleri mi?; hayvan testi mi yoksa
dirikesim mi?; biyoetik ilkeler mi yoksa Georgetown mantrası mı?;
dikkatli kavramsal işçiliğini de içerir) opera-buffa'da hüküm süren
dilsel mücadelelere ve kafa karışıklıklarına asla ve kesin olarak son vermeyeceğin
Machine Translated by Google
Psikanaliz ve biyoetik: biyoetik söyleme Lacancı bir yaklaşım
ahlaki veya sosyal hayatın insani (s. 526). Stalin bile (1950) , Ekim
devriminin yol açtığı yıkıcı dönüşümlere (devrim öncesi kültürel
üstyapının yıkılması) rağmen, bazı deyimler eklenmesine ve bazı
kelimelerin eklenmesine rağmen Rus dilinin aşağı yukarı aynı
kaldığını kabul etmek zorunda kaldı. bırakıldı (Lacan 1966a, b, s.
496).
Ahlaki manzaranın topolojisi (I, S ve R)
Dilbilim, psikanaliz ile biyoetik arasında "kraliyet" bir köprü
sağlayarak özne ile gösterenler sistemi , simgesel düzen arasındaki
ilişkiyi keşfetmemize olanak tanır . Bununla birlikte, Lacancı bir
bakış açısıyla bu , ahlaki manzaranın üç boyutundan yalnızca
biridir; İmgesel , Sembolik ve Gerçek (ISR).
Yukarıda bu boyutlara kısaca değinmiştim. Başlangıçta,
psikiyatri binasının klostrofobik cephesi veya korkutucu Hemşire
Gestalt'ı gibi kışkırtıcı görüntülere ve bunların yol açtığı çeşitli
fantezilere ve senaryolara yanıt veririz. Ancak çok geçmeden,
ardından gelen ahlaki tartışma, terimler ve deyimlerin yardımıyla
giderek daha fazla sözlü hale gelir, ancak bu tür müzakereler (ya
spontane ya da resmileştirilmiş), inatçı, can sıkıcı, anlaşılmaz bir
kalıntı nedeniyle davayı tam olarak ele alamayacak: kavranamaz
Gerçek. I, S ve R birlikte ahlaki manzaranın 'topolojisini' oluşturur.
Hayali , bariz yanlışlık örneklerine veya barışçıl toplumlarda
gelişen sağlıklı insan bedenlerinin ütopik vizyonlarına bir ilham
kaynağı olarak atıfta bulunabilir.
Lacan (1955–1956/1981), ahlaki propaganda amacıyla dikilmiş eski
Yunan ve Romalı sporcu heykellerinden bahseder, ancak
geleceğin dinç erkek ve kadınlarını tasvir eden Sovyet posterleri
veya mükemmel derecede sağlıklı bireyleri tasvir eden ticari
reklamlar da düşünülebilir. doğru beslenmeyi uygulamış veya
başarılı bir böbrek naklinden yeni kurtulmuş. Bağış yanlısı
kampanyalarda mutlu organ alıcılarını (veya moda dergilerindeki
transseksüel mankenleri) gösteren reklam panoları son derece
baştan çıkarıcı olabilir, örneğin bizi bağışçı olarak kaydetmeye
yetecek kadar ikna edebilir, ancak aynı zamanda şüphe
uyandırabilirler: organ nakli (veya transgender ameliyatı) olur mu?
gerçekten alıcının bütünlüğünün ve sağlığının tamamen
iyileşmesini sağladı mı?
Bu tür sorular sorarak, sembolik düzene, işlemsel gösterenlerin,
ağır, değer yüklü terimlerin ve buyrukların, işlevsel yol gösterici
ilkelerin ve bunların etrafında inşa edilen düzenlemelerin ağına
zaten girmiş oluyoruz: başka bir deyişle, Hegel'in Sittlichkeit olarak
atıfta bulunduğu her şey . Lacancı bir bakış açısına göre, bir
söylem olarak biyoetik, gösterenin (S) günlük ahlaki çağrışımların
ve mülahaza(lar)ın sürekli akışı karşısında önceliğini yansıtır. Ancak
"özerklik" terimi ortaya çıktıktan sonraydı .
613
Bu kavramın sistematik olarak üzerinde çalışılabileceği belirli bir
fikirler dizisi). Ya da Kant'ın ünlü denemesi Aydınlanma Nedir?
burada Aydınlanmanın (Aufklärung) gerçekte ne olduğuna işaret
ederek dağınık bir fikri ayrık ve kesin hale getirmeyi başarıyor
(Kant 1784/1971). Başka bir deyişle, gösteren sabittir, ancak bir
dereceye kadar terimin asıl anlamından bile önce gelir . Kant'ın
Pratik Akıl Yürütme Eleştirisi son derece pratik olmayan bir
çalışmadır; Gündelik varoluşun belirsiz, yaygın vicdan
muhasebesinden çok uzak, yalnızca etik dilbilgisine ( gerekirse ve
olmalıdır gibi anahtar terimlerin işlemsel gücüne) odaklanır .
Bununla birlikte, bir kez kurulduktan sonra bu tür normatif
terimler, ahlaki durumları yapılandırabilir, vektörler olarak hareket
ederek bizi yorumların ve müdahalelerin yoluna sokabilir.
'Adaletsizlik' göstereni temel olarak durumla ilgili bir şeyler
yapılması gerektiği anlamına gelir.
Üçüncüsü, Gerçek boyutu vardır (gerçekle karıştırılmamalıdır:
yani fiilen algılanan ve deneyimlenen, örneğin belirli bir ahlaki
problem durumu). Gerçek, simgeleştirmeye ısrarla direnen, ifade
edilmesi imkansız olan, kendini oldukça beklenmedik bir şekilde,
örneğin anlamsız, amaçsız felaketler (genetik bir kusurun neden
olduğu ani bir ölümcül hastalık gibi) biçiminde açığa vuran, ama
aynı zamanda trajik çatışmaların da örneklendiği şeydir. pürüzsüz
söylemsel süreci bozan Gerçek'in müdahalesi. Simgeleştirmenin
temel amacı, ahlaki belirsizliğe bir son vermek ve ahlaki özneleri
uyumsuz ahlaki iddiaların kafa karışıklığından kurtarmaktır, ancak
(Lacan'a göre) bu sonu gelmez süreç asla tamamlanmayacaktır.
Fikir birliğine varır varmaz, yeni uyumsuzluklar ve anormallikler
patlak vermeye mahkumdur. Yine de, simgesel düzen sorunlarımızı
çözemese ve rehberliği sınırlı olsa da, onsuz yapamayız.
Günlük faaliyetlerimizin temelde meşru olduğu inancı ortadan
kalkarsa, ahlaki felç hemen başlar. Suç niteliğindeki, şiddet içeren
eylemlerin bile gerekçelendirilmesi gerekir: Ahlaki sözler ve
deyimlerden oluşan bir areol.
Biyoetik söylemin dört katı
Lacan'ın son adımı, simgeleştirme sürecini biçimselleştirme
yoluyla radikalleştirmektir : yani matematik olarak bilinen
matematiksel simgeler ve algoritmalardaki anahtar kavramları
yakalama çabası. İlk örnek yukarıda zaten tartışılmıştı, yani
anlamlandırma algoritması (S/s). I, S ve R boyutları onun
topolojisini oluştururken, matematikler (ve onları oluşturan
sembolik öğeler) Lacan'ın cebirini oluşturur (Assoun 2003, s. 61).
Lacan'ın başlangıç noktası, çelişkili ama heybetli taleplere
maruz kalan (bunların peşini bırakmayan) bölünmüş (açgözlü)
öznedir; Lacancı cebirde: $. Mevcut biyoetik söylemdeki neo-liberal
eğilimlerin tam aksine, Lacancı özne
123
Machine Translated by Google
614
otonom, seçici, öz-bilinçli, kendini gerçekleştirmeye eğilimli Öz
değildir. Tam tersine, $ belirsizliklerle felce uğrar, bir eksiklik ve
iktidarsızlık duygusuyla rahatsız olur, temel bir yetersizlik veya
eksiklikten muzdariptir (Lacancı cebirde: -φ), her zaman kendisini
rahatlatacak bir şeyler arar. yeterlilik ve bütünlük duygusunu
geri yükleyerek sorunları. Lacan bu amansız, kayıp, hayat kurtarıcı
"bir şeye" a nesnesi , arzunun nesne-nedeni olarak atıfta bulunur:
sözde boşluğu veya eksikliği dikecek olan (cebirsel simgelerde: a/
φ).
'Özne' ($) ve 'nesne' (a) arasındaki ilişki, sözde arzu matematiği
yardımıyla yakalanabilir: $ a, burada $ ve a bir baklavayla ayrılır/
bağlanır, işaret eden bir operatör her iki yönde, böylece (imkansız)
a nesnesinin insan arzusunun hem hedefi hem de nedeni
olduğunu gösterir. Biyoetikte, bu eksik nesne (a) , bizi bütün
kıldığını iddia eden her derde deva (altın kurşun, mükemmel
protez, harika ilaç, benzersiz içerik, uyumlu organ) gibi (şüpheli)
ikame arayışlarını ateşleyebilir. tekrar) veya mükemmel şekilde
implante edilebilir ve/veya giyilebilir alet, pürüzsüz güçlendirici,
açgözlü öznelerin bir kez daha serpilmesine, eksikliklerinin
üstesinden gelmelerine ve sosyal (özellikle profesyonel ve cinsel)
beklentileri karşılamalarına olanak tanır.
Diğer iki önemli cebirsel simge, S1 (Öteki'nin yetkili, buyurucu
sözü olan Ana gösteren) ve S2'dir: gösterenler zinciri, başka bir
deyişle bilgi, ancak S2 bu bilginin uzmanına, koruyucusuna veya
sözcüsüne de atıfta bulunabilir. . Bu semboller dizisinin (S1, S2, $
ve a) yardımıyla Lacan, dört temel söylem tipini (Lacan 1969–
1970/1991), yapıtının “özeti ve zirvesi”ni (Verhaeghe) temsil eden
dört şematik yapı inşa eder. 2001). Dört temel sembol (değişkenler)
(sabit bir sırayla: $, S1 , S2 ve a) dönen, dönen, dört ayaklı bir
şemadaki dört konumdan birine yerleştirilebilir :
Ajan Diğer
Gerçek Ürün
Bu şekilde, dört söylem üretilir.
Üstadın söylemi , adı bir hakikat güvencesi sağlayan (örneğin,
Hipokrat veya Aristoteles gibi) Üstadın (fail olarak S1 ) öğretilerine
yöneliktir . Aristoteles dixit ('Aristoteles dedi') ifadesi , bu ayrıcalıklı
kaynağa atfedilen içgörülere veya ifadelere ağırlık katan bir
doğruluk sertifikası işlevi görür. Başlangıç noktası (konuşan fail) ,
etkileyici gösterenin üreticisi, Öteki'nin sözü (S1 ),4 hitap eden
Efendi'dir.
4
Aziz Yuhanna İncili'ni yorumlamak için: In principio erat verbum, et
Magistrum'u silip süpürmek.
123
H.Zwart
bilimsel okuyucu (filoloji uzmanı, Usta'nın entelektüel mirasının
küratörü) 'öteki' olarak ( sağ üst konumda S2). Bu tür söylemin
bastırılmış gerçeği (sol alt konum), Üstad'ın kendisinin de kesinlikle
şüphe duyan ve bölünmüş bir özne ($) olması gerektiğinin
farkındalığıdır; bar) Uzmanlar yalnızca hizmetkâr işlevi görüyor
gibi görünseler de, Efendi (Hegel'in diyalektiği örneğinde olduğu
gibi) giderek onların emeğine bağımlı hale gelir ve otoriter
içgörüler (S1) yalnızca sürekli anıldıkları, yeniden parlatıldıkları için
buyurgan varlıklarını koruyabilirler . ve söylemsel becerileri
artmaya devam eden hizmetkarlar tarafından güncellenir, öyle ki,
sonunda Üstün'ün söylemi, hayatta kalmak için tamamen onların
akademik faaliyetlerine dayanır ve en sonunda, Üstün'ün fiilen ne
söylediğini belirleyecek olan (neler arasında ayrım yaparak) bilim
uzmanıdır. korunacak, altı çizilecek veya yok sayılacak):
S1 Ö2
$ A
Çağdaş akademide, Üstadın söyleminin ana hatları, 'yazar
çalışmaları' olarak bilinen felsefi türde fark edilebilir; Hipokrat
veya Aristoteles gibi yetkili yazarların yazılarını gerçekleştirmeye
ve haklı çıkarmaya adamıştır. Başlangıçta, Efendi gösteren,
tamamen Öteki'nin metinsel parçalarını ve sözlerini açıklamaya,
aydınlatmaya ve yüceltmeye yönelik kölece (filolojik, özür dileyen)
bir söyleme yol açıyor gibi görünmektedir. Yine de, bu tür söylem,
dışarıdan bakanlar için sıkıcı, kârsız ve sınırlı toplumsal ilgiye sahip
gibi görünse de, tekil bir jouissance (a) biçimi üretir, böylece
yalnızca ona gerçekten düşkün olanların erişebileceği entelektüel
bir ikramiye sağlar. Dahası, belki de beklenmedik bir şekilde, şu
an için bile değerli içgörüler, yetkili başlangıca bu kararlı dönüşten,
orijinal hakikat olayına bu sadakatten gelebilir: açılış Sözünün
lekesiz eklemlenmesi.
İkinci tür söylem , yukarıda işaret edilen hizmetkârın artan
özerkliği ve gücü açısından mantıklı bir sonraki adım olan
Üniversite söylemidir . Şimdi, çıkış noktası (ajan) , iddiaya göre,
bilimsel kanıt ve rasyonel tartışma dışında başka bir otoriteyi
kabul etmeyen uzmandır (Ö2) . Başka bir deyişle, Öteki'nin
(bilinçsiz, ilham verici, otoriter) sesi (S1), daha fazla bilgi üretmeye
çalışan köle özneyi çağırır, bastırılır, gizlenir veya gözden gizlenir
(çubuğun arka tarafına kaldırılır). . Bu aynı zamanda (köle) okuma
pratiklerinin, hakikat üretme sürecini kelimenin tam anlamıyla
kendi özerk, hünerli ellerine teslim eden uzmanlar tarafından
yapılan deneylere yol açtığı anlamına gelir. Tipik olarak, üniversite
uzmanları tüm profesyonelliklerini adamaya eğilimlidirler.
Machine Translated by Google
Psikanaliz ve biyoetik: biyoetik söyleme Lacancı bir yaklaşım
kariyer, belirli bir ayrıcalıklı "nesneyi" (bu bir virüs, bir molekül, bir
temel parçacık, bir matematik problemi, bir sanat eseri veya
biyoetik söz konusu olduğunda, belirli bir etik kavram veya sorun
olabilir) çözmeye yöneliktir. yer değiştirme uzmanı aynı zamanda
türev bir hedefe, örneğin bir atıf indeksine (h-puanı) veya mevcut
araştırma alanında iş başında olan başka bir "sapkın teşvike" de
sabitlenebilir . sonunda gerçeğin ortaya çıkabileceği veya akademik
prestijin bahşedilebileceği umuduyla, diğer her şeyin pahasına.Fakat
çoğu zaman, araştırmacının cupido sciendi'sinin (deneğin Bilme
İradesi) bu benzersiz hedefi, toksik bir etki yaratacaktır. , bağımlılık
yapıcı cazibesi ve bu söylemin öngörülemeyen yan etkisi genellikle
kişisel bir halsizlik ($) çıkmazıdır; öyle ki, bireysel olarak araştırmacı,
yanıt ve kabul eksikliği nedeniyle ya da nesne buharlaşan bir
buharlaştığını kanıtladığı için aslında bilimin kurbanı olur. kurgu
ya da çaba basitçe sürdürülemeyeceği için. Elbette klasik bir örnek,
gelecek vaat eden bir akademik kariyerin zirvesindeyken aniden
bir orta yaş krizine yenik düşen ve böylece öğrencisi Wagner'in
çalışmasına devam edip çalışmasını tamamlayan Faust'tur, ancak
Lacan bir dizi bilim kurbanından söz eder. son derece başarılı
araştırmacılar ve bilim kahramanları gibi görünen kişiler de dahil
(JR Mayer, Boltzmann, Cantor, vb.: Lacan 1966b, s. 870). Ünlü bilim
insanlarının başarı hikayeleri olduğu iddia edilen biyografileri,
genellikle ciddi başarısızlık, çaresizlik ve sahtekarlık deneyimleriyle
lekelenir; tarih olarak bilim tarihi (Verhaeghe 2001, s. 30):
Ö2 A Freud, Lacan, vb.) istemeden de olsa Efendi konumuna
S1 $
Bu da bizi üçüncü söylem tipine (üçüncü söylemsel 'dört ayaklı'),
yani histeriğin söylemine ( ya da histerik söyleme) getirir, ancak
bu etiket aşağılayıcı bir anlamda alınmamalıdır. Şimdi, bölünmüş,
arzulu özne ($) şiddetle söz alıyor ve bir protesto sesi yükseltiyor
(Bilimsel suistimali durdurun! Hastaya güç!
Kendi kaderini tayin!) Efendi'ye eleştirel bir şekilde hitap etmek
için: görev başındaki otoriter bir figür, gösterenler sistemi
eleştirilen ve sorgulanan yerleşik söylemin bir temsilcisi. Bastırılan/
gizlenen şey a nesnesidir , öznenin arzusunun gerçek nedenidir
ve öznenin (çoğunlukla yanlış yönlendirilmiş ve dolayısıyla doymak
bilmez) apaçık eleştirisini körükler. Bu söylem türü, teknolojik
meseleler (örneğin, genetik modifikasyon gibi) hakkındaki
toplumsal tartışmalarda belirgin bir şekilde yer alır. Beklenmedik
bir ürün olarak (yan etki), ancak yeni sorular sorulabilir, araştırma
için yeni yollar açılabilir, böylece yeni içgörüler üretilebilir (S2 sağ
alt konumda):
615
$ S1
A Ö2
Histeriğin söyleminin gücü genellikle sosyal hayatın patlamak
üzere olan gizli akıntılarına karşı şiddetli sismografik duyarlılığıdır.
Bir Cuckoo'nun yuvasının üzerinden uçtu filmi , anti-psikiyatri
hareketini destekleyen destekleyici bir ses olarak bu yapıya bağlıdır
(Cooper 1967). Ancak soru, otoriteye karşı böyle bir haçlı seferinin
geçerli bir strateji olup olmayacağıdır. Kör noktası, Randle
McMurphy gibi bireyleri gerçekten neyin ileriye ittiğine dair
farkındalık eksikliğidir: arzularının nesne-nedeni (nesneleri a).
Ancak $ ile a arasındaki bu ilişkiyi ön plana çıkarmak için bir
adım daha atmalı ve dördüncü bir söyleme (veya dörtlüye), yani
paradoksal bir terim olan analistin söylemine girmeliyiz , çünkü
(ideal olarak) analist tektir. Konuşmayan, aksine dengeli bir
dikkatle dinleyen.
Ancak tam olarak analistin kendini kısıtlaması nedeniyle, artık
zemin, öznenin a nesnesi tarafından kışkırtılan bastırılmış arzusuna
açıktır: bölünmüş özneyi takip eden şey ($ sağ üst konumda, a
tarafından meydan okunan). Ancak bu tür bir söylemin ortaya
çıkması için bilgi ve uzmanlığın (S2 ) askıya alınması gerekir (Docta
ignorantia, öğrenilmiş cehalet). Analist, öznelerin sorunlarını
yorumlamak ve analiz etmek yerine, aktörleri rahatsızlıklarının
nedenini, gerçek arzularının içeriğini keşfetmeye davet etmelidir.
Tarihsel olarak, bu tür söylem Sokrates tarafından başlatılmıştır.
Bununla birlikte, beklenmedik bir yan etki olarak, analist (Sokrates,
yerleştirilebilir (S1 sağ alt konumda) ve köleliğe saygı duymanın
yeni örneklerini üretebilir (örneğin burada olduğu gibi). Örneğin,
sistematik olarak konformizmi aşılamakla ve 'sapmacılığı'
dışlamakla eleştirilen Freudcu hareketin durumu):
A $
Ö2 S1
Biyoetik, bu dört rolden herhangi birini üstlenebilir ve zamana
ve bağlama bağlı olarak söylemsel profili önemli ölçüde değişebilir.
Örneğin, Jan Helge Solbakk, bu makalenin başında alıntılanan
makalesinde, akademik biyoetiğin emekleme döneminde
"toplumlarımızdaki susturulmuş seslere kulak verirken", bugünün
biyoetiğinin "entelektüel ve entelektüel gücünü kullandığını" öne
sürüyor. toplumlarımızdaki en güçlü seslerin çıkarlarına hizmet
edecek ahlaki beceriler”
(Solbakk 2013, s. 320). "İktidara doğruyu söylemek" yerine,
"doktorun içinde bir hizmetçi" haline geldi.
123
Machine Translated by Google
616
endüstriyel kompleks, bir yönetişim aracı”. Başka bir deyişle,
Solbakk'a göre, biyoetik söylemin yapısı, histerik söylemden
(sorunları savunmak, güce doğruyu söylemek) üniversite
söylemine tersine çevrildi , böylece failin etik uzmanlığı (bir
zamanlar yalnızca bir yan üründü) ) şimdi belirgin bir şekilde
sergileniyor ve uzmanlar kendilerini bilmesi gereken kişiler olarak
sunuyor. Biyoetikçilere, resmi etik dilde akıcı bir şekilde ustalık
kazanmış, meslekten olmayan kişilerin geçerli ve geçersiz
argümanları, uygun (onaylanmış) ve uygunsuz terimleri (ikincisi,
metonimi veya yasaklanmış).
Bununla birlikte, biyoetikçiler, belirli, tekil bir amaca bağlı olarak
savunucu rolünü oynamaya devam edebilirler, böylece biyoetik
histerik söylemin yapısını yansıtır; bunun bir semptomu, teatral
jestlere, 'canlandırmaya', kesin bir şekilde arayış içinde olmaya
yönelmedir. medyanın dikkatini, ihmal edilen veya karartılan
konuları gündeme getirmek için. Histerik söylem, kesinlikle
Usta'nın görüş alanına girmeyi amaçlar ve güçlü oyuncuların
gözünü ve kulağını çekmeye kararlıdır. İhbarcının, hasta hakları
savunucularının, kurtuluş çağrısı yapan, bazen kendi fiziksel
bedenlerini bir ekran veya metin olarak kullanan söylemidir.
Örneğin hayvan aktivistleri, laboratuvar hayvanlarının biyomedikal
araştırmalarda kullanılmasına karşı yaptıkları protestolarda
bedensel jestlere başvurabilir, kendilerini fiziksel olarak bir
araştırma tesisinin çitine zincirleyebilir, grafiti yardımıyla seslerini
yükseltebilir, megafonlarla gürültülü mesajlar yayabilirler. ya da
sosyal medya ya da gösterenleri (ünlem işaretleri olarak) çıplak
derilerine boyayarak (ne olarak gördüklerine) dikkat çekmeyen
ıstıraba ve gizlenmiş adaletsizliğe dikkat çekmek: Belki de, yavaş
yavaş ahlaki bir tartışmanın ergenlik aşaması, daha yönetilebilir
("çözümün yerel tonu, düşüncenin soluk rengiyle hastalandığında").
Histeriğin söylemi, kışkırtıcı jestlere ve müdahalelere dayanan,
"beden dili"nden tam olarak yararlanan, günümüzde Femen gibi
hareketlerde revaçta olan, ama aslında (artzamanlı olarak
konuşursak) antik kinikler: cesur, küstah, popüler, neşeli, pratik,
kışkırtıcı, teatral, grotesk ve kesinlikle akademik olmayan bir ahlaki
eleştiri biçimi (Sloterdijk 1983). Ancak sonunda histerik özne
Üstad'a meydan okumakla kalmaz, aynı zamanda ona bağımlıdır,
onun varlığını talep eder.
Örneğin, Lacan'ın 1968 öğrenci ayaklanmasının histerisine, bu
öğrencilerin aslında her şeye gücü yeten bir ustayı özlediklerini
savunan ünlü yanıtına bakın: Maoist protestonun ( 1969–1970/1991)
örtülü arzusu.
Bununla birlikte, Lacancı bir bakış açısıyla, biyoetik, çeşitli
konuşan öznelerin söylemlerine eşit bir dikkat ile kulak vererek,
semptomların ve gösterenlerin ortaya çıkmasını bekleyerek,
nihayetinde "analist" rolünü oynamaya can atmalıdır.
123
H.Zwart
şimdinin teşhisi için temel bileşenler olarak yüzey. Analistin
söylemi, sol üst pozisyonu işgal eden, Ustalar (S1), uzmanlar (S2)
veya histerikler ($) olarak konuşan öznelerin yalnızca görünüşte
aracılar olarak hareket ettiği içgörüsü üzerine kuruludur: onlar
konuşulur ve arzu tarafından, bir arzu tarafından yönlendirilirler.
kendileri tarafından bilinmeyen gerçek (Verhaeghe 2001). Dahası,
analistin bakış açısından, (görünüşe göre "olumsuz") histerik
figürü bile aslında olumlu bir rol oynar, yerleşik söylemdeki
boşlukları ortaya çıkarır, kör noktaları veya önemli bir şey
unutulduğu veya unutulduğu için haklı olarak itirazlara yol açan
müzakereci rutinleri vurgular. gölgede kaldı, şimdi ifade edilmesi
imkansız hale gelen değerli bir şey. Ve üniversite söylemi söz
konusu olduğunda analist, uzmanın görünürdeki akıcılığı ve
kurnazlığıyla işaretlenen mesleki belirsizlik, kararsızlık ve
huzursuzluk belirtilerine odaklanır: Boşluğa dikkat edin !
(Verhaeghe 2001). Başka bir deyişle: bir retorikçi olarak analist,
söylemin dinamikleri ve kiplerinde bir uzman (Lundberg 2012;
Lacan 1977–1978, s. 4).
İlginç bir şekilde, Lacan'ın dört söylemi, sosyolog Wieser'in
(2011) ampirik araştırma temelinde tanımladığı gibi, biyoetikçilerin
(veya daha genel olarak: Etik, Hukuki ve Sosyal Yönler araştırmasına
dahil olan akademisyenlerin) dört rolüyle bir dereceye kadar
örtüşür: : akademisyenler (tartışmaları akademik bir mesafeden
analiz etmek); işbirlikçiler (kendilerini disiplinler arası araştırmada
uzman ortaklar olarak sunarlar); savunucular (tartışmada kesin bir
tavır alarak); ve kolaylaştırıcılar (diyalog için sosyal bir alan
yaratmak). Bu dört rolde, Üstadın söyleminin, üniversite söyleminin,
histeriğin söyleminin ve analistin söyleminin ana hatları kolaylıkla
fark edilebilir.
Bu, biyoetiğin analistin söylemiyle tamamen ve sürekli olarak
örtüşmeye çalışması gerektiği anlamına gelmez. Tam tersine,
analistin söylemi, diğer üç söylemden elde edilen deneyimlerden
("girdi") yoksun olursa sığ ve boş hale gelir. Biyoetikçiler, Üstadın
söyleminden (örneğin: öğrencilere Hipokrat yeminini tanıtmak)
üniversite söylemine (biyoetiği uzmanlığın özel bir biçimi olarak
sunmak) ve histerik söyleme (mesleki çağrı) doğru adım adım
sıçrayarak etik sarmal veya döngü içinde çeşitli roller oynayabilirler.
işlevsiz, müstehcen boşluklara dikkat) analistin söylemine kadar
(semptomları okumak, ana akım tartışmanın kıvrımları ve
kenarlarında gizlenmiş gerçeği ayırt etmek) ve oradan da birinci
konuma: Aristoteles gibi usta-düşünürleri yeniden okumak, Kant,
Hegel veya Heidegger, duyarlılığımızı ve ifade gücümüzü
güçlendirmemize izin verebilecek unutulmuş gösterenleri geri
almak için. Şimdi bu dört söylemi (bu dört söylemsel dört ayaklıyı)
iki biyoetik "dosya"nın, yani insan üremesi ve araştırma hayvanı
tartışmasının yardımıyla daha da açıklığa kavuşturacağım.
Machine Translated by Google
Psikanaliz ve biyoetik: biyoetik söyleme Lacancı bir yaklaşım
Birinci örneklendirme: insan üremesi
İlk örneğim, aslında psikanalizin kendi meşguliyetlerine oldukça
yakın olan biyoetik bir alanla, yani insan üreme teknolojileriyle
ilgilidir. Freud (1898/1952 ) , tıp pratisyenleri için bilimsel bir dergi
olan Wiener Klinische Rundschau'da yayınlanan en biyoetik
makalelerinden birini bu konuya ayırdı ve profesyonel doktorların
cinselliğe karşı aydınlanmış bir duruş sergilemek gibi bir etik
görevi olduğunu savundu. psişik rahatsızlıkta nedensel bir
faktördür, ancak bu şüphesiz onları geleneksel ahlakla çatışmaya
sokabilir. Freud burada bir uzman olarak konuşuyor, hastalıkların
(histeri ve nevrasteni gibi) nedenlerini ve tedavilerini klinik,
profesyonel terimlerle tartışıyor, uzmanlık iddiasında bulunuyor
(S2 ajan olarak sol üst konumda), aydınlanmış bir dünya görüşüyle
destekleniyor (S1'de S1) . sol alt konum) ve biyomedikal bilimin bir
gün doğum kontrol yöntemleri geliştirerek, böylece cinselliği
üremeden etkili bir şekilde ayırarak, cinsel özgürleşmeyi ilerleterek
ve psişik rahatsızlığı azaltarak sperm ve yumurtaları (zor nesneler
olarak) muzaffer bir şekilde kontrol altına alacağı umudunu ifade
ederek ( s. 507). Başka bir deyişle: Freud (bu vesileyle) öncelikle
Lacan'ın üniversite söylemi olarak bahsettiği söylem tipini temsil
eder:
S2 (Uzman olarak konuşan Freud)
S1 (Aydınlanma zorunluluğundan esinlenerek)
Bununla birlikte, doğal üreme karşısında beklenen zafer yavaş
yavaş “ütopyadan bilime” kaydıkça (Zwart 2009), psikanalitik
söylem artık birden fazla yönde çoğalıyor. Üniversite söylemi
devam ediyor, ancak Freud'un bariz iyimserliği, yeniden üretimin
bilimsel olarak devralınmasının olası zihinsel dezavantajlarını
vurgulayan sesler tarafından giderek daha fazla karşı çıkıyor ( sağ
alt konumda $).
Yine de, " psikanalitik kuruluşun" diğer kesimleri (özellikle
Fransa gibi ülkelerde) müsamahakâr, post-oidipal toplumlarda,
müsamahakâr, post- oidipal toplumlarda biyomedikal uzmanlar
tarafından insan üremesi, temel etik-sembolik ilkeleri bozacaktır.
$ - uyarı çağrısı, protesto sesi
A - teknikleşmenin bulanık arzusu
uygarlığın koordinatları Bu tür bir yanıt, sembolik otoriteye ve
ödipal düzene ( sol üst konumda S1) kitlesel bir dönüş talebiyle
doruğa ulaşır.
617
küresel kaosa doğru kayma, otistik kapanma ve patolojik
narsisizm (Zizek 2006/2009, s. 297).
Biyomedikal güce karşı böyle bir savunma , teknokratların
otoritesine meydan okuyan ( S2, politikalarını besleyen tehlikeli
arzunun farkında değil: bir sol alt konumda) ve yapay üremeyi
insan onuru, esenliği ve kültürü için büyük bir yıkıcı tehdit olarak
çerçeveleyen Frankensteincı veya Cesur Yeni Dünya senaryolarına
(Vacquin 2002) karşı bir “uyarı çağrısı” yapmak. İlginç bir şekilde,
bu tür psikanalitik ajitasyon, genellikle yalnızca hayali boyuta
(donmuş embriyonun tekinsiz Frankensteincı imgesi) değil, aynı
zamanda dilsel boyuta da odaklanır ve dilin sistematik
nötrleştirilmesine, cinsellikten arındırılmasına ve
ayrımsızlaştırılmasına karşı çıkar; Politik doğruluğun “üzüntü
söylemi” (Vacquin ve Winter 2013, s. 87), Orwellci haber söyleminin
yumuşak bir versiyonu: dile ve onun derin ontolojik hakikatlerine
yönelik bir saldırı (s. 88), bizi 'çocuksuz seks'ten ( 1970'ler)
'cinsiyetsiz çocuklar' (1980'ler) aracılığıyla cinsel farklılığın tam
olarak nötrleştirilmesine doğru (s. 86).
Bu nedenle histerik yaklaşım, arzunun ve üremenin baba
açısından yeniden cinselleştirilmesini çılgınca onaylar.
A (zor bir nesneyle karşı karşıya)
$ (yan ürün olarak zihinsel yan etkileri göz ardı etmek)
ve mere. Şiddetine rağmen bu söylem, yeni teknokratik, toplumsal
cinsiyetten bağımsız dilin bazı paradoksal sonuçlara yol açtığı
gözlemi gibi kışkırtıcı içgörülere yol açıyor: Asgari üreme, tam
tersine, asgari cinsellik ile azami üreme?” (Vacquin 2002, s. 28); Ya
da: “Yüzyılın başında insanlar cinsellik üzerinden özgürlük
düşünürken, yüzyılın sonunda cinsellikten kurtulmak istiyorlardı…
Neden?” (s. 29). İnsan üremesinin teknikleşmesini fiilen besleyen
arzu nedir?
S 1 – teknokratların otoritesine ve Cesur yeni
Dünya senaryolarına meydan okumak
S 2 – teknokratik söylemin paradokslarını ortaya
çıkarmak, akademik düşünmeye teşvik etmek
Bu tür sorular aracılığıyla, söylem kaçınılmaz olarak daha
analitik bir tarza kayar, zaten Lacan tarafından dile getirilmiştir ve
Lacan (bir ölüm sonrası sperm vakasını tartışırken)
123
Machine Translated by Google
618
bağış) yapay üreme (ve hoşnutsuzlukları), babalığın sembolik
doğasını tam olarak belirlememize nasıl izin veriyor, çünkü babalık
artık kelimenin tam anlamıyla özüne indirgeniyor: babanın adı,
özellikle ideal donörün bir baba olduğu durumlarda isim ve şöhret
(tercihen ölü), saf bir gösteren: artı değeri dahinin soyadından
kaynaklanan bir sperm örneğindeki etiket (Lacan 1966a, b, s. 813,
1956–1957/1994, s. 375). Aynı zamanda, bu önde gelen baba bir
şeyden, yani çocuğun yetiştirilmesinde yetkili ebeveyn sözünden
yoksundur. Başka bir deyişle, artık bu olasılıklar artık bilimkurgu
olmadığına göre, babalığın en özlü "x faktörü"nün opaklığını
ortaya çıkarıyor, bizi temel gösterenlerimizle ilgili temel
belirsizliklerle karşı karşıya getiriyor ve bazı kilit soruları yeniden
sormaya teşvik ediyor. : babalık nedir, doğa nedir, teknoloji nedir
ve nihayetinde bunu neden istiyoruz?
İkinci örnek: hayvanlarla deney yapmak
Ve ilk bakışta, histerik söylem, hayvan etiği tartışmasını yeniden
inşa etmek için bariz bir başlangıç noktası gibi görünüyor,
hayvanların çektiği acılara hararetle dikkat çeken aktivistleri
içeriyor. Bununla birlikte art zamanlı bir bakış açısıyla, hayvan
araştırmalarındaki hoşnutsuzluk aslında üniversite söyleminin
istenmeyen bir yan ürünü olarak başladı ( sağ alt konumda $ :
Zwart 2008, s. 104 vd.). Descartes'ın hayvanların (ontolojik olarak
konuşursak) temelde makineler olduğu iddiasının aksine,
fizyologlar kaçınılmaz olarak hayvanların duyarlı organizmalar
olduğunu keşfettiler. Örneğin Albrecht von Haller (1707-1777),
1750'lerin başlarında canlı hayvanlar üzerinde uzun deneyler
serisi yaparak bir fizyoloji uzmanı (S2) oldu. Ancak böyle yaparak
Descartes'ın yanıldığını keşfetti. Hayvanlar makine değildir . Kas
dokusunun (Gerçek) özellikleri, tamamen mekanik bir tarzda
açıklanamaz, çünkü uyarıldığında içsel bir tepki verme eğilimi
gösterir (bu fenomen Von Haller'in 'sinirlilik' olarak adlandırdığı
bir olgudur), böylece sembolik anlamda bir boşluk, bir eksiklik
ortaya çıkar. kartezyen ızgara. Ancak bu önemli polemik içgörü,
onu etik bir ikilemle karşı karşıya getirdi. Hayvan yaşamını
anlamak ve
“Hayvan makineleri” inancı,
vardır temel bir apodiktik
ontolojik iddia (S1) işlevi görür.
Hayvanların duyarlı canlılar olarak yaşam-
dünya deneyimi, dirikesimin meşruiyetini
engelliyor ( ), bulanıklaştırılıyor
$ jouissance ( )
Hayvanların makineler olduğu şeklindeki Kartezyen (ve Skolastik)
fikir gibi yetkili felsefi iddiaları (S1) ortadan kaldırın , deneylerin
canlı hayvanlar üzerinde yapılması gerekiyordu.
123
H.Zwart
hayvanlar. Ancak bunu yaparak, uzman hayvanların (özellikle
memelilerin) hassas canlılar olduğunu, acı ve sıkıntıyı deneyimleme
konusunda oldukça yetenekli olduklarını keşfetti ve böylece
hayvan deneylerini işkence örnekleri olarak yeniden biçimlendirdi.
Başka bir deyişle, hayvanların “hayvansallığını” ortaya çıkarmak
için dirikesim hem gerekli (metodolojik açıdan) hem de (etik
açıdan) iticiydi. Başlangıçta Von Haller, hayvanlar üzerinde deney
yapmayı tiksindirici bulsa da, hakikat adına bu “zulümden”
kaçınılamayacağını savundu (Guerrini 2003, s. 65). Yine de
dirikesim, hassas zihnini giderek daha fazla rahatsız etmeye
başladı. Sonunda ($) sorununu çözemeyince fizyoloji alanını
tamamen terk etmeye ve onun yerine teoloji, botanik ve şiir
yazmaya adamaya karar verdi.
Ya da benzer ikilemlerle karşı karşıya kalan ve deneylerini
köpekler yerine kurbağalar üzerinde yaparak sorunu hafifletmeye
çalışan, neslinin en önde gelen Alman fizyologu (S2) Johannes
Peter Müller'in (1801-1858) durumunu ele alalım (S2 ). cerrahi
beceri gerektirdi) veya araştırma hayvanının ağrısını azaltmak
için anestezikler (eter veya morfin) kullanarak (Guerrini 2003, s.
78).
Anestezi, dirikesime yönelik bazı önemli itirazları ortadan kaldırdı,
ancak tam olarak dirikesimi daha az nahoş hale getirdiği için , aynı
zamanda gerçekleştirilen deney sayısında bir artışla sonuçlandı.
Ayrıca Müller, ilgili metodolojik sakıncaları açıkça fark etti.
Uyuşmuş bir hayvan artık normal, güvenilir bir model değildir.
Başka bir deyişle, etik açıdan övgüye değer olsa da, anestezik
kullanımı metodolojik açıdan son derece sorunluydu, bu nedenle
uzman kıyaslanamaz normatif iddialar arasında bölündü:
metodolojiye karşı etik (Zwart 2008, s. 107 ) . Sonunda ikilemini
tatmin edici bir şekilde çözemeyince sahayı terk etti ve moral
bozukluğu ($) intiharına bile katkıda bulunmuş olabilir (gerçi bu
tarihçiler arasında hala tartışmalı bir konudur).
Bu deneyimler, Lacan'ın dört ayaklılarının yardımıyla
yakalanabilir. Başlangıçta, hayvanların (ontolojik olarak konuşursak)
ne olduğuna ilişkin bilimsel görüş, bir Üstadın söylemiyle önceden
yapılandırılmıştı. Thomas Aquinas, hayvanların temelde makineler
olduğunu zaten ileri sürmüştü (Zwart 1997) ve erken modern
dönemde, gördüğümüz gibi, Descartes otoriter bir ses haline
geldi:
Bu iddia, ruhsuz duyarsız makineler olarak hayvanlar
üzerine mekanik öğrenilmiş bir söylemi başlatır (S2)
Yan ürün: duygusal "önyargılar"
Atarafından engellenmemiş,
mekanik bir dünya görüşü geliştirmenin gerektirdiği
Ancak bu tür teorik söylemdeki hoşnutsuzluk, daha deneysel
ve bilimsel (uygulamalı) bir yaklaşımı başlatarak epistemik bir
kırılmaya neden oldu ve
Machine Translated by Google
Psikanaliz ve biyoetik: biyoetik söyleme Lacancı bir yaklaşım
bir araştırma alanı olarak fizyolojiye yükselir. Belirli bir uzmanlık
biçimi (S2) artık "ajan" işlevi görüyordu ve söylem çeyrek tur sola
dönüyordu:
Özerk bir uzmanlık biçimi olarak fizyoloji
(S2)
Hayvanların makine olduğu ontolojik iddiası
(S1) reddedilir / yoksayılır
Öteki'nin otoriter sesi görmezden gelinir ("bastırılır"), ancak
fizyologlar Öteki'nin bu söylemiyle zımni bir polemiğe girdikleri
sürece S1 bilinçaltında işlevsel kalır. Böylece, başlangıçta Üstün'ün
söylemi tarafından engellenen veya caydırılan yeni bir uzmanlık
biçiminin toplumsal üretimine tanık oluyoruz. Resmin dışında
bırakılan şey: Kartezyenliğin dik kafalı, anlaşılmaz Gerçeği, şimdi
fizyolojinin araştırma hedefi (a) haline geliyor ve araştırmacılar
kariyerlerini buna adaıyorlar: canlı organizmanın keşfedilecek
duyarlılığı ("sinirlenebilirliği") deneysel olarak. Ama bu yine
gördüğümüz gibi bir keyifsizlik durumu yaratır, öyle ki uzmanlar
kendi araştırmalarının kurbanı olurlar ($) ve fizyoloji imkansız,
içeriden sorgulanabilir bir meslek haline gelir .
Bu arada, Descartes'ın da aynı şekilde bir süre ampirik bir
araştırmacı olarak çalıştığını, polemiksel bir uygulama olarak ve
Skolastisizm'in otoriter sesinden (kendisi Skolastisizm söylemi
versiyonu) bir kaçış yolu olarak anatomik keşifler yürüttüğünü
fark etmek önemlidir . Üstat: Ö1), böylelikle bir üniversite söylemi
olarak anatominin önünü açıyor (Ö2 ). Ancak on sekizinci yüzyılda
Descartes (belki de ironik bir şekilde) otoriter bir ses haline geldi
( sol üst konumda S1), yeni bir polemik pratiğine, yani fizyolojiye
yol açarak, Lacan'ın söylediklerinin yeni bir örneğini ortaya
çıkardı. üniversite söylemi olarak adlandırılır .
Aktivistler, hayvan araştırmalarının doğasında var olan gizlenmiş
şiddeti çılgınca ifşa ediyor ( ) $ sağlık yararlarına karşı dengelendiği şeklindeki resmi
Bu tür suçlamaları besleyen kişisel güdüler: topluma karşı
Ödipal başkaldırının jouissance'ı ( ) A ve iyileştirme teknikleri üzerine araştırma (S2)
Bununla birlikte, yavaş yavaş, "iyileştirme" (S2) teknolojileri
nedeniyle , hayvan modelleriyle yapılan deneyler daha az rahatsız
edici hale geldi, böylece hayvanların gerçek acıları kısmen azaltıldı
ve kısmen gizlendi. Sonuç olarak, yirminci yüzyıl boyunca, hayvan
deneyleri uygulaması ahlaki açıdan daha sürdürülebilir hale
geldi ve böylece hayvan deneylerinin sayısı katlanarak arttı. bu
Bilimselliği yönlendiren arzunun semptomlarını
dengeli bir dikkatle incelemek
aşk tanrısı bilimi( A)
Biyoetik uzmanlık askıya alındı (S2), konuşan
deneklerin söz almasına izin verildi
619
hayvan fizyolojisini imkansız bir mesleğe dönüştürmekle tehdit
eden mesleki halsizlik sorunu ($),
Beklenmedik ve sinir bozucu bir fenomen
araştırmacıların ilgisini çekti: sinirlilik ( A)
Mesleki rahatsızlık: dirikesimin iticiliği artık kabul
ediliyor ( ) $
azaltıldı ya da baypas edildi, ama hiçbir zaman tamamen ortadan
kaldırılmadı, öyle ki 1970'lerde (anti-psikiyatri çağı, ama aynı
zamanda yeni bir dirikesim karşıtlığı dönemi) bu üstü kapalı
gerçek, dışarıdan gelen eleştirel sesler, savunucular tarafından
ifşa edildi . ve histeriğin söyleminin yapısına göre hareket eden
aktivistler.
Bu yeni söylemde, resmi, kurumsallaşmış görüşe ( sağ üst
konumda S1), yani hayvanların çektiği acıların, profesyonel
biyoetikçiler ile ortaklaşa gerekli uzmanlığı geliştiren güvenilir
biyomedikal araştırmacılar tarafından halledildiği görüşüne
meydan okunmaktadır. -hayvan etik kurullarında katılımcı olarak
hareket eden, hayvan "rahatsızlığını" toplumsal alaka düzeyine
karşı tamamen ve vicdanlı bir şekilde dengelemeye özen gösteren
ve teknik "iyileştirmeler" yoluyla acıyı azaltmayı taahhüt eden
hayvan araştırması ürünü (S2 ) . Bu pozisyona meydan okuyan
histerik ses, düzen tarafından mantıksız/duygusal ($) olarak kabul
edilir ve ayaklanma sevinci veya anarşist veya anakronik
(teknofobik) fikirleri harekete geçirme gibi gizli güdülerden ilham
alır. Bununla birlikte, bu çatışmanın yan ürünü, etik kelime
dağarcığının genişletilmesi (zenginleştirilmesi) veya in silico
modeller (bilgisayar programları) veya hücre kültürleri gibi in
vivo hayvan modellerinin yerine geçecek güvenilir alternatifler
arayışından oluşabilir. (Ö2 , tartışmanın yan ürünü olarak şimdi
sağ altta):
Bu , güvenilir uzmanlar tarafından hayvan rahatsızlığının
görüşe (S1) meydan okuyor.
Yan ürün olarak hayvansal olmayan alternatifler
Ancak hayvan etiği tartışmasının çelişkili söylemsel yapılar
açısından böyle bir yeniden çerçevelendirilmesi, diğer üçünden
oldukça farklı olan başka bir bakış açısı gerektirir: analistin
söylemi ; öyle ki konuşan özneler teselliyi başka tür bir söylemde
arar, konumlarını değiştirir, çeyrek dönüş yapar, söylemsel bir
sıçramaya cesaret eder:
Biyomedikal araştırma ve/veya biyoetiği
'imkansız meslekler' olarak zorlamak, birbiriyle
$ etmek ( )
bağdaşmayan iddialarla eziyet
Sonunda en iyisini bilen kişi rolü yapma tuzağına
düşen analist (S1)
123
Machine Translated by Google
620
Bir analistin bakış açısından, Üstadın söyleminin gücü, bizi
günlük, sezgisel görüşlerimizi ve deneyimlerimizi (örneğin
hayvanlarla ilgili) geride bırakmaya ve bu konuda (başlangıçta)
oldukça şaşırtıcı, cüretkar ve üretken bir görüşü benimsemeye
zorlamasındadır. (insan ve hayvan) bedenlerinin temelde makineler
olduğu fikri, anatomik verilerle doğrulandığı iddia edilen bir içgörü
(S2).
Yine de, er ya da geç, gerçek hayvanlarla olan etkileşimlerimizde,
özellikle daha talepkar ve karşı karşıya gelen araştırma
pratiklerinde, bu Üstadın söyleminin her türlü ahlaki ve
epistemolojik anormalliğe yol açan boşlukları ve eksiklikleri artık
inkar edilemez. ve belirli bir noktada özneler, Üstat söyleminden
(burada, sağ üst konumda, Efendinin hakikatinin alıcıları ve
bekçileri olarak hareket ederler) epistemolojik bir sıçrama
yapmaya zorlanırlar ; - ajanın kendilerinin sol pozisyonu. Ve bu
özgürleştirici bir deneyim, şimdilik, kitap okumak (Öteki'nin sesini
özümseyerek) başka bir şeye yol açar, yani: canlı organizmalarla
gerçek etkileşim, böylece özneler bir metodoloji, bir el becerisi
geliştirerek özerklik kazanırlar. kendilerine ait bir 'bilgi gövdesi' (S2).
Ancak bu yeni uygulama (araştırma için açılan davetkar yollara
ve sunduğu entelektüel jouis sansa rağmen), daha önce
gördüğümüz gibi, eninde sonunda zincire vurur ve böylece bir
kez daha daha az şiddet içeren ve daha az isyankar olduğu iddia
edilen yeni araştırma uygulamalarının kurulması gerekir. Yine de,
hayvanları deneysel malzemelere ve laboratuvar araçlarına
indirgemenin ima ettiği fiziksel ve ontolojik şiddet sorunu
çözülmek yerine gizlendiğinden, yine Gerçek'in bir müdahalesi
vardır. Ama bu yine, artık dışarıdan gelen, iğrenç bir uygulama
olarak hayvan deneylerini ("canlı inceleme", laboratuvarlarda
uzmanlar tarafından gerçekleştirilen, gözden gizlenmiş) ifşa
etmeyi ve hatta bozmayı amaçlayan yeni bir söylem türüne
sıçramayı gerektirir.
Başlangıçta, söylemler arasındaki bu çatışma, hayali alanda bir
polemiği içerir: araştırma laboratuvarlarının yıllık raporlarda
mükemmel derecede sağlıklı hayvanların parlak resimlerini
yayınladığı, hayvan aktivistlerinin sadistçe işkence görmüş
hayvanların şok edici reprodüksiyonlarıyla karşılık verdiği
broşürlerde, reklamlarda bir imge çatışması. ve broşürler.
Her iki görüntü türü de şüphe uyandırır, her ikisi de gerçeğin
yanındadır, böylece yavaş yavaş tartışmanın bir simgeleştirilmesi
gerçekleşir ve odak görüntülerden tartışmalara, hatta sayılara
(kaç hayvan kullanılır?; ne kadar rahatsızlık verilir? ; kaç terapötik
ürün üretilir?, vb.). Daha az imge güdümlü bir tartışmaya doğru
olan bu kayma, profesyonel biyoetik olarak bilinen ve etik
uzmanları tarafından hayvan etiği komitelerinin katılımcıları olarak
yasalaştırılan yeni bir üniversite söyleminin yükselişini de teşvik
ediyor.
123
H.Zwart
Yine, ideal olarak, biyoetikçi şu rollerin hepsini oynayabilen
kişidir: klasikleri okumak (S1), gösterenleri icat etmek veya
geliştirmek için etik tartışmalara katılmak (S2), ama aynı zamanda
hayvanlara fiziksel veya ontolojik şiddet uygulandığında protesto
sesini yükseltmek. gizlenmiştir ($). Tam da çeşitli roller arasındaki
bu dönüşümlü analistin dolaylı perspektifinde doruk noktasına
ulaşarak, bu sonu gelmeyen (ve birçok yönden tekrarlayan)
sürecin ( söylemlerin içinde ve arasında ortaya çıkan ) nasıl ve
neden spiral çizerek ve evrilerek sürekli geliştiğini açığa çıkarır.
Zamanla inanılmaz miktarda bilgi (veya en azından söylem:
kitaplar, makaleler, konferans bildirileri, vb.: S2) hiç durmadan
üretilir, çünkü tam da konunun gerçeği asla yakalanmayacaktır.
son olarak.
Açık Erişim Bu makale, Creative Commons Atıf 4.0 Uluslararası Lisansı (http://
crea tivecommons.org/licenses/by/4.0/) koşulları altında dağıtılmaktadır .
orijinal yazar(lar)a ve kaynağa uygun şekilde atıfta bulunmanız, Creative
Commons lisansına bir bağlantı sağlamanız ve değişiklik yapılıp yapılmadığını
belirtmeniz koşuluyla, herhangi bir ortamda sınırsız kullanıma, dağıtıma ve
çoğaltmaya izin veren.
Referanslar
Assoun, P.-L. 2003. Lacan. Kim sais-je? Paris: Üniversitelere Baskı Yapıyor
de Fransa.
Bachelard, G.1938/1947. Bilimsel Ruhun Oluşumu .
Bir keşif psikanaliz hedefine katkı.
Paris: Virin.
Chomsky, N. 1965. Sözdizimi teorisinin yönleri. Cambridge: MİT
Basmak.
Cooper, D. 1967. Psikiyatri ve anti-psikiyatri. Londra: Tavistock.
Freud, S. 1898/1952. Die Sexualita¨t in der A¨ tiologie der Neurosen.
Gesammelte Werke I'de, 489–516. Londra: Imago.
Freud, S. 1900/1942. Traumdeutung'u öldür. Gesammelte Werke II/III'de.
Londra: Imago.
Freud, S. 1905/1940. Der Witz ve seine Beziehung zum Unbe wussten.
Gesammelte Werke VI'da. Londra: Imago.
Freud, S. 1905/1942. Bruchstu¨ck einer Hysterie-Analyse. Gesam'da _
eritmek Werke V, 161–286. Londra: Imago.
Freud, S. 1917/1940. Psikanalizde Vorlesungen zur Einfu¨hrung. Gesammelte
Werkte XI'de. Londra: Imago.
Freud, S. 1925/1948. Geleitwort zu Verwahrloste Jugend von August Aichhorn.
Gesammelte Werke XIV, 565–567'de. Londra: Imago.
Freud, S. 1937/1950. Son ve sınırsız Analiz yapın. Gesammelte Werke XVI, 59–
99'da. Londra: Imago.
Freud, S. 1910/1943. U¨ ber den Gegensinn der Urworte. Gesam'da _
Werke VIII'i eritin. Londra: Imago.
Guerrini, A. 2003. Hayvanlarla deney yapmak: Galen'den hayvan haklarına.
Baltimore/Londra: John Hopkins University Press.
Hare RM 1981. Ahlaki düşünme. Düzeyleri, yöntemi ve amacı.
Oxford: Clarendon.
Hegel, GWF 1807/1986. Phänomenologie des Geistes (System der Wissenschaft
I). Werke III. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Hegel, GWF 1821/1970. Grundlinien der Philosophie des Rechts.
VII. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Heidegger, M. 1927/1986. Sein und Zeit. Tübingen: Niemeyer.
Jennings, B. 2010. Biopower ve özgürlükçü romantizm. Hastings Center
Raporu 40(4): 16–20.
Machine Translated by Google
Psikanaliz ve biyoetik: biyoetik söyleme Lacancı bir yaklaşım
Kant, I. 1784/1971. Beantwortung der Frage: Aufkla¨rung muydu? Werke IX'da , 53–
61. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
Kesey, K. 1962. Biri guguk yuvasının üzerinden uçtu. New York: Viking.
Kochiras, H. 2006. Freud dedi—Ya da Simon Says? Bilgilendirilmiş rıza ve psikanalizin
bir bilim olarak ilerlemesi. Tıp, Sağlık ve Felsefe 9: 227–241. doi:10.1007/
s11019-005-5513-0 .
Lacan, J. 1932. De la psychose paranoïque dans ses rapports avec la
kişilik. Paris: Le François.
Lacan, J. 1955–1956/1981. Le Séminaire III: Psikozlar. Paris: E´ditions du Seuil.
Lacan, J. 1956–1957/1994. Seminer IV: Nesne ilişkisi. Paris: E´ditions du Seuil.
Lacan, J. 1966a. L'instance de la lettre dans l'inconscient ou la raison depuis Freud
[Bilinçaltındaki Mektubun Ajansı]. Écrits'te , 493–528. Editions du Seuil.
Lacan, J. 1966b. La science et la vérité [Bilim ve Gerçek]. Écrits'te , 855–877. Editions
du Seuil.
Lacan, J. 1969–1970/1991. Seminer XVII: Psikanaliz Ortamları. Paris: E´ditions du Seuil.
Lacan, J. 1977–1978. Seminer XXV: Son an
[yayınlanmadı]. http://staferla.free.fr/.
Lundberg, C. 2012. Kamuoyunda Lacan: Psikanaliz ve retorik bilimi. Tuscaloosa:
Alabama Üniversitesi Yayınları.
Nancy, J.-L. ve P. Lacoue-Labarthe, 1973/1992. Mektubun başlığı. Bir Lacan okuması.
Albany: New York Eyalet Üniversitesi Yayınları.
Nietzsche, F.1881/1969. Morgenrote. İçinde: Werke II (Schlechta Sürümü). Frankfurt
am Main: Ullstein.
Perelson, S. 2013. Psychanalyse and controˆle scientifique de la üreme. Quelques
mümkün olana yaklaşır. Recherches tr Psychanalyse 15(1): 40–48. doi:10.3917/
rep.015.0040 Rawls, J. 1972/1980. Bir adalet teorisi. Oxford: Oxford
Üniversitesi Yayınları.
Rosenhan, D. 1973. Deli yerlerde aklı başında olmak üzerine. Bilim 179 (4070): 250–
258.
621
Saussure, F.de. 1916/1968. Genel dil kursu. Paris:
Payot.
Sloterdijk, P. 1983. Kritik der zynischen Vernunft. Frankfurt am Main:
Suhrkamp.
Solbakk, JH 2013. Kanepede biyoetik. Cambridge Quarterly
Sağlık Etiği 22: 319–327.
Stalin, J. 1950. Marksizm ve dilbilim sorunları. Moskova: Yabancı Diller Yayınevi.
Vacquin, M. ve J.-P. Kış. 2013. Pour en finir avec pe`re et me`re.
Le Débat 174(2013/2): 84–89.
Vacquin, M. 2002. Modernliğin paradigması olarak canavarca mı? Ya da çağdaşın
doğuşu efsanesi Frankenstein . Diyojen 49(195): 27–33.
doi:10.1177/039219210204919506.
Verhaeghe, P. 2001. Cinsiyetin ötesinde: Konudan dürtüye. Yeni
York: Diğer Basın.
Wieser, B. 2011. Vier Zuga¨nge der ELSA-Forschung. ELSA Forschung'da: Zur Rolle
geistes- und sozialwissenschaftlicher Reflexion über emergierende
Technologien am Beispiel der Biowissenschaften, ed. W. Berger, 11–75.
Klagenfurt: IFF/ TEWI.
Zizek, S. 2006/2009. Paralaks Görünümü. Cambridge/Londra:
MİT Basın.
Zwart, H. 1993. Bir çoğulcu eşlemede Ethische konsensüs.
De gezondheidshiek als casus. Amsterdam: Tez Yayıncıları.
Zwart, H. 2008. Doğayı anlamak. Karşılaştırmalı vaka çalışmaları
epistemoloji. Dordrecht: Springer.
Zwart, H. 2009. Ütopyadan bilime: Sağlık yönetimi ve sağlığın iyileştirilmesi için
kişiselleştirilmiş genomik bilgilerin zorlukları. Tıp Çalışmaları 1(2): 155–166.
Zwart, H. 1997. Hayvan nedir? Hayvanlarla ahlaki bir ilişki olasılığı üzerine felsefi bir
düşünce. Çevresel Değerler 6(4): 377–392.
Zwart, H. 2014. The fill, the mirror and the Ark. Lacan'ın hayvan felsefesini ontolojik
şiddet ve kitlesel yok oluş çağında yeniden okumak. Journal of Critical Animal
Studies 12(1): 1–32.
123