Professional Documents
Culture Documents
Ankkalinna Ja Lajien Synty
Ankkalinna Ja Lajien Synty
Jukka RELANDER
Kustannusosakeyhtiö Teos
Helsinki
© Jukka RELANDER, 2004
Jyväskylä 2004
SAA'ITOHOITO
G
kaan ennemmin kuin yksilön tahtoon. Perikato on ehkä syn
keähkö suomennos saksan käsitteelle Untergan g, mutta yhtä
kaikki kuvaava. Sivilisaation sisäinen dynamiikka kerta kaikki
aan johtaisi Spenglerin mukaan romahdukseen, perikatoon,
ennemmin tai myöhemmin, vaikka maailman jokainen tiimi
heittelisi hernepussia iloisesti hymyillen ja neljän ruuhkasta
kin puhuttaisiin mahdollisuutena.
Spenglerin mukaan länsimainen kulttuuri alkoi orastaa an
tiikin luhistuneen sivilisaation raunioilla ja puhkesi nuoruu
tensa nupulle keskiaikaisessa gotiikassa. T äyden miehuutensa
päiviä Spenglerin faustiseksi nimittämä kulttuurimme vietti
barokissa, ja henkistyvää keski-ikää se juhli hienostuneessa ro
kokoossa. Ranskan vallankumouksesta käynnistyi kulttuurin
jähmettyminen sivilisaatioksi - sen hidas kuolemantanssi, joka
on yhä kesken. Tämä jähmettymisen ja henkisyydestä luopu
misen viipyvä historia jatkuu valtaviksi metropoleiksi paisu
vissa maailmankaupungeissa, kunnes väestönkasvu lopulta py
sähtyy ja kääntyy laskuun. Perikato alkaa.
Viimeinen vaihe saattaa kestää vuosisatoja, ellei joku dy
naamisempaa kauttaan elävä nuorempi kulttuuri satu pyyh
käisemään kankeaa sivilisaatiovanhustamme tieltään kuten
barbaarit tekivät Roomalle vuonna 475. Tuolloin antiikki oli
kuitenkin jo kuollut, kuten läntinen sivilisaatiommekin on nyt.
Tuho on tosin niin hidas, että osaamme hahmottaa sen vasta
kun se on jo peruuttamattomasti tapahtunut.
Spenglerin mukaan kulttuurit syntyvät, kukoistavat, lakas
tuvat ja kuolevat. Se on niiden sisäinen laki, historiallinen vält
tämättömyys. Rooma kukoisti kunnes kuihtui, samoin kuin
muut kuusi Spenglerin suuriksi sivilisaatioiksi kohottamaa ei-
länsimaista kulttuuria: Intia, Kiina, Egypti, Babylonia, atsteek
kien intiaanikulttuuri ja islamilainen Arabia. Suurilla sivilisaa
tioilla oli kulta-aikansa ja kaikki ne myös hiipuivat, kunnes lo
pulta sammuivat liikkuvuutensa kadottaneiksi häivähdyksiksi
siitä mitä olivat joskus olleet. Vuonna 19 1 1 -siis ennen kuin
ensimmäistä maailmansotaa kyettiin ennakoimaan-kirjoitus
työnsä aloittanut Spengler oli sitä mieltä, että länsimaisen sivi
lisaation vuoro oli käsillä.
Kulttuurit siis elävät eräänlaista vuodenkiertoa kevään syn
tymästä kesän kukoistuksen kautta siihen, kun syksy hitaasti
kuolee talveksi. Kohtalonomaisen kierron viime vaiheessa, en
nen perikatoa, kulttuurit jähmettyvät sivilisaatioiksi. Sivilisaa
tiovaihe merkitsee kulttuurin standardoitumista, tasapäisty
mistä, ja sen yleispäteviksi ja minne tahansa siirrettäviksi ty
pistyneiden hedelmien-kuten vaikkapa Coca-Colan, rooma
laisen hallinnon, matkapuhelimen, kreikkalaisen temppelin tai
modernin valtion-leviämistä kulttuuripiirin keskuksista sen
reunoille ja niiden yli vailla minkäänlaista yhteyttä paikalli
siin perinteisiin. Samalla sivilisaatioksi muuttuneen kulttuurin
painopiste siirtyy vanhoilta keskusalueilta, kuten Roomasta,
Ateenasta, Pariisista tai Wienistä, entisille reuna-alueille, ku
ten Aleksandriaan, Konstantinopoliin, Lontooseen tai New
Yorkiin.
Valta siirtyy vanhoilta hierarkioilta suppealle, massoja oh
jailevalle ja heidän mandaatillaan toimivalle eliitille, samalla
kun erilaiset aatteet ja pelastusopit ravisuttavat uudella tavalla
kehityksen keskiöön kohonnutta rahvasta. Siis meitä.
Sivilisaation päätepiste on maailmankaupunki, metropoli,
jossa henki kivettyy aineeksi ja kulttuuri massoittuu ajanviet-
teeksi. Näin kävi Hoangtin Kiinalle, Augustuksen Roomalle,
Amosiksen Egyptille ja Alp Arslanin Bagdadille. Näin käy myös
New Yorkillemme, Los Angelesille, Lontoolie ja Brysselille, pu
humattakaan kolmannen maailman mammuttimaisista köy
hyystihentymistä, jotka eivät ole loistoa nähneetkään. "Näen
kymmenen, jopa kahdenkymmenen miljoonan asukkaan kau
punkiluomuksia': Spengler ennakoi 19 1 0-luvulla. "Ne peittävät
suunnattomia alueita rakennuksineen, joiden rinnalla suurim
mat tämän hetken rakennukset vaikuttavat kääpiöiltä." Ennus
tajanlahjoista emme tiedä, mutta tältä osin Spengler ainakin
arvasi oikein.
Nämä valtavat asutuskeskittymät imevät ympäröivän maa
seudun tyhjäksi, alkaakseen lopulta kutistua myös itse. Speng
ler ennakoi länsimaisen sivilisaation viimeisten luomusten ku
kintoa ja lakastumista muista sivilisaatioista poimituin esi
merkein. Antiikin kaupungit alkoivat taantua, samoin kuin
Kiinan, Intian ja Egyptinkin, jo kauan ennen vieraiden val
loittajien saapumista. Talonpojalle äärettömän tärkeä oman
suvun jatkaminen kadottaa maailmankaupungissa merkityk
sensä, sillä henki on jo sammunut, kehitys kivettynyt, eikä elä
mä suuntaudu enää tulevaisuuteen vaan tähän hetkeen, tässä
ja nyt. Yksilö saattaa toteuttaa itseään ties miten, mutta sivili
saatio väsähtää ja kuolee. Lopulta myös yksilö katoaa sen mu
kana.
Perikatovisio sisältää ulottuvuuksia, jotka eivät vielä Speng
lerin kirjoittaessa edes olleet niin näkyviä kuin ne ovat nyt. Pe
rikadolle on ominaista se, että eliitti luopuu yhteisestä edusta
itsekkäiden pyyteidensä hyväksi. Omasta näkökulmastamme
Spenglerin aikainen eliitti oli sitoutunut yhteistä hyvää edusta-
neeseen valtioon aivan toisella tavalla kuin nykyinen rahan ja
vallan suppea yläluokka.
Perikato merkitsee myös yleistä barbarisoitumista ja kult
tuurin massoittumista. Spenglerin eläessä tapakulttuuri kui
tenkin kukoisti nykyiseen verrattuna, eikä Abban levyjä voinut
vielä ostaa nigerialaiselta huoltoasemalta kuten 1970-luvulta
alkaen on voinut. Sivilisaation painopiste todella on jatkanut
siirtymistään entisille reuna-alueille, New Yorkin ja Lontoon
lisäksi myös Yhdysvaltain Tyynenmeren rannikolle - joka
Spenglerin kirjoitustyön aikoihin oli ollut asutettuna vasta
puoli vuosisataa.
Suurimmat kaupungit ovat, kuten Spengler ennakoikin, ke
hittyneet kymmenmiljoonaisiksi metropoleiksi. Näiden jätti
läisten läpikaupallistuneessa todellisuudessa taide todella typis
tyy tuotannoksi, tiede teknologiaksi ja henki materiaksi. Kult
tuurin kypsän vaiheen keskipiste, Mozartin, Goethen tai Kan
tin tapainen vapautunut henki, tulee korvatuksi uudella bah
rnolla joka ei luo, vaan kuluttaa mitä massoille tuotetaan.
Spenglerin hahmotelma on epätieteellinen, tarkoitushakui
nen ja todellisuutta tarpeisiinsa mukauttava. Lisäksi hänen teo
riansa perustuu kestämättömiin lähtökohtiin - ennemminkin
lyyriseen intuitioon kuin tutkijan havaintoon. Mutta Spengler
on väärässä hyvin kiinnostavalla ja osuvalla tavalla, muutenkin
kuin edellä lueteltujen konkreettisten esimerkkien osalta.
Tämän hahmottamiseksi on syytä palata vielä siihen, mikä
tekee kulttuurista kulttuurin. Spenglerin mukaan kulttuurin
olemuksen määrittävät sen tila- ja avaruuskäsitykset, jotka hän
kiteyttää alkusymboleiksi. Antiikin, jota Spengler kutsuu apol
loniseksi kulttuuriksi, alkusymboli oli kappale - tai ihmisruu-
mis - geometrisesti tarkasteltavine ulottuvuuksineen. Kappa
letta voitiin mitata, punnita, kuvata ja työstää. Se on konkreet
tinen ja kiinteä, eikä se voi ylittää omia rajojaan. Hyvänä esi
merkkinä voidaan mainita "apolloninen" raha, jonka arvo ei
voinut heilahdella vaihtokurssien mukaan. Kolikko oli kolikko,
kappale leimattua metallia, ja metallin arvo oli vakio.
Spengleriläisessä katsannossa alkusymbolin olemukseen
kuuluu, että juuri siinä kuvastuu tuhatvuotisen sivilisaation
koko dynamiikka. Alkusymboli on sivilisaation peruspilari,
joka jäsentää kaiken kulttuurin sisällä tapahtuvan toiminnan
ympärilleen tietyn teeman tavoin, jota suuri säveltäjä varioi.
Se näyttäytyy tieteissä, taiteissa, arkkitehtuurissa, ajattelussa ja
uskonnoissa. Antiikin materiaalisesta alkusymbolista seurasi
se, että tyhjä tila oli antiikin teräviromillekin aivoille ratkaise
maton ongelma. Miten kuvata sitä, mikä on ei-mitään? Kreik
kalaiset eivät tunteneet nollaa, ja antiikin matemaatikoista vain
Arkhimedes väläytti äärettömyyden käsitettä, joka kuitenkin
unohtui 1400 vuodeksi merkityksettömänä ajatusleikkinä.
Juuri äärettömyyden ja tyhjyyden ulottuvuudet ovat puo
lestaan länsimaisen "faustisen" sivilisaatiomme lähtökohta.
Spenglerin mukaan kulttuurimme alkusymboli on ääretön tila:
goottilaisen katedraalin kaukaisuuksiin kurkottavat holvikaaret
vastakohtana antiikin horisontaalisesti lepääville temppeleille.
Tyhjyyden, välimatkan, perspektiivin- joka ilmenee vain länsi
maisessa taiteessa - avaruuden, syvyyden, etäisyyden ja ikui
suuden ulottuvuudet tekevät länsimaisesta kulttuurista juuri
länsimaista kulttuuria, ja lisäksi nämä tilalliset hahmotukset
mahdollistavat täysin poikkeuksellisen aikakäsityksemme, ovat
han tila ja aika aina toistensa funktioita. Myös kulttuurille omi-
nainen ihmiskuva on välitön seuraus sen alkusymbolin mää
rittämistä hahmotuksista.
Osuvimmillaan Spengler on sen kuvaajana, mitä aiemmin
kutsuttiin sieluksi ja mikä nyttemmin on materialisoitunut
markkinoilla vaadittavaksi suorituskyvyksi. Kullekin sivilisaa
tiolle ominainen ihmiskuva syntyy alkusymbolissa hahmonsa
saaneissa tila- ja aikakäsityksissä. Antiikin ihmiselle aika mer
kitsi välitöntä läsnäoloa ja tila kiinteää kappaletta. Sen sijaan
länsimaiden faustinen ihminen kommunikoi Spenglerin mu
kaan ikuisuuden ja äärettömyyden kanssa kuten Goethen
Faust, "hurmioitunut sielu" joka "tahtoo lentää ajan ja avaruu
den yli".
Länsimaiset tieteet, taiteet ja uskonto kuvaavat tätä kamp
pailua kukin omalla kielellään: uskonto keskustelee ikuisuu
den kanssa, taide kuvaa sitä ja tiede pyrkii sen herraksi. Juuri
äärettömyyden ja ikuisuuden ulottuvuudet ovat luoneet myös
länsimaisen käsityksen yksilöstä, joka syntyi Spenglerin mu
kaan katolisen kirkon katumuksessa ja ripissä. Siinä missä en
simmäinen sakramentti, kaste, kohdistuu ihmisyyden yksittäi
sessä ilmentymässä ihmisyyteen sinänsä, on ripittäytyminen
nimenomaisesti ainutlaatuisen yksilön elämäkerrallinen teko.
"Vain hän itse voi tutkia omaatuntoaan': Spengler kirjoittaa.
"Hän yksin on katuva äärettömyyden edessä, hänen yksin täy
tyy ymmärtää ripissä persoonallinen menneisyytensä ja esittää
se sanoin, ja vain yksin hänelle kuuluu synninpäästö, minän
vapautuminen uuteen vastuulliseen toimintaan." Paradoksaali
sesti modernin yksilön kammoksuma synnintunto on siis juu
ri hänen yksilöllisyytensä lähtökohta.
Uskonpuhdistuksen jälkeen ikuisuuden käsittelemisen teh-
G
tävä siirtyy osittain taiteelle, joka luo suhdetta yksittäisen ja ää
rettömän välille. Voidaan jopa esittää, että renessanssin maa
laustaiteen murros ennakoi ja alusti uskonpuhdistusta: ikui
suuteen ja äärettömyyteen - horisontin takaiseen näkymättö
mään pisteeseen - kurkottava perspektiivi ilmestyy taiteeseen
juuri suurten reformaatioiden alla.
Yksilökäsitykset jatkavat kehittymistään toki myös uskon
nossa. Lutherille armo on nimenomaisesti yksilön armoa.
Protestanttisuus jatkaa katolisen ripin viitoittamaa kommu
nikaatiota oman menneisyyden kanssa, nyt ilman välittäjänä
toimivaa rippi-isää. Samaa itsetutkiskelun traditiota jatkaa
myös 1700-luvulla syntyvä elämäkertakirjallisuus, itsen ku
vaaminen kertomuksena ajassa ja omien tekojen arviointi
suhteessa sisäistyneeseen omaantuntoon. Omaelämäkerta on
yhtä ainutlaatuinen länsimainen ilmiö kuin maalaustaiteen
perspektiivi.
Vielä myöhemmin tämä tutkiskelu saa uuden hahmon psy
koanalyysissa. Freudin kehittämä psykoanalyysi jatkaa gotiikan
asettamaa tehtävää ajassa hahmottuvan yksilöllisyyden vapaut
tamiseksi vapinastaan äärettömyyden edessä. Faustinen ihmi
nen on itseään tutkiskeleva ihminen, yksin suhteessa äärettö
myyteen ja ikuisuuteen, ja siten yksilöllisyyteensä pakotettu.
Äärettömyyden kohtaaminen on faustisen yksilön kohtalo,
ja kaikkivaltias epämateriaalinen Jumala on Spenglerin mu
kaan tällaisen yksilön turva kohtaloaan vastaan. Sivilisaatio
kehityksen myötä Jumala loittonee maailmasta, kuten tekivät
antiikin ja Egyptin lukuisat jumaluudet, kadotakseen lopulta
kokonaan. Perikadon aika on materian aikaa, hengen, ikuisuu
den, syvyyden ja sisäisyyden loitontumista teknisen hallinnan
tieltä. Perikatoon kuuluva maaliistuminen ei merkitse tieteelli
sen ymmärryksen tunkeutumista niille alueille, jotka aiemmin
kuuluivat Jumalalle, vaan sivilisaation kuolinkamppailulle omi
naista elämän arkistumista ja Kohtalon väistymistä sivilisaa
tioksi jähmettyneen kulttuurin dynamiikasta.
Siinä missä varhainen gotiikka kurotti Jumalan avulla koh
ti äärettömyyksiä ja ikuisuuksia, katselee maailmankaupungin
hengetön ihminen kivettynyttä ympäristöään pohtien, miten
saisi aikansa kulumaan. Näin käy kaikissa kulttuureissa taantu
man alkaessa. Vedonlyönti, kukkotappelut, kilpa-ajot, video
pelit, gladiaattoritaistelut, nopanheitto ja tosi-TV valloittavat
tilan, joka aiemmin kuului ikuisuuksia etsivälle sielullisuudelle.
Kulttuurin kivetyttyä tarjolla on panem et circenses, hampuri
laisia ja joukkoviihdettä.
Kulttuurikehityksen loppuaika on rahan vallan aikaa. "Hen
ki ajattelee, raha johtaa': Spengler toteaa. "Sellainen on kaikkien
loppuaan kohti kulkevien kulttuurien järjestys." Rahan vallasta
seuraa demokratian rappio ja caesarismin nousu. Poliittisten
yksiköiden itsehallinta päättyy, imperiumin rakennus alkaa.
Demokratian tavoitteet, suuret totuudet ja niiden tavoittelussa
vuodatettu veri muuttuvat materialisoituneessa todellisuudes
sa sisällöttömiksi, jopa käsittämättömiksi päämääriksi ja uh
reiksi. Kun elämän mielekkyyden takaavat demokraattiset oi
keudet on saavutettu, "lastenlapsia ei saada edes rangaistuksen
avulla käyttämään niitä hyväkseen". Ja edelleen: "Sata vuotta
myöhemmin eivät edes historioitsijat enää ymmärrä näitä van
hoja kiistakysymyksiä." Vapaus, poliittisen kansalaisuuden
kautta tavoitehava oman elämän herruus ja itsesäätöinen ai
kuisuus kadottavat sisältönsä samanaikaisesti.
Spenglcr ei laskeudu käytännön tasolle pohtimaan sitä,
mikä mistäkin johtuu. Asiat vain ovat niin kuin ne ovat, tämä
on kulttuurien sisäisen ja vääjäämättömän logiikan seurausta.
Samaa logiikkaa noudattaa myös usein perimmäiseksi liikutta
jaksi kohottamamme talous, joka muuttuu sivilisaatiovaihees
sa tuottavasta taloudesta vailaittavaksi - tai kuten omana ai
kanamme todettaisiin, reaalisesta virtuaaliseksi. Syntyy pörssi,
syntyvät markkinat.
Pörssi ei ole uusi keksintö. Se on peräisin sieltä, mistä ylei
nen ja abstrakti laki, metrijärjestelmä ja paperiraha: Ranskan
vallankumouksesta. T ämä spengleriläisen perikadon alkusoitto
jätti jälkeensä yhdenmukaistavan, abstraktit määreensä kaik
kialle ulottavan perintönsä. Kiinnostavaa kyllä, kirjallisuuden
kuuluisimman pessimistin George Orwellin luonnostelemassa
tulevaisuuden diktatuurissa juuri olevaisen täsmällinen luokit
teleminen, tasamittainen metrijärjestelmä, kohoaa keskeiseksi
arjen esimerkiksi Ison Veljen kaikkialle ulottuvasta vallasta.
Spenglerin ihailema aristokraattinen traditio perusti olemassa
olonsa elävään elämään ja siinä vallinneisiin suhteisiin, mutta
luokitteleva, yhdenmukaistava ja abstrahoiva sivilisaatiovaihe
jakaa todellisuuden itse luomiensa keinotekoisten kategorioi
den tasamittaisiin lokeroihin.
Hahmottuva keisarikuntamme EU vaikuttaa monessakin
suhteessa kuolevan sivilisaatiomme oireelta. Todellista valtaa
sillä ei ole, mutta mansikoille asetetaan minimikoko ja kurkut
väännetään suoriksi. Todellisuutta määrittelemään luodusta
kuvasta - teoriasta, kaavasta tai määritelmästä -tulee todelli
suus itse, jota luonto kykenee parhaimmillaankin vain jäljitte
lemään. Faustinen sivilisaatio alistaa luonnon panttivangikseen
ja orjuuttaa sen keksimiensä lakien palvelijaksi. T ämän "luvul
lisen kokemuksen kaavan avulla ihminen voi hallita salaisuut
ta': Spengler toteaa, " mutta hän ei ole kyennyt paljastamaan
sitä". T ämä salaisuus on taiteen, uskonnon ja filosofian valta
kuntaa, eikä Spengler povaa näille suurta tulevaisuutta sen jäl
keen kun kulttuuri kuolee sivilisaatioksi.
Sivilisaatiovaihe merkitsee vapautumista muotojen vankilas
ta, mutta Spenglerin mukaan tämä vapautuminen merkitsee va
pautumista tyhjyyteen. Luova henki ei ollut muotojen vanki
vaan niiden herra. Sinfoniat, sonaatit, fuugat ja kantaatit soivat
muotojensa kautta. Maalaukset kohosivat taiteeksi tulkitessaan
traditioidensa muotoja, ja filosofia löysi suuruutensa puhjetes
saan ajatteluksi olevien muotojen puitteissa. Spenglerille sivistys
merkitsee muotojen herruutta, sen rappio taas olemisen vapaut
ta rahan sisällöttömässä tyhjyydessä.
Spengler kuvaa elämäämme tässä ja nyt. Picasso vapautti
maalauksen esittämään kohteen sijasta itseään ja Schönberg
vapautti musiikin tonaalisesta Sävelasteikosta samanaikaisesti
kun lyriikka vapautui loppusoinnuista. Maallistunut ihminen
on vapautunut uskonnon lisäksi myös sen korvikkeeksi luo
dusta kansakunnasta. Sukupolvet vapautuvat edeltäjistään, yk
silö velvoitteistaan ja yhteisö keskinäisestä lojaliteetista. Vapau
dumme historiasta, vapaudumme itsestämme. Todellisuus va
pautuu sisällöistä ja ihminen ihmisyydestä: kuvittelemme, että
ihmisen henkisen elämän arvoitus ratkeaa siinä vaiheessa, kun
viimeinen geeni on kartoitettu ja viimeinenkin aivokemialli
nen prosessi kuvattu.
Vaikka teknologinen ajattelu syrjäyttääkin humanistisen
hengen, Spengler ei silti ole teknologiakriitikko. Konetta hän
pitää faustisen hengen ilmentymänä verrattuna rahan tyhjään
ja sisällöttömään todellisuuteen. Sivilisaation viimeinen tais
telu käydäänkin Spenglerin mukaan reaalisen tekniikan ja ab
straktin rahan välillä. Faustinen teknologia pyrkii etäisyyden
voittamiseen ja kumoamiseen - on kyse sitten kuulennoista,
mannertenvälisistä ohjuksista, modernista viestintäteknolo
giasta tai television kaukosäätimestä.
Teknologialla on Spenglerin mukaan sisältö, mikä rahalta ja
sen pikku aputaiseksi alistetulta liberaalilta demokratialta puut
tuu. Viimeinen taistelu merkitsee Spenglerillä rahan ja demok
ratian liittoa tekniikkaa ja keisarismia vastaan. Tuloksena syn
tyy sivilisaation kattava jättiläisvaltio, jota hallitsevat teknolo
giaeliitti ja suuren paluunsa kokenut keisarius, millä nimellä
sitä kutsutaankin. Sivilisaatiota tämä ei luonnollisestikaan pe
lasta, mutta kehitys takaa sille juhlavan lopun ja hitaan kuole
man.
Tulevaisuutemme näyttäisi spengleriläisittäin visioituna siis
seuraavanlaiselta: raha hallitsee julkisuutta ja julkisuus hallitsee
demokratiaa, jolloin yhteiskuntarakenne ei voi kukistua sisältä
päin. Niinpä teknologiaeliitti ja sen aseistamat sotilaat liittou
tuvat rahaa ja sen manipuloimaa rahvasta vastaan. Reaalinen
voittaa virtuaalisen. Ainoasta varteenotettavasta väkivaltako
neistosta Natosta kasvaa jättiläisvaltio, joka alistaa rahan palve
lukseensa. Syntyy suhteellisen hyvinvoinnin Pax Americana ja
sen puitteissa länsimaisen sivilisaation viimeinen kukoistus
- sama vaihe, jota elettiin Roomassa keisari Trajanuksesta
Marcus Aureliukseen - kunnes voimat ehtyvät ja taantuma saa
vallan. Toinen vaihtoehto on toki se, että Eurooppa lähtee
omille teilleen ja näivettyy Yhdysvaltain kanssa rinnan.
Lopulta tämä koneisto hiipuu hengettömyyteensä, mutta
haastaja onkin jo näkyvissä. Seuraava suuri kulttuuri nimit
täin syntyy Spenglerin mukaan Venäjällä, tasankojen j a tai
vaanrannan, veljeyden ja verisiteiden maassa. Näkee ken elää.
Spenglerin suuren teorian kohdalla kyse saattaa olla yhtä
hyvin aikakausien taitteessa kukoistaneesta fantasiasta kuin tu
levasta kohtalostamme. Emme tiedä. Mutta j otain on tekeillä.
Jos määrittelemme sivilisaation spengleriläisittäin tietyn tila- ja
aikakäsityksen jakavaksi kulttuuripiiriksi, elämme vähintään
kin suuren murroksen aikaa. Osittain tämä murros johtuu tek
nologiasta, osin taloudesta. Kehittyneet kulkuyhteydet muutta
vat vääjäämättömästi käsityksiämme sekä etäisyyksistä että nii
den taittamiseen käytettävästä ajasta. Vallankumouksen koke
nut kommunikaatio- ja viestintäteknologia luovat lisäksi illuu
sion samanaikaisuudesta, kaikkialle ulottuvasta verkottuneesta
läsnäolosta. Aika ja paikka muuttavat hahmoaan.
Myös suhteemme jo elettyyn ja vielä elämättömään aikaan
on liikkeessä. Historia, kuten Spengler ennakoi, on muuttu
massa merkityksettömäksi. Tarpeisiinsa sopeuttava, joustoihin
kehottava ja jatkuvaan muutokseen kutsuva talous irrottaa ih
misiä vanhoista kiinnikkeistään, omasta taustastaan ja koke
mushistoriastaan, j ota erilaiset sisäisen muutoksen strategiat
opettavat muokkaamaan Toisille otolliseksi. Elämme historia
tonta tätä päivää, kuten spengleriläisen kulttuurikehityksen ul
kopuolelle joutuneet ihmiset elävät. Identiteetit ovat liikkeessä
ja niitä neuvotellaan uusiksi yhä uusissa pätkittyvissä suhteissa.
Samalla kun menneisyys jatkaa outoa katoaan, muuttuu tule
vaisuus yhä utuisemmaksi ja ennakoimattomammaksi. Emme
visioi tulevaisuudesta yhä täyteläisemmän ihmisyyden aamun-
koittoa, vaan entistä teknisempää ja toimivampaa koneistoa.
Utopiamme on teknologia itse, ei ihmisyys, jota vapauttamaan
se on luotu.
On liiankin helppoa väittää vastaan. Empiirisesti tarkastel
len Spenglerin kuvaus maailmasta on yhtä tosi kuin H. C. An
dersenin sadut. Toisaalta - Andersenin satuja siteerataan jostain
syystä paljon enemmän kuin empiirisiä tutkimuksia yhteensä.
Niillä on oma totuutensa, kuten on Spenglerilläkin.
0
koitavien syy-seuraussuhteiden mukaisesti, vaan ne toimivat
ikään kuin niillä olisi oma tahto.
Omalla tahdolla ja kaikenlaisilla tarpeilla varustettuj en
olioiden vuorovaikutuksessa ilmaantuu ristivetoa, joka muo
dostaa otollisen kasvualustan myös kaikenlaisten tukkeumien
syntymiselle.
Folkkariini niitä ilmaantuu tuon tuostakin. Esimerkiksi sil
loin, kun virranjakajan kiinnityspuhti höltyi, j akaja pääsi vaih
tamaan asentoaan ja tästä johtuen alkoi lähettää kipinöitä aivan
vääriin aikoihin sytytystulppien sulateltaviksi. Kaikki osat toi
mivat erinomaisesti, mutta ne toimivat vääriin aikoihin. Kone
ei käynyt, eikä mikään ilmaissut missä oli vika. Osat toimivat
yksin, mutta eivät yhdessä. Analogiseen ajatteluun taipuvaisena
uskoin, että piiputtavan kuplani ongelmat olivat psyykkisiä - se
oli nähdäkseni masentunut ja menettänyt elämänhalunsa -
mutta loogis- rationaaliseen käsitykseen maailmasta toimin
tansa perustava autonkorjaajani sai lopulta vakuutettua, että
kupla on kuitenkin kone ja sitä voidaan korjata muutenkin
kuin maanitteluin ja loitsuin. Puhelimitse saamieni ohjeiden
mukaisesti ajastin virranjakajan ja muun sytytysjärjestelmän
samaan tempoon ja kas, auton henki alkoi kulkea ja yskintä
muuttui tasaiseksi kehräykseksi. Tukos kaikkosi.
Vaikka yhteiskuntaa kutsutaankin koneistoksi, sen tukkeu
miin eivät yksinkertaiset säädöt tehoa. Tarvitaan maanitteluita
ja loitsuja, mutta välillä myös ihan tervettä järkeä. Kutsun ih
misten välisessä vaihdossa syntyviä tukkeumia möhköiksi.
Möhkö ei ole yksin julkiseen toimintaan liittyvä ilmiö, sillä
siihen saatetaan törmätä läheisissäkin suhteissa. Vaikka kuinka
selittäisi, mitä tarkoitti tällä taikka tuolla, keskustelun kolman-
neksi osapuoleksi ilmaantunut näkymätön möhkö kääntää
merkitykset päälaelleen, tukahduttaa vuorovaikutuksen, syn
nyttää yhä uusia väärinkäsityksiä ja asettaa myönteiseksikin ai
otun viestin esittäjäänsä vastaan. Möhkö on läheisten ihmis
suhteiden vihollinen numero yksi.
Miten möhkön kanssa tulisi toimia? Oikeastaan on vain
kaksi vaihtoehtoa: voi yrittää vetäytyä, ajatella että antaa olla,
palataan asiaan seuraavassa elämässä. Tai sitten pitää sinnik
käästi jatkaa (pienen rauhoittumisen jälkeen) puhetta kunnes
möhkö väsähtää ja viestit välittyvät perille. Tarkemmin ajatel
len ensimmäinen vaihtoehto ei läheissuhteissa kuitenkaan ole
käytettävissä, sillä vetäytyminen johtaa siihen, että läheissuh
teesta tippuu etuliite pois. Jos ystävyys- avio- tai perhesuhdetta
halutaan pitää yllä, suhdetta on vain työstettävä aina kun möh
köjä ilmaantuu.
Etäisemmissä suhteissa menettelemme toisin. Monet etäi
semmät suhteet, käytösnormistomme vuoksi, itse asiassa pe
rustuvat möhkön olemassaololle. Yhteiskunnallisena ilmiönä
möhköön suhtaudutaan kuitenkin täsmälleen päinvastaisesti
kuin läheissuhteissa: joko vetäytymällä tai sitten valitsemalla
jokin taho möhkön edusmieheksi, joka sitten koetetaan saattaa
hallintaan tai tuhota.
Yhdysvaltojen ulkopolitiikka on perustunut tähän yksin
kertaiseen möhkön tuhoamisen ajatukseen vuosikymmeniä:
kommunismi, Ajatollah, Gaddaf, Bin Laden, kansanvalta, Sad
dam, you name it. Me suomalaiset taas olemme valinneet ve
täytymisen. Sillä on kaksi ilmiasua: politiikan moraaliin koh
distuva puoliviHainen kritiikki ja toisten jatkuva epäily kyyni
sestä oman edun ajamisesta, vaikka itse kyllä pyrittäisiin rnie-
Jellään yhteiseen hyvään. Poliitikot ja epämääräiset toiset ovat
möhkön kotoisia edusmiehiä.
Miten politiikan möhköys ilmenee? Elinkeinoelämän val
tuuskunnan julkaiseman asennekartoituksen mukaan suoma
laiset luottavat yhä vähemmän poliitikkoihinsa samalla kun Juot
tamus kriittistä mediaa kohtaan on nousussa. Mediahan on juu
ri se, joka paljastaa poliitikot omaa etuaan ajaviksi piittaamatto
miksi pyrkyreiksi, jotka keksivät mitä erilaisimpia konflikteja
tuodakseen itseään esille tai ajaakseen oman ryhmäkuntansa
etua toisia vastaan. Media taas on kansan puolella ja parhaan
kykynsä mukaan koettaa paljastaa vehkeilevän eliitin metkut.
Jos asioita kysyttäisiin suoraan kansalta, konfliktit kaik
koaisivat ja yhteinen hyvä alkaisi vallita. Yli 80 prosenttia kyse
lyyn vastanneista kannatti kansanäänestysten lisäämistä ja nii
den painoarvon kasvattamista - uskoen että keskuuteemme
ilmaantunut möhkö on pohjimmiltaan omaa etuaan ajavien
poliitikkojen keksintöä. Ei ole. Möhkö on lähtöisin meistä kai
kista. Eikä vähiten "kansan" puolelle vallanpitäjiä vastaan aset
tuvasta mediasta.
Asian paradoksi on siinä, että politiikka on itse asiassa ainoa
keino työstää möhköä: sen tehtävänä on saattaa möhkö hal
lintaan, sovitella, neuvotella, sopia ja keskustella asiat auki. Po
liitikot eivät keksi erilaisten yhteiskunnallisten ryhmien keske
nään ristiriitaisia intressejä, vaan ainakin periaatteessa heidän
tehtävänään on tehdä niiden välisiä kompromisseja, sovitella
- ja puhua, pienen rauhoittumisen jälkeen - kunnes möhkö
menee mailleen. Toinen vaihtoehto on tietenkin se, että antaa
olla, minä istun nyt sohvalla. Ja samalla varmistaa, ettei mi
kään muutu.
Julkisessa tilassamme majaileva möhkö onkin paisunut jo
melkoisiin mittoihin. Poliitikkokäsitystemme ohella sen toinen
ilmentymä on se, että toisten itsekkyyttä pidetään laajalti kas
vavana yhteiskunnallisena ongelmana. Asiaan liittyy kuitenkin
ristiriita: lisääntyvä huoli toisten moraalista lomittuu samalla
uskomukseen, jonka mukaan itsekkyys on pohj immiltaan ter
vettä ja ylösrakentavaa. Että markkinayhteiskunta on luonnon
tila ja että ihminen on perustaipumuksiltaan oman parhaansa
optimointiin tähtäävä kilpailija. Ongelmaan olisi toki tarjolla
yksinkertainen ratkaisu: myöntää se, että kuluttaj ina olemme
itsekkäitä, kansalaisina hetkittäin jopa hyveellisiä. Mutta syystä
tai toisesta tämä ratkaisu ei ole tarjolla. Kahden eri roolin sijas
ta kuljetamme ristiriidan yhden ja saman roolin sisään, osaksi
persoonaamme.
IHMISET OVAT POHJIMMILTAAN itsekkäitä, tai ainakin yk
sityisen intressinsä motivoimia. Näin ainakin yleistyvästi aja
tellaan. T ämä ei välttämättä tarkoita sitä, että pitäisimme raa
dollista saalistamista ihmisen perustilana, vaan sitä, että järke
vän peruskansalaisen arvioidaan toimivan sen mukaisesti, mikä
kulloinkin vastaa hänen omaa etuaan.
Puolivirallisen ihmiskuvamme vuoksi esimerkiksi kettu
tyttöjen motivaation selittäminen on osoittautunut vaikeak
si. Suojelupoliisin vakiovastauksen mukaan pyyteetön ja oi
keaksi koetulle asialle uhrautuva - joskin rikollinen - toi
minta selittyy sillä, että se on ulkomailta johdettua. Jonkin
salaperäisen, kansainvälisen ja kavalia juoniaan punovan Ta
hon täytyy olla olemassa arkijärjelle selittymättömän toi
minnan taustalla, muuten henkilökohtainen riskinotto täysin
omasta edusta riippumattoman päämäärän hyväksi tuntuisi
järjettömältä.
Kansainvälisessä mittakaavassa pyyteetöntä asialle uhrau
tumista kutsutaan fundamentalismiksi. Länsimainen järkevä
ihminen laskelmoi etuja, arvioi haittoja, punnitsee syitä ja
harkitsee seurauksia, kun taas fundamentalisti on valmis uh
raamaan itsensä Asian puolesta. Fundamentalismi muodos
taakin oman yhteiskuntamme symmetrisen vastinparin: ne
t a n n u ksel l a k i n . O v a t ko s i i t t i ö t s i i s l i beraalej a , d e m a re i t a va i
löydetyt t i e d o t v o i s i r i p ustaa.
MERKITSEEKÖ MIKÄÄN SIIS enää mitään? Kieli puhua pa
jattaa itsekseen ja hetkellistyvä todellisuus kiitää jo kulman ta
kana ennen kuin siitä ehti saada selkoa. Omistajat rikastuvat ja
työntekijät kaupittelevat itsensä uuvuksiin tietämättä kenelle,
miten ja miksi esittää seuraava osaamistemppunsa.
No, oravanpyörästähän voi toki hypätä pois.
Televisiossa esitettiin hiljattain elokuva Analyze this, Tera
pian tarpeessa. Sinänsä keskinkertainen kertomus keskittyi te
rapeutin ja potilaan väliseen suhteeseen sillä erotuksella, että
potilaana oli paniikkihäiriöistä ja pelkotiloista kärsivä ma
fiapomo, j oka toivoi apua työhönsä liittyviin ongelmiin. Kuten
siihen, että käsi alkoi vapista kun piti ampua ja rintaa ahdistaa
silloin, kun piti lyödä.
Normaali asetelma siis. Oma yhteiskuntamme korvaa osan
terapian kustannuksista j uuri sillä perusteella, että ongelmien
käsittely parantaa ihmisten työkykyä ja kohentaa tuottavuutta.
Mafiapomon kohdalla ongelma kääntyi uuteen asentoon: am
mattirikollisen työkyvyn parantaminenhan merkitsee luonnol
lisesti sitä, että hänestä tulee parempi rikollinen, tehokkaampi
tappaja. Pitäisikö terapeutin siis todellakin auttaa mafiapomoa
ja kuntouttaa hänet työkykyiseksi omaan ammattiinsa? Eloku
van pateettinen loppuratkaisu sivuutti hyvin asetetun kysy
myksen, sillä eläydyttyään aikansa omaan isäsuhteeseensa ma
fiapomo päättikin luopua rikollisuudesta. No - merkitsikö
tämä sitten terapian onnistumista vai epäonnistumista?
Mafian veren ja kunnian periaatteet, sen kuuluisa vaikene
misen laki ja kasvojensa puolesta taistelevien lainsuojattomien
asettuminen sovinnaisen yhteiskunnan ulkopuolelle tekevät sii
tä suositun elokuvien ja tv-sarjojen kohteen. Vaikka mafia on
vetävä aihe sinänsä, se ei kuitenkaan yleensä muodosta mafiaa
kuvaavan elokuvan teemaa. Elokuvat eivät käsittele mafiaa it
seään, vaan ihmisten välisiä suhteita, työn ja perheen ristiriitaa,
lojaliteettikonflikteja, l upausta, petosta ja sukupolvien keski
näisiä jännitteitä. Mafia toimii näiden teemojen kulissina, kent
tänä, jolla erilaiset teemat erottuvat selkeämmin kuin omassa
latteassa arjessamme.
Mafiaelokuvia ja -sarjoja pitäisikin katsoa aivan toisenlai
sesta näkökulmasta - kuvauksina modernista työelämästä. Ma
fiosollahan on aina kaksi perhettä: rikollinen sukudynastia ja
oma ydinperhe. Elokuvien päähenkilöt joutuvat ratkomaan
täsmälleen samoja ristiriitoja kuin kuka tahansa oravanpyö
rään joutunut keskiluokkainen kansalainen. Pomo vaatii yhtä,
lasten paras toista ja puolison tarpeet kolmatta. Työpaikan hen
kilösuhteet ovat vähintäänkin kiemuraisia, on kiusaamista,
klikkejä ja kuppikuntia. Eteenpäin urallaan pyrkivä joutuu alis
tumaan nöyryytyksille ja esimiestensä oikuille. Perhe ei ole kos
kaan tyytyväinen, sillä kun työnantaja kutsuu, on mentävä
vaikka keskellä yötä.
Työelämä on kuin mafia: toinen perhe, joka vaatii kaiken ja
antaa vähän, pakottaa asettamaan j ulkiset kiireet yksityisen
rauhan edelle ja mallintaa kodin paikaksi, jonka ensisijaisena
tehtävänä on tarjota lepoa, jotta taas jaksaa töissä. Vaikka joku
ammatti sinänsä olisi kuinka eettinen hyvänsä, jokainen meis
tä työskentelee "pahuuden" palveluksessa, sillä firman paras on
aina ristiriidassa universaalin moraalin kanssa - saati läheis
temme tarpeiden .
Terapian tarpeessa oleva Robert de Niron esittämä ma
fiapomo valitsee lopulta perheen. Hän "paranee", hylkää työ
kiireensä ja omistautuu ( tosin pienen vankilareissun jälkeen )
lapsilleen. Aiemmin uraihmisenä itseään pitäneellä isällä ei ole
enää kiire, on aikaa heittää palloa ja seurata lasten kasvua. Lie
nee paradoksaalista, että kuvatunlainen paraneminen on mah
dollista vain, jos sattuu työskentelemään mafian palveluksessa.
Meille muille suunnattu kuntoutus - terapia, konsultointi, mie
lialalääkkeet - on tarkoitettu tekemään meistä parempia työs
kentelemään vieraan palveluksessa.
Mafialla on periaatteet ja kunniansa, jälkimodernilla elä
mällä ei. Ehkä mafiaelokuvat ovat niin suosittuja siksi, että ma
fia sentään toimii eettisesti ja hommassa on joku tolkku. Jokai
nen mafioso tietää, mitä häneltä odotetaan, kuka on vastassa ja
kenen hyväksi pitää milloinkin tehdä mitä. Uuden työn vas
taanottaneilla jälkimoderneilla ihmisillä ei ole moisia mahdol
lisuuksia. Toisin kuin kuntoutettu mafiapomo, jälkimoderni
ihminen joutuu heittämään palloa ja tekemään muita ihmeel
lisiä temppuja töissä, voidakseen edes vapaa-ajallaan seurata
lastensa kasvua.
JOKAINEN MEISTÅ PELEHTII maailman edessä parhaansa
mukaan tietämättä, mikä temppu johtaa autuuteen ja mikä an
siosidonnaiselle. Asetelma havainnollistui oivaltavasti, joskin ta
hatta, eräässä tv-kisassa. Kisassa simuloitiin nykyihmisen perus
tavaa elämänkokemusta, vaikka näennäisesti kyse olikin vain
viihteestä.
Eräässä jaksossa kolmilapsisen perheen isän tehtävänä oli
yrittää tasapainoilla putkenpätkän päälle asetetulla keikkuvalla
lankulla ja samanaikaisesti pujottautua poikkeuksellisen kapean
hulavanteen läpi. Aikaa oli neljä minuuttia. Jos isä onnistuisi,
perheelle koittaisi joulu keskellä kevättä. Epäonnistuminen taas
pudottaisi tyhjän päälle, palkinnotta. Lapset seurasivat jännitty
neinä, tuskin pysyivät aloillaan. Tukku mahtavia palkintoja,
kymmenien toimintatonnien edestä keväistä joulumieltä, oli
melkein käsillä.
Isä oli harjoitellut kokonaisen viikon tehtäväänsä. Mitäpä ei
mies perheensä puolesta tekisi. Huomasin jännittäväni lasten
puolesta. Heidän odotuksensa oli niin vilpitöntä ja toivonsa kä
sin kosketeltavaa, että katselu tuntui tuskalliselta.
Mies selvisi tehtävästään. Lapset iloitsivat ja itse tunsin oloni
äärimmäisen huojentuneeksi. Hulavanteen lävitse pujottautu
minen ehti jo hetken tuntua Maailman Tärkeimmältä Asialta ja
lasten pettymyksen seuraaminen olisi tuntunut sietämättömältä.
Mies oli sen tv- illan selviytyjä. Samaan ohjelmaan kutsu
tulta naiselta jäi viiden metrin etäisyydeltä putattu golfpallo
pussittamatta, ja perheelle luvatut palkinnot hyllytettiin odot
tamaan seuraavaa yrittäjää ja uutta temppua. Pieni epäonnis
tuminen, ja koko perheen toiveet romahtivat. Toiselta yrittäjäl
tä meni samana iltana maailmanympärimatka sivu suun, kun
ei muistanut maisteri Frangenin j uontamassa ohjelmassa
Omanin edustalla sijainneen saariryhmän nimeä. Matka maa
ilman ympäri vaihtui viikonlopuksi Kroatiassa. Voi harmi. Van
hojen raunioiden sijasta mies joutui tyytymään uusiin, joita
lehtitietojen mukaan oli tulossa lisääkin.
Mafiapomo on etuoikeutettu verrattuna temppuilevaan
perheenisäämme: cosa nostran, meidän asiamme, palvelija sen
tään tietää, minkä hyväksi toimii ja miksi. Hänellä on työhönsä
sisällöllinen suhde. Mafiosolla on puolellaan toinenkin etu: jo
kainen rikollisjärjestön jäsen tietää, minkälaisin eväin omassa
työssä voi menestyä.
Modernit osaajat taas valikoituvat jokseenkin sattumanva
raisesti. Osaamiseen liittyvä arvaamattomuus koskettaa sekä
osaamistaan kartuttavia yksilöitä että sitä ympärilleen kerääviä
instituutioita.
OSAAMISKESKUKSEN PERUSTAMINEN ONKIN varmin
merkki siitä, että tietty taho on epävarma asemastaan. Niitä
perustetaan vain j ulkisin varoin: yliopistoille, Yleisradioon ,
maakuntiin ja valtion hallintoon. Toivottu viesti on tämä: me
osaamme, meitä kannattaa rahoittaa. Rivien väleissä tihkuu
kiusallinen tietoisuus siitä, että muut eivät ole Savo- Karjalan
maakunnallisen osaamiskeskuksen tarpeellisuudesta täysin va
kuuttuneita.
Osaaminen kuuluu erilaiseen sanaperheeseen kuin saman
laisissa käyttöyhteyksissä usein esiintyvä innopoli. Jälkimmäi
nen ei alun perinkään tarkoita mitään, saati Jyväskylän yliopis
ton yhteydessä. Osaaminen tarkoittaa. Sana on samaa j uurta
kuin osuminen, maalin tavoittaminen. Osaaminen voisi viitata
esimerkiksi kivikautisen metsästäjän taitoon tavoittaa maalinsa,
osua kuolettavasti kohteeseensa. Jousiampujan tarkka silmä oli
kantaugrin perusosaamista, know-how'ta.
Nykykielessä osaamiselle on tapahtunut sama kuin tiimi
hengeksi muuntuneelle lojaliteetille. Lojaliteetti viittasi aikoi
naan kiinteään siteeseen yksilön ja tietyn yhteisön välillä, kun
taas tiimihenki on yksilön ominaisuus, jonka voi kohdistaa mi
hin tahansa ( palkkaa maksavaan ) yhteisöön. Jääkiekkoilija ei
ole lojaali millekään nimenomaiselle joukkueelle, vaan poten
tiaalisesti jokaiselle. Työntekijän tiimihenki on kuin olemuk
sellinen napanuora, jonka irrallaan roikkuvan pään voi kytkeä
tarpeen ja markkinatilanteen mukaisesti mihin äitiin tahansa.
Myös osaaminen on irronnut kohteestaan ja muuttunut
olemukselliseksi käsitteeksi. Osaaminen ei viittaa kykyyn osua
johonkin nimenomaiseen maaliin, vaan mihin maaliin tahansa.
Taitavan kertalaukauksen sijasta osaaminen on kuin sarjatulta
pimeässä syysmetsässä. Osaamiskeskuksissa ei maalitauluj a
edes tarvita, sillä taidon keskittymä todistaa itsensä j o ennen
kuin laukaustakaan on ammuttu.
Osaaminen on tietenkin menestyjän ominaisuus, jopa me
nestyksen ehto. Osaaminen selittää menestymisen: menesty
äkseen on osattava, joten jos joku on menestynyt, sen täytyy
johtua osaamisesta. Me osaamme, taantuvissa maakunnissa
päätellään, me siis tulemme myös menestymään. Jostain ih
meen syystä menestyskertomukseksi muodostunut yritys taas
päättelee päinvastaisesti, että me menestymme, olemme siis
osanneet. Vaikkei kukaan oikein tiedä mitä.
Osaaj aksi j ulistautumiseen liittyykin paradoksi. Kuten me
nestys, myös osaaminen paljastuu aina vasta jälkikäteen, suori
tuksen jo tapahduttua. Virtuaalisessa markkinataloudessa osaa
mista mittaavat ammunnat järjestetään säkkipimeässä, ja vasta
aamun sarastettua paljastuu, kuka osui. Erona luonnonkier
toon virtuaalimarkkinoiden aamu ei tosin koskaan vaikene.
Osumat päätellään ammunta-asennosta ja suoritusta edeltä
västä varmuudesta. Itsevarmimmat ampujat kootaan osaamis
keskuksiksi, osaajien j uhlituiksi tiimeiksi, vaikka kaikkien nuo
let osoittavat samaan tyhjään pimeyteen.
Osaaja ei osaa mitään nimenomaista vaan potentiaalisesti
mitä tahansa. Ja vasta menestys paljastaa, kuka osasi, vaikkei
firman välttämättä ole tarvinnut tehdä mitään konkreettista
osaamisensa todistamiseksi. Paitsi brändätä itsensä uskottavaksi.
Menestyksen satunnaisuudella on omat kulttuurilliset seu
rausvaikutuksensa. Vaikka kuvittelemme että elämämme pe
rustuu kartutettuun taitotietoon j a että ihminen ansaitsee
osansa, puhtaan sattuman osuus on kasvussa. Otaksuman voi
todentaa koska tahansa yhdellä kaukosäätimen painalluksella
perjantai- iltana, kun likipitäen jokainen kanava tenttaa satun
naisesti valituilta studiokilpailijoilta mitä uskomattomimpia
asioita.
sivat.
Elanto
Helsingin Sanomat
Image
Kunta ja Me
Metro
Palkkatyöläinen
SK Mies
Suomen Kuvalehti
Yhteiskuntapolitiikka