गुप्त क् तिकी खोज करें

महानता प्राप्त करना मनुष्य का वि षाधिकार है। सफलता उनकी आदत होनी
चा हि ए थी, और फिर भी, हम लाखों-करोड़ों लोगों को उनके अव्यवस्थित
जीवन में, असफलताओं की पीड़ा से पीड़ित पाते हैं।
हमारे आधुनिक समाज में, प्रत्येक सफल व्यक्ति के लिए हम सैकड़ों
लोगों को निराश, हताश और टूटे हुए देखते हैं। पीसने के पत्थर की तरह,
लोग आधुनिक भौतिक दुनिया और उसके बाज़ार की प्रतिस्पर्धा में खुद को
पीसते हैं। फिर भी, विश्व का समस्त आध्यात्मिक साहित्य एकमत से यह
घोषणा करता है कि यह मानव जाति की त्रासदी नहीं होनी चाहिए, यदि
प्रत्येक सदस्य अपनी क्षमताओं और दक्षताओं का परिरमपूर्वकमपूर्
वकश्रउपयोग
करने की कला जानते हों।
वेदांत बिना किसी समझौते के इस बात पर जोर देता है कि मनुष्य अनिवार्य रूप से पूर्ण है, और
इसलिए उसमें छिपी संभावनाएं अनंत हैं। ऋषि कहते हैं, 'हमें यह महसूस करना चाहिए कि
हमारे पास अपने लिए और दुनिया में दूसरों के लिए एक अत्यंत सफल
जीवन बनाने के लिए सभी संसाधन, क्षमता, ऊर्जा और शक्ति है।' एक महान और
वांछनीय उपहार है जो हर समय स्पष्ट रूप से हमारा है, और यह हमारे अंदर के अनंत
सार को खोजने, विकसित करने और उपयोगी ढंग से नियोजित करने की हमारी गहन क्षमता है।
अपने भीतर पहले से मौजूद क्षमताओं की खोज और उन्हें पोषित और
पोषित करने के लिए अपने व्यवहार को व्यवस्थित करने के लिए व्यवस्थित जीवन
ही एक अच्छा जीवन है। खर्च किया गया। इसमें हमारी सफलता इस बात पर
निर्भर करती है कि हम अपने व्यक्तित्व और चरित्र में कितना परिवर्तन
सफलतापूर्वक ला सकते हैं। महत्वपूर्ण प्रन श्नयह नहीं है कि हममें से
प्रत्येक के पास कितनी प्रतिभाएँ हैं, बल्कि यह है कि हम अपनी मौजूदा
प्रतिभाओं में से कितनी का अन्वेषण, विकास और दोहन कर सकते हैं। एक
व्यक्ति के पास अनेक प्रतिभाएँ हो सकती हैं फिर भी, वह जीवन में बुरी
तरह असफल हो सकता है। वह व्यक्ति सफल है जो अपने पास मौजूद कम से
कम एक महान प्रतिभा का व्यावहारिक उपयोग करता है।
इस प्रकार हमारा वर्तमान और भविष्य का कल्याण मुख्य रूप से हम पर ही
निर्भर करता है। आइए हम कभी भी मदद के लिए खुद से बाहर न देखें।
आइए इस भ्रम में न रहें कि दूसरों का प्रभाव हमें बेहतर करने और
अधिक उपलब्धि हासिल करने में सक्षम बनाएगा। हमारी सारी सफलता पूरी
तरह से हम पर निर्भर करती है, आइए हम इन बुनियादी बातों को समझें।
जिसे हम नियमित रूप से प्रोत्साहित करते हैं और लगातार अपने मन
में विकसित करते हैं वही हमारे चरित्र और अंततः हमारे भाग्य को
निर्धारित करता है। जाहिर है, विचार का एक बुद्धिमान विकल्प हमारे चरित्र
पैटर्न को बदल सकता है; तब हमारे जीवन की संपूर्ण नियति हमारे अपने
हाथों में होती है।
केवल एक बुद्धिमान व्यक्ति को ही अपने भविष्य के पुनर्निर्माण के लिए यह
स्वतंत्रता दी जाती है। एक सच्चा साधक वह है जो दिन-ब-दिन, घंटे-दर-
घंटे निरंतर प्रयासरत रहता है और उसे ही अपनी भावी जीवन लीशै लीको
व्यवस्थित करने का विशेषाधिकार प्राप्त है।
यह चिल्लाती हुई गुमराह दुनिया, जिसमें मनुष्य आज अपनी आंतरिक
अपर्याप्तताओं से पीड़ित हैं, को किसी भी अन्य युग की तुलना में धर्म
की सबसे अधिक आवयकता कता श्य
है। इसमें कोई संदेह नहीं है, पीढ़ी के पास
न को सीखने और उसकी सराहना करने की आसान क्षमता है, लेकिन
दर्नर्श
बच्चों की तरह, आज का आदमी हमे शइसके विवेकपूर्ण निर्दे ! श?
पर खरा
उतरने में विफल रहता है।
धर्म दुनिया की स्थितियों को सुधारने का प्रयास नहीं है ताकि लोग सभी
इच्छाओं और जरूरतों से मुक्ति पा सकें, और इस प्रकार उच्च जीवन स्तर
का आनंद उठा सकें; लेकिन धर्म 'जीवन जीने की कला' प्रदान करता है
जिसके द्वारा प्रत्येक व्यक्ति अपने आप में जीवन की परिस्थितियों का
सामना करने, बदलती दुनिया की चुनौतियों का कुशलतापूर्वक सामना करने की
क्षमता खोजता है।

ज्ञान - अप्रतिरोध्य शक्ति

वेदांत 'जीवन जीने की कला' है और इसे सभी परिस्थितियों में, सभी स्थानों
पर अपनाया जा सकता है, चाहे वह हमारे अपने घर में हो या किसी
कारखाने में या चावल के खेत में। आपको महान दर्नर्श न में अंतर्दृष्टि
प्राप्त करने और इसके वैज्ञानिक निष्कर्षों को समझने के लिए
आध्यात्मिक जिज्ञासा बनाए रखने की आदत डालनी चाहिए। अपने दैनिक
अनुभवों में इन निष्कर्षों की सत्यता की जाँच करें और अपनी आंतरिक
समझ द्वारा स्वीकृत जीवन के इन मूल्यों का निष्ठापूर्वक पालन करें।
स्पष्ट और शुद्ध बुद्धि के साथ इन तरीकों का बारीकी से पालन करने से,
जल्द ही आप अपनी आंतरिक कमजोरी से बाहर निकलकर एक बेहतर इंसान
साबित होंगे, और जीवन में अपनी समस्याओं का सामना कर सकेंगे। यदि
आप हर समय समभाव रखें तो दुनिया में सी कोई समस्या नहीं है जो
आपको कुचल सके।
लाओंशा
आधुनिक वैज्ञानिकों ने अपनी प्रयोग लाओं में किए गए गहन वैज्ञानिक
अनुसंधानों के माध्यम से प्रकृति के रहस्यों को अधिक से अधिक जान
लिया है और उनके ज्ञान ने युग को, जैसा कि वे सही ही दावा करते हैं,
अधिक से अधिक शक्ति और जीवन शक्ति प्रदान की है। विज्ञान ने प्रकृति पर
विजय प्राप्त कर ली है और मनुष्य ने अपने अर्जित ज्ञान के कारण बाहरी
दुनिया पर प्रभुत्व हासिल कर लिया है। हमारी ताकत का रहस्य हमारे ज्ञान
में है।
महान ऋषियों ने ज़ोर देकर कहा है कि मनुष्य की आंतरिक आध्यात्मिक
संरचना का एक निचित तश्चिमात्रा में ज्ञान उसे अपने जीवन पर अधिक
नियंत्रण प्रदान करेगा। आध्यात्मिक गुरुओं का प्रयास उस व्यक्ति का विश्लेषण
करना था जो बाहरी दुनिया के संपर्क में आता है। उन्होंने पता लगाया कि
वे कौन से वाहन या उपकरण हैं जो 'जीवन के अनुभव' का निर्माण करते हैं
और उन सभी को कैसे सर्वोत्तम तरीके से नियंत्रित, शुद्ध और पुन:
समायोजित किया जा सकता है ताकि प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में अधिक से
अधिक सफलता या खु शआ सके। यह विश्लेषण दुनिया के विभिन्न धर्मों की सभी
पवित्र पाठ्यपुस्तकों की गुप्त सामग्री है, चाहे वे हिंदू, मुस्लिम, ईसाई या
बौद्ध से संबंधित हों।
धर्म एक महान विज्ञान है और विश्व के लिए इसकी गौरव ली लीशा
उपयोगिता है। हम
घंटी बजाने या रोशनी दिखाने के धर्म की बात नहीं कर रहे हैं। हम उस
धर्म के बारे में बात कर रहे हैं जो व्यक्ति को जीवन में अपनी चुनौतियों
का सामना करने के लिए एक नई ताकत और जीवन शक्ति खोजने में मदद
करता है और उस विज्ञान के बारे में जो ईमानदारी से दूसरों की सेवा
करने के लिए दृढ़ विश्वास का नया साहस प्रदान करता है। जो हमें बाहरी
दुनिया में ऐसा सच्चा और उत्कृष्ट जीवन प्रदान करता है वह सच्चे अर्थों
में सच्चा धर्म है। धर्म जीवन का एक वैज्ञानिक पुनर्मूल्यांकन है, और
जैसे ही वैज्ञानिक अपनी प्रयोग लाओंलाओंशा
में चले जाते हैं, ऋषि भी
हिमालय की ठंडी और शांत घाटियों में चले जाते हैं और 'मनुष्य के
जीवन' का मूल्यांकन करना शुरू कर देते हैं। अंतर केवल इतना है कि
वैज्ञानिक बाहरी दुनिया को अपने अन्वेषण के क्षेत्र के रूप में लेते हैं,
और वैज्ञानिक सत्य की खोज के क्षेत्र के रूप में अपने अनुभवों की
आंतरिक दुनिया को लेते हैं। वैज्ञानिक यह समझना चाहते हैं कि 'दुनिया
क्या है' जबकि ऋषि 'मनुष्य कौन है' की खोज करना चाहते हैं।
न और विज्ञान जीवन के अनुभवों पर आधारित है। तर्क शून्यता में
सच्चा दर्नर्श
कार्य करना प्रारम्भ नहीं कर सकता। पचिमीमी श्चि न की तुलना में भारतीय
दर्नर्श
न में अनुभव के महत्व पर अधिक जोर दिया गया है और स्वयं भारतीय
दर्नर्श
 न में, अद्वैत को मनुष्य के संपूर्ण अनुभव - जाग्रत, स्वप्न और गहरी
दर्नर्श
नींद की तीन अवस्थाओं पर आधारित होने का अनूठा गौरव प्राप्त है।
अनुभव किसी का अपना या किसी अन्य का हो सकता है जो एक विश्वसनीय
प्राधिकारी हो। आइए एक उदाहरण के रूप में आधुनिक वैज्ञानिक अनुसंधान पर
विचार करें। वैज्ञानिक अनुसंधान कैसे आगे बढ़ता है? समग्र रूप से विज्ञान
अनगिनत परिकल्पनाओं पर आधारित है, क्योंकि उन्होंने कुछ प्राकृतिक
घटनाओं की सुगम व्याख्या प्राप्त करना संभव बना दिया है। नए डेटा जमा
होने पर इसके कानूनों और सिद्धांतों में समय-समय पर सं धन धनशोकी
आवयकता कता
श्य
हो सकती है। इस प्रकार, विज्ञान एक बढ़ती हुई परंपरा है, वर्तमान
अनुसंधान पिछले निष्कर्षों की वैधता और सत्यता के आधार पर किया जा
रहा है।
उसी तरह, धर्मग्रंथ (श्रुति या उपनिषद) ऋषियों की पीढ़ियों, 'आत्मा के
वैज्ञानिकों' द्वारा एकत्र किए गए प्रयोगात्मक डेटा और निष्कर्षों का
प्रतिनिधित्व करते हैं। उनके सिद्धांतों और निष्कर्षों की पुष्टि पिछले
सात हजार वर्षों या उससे अधिक समय से दुनिया भर में हर सदी में कम से
कम सौ रहस्यवादियों द्वारा की गई है।

भौ ति कवा दब ना मउच्चतर
धर्म 'संपूर्ण जीवन जीने की, स्वयं पर बेहतर नियंत्रण हासिल करने की
तकनीक' है। धर्म वह गुप्त प्रक्रिया है जो हता शऔर निरा शसे टूटे हुए
मनुष्य में से भी एक प्रभावी व्यक्तित्व को सामने लाती है; गीता के अठारह
प्रवचनों से अर्जुन ठीक हो गये थे।
स्
दुनिया भर के राजनेता, अर्थ स्त्रीत्
रीशा
और वैज्ञानिक, अपने पूर्णतया बहिर्मुखी
विचार में, स्वाभाविक निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि जब दुनिया में सुधार
होता है तो व्यक्ति बच जाते हैं। इस प्रकार हमने राजनीतिक विचारों में
साहसिक प्रयोग किये हैं, आर्थिक क्षेत्रों में साहसिक कारनामे किये
हैं और विज्ञान में शानदार उपलब्धियाँ हासिल की हैं। राजनेता सामाजिक
जीवन में सद्भाव लाने और समुदाय में सामाजिक कानून और व्यवस्था बनाए
रखने का प्रयास करते हैं। अर्थ स्त्रीस्त्
रीशा
राष्ट्र में धन बढ़ाने और उसे
समानता और न्याय के साथ पुनर्वितरित करने की योजनाओं और योजनाओं
की कल्पना करते हैं। निस्वार्थ समर्पण के साथ वैज्ञानिक लगातार माँ
प्रकृति की तहों में छिपे समृद्ध खजानों की खोज करने, ऊर्जा के स्रोतों का
पता लगाने और उन्हें नियंत्रित करने के तरीकों की खोज करते रहते
हैं ताकि लोगों की मदद की जा सके और इस तरह उनके जीवन को अधिक
आरामदायक, समृद्ध बनाया जा सके। और विलासितापूर्ण. समाज में ऐसी व्यवस्था
बनाकर और राष्ट्र की अप्रयुक्त संपत्ति का विकास करके, नियोजित
अर्थव्यवस्था के माध्यम से और विज्ञान के ज्ञान को लागू करके, भौतिकवाद
लोगों के 'जीवन स्तर' को ऊपर उठाने का प्रयास करता है।
 र्
वा
यह स्पष्ट है कि भौतिकवाद का आ र्वाद दशी
किसी भी अविकसित समुदाय के
भीतर गरीबी की पीड़ा, बीमारी के दुख, सीमित जीवन की असुविधाओं को दूर
निकों
कर सकता है। लेकिन दार्निकोंर्शने ठोस तर्क के साथ खुलासा किया कि हम
अपने समुदाय या राष्ट्र के लिए जो उच्चतम 'जीवन स्तर' बना सकते हैं,
उसके बावजूद, मनुष्य अपनी महत्वाकांक्षाओं में खुश महसूस नहीं कर
सकता है और दूसरों के साथ अपने संबंधों में संतुष्ट नहीं रह सकता
है, केवल इसलिए कि उसके पास बहुत कुछ है शांतिपूर्ण और कुशल राष्ट्रीय
जीवन के लिए भोजन, कपड़े, आरययश्रऔर अन्य सभी सुविधाएं।
मनुष्य एक जानवर है - एक बुद्धिमान जानवर। यदि वह मात्र एक जानवर होता
तो उसे अपनी भौतिक सुख-सुविधाओं और सुरक्षा से अधिक किसी चीज़ की
आवयकता कता श्य
नहीं होती, लेकिन एक अत्यधिक विकसित मनोवैज्ञानिक प्राणी
के रूप में, वह अपनी भावनात्मक संतुष्टि चाहता है और एक बुद्धिजीवी
होने के नाते वह सभी अपूर्णताओं के साथ बेचैन और अधीर है। वह
केवल अपने शरीर से बनी एक भौतिक संरचना नहीं है, उसके पास मन और
बुद्धि भी है। शरीर की भौतिकवादी ज़रूरतें केवल भौतिक मनुष्य को ही
संतुष्ट कर सकती हैं, जो कि व्यक्ति का केवल एक तिहाई है; जब भौतिकवाद
किसी समुदाय में केवल बुनियादी जरूरतों को पूरा करने का प्रयास करता
है तो दो तिहाई व्यक्तियों पर ध्यान नहीं दिया जाता है।
संक्षेप में, जब आधुनिक दुनिया अपने भौतिकवादी दृष्टिकोण में मनुष्य
के चारों ओर की दुनिया में सुधार करके उच्च 'जीवन स्तर' लाने का
निक
प्रयास करती है, तो धर्मग्रंथों के गहन विचारक और तर्कसंगत दार्निकर्श
निर्णायक रूप से संकेत देते हैं कि एक समुदाय की खु शऔर महिमा व्यक्ति
जिस 'जीवन स्तर' पर रहते हैं उस पर निर्भर करते हैं।
इसमें कोई संदेह नहीं है कि भौतिकवाद अद्भुत है, लेकिन यह मनुष्य पर
अंतहीन चिंता और अधिक पाने, हासिल करने और बढ़ाने की लालसा और
गुलामी की आसक्ति का बोझ डाल देता है। यह उस व्यक्ति के लिए स्वाभाविक
है जो केवल विचारहीन असंयम में, अपने शारीरिक जुनून, मानसिक आग्रह
और बौद्धिक भूख की अस्थायी संतुष्टि के लिए मेहनत करने और उस तक
पहुंचने में अपनी संतुष्टि और खु शचाहता है। क्या यह सच नहीं है कि
हाल के दिनों में काम से ज्यादा लोग चिंता से मारे गए हैं? मनुष्य ने
अपनी वर्तमान गलत धारणा वाली सभ्यता में अपने जीवन को घेरने वाली
अपरिहार्य छोटी-छोटी बातों और तनावों में खुद को और अपना कीमती समय
बर्बाद करना सीख लिया है। लेकिन चौकस और सचेत लोगों के लिए, जीवन
सभ्यता की पूर्णता तक पहुँचने की संभावनाओं वाला एक शानदार अवसर है।
धर्म हमें गैर-ज़रूरी चीज़ों की आत्मघाती व्यस्तताओं से ऊपर उठने की
सलाह देता है। आइए हम जीवन में गंभीर और तुच्छ, स्थायी और अनित्य,
पूर्ण और खाली व्यवसायों के बीच अंतर करना सीखें और अपने बहुमूल्य
जीवन काल को महत्वपूर्ण, स्थायी और पूर्ण प्राप्त करने और हासिल करने
के प्रयास में लगाएं।
आइए हम अपनी मर्दानगी की सर्वोच्चता और महिमा के लिए खड़े रहें
और सचेत रहें और अतिमानवत्व - अपने ईवरत्व वश्व- तक पहुँचने और उसे
रत्
हासिल करने के लिए अपने हाथ फैलाएँ।
यह बिल्कुल वही है जो सर्वोत्तम धर्म गुप्त रूप से और अंतर्निहित रूप से
इंगित करते हैं। वे स्पष्ट रूप से अपनी प्रसिद्ध घोषणाओं में हमारी
दिव्य विरासत की निचिततातता श्चि
और महिमा का बखान करते हैं। आइए हम उनके
ज्ञान के शब्दों को सुनें, इन शाश्वत सत्यों द्वारा दिखाए गए मार्ग का अनुसरण
करें और अपनी आंतरिक संभावनाओं के शिखर तक पहुंचें।

दुनिया और आप
एक समय था जब कुछ धर्मों ने विज्ञान को मान्यता नहीं दी और उससे हाथ
मिलाने से इनकार कर दिया और इसने उन धर्मों को लगभग अपनी ही कब्र
में पहुंचा दिया। आज हम विपरीत खेमे में वही गलती दोहराते हुए पाते
हैं; विज्ञान ने जानबूझकर और खुले तौर पर धर्म को अस्वीकार कर दिया है
और परिणामस्वरूप भौतिकवाद, अपनी पूर्णता की पराकाष्ठा, अपनी ही रचना
के दुखों से कराह रहा है। यदि वे समाज में खु याँयाँशि
लाना चाहते हैं और
मनुष्य को उसके दैनिक जीवन में सेवा प्रदान करना चाहते हैं तो
उनमें से कोई भी अपने दम पर खड़ा नहीं हो सकता है।
वस्तुतः विज्ञान के सिद्धांत और वैज्ञानिक दृष्टिकोण ही धर्म को जीवंत बनाते
हैं। इसी प्रकार, उत्पादन में उपलब्धियाँ, वितरण में दक्षता, सहयोग के
लाभ, प्रकृति पर विजय अपने आप में जीवन की माँगों को पूरा नहीं कर
सकती हैं और मानव खु शका एक बड़ा हिस्सा सुनिचित तश्चि नहीं कर सकती हैं,
जब तक कि वे स्वस्थ जीवन के महान मूल्यों को भी नहीं पहचानते हैं जो कि
धर्म है उपदेश. जब तक हम इस बात पर जोर नहीं देते कि समुदाय का गठन
करने वाले व्यक्ति आत्म-एकीकरण की शिक्षाओं का पालन करें, समुदाय कभी भी
आनंद और स्वस्थ प्रेम के युग में आगे नहीं बढ़ सकता है।
सभी युद्ध और क्रांतियाँ खु शके गुप्त नुस्खे या उस आदर्सरकार की
प्रणाली की खोज करने में सफल नहीं हुई हैं, जहाँ प्रत्येक नागरिक
अधिकतम खु शप्राप्त कर सके जो वह करने में सक्षम है। इस विफलता का
सीधा कारण जीवन के वास्तविक अर्थ और उसके घटक भागों के बारे में
हममें अज्ञानता है। यह भुला दिया गया है या बिल्कुल भी महसूस नहीं
किया गया है कि वस्तुओं का बाहरी पैटर्न शब्द के माध्यम से तैयार की गई
या तलवार से बनाई गई किसी भी योजना में लगातार लंबे समय तक नहीं
रह सकता है और न ही रहेगा। पैटर्न अनंत काल तक बदलता रहता है, वैसे
ही व्यक्तियों का दिमाग भी बदलता रहता है। परिवर्तन के इस दौर में संतुलन
बनाए रखना एक स्वप्न जैसा है। इस प्रकार एक अनुकूल जीवन पद्धति के
लिए सभी क्रांतिकारी परिवर्तन आवयककश्य रूप से विफलता के लिए अभिशप्त
प्रयास हैं, जब तक वे मनुष्य में मानसिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक
व्यक्तित्वों से बने 'विषय' की उपेक्षा करते हैं।
आज हम अपने देश में चारों ओर पाते हैं कि शिक्षा के माध्यम से, हमने
अपने युवाओं में सामान्य दक्षता तो बढ़ा ली है, लेकिन अपने ज्ञान को
अपनी गतिविधि के क्षेत्र में लागू करने की क्षमता निचित तश्चिरूप से कम
स्तर पर है। यदि संचित ज्ञान जुड़कर 'दक्षता' का निर्माण करता है, तो उस
ज्ञान को उचित क्षेत्रों में क्रियान्वित करने की क्षमता 'दक्षता'
कहलाती है।
युवाओं में योजना बनाने का साहस, कार्य करने की अदम्य इच्छा,
गर्भधारण करने का उत्साह, काम करने की ऊर्जा के साथ-साथ उन सभी
अपर्याप्तताओं और कुरूप दोषों पर अपनी स्वाभाविक अधीरता होना
स्वाभाविक है जो वे चारों ओर की दुनिया में पाते हैं। इन संसाधनों को वीर
युवाओं के हृदय में प्रवाहित करने के लिए, उन्हें जीवन की समस्याओं
का अध्ययन करने और उनमें से प्रत्येक का सही मूल्यांकन करने के
क्
षि
लिए प्र क्षित तशि
किया जाना चाहिए। इसके लिए प्रत्येक समस्या में एक
विशेष मानसिक संतुलन और एक अचूक बौद्धिक आत्म-प्रयोग की आवयकता कताश्य
होती है। ऐसे संतुलित मन और बुद्धि के साथ, युवा संभावित रचनात्मक
निर्णय और रचनात्मक निष्कर्ष पर पहुंचने में सक्षम होंगे।
इस सत्य को महसूस करते हुए, धार्मिक गुरुओं ने मनुष्य को अपने अनुभव
के आंतरिक उपकरण को सुधारने और पुनर्निर्माण करने की सलाह दी;
'दिमाग पर काबू पाओ और तुम दुनिया पर मालिक बनो' उनका नारा था। फिर भी,
मनुष्य अपनी मासूमियत में अभी भी अपने आंतरिक व्यक्तित्व के पुनर्वास
से अधिक बाहरी दुनिया के विकास और सौंदर्यीकरण में विश्वास करता है।
विज्ञान ने अभी तक हमें स्वयं के आलोचनात्मक अध्ययन और विश्लेषण के
लिए अपनी विवेकशील बुद्धि को स्वयं पर केंद्रित करना नहीं सिखाया है।
हमारा शरीर, मन और बुद्धि हमारे अनुभव के तीन उपकरण हैं, जिनके
माध्यम से जीवन लगातार स्पंदित होता है। जब जीवन भौतिक शरीर के
माध्यम से कार्य कर रहा होता है, तो मुझे वस्तुओं की दुनिया का एहसास होता
है। जब जीवन मन के माध्यम से कार्य करता है, तो मैं भावनाओं की
दुनिया का अनुभव करता हूं और जब जीवन मेरी बुद्धि के माध्यम से व्यक्त
होता है, तो मैं अपने विचारों की दुनिया को समझता हूं।
ये तीन उपकरण: शरीर, मन और बुद्धि, प्रत्येक व्यक्ति में अपनी अलग-अलग
विशेषताएँ रखते हैं, और जब जीवन उनके माध्यम से धड़कता है, तो व्यक्त
व्यक्तित्व अलग होता है। इसलिए प्रत्येक मनुष्य एक अद्वितीय व्यक्तित्व है।
मेरे अनुभव की पूरी दुनिया वस्तुओं की दुनिया, भावनाओं की दुनिया और विचारों
की दुनिया से बनी है। ये सब मिलकर बाहरी दुनिया में मेरे अनुभव का
कुल क्षेत्र बनाते हैं।
तो फिर मुझे इन उपकरणों को ठीक से ट्यून करने की कला आनी चाहिए ताकि
उनके माध्यम से मुझे दुनिया का पूरी तरह से उचित अनुभव हो सके।
वैज्ञानिक मानते हैं कि बाहरी दुनिया का ज्ञान ही उनकी ताकत है। इसी
प्रकार, ऋषि भी घोषणा करते हैं कि हमारे जीवन को उद्देयपूर्ण पू
र्
णश्य
ढंग से
जीने के लिए हमारी आंतरिक सामग्री का ज्ञान आवयककश्य है और उस ज्ञान
के माध्यम से हम अपने चारों ओर फैली दुनिया के साथ सही संबंध
स्थापित कर सकते हैं।
आइए एक पल के लिए विचार करें कि राजनेता, अर्थ स्त्रीस्
त्रीशा
और वैज्ञानिक
वास्तव में इस दुनिया में क्या हासिल करते हैं। राजनेता मेरे आसपास
के लोगों के साथ मेरे रितेश्ते स्
त्
को नियंत्रित करते हैं, अर्थ स्त्रीरी शा
देश
में धन के साथ मेरे रितेश्ते को नियंत्रित करते हैं, और वैज्ञानिक उन
घटनाओं के साथ मेरे रितेश्ते को नियंत्रित करते हैं जो मेरे आसपास की
दुनिया का निर्माण करती हैं। इस प्रकार हर जगह मुझे शिक्षा दी जा रही है
कि मैं खुद को दुनिया के साथ कैसे जोड़ूं ताकि मैं समुदाय में
सौहार्दपूर्ण ढंग से जीवन जी सकूं। इसमें स्वाभाविक रूप से दो कारक हैं-
संसार और मैं। मेरे आस-पास की घटनाएँ और दुनिया जो मेरे बारे में
झूठ बोलती है, वर्तमान में मेरे नियंत्रण में नहीं है, लेकिन अगर मैं
खुद को अपने भीतर, अपने आप से पुनर्गठित कर सकता हूँ, तो मैं संभवतः
उस दुनिया के साथ एक शानदार और स्वस्थ सामंजस्य प्राप्त कर सकता हूँ
जिसमें मैं हूँ अब सीधा प्रसारण हो रहा है।
बाहर की दुनिया को किसी व्यक्ति द्वारा कभी भी पहचाना या अनुभव नहीं किया
जा सकता है, बल्कि इसकी व्याख्या केवल उसके अपने मन और बुद्धि द्वारा
की जाती है। एक वैज्ञानिक के लिए दुनिया शक्तियों की अभिव्यक्ति है, उसी तरह
एक प्रेमी के लिए दुनिया संगीत और कविता से भरी है। लेकिन
त्रासदियों और दुर्भाग्य से जूझ रहे दूसरे व्यक्ति के लिए वही दुनिया दुखों
और सिसकियों से भरी कब्रगाह है। वस्तुएँ समान रहने पर, अनुभव मनुष्य-
मनुष्य में भिन्न-भिन्न होते हैं, क्योंकि अनुभवकर्ता केवल भौतिक शरीर
नहीं है। जो वस्तुएँ हमें सामान्यतः सुख देती हैं, वही वस्तुएँ अनुचित समय
और स्थान पर हमें दुःख देती हैं। इस प्रकार हम पाते हैं कि बाहरी
दुनिया हमें खु शमें मुस्कुराने या दुख में रुलाने की क्षमता रखती है,
केवल हमारे मन के माध्यम से हम तक पहुंचकर; जैसा मन, वैसा संसार।
हमारे मन की संरचना के अनुसार ही संसार का हमारा अनुभव होता है।
जब हमें धारणा और अनुभव की प्रक्रिया की इतनी समझ हो जाती है, तो यह
स्पष्ट है कि हमारा जीवन आनंद और पूर्णता का होगा यदि हमारे दिमाग इस
तरह से व्यवस्थित हैं कि जीवन का पैटर्न चाहे जो भी हो, हमें हमे श
समता और शांति का अनुभव दे सके। जिसमें हम खुद को पाते हैं. इसलिए
आरंभ से अंत तक धर्म में यही प्रयास है कि मन में यह संतुलन लाया
जाए।

सही सोच - ए कशक्ति

तो फिर मैं कैसे काम करूं? मैं बाहर की दुनिया में अपने प्रदर्नर्श न की
तैयारी कैसे करूँगा? जीवन में मेरा व्यवहार, मेरा दैनिक संपर्क कैसे
सुधारा जा सकता है? हममें से कौन नहीं चाहता कि हम जो हैं उससे कुछ
बेहतर बनें? हम अपना आपा खो बैठते हैं, कभी-कभी अपनी माँ और पिता
के साथ भी और ऐसा नहीं है कि हम उनके प्रति बेवफ़ा और अनादरपूर्ण
हैं, लेकिन शायद घर पर कोई भी आपको गंभीरता से नहीं लेता है। आप
निराश होने लगते हैं. 'कोई मुझे समझता नहीं, मैं दुखी हूं, सैकड़ों
चीजें मुझे परे ननशा करती हैं। भावनाएँ फूट पड़ती हैं, मैं अपने जीवन
को अस्त-व्यस्त कर देता हूँ, मैं अपने आप को एक गंदा, गन्दा और बदसूरत
व्यक्ति बना लेता हूँ, मेरे पास कोई धैर्य नहीं है। मुझमें ऐसा क्या है जो
दूसरों को विकर्षित कर रहा है?' इन अवांछित गुणों को 'नकारात्मक गुण' के रूप
में जाना जाता है - हमारे अनैतिक या अनैतिक कार्य। आधुनिक
मनोवैज्ञानिक इन्हें नकारात्मक विचार कहते हैं। जब किसी के चरित्र
में नकारात्मक विचार प्रकट होते हैं तो दूसरे लोग उससे विमुख हो जाते
हैं। यदि कोई व्यक्ति अपने सकारात्मक गुणों की खुशबू को अभिव्यक्ति में ला
सकता है, तो लोग उसकी सुंदरता और सुंदरता से मंत्रमुग्ध होकर उसकी
ओर दौड़ पड़ते हैं।
यह पूरी दुनिया में सच पाया गया है, चाहे वह दक्षिण अफ्रीका में हो या
न्यूयॉर्क में, किसी भी समाज के लोग, किसी भी जाति, पंथ या रंग के, कुछ
गुणों से चुंबकीय रूप से आकर्षित होते हैं। दूसरों को आकर्षित करने
वाले ये गुण 'सकारात्मक गुण' कहलाते हैं। जब मैं दूसरों के साथ व्यवहार
कर रहा होता हूं, अगर मैं अपने व्यक्तित्व में गुणों की मिठास को उजागर
करता हूं, तो मुझे सकारात्मक रूप से पता चलता है कि अधिक से अधिक
लोग मेरे चारों ओर घूमते हैं, मुझसे प्यार करते हैं और मेरे
रचनात्मक कार्यक्रमों का समर्थन करने के लिए तैयार हैं। ये
सकारात्मक गुण हम सभी में सुप्त अवस्था में हैं, लेकिन उनका आह्वान
नहीं किया जाता है। यह पर्याप्त नहीं है कि हम इन चीज़ों के बारे में
सिर्फ जानते हैं। हममें से हर कोई जानता है कि प्रेम, दया, उत्साह,
दयालुता, खु शऔर दृढ़ विश्वास का साहस क्या है। हम जानते हैं कि ये सभी
महान गुण हैं, हम उन्हें उन गुणों के रूप में पहचानते हैं जिनकी हम
साशंकरते हैं। हम यह जानते हैं, लेकिन जब हम कार्य
दूसरों में प्र!सा
करते हैं, तो हम अपने आदर् ! र्शों से समझौता करके कार्य करते हैं।
हमारे पास अद्भुत विचार हैं, लेकिन मन का उपकरण इस समय हमारे लिए
उपलब्ध नहीं है। इसलिए, महान ऋषियों और भविष्यवक्ताओं (गौरव ली लीशा
मनोवैज्ञानिकों) ने घोषणा की कि जब तक आप मन पर नियंत्रण नहीं
रखते, जब तक आपका अभिव्यक्ति के साधन पर नियंत्रण नहीं होता, आप
विचारों को कार्यों में परिवर्तित नहीं कर सकते। दुनिया में असफलता कभी भी विचारों की कमी के
कारण नहीं होती। पूरी मानवता में शा यदएक प्रतिशत आबादी जन्म से ही
मूर्ख होगी। बाकी सभी अद्भुत विचारों से संपन्न हैं, लेकिन जब वे
उन्हें व्यवहार में लाते हैं, जब वे खुद को समाज में अभिव्यक्त करते
हैं, तो किसी न किसी तरह वे इसे गलत तरीके से करते हैं और इसलिए,
वे लड़ाई नहीं जीत पाते हैं और जीवन में स्कोर नहीं कर पाते हैं।
मन वह उपकरण है जो बुद्धि में पहले से मौजूद विचारों और धारणाओं को
क्रियान्वित करता है। हम शि क्षकोंऔर किताबों से सीखते हैं। हमारे
अधिकांश बौद्धिक विचार उन्हीं से प्राप्त होते हैं। हम उन्हें अपने
दिमाग से समझते हैं और उनका विले षक
ण श्ले
रते हैं। फिर भी हम कितना
भी ज्ञान अर्जित कर लें, हम अपने जीवन में तब तक पूरी तरह असफल हो
सकते हैं जब तक कि वह बाहरी दुनिया में हमारी गतिविधियों में व्यक्त
न हो। इसे दुनिया में भेजने के लिए, हमें ज्ञान को अपने मस्तिष्क के
माध्यम से निर्दे तकशि रना होगा। इसलिए, जैसा कि आधुनिक शि क्षा स्त्री स्त्
रीशा
कहते हैं, मन पर नियंत्रण, मानसिक विकास सबसे महत्वपूर्ण है। जो
छात्र एक निश्चित मात्रा में मन पर नियंत्रण विकसित कर लेता है, उसे जीवन में सबसे
बड़ी सफलता प्राप्त करने वाले व्यक्ति के रूप में चिह्नित किया जाता
है। हिंदू धर्म के सभी युगों में विकसित इस विचार को 'योग' के नाम से
जाना जाता है। मन को अनु सित क शा रना 'योग' कहलाता है; न केवल पैरों को
मोड़कर या नाक को दो अंगुलियों के बीच दबाकर बैठना, जिसे लोकप्रिय
रूप से योग के रूप में जाना जाता है।
मन को अनु सित
कैसे
शा किया जाए? मन को अनु सित याशा प्र क्षित
क शि
रने के
लिए सबसे पहले हमें यह जानना होगा कि मन क्या है। ऐसा कोई नहीं है
जिसके पास मन न हो, प्रत्येक व्यक्ति की प्रत्येक गतिविधि मन को संतुष्ट
करने के लिए ही होती है, मन ही सेनापति है और मन ही राजा है।
लेकिन वास्तव में मन क्या है? मन खुश तो मैं खुश; यदि मन दुखी है तो
मैं दुखी हूं, मेरा पूरा जीवन मेरे मन पर निर्भर है, लेकिन हममें से
बहुत कम लोग इसे जानते हैं। इसे कॉलेजों में नहीं पढ़ाया जाता. जब
हम प्रन श्नपूछते हैं, 'मन क्या है' तो एक बुद्धिमान व्यक्ति अवय श्य
उत्तर
देगा, 'मन विचार है'। हां, मन विचार है, लेकिन यह कोई परिभाषा नहीं है।
जब भी विचार होते हैं, तो मन होता है, जब भी कोई विचार नहीं होता, तो मन
नहीं होता; गहरी नींद में कोई विचार नहीं होते इसलिए मन भी नहीं होता।
बिना किसी अपवाद के, विचार और मन अत्यधिक परस्पर जुड़े हुए हैं; यदि विचार शां !त
हैं, तो मन शां !तहै; यदि विचार उत्तेजित हैं, तो मन उत्तेजित है; यदि
विचार आशावादी हैं, तो मन आ वान
है।शा मन बिल्कुल वैसा ही होता है जैसे
उसमें विचार होते हैं।
विचार और मन के बीच एक रिश्ता है. हालाँकि, केवल विचार ही मन नहीं है। भारत
के योगियों ने यह खोज की और घोषित किया कि विचार और मन का उसी तरह
एक रिश्ता है, जैसे पानी और नदी का। पानी अपने आप में नदी नहीं है, पानी
का तालाब भी नदी नहीं है। जब पानी निरंतर बहता है, तभी हमारे पास नदी
होती है। जिस प्रकार नदी में पानी बहता है, उसी प्रकार जब विचार हमारे
भीतर प्रवाहित होते हैं, तो मन नामक शक्ति ली उ शा
पकरण का अनुभव होता
है।
अब यदि नदी का पानी गंदला है तो नदी गंदली कहलाती है; अगर पानी साफ़
है, तो नदी साफ़ है; यदि पानी तेज़ है, तो नदी तेज़ है; जैसा पानी, वैसी
नदी.
वैसे ही जैसे विचार, वैसा मन. यदि विचार अच्छे हैं, तो मन अच्छा है; यदि विचार
बुरे हैं, तो मन बुरा है। एक आदमी के पास सुंदर शरीर, बड़ी कार, लाखों
डॉलर हो सकते हैं, लेकिन अगर उसका दिमाग खराब है, तो वह बुरा है।
अगर उसका मन अच्छा है तो पूरी दुनिया उसकी ओर आकर्षित होती है।
इसलिए, व्यवस्थित रूप से हमें सही सोच और सही, मेहनती गतिविधि के लिए दिमाग
को प्र क्षित
औ शि र अनु सित क शा रना चाहिए। सही सोच एक आदत है जिसे
विकसित किया जा सकता है। सकारात्मक विचारों का प्रतिस्थापन और मन को रचनात्मक विचारों
से भरना ऐसे तरीके हैं जिनके द्वारा हम मन के फर् र्शको बाहर निकाल
सकते हैं, जो अभी अधूरे विचारों और क्षयकारी विचारों की गंदगी से
भरा हुआ है। किसी विचार को नकारात्मक या गलत मानने के बाद उसे साफ-
सुथरा और आकर्षक दिखाने में समय बर्बाद न करें, बल्कि उसे तुरंत और
पूरी तरह से खारिज कर दें। सही सोच की शक्ति सभी झूठे विचारों को बाहर
निकाल देती है और स्वस्थ धारणाओं को प्रेरित करती है, जिससे साधक
में प्रभाव लीग शाति लता जुशी ड़ जाती है।

भीतर देखना
मन की प्रकृति और इसे नियंत्रित करने के लिए अपनाए जाने वाले
विभिन्न व्यावहारिक साधनों के विवरण पर बाद में चर्चा की जाएगी। लेकिन सबसे पहले,
आध्यात्मिक छात्र को अपने भीतर झाँकने की आदत हासिल करनी चाहिए।
अपने जीवन में अब तक हम अपनी मानसिक दुनिया को उड़ा रहे थे। इस
प्रकार, जिस प्रकार एक शिशु को ची जोंकोदेखनाऔरपह
मदद की आवयकता होतीश्य है, और बाद में उसे अपने छोटे पैरों पर खड़ा
होना और शयनकक्ष के फर् र्शपर चलना सीखना होता है, उसी प्रकार, नवजात
शिशु को भी सबसे पहले दुनिया को देखना और पहचानना सीखना चाहिए। भीतर और फिर दुनिया
की इंद्रिय वस्तुओं के बीच चलना सीखें।
जिस तरह एक अच्छा खाना खाने वाला बच्चा अपने अंगों को हवा में
उछालते हुए खु शी से लेटा होता है और मुस्कुराता है और खुद ही हंसता
है, जबकि उसकी नजरें दीवार पर लगे लैंप पर टिकी होती हैं, उसी तरह
व्यक्ति को भी जीवन के काम में लगे रहना सीखना चाहिए भीतर मन को निर्बाध रूप से देखें। हर
संकल्प, बोल या कर्म अपनी पहचान की सील लगा हुआ निकले; अपने ध्यान
के एक हिस्से को बुद्धि के भीतर ऊंचे वॉचटावर पर एक संतरी के रूप
में तैनात करें। इसे अपने भीतर के उथल-पुथल भरे दिन भर के
कामकाज का एक मूक पर्यवेक्षक बनने दें और अपने विचारों, शब्दों और
कार्यों के पीछे छिपे उद्देयोंश्यों , इरादों और उद्देयोंकाश्यों आकलन करें।
यह 'आत्मनिरीक्षण' है.
इस प्रकार आत्म-विश्लेषण उन सभी आकांक्षियों के लिए स्वागत का खुला द्वार है, जो मंदिर
- 'दिव्य जीवन' के प्रांगण में विस्मय और श्ररद्धा से झिझकते हैं।
प्रत्येक दिन के अंत में आत्मनिरीक्षण का अभ्यास करें। दिन की
घटनाओं, विचारों, शब्दों, कार्यों, भावनाओं और भावनाओं की मार्च पास्ट परेड
का आदेश दें। उनसे अलग खड़े रहें और उनका अभिवादन स्वीकार
करें, व्यक्तिगत रूप से, समूहों में और समग्र रूप से अपने विचारों और
कार्यों की निष्पक्ष समीक्षा करें।
आत्मनिरीक्षण करें, पता लगाएं, नकारें, स्थानापन्न करें, बढ़ें और
खुश रहें। आज शुरू करें। जिस कल का आप इंतज़ार कर रहे हैं वह कभी
नहीं आ सकता। शुरुआत में आत्म-विश्लेषण के प्रयास बहुत असंतोषजनक साबित हो
सकते हैं। आपकी पहले कुछ दिनों की विले षरिपोर्ट
ण श्ले किसी भगवान
द्वारा जीए गए आदर् र्शजीवन के वर्णन के रूप में पढ़ी जा सकती है। फिर
भी, अभ्यास जारी रखें, प्रत्येक दिन के कुल लेनदेन में कमजोरियों,
दोषों और विसंगतियों का पता लगाने का प्रयास करें, इसे 'पहचान' के
रूप में जाना जाता है।
एक सप्ताह के अंदर ही यह पता चल जाएगा कि आख़िरकार, आपका जीवन किसी भी मायने
में ईवर रश्व-जीवन नहीं है, यह बात कुछ सर्वरेष्ठ साधकों
श्रे के मामले में
भी सच है। ऐसी निरा जनक रिपोर्टों
शा से आपको किसी भी तरह हतोत्साहित
नहीं होना चाहिए; यह जितना गहरा होगा, अपने मूल्यों को पुनः समायोजित
करने और अपनी विचार धाराओं को पुनर्निर्दे तकशि रने में आपका प्रयास
उतना ही अधिक होना चाहिए।
आंतरिक सुधार हमे शा एक रहस्योद्घाटन के रूप में आता है। जिस क्षण
आपको कमजोरियों का पता चलता है और आप वास्तव में उन पर शर्मिंदा
होते हैं, उसी क्षण वे गलत लक्षण मर जाते हैं। इसे 'नकार' के नाम से
जाना जाता है।
फिर भी यह केवल आधी लड़ाई है। प्रत्येक जीत के बाद रचनात्मक शां !ति
का कठिन कार्य आता है। जैसे ही कोई कमज़ोरी समझ में आ जाए और
उसे हरा दिया जाए, उसके विपरीत गुण को अपने व्यक्तित्व में बदल लें।
इसके बाद, प्रत्येक दिन के कामकाज के दौरान इसके खेल पर ध्यान दें
और यह बढ़ता हुआ और जल्द ही आपके अंदर एक प्राकृतिक चरित्र में
प्रवेश करता हुआ पाया जाएगा। इसे 'प्रतिस्थापन' के नाम से जाना जाता
है।
इस प्रकार, जो व्यक्ति मेहनती दैनिक आत्मनिरीक्षण के साथ अपने
व्यक्तित्व पुनर्वास का अभ्यास शुरू करता है, वह भविष्य में व्यर्थता और असफलता की सभी उदासी
भरी भावनाओं के खिलाफ खुद को सुनिचित क श्चि रता है। इसलिए, प्रतिदिन
आत्मनिरीक्षण करें, लगन से पता लगाएं, निर्ममता से नकारें,
बुद्धिमानी से स्थानापन्न करें, लगातार बढ़ें और खुश, स्वतंत्र और अमर
बनें - एक देव-मानव बनें।
निचितरूप श्चि से आज आपका दिमाग आपके कार्यों को आदेश देता है और
फिर भी इसका उलटा न केवल सच है बल्कि अत्यधिक प्रभाव ली भी शा है।
शारीरिक मुद्रा और संतुलन मन में तदनुरूप दृष्टिकोण उत्पन्न कर सकते हैं। अपने चेहरे को दुःखी
भाव में विकृत रखते हुए दर्पण में देखें। इसे दो या तीन मिनट तक बनाए
रखें; अब अपने मन को देखो. क्या यह हताश, दुखी, हताश महसूस नहीं हो
रहा है? फिर से, दर्पण में देखें और मुस्कुराएं, एक मिनट के बाद, देखें
और पाएं कि मन ने उत्साह को पकड़ लिया है और खु शी से झूम उठा है। को शिश
करना।
ऐसे मनोवैज्ञानिक तथ्यों के आधार पर, अनुष्ठानों में शा रीरिकगतिविधियों की कल्पना
और निर्धारण किया जाता है; वे मन के सही दृष्टिकोण (भावना) को अभिव्यक्ति
में लाने में मदद करते हैं - जो सभी आध्यात्मिक प्रथाओं का लक्ष्य
है।
स्नान के बाद ताजगी का एहसास, प्रार्थना के लिए वि ष ढीशेली रेशमी
पो ककशा
, आरक्षित प्रार्थना कक्ष, हल्की सुगंधित धूप जलाना, माथे पर चंदन
का लेप, जगमगाते दीपक, भगवान की सजी हुई वेदी, गाए गए भजन, मंत्रों
का जाप, फूल - ये सभी आवयकमानसिक
श्य दृष्टिकोण (भावना) बनाने के लिए
सही बाहरी वातावरण का संचालन करने के लिए हैं।
चूँकि हमारी मानसिक मनोद शाहमारे कार्यों, शारीरिक दृष्टिकोण और व्यवहार को
निर्धारित करती है, जो बदले में, हमारे अंदर सही मानसिक मनोद श
उत्पन्न कर सकती है। इन दोनों में से, हमारे अंदर सही शा रीरिकआदतों
को मजबूत करना वास्तव में आसान है, इसके बाद मन को प्र क्षित
क शि
रना
सरल और निचितहो श्चि जाता है। अंततः मन को वश में करना और वश में
करना है।
इसलिए, हर समय सीधे खड़े रहने और बैठने की हमारी भौतिक संपत्ति
दिमाग पर अपना प्रभाव डालना शुरू कर दे। बार-बार देखें और जानबूझकर
रीढ़ की हड्डी को सीधा करें। आइए हम अपने आप को सुस्त आलस्य में
झुकने और आराम करने की प्रवृत्ति से दूर रखें। जब हमारा शरीर सीधा
होता है, तो हमारे अंग अपना शा रीरिककार्य अधिक कुशलता से करते हैं।
आइए हम अपना सिर सीधा रखें, कंधे अच्छी तरह पीछे धकेलें, छाती
हमे शा ऊंची रखें और हमें सचेत रूप से गहरी सांस लेने दें।
इसी प्रकार बढ़ते आ वादी विचारों
शा , वीरतापूर्ण और दिव्य आदर्शों का शरीर पर
शक्तिशाली और उत्थानकारी प्रभाव पड़ता है। आशापूर्ण योजनाएँ और कार्यक्रम हमारी प्रगति में तेजी
लाते हैं और हमारे ईमानदार श्ररम के दैनिक क्षेत्रों में आगे आने
के लिए उत्साह को आकर्षित करते हैं।
समुदाय के ऐसे प्रभावी सेवक बनने के लिए हमें स्वयं को अनु सित सितशा
करना सीखना चाहिए। जीवन मृत्यु तक का अनु सनहै।शा अपने विचारों और
कार्यों पर निरंतर और सतर्क सतर्कता वह कीमत है जो हमें जीवन में
बड़ी उपलब्धियों और बेहतर उपलब्धियों के लिए चुकाने के लिए मजबूर
होती है। स्वस्थ आ वाद
की शा प्रसन्नतापूर्ण मनोद शा में, पूरे उत्साह के
साथ धैर्यवान आत्म-प्रयोग, सभी महापुरुषों की गुप्त 'कार्य योजना' है।

हमारी वासनाएँ, हमारी समस्याएँ

अब तक जो कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि यदि हम अपने अनुभवों के
आंतरिक उपकरणों में व्यवस्था की व्यवस्था विकसित करने की परवाह
नहीं करते हैं, और धारणा और क्रिया की बाहरी इंद्रियों को अनु सित
न शा
हीं
करते हैं, तो एक अव्यवस्थित उपकरण की तरह, हम शो रका कोलाहल
मिलेगा, न कि तरल संगीत, नृत्य की लय, लयबद्ध स्वर और अपनी
सफलताओं और उपलब्धियों से समृद्ध, गति लरूप शी से जीए गए जीवन का
मनमोहक सामंजस्य।
जीवन में समस्या एक चुनौती है जिसका सामना करना पड़ता है। घटनाओं
की व्यवस्था और उपलब्ध वातावरण के पैटर्न से उत्पन्न बाहरी समस्याएं
वास्तव में मन द्वारा व्याख्या की जाती हैं और बुद्धि द्वारा आंकी जाती हैं। तभी हमारे मन में उनके प्रति
प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न होती हैं। हमारे हाथों और पैरों के पीछे जटिल
और अत्यधिक संवेदन लउ शी पकरणों का एक सेट होता है, जो हमारे लिए
बाहरी दुनिया का मूल्यांकन और मूल्यांकन करते हैं और अंततः भेदभाव
करते हैं और निर्णय लेते हैं कि आगे की चुनौती के जवाब में हमारी
कार्रवाई के बाहरी उपकरणों को क्या करना चाहिए। ये मन-बुद्धि के
उपकरण हैं। मन-बुद्धि की सुंदरता और शक्ति, चतुराई और सतर्कता जीवन
में किसी व्यक्ति के प्रदर्नर्श गुणवत्ता तय करती है; संक्षेप में,
की
जीवन में उनकी सफलता।
बुद्धि सही निर्णय पर पहुंच सके इसके लिए उसके पास सही आंकड़े होने
चाहिए। लेकिन हमारी बेलगाम इंद्रियों द्वारा बाहरी समस्या को पढ़ना
अक्सर मन की अस्थिर, भ्रमित और यहां तक कि गंभीर रूप से विघटित
स्थिति से परे नहोता शा है। मन इंद्रियों की रिपोर्ट इकट्ठा करता है और
उन्हें यह तय करने के लिए बुद्धि के सामने प्रस्तुत करता है कि एक
व्यक्ति के रूप में उसे बाहरी चुनौती का जवाब कै से देना चाहिए। जब मन अस्थिर होता है, तो
प्रस्तुत डेटा भ्रमित हो जाता है, गलत व्याख्या की जाती है और बुद्धि,
भले ही उसके निर्णय सही हों, समस्या को हल करने में प्रभावी नहीं
होती है क्योंकि उसके निर्णय झूठे डेटा पर आधारित होते हैं।
जीवन में अपने अनुभव से, हम पाते हैं कि हम जो कुछ भी हैं, अपने
अंदर मौजूद मानसिक और बौद्धिक उपकरणों की क्षमता के कारण हैं।
हमारे अंदर मन-बुद्धि उपकरण की बनावट और गुणवत्ता अंतर्निहित और
जन्मजात प्रवृत्तियों या झुकावों पर निर्भर करती है, जिन्हें 'वासना' के रूप
में जाना जाता है।
जब हम किसी वस्तु को देखते हैं या किसी स्थिति का मूल्यांकन करने का
प्रयास करते हैं, तो न केवल इंद्रियां रिपोर्ट लाती हैं और मन उन्हें
संकलित करता है और अंतिम निर्णय के लिए बुद्धि के सामने प्रस्तुत
करता है, बल्कि बुद्धि की सोचने, तर्कसंगत बनाने की क्षमता भी काम
करती है। निर्णय करना हमारे अंदर के एक कारक द्वारा निर्धारित होता
है, जिसे आधुनिक मनोवैज्ञानिक 'अचेतन' कहते हैं। यह अचेतन उन
छापों से बना है जो व्यक्तित्व ने अतीत में अपने विचारों और कार्यों से एकत्रित की थीं। ऋषियों ने इन
संस्कारों को 'वासना' कहा है। हम वासनाओं का अनुवाद 'अचेतन' के रूप में
नहीं करते हैं, वे नहीं हैं; हम उन्हें अव्यक्त कहते हैं।
इस प्रकार यदि मैं एक शराबी हूं, तो मैं वासना पीता हूं और इसलिए जब
मैं व्हिस्की की एक बोतल देखता हूं तो मेरी प्रतिक्रिया इसे तुरंत
पकड़ने की होती है, जबकि एक आदर् र्शशराब पीने वाला अपना चेहरा
घुमाएगा और घृणा से चला जाएगा। मैं यह शि कायतनहीं कर सकता कि मुझे
बोतल ने ललचाया था। वास्तव में व्हिस्की की बोतल में ऐसी कोई शक्ति
नहीं है, यह एक निष्क्रिय वस्तु है। हममें से प्रत्येक में अतीत से
एकत्रित ये वासनाएं पहले बुद्धि में 'इच्छा' के रूप में, फिर मन में 'विचार' के रूप में
और अंत में शरीर के स्तर पर एक 'कार्य' के रूप में अपनी अभिव्यक्ति
में प्रकट होती हैं। इस प्रकार हममें से प्रत्येक व्यक्ति अपने अतीत
की एक असहाय अभिव्यक्ति है - जो हमारी वासनाओं के रूप में हमारे
अंदर दर्ज है।
इन वासनाओं को बुद्धिमानी से समाप्त या ख़त्म किया जाना चाहिए। सबसे
पहले, उन्हें शुद्ध किया जाना चाहिए और फिर उचित कार्यों के माध्यम से
समाप्त किया जाना चाहिए।
जब वासनाएँ स्वस्थ होती हैं, तो हमारे सही मूल्यांकन और उचित
प्रतिक्रियाओं से समस्याएँ आसानी से हल हो जाती हैं। जब वासनाएं
समाप्त हो जाती हैं तो समस्याएं भी समाप्त हो जाती हैं।
इसलिए, व्यक्ति के वातावरण में बाहर की स्पष्ट समस्याएं उसके अंदर अव्यक्त द्वारा आदेशित
प्रतिबिंब हैं। संसार जीवन में चल रही कुल वासनाओं का अंतिम
प्रक्षेपण है। इस प्रकार विव श्वकी समस्याएँ या राष्ट्रीय समस्याएँ मूलतः
सभी व्यक्तियों में वासनाओं के कारण होने वाले विस्फोट हैं। अकेले
व्यक्तिगत पूर्णता के माध्यम से, विश्व पूर्णता प्राप्त की जा सकती है; यही सभी धर्मग्रन्थों की
घोषणा है।
इच्छाएँ और विचार व्यक्ति की वासनाओं से उसी प्रकार उत्पन्न होते हैं
जैसे ग्रामोफोन रिकॉर्ड पर काटे गए खांचे से ध्वनि निकलती है।
लेकिन मनुष्य, जो सभी रचनाओं का स्वामी है, एक विलक्षण क्षमता रखता है। उसमें
बढ़ती इच्छाओं और भावनाओं से अलग खड़े होने और सही कार्य चुनने
में स्वयं प्रयास करने की क्षमता है। जब इस महान क्षमता को
में लगातार लागू किया जाता है,
आध्यात्मिक ग्रंथों द्वारा बताई गई दि शा
तो वह सफलतापूर्वक अपनी वासनाओं को मिटा देता है और अपने अनंत
दिव्य कद में उभर आता है।

भविष्य के निर्माता
कर्म की उत्पत्ति के अध्ययन से ऐसा प्रतीत होता है मानो व्यक्ति के पास
कोई विकल्प नहीं बचा है, लेकिन उसकी अपनी प्रवृत्ति के अनुसार कर्म
करना उसकी नियति है। इंसानों के मामले में यह सच नहीं है.
वासनाएं, 'अतीत के प्रभाव', निचित श्चि से हम पर एक खिंचाव डालती हैं,
रूप
जो वर्तमान में प्रयास कर रहे हैं क्योंकि वर्तमान पूरे अतीत का उत्पाद
(प्रभाव) है। इसलिए, मामला नियति का है। इस प्रकार, हमें ढालने और
हमारे दृष्टिकोण, क्षमताओं और दक्षताओं को आकार देने में अतीत की
भूमिका अवय श्यहोनी चाहिए।
कार्य-कारण के इस नियम के कामकाज की जांच करते हुए, प्राचीन ऋषियों
ने पाया कि यह अपने सभी कामकाज में चार आवयकनियमों
श्य का पालन
करता है।
वे हैं:
(ए) बिना 'कारण' के कोई 'प्रभाव' नहीं हो सकता।
(बी) 'प्रभाव' कोई और नहीं बल्कि दूसरे रूप में 'कारण' ही है।
(सी) जब 'कारण' को 'प्रभाव' से हटा दिया जाता है तो प्रभाव में से कुछ भी
नहीं रह जाता है।
(डी) इसलिए 'कारण' समवर्ती है और 'प्रभाव' में अंतर्निहित है

ऋषि ने आगे गहराई से विचार किया कि वास्तव में 'कारण' और 'प्रभाव' की सामग्री और
प्रकृति क्या है। आख़िरकार उन्हें यह एहसास हुआ कि 'कारण और प्रभाव'
का खेल हमारी समय अवधारणा के माध्यम से ही घटित होता है। समय में
'कारण' पूर्ववर्ती है और 'प्रभाव' पच श्चहै। संक्षेप में, अतीत 'कारण' है
और वर्तमान 'प्रभाव' है; और वर्तमान ही भविष्य के सन्दर्भ में 'कारण' बन
जाता है।
चूँकि हम वर्तमान में मौजूद हैं, हम न केवल अतीत का 'प्रभाव' हैं, बल्कि
हम भविष्य का 'कारण' भी हैं। इस प्रकार, यदि हम बुद्धिमानी से वैज्ञानिक
आत्म-अनु सन शा रहते हैं, तो हम अपने भविष्य के निर्माता बन
में
सकते हैं।
एक नदी में तैरते लकड़ी के एक टुकड़े पर विचार करें, जो लगभग 2 मील प्रति घंटे की
गति से बह रहा है। फिर लॉग की गति नदी की गति (2 मील प्रति घंटा) के
समान होनी चाहिए। अब मान लीजिए कि हम लॉग पर एक मोटर लगाते हैं
और मोटर को 10 मील प्रति घंटे की गति से चलाने के लिए चालू करते
हैं, तो लॉग नदी के नीचे 12 मील प्रति घंटे या नदी के ऊपर 8 मील की
गति से तैरता रहेगा। अपने कैप्टन के अधीन मोटर सहित लॉग नदी के
नीचे या नदी के ऊपर, बाएँ या दाएँ किनारे से जाने के लिए स्वतंत्र
है, और सतर्क कैप्टन मार्ग में आने वाली बाधाओं के दाएँ या बाएँ से
सुरक्षित रूप से बातचीत कर सकता है। फिर भी, यह नदी के प्रवाह की गति
से बच नहीं सकता। सोचना।
प शुऔर वनस्पति साम्राज्य, लकड़ियों के टुकड़ों की तरह जीवन की नदी
में बिना किसी निर्देश के आदेश देने या तीर्थयात्रा के लिए कोई
निचितउ श्चि
द्देय श्य प्रदान करने की स्वतंत्रता के बिना तैरते रहते हैं।
हालाँकि, मोटर के साथ लॉग की तरह, मनुष्य के पास एक तर्कसंगत
विवेकशील बुद्धि है और इसकी बुद्धिमान दिशा की कप्तानी के तहत उसे सभी बाधाओं से बचने और
अपने चुने हुए गंतव्य तक पहुंचने के लिए नदी के नीचे या नदी के ऊपर
जाने की स्वतंत्रता होगी।
हम पर अतीत के प्रभावों को 'भाग्य' (प्रारब्ध) के रूप में जाना जाता है
और जिस नई पहल को हम बुद्धिमानी से करते हैं और भविष्य में पूरा
करने के लिए प्रयास करते हैं, वह 'स्वतंत्र इच्छा' (पुरुषार्थ) का गठन
करती है।
संक्षेप में, उपनिषदों के अनुसार, जिसमें हमारे पास स्वयं का संपूर्ण
विज्ञान है, ऋषियों ने अपनी बुद्धिमान जांच का निष्कर्ष निकाला और आत्मा को संतुष्ट करने वाला
जीवन दर्न र्शषित किया। वे घोषणा करते हैं, 'आप जीवन में जो पाते हैं
घो
वह नियति है, और आप उनसे कैसे मिलते हैं यह स्वतंत्र इच्छा है' - कृपया
रुकें और सोचें।
इस प्रकार, अपने अतीत को देखते हुए, हम अब अपने अतीत के कार्यों
के असहाय शि कारहैं, लेकिन आगे देखते हुए, हम अपने भविष्य के
निर्माता स्वयं बन जाते हैं। हम जितने मानवीय हैं, हमें एक पल के
लिए भी पीछे मुड़कर नहीं देखना चाहिए, बल्कि स्वतंत्र आत्म-प्रयास, जो
कि मनुष्य का वि षाधिकार
है शे , का सही प्रयोग करके शा नदारउपलब्धियों
वाला एक गौरवशाली भविष्य बनाने के लिए गतिशील रूप से आगे बढ़ना चाहिए।