Romanesque Art The expansion of monasticism was the main force behind the unprecedented artistic and cultural

activity of the eleventh and twelfth century. New orders were founded, such as the Cistercian, Cluniac, and Carthusian, and monasteries were established throughout Europe. Writing in the early eleventh century, the Burgundian historian Radulfus Glaber described a "white mantle of churches" rising over "all the earth." Stimulated by economic prosperity, relative political stability, and an increase in population, this building boom continued over the next two centuries. Stone churches of hitherto unknown proportions were erected to accommodate ever-larger numbers of priests and monks, and the growing crowds of pilgrims who came to worship the relics of the saints (Sainte-Foy at Conques). Adapting the plan of the Roman basilica with a nave, lateral aisles, and apse, these churches typically have a transept crossing the nave, and churches on the pilgrimage road included an ambulatory (a gallery allowing the faithful to walk around the sanctuary) and a series of radiating chapels for several priests to say Mass concurrently. For the first time since the fall of the Roman empire, monumental sculpture covered church facades, doorways, and capitals (Last Judgment, Tympanum, Beaulieu-sur-Dordogne; Standing Prophet, Moissac). Monumental doors, baptismal fonts, and candleholders, frequently decorated with scenes from biblical history, were cast in bronze, attesting to the prowess of metalworkers. Frescoes were applied to the vaults and walls of churches (Temptation of Christ, San Baudelio de Berlanga, 61.248). Rich textiles and precious objects in gold and silver, such as chalices and reliquaries, were produced in increasing numbers to meet the needs of the liturgy and the cult of the saints. The new monasteries became repositories of knowledge: in addition to the Bible, the liturgical texts, and the writings of the Latin and Greek Church Fathers, their scriptoria copied the works of classical philosophers and theoreticians, as well as Latin translations of Arabic treatises on mathematics and medicine. Glowing illuminations often decorated the pages of these books and the most eminent among them were adorned with sumptuous bindings (Book Cover with Byzantine Icon of the Crucifixion, 17.190.33). Stone churches of hitherto unknown proportions were erected to accommodate ever-larger numbers of priests and monks, and the growing crowds of pilgrims who came to worship the relics of the saints. Related Cited Works of Art or Images (6)

Timelines (7) Primary Thematic Essays (5) Other Thematic Essays (24) Maps (1) Index Terms (9) Share The study of medieval art began in earnest in the decades following theiconoclasm of the French Revolution. Art historians in the early nineteenth century, following the natural sciences in an effort to classify their field of inquiry, coined the term "Romanesque" to encompass the western European artistic production, especially architecture, of the eleventh and twelfth centuries. The term is both useful and misleading. Clearly, medieval sculptors and architects of southern France and Spain had firsthand knowledge of the many Roman monuments in the region. The twelfth-century capitals from the cloister of SaintGuilhem-le-Dsert (25.120.1.134), for example, adopt the acanthus-leaf motif and decorative use of the drill holes found on Roman monuments (Section of a pilaster with acanthus scrolls, 10.210.28). Likewise, the contemporary apse (L.58.86,50.180a-c) from Fuentiduea uses the barrel vault familiar from Roman architecture. While emphasizing the dependence on Roman art, the label ignores the two other formative influences on Romanesque art, the Insular style of Northern Europe and the art of Byzantium, nor does it do justice to the inventiveness of Romanesque art. Comparison of the Initial V from a Bible (1999.364.2), illuminated at the end of the twelfth century in the Cistercian monastery of Pontigny in eastern France, with the sixth-century AngloSaxon Square-Headed Brooch (1985.209), illustrates how long impulses from Insular art lingered in the Romanesque vernacular. Like the Anglo-Saxon goldsmith, the French illuminator created a lavish surface decoration combining interlaced ribbons with animal motifs, and yet the miniature conveys a greater sense of energy. Instead of merely filling the space, the interlace has a rhythm of its own, reinforced by the bold palette and vibrant juxtaposition of colors. The robust striding lions echo the vitality of the abstract decoration, further embellished by foliate ornament.

Byzantine influences, by way of Italy, found echoes in Romanesque art from the late eleventh century onward. The tenth-century plaque with the Crucifixion and the Defeat of Hades (17.190.44) reveals that Byzantium had preserved certain features of Hellenistic art that had disappeared in the West, such as a coherent modeling of the human body under drapery and a repertoire of gestures expressing emotions. These elements are present in the ivory plaque with the Journey to Emmaus and the Noli Me Tangere (17.190.47) carved in northern Spain in the early twelfth century. Compared to the Byzantine sculptor, however, the Romanesque artist has imbued his composition with a heightened sense of drama, through a more emphatic play of gestures and swirling draperies with pearled borders. More important than its synthesis of various influences, Romanesque art formulated a visual idiom capable of spelling out the tenets of the Christian faith. Romanesque architects invented the tympanum, on which the Last Judgment or other prophetic scenes could unfold, as a stern preparation for the mystical experience of entering the church. Inside, as they meandered around the building, the faithful encountered other scenes from biblical history, on doors, capitals, and walls (The Temptation of Christ, 61.248), and were drawn into the narrative by their dynamic, direct language.

Bahasa melayu Pengembangan monastisisme daya utama di sebalik aktiviti seni dan budaya yang tidak pernah berlaku sebelum abad kesebelas dan kedua belas. Pesanan baru ditubuhkan, seperti Cistercian, Cluniac, dan Carthusian, dan biara telah ditubuhkan di seluruh Eropah. Penulisan di awal abad kesebelas, ahli sejarah Burgundian Radulfus Glaber menyifatkan "selimut putih gereja-gereja" naik ke atas "seluruh bumi." Dirangsang oleh kemakmuran ekonomi, kestabilan politik yang relatif, dan pertambahan penduduk, pembinaan banguna ini berterusan lebih dua abad yang akan datang. Gereja-gereja Batu perkadaran sehingga tidak diketahui telah didirikan untuk menampung bilangan paderi dan sami-sami yang sentiasa lebih besar, dan orang ramai yang kian meningkat jemaah yang datang untuk menyembah peninggalan orang-orang kudus (Sainte-Foy di Conques).Menyesuaikan pelan gereja Rom dengan nave ', lorong sisi, dan apse, gereja-gereja ini biasanya mempunyai satu gereja yg merupakan salib yang merentasi nave', dan gereja-gereja di jalan raya haji termasuk ambulatori (sebuah galeri yang membenarkan orang-orang yang setia untuk berjalan-jalan tempat kudus) dan siri terpancar gereja kecil untuk beberapa imam untuk mengatakan Massa serentak.Untuk pertama kalinya sejak kejatuhan empayar Rom, ukiran monumental dilindungi facades gereja, pintu-pintu, dan ibu (kiamat lepas, Tympanum, Beaulieu-sur-Dordogne; Tetap Nabi, Moissac). Pintu Monumental, fon pembaptisan, dan candleholders, sering dihiasi dengan adegan dari sejarah alkitabiah, dibuang dalam gangsa, membuktikan kehebatan itu besi. Lukisan dinding yang telah digunakan ke dalam peti besi dan dinding gereja-gereja (Nafsu Kristus, San Baudelio de Berlanga, 61,248). Tekstil kaya dan objek yang penting dalam emas dan perak, seperti chalices dan reliquaries, dihasilkan dalam jumlah yang semakin meningkat untuk memenuhi keperluan liturgi dan kultus orang-orang kudus. Biarabiara baru menjadi repositori pengetahuan tambahan kepada Alkitab, teks liturgi, dan tulisantulisan Bapa-bapa Gereja Latin dan Yunani, scriptoria mereka disalin kerja-kerja ahli-ahli falsafah dan teori klasik, serta terjemahan Latin karya Arab pada matematik dan perubatan. Illuminations incandescent sering dihiasi halaman buku-buku ini dan yang paling terkenal di antara mereka telah dihiasi dengan pengikatan mewah (Buku Cover dengan Icon Byzantine Penyaliban, 17.190.33). Gereja-gereja Batu perkadaran sehingga tidak diketahui telah didirikan untuk menampung bilangan paderi dan sami-sami yang sentiasa lebih besar, dan orang ramai yang kian meningkat jemaah yang datang untuk menyembah peninggalan orang-orang kudus. Kajian seni zaman pertengahan bermula dengan bersungguh-sungguh dalam dekad-dekad selepas theiconoclasm Revolusi Perancis. Sejarah seni di awal abad kesembilan belas, berikutan sains semula jadi dalam usaha untuk mengelaskan bidang siasatan mereka, mencipta istilah "romantik" untuk merangkumi pengeluaran barat Eropah seni, terutamanya seni bina abad kesebelas dan kedua belas. Istilah ini berguna dan mengelirukan. Jelas sekali, pengukir dan arkitek zaman pertengahan di selatan Perancis dan Sepanyol telah secara langsung pengetahuan banyak monumen Rom di rantau ini. Ibu abad kedua belas dari biara Saint-Guilhem-le-Desert (25.120.1-0,134), sebagai contoh, menerima pakai motif acanthusdaun dan penggunaan hiasan lubang gerudi yang dijumpai pada tugu-tugu Roman (Seksyen

pilaster satu dengan acanthus skrol, 10.210.28). Begitu juga, apse kontemporari (L.58.86, 50.180ac) dari Fuentiduea menggunakan peti besi setong biasa daripada seni bina Rom. Sambil menekankan pergantungan kepada seni Roman, label mengabaikan kedua-dua pengaruh formatif lain mengenai seni romantik, gaya sempit Eropah Utara dan seni Byzantium, ia juga tidak berlaku adil kepada daya cipta seni romantik. Perbandingan V awal dari sebuah Al-Kitab (1999.364.2), yang diterangi pada akhir abad kedua belas dalam biara Cistercian Pontigny di timur Perancis, dengan abad keenam Kerongsang Anglo-Saxon Square-Diketuai (1985,209), menggambarkan bagaimana impuls lama dari sempit seni tinggal dalam bahasa asli romantik. Seperti tukang emas Anglo-Saxon, Perancis Cahaya menciptakan hiasan permukaan mewah yang menggabungkan reben berjalin dengan motif haiwan, dan lagi kecil menyampaikan rasa tenaga yang lebih besar. Dan bukannya sematamata mengisi ruang, berselang mempunyai irama tersendiri, yang diperkukuh oleh palet yang berani dan saling bertindih bertenaga warna. Singa striding teguh echo kecergasan hiasan abstrak, lagi dihiasi oleh hiasan berdaun-daun. Pengaruh Byzantine, melalui Itali, menemui gema dalam seni romantik dari abad kesebelas dan seterusnya lewat. Plak abad kesepuluh dengan Penyaliban dan Kekalahan Hades (17.190.44) mendedahkan Byzantium yang telah mengekalkan ciri-ciri tertentu seni Hellenistik yang telah hilang di Barat, seperti pemodelan yang padu tubuh manusia di bawah tirai dan himpunan gerak isyarat menyatakan emosi.Unsur-unsur ini hadir dalam plak gading dengan Perjalanan ke Emmaus dan itu yg tak mengizinkan diraba (17.190.47) diukir di utara Sepanyol di awal abad kedua belas. Berbanding pemahat Byzantine, bagaimanapun, artis romantik telah disemai komposisi dengan rasa memuncak drama, menerusi permainan yang lebih tegas gerak isyarat dan horden berpusar dengan sempadan pearled. Lebih penting daripada sintesis pelbagai pengaruh, seni romantik merumuskan kiasan visual yang mampu menjelaskan rukun iman Kristian. Arkitek romantik mencipta tympanum, di mana Penghakiman terakhir atau lain-lain adegan nubuatan boleh terungkap, sebagai persediaan tegas bagi pengalaman mistik memasuki gereja. Di dalam, sebagai mereka berkeliaran di sekitar bangunan itu, orang-orang yang setia menghadapi babak lain dari sejarah alkitabiah, di pintu, ibu, dan dinding (Nafsu Kristus, 61,248), dan telah ditarik ke dalam naratif mengikut bahasa dinamik, langsung.