TODAS LAS GLORIAS A SRI SRI GURU Y GAURANGA

SRI CAITANYA SIKSAMRITA

(En dos partes)
por

SRILA SACIDANANDA BHAKTIVINODA THAKURA

(El pionero del Culto Bhakti en el siglo XIX)

En Bengalí

Prabhupada Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Gosvami

(Fundador del Sri Caitanya Math y sus Ramas,
Sri Gaudiya Maths)

De quien fuera discípulo dilecto

Srila Bhakti Vilas Tirtha Gosvami Maharaja
(Pasado Presidente-Acarya)
Por cuyo deseo

Sri Bijoy Krsna Rarhi, M.A.

tradujo este libro al inglés

SRI GAUDIYA MATH, MADRAS

RAZÓN PARA TRADUCIR EL SRI CAITANYA SIKSAMRITA AL INGLÉS

El libro que escribiera Srila Bhaktivinoda Thakura era una obra sin par fue muy popular. Sin
embargo, debido a que fue escrita en bengalí, sólo los bengalís podían derivar provecho de
ella. Mientras tanto, la gente que no comprendía el bengalí no tenía acceso a ella, a pesar
de estar muy interesada en conocer el evangelio y las instrucciones de Sri Caitanya,
especialmente Su ideal de amor y devoción, que es la esencia de Su religión.
Una vez, mientras el Acaryadeva Srimad Bhakti Vilas Tirtha Gosvami Maharaja estaba presente,
surgió una proposición para traducir el libro al inglés. Srila Tirtha Maharaja respaldó la
idea con entusiasmo. Pronto se dio inicio a la traducción y fue concluida oportunamente. La
versión en inglés fue publicada por el Sri Gaudiya Math de Madras. Este libro será muy
beneficioso para la gente de habla inglesa, en India y en el extranjero. Es un tratado muy
importante tanto en bengalí como en inglés. Esta es la razón por la cual se tradujo a la
lengua inglesa.

Sri Bijoy Krsna Rarhi

Navadvipa, 10-3-1.983
PREFACIO

(del libro original en Bengalí)

Todas las lecciones e instrucciones que Sri Caitanya Deva, encarnado como el hijo de Madre
Saci en Sridhama Navadvipa- Mayapura, otorgará a la gente del mundo, reciben el nombre de
Sri Caitanya Siksamrita. Ese amrita es exactamente como el néctar y el mas excelso y
valioso tesoro de la humanidad.
La primera edición de este libro apareció en el año 400 de la era de Caitanya,
correspondiente al año l.886 D.C. Esta obra aparece después de la tercera edición del libro
original en bengalí. Humildemente informamos a los buenos lectores, que si estudian el libro
con gran ahínco, sus aspiraciones se verán plenamente colmadas.
Si estudian el libro de manera adecuada, se darán cuanta que el Sri Caitanya amrita es la
esencia de todas las sastras. Cualquier verdad que se haya explorado en el Rig, Sama, Ayur,
o Atharva Veda y en las Sastras Vedantas, el Siksamrita posee también esa porción esencial.
Los dieciocho Puranas, las veinte escrituras religiosas, el Ramayana, el Mahabharata, los
seis sistemas de filosofía, y todas aquellas Tantra-Sastras disponibles en el Siksamrita, se
consideran como tattvas básicas. Todo lo bueno que las escrituras religiosas foráneas
contienen, así como nuestros propios libros religiosos, puede también encontrarse en este
libro. Además, todo aquello que no ha de encontrarse en otra parte, estará al alcance en
esta obra exquisita.
La religión que se predica en este libro es muy sencilla y sublime. Sencilla, porque todos -
ya sean ignorantes, lerdos, tontos o analfabetos - podrán comprender este libro; solemne,
porque ejerce atracción sobre los eruditos versado en el conocimiento de las Sastras y en el
ejercicio del discernimiento.
El Jaiva Dharma por excelencia (la religión de las almas puras), que es el Dharma supremo y
que se encuentra a la disposición de todos, puede encontrarse en este libro. Si los Panditas
conservan la imparcialidad, podrán ser verdaderamente elegibles para este libro.
Aquellos que practican el varnasarama-dharma, y otros, pueden recibir instrucción de este
libro. Las personas de mente indecisa y los lerdos, con pureza y reverencia podrán librarse
de esta vida terrenal, después de saborear esta obra.
Por otra parte, si las personas de amplio intelecto y los Panditas que son bien expertos en
determinar la Verdad, estudian con imparcialidad la saludable instrucción de este libro, se
sentirán atraídos por ella y fácilmente podrán alcanzar el plano supremo. Aquellos que se
encuentran enredados en diversos principios y doctrinas, pueden deshacerse de su concepto
erróneo al recibir las deliciosas lecciones de este libro y su mente se volverá amplia. Así
pues, nuevamente se declara que las nectarinas instrucciones de Sri Caitanya constituyen el
tesoro más preciado de las jivas.
Las personas que no tienen fe en los asuntos sobrenaturales, carecen de atracción por estas
instrucciones. Nuestro comentario sobre ellos es el siguiente: Si la fortuna les sonríe, con
el tiempo ellos también se harán elegibles para recibir estas instrucciones.
En muchos casos, aquellas personas perversas que son partidarias de la irreligión o de las
religiones falsas, las hacen pasar como si fueran el dictamen del Señor Caitanya.
Muchos que carecen de buen discernimiento las aceptan sin reservas y como resultado se ven
privados de las enseñanzas de Sri Caitanya Deva. Por su desgracia dejamos escapar suspiros
de decepción. Quiera Mahaprabhu rescatarles de su sendero equivocado.

Godrum (Nadia)
Sri Caitanya Era 420 Sri Kedarnath Bhaktivinoda
C O N T E N I D O

PRIMERA PARTE
CAPITULO I

1. Introducción General al Paramartha Dharma

2. El Sistema de las Enseñanzas del Señor Caitanya
3. El Señor Krsna, Su Potencia y Sus Deliciosos Sentimientos
4. Las Jivas Individuales Caídas y Liberadas
5. La Doctrina de la Diferenciación y la No diferenciación
6. Determinación de los Medios a Practicar
7. El objetivo del logro Ultimo

CAPITULO II

1. Deliberación Sobre los Preceptos Subordinados: Sus Divisiones

2. Obras Virtuosas
3. Eficiencia del Karma y las Diferencias de Clases
4. Delineamento de los Asramas (Etapas de la Vida)
5. Adoración Diaria
CAPITULO III

1. El Síntoma de Vaidhi Bhakti

2. El Código de la Cultura del Bhakti
3. Definición del Mal.
4. Decisión de la Relación Mutua entre los Preceptos Directos e Indirectos.
CAPITULO IV

1. Debate Acerca De Raganuga Bhakti

CAPITULO V
1. Bhava Bhakti
2. Indicios del Bhava Bhakta
3. Definición del Conocimiento
4. Definición de Rati o Inclinación

CAPITULO VI
1. Discernimiento en la decisión de Prema-Bhakti
2. Acerca de la Alborada del Prema
3. Decisión del Nama Bhajana Según la Gradación de la Elegibilidad del Prema
4. El proceso de Nama-Bhajana
5. Meta de las Personas en la Etapa Ascendente del Prema
SEGUNDA PARTE

CAPITULO VII
1. Definición Preliminar de Rasa
2. Deliberación Acerca del Rasa Como el Espíritu de Adoración
3. Debate Acerca de Santa Rasa
4. Criterio Acerca de Priti- Bhakti Rasa
5. Prema Bhakti Rasa
6. Vatsala Bhakti Rasa
7. Madura Bhakti Rasa
CAPITULO VIII
1. Conclusión

Todas las Glorias a Sri Sri Guru Y Gauranga

SRI CAITANYA SIKSAMRITA
PRIMERA PARTE

CAPITULO I

1
Introducción General al Paramartha-Dharma

Tres cosas son notables en el mundo. Ellas son: Dios, las criaturas conscientes y los
objetos materiales. Aquello que no tiene poder de volición, es material. La tierra, la
piedra, el fuego, el aire, el cielo, la vivienda, la madera, el maíz, el tejido, el cuerpo,
etc., carecen de volición (deseo) y por consiguiente los llamamos materia. Las bestias,
las aves, los gusanos, los insectos, son conscientes; tienen el poder de razonamiento que
posee el hombre. Es por eso que algunos llaman al hombre el señor de todo lo animado e
inanimado. 1. Dios es el Creador de todos los seres animados e inanimados. Debido a que no
tiene un cuerpo material, no podemos verle. El es el ser completo y perfecto con conciencia
pura. El es nuestro creador, sustentador y controlador. 2. Si El así lo desea, podemos
obtener nuestro bienestar; y si es Su voluntad, obtendremos calamidades.
El reino supremo en Vaikuntha (la región más allá del mundo y del cielo) eternamente. El es
el Señor de todos los señores y las funciones del universo operan de acuerdo con Su
voluntad.
Dios no tiene una apariencia grosera como la de los cuerpos materiales. Es por eso que no
podemos percibirle con nuestro sentidos. Y es por esta razón que los Vedas le han llamado
"sin forma". Todas las cosas tienen su naturaleza esencial y Dios también la Suya. 3. La
naturaleza de cada objeto material es material, y la de una criatura consciente es
consciente. Aunque somos seres conscientes, se nos provee de cuerpos materiales y nuestra
naturaleza consciente permanece oculta bajo la cubierta de nuestra naturaleza material. Sin
embargo, Dios es Conciencia Pura. Así pues, El no tiene otra naturaleza que no sea Su
naturaleza consciente. Esa consciente naturaleza Suya es su forma. Esa forma sólo podremos
verla con nuestra visión consciente (los ojos de la devoción) y no con nuestra visión
material.
Algunas personas desafortunadas no creen en Dios; sus ojos conscientes están completamente
cerrados. Al no poder ver la forma de Dios con sus ojos materiales, llegan a la conclusión
de que no hay nadie a quien se le pueda llamar Dios. Así como los ciegos de nacimiento no
pueden percibir la luz del sol, los ateos no pueden creer en Dios. 5. Todo hombre cree en
Dios de manera natural; sólo aquellos que por necio capricho aprenden la lucha desleal en
mala compañía, gradualmente llegar a estar bajo el control de los prejuicios erróneos y no
reconocen la existencia de Dios. Ellos son los únicos perdedores; qué daño pueden hacerle a
Dios con su falta de fe?
Cuando hablamos de la región de Vaikuntha no debemos concebir un lugar material. Los lugares
como Madras, Bombay, Kashmir, Calcuta, Londres, París, etc., son materiales (terrenales).
Para ir allí tenemos que atravesar muchos trayectos y regiones materiales. Además, nos toma
mucho tiempo llegar a ellos por medio de barcos y trenes. También nos vemos precisados a
movilizar nuestros cuerpos materiales con este propósito. Pero Vaikuntha no es una región
como esas. Es una región que está más allá del mundo material. 6. Ella es cit (consciente,
no material), eterna (jamás cambiante) y sin tacha.
Eso no podemos verlo con estos ojos nuestros, ni siquiera imaginarlo con nuestra mente.
Hay cuatro razones por las que los hombres en las diferentes condiciones de vida intentan
complacer a Dios. Ellos son: el temor, la esperanza, el sentido del deber y el apego. 7.
Adoran a Dios estimulados por el miedo de aquellos que temen al infierno, al poder
monetario, a las enfermedades y a la muerte. Sirven a Dios bajo el impulso de la esperanza,
de aquellos que imploran los placeres terrenales y el alivio de la condición de su vida
material. Sin embargo, hay tanta bienaventuranza pura en el servicio a Dios, que muchos, a
pesar de haberse dedicado a El en un principio por causa del temor y la esperanza, a la
larga desechan el temor y desarrollan apego por la devoción pura. Hay otros que adoran al
Creador con un sentido de gratitud; ellos se ocupan en esa adoración debido al apego. La
predilección con que la mente corre hacia una cosa tan pronto la ve, antes reflexionar sobre
ella, se denomina apego. La persona en cuya mente surge esa predilección con que la mente
corre hacia una cosa tan pronto la ve, antes de reflexionar sobre ella, se denomina apego.
La persona en cuya mente surge esa predilección tan pronto como medita en Dios, le sirve
bajo la influencia del apego. En el caso de aquellos que se ocupan en él bajo la influencia
del temor, la esperanza y el sentido del deber, el servicio a Dios siguiendo el sendero de
la devoción pura, en verdad son devotos sirvientes.
El Señor Supremo mora en esa trascendental morada, Si podemos servirle para satisfacerle, es
posible que se nos lleve a ese mundo Divino y se nos favorezca eternamente con Su servicio
bienaventurado. En este mundo material, lo que percibimos como felicidad no es permanente,
sino muy efímero y semejante a las burbujas del agua. A decir verdad, todo en esta tierra
está lleno de dolor. El simple hecho de nacer es un gran sufrimiento. Después del nacimiento
tenemos que trabajar para alimentarnos y sustentar el cuerpo, que también sufre, Además, el
cuerpo en sí mismo es un almacén de todo tipo de enfermedad. Las estaciones como el
invierno, el verano, etc., vienen a nuestro encuentro; y cuando tratamos de protegernos de
ellas, en cierto modo tenemos que someternos al esfuerzo físico. Nos cuesta mucho trabajo
obtener las riquezas. Tenemos que construir nuestras casa con muchos problemas. No hay duda
de que aparentemente la vida de casado es feliz y llena de esperanzas, pero cuando nacen los
niños tenemos que enfrentar problema tras problema. Por otra parte, cuando llega la
ancianidad todo se torna vacío. Y no sólo eso; cuando vivimos con otros, hay reyertas.
Cuando tomamos en consideración todo esto, encontramos que prácticamente no existe felicidad
verdadera en el samsara. No obstante, el alivio temporal del sufrimiento y la aflicción, se
considera felicidad en esta tierra. Por consiguiente, es un hecho que la vida en el samsara
está llena de problemas, mientras que si podemos alcanzar Vaikuntha Dhama, la morada del
Señor Supremo, no queda allí rastro alguno de sukha o dukha mundano y uno disfruta de
bienaventuranza eterna. Por lo tanto, el deber obligatorio de cada uno de nosotros es servir
al Señor.
Desde el mismo día en que recibimos el conocimiento de la verdad, debemos buscar el servicio
al Señor Supremo, que es el verdadero propósito de la vida. Por lo general, nuestra
mentalidad es ésta: vamos a disfrutar del mundo, y cuando seamos viejos procuraremos servir
al Señor Supremo. Pero !ay! perdemos el objetivo mismo de nuestra vida. El tiempo es muy
precioso. Así pues, el día que recibamos el conocimiento acerca de la Verdad, desde ese
mismo instante debemos esforzarnos por logra el Objetivo. El nacimiento humano es muy raro,
y además, es impredecible el momento en que la muerte puede salir a nuestro encuentro.
Uno jamás debe pensar que no puede servir al Señor desde la niñez. La historia nos enseña
que Druva y Prahlada adoraron al Señor en plena infancia, le conocieron en persona, y El les
bendijo. Si ellos pudieron hacerlo. Por qué no habría de ser posible para otros? No debe
haber duda a este respecto. Es un hecho que lo que practicamos en nuestra niñez finalmente
se convierte en la naturaleza misma de la vida.
Existe una relación profundamente arraigada entre Dios y la jiva, que se percibe cuando
surge el apego amoroso. Aunque esa relación es eterna, permanece oculta en las jivas
apegadas a la materia. Siempre que hay oportunidad, se revela. Así como el fuego se origina
cuando se frota un fósforo o cuando la piedra de chispa es golpeada por el acero, asimismo,
la relación latente se manifiesta por medio del sadhana (la práctica de los medio
apropiados). Muchos han visto despertar en ellos esa relación mientras ofrecen servicio a
Dios impulsados por el temor, la esperanza y el sentido del deber. Al principio, Druva
sirvió a Dios con la esperanza de obtener un reino; pero cuando el apego amoroso despertó en
él mediante la práctica, por esa sagrada relación no aceptó el don del disfrute material.
El temor y la esperanza, no obstante, son despreciables. Cuando la comprensión de un
practicante mejora, éste abandona el temor y la esperanza, y el sentido del deber se
convierte en su único amparo. El practicante no abandona ese sentido del deber hasta que el
apego amoroso por Dios despierta en él. Del sentido del deber se general la confirmación de
los preceptos de las escrituras y el rechazo de las prohibiciones. Los procedimientos acerca
del servicio a Dios, que los grandes sabios de antaño registraran en las escrituras después
de deliberar, se conocen como reglas o preceptos. El respeto de las reglas y preceptos de
las escrituras nacen de la autoridad del sentido del deber.
Al considerar cuidadosamente los registros históricos de los pueblos de diversos países e
islas del mundo, es evidente que la fe en Dios es naturaleza común en el hombre. Las tribus
salvajes entre los hombres viven de la carne de animales, tales como las bestias; sin
embargo, adoran con reverencia el sol y la luna, los grandes ríos y montañas, y los enormes
árboles, con la creencia de que estos son sus controladores y los que suplen sus
necesidades. Cuál es la razón para ello? Aunque una Jiva esté muy apegada a la materia, los
rastros de la naturaleza esencial de su conciencia ciertamente son perceptibles hasta cierto
punto en la forma de una fe divina, siempre que su conciencia no haya sido cubierta por
completo. Sólo cuando alcanza la civilización y cultiva diversas clases de conocimiento,
recubriendo en cierta medida esa fe con razonamientos equivocados, es que ella fomenta en su
mente el ateísmo o alguna doctrina de aniquilación, como la del monismo absoluto. Debemos
comprender que semejantes creencias repulsivas son indicios de la condición enfermiza de una
conciencia débil. En la vida humana se perciben tres etapas intermedias entre aquella que es
completamente incivilizada y aquella en que existe una depurada fe en Dios. Es en esas tres
etapas cuando las enfermedades del ateísmo, escepticismo, nihilismo, etc., obstaculizan el
progreso gradual de la Jiva y conducen a algunos hombre a posiciones muy extrañas. Aquellos
que después de ser atacados por estas enfermedades, permanecen confinados en tales
condiciones, no logran hacerse aptos para formas de vida más elevadas. No siempre es un
hecho que todos los hombres en esas etapas se verán atacados por las mencionadas
enfermedades. La gradación natural del progreso de la humanidad es tal, que las tribus
salvajes incivilizadas, a fuerza de civilización, moralidad y destreza educativa, muy pronto
adoptan el Varnasrama- dharma (los deberes de las cuatro castas principales y las cuatro
ordenes prescritas de vida) y de este modo obtienen vidas como devotos aptos para practicar
la devoción por Dios. Sin embargo cuando aparecen los obstáculos en la forma de las
enfermedades arriba mencionadas, dan origen a una condición de vida muy antinatural.
Los hombres que habitan en diferentes países e islas, han adquirido diversas naturalezas. La
naturaleza humana original es la misma en cualquier parte. Las naturalezas secundarias, son
diferentes.
Aunque la naturaleza humana esencial es la misma, no habrán de encontrarse en el mundo dos
seres humanos cuyas naturalezas secundarias sean idénticas entre sí. Cómo podrán ser de la
misma naturaleza dos hombres que han nacido en países distintos, si dos hermanos de una sola
madre son diferentes en apariencia y naturaleza, y jamás son idénticos en todo sentido? Las
aguas, las atmósferas, las formaciones montañosas, las especies selváticas, los productos
alimenticios y los materiales usados en las vestimentas, todos son diferentes en los
distintos países.
En consecuencia, las estructuras corporales, las complexiones, las costumbres, las ropas y
los alimentos de los hombres que los pueblan, se han vuelto distintas según las diferencias
en sus naturalezas adquiridas, las cuales son compatibles con sus respectivos medio
ambientes. De manera similar, las condiciones mentales también se vuelven diferentes en los
diversos países. Y las propensiones hacia Dios en ellas incluidas, aunque en la mayoría son
las mismas, cambian junto con las diferencias en sus lenguas, topas, comestibles,
temperamentos, etc. Cuando se las considera con una visión imparcial, esa diferencias
secundarias no ocasionan daño alguno. No hay nada malo con el momento de la fruición, si hay
unidad en cuanto al objeto principal de adoración. Así pues, el Señor Sri Caitanya
Mahaprabhu nos ha dado el mandato de adorar a Dios, Quien esencialmente es Sattva pura
(completamente libre de cualquier rasgo material), y no calumniar los sistemas de otros
adoradores.
Por las razones antes expuestas, se observan las siguientes diferencias en las diversas
religiones promulgadas por los hombres de distintos países, es decir, aquellas que
conciernen a:
1) los acaryas o preceptores, 2) los conceptos o predilecciónes mentales de los adoradores,
3) los sistemas de adoración, 4) las concepciones y acciones convencionales acerca del
objeto de la adoración, y 5) los nombres y las palabras según las diferencias lingüísticas.
De acuerdo a las diferencias en las que a preceptores se refiere, en algunos países (tales
como el nuestro) se le ha dispensado especial reverencia y honor a los rsis o sabios, a los
profetas como Mahoma en algunos otros, a las grandes almas como Jesús en otros, y a
numerosos eruditos en diversos países. El deber obligatorio de las gentes de los respectivos
países es dispensar la veneración apropiada a sus acaryas de nuestro propio país sobre
aquellos de otros países, aunque uno pueda, o mejor dicho deba, alimentar esa creencia de
modo que pueda adquirir estabilidad en su propia fe. Esa pugnas no le hacen ningún bien al
mundo.
A causa de los conceptos y las predilecciónes mentales de los diferentes adoradores, en
algunos países la adoración se lleva a cabo con los procesos de sentarse en asientos
especiales, de colocar las manos y los dedos en posiciones determinadas, de retener y
expulsar el aliento de maneras específicas, etc. En otros países, con las prácticas de
llevar las vestimentas inferiores sin recoger en la parte posterior, de levantarse y caer
alternativamente en el suelo cinco veces al día, con el rostro vuelto hacia el templo
principal de adoración, según la fe particular; y en otros países,arrodillándose con manos
juntas, tanto en la casa como en los lugares públicos de adoración, ofreciendo oraciones con
humildad y pronunciando las alabanzas del Señor. En ellos pueden notarse varias
peculiaridades locales en las vestimentas utilizadas en el momento de la adoración,
comestibles, conducta, santidad, impiedad, etc. Si observamos las formas de adoración que
prevalecen en las distintas religiones, podrán notarse claramente las diferencias que
existen en sus sistemas.
En las diversas religiones hay diferentes marcas en las concepciones y en las acciones
convencionales acerca del objeto de adoración. Algunos, con sus corazones bañados por la
devoción, Origen Formas e Imágenes de Dios en sus almas, en sus mentes y en el mundo, y las
adoran con la percepción interna que ellas son El. En algunas religiones, los adoradores,
siendo más amantes del razonamiento que los otros, se forman una concepción de Dios en sus
mentes y la adoran, pero no admiten figura alguna. Pero en realidad, todas ellas son figuras
de la misma forma o de otra. 12
Con motivo de las diferencias en los idiomas, algunos dan a Dios nombres particulares y
designan sus religiones de diversas maneras, utilizando palabras distintas unas de otras en
el momento de su adoración.
A causa de estas cinco diferencias, las diversas religiones del mundo están muy desunidas
entre si. Esta separación, sin embargo, es natural. No obstante, es muy inapropiado y
dañino que ellas se peleen por causa de esta desunión. Cuando tengamos la ocasión de estar
presentes en el lugar de adoración de otras religiones, en el momento de su adoración,
debemos permanecer allí en una modalidad respetuosa, reflexionando de la siguiente manera:
"Aquí se adora a mi adorable Entidad Suprema (Dios en una forma diferente a la mía). Debido
a mi práctica de índole diferente, no puedo comprender cabalmente este sistema. La Entidad
Suprema (Dios) es uno. Yo me inclino con reverencia ante su emblema que aquí veo, y ofrezco
mi plegaria a mi Señor, quien ha adoptado este emblema diferente para que incremente mi amor
por El en la forma que es aceptable para mí (vi la oración de Sri Hanuman declarando que Sri
Ramacandra era su Señor exclusivo, aunque ontológicamente no había diferencia entre El y Sri
Narayana).
Aquellos que en vez de comportarse de este modo utilizan la calumnia en otro de los diversos
sistemas, en un espíritu de celos, despecho y malicia premeditada, son abiertamente absurdos
e insensatos. Ellos no fomentan tanto el amor hacia el objetivo último de su búsqueda, como
fomentaran sus vanas contiendas y altercados.
De cualquier modo, sólo una cosa debe considerarse en este contexto. Es cierto que es
insensato calumniar los distintos procedimientos de adoración, pero cuando se perciben
faltas verdaderas, jamás se les debe dispensar respeto.13 Por el contrario, sería
beneficioso para la jiva si se presta especial cuidado para que sean erradicadas de la
manera apropiada. Es por esta razón que el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu debatió con los
Budistas, los Jains y los preceptores de la no diferenciación, haciéndoles adoptar así la
dirección correcta. El comportamiento del Señor debe ser el modelo de Sus devotos.
Las religiones en que prevalecen los males como el ateísmo, el escepticismo, el
materialismo, el no animismo --como el epicureísmo, el panteísmo, el politeísmo y el monismo
no diferenciado-- no deben considerarse como devotas de Dios. Deben ser conocidas como
contrarreligiones, seudo religiones y religiones falsas. Sus seguidores son realmente
infortunados.
Hasta donde sea práctico, se debe proteger a las jivas contra esos males. El amor puro es la
virtud eterna de las jivas. Aunque las cinco clases de diferencias antes mencionadas son
perceptibles, aquellas religiones cuyo objetivo es el logro del amor puro por Dios, es una
religión verdadera. Es inapropiado reñir acerca de las diferencias externas. Si la meta de
una religión es el amor puro, todas las demás circunstancias deben ser consideradas
adecuadas. Las doctrinas del ateísmo, etc., arriba mencionadas, son antinaturales y
antagónicas al amor.
El amor puro, inmaculado, al que se hace referencia, es el amor por Krsna. 14 La naturaleza
del amor es que debe tomar refugio en alguna entidad (asraya) y aceptar a alguna entidad
como su objeto (visaya). El amor no puede existir allí donde no hay asraya y visaya. El
asraya del amor es el corazón de la jiva. Y sólo Krsna es el visaya del amor. Cuando el amor
puro, inmaculado, surge en toda su plenitud, el carácter de la entidad adorable culmina--
por intermedio de Brahman, Isvara y Narayana-- en Sri Krsna. El néctar del carácter de Sri
Krsna, como ha sido tratado por El Srimad Bhagavatam, la joya culminante de todas las
escrituras, es la verdad que obtuviera el gran sabio Sri Vyasa Deva en su samadhi o profunda
meditación, con restricción de los sentidos al limitar la mente en la contemplación de Dios.
Cuando Sri Vyasa Deva, aconsejado por Sri Narada, el sabio celestial, obtuvo el bhakti
samadhi, innato, vio en él la naturaleza plena de Sri Krsna y narró el carácter de esa
Entidad Suprema, Sri Krsna, por medio del cual debe generarse en las jivas la devoción
amorosa hacia El, ahuyentando todas sus aflicciones, temor y distracciones. Las jivas
adquieren dos tipos de concepciones, según sus respectivas capacidades, cuando ellas
estudian o escuchan acerca del carácter de Sri Krsna; éstas se conocen como vidvat-pratiti
(concepción a través del conocimiento verdadero) y avidyat-pratiti (concepción a través de
lo que no es conocimiento verdadero).
Incluso el carácter de Sri Krsna que es visible a los ojos materiales, durante Su existencia
en el mundo, da lugar a vidvat-pratiti en los hombres de intelecto materialista. A aquellos
que están dispuestos a comprender plenamente estos dos términos, se les refiere al Sat
Sandarbha (de Sri Jiva Gosvami), al Bhagavatamrta (de Srila Sanatana Gosvami y Srila Rupa
Gosvami), o al Sri Krsna Samhita (del autor de este libro, Bhaktivinoda Thakura), para un
estudio cuidadoso bajo la guía de maestro competentes. No es práctico tratar aquí acerca de
ellos. Resumiendo, sin embargo, podría decirse que la concepción que se adquiere con la
ayuda de vidya-pratiti, y aquella que se obtiene con la ayuda del avidya es avidvat-pratiti.
Todas las contiendas que surgen son resultado del avidvat-pratiti acerca del carácter de Sri
Krsna, en tanto que del vidvat-pratiti no surge contienda alguna.15 Aquellos que están
deseosos de alcanzar verdadera bienaventuranza espiritual, deben obtener de inmediato el
vidvat-pratiti. Qué necesidad hay de incurrir en la pérdida de nuestro interés verdadero por
causa de contiendas acerca del avidvat-pratiti? 16
Aquí damos algunas direcciones con respecto al vidvat-pratiti. El vidvat-pratiti sólo es
posible para aquellos que pueden ir más allá de sus pensamientos acerca de la materia y que
son capaces de concebir qué es CIT, consciente o supra-material. Ellos ven la belleza de Sri
Krsna con sus ojos CIT, Le saborean todas las formas con su CIT_RASA (facultad supra-
material del paladar). Todos los pasatiempos de Sri Krsna son aprakrita (trascendentales) y
están fuera del alcance de la materia. No ser el Objeto de la visión de los ojos materiales;
pero naturalmente, los ojos materiales y otros órganos sensoriales, no pueden percibirte
dentro de su esfera de acción. Los pasatiempos de Dios, que se ponen al alcance la
percepción de los órganos sensoriales durante Su estadía en este mundo, tampoco pueden
otorgar el fruto de la visión, etc., de Dios, a menos que el observador posea vidvat-
pratiti. En realidad, normalmente sólo el avidvat-pratit está disponible. Con su avidvat-
pratiti, muchos consideran a la Entidad de Krsna como una entidad no eterna y fantasean
acerca del nacimiento, crecimiento, decadencia, etc., del cuerpo de Sri Krsna. Y es debido a
su avidvat-pratiti que el estado de nirvisesa (la diferencia), material a mundano. Como
tal, existiendo diferencia en la Entidad de Krsna, eso también es considerado mundano. La
función de la facultad del razonamiento no es determinar qué es la Entidad Suprema. Podría
el humano poder del razonamiento, que es limitado, funcionar con respecto a la Entidad
Ilimitada? En consecuencia, la Entidad Suprema sólo puede ser conocida y realizada
(saboreada) por medio de la facultad de bhakti (devoción) que está latente en las jivas. Lo
que llamamos Nirmala Prema (amor puro o inmaculado), en su etapa primaria se conoce con el
nombre de bhakti. El vidvat pratiti no surge sin la gracia de Sri Krsna, y es por eso Su
gracia que el vidya-sakti se convierte en ayudante de las jivas.
De todas las concepciones que sobre la Entidad Suprema prevalecen en el mundo, la única
adecuada para el vimala prema es aquella acerca de la Naturaleza de Sri Krsna. La
concepción de Alá que se encuentra en las escrituras musulmanas, no es apropiada para la
aplicación de vimala prema. Incluso a Su amigo más querido, el Payagambara (profeta), no le
es posible encontrarse con Su naturaleza, ya que la Entidad Adorable, aunque de una
disposición amistosa, se mantiene distante del adorador de Su aspecto majestuoso. Dios,
como le concibe la religión Cristiana, también se mantiene muy distante del adorador, qué
decir de Brahman. Sri Narayana tampoco está al alcance del amor espontáneo de las jivas.
El único Objeto del vimala prema inequívoco (vide Bhakti-Rasamrta Sindhu I. l-ll está
eternamente presente en el Vraja (Vrndavana, etc.) de naturaleza cit (trascendental).
El Dhama (región)) de Krsna está lleno de bienaventuranza.
Aunque existe allí la majestad en toda su extensión, ésta no tiene predominio. Todo allí
desborda de dulzura y su naturaleza misma es la bienaventuranza eterna. La riqueza allí
consiste en frutos, flores y ramitas. Los ganados bovinos son los únicos súbditos, los
pastorcillos de vacas son los amigos, las pastorcillas las asociadas; los alimentos
consisten en leche, mantequilla y requesón. Todos los bosques y semibosques están saturados
de amor por Krsna. El Río Yamuna se ocupa en el servicio a Krsna y toda la naturaleza Le
rinde servicio. La Entidad que en otras partes recibe el respeto y la adoración como Para-
Brahman, es la única riqueza de la vida en esa región, encontrándose a veces al mismo nivel
del adorador, y en ocasiones incluso subordinado a él. Si no fuera así, Podría la
insignificante jiva enamorarse de la Entidad Suprema? El es altamente juguetón, Maestro de
la obstinación, y anhela con avidez el vimala prema de la jiva. Ambiciona la adoración de
los hombres aquel que es el Señor de la Naturaleza, o deriva placer cuando la adoración de
éstos le satisface. El propio Sri Krsna, Quien es la fuente original de la dulzura más
exquisita y suculenta de los pasatiempos, deriva bienaventuranza en la trascendental
Vrndavana, consintiendo ser igual o inferior a las jivas que son los receptáculos de esa
suculenta dulzura, manteniendo oculta toda Su majestad bajo Su dulce y encantadora suavidad.
A no ser Krsna, a quien podrían considerar como el visaya de su amor, aquellos que han
establecido el amor puro, inmaculado, en toda su plenitud, como el objeto único de sus
aspiraciones? Aunque debido a las diferencias lingüísticas, no se utilicen en algunos
lugares los términos Krsna, Vrndavana, gopa, gopi, Yamuna, Kudava Salumva, etc., aun así,
tendrán que admitirse los términos usados por aquellos que cultivan el amor puro para
designar los respectivos nombres, regiones, y artículos necesario. Como tal, aparte de
Krsna no existe otro visaya del amor puro.
Mientras no surja la inmaculada tendencia raga del apego, el practicante debe dedicarse a
Krsna por el sentido del deber, 17 habiendo adoptado los fidhis principales y secundarios
(observancia de los preceptos y prohibiciones ordenados por las sastras). Si lo
consideramos con profunda reflexión, vemos que sólo hay dos maneras de cultivar amor por
Krsna: vidhi y raga.
El raga es raro, y cuando surge, vidhi deja de tener influencia sobre el cultivador. El
deber principal del hombre es ser guiado por vidhi hasta que raga se origine. Es por esta
razón que en los sastras se mencionan dos senderos: el sendero de vidhi y el sendero de
raga. El sendero de raga depende mucho de sí mismo y por consiguiente no tiene reglas.
Sólo aquellas personas que son extraordinariamente afortunadas y altamente competentes,
pueden seguir este sendero. Por eso, solamente se han formulado sistemáticamente las reglas
del sendero de vidhi.
Incluso aquellos que desafortunadamente niegan a Dios, formulan algunos vidhis o reglas de
la moral. Aunque pueda ser muy buena en otros aspectos, la moralidad muy adversa, enfocada
hacia lo externo. Esa moralidad podría aceptarse como el vidhi de la vida humana, cuando se
le provea con sistemas conducentes a la fe en Dios y a la ejecución de los deberes para con
El.
Los vidhis son de dos clases: mukhya (principales o primarios) y gauna (subordinados o
secundarios). Como el único objetivo de nuestra vida es lograr el placer de Dios, el vidhi
que directamente (sin ninguna intervención) se propone esta meta, recibe el nombre de mukhya
vidhi. Y el vidhi que tiene el mismo objetivo, pero a través de algunas intervenciones, se
conoce como gauna. El asunto quedará claro con un ejemplo. El baño matutino es un vidhi.
Cuando el cuerpo se refresca y se libera de las enfermedades con el baño de la mañana, la
mente se aquieta. Y cuando la mente se aquieta, se hace posible la adoración de Dios. En
este caso, la adoración de Dios, que es el objeto de la vida, no está libre de intervención
debido a que el efecto directo (sin intervención) del baño es refrescar el cuerpo. Si se
acepta la frescura del cuerpo como el fruto final de ese vidhi, entonces la adoración de
Dios no se obtiene como resultado del mismo. Cuando existen otros frutos entre el fruto de
la adoración de Dios y el vidhi del baño, esos otros frutos constituyen los factores
interpuestos; y cuando hay intervenciones, existe el peligro de los obstáculos.
El fruto directo del mukhya vidhi es el upasana (adoración) de Dios.18 No hay frutos
intermedios entre el vidhi y el upasana. Cantar los nombres y las glorias de Hari y
escucharlos puede ser mukhya vidhi, porque en ambos el fruto directo del vidhi es la upasana
de Dios. No obstante, si no se adoptan los gauna vidhis, aunque siempre se tenga en mente
el Hari-bhakti, la característica normal de gauna vidhi es su promesa de facultar al alma
humana para libar el néctar de los pies de Dios sin pretensión alguna, incluyendo en sí
mismo toda la educación seglar, el arte, la industria, la civilización, el orden metódico,
la perseverancia, y las reglas de moralidad física, mental y social. En realidad, al
seguir el mukhya-vidhi, y por la gracia, con ese néctar de los pies de Dios la vida humana
se llena de una gran bienaventuranza, tanto durante el período de la práctica como en el
momento de fructificación.
Hay diferentes categorías de vidas humanas: (1) aquellas que habitan en las selvas, (2)
aquellas que viven en la sociedad, (3) aquellas que viven en medio de las comodidades que
ofrece la ciencia, (4) aquellas que son idealistas pero ateas, (5) aquellas que son
realistas y tienen fe en Dios, (6) aquellas que llevan una vida devocional, respetando los
preceptos de las sastras de manera estricta, y (7) aquellas que son devotos premika,
devotos místicos de Dios. Es un hecho que aquel que nace como un ser humano y no tiene fe
en Dios, realmente no es un ser humano y no tiene fe en Dios, realmente es un ser humano en
el verdadero sentido. La persona que carece de una genuina fe en Dios, aunque sea muy culta
y posea todas la amenidades que proporciona la ciencia, y aunque pueda ser un gran
idealista, en realidad no puede ser superior a un animal debido a que no puede dominar sus
propensiones animales. Un ser humano debe conducir su vida teniendo una genuina fe en Dios
y siguiendo los dictados de las sastras. Por lo tanto, en este libro hemos comenzado con la
narración de la vida de un ser humano que cree en Dios y que por consiguiente vive de
acuerdo con los preceptos de las sastras. Por cultura entendemos vivir como un creyente de
Dios, y desde ese punto de vista valoramos las amenidades de la ciencia y las perspectivas
idealistas.
Cuando esa vida finalmente se encamina hacia la devoción pura al Señor Supremo, constituye
la perspectiva más elevada de la vida ---y esos son los temas que trataremos en este libro.
La vida misma de un ser humano tiene que estar espiritualmente dotada.
La característica y la esencia de la vida es el dharma. Y ese dharma se divide
categóricamente en dos: Principal y secundario.
Por otra parte, cuando el alma es iluminada y dotada con bienaventuranza divina y lleva una
vida devocional de conformidad con la sabiduría intuitiva, eso es religión en la cual
persiste la influencia de las tres cualidades de maya. Cuando uno trasciende la triple guna
de maya, entonces y sólo entonces cultiva el jaiva dharma o religión del alma. En las
religiones secundarias, uno debe saber qué es punja y qué es papa, en tanto que cuando el
amor rige el corazón, un devoto jamás puede incurrir en pecado ni ambiciona virtud alguna,
sino que le ofrenda devoción pura a Bhagavan únicamente.
Así pues, en la primera etapa trataremos acerca de la religión secundaria, y finalmente
entraremos en prema bhakti.
En este primer capítulo acerca de la divinidad hemos utilizado primero la palabra Isvara,
luego Bhagavan y por último Krsna. No por esto deben pensar los lectores que Isvara es
diferente de Bhagavan, que Bhagavan difiere de Krsna, y así sucesivamente. Krsna es la
Realidad Unica y el objeto mismo de la adoración de todas las almas liberadas. Krsna es la
manifestación última de la Realidad Suprema, Quien es el Señor de la Beatitud. Por lo
general, cuando se menciona a Krsna como Realidad, preferimos utilizar la palabra Isvara.
En este capítulo en particular, hablamos acerca de la creación y por consiguiente utilizamos
la palabra Isvara en vez de Krsna como Realidad, preferimos utilizar la palabra Isvara. En
este capítulo en particular, hablamos acerca de la creación y por consiguiente utilizamos la
palabra Isvara en vez de Krsna, y queremos señalar que Krsna es el Controlador Supremo.
Además, cada vez que se trata acerca de la materia espiritual, generalmente se usan estos
tres términos: cit, acit e isvara.

1. Vide Bh. XI. 9.28

2. Vide Bh. XI. 3.36
2. Vide Bh. XI. 3.363. Vide Brahma samhita V. 32
4. Vide Br. S.V. 38
5. Vide Gita XVI. 7-8
6. Vide Brahma samhita V.56
7. Vide Bh. VII. 6. 25-26
8. Vide Bh. VII 6. 25-26
9. Vide Ch. C h. II. 22. 105-106
10. Vide Bh. XI 14. 3-3
11. Vide Ch. Ch. II. 26-116 y Bh. XI 3-27
12. Vide Bh. XI. 21 9-12
13. Vide Bh. VII. 15. 12-14
14. Vide Bh. I. 1. 4.7
15. Vide Bh. I. 3 . 37-38
16. Vide Bh. XI. II. 3.4
17. Vide Bh. VII. 7. 48.53
18. Vide Bh. III. 23.56

2
El sistema de las Enseñanzas del Señor Caitanya
Para llegar a conocer el sistema de enseñanza de Sriman Mahaprabhu, debemos estudiar el Sri
Caitanya-Caritamrta. Su Señoría no dejó ningún escrito por El. No hay disponible ningún
libro escrito por El. No hay disponible ningún otro tratado de Su autoría, fuera de las
ocho estrofas conocidas como el Siksastaka. Dos o más estrofas Suyas han sido recopiladas
en el Padyavali (antología de poemas por Sri Rupa Gosvami), pero no derivamos de ellas
ningún grupo de instrucciones sistemáticas. Además, existen uno o dos folletos que se
atribuyen a Su pluma, pero después de un minucioso estudio hemos llegado a la conclusión de
que son simples imposturas. Los Gosvamis de Vrndavana han escrito muchos tratados por medio
de los cuales recibimos Sus enseñanzas ampliamente; pero ellos no han mencionado nada que
Sriman Mahaprabhu haya compuesto. El Sri Caitanya-Caritamrta (por Sri Krsnadasa Kaviraja
Gosvami) es una obra auténtica. En ella se puede obtener mucho acerca de Su vida y
enseñanzas, y esas enseñanzas han sido corroboradas plenamente por los escritos de los
Gosvamis. Es por eso que el Sri Caritamrta se tiene en tan alta estima en todas partes.
Sri Krsnadasa Kaviraja Gosvami apareció poco después de Sri Sriman Mahaprabhu, y escribió
esa obra. Los discípulos directos de Sriman Mahaprabhu, tales como Sri Raghunatha Dasa
Gosvami, Sri Rupa Gosvami, etc., le ayudaron a escribirlo. Con anterioridad, Sri Kavi
Karnapura y Sri Vrndavana Dasa Thakura, escribieron el Sri Caitanya Nataka y el Sri Caitanya
Bhagavata, respectivamente, de los cuales Sri Kaviraja Gosvami obtuvo ayuda en muchos
aspectos. Considerando todos los ángulos, nos vemos impulsados a recurrir al Caritamrta.
Incluso durante Sus 24 años como hombre de familia, Sriman Mahaprabhu promulgó entre todos
las glorias del hari-nama y la necesidad de Krsna Kirtana (el canto del nombre y las glorias
de Hari, en el Srivasangana, a lo largo del Ganges, en las escuelas y los caminos. Después
de aceptar sannyasa (ascetismo), se Señoría impartió numerosas instrucciones a Sri
Sarvabhauma Bhattacarya y otros en Purusottama Ksetra (Jagannatha Puri), a Sri Raya
Ramananda en Vidyanagar, a Sri Venkata Bhatta, etc., en el sur de India, a Sri Rupa
Gosvami, e incidentalmente a Raghupati Upadhyaya y a Vallabha Bhatta, en Prayaga, a Sri
Sanatana Gosvami y Prakasananda Sannyasi, etc., en Varanasi, y así sucesivamente. De
estas instrucciones se pueden obtener las enseñanzas del Señor de manera cabal.
Reflexionando sobres estas enseñanzas hemos compilado el sistema de las enseñanzas del
Señor.
Derramando Su inmensa misericordia hacia las jivas del mundo, Sri Sri Mahaprabhu propagó el
vaisnava dharma puro, o jaiva dharma (la religión de todos, sin consideración de tiempo o
lugar) por todo el mundo. El visitó personalmente algunas partes del país en Sus giras de
prédicas; en otros casos, envió misioneros a diversas zonas del país. Ellos trabajaron por
amor y jamás esperaron salario ni remuneración alguna. A ningún propagador le es posible
propagar la religión pura, si no posee el carácter más puro. Es por esta razón que hoy en
día la propagación de las diversas religiones, a través de misioneros mercenarios, no es
plenamente exitosa. Así pues, en el Caitanya-caritamrta (I.8. 163-167) está escrito: "Sri
Krsna Caitanya bendijo al mundo con el don del amor. El envió a Rupa y Sanatana a Mathura,
y estos dos generales Suyos difundieron la devoción de distintas manera. El visitó
personalmente el Sur de India, en donde predicó el Sri Krsna nama de aldea en aldea, hasta
Setubandha (el puente de Sudan, el extremo sur de la costa Coromandal) y otorgó a toda la
gente el don del amor por Krsna.
La esencia de las enseñanzas de Sri Sri Mahaprabhu es que el amor por Krsna constituye el
tesoro de la religión eterna de las jivas (almas). Una jiva no puede ser separada para
siempre del tesoro de esa religión. Sin embargo, esa religión gradualmente se ha escondido
en la celda más recóndita del alma -jiva-, debido al crecimiento de su apego por otras cosas
y al hecho de haber sido hechizada por Maya a causa de su olvido de Krsna. Esa es la razón
por la que las jivas padecen las miserias del mundo..No obstante, si por fortuna ella
recuerda: "Yo soy el eterno sirviente de Krsna", esa religión tiene que reaparecer y le
hace recuperar su salud.
La fe en esta verdad es la raíz de toda bienaventuranza.
Cuando la vida mundana de un hombre está a punto de declinar, como resultado de la fortuna
que se adquiere a través de acciones meritorias ejecutadas durante varios nacimientos,
reaparece la fe innata de la naturaleza verdadera de ustedes tal y como se afirma: 1 "Si
por buena suerte una jiva recobra su sraddha, obtendrá entonces la compañía de los sadhus
(santos). "El otro nombre de sraddha es fe, como se afirma: 2 "Sraddha quiere decir fe con
la fuerte convicción de que todas las acciones son ejecutadas cuando se le rinde devoción a
Krsna". Sraddha es el nombre que se le otorga a la fuerte convicción de que todas las
acciones son ejecutadas cuando se le rinde devoción a Krsna. 3 Cuando del alma se purifica
debido a semejante fortuna, el sraddha perfecto en sí mismo surge del dharma eterno del
alma. El hombre cuyo sraddha ha surgido, 4 obtiene la compañía de los sadhus meritorios,
adoptan sus sistema de bhajana (practica devocional) y destruyendo todos sus defectos, se
torna mejor, obteniendo sucesivamente nistha (estabilidad) ruci (gusto), asakti (apego), e
incluso bhava (condición extática).
Cuando surge el sraddha perfecto en sí mismo, uno comienza a recorrer el sendero de la
avidez por el amor (Vide. Bh. XI. 20.9). Entonces, sin prestarle más consideración a
los razonamientos y preceptos de las sastras, uno puede progresar sin temor alguno a lo
largo del extático sendero de un gran apego por Krsna. Pero si el sraddha que ha surgido
se encuentra en una tierna etapa, uno progresa con la ayuda de las instrucciones del guru
genuino (preceptor). La definición de sraddha es fe en las palabras que Sri Mahaprabhu
dirigiera a Sri Prakasananda: 5 "Oh Señor, escucha el por qué de esto. Mi guru, viendo que
yo era un tonto, me reprendió diciendo: "Eres un necio y no tienes capacidad para el
estudio del Vedanta, así que debes pronunciar el Krsna-Nama uno alcanzará los pies de
Krsna". No hay mérito religioso en Kali-yuga (la Edad de Hierro) aparte del Nama y esta es
la esencia de todo los mantras, el sendero de las sastras.
Diciendo esto, me enseñó un sloka y señaló: Tomando este sloka en la garganta
(pronunciándolo vocalmente), medita en él. Hare Nama, Hare Nama, Hare Namaiva Kevalam:
Kalau Nastyeva, Nastyeva, nastyeva gatiranyatha: es absolutamente cierto que en Kali yuga
solo el nombre de Dios, Hari, constituye el único medio para alcanzar nuestro verdadero
bienestar y no hay ninguna otra manera. Acatando este mandato, Yo estoy pronunciando el Nama
y por ello Mi mente se ha perturbado. No puedo ser paciente. Sin embargo, he enloquecido,
riendo llorando, danzando, cantando como un ebrio. Después, recobrando la compostura, caí
en cuenta que Mi juicio había sido cubierto por el Krsna-Nama, y que por eso había
enloquecido y perdido la paciencia. Pensando de este modo, le expuse a Mi Guru: "Qué
mantra me has dado, maestro Mío y cuál es su poder? Al pronunciarlo, me ha hecho
enloquecer, me hace reír, danzar y llorar". Al oír esto, Mi Guru dijo: "Tal es la
naturaleza del Krsna_Nama Mahamantra, que aquel que lo pronuncia obtiene sentimientos
extáticos por Krsna; el amor por Krsna es el logro más elevado, ante el cual los otros
cuatro objetivos de la búsqueda son tan triviales como una brizna de hierba."
De esta alocución de Sri Mahaprabhu, inferimos la siguiente expresión: "Tomando este sloka
en la garganta, meditando en él, aprendemos que sraddha se perfecciona al ser alimentada por
las deliberaciones acerca de las sastras." Según El, las sastras son la única autoridad y
las sastras que tratan únicamente sobre la logomaquia (argumentos áridos) no constituyen una
autoridad; como dijera El mientras impartía enseñanzas a los sannyasis de Varanasi; 6 "la
más alta autoridad es el Veda automanifiesto."
Nuevamente, en el curso de Sus enseñanzas a Sri Sanatana Gosvami, El dijo: 7 "La jiva que
ha sido hechizada por maya no tiene remembranza ni conocimiento acerca de Krsna; Krsna creó
los vedas y los puranas por misericordia hacia ella (la jiva)."
Es evidente que sraddha es de dos clases: delicada o débil y firme o fuerte. La devoción
que crece de la fe fuerte, firme, es muy potente y es natural del estado extático. Las
instrucciones a este respecto se ofrecen a cabalidad, en el Siksastaka (octava de
instrucciones) del Señor (Sri Caitanya Mahaprabhu). En lo que respecta a la fe delicada, Su
Señoría dijo a Sri Sanatana (Su devoto asociado mas importante en Sri Vrndavana): "Si una
jiva es lo suficientemente afortunada para lograr la fe, ella recibe la asociación de los
sadhus (santos), en la cual practica sravanam-kirtana (audición y narración de las glorias
de Dios); como resultado, obtiene la sensación de todas las iniquidades, después de lo cual
desarrolla un gusto por sravanam, etc., que a su vez da lugar a una fuerte afición. De esta
afición nace el retoño del apego amoroso que condensa en prema (amor), y este es el
verdadero objetivo de la búsqueda (la necesidad real), el almacén de todo deleite
bienaventurado.8
En el caso de la fe firme, no hay necesidad del respaldo de las razonamientos de las
escrituras. Pero para los hombres de fe delicada, las escrituras y la buena compañía son
indispensables; para ellos, la iniciación preceptoral es inevitable. Ellos logran un
progreso gradual al recibir las decisiones de las escrituras y el mantra (fórmula mística)
de parte de un buen preceptor, y al practicar la adoración, etc., según sus instrucciones.
Para ellos ha sido destinado el dasamula-siksa (entrenamiento en diez pasos radicales); una
de las diez raíces es pramana (prueba o fuente autorizada del conocimiento verdadero) y las
otras nueve son las prameyas (objetos de la prueba), o sea, los sujetos que deben ser
demostrados.
Mediante la sola práctica de cantar el Hari-nama, que se origina en la fe perfecta en sí
misma, todos los prameyas surgen espontáneamente en la mente de los devotos que por la
gracia del Hari-nama (los Nombres del Señor Hari) han sido dotados con fe.
Ellos no tienen necesidad de cultivar el pramana.
Como tales, los hombres de una fe delicada a menudo se arriesgan al peligro de caer en mala
compañía y se les arroja de su lugar si no se rigen por el pramana. Los vedas, considerados
como el altavoz de Brahman, son para ellos muchos preceptos para los hombres con diferentes
capacidades, como los karmis (ejecutores de ritos y ceremonias), y jñanis (cultivadores del
conocimiento filosófico), las instrucciones para los devotos puros no son fácilmente
recopilables en los vedas. En diferentes partes de los vedas se cita su significado como
abhideya (medios para lograr el objetivo de la búsqueda, conforme a las escrituras védicas);
para demostrarlo claramente, los satvik puranas (antiguas literaturas en la modalidad de la
piedad y la rectitud, que enseñan la religión a través de la historia tradicional) han hecho
su aparición. Entre ellas, el Srimad Bhagavatam es la mejor (Vide Bh. XII 13.15 y el
texto del Garuda Puranam que dice "arthoyam brahmasutranam", etc., y de nuevo,
"granthashtadasasahasram", etc., ) es el más eficiente en otorgar el significado de los
vedas de la piedad y la rectitud. De ahí que el Bhagavatam y los tantras como los
Pancaratras, se cuenten entre los pramanas.
En el sanatana Siksa, Srimad Mahaprabhu dijo (C.C.M. XX. 124, 125): "Los vedas han
enseñado sambandha, abhideya y prayojana. Relacionarnos con Krsna es Sambhanda, y el medio
para lograrlo es abhideya. El medio es la devoción pura y la perspectiva es prema. El más
elevado purushartha, summun bonum de la vida, es prema."
Sambhanda denota la relación entre jiva, jada e Isvara y viceversa. Krsna es la única
Realidad. La Realidad tiene Sus potencialidades: 1) acit o maya, 2) jiva. De este acit
o maya-sakti es creado el mundo, y del jiva-sakti son creadas las criaturas conscientes.
Sambandha significa ser consciente de Krsna. En las lecciones que Sriman Mahaprabhu
impartiera a Sri Sarvabhauma Bhattacarya, encontramos: "En donde no existe la atracción de
las tres cualidades de maya, se está siempre en conciencia de Krsna --esa es la declaración
de los vedas".
También en el Sanatana Siksa encontramos que ser consciente de Krsna es sambandha, y el
medio para lograrlo es abhideya.
Para comprender plenamente este sambandha tattva, los vedas prescriben siete métodos: 1)
conocer la ontología de Krsna, 2) estar plenamente consciente de las diferentes potencias de
Krsna, 3) tener conocimiento del rasa tattva, 4) conocer las características del alma pura,
5) saber cómo el alma se enreda en el samsara, 6) conocer el proceso de cómo librarse de
maya y 7) conocer la filosofía de la inconcebible diferencia y no-diferencia simultánea
entre Bhagavan y la jiva.
Tener pleno conocimiento de estos siete métodos es sambandha. Y podemos adquirir pleno
conocimiento de sambhanda en el Srimad Bhagavatam, que se reconoce (en el Garudapuranam)
como sigue: "El más sagrado entre los más sagrados es el Srimad Bhagavatam, el cual
contiene 18.000 slokas. En él encontramos la esencia de todos los vedas, las éticas, etc.,
y es en el Srimad Bhagavatam donde se expone el aspecto esotérico de los vedanta Sutras, y
ese Srimad Bhagavatam es la literatura por excelencia sobre el rasa tattva. Aquel que lo
prueba una sola vez, jamás se interesará en otra cosa."
Un ensayo escrito según la estructura de los pensamientos y la comprensión directa del
significado de las oraciones, se conoce como abhidha-vritti, o sea, el significado que se
comprende fácilmente por el contexto. Por ejemplo, cuando usted dice diez elefantes, eso se
comprende fácilmente: Hay allí un número de diez elefantes. Pero en los srutis se utilizan
ciertas palabras técnicas que no pueden transmitir directamente el significado apropiado.
En este caso tenemos que tomar el significado apropiado. En este caso tenemos que tomar el
lakshana-vritti. Por ejemplo, en las palabras Gangayam Ghoshapalli, el significado directo
es que dentro del Ganges hay una aldea habitada por pastores de vacas. Sin embargo, el
sentido común no permite que persona alguna pueda permanecer en el agua. Allí tenemos que
asumir el lakshana-vritti, con la comprensión de que es a orillas del Ganges donde existe
una aldea...
Cuando tratamos acerca de los Vedas, debemos aceptar ante todo la ayuda del abhidha-vritti,
ya que por el abhidha-vritti, cuando seguimos los Vedas, se entiende claramente que abhideya
(el medio) denota de manera directa el bhagavat-bhakti (devoción al Señor), Karma, jñana,
todos estos procesos no pueden ser el medio directo para la realización de Dios. Por
consiguiente, aquello que las sastras prescriben lo que se conoce como sadhana bhakti. El
medio que conduce al fin de esto es la perspectiva de la vida, prayojana. La perspectiva
más elevada en la vida es Krsna-prema. En el Sanatana-Siksa encontramos (CC.M): "Ya te he
hablado acerca del Sambandha tattva, en donde el Veda-Sastra declara a Krsna como la única
Realidad Suprema que ha de conocerse. Ahora te hablaré acerca del abhideya, el medio por el
cual podemos alcanzar tanto a Krsna como el Krsna-prema."
De este modo, Srimad Mahaprabhu ha enseñado el Jaiva-dharma, la religión del alma.

El Señor Krsna, Su Potencia y Sentimientos Saboreables

Krsna, con Su forma natural de existencia, conciencia pura y perfecta bienaventuranza

eternas, es el Dios Supremo. El no tiene principio y es la causa primordial de todo. En
las sastras se le conoce como Govinda, la causa de todas la causas, como se afirma en el
Sanatana-siksa: 9 "!Oh Sanatana!, escuchas las descripciones de la naturaleza propia de
Krsna. El es advaya-jñana (personificación de la sabiduría original ) y el hijo del señor
de Vraja (aldea de pastores). El es la causa de todo, el conglomerado de todas las partes,
el apogeo de la adolescencia. Su cuerpo es cit (consciente) y ananda (bienaventurado). El
es el refugio de todos y el Señor de todo. El es Dios mismo, llamado Krsna, Govinda. El es
el propietario de todo y Su eterna morada es Goloka."
El concepto de la naturaleza de Dios se percibe en el mundo de las jivas. Las jivas del más
alto nivel pueden concebir la naturaleza de Dios con la ayuda de la facultad de percepción
con la cual Dios ha dotado al hombre. La facultad de percepción es de tres clases: 1) los
órganos de percepción en el cuerpo material grosero, 2) el cuerpo sutil o el poder mental de
comprensión, y 3) la facultad consciente de discernimiento investida en la naturaleza del
alma. Los cinco órganos de percepción son el ojo, el oído, la nariz, la lengua y la dermis.
La percepción externa a través de sus medio, no es más que sensación material. Con la
ayuda de la meditación, la concentración, la firme abstracción de la mente, etc. --conforme
son reflejados en la mente por la sensación material--sólo se alcanza la sensación material
y una semejanza de conciencia espiritual. Ambas facultades de sensación son de una
naturaleza material. Sin estas dos, no es posible la concepción de la auténtica naturaleza
de la bienaventuranza de la conciencia, que es la naturaleza de Dios. 10 Aquellos hombres
que procuran tener una visión de la naturaleza de Dios con la ayuda de los órganos de
sensación, recurren al asthanga yoga (el proceso óctuple necesario para la concentración de
la mente), que incluye asana (forma de sentarse para la contemplación religiosa), pranayama
(control de la respiración para el mismo propósito), dhyana (concentración de la mente),
dharana (firme abstracción de la mente), etc. Ellos procuran tener una visión de paramatma,
concibiendo a Dios como el Alma de la Creación mediante la forma de pensamiento negativo.
Ni siquiera por este proceso logran ellos la visión trascendental (supra-material) perfecta.
Rechazando simplemente el conocimiento de la naturaleza material, ellos sólo logran una
comprensión parcial. Hay otros que llevan más lejos el principio de la negación para
censurar las formas y figuras de la naturaleza material, e imaginan a un Dios Supremo sin
forma, sin admitir variante alguna, y aceptan eso como la visión de Brahman. No obstante,
en realidad su visión de Brahman no es más que exhibición. 11 Por lo tanto, el Señor Sri
Caitanya le dijo a Sri Sanatana: 12 : "Conforme a las respectivas prácticas de jñana,
yoga, y bhakti, hay tres manifestaciones que son Brahman, Paramatma y Bhagavan,
respectivamente".13 "En su proposición, los vedas sólo señalan a Krsna, tanto directa como
indirectamente, y tanto positiva como negativamente."
Lo cierto es que cuando una jiva, como vidente, desea tener una visión de Dios, ella
ejercita su poder de visión desde su propia plataforma y desde allí ve a Dios en forma
visible. Dios aparece ante nosotros como Paramatma a través del medio de Karma-yoga, como
Brahman a través de jñana-yoga, y como Bhagavan a través de bhakti-yoga. Los sabios que
conocen la realidad, denominan al advaya jñana (la personificación de la sabiduría original)
como el tattva (la verdad última). 14 Esa forma singular de conciencia pura es visualizada
de diversas maneras mediante los diferentes instrumentos respectivos de los distintos
videntes. Pero después de todo, Brahman, Paramatma y Bhagavan en realidad son la misma
Verdad Esencia. Cada vidente define lo que ve como la verdad más elevada, según su propia
senda y alcance.
Ese Bhagavan es Krsna. El poder de apreciación de la verdad genuina parece muy pequeño en
aquellos que desestiman a Krsna como un simple ser humano entregado a la excesiva
sensualidad de los hombres. Sri Sri Mahaprabhu instruyó a Sri Sanatana que de acuerdo con
el Srimad Bhagavatam, etc., Krsna es Dios mismo 15, y por lo tanto: "A través de bhakti,
Bhagavan es plenamente apreciado." Hay en su cuerpo incontables aspectos. Primero, El mora
en las tres formas, que son: 1) svayam rupa (forma que no depende de ninguna otra), 2)
tadekatma-rupa (forma que no es diferente de svayam-rupa, pero distinta en apariencia y
características); 3) avesa (grandes almas en las que Dios se incorpora con jñana, sakti,
etc.) Svayam-rupa encuentra expresión en dos formas: 1) Krsna en la forma de pastorcillo
de vaca en Vraja (vrndavana, etc.) y 2) Svayam-prakasa. Esta última forma encuentra
expresión de dos maneras: a) Prabhava y b) Vaibhava.16 Los Avataras de Krsna
(advenimientos en el mundo) son de seis clases: 1)Purushavatara, 2) Lilavatara, 3)
Gunavatara, 4) Manvantaravatara, 5) Yugavatara y 6) Saktyavesavatara.17 Brahma y Siva son
Bhaktavataras que ejecutan órdenes. Y para la preservación del mundo está Visnu, la propia
forma de Krsna. 18
Las excelencias divinas (bhagas) son seis: plena majestad (aisvarya), pleno poder (virya),
plena ciencia o conocimiento (jñana) y abnegación plena (vairagya). Aquel que está dotado
con todas ellas es Bhagavan. Krsna es Bhagavan mismo, ya que en El todas las excelencias
divinas encuentran su culminación última de una manera natural. No existe nadie superior a
Krsna ni igual a El. Krsna, en Su propia forma (Svayam Rupa), mora en Goloka eternamente.
Los Tadekatma Purushas (quienes no son diferentes de Svayam-Rupa Krsna aunque en apariencia
sean distintos, tales como Sri Narayana y los Avataras) actúan como Krsna desea.
Mahavisnu es el primer Purusa Avatara. El reposa acostado sobre el océano Karana (causal).
Sus partes (amsa) son Garbhodakasayi Purusa (Quien yace sobre el océano de leche o de la
preservación). Rama, Nrsimha y los demás Avataras son partes del Purusa Avatara. Pero
Krsna es Bhagavan mismo, el origen del Purusa Avatara. A pesar de que El mora por encima de
todo, simultáneamente, por Su potencia inescrutable, Krsna puede descender como Vrajendra
Nandana (el hijo de Nanda, el jefe de los pastores). Como se describe en los Upanisads
(vedas), Brahman es la refulgencia del cuerpo de Krsna.19 Hay muchos testimonios en las
escrituras que respaldan estas dos declaraciones; pero las ciencias de la logomaquia y el
argumento, no pueden comprenderlas. Así como la luz emana de la naturaleza del sol y se
esparce por todo el sistema solar, así también el haz ilimitado de resplandor que emana de
Krsna ---a Quien se le compara con el sol y Quien por naturaleza es cit (conciencia) y
ananda (bienaventuranza) dotado con todo el poder trascendental se esparce por doquier,
difundiéndose por todo el universo, y aparece como Brahman en las mentes de los eruditos,
saturadas con pensamientos negativos, mediante las propiedades negativas tales como la
carencia de forma, etc. Los yoguis andan en busca de la parte de Krsna conocida como
Paramatma, Quien ha penetrado la creación. Las propiedades como la carencia de forma
(nirakar o incorporeidad) la no afectación (anirvikarad), etc., que constituyen las
perversiones del sattvaguna mundano (la primera de las tres cualidades inherentes de la
naturaleza), se han convertido en los objetos adorables para los letrados de conocimiento
limitado. No sea que la adoración al hombre (antropoteísmo) o la adoración a la virtud,
tome posesión de nosotros, los hombres de conocimiento limitado, considerándose grandes
eruditos, recurren a las propiedades nirakara, nivikara, y a la larga se verán privados de
la riqueza del amor por Dios.
Es por causa de las impresiones equivocadas que tales revoluciones invaden el jaiva dharma
puro (propiedades universales de las jivas). Aquellos en cuyos corazones afloran las
glorias y la belleza de Sri Krsna, se salvan de los conceptos negativos de nirakara, etc., y
visualizan el reino trascendental. Una jiva puede experimentar esa bienaventuranza eterna
como resultado de su buena suerte. Desafortunadamente, el intelecto, engañado por el
miserable conocimiento mundano (empírico), no puede extenderse hasta la región suprema de
Goloka, en el tiempo trascendental sin principio y sin final, por Su inescrutable potencia
El ha descendido al mundo material trayendo consigo el Vraja de Goloka, de acuerdo con Su
libre voluntad, e incluso allí, El corretea con Sus propiedades distintivas puras (sin
ningún rasgo de materia mundana). La jiva llega a conocer acerca de estos pasatiempos de
Krsna desde su contemplación pura del alma (no descarriada por aberración mental alguna). 20
Estos pasatiempos no son perceptibles para los ojos físicos.
Aunque Krsna, por Su propia potencia, pueda exhibirse ante la visión física, El se mantiene
invisible, por así decirlo. Los pasatiempos de Krsna son eternos y no están limitados por
el tiempo y el espacio material. Ellos únicamente son percibidos por la visión espiritual
pura de la devoción, y contemplados por la mente que la devoción ha purificado.21 Mientras
la mente corra tras la Verdad Suprema con el orgullo del conocimiento empírico y la ciencia
de la naturaleza mundana, esa Verdad naturalmente se mantiene a distancia. Cuando un hombre
invoca a Krsna en un estado mental agitado y con extrema humildad, sintiéndose más bajo que
una hoja de hierba, entonces será lo suficientemente afortunado como para tener Su visión
directa y ser el propietario del gozo ilimitado. Afortunadamente, con el surgimiento de
sraddha (fe), él deja de incurrir en la ofensa espiritual de permanecer cegado por el
orgullo mundano. La raza, la casta, la erudición mundana, la belleza, la fuerza, el
conocimiento empírico, un alto rango, la riqueza, la autoridad, etc., no tienen nada que ver
con el cultivo de la verdad acerca de Sri Krsna. Por este motivo, la verdad acerca de Krsna
de manera natural se mantiene alejada de aquellos que se enorgullecen de un nacimiento
elevado, etc. Considerando estas razones, es obvio por qué en la era actual la verdad
acerca de Krsna ha sido objeto de desprecio por parte de la gente.22
La miserable condición de la ciencia material radica en que desea escudriñar las verdades
que están más allá de su alcance.
Ella no tiene capacidad alguna para los asuntos trascendentales; sin embargo, descaradamente
corre tras ellos y es acorralada por conclusiones más insignificantes, para a la larga
desistir y sufrir transformaciones en sí misma. Cuando una jiva se vuelve humilde, como
resultado de la buena asociación, ella se convierte en el objeto de la gracia de Krsna y de
este modo adquiere la capacidad necesaria para las verdades trascendentales, y no
simplemente para las deliberaciones empíricas.23
Las potencias de Krsna son ilimitadas. Con nuestro limitado conocimiento como jivas, no
podemos saber cuales potencias funcionan en qué partes del universo infinito. En la región
cit, más allá del viraja (la línea divisoria entre el plano mundano y el supramundano) está
Vaikuntha, todo el aisvarya (majestad) se ha manifestado en Sri Narayana de cuatro brazos; y
en Goloka, toda esta majestad se oculta tras la manifestación del madhurya (suavidad)
predominante.24 Krsna es svayam saktiman (el Señor de todas Sus potencias). Existe una
inconcebible y gran potencia de Su svarupa (naturaleza). En muchas partes, las escrituras
denominan esa potencia como Maya.
El significado derivativo denota aquello que efectúa la medición o la limitación (la raíz
maa significa medir). A maya, se le llama la manifestación externa de Krsna, ya que aparte
de Maya no existe ninguna otra indicación de Krsna. Su maya, que los conocedores de la
verdad genuina llaman Maya, es el svarupa-sakti (potencia natural) de Krsna y ellos han
explicado que cit sakti y maya sakti son diferentes entre sí, ya que una es para (superior)
y la otra es apara ( inferior). Sin embargo, en realidad para sakti es el única sakti
inescrutable de Krsna.
Es su reflejo lo que recibe el nombre de apara sakti. Esa Maya reflejada es la controladora
del universo material. 25 Es esta maya-sakti reflejada y no svarupa sakti, la que es
censurada en los asuntos cit. Por esta razón, Sri Caitanya Mahaprabhu le dijo a Sri
Sanatana:26 :"La potencia natural de Krsna asume tres formas: cit-sakti, jiva-sakti y
maya-sakti." Su Señoría también dijo:27 "Entre los ilimitados saktis de Krsna hay tres
principales: iccha-sakti (potencia evolutiva), kriya-sakti (potencia activa) y jñana-sakti
(potencia cognoscitiva)." Su Señoría dijo también a Sarvabhauma Bhattacarya:28 "La
naturaleza de Dios está integrada por sat (existencia eterna), cit (consciencia pura) y
ananda (bienaventuranza perfecta). En sus tres partes, el cit-sakti tiene tres formas: en
la parte ananda es hladini (felicidad); en la parte sat es sandhini (naturaleza existente);
y en la parte cit es sambit (conocimiento) que es el conocimiento acerca de Krsna.
De nuevo, cit sakti es antaranga (interna, jiva sakti es tatastha (limítrofe), y maya-sakti
es jada (externa); las tres resultan en prema bhakti." (la idea aquí es, que cuando ha sido
castigada por maya-sakti, jiva-sakti queda bajo la influencia de cit-sakti, siendo el
resultado el amor por Dios.)
La esencia es que el atma-sakti (propia potencia) de Krsna, o el svarupa-sakti (potencia
natural), o el para-sakti (potencia más elevada), son lo mismo. Por el deseo de Krsna se
han desplegado las tres clases de concepción, las tres clases de influencia y las tres
clases de percepción de ese para-sakti.29
Cit-sakti, jiva-sakti y maya-sakti constituyen la concepción; ichacha-sakti, kriya-sakti y
jñana-sakti, la influencia; sandhini, sambit y hladini, la percepción. 1) Bajo la
influencia de la potencia evolutiva, del cit-sakti se han manifestado Goloka, Vaikuntha y
otras plataformas para los pasatiempos; los Nombres Krsna, Govinda, etc.; los vigrahas
(cuerpos) con dos, cuatro, y seis brazos, etc.; los pasatiempos con los asociados eternos en
las regiones de Goloka, Vrndavana, Vaikuntha, etc; atributos tales como la misericordia, la
generosidad, el perdón, etc. 2) Del cit-sakti, bajo la influencia de jñana-sakti, han
surgido la majestad, la suavidad y la belleza de Vaikuntha. Nadie más posee la potencia
evolutiva. El agente que preside en jñana-sakti es la manifestación Vasudeva. El agente que
preside en Kriya-sakti es la manifestación Baladeva-Sankarsana. Bajo la influencia de
ichcha, jñana y kriya saktis, en la potencia limítrofe jiva-sakti, han emanado los asociados
eternos de Dios, las deidades regentes, los hombres, los demonios, los caníbales, etc. 3) La
percepción de todas las actividades de Krsna son influidas por su propio kriya-sakti.
Sandhini, sambit y hladini son las diversidades en cit-sakti. Todas ellas combinadas
efectúan las inspiraciones extáticas, directas e indirectas, del amor, el objetivo más
elevado de la búsqueda. El sakti de Krsna es ilimitado, infinito y sin confines. Todas las
actividades del cit sakti son eternas. En el Sanatana-siksa 30 se afirma que aunque chi-
sakti-vilasas (Goloka, Vaikuntha, etc.) no están sujetos a creación, su manifestación se
efectúa a voluntad de Sankarsana. Otro nombre de chhaya (o maya) sakti es jada prakrti
(naturaleza material), y se le describe como sigue (C.C. II. 20. 259-261): "Sankarsana
crea los diversos mundos a través de Maya; la naturaleza material no es su causa. Sin la
potencia de Dios, esta naturaleza no puede crear; Sankarsana deposita Su sakti en ella.
Esta naturaleza crea por la potencia de Dios, de la misma manera que el hierro recibe el
poder de quemar al ser calentado por el poder del fuego".
Sankarsana-sakti es el nombre del Kriya sakti de Krsna.
El mundo material es la transformación efímera (evolución cósmica) de maya-sakti. Esto se
describirá más claramente en la próxima lluvia (capítulo) en conexión con el tatastha o jiva
sakti.
Sri Krsna mismo es rasa-tattva (la verdad acerca del sentimiento deleitable). Eso se afirma
en los Vedas.31 La naturaleza verdadera del rasa podrá apreciarse en su elaborado
delineamiento en la Primera Lluvia (capítulo de la Sexta Inundación (sección). Las palabras
son mundanas y por consiguiente, lo que ellas dicen tiene que ser mundano o semejante a lo
mundano, no importa con cuanto cuidado sean expresadas. Si en realidad el lector está
dotado con sraddha (fe firme), podrá concebir entonces el rasa trascendental (supramundano)
en su mente pura. Esto es posible por la buena asociación que obtiene aquel que es
afortunado. Aunque la logomaquia sea repetidas veces manipulada y exprimida, no podrá
comprenderse (el rasa). En mala compañía, el rasa mundano lleva la búsqueda a una caída, en
la forma de seudo devotos ociosos. El rasa-tattva debe considerarse con gran cuidado.
Con Sus sesenta y cuatro atributos trascendentales, Sri Krsna es el rasa plenario (vide
Bhakti Rasamrta Sindhu III). Cincuenta de estos atributos se encuentran en las jivas en
cantidad exigua.
Estos cincuenta atributos en menor escala, sumados a otros cinco, han de encontrarse en
Siva, Brahma, Ganes, Surya y otros dioses. Por este motivo, aunque son partes separadas de
El, se llama "dioses". Esos cincuenta y cinco atributos plenos, sumados a otros cinco---
también en su plenitud--- se encuentran en Narayana, Visnu y Sus Avataras (encarnaciones).
Estos sesenta atributos de Visnu y otros cuatro atributos trascendentales extraordinarios,
están presentes en Krsna. Por eso, sólo Sri Krsna es el Omnipotente Señor Supremo que reina
sobre todos, y la fuente original de todos los rasas. Los variados aspectos del svarupa-
sakti han asumido sus formas como ingredientes de los rasas de Krsna: santa
(tranquilidad), dasya (servidumbre), vatsalya (amor paternal), sakhya (amistad) y madhurya
(dulzura amorosa). Sri Radha, la esencia misma de hladini, es la principal de todas.
Aunque el Vraja de Goloka es la eterna morada de esta rasa, aun así, por la Voluntad de
Krsna, el cit-sakti, en la forma de Yoga-Maya, ha manifestado plenamente esta rasa en el
vraja de este mundo. Aquellos cuyos intelectos no han logrado la fortaleza para superar los
atributos mundanos, no podrán deliberar sobre este ilimitado rasa-tattva, ni podrán
concebirle como tal. Ellos menospreciarán el rasa de Vraja como algo mundano. Por lo
tanto, el Srimad Bhagavatam ha dicho:32 "Aquellos que estando dotados con sraddha, narran o
escuchan acerca del vraja-rasa, pronto obtienen amor puro por Dios, que es bhakti puro, y se
deshacen de la enfermedad de su corazón (la lujuria). Esta es la enseñanza conclusiva del
Señor Sri Caitanya Mahaprabhu.
1. Caitanya-Caritamrta II. 23-9
2. Caitanya-Caritamrta II, 22-62
3. Vide Bh. Iv. 31.14
4. Vide Bh. IX. 20.8
5. C.C. I. 7. 71-84
6. C.C. I. 7.132
7. C.C. II 20.122
8. C.C. II. 23. 9-13
9. C.C II. 20 152-155
10. Vide Bh. XI. 14 26
11. Vide Bh. XI. 16. 42-44
12. Ch.Ch. II 20.157
13. Ch.Ch. II. 20-145
14. Vide Bh. I.2. 11
15. Vide Bh. I. 3. 28
16. Ch.Ch. II. 20. 164-167
17.Ch.Ch. II. 20. 245-246
18.Ch.Ch. II. 20. 317
19.Brahma Samhita V. 40
20.Vide Bh. I. 5. 13
21.Vide Bh. I. 7, 4.7
22.Vide Bh. XI. 5.9
23.Vide Bh. XI. 5.9
24.Vide Bh. X. 14.21
25. Vide Bh. II. 9.33
26.C.C. II. 20.111
27.C.C. II. 20. 252
28.C.C. II. 6. 158-160
29.Bh IV. 9.16
30.C.C. II 20.257
31.raso vais sah, Taitriya Upa. II. 7
32.X. 33, 39

4
Las Jivas Individuales: Caídas y Liberadas
Hemos recibido las siguientes instrucciones como fueran enunciadas por el propio Sri
Caitanya Mahaprabhu:1 "Krsna, Quien es Dios mismo, es advaya-jñana tattva (la verdad
fundamental acerca de la personificación de la sabiduría original); Su elemento esencial es
Svarupa-Sakti. El lleva a cabo Sus Juguetones pasatiempos en el ilimitado Vaikuntha y en el
universo material, expandiéndose en partes y porciones separadas.
Las expansiones en partes de Sí mismo implican a los caturvyuha avataras (encarnaciones de
Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha); las partes separadas son las jivas,
consideradas entre Sus saktis. Esa partes separadas que son las jivas, son de dos clases:
una es eternamente libre y la otra eternamente encadenada al samsara (vida material en una
sucesión de nacimientos). Las jivas eternamente libres siempre recurren a los pies de
Krsna, se les conoce por el nombre de "Krsna-parisada" (asociados de Krsna) y disfrutan de
la bienaventuranza de servirle. Las jivas eternamente condicionadas son siempre adversas
hacia Krsna, se someten al perpetuo samsara y padece miserias tales como el infierno, etc.
Por esa ofensa, la perversa Maya les castiga con tres clases de sufrimientos, ocasionados
por: 1) uno mismo, o sea, el cuerpo y la mente, 2) los dioses, y 3) las criaturas que le
infligen molestias excesivas. Ellas se convierten en sirvientes de la lujuria y la ira, y
en víctimas de sus impulsos. Si mientras vagan (de nacimiento en nacimiento) ellas reciben
la ayuda de algún exorcista ---un santo-- la demoníaca Maya les abandona de inmediato,
ahuyentada por los conjuros de la instrucción espiritual, cuando ellos alcanzan la devoción
por Krsna y se acerca a El."
En otra parte del Sri Sanatana Siksa (Ch.Ch. II. 20 108-109) se dice: "En su naturaleza
verdadera, una jiva es el eterno sirviente de Krsna, Su tatastha sakti (potencia limítrofe),
manifestada tanto de manera diferenciada como no diferenciada (de El). Las jivas son como
los rayos de Krsna, Quien semeja el sol, o como chispas de Krsna, Quien semeja el fuego.
Por otra parte, en el Sri Rupa Siksa encontramos las siguientes instrucciones a Sri Rupa
Gosvami:2 "Las incontables jivas vagan de este modo por todo el universo material, a través
de 84 lakhs de nacimientos. La naturaleza de la jiva atómica se considera como una
centésima de la centésima parte de la punta de un cabello,3
En el Sri Sarvabhauma Siksa, el Señor ha dicho:4 "Entre Dios y la jiva hay esta diferencia:
que el primero es el Señor de Maya y la segunda está bajo el control de ésta. Y tú hablas
de la no-diferenciación entre esa jiva y Dios. En el Gita (VII.5) se describe a la jiva
como Su potencia, y tú estás diferenciado a esta jiva de Dios."
La esencia de estas declaraciones fundamentales es que Krsna, dotado con potencias
inescrutables y actuando según Su dulce deseo, encierra dos tipos de pasatiempos con Sus
partes y porciones separadas, por la potencia de Su cit-sakti. A través de Sus partes, él
ha esparcido el Catur-vyuha (Vasudeva,etc.) e innumerables Avataras; y, mediante las partes
separadas, el conglomerado de jivas. Cit-sakti funciona a plenitud en el esparcimiento de
las partes; todas son el omnipotente Visnu.
Las partes reciben la potencia plenaria de la Entidad Plenaria.
Así como de una gran lámpara se encienden numerosas lámparas, sin que la original sufra
disminución alguna, 5 y cada lámpara individual es igual a esa gran lámpara, así también
sucede en el caso de las manifestaciones de las partes de Sí mismo. Los purusas (Entidades
Divinas) automanifiestos son el Gran Dios.
Ellos no experimentan el fruto del karma y aunque actúen según su propia voluntad, ello
sólo están sujetos a la voluntad de Krsna.
Como partes separadas, las jivas son partículas minúsculas del cit-sakti. Eso se conoce
como la potencia limítrofe entre cit-sakti y maya-sakti. Maya-sakti no tiene
manifestaciones de existencia en ellas; no obstante, debido a su extrema pequeñez, ellas se
inclinan hacia Maya. Ese sakti surge de la inescrutable potencia de Krsna. En sus raíces
está la irrefrenable Voluntad de Krsna. Las jivas o partes separadas, están sujetas a
recibir los frutos del karma. Mientras ellas sean cuidadosas acerca del servicio a Krsna,
de acuerdo con su libre albedrío, no estarán sujetas a Maya o al karma; pero por el abuso
de su libre albedrío, cuando ellas alimentan el deseo del propio disfrute y olvidan su
función natural de servicio a Krsna, Maya las hechiza y quedan sujetas al karma. No
obstante, tan pronto recuerdan que el servicio a Krsna es su función natural, mukti
(liberación) viene a rescatarlas del cautiverio del karma y de los problemas ocasionados por
Maya.6 Debido a que han sido encadenadas antes de llegar al mundo material, se dice que su
cautiverio no tiene principio y se les conoce como perennemente cautivas. Aquellas que no
han sido encadenadas, son denominadas eternamente libres.
Por estas razones, se percibe una gran diferencia entre la naturaleza de Dios y de las
jivas. Dios es el controlador de Maya, mientras que las jivas se sienten atraídas hacia
Maya y virtualmente son encadenadas por ella.7 Debido a que son partes de Krsna, el Cit
Plenario, cuando se juzga a las jivas con discernimiento se les llama entidades distintas de
Krsna, también se les considera como no distintas de El. En este sentido, Sri Caitanya
Mahaprabhu ha definido a la jiva como una manifestación simultáneamente distinta y no
distinta, y enseñó el acintya bheda abheda tattva (la inconcebible doctrina de la diferencia
y no diferencia simultáneas). Al citar los dos ejemplos metafóricos de las partículas de
los rayos del sol y las chispas de fuego, El estableció a las jivas como partes separadas de
Krsna, eternamente diferentes. El limitado contexto de las declaraciones de los Vedas,
tales como aham brahmasmi (yo soy Brahman) etc., de ninguna manera establece al identidad de
las jivas con parabrahman. Krsna o la entidad de Visnu, es el único Parabrahman. Debido a
que la jiva es una entidad particular, como algo natural se le llama brahman.
La entidad de Brahman, que es el brillo refulgente de la naturaleza de Krsna, el
Parabrahman. Krsna o la Entidad de Visnu, es el único Parabrahman. Debido a que la jiva es
una entidad cit particular, como algo natural se le llama brahman.
La entidad de Brahman, que es el brillo refulgente de la naturaleza de Krsna, el
Parabrahman, se esparce en el mundo de manera separada como Paramatma, y se extiende fuera,
de los confines del mundo como el esplendor indirectamente concebible del no diferenciado,
inescrutable, invisible e inalcanzable Brahman. Las inconcebibles partes de Krsna están
diseminadas en varios tipos de devas (dioses), vaksas (semidioses), demonios, seres humanos,
bestias, pájaros, insectos, gusanos, fantasmas, espíritus, etc. De todas las jivas
(entidades), el hombre es superior porque está apto para cultivar la devoción por Krsna.
Incluso como hombres, las jivas experimentan el placer y el dolor en el cielo y en el
infierno, de conformidad con su karma. Olvidando a Krsna, las jivas que se encuentran en
las garras de Maya andan errantes en busca del fruto de sus diversas esperanzas.
Por naturaleza, la cit jiva atómica es el sirviente del Cit Plenario, Krsna. El servicio a
Krsna es la naturaleza de la jiva. Debido a que olvida su eterna naturaleza, la jiva
continúa encadenada. Cuando su eterna naturaleza despierta por el recuerdo, ella obtiene la
condición liberada. En la cit jiva atómica, la potencia natural que existe en todos los
seres conscientes ha de encontrarse en grado atómico. Es por eso que las jivas usualmente
no tienen potencia alguna. Cuando están en la condición liberada, se les provee con
potencia en la medida que ellas reciben la potencia de Krsna en sí mismas. Cuando una jiva
se atribuye a sí misma el hecho de ser un ente puramente consciente (cit), no puede alcanzar
esa potencia; el mukti que ella logra es de la naturaleza de la emancipación de la vida
material. Pero si se considera el sirviente de Krsna, incluso puede obtener la eterna
bienaventuranza positiva mediante el logro de la potencia de Krsna, y el temor a los
atributos de Maya es removido entonces por completo.
Las almas condicionadas (jivas encadenadas) son de distintas formas, de conformidad con los
frutos de su propio karma (acción).8 En la constitución
de las jivas no existe el guna (cualidad) o el dharma (propiedad) de Maya. Cuando se
afirma que las jivas están constituidas del dharma de Maya, es mayavada (la doctrina del
carácter ilusorio del mundo). Las jivas en realidad son entidades cit puras, constituidas
de propiedades cit. Por su posición marginal (como potencia limítrofe), ellas tienden a ser
confinadas por las propiedades de Maya. Y eso sólo acontece cuando ellas olvidan su propia
función como sirvientes de Krsna. La existencia, forma y transformación de una suddha jiva
(pura) son de naturaleza cit. Ahora, debido a que las jivas son cit atómico, son tan
atómicas, que cuando una jiva es confinada por Maya, el cuerpo sutil --la mente-- cubre su
forma pura; y cuando ella llega al campo de la acción, el cuerpo material grosero también
cubre ese cuerpo sutil y le hace apta para la acción material (mundana).9 Sin embargo,
estos cuerpos groseros y sutiles son perversiones de la naturaleza cit pura a través de
Maya. Por consiguiente, hay similitud entre ellos. Estos cinco bhutas (elementos
materiales groseros)--tierra, agua fuego, aire y éter--forman los cuerpos groseros de las
jivas encadenadas. Tres linga-tattva (facultades de discernimiento)--manah (mente), buddhi
(intelecto) y ahankara (egoísmo)--integran el linga-deha (cuerpo sutil).10 Y cuando estas
dos coberturas son removidas, la jiva se libera de las garras de Maya. Es entonces cuando
su cit-deha (cuerpo espiritual) se revela. En el cuerpo espiritual no hay nada que
pertenezca al mundo material, como el comer, los pasatiempos, las relaciones sexuales, la
expulsión de la orina o el excremento, las heridas físicas, las enfermedades, etc. Las jivas
perciben el placer y el dolor al considerar erróneamente que son ellas quienes ejecutan las
acciones que llevan a cabo con sus cuerpos burdos, bajo el concepto ilusorio de que ese
cuerpo burdo es el ego. ll En este sentido, hasta las entidades liberadas trabajan con una
desventaja secreta. Incluso después de la liberación, en tanto continúen con la presunción
de la sabiduría material o de la absolución (absolución?) de la materia, ellas no obtienen
el cuerpo devocional apto para practicar la devoción verdadera.12 Ese estado de liberación
está relacionado con la asociación de personas santas, cuyo efecto es capaz de motivar el
surgimiento del cuerpo devocional puro.13 La liberación que se alcanza en la asociación de
aquellos que cultivan jñana: (la especulación del monismo absoluto), no es más que la
presunción de la autoliberación, lo que también constituye una condición miserable para las
jivas.14
Aquí hemos deliberado brevemente sobre las naturalezas de las jivas puras, encadenadas y
liberadas. Más adelante habremos de deliberar sobre las actividades que ellas deben o no
deben ejecutar.
5

La Doctrina de la Diferenciación y la No Diferenciación

Las lluvias (sub-secciones) anteriores han tratado sobre los seis sujetos probables:
Krsna, la potencia de Krsna, Krsna rasa (deleitables sentimientos hacia Krsna), jiva-svarupa
(naturaleza intrínseca de las jivas), jivas cautivas y jivas libres. En esta sección
trataremos brevemente acerca del acintya bheda bheda-tattva (la inconcebible verdad sobre la
diferenciación y la no-diferenciación).
En las enseñanzas que impartiera a los sannyasis de Kasi, Sri Sri Mahaprabhu ha dicho:15
"Según los Vyasa Sutras, parinama vada (la teoría de la transmutación) es el principio
correcto, 16 en tanto que los mayavadis dicen que él (Vyasadeva) está equivocado, porque
bajo esa teoría Brahman está sujeto a la transformación. Después de esto, ellos han
formulado el vivarta-vada (la teoría de la ilusión). En realidad, la teoría de la
transmutación es la prueba correcta, mientras que la ilusión sólo es apropiada cuando denota
la identificación del alma con el cuerpo. Sri Bhagavan posee potencias inconcebibles y El
voluntariamente se transmuta en el universo.17 No obstante, por causa de Su inconcebible
potencia, El permanece intacto, sin cambio. Incluso en la mundana cintamani (piedra
filosofal) encontramos un ejemplo de esto. La cintamani produce varias gemas y joyas, y sin
embargo, su naturaleza permanece inmutable.
No hay rastro alguno de Maya en la naturaleza de Dios; todos los vedas están relacionados
con El. Si le llamamos nirvisesa (sin admitir diferencia alguna) y le negamos Su potencia
cit, la integridad se vería afectada, ya que la mitad de la naturaleza ha sido negada.
Asimismo, el Señor ha dicho en Su Sarvabhauma-siksa:18 "Los Vyasa-Sutras (Vedanta) aceptan
los significados primarios de las palabras en los Upanisads como los significados genuinos.
Tú eres propenso a imaginar significados genuinos. Tú eres propenso a imaginar
significados indirectos, con preferencia sobre los significados prominentes, y abandonas la
acepción primaria de las palabras, aceptando sus implicaciones secundarias".
Además, el Señor ha dicho en Su Sannyasi-siksa:10 "El pranava (la sílaba mística OM) es el
mahavakhya (expresión védica fundamental) y es el origen mismo de los Vedas. El pranava es
idéntico a Dios Mismo y es el repositorio de todo el universo.
Al pronunciar el pranava acudimos a Dios, el sustentador de todo, mientras que tattvamasi
(tú eres El) está confinado a una porción de los Vedas. Relegando el pranava a un segundo
plano,20 tú has colocado el tattvamasi en los cimientos del mahavakya. El Señor también
dijo:21 "Los Vedanta sutras son dictámenes de Dios, ya que Sri Narayana, en la forma de Sri
Vyasadeva, los ha escrito.
En las palabras de Dios no hay defectos tales como errores, omisiones por negligencia,
decepciones y debilidad de los sentidos. La verdad declarada en los Sutras (Aforismos del
Vedanta), de conformidad con los Upanisad mantras explicados con las acepciones prominentes
de las palabras, ha de aceptarse con la mayor consideración. Pero si uno escucha el
comentario que Sri Sankaracarya ha dado con la ayuda de las implicaciones secundarias de las
palabras, todo lo que uno tiene es destruido.
No se debe culpar a Sri Sankaracarya, ya que fue por mandato de Dios (vide Padma Puranam,
uttara kanda sahasranam) que él ocultó el significado primario y dió los secundarios, los
inferiores. De acuerdo con las acepciones principales prominentes, la palabra Brahman
denota a Bhagavan, Quien posee las seis majestades en toda su plenitud y no tiene igual ni
superior. Su cuerpo y todo Su poder suprahumano son cit (conscientes, trascendentales);
pero Sri Acarya ha recubierto Su poder cit y Le llamó incorpóreo. Todo lo Suyo --cuerpo,
morada, séquito, etc.-- es citananda (conciencia bienaventurada), lo que él denomina
degeneración del tattva mundano (cualidad inherente del conocimiento). Debido a que es el
obediente siervo de Dios, él es inocente; pero aquel que le escucha está perdido."
El propósito de estas magnas disertaciones del Señor Sri Krsna Caitanya Deva es el
siguiente: El pranama o mística sílaba OM es el sagrado nombre secreto de Krsna, la semilla
primordial de los Vedas y el Sabda-brahman (logos) que satura todos los Vedas. De un modo
derivativo, la palabra pranama quiere decir elogio. Así pues, Omkara es la encarnación
verbal de Parabrahman (Bhagavan), Quien ha de ser adorado perennemente con himnos de
alabanzas. Todos los Vedas surgieron de Omkara.
En realidad, pranama es el mahavakya que contiene la semilla misma de los Vedas. Todas las
otras secciones de los Vedas contienen oraciones que son simplemente regionales,
relacionadas con algunas porciones en particular. Sri Sankaracarya, el iniciador del
sistema mayavada, dejando a un lado el carácter del mahavakya a los cuatro mantras
regionales de los Vedas: 1) aham brahmasmi (Yo soy Brahman), 2) prajñanam brahman (la
sabiduría es Brahman), 3) tattvamasi (tú eres El), 4) ekameva-advitiyam (no hay dos, sino
uno). Sintiendo la necesidad de mantener la devoción genuina oculta en la oscuridad, junto
con su revelador--el pranama, la semilla misma de los Vedas--él ha dado el nombre de
mahavakya a otras declaraciones Védicas, para promulgar la doctrina de Kevaladvaita-vada
(monismo absoluto).
La escuela de Sri Sankaracarya acepta que la existencia de las jivas bajo el control de Maya
ha sido creada por ella, que Brahman es Isvara solamente bajo su influencia, y que la jiva
sólo obtiene la emancipación por brahma nirvana o la disgregación de Maya. Con esto, la
relación pura de la jiva con Parabrahman (Bhagavan) ha quedado oculta. Aquí no se han
considerado los Vedas en su totalidad, y es por eso que Sri Madhvacarya estableció su
Dvaitavada (doctrinas de dualismo, o sea, que Dios y el mundo de las jivas y la materia son
diferentes), utilizando algunos srutivakyas (declaraciones Védicas). Pero como tampoco en
ella existe una consideración completa, la verdad acerca de la relación no ha sido
plenamente revelada. Tampoco Srimad Ramanuja ha revelado esa verdad en toda su plenitud en
su Visistadvaita-vada (doctrina del monismo con un carácter distintivo especial, en el cual
se admite cierta forma de diferenciación). Sriman Nimbaditya ha propagado también una idea
incompleta en su Dvaitadavaita-vad (doctrina de unidad en la dualidad, en la cual Dios y el
mundo de las jivas y la materia, son distintos, aunque uno en esencia). Srimad Visnusvami
ha dejado también alguna oscuridad en su Suddhadvaitavada (doctrina de unidad más pura que
la de Srimat Sankaracarya, aceptando a las jivas como atómicas y eternas, aunque capaces de
fusionarse en el Brahman). Sin embargo, Sriman Mahaprabhu, con el objeto de demostrar la
perpetuidad del prema-dharma (principio del amor), ha salvado al mundo de las tinieblas de
la vacilación y la duda, al enseñar el conocimiento pleno de la relación (entre las jivas,
el mundo y Dios) por medio de su Acintya-bhedabhedatattva (inconcebible doctrina de la
diferenciación y la no diferenciación simultáneas). Su Señoría dice que sólo el pranama
(la sílaba mística OM) es el mahavakya (expresión védica fundamental); su significado
inherente sobresale en los Upanisads de manera resplandeciente. Aquello que los Upanisads
enseñan ha sido totalmente adoptado en el Vyasa-sutra (Vedanta). El comentario sobre el
Vyasa-sutra es el Srimad Bhagavatam. En el comienzo del Vyasa-sutra, el sutra (I, l.l.) ---
del cual ha surgido, etc.-- enseña que Parinama-vada (la doctrina de la transformación), es
la verdadera. Y el Veda-mantra 22--de quien se han originado estas criaturas--también lo ha
enseñado. Asimismo, en el Bhagavatam (I. 1. 1.) se ha ratificado ese significado. Temiendo
que Brahman estuviese sometido a transformación en el Parinamavada, Sri Sankara Promulgó el
Vivarta-vada (la doctrina de la ilusión). En realidad, la ilusión de Brahman ha estado en
la raíz de todos los males. Todas las Sastras han reconocido el Parinamavada como la verdad
genuina y pura. Si usted no acepta la eternidad de la potencia de Dios, entonces, claro
está, aparecen los defectos de la ilusión, la transformación, etc., de Dios; pero si usted
acepta la potencia eterna, natural y superior de Parabrahman, tales defectos no puede
afectarle. La verdad innegable es que el universo ha surgido de la extraña transformación
de la potencia. Brahman no está sujeto a transformación. Este mundo material y el jiva-
jagat, son el ejemplo que el Señor diera acerca de la gema cintamani, la cual permanece
intacta incluso después de producir oro, es evidente que aunque la potencia de Krsna lo ha
creado todo, aún así Krsna no sufre cambio por ello. Todo debe su crecimiento a la
transformación de la potencia cit. De la transformación plena de la potencia cit surgen las
regiones de Vaikuntha, etc., los nombres, formas, atributos, pasatiempos, y las
transformaciones atómicas que son las jivas. De la transformación de la potencia maya, se
han originado los mundos materiales y los cuerpos sutiles y burdos de las jivas. Por mundos
materiales se entienden los catorce mundos (en las regiones infernales, terrenales y
celestiales). Este Parinama-vada se encuentran por doquier en los Vedanta Sutras y en los
Upanisads. La doctrina Parinamavada de la transformación (o teoría de la evolución cósmica)
es el desarrollo o expansión gradual del mahatattva (el primer paso hacia la creación,
siendo el primer principio originado de la materia), ahankara (egoísmo o conciencia de tí
mismo), éter, fuego, aire, agua y tierra. Nada sale eventualmente del Kevala-Advaitavada
(doctrina del monismo absoluto), por mucho que se exprima anticipando la concepción de la
jiva y el mundo como fuese maquinada por avidya.23 Según el Parinamavada puro, es cierto
que el jiva-jagat y el mundo material han surgido de la Voluntad de Krsna y que la creación
no es imaginaría; pero puede denominarse efímera, ya que puede ser destruida por la voluntad
de Krsna, servido por la potencia plenaria.24 Sólo aquellos que pueden conocer a fondo esta
maravillosa verdad, pueden saborear la majestad y dulzura ilimitadas de Krsna. Esta es la
verdadera relación entre Krsna y la jiva. Y la relación de la jiva con el mundo transitorio
es semejante a la del viajero con un hotel. Debido a su relación mutua, el trato de la jiva
con el mundo material es yukta-vairagya (renunciación adecuada). Mientras no asome esta
clase de concepción acerca de las relaciones permanentes y pasajeras, no surge la actividad
apropiada de una jiva cautiva.
De acuerdo con esta doctrina (Acintya-bhedabheda), la diferenciación y la no diferenciación
de la jiva --y también del mundo--en relación con Krsna, ha sido establecida como
simultáneamente verdadera. En vista de que el limitado razonamiento humano no puede
reconciliarse con esta verdad de la eterna diferenciación y no diferenciación, se ha dicho
que es acintya (inconcebible o inescrutable). Aunque es inconcebible, el razonamiento y la
argumentación no están reñidas con ella. En realidad, es algo razonable para Dios y Su
inconcebible potencia. La verdad es todo aquello que la potencia ha establecido, y se
obtiene por la gracia de Dios. 25 Los sabios de la antigüedad nos han aconsejado que no
incorporemos la logomaquia (argumentos áridos) a lo que es acintya,26 ya que la logomaquia
jamás puede aceptarse como prueba en asuntos incomprensibles.27 El infortunio de aquellas
personas que no pueden retener esta verdad en su memoria, es ilimitado.

1. X. 33. 39
2. Ch. Ch. II 19. 138-139
3. vide Sw. Up. V. 9 y Bh. XI. 16. 11
4. Ch. Ch. II. 6. 162-163
5. vide Brahma-Samhita V. 46
6. vide Bh. XI. 2.37
7. vide Bh. IV. 1.95
8. vide Bh. XI. 22.37
9. vide Bh. XI. 26
10. vide Gita VII. 4-5
11. vide Bh. XI. 22. 51-56
12. vide Bh. I. 6. 22
13. vide Bh. I. 6. 22
14. vide Bh. X. 2. 32
15. Ch.Ch. I. 7. 121-126
16. vide G. III. 28. 2
17. vide Bh. II. 5. 22-23
18. Ch.Ch. II. 6-133-34
19. C.C. 1.7 1 8-30
20. vide Gita XVII. 23
21. Ch. Ch. I. 7. 106-114
22. Taittiriya III. 1.1
23. vide Bh. X. 14.4
24. vide Bh. II. 9.34
25. vide Bh. II. 9.31
26. vide Mahabharata, Bhisma parva V. 22
27. vide Katha 19.2

Determinación de los Medios a Practicar

La verdad acerca de sambandha (la relación entre la entidad jiva y la entidad Suprema) se ha
determinado con la deliberación de los siete objetos de evidencia. Del conocimiento de este
sambandha tattva hemos aprendido que la jiva, habiendo olvidado su eterna relación con
Krsna, ha caído en el océano del samsara (vida material en una sucesión de nacimientos), s
encuentra asediada por las tres clases de miserias abrasadoras y sufre mucha aflicción. Al
deliberar acerca de los medios para evitar ese sufrimiento, hemos aprendido que si se
restablece la relación arriba mencionada, todos los problemas serán erradicados y se
alcanzara la más excelsa bienaventuranza. La jiva es la eterna entidad cit perfecta, no
tiene cautiverio ni aflicción verdaderos. Ella sólo padece tanto tormento por causa de su
vivarta (error ilusorio) de considerar el cuerpo como ella misma.
Los dos ejemplos védicos de la ilusión son los de confundir a una soga con una serpiente y
creer que hay plata en una perla.
Incapaz de comprender plenamente estos dos ejemplos, los mayavadis (monistas absolutos)
incurren en el error de considerar que la existencia misma de la jiva es Brahman bajo
ilusión. Cuando a través de la gracia de un guru preceptor genuino, la jiva puede
comprender que los dos ejemplos no se aplican con respecto a la existencia misma de la jiva,
sino solamente en conexión con su concepto de considerarse a sí misma como el cuerpo sutil y
el burdo, ella encuentra entonces el camino correcto. Aquí hay una diferencia entre
parinama (transformación) y vivarta. Cuando una cosa asume otra forma, se le llama parinama
o vikara. Cuando a la leche se le agrega ácido, se convierte en cuajada; esto es parinama.
Pero cuando se confunde una cosa con otra que no está presente se denomina vivarta, como en
el caso de confundir una soga con una serpiente que no está allí, o cuando se piensa que la
perla es plata, la cual no existe allí. En ambos casos hay un error ilusorio que es el de
confundir una cosa con otra que no se encuentra en ese lugar. La jiva es una entidad cit
pura. En realidad, Maya no puede confinarla. Sólo cuando su concepto ilusorio se hace lo
suficientemente fuerte para hacerle creer erróneamente que es su cuerpo, se dice que está
bajo el error ilusorio.1 Cuándo será erradicAdo este concepto ilusorio? Cuando reciba
instrucciones genuinas de un buen preceptor, su concepto como sirviente de Krsna será
debidamente confirmado y entonces esa concepción ilusoria desaparecerá. 2 De este modo,
cuando uno abandona el deseo de alcanzar moksa (liberación) y cultiva la devoción por Krsna,
fácilmente puede deshacerse de esa concepción ilusoria. Uno no puede ejecutar sus deberes
espirituales con el deseo de obtener moksa, porque sólo sería un cultivo indirecto. 3 Por
consiguiente, bhakti, los hombres con una comprensión equivocada deciden que karma o jñana
es el sadhana. Jñana y karma pueden servir como sadhana de manera un tanto indirecta, pero
jamás podrán constituir el sadhana principal.4
En el siksa de Sanatana,5 el Señor Sri Krsna es el principal abhideya (medio para lograr el
objeto de la búsqueda); karma, jñana y yoga recurren a bhakti (para lograr su propio éxito
al otorgar sus frutos). El fruto que se obtiene por la práctica de estos medios es
insignificante. Estos no tienen el poder para otorgarlo sin la ayuda del Krsna bhakti
(devoción por Krsna). Sin bhakti, jñana no puede otorgar mukti (liberación); pero dicho
mukti es asequible para aquel que se ha vuelto hacia Krsna (es decir, que comenzado a
cultivar la devoción por El) sin jñana. La jiva ha olvidado que es el eterno sirviente de
Krsna. Por esta falta, Maya le ha atado por el cuello. Si desde esa condición presta
servicio a Krsna y al guru, la red de Maya es hecha trizas y la jiva alcanza los pies de
Krsna. Si los hombres pertenecientes a los cuatro varnas (castas) y asramas (etapas de
vida) no prestan servicio a Krsna, ellos caen en el infierno para cumplir su propio karma.
El jñani piensa que es mukta incluso en su vida actual. Sin embargo, su intelecto en
realidad no es puro si carece de devoción por Krsna.
El Señor (Sri Sri Caitanya Mahaprabhu) dice que algunas sahastras han prescrito el karma
(acciones para obtener los frutos deseados), el astanga yoga (los ocho procesos necesarios
para la concentración de la mente), y jñana (la especulación del monismo absoluto), como
sadhana. En consecuencia, los hombres de inteligencia limitada, incapaces de comprender el
verdadero significado de esas sastras, han establecido esos medios como el abhideya
esencial. Los hombres son de índoles diferentes según su capacidad; pero dependiendo de si
tienen apegos mundanos o no, son de dos clases. El sadhana que un hombre con determinado
nivel de capacidad debe practicar para alcanzar el siguiente nivel superior, es tan solo
secundario y no el sadhana principal o abhideya. El resultado de esos sadhanas es alcanzar
el próximo peldaño, y por consiguiente, ese resultado es trivial y muy pequeño cuando se
toma en consideración la altura a ser alcanzada. Karma, jñana, yoga y otros medios a ellos
subordinados, no tienen poder (6) para otorgar fruto de ninguna clase, a menos que estén
respaldados por bhakti (devoción por Krsna). Si finalmente ellos recurren a Bhakti, pueden
otorgar algunos frutos secundarios. Mukti (liberación) no se alcanza a través de jñana
únicamente. Mukti es el resultado preliminar de sambandha-jñana (el conocimiento acerca de
la relación entre Krsna, la Entidad Suprema, y otras entidades) tal y como se obtiene con la
ayuda de bhakti. Es bhakti la que otorga su propio fruto indirecto y trivial, en la forma
de mukti. En lo concerniente a karma, debemos decir que las acciones prescritas para los
varnas (castas y los cuatro asramas (etapas de vida) reciben el nombre de dharma. Este
dharma es llamado traiivargic (relativo a trivarga, o sea, dharma, artha, kama).
Este dharma traiivargic será explicado detalladamente en el segundo capítulo de este libro.
La instrucción del Señor (Sri Caitanya Mahaprabhu) a este respecto, es que los hombres con
numerosos apegos mundanos están capacitados para observar el varnasrama dharma (deberes
rituales prescritos para las respectivas casta y etapas de vida), que le hace apto para el
crecimiento del Krsna-bhakti. Pero si aquellos que se encuentran dentro del varnasrama-
dharma no buscan o aspiran el Krsna bhakti, irán al infierno aunque ejecuten sus deberes
prescritos. En el tercer capítulo se describirá el sadhana-bhakti (bhakti como medio).
Cuando el vaidhi (prescrito) sadhana-bhakti se convierte en devoción pura, sin mezcla, está
apto para la práctica de prema bhakti, (devoción que culmina en prema, amor por Krsna).
El amor por Dios es la característica eterna de una jiva y el objeto verdadero que ha de ser
alcanzado por medio de la práctica. A este respecto, se hace la siguiente observación: Si
el objeto que ha de alcanzarse mediante la práctica es eternamente perfecto, Cómo puede
alcanzarse mediante la práctica? El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu ha dicho con relación a
esto:7 "Oh Sanatana, escucha ahora acerca de la cualidad del sadhana-bhakti (bhakti que
sirve como medio), a través del cual se obtiene la preciosa joya del Krsna prema (amor por
Krsna). Su característica principal consiste en las actividades de sravanam (escuchar),
etc. La joya del amor crece a través de las características marginales. Como es
eternamente perfecto, el amor por Krsna jamás se alcanza a través de práctica alguna, sino
que aparece en la mente purificada mediante la audición, etc. El significado del discurso
del Señor es el siguiente: "El amor (por Krsna) es el objeto siddha (perfecto). En las
jivas que Maya ha confinado, ese amor se alcanza a través de los rasgos marginales
(prácticas para remover los obstáculos). Por consiguiente, no aparece en la forma de
recuerdo. Las características principales del sadhana-bhakti son: sravanam (escuchar),
kirtana (cantar), smaranam (recordar), etc.8 Mientras se llevan a cabo estas prácticas,
prema aparece primero en la forma marginal y luego se manifiesta en la forma principal en el
momento de la disolución del cuerpo sutil-- la mente-- cuando se ha logrado el objetivo.
Así pues, el amor por Krsna es el objetivo perfecto y no se obtiene como resultado del
sadhana, sino que sólo aparece en la mente purificada mediante la audición, etc. Aquí la
necesidad del sadhana se hace evidente.
Como explicara el Señor, el sadhana-bhakti es de dos clases: vaidhi (prescrito) y raganuga
(que va en pos de los devotos con apego amoroso). Su Señoría lo explicó así:9 "Los hombres
que carecen de apego amoroso llevan a cabo su adoración como se prescribe en las sastras, y
todas las sastras le dan el nombre de vaidhi-bhakti."
Cuando un alma (jiva) condicionada o encadenada, tiene un fuerte apego por algo que no es
Krsna, parece que no tuviera apego alguno por Krsna. Así pues, si desea alcanzar su
bienestar, la jiva lleva a cabo la adoración a Krsna como se ordena en las sastras. Este
bhajana (servicio), recibe el nombre de vaidhi-bhajana. En lo que respecta a los
mandamientos de las sastras como reglas de conducta, las prescripciones y prohibiciones que
la jiva observa mientras lleva a cabo sus acciones, le sirven de ayuda para el desarrollo
preliminar de su bienestar. En tal caso, es el sraddha (fe) en las ordenanzas de las
sastras que actúa como propulsor. Al principio esta fe es muy delicada, luego se torna
moderada, y finalmente se hace fuerte y fructífera. Cuando se fortalece, esa fe progresa
gradualmente con el bhajana, en la asociación de los devotos santos, hasta alcanzar los
niveles de nistha (firmeza), ruci (deseo deleitable), asakti (apego), hasta llegar a bhava
(condición extática), y entonces vidhi asume también un aspecto agradable. Luego, el
sadhaka (practicante) se convence de que siempre debe recordar a Krsna únicamente y que
jamás Le debe olvidar.10 Todos los demás precepto y prohibiciones caen bajo el control de
estas dos reglas primordiales. En ese momento, el practicante de bhakti abandona su fervor
por la estricta adhesión a los preceptos y prohibiciones, y conforme a su capacidad abandona
algunos preceptos y acepta algunas prohibiciones.11
De las siguientes palabras del Señor, obtenemos un bosquejo detallado del sadhana-bhakti
(bhakti como medio):12 "Hay diversas clases de sadhana-bhakti, de las cuales menciono
algunas de las principales: 1) refugiarse a los pies del guru; 2) diksa (iniciación); 3)
servir al guru; 4) indagar acerca de la rectitud; 5) seguir las huellas de los santos;
6) abandonar el disfrute para complacer a Sri Krsna; 7) residir en los lugares sagrados
relacionados con Krsna; 8) aceptar solamente las necesidades esenciales; 9) observar el
ayuno en ekadasi (el décimo primer día de la quincena lunar); 10) la adoración del dhatri
(árbol mirobálano público), del asvatha (árbol sagrado pipul) las vacas, los brahmanas y
los Vaisnavas; 11) total abandono de las aparadhas (ofensas espirituales relacionadas con
el servicio a las Deidades y los Vaisnavas, y el contra del nama (nombre divino); 12)
abandonar la compañía de aquellos que no son Vaisnavas; 13) no aceptar demasiados
discípulos; 14) abandonar el estudio y las disertaciones acerca de numerosos libro y
ciencias; 15) mantener la misma ecuanimidad ante la pérdida y la ganancia; 16) liberarse
del control de la lamentación, etc.; 17) abstenerse de hablar en contra de otros dioses y
sastras; 18) no proferir ni prestar oídos a calumnias en contra de Sri Visnu y los
Vaisnavas; 19) no escuchar conversaciones mundanas; 20) no ocasionarle ansiedad ninguna
jiva, ya sea mental o verbal; 21) escuchar; 22) repetir; 23) recordar; 24) honrar; 25)
adorar; 26) ofrendar; 27)servir; 28) hacer amistad; 29) rendirse; 30) danzar frente a;
31) entonar cantos; 32) informar acerca de uno mismo implorando la gracia; 33) postrarse
en reverencias; 34) ponerse de pie como símbolo de respeto; 35) seguir; 36) visitar
templos sagrados; 37) circundar; 38) orar; 39) recitar libros sagrados; 40) pronunciar
mantras; 41) cantar en congregación; 42) ofrecer incienso; 43) ofrecer guirnaldas; 44)
ofrecer esencias; 45) honrar al Sri Maha-prasada; 46) ofrecer la lámpara;l 47) celebrar
las fiestas; 48) ver a la Sri Murti; 49) ofrecer nuestros objetos favoritos; 50) la
contemplación; 51) el servicio a Sus seguidores; 52) artículos y actividades necesarias
para servir al Señor; 53) servir a Tulasi y 54) a los Vaisnavas; 55) a Mathura y 56) al
Bhagavatam, siendo éstos los favoritos de Krsna; 57) llevar a cabo todas las actividades
por causa de Krsna; 58) esperar Su gracia; (59 y 60) asociarse con los devotos y celebrar
con ellos el nacimiento del Señor, etc.; 61) buscar el refugio del Señor de todas las
formas posibles; (62, 63 y 64) Kartika Vrata, el baño en el mes de Magha y Vaisakha Vrata,
decorar el cuerpo con los símbolos Vaisnavas, tomar el agua que ha lavado los pies del Señor
y llevar a la cabeza las flores que Le han sido ofrecidas. Estos son los 64 procesos del
sadhana bhakti, los cuales se tienen en alta estima. Los cinco principales- recordar el Sri
Nama, escuchar el Srimad Bhagavatam, residir en Mathura, etc., y la adoración de la Sri
Murti de Krsna con fe firme--son los mejores sadhana. Incluso el más ligero contacto con
estos cinco, origina amor por Krsna."
Entre las 64 sadhanangas, hay nueve (13) que constituyen las prácticas principales del
sadhana, y las otras son complementarias. Las primeras diez se comparan con la puerta de
entrada. Las próximas diez prohíben todo aquello que es contrario a bhakti y acepta lo
favorable. La décima, la adoración de dhatri, etc., lo indica cuales son los deberes
sociales particulares que al principio también son favorables al bhakti. A medida que el
sadhana se hace más maduro, las cinco prácticas que se mencionan al final se hacen más y más
visibles.
En la sección del sadhana hay un misterio. El conocimiento trascendental, el bhakti y la
abstinencia de otras cosas ajenas al bhakti, se incrementan simultáneamente.14 Debe saberse
que allí donde hay una excepción a esta regla es porque algo anda mal en la raíz del
sadhana. En ese caso, no hay forma de protegerse contra la desviación hacia un sendero
equivocado, a no ser con la asociación de los santos y la gracia del guru en cualquier
circunstancia.
El Señor ha dicho: Algunos practican un solo método, otros, muchos." Entre los
practicantes de un solo método, el Señor cita los ejemplos de Pariksit (escuchar), Suka
(cantar), Prahlada (recordar), Laksmi (servir a los pies del Señor), Prthu (adoración),
Akrura (alabanza), Hanuman (servidumbre), Arjuna (amistad), Bali (rendición) etc. Como
ejemplo de la práctica de varios aspectos, se cita al Rey Ambarisa.
En el momento de sadhana (práctica), es necesario cumplir con el varnasrama-dharma mientras
exista kama (deseo material en el corazón). Aquellos que llevan a cabo el sadhana después
de abandonar kama, se liberan de las tres clases de deudas.15 Como ha dicho el Señor:16
"Después de abandonar kama, aquel que sirve a Krsna acatando los mandatos de las sastras,
jamás tendrá deuda alguna con los devas (dioses), los rsis (sabios), los pritis
(antepasados), etc".
Cuando el niskama-sadhana (práctica libre de deseos) aparece gradualmente, los rituales de
las escrituras se relajan; sin embargo, la mente ya no se inclina hacia las acciones
prohibidas. Es posible que un practicante de la devoción pura incurra en algunas acciones
pecaminosas; pero aún cuando cometa algún pecado sin conocimiento, no es necesario que los
expíe por medio del karma.17
Algunos piensan que al principio es apropiado fomentar bhakti a través de jñana
(conocimiento) y vairagya (abstinencia). Esto es un error. El Señor ha ordenado:18
"Jñana, vairagya, etc., jamás son partes integrales de bhakti."
Bhakti es una facultad separada. A menudo, jñana, vairagya,etc., actúan desde lejos como
sirvientes de la diosa del bhakti.19 Las virtudes de ahimsa (el no causar daño), yama
(autocontrol), niyama (la práctica de austeridades), etc., son los compañeros naturales de
bhakti. No hay necesidad de un entrenamiento ni de un esfuerzo separado para lograrlos.
Más adelante, el Señor dice:20 "Ya se ha dado una relación acerca de la práctica prescrita
del bhakti. Ahora, Oh Sanatana, escuchas cuales son los síntomas de raganuga-bhakti (el
bhakti que sigue las huellas de los devotos que poseen un pleno y perfecto apego amoroso),
el cual existe principalmente en los habitantes de Vraja (Vrndavana, etc.). Ese bhakti se
conoce como raganuga.
El síntoma natural de raga es la sed intensa por nuestro ishta (entidad anhelada), y el
síntoma neutral, que nuestra mente se absorbe en esa entidad anhelada. El bhakti pletórico
de raga recibe el nombre de ragatmika. El hombre que es afortunado, se siente atraído
cuando escucha acerca de él. Al sentirse atraído, él sigue la disposición (el servicio
amoroso a Sri Krsna) de determinados habitantes de Vraja, sin acatar las ordenanzas de las
escrituras.
Esta es la naturaleza de raganuga-bhakti. Su práctica tiene dos aspectos: externo e
interno. Externamente, el practicante ejecuta sravanam y kirtana con su cuerpo; pero
mentalmente, percibiéndose en el cuerpo de un devoto perfecto, él sirve a Krsna en Vraja
noche y día. Siguiendo constantemente al querido servidor en lo más recóndito de su mente.
En raga-marga (el sendero de la avidez amorosa), cada cual elige su propio ideal entre los
servidores, amigos, parientes y otras relaciones similares, así como también entre las
amantes (damas) de Krsna.
Aquel que ejecuta raganuga-bhakti de este modo, obtiene el amor por los pies de Krsna.
Cuando este amor se encuentra en su primera etapa--que se compara al retoño de una planta--
recibe dos nombres: tati y bhava (apego amoroso con éxtasis). Por su influencia, Sri
Bhagavan Krsna se somete a nuestro control. De este modo, te he descrito el abhideya
(medios para alcanzar la meta de la búsqueda)." Señalando la diferencia entre vaidhi
sadhana bhakti (el bhakti prescrito que sirve como medio) y raganuga-sadhana bhakti (bhakti
que sigue las huellas de los devotos que poseen pleno apego amoroso), el Señor concluyó la
ciencia del abhideya sadhana (práctica de los medios para alcanzar la meta de la búsqueda:
el amor por Krsna).

7
El Objetivo del Logro Final

El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu le dijo a Sri Sanatana Prabhu: "Escucha ahora del tema de
la necesidad, que es prema (amor), el fruto de bhakti. Al escuchar sobre este tema, se
obtiene el conocimiento acerca de bhakti-rasa (el deleitable sentimiento extático que se
logra a través de bhakti). Cuando rati (el apego amoroso por Krsna, acompañado de éxtasis)
se concentra, adquiere el nombre de prema. Esa es la característica permanente del bhakti-
rasa por Krsna. "21 La esencia de la anterior declaración del Señor es la siguiente: Al
principio, en la etapa de sadhana (práctica), bhakti recibe el nombre general de bhakti.
Después, cuando fructifica, ese bhakti alcanza la etapa de bhava, la inspiración extática, y
ese es el bhakti que a la larga culmina en prema. La cumbre del sadhana-bhakti (el bhakti
que se practica como medio) es bhava-rati (apego amoroso extático), o el retoño del amor.22
La diferencia entre la naturaleza de la práctica vaidhi (prescrita) del bhakti y la
práctica raganuga, que va en pos de las actividades de los devotos perfectos, es que la
primera se demora mucho para alcanzar la etapa de bhava, mientras que raganuga bhakti madura
fácilmente hasta alcanzar esa etapa.23 Sraddha (fe firme) aparece como ruci (gusto),
abarcando en sí misma la firme dedicación de los corazones de los devotos que siguen las
huellas de aquellos que poseen el apego amoroso más pleno. De este modo, no demora en
convertirse en bhava.
Tan pronto como surge bhava en el corazón del sadhaka (practicante), se hacen visibles los
siguientes síntomas,25 como ha mencionado el Señor:26 "Aquel en cuya mente ha nacido el
retoño del amor, 1) no se perturba por causa de las agitaciones mundanas; 2) jamás malgasta
su tiempo en nada que no tenga conexión con Krsna; 3)bhukti (disfrute), siddhi (poder
sobrenatural) y la gratificación de los sentidos, no van acordes con su mentalidad; 4)a
pesar de ser el mejor entre los hombres, se considera muy caído; 5)cree firmemente que
Krsna será magnánimo con él; 6)(por amor a Krsna) se-siente sumamente disgustado con las
tentaciones; 7)pronuncia siempre el Krsna-nama con perenne gusto o deleite; 8)en todo
momento le presta infalible atención a las narraciones acerca de los atributos de Krsna; y
9) mora siempre en los lugares asociados con los pasatiempos de Krsna.
El síntoma de prema es muy recóndito y a este respecto el Señor ha dado las siguientes
instrucciones: "Esas son las descripciones de los síntomas de rati (apego amoroso
extático).
Ahora escucha, Sanatana, acerca de la característica de Krsna-prema. Ni siquiera los sabios
comprenden las palabras, acciones, mudras (gestos) de aquel en cuya mente ha germinado el
Krsna-prema."
El prema es de cinco clases: santa (tranquilo), dasya (servil), sakhya (amistoso), vatsalya
(paternal) y madhura (amoroso). El amor conyugal o madhura-rasa (deleitable sentimiento
amoroso extático) es el mejor de todos. En el madhura-rasa la suavidad de Sri Krsna alcanza
su culminación.27 El devoto que se ha establecido en madhura-rasa obtiene el grado más
elevado del amor.28 Los 64 atributos de Krsna mencionados en el Tercer Capítulo y descritos
en el bhakti-rasamrta-sindhu, III, I, son plenamente perceptibles en el madhura rasa de
Vraja (Vrndavana, etc.). En los devotos de Vraja aparece como la dulzura ilimitada. Con
respecto a Sri Radhika, la joya más excelsa entre todos los devotos, el Señor ha dicho:
"Entre los ilimitados atributos de Sri Radhika, hay 25 principales que fascinan a Sri
Krsna."
Sólo aquellos que por fortuna han adquirido capacidad para el madhura-rasa, pueden saborear
este rasa (deleitable sentimiento extático).29 Esto no se puede explicar ni comprender por
medio de argumentos. Por consiguiente, el Señor dice: "El sabor de este rasa no ha de
encontrarse en aquellos que no son devotos. Sólo los devotos de Krsna pueden poseerlo."30
Por último, después de impartir todas estas enseñanzas a Sri Sanatana Prabhu, el Señor le
instruyó para que abandonara el sukha vairagya (el estoicismo árido), el cual es contrario
al logro de prema, y adoptara yukta-vairagya (indiferencia equilibrada hacia el mundo), que
es favorable al mismo.31 Algunas personas, basándose en el significado de algunas
declaraciones Védicas obtenidas a través de lakshana (interpretación indirecta), deciden en
su mente: "En realidad Yo soy Brahman, pero por haberme involucrado en el prapanca (mundo
fenomenal), he caído lejos de la concepción de Brahman. Cuál es el camino para deshacerse
del prapanca? Aquí todo es prapanca--el cuerpo, la casa, la esposa, los hijos, ingerir
alimentos,etc. Cómo puedo asegurar la liberación de este pestilente prapanca?" Sumido en
estos pensamientos, ellos untan sus cuerpos con cenizas, cubres sus partes íntimas con
trapos, ingieren alimentos insípidos, abandonan esposa e hijos, renuncian a sus hogares y
vagan por los bosques o residen en monasterios, declarándose buscadores de la liberación.
Ellos se dedican a la contemplación con árida especulación estéril, sin deliberar lo
suficiente acerca del beneficio que han derivado y piensan que sus pecados se han
desvanecido; pero igualmente se han desvanecido sus obras meritorias, ellos mismos y todo lo
que con ellas se relaciona.
Ellos continúan gastando su tiempo en las subdivisiones de las metas privativas del Vedanta.
Entonces sobreviene la muerte y algunos otros miembros de la misma secta rompen cocos en
sus cabezas y les entierran en el suelo. Qué se logra con todo esto? Así no se alcanza al
Señor Hari. Hasta aquí, la meta es convertirse en Brahmana. Si en vez de ellos hubieran
establecido una relación con Hari, aceptando el cuerpo, el hogar, los alimentos, el tiempo,
las propiedades, etc., cultivándolas alrededor de El, incrementando gradualmente la
devoción, ciertamente obtendrían el mejor fruto disponible: el amor por Dios.32 Su
vairagya es denominado falgu-vairagya (ascetismo inútil, descabellado). El Señor lo ha
prohibido y enseñó a Sanatana el yukta-vairagya. Su Señoría también impartió estas
enseñanzas a Sri Raghunatha Dasa Gosvami, como sigue:33 "Manténte calmado y sereno y vete a
casa. No te vuelvas loco. Un hombre sólo alcanza la orilla del océano material
gradualmente. No pretendas ser un asceta ostentoso, como un mono ante la mirada del
público. Utiliza apropiadamente los objetos de disfrute, sin sentir apego por ellos.
Practica la devoción austera en el corazón, pero externamente debes observar el
comportamiento adecuado. Entonces Krsna te liberará sin demora."
Si una persona puede llevar a cabo el bhajana (servicio a Dios) con devoción austera,
aceptando los objetos de disfrute sin sentir apego por ellos, con la asociación de su esposa
e hijos en el hogar, para vivir de día en día sin ninguna dificultad, gradualmente el
prapanca (el mundo fenomenal) se desprenderá de él. El alma que adquiere del bhakti
suficiente fuerza, se torna muy firme con respecto a Dios.34 Por otra parte, cuando se
convierte en un buscador de liberación, uno desdeña las etapas siguiente y el markat-
vairagya (ascetismo de los monos o imitación) se apodera de él y le echa a perder. El
significado de la instrucción del Señor es "utilizar los objetos de disfrute solamente hasta
donde sean necesarios para establecer la relación del alma con Krsna." Después de otorgarle
su aprobación, estos objetos dejarán libre el alma que está fuera del alcance de prapanca.
El cuerpo, el hogar, la sociedad, los artículos para adorar a Krsna, pueden ser instrumentos
del yukta-vairagya. Si al menos el practicante puede lograr la devoción austera, todo es
provechoso o benéfico. La afición por el comportamiento externo sólo se refiere a los
tratos con el público. Si la firmeza de la devoción es sincera, los lazos materiales y la
conexión con el mundo fenomenal pronto desaparecerán. Es necesario que la conciencia pura y
la abnegación pura se incrementen en la misma proporción, a medida que la devoción alcanza
su crecimiento puro.
En la vida de un devoto sincero, el mejor sadhana es tomar el Krsna-nama.35 El Señor le
dijo a Sri Sanatana:36 "Entre todas las clases de bhajana, el mejor es el bhakti de los
nueve procesos, que es muy poderoso para otorgar el amor por Krsna y a Krsna mismo. Y de
esos procesos, el mejor es el nama-sankirtana (cantar los nombre de Sri Krsna en asociación
con otros devotos). Si una persona puede cantar el Krsna-nama libre de todas las aparadhas
(ofensas espirituales), ella recibe el tesoro del amor."
Su Señoría también ha dicho: "Abandonando el entendimiento pervertido, uno debe ejecutar
sravanam-kirtana (escuchar y cantar los nombres de Krsna), a través de lo cual se recibe la
riqueza del Krsna-prema sin demoras. Un hombre de baja casta no está descalificado para el
Krsna-bhajana (servicio a Krsna), mientras que un brahman de alto linaje podría no estar
calificado para el mismo.37 Cualquiera que le preste servicio al Señor es más excelso que
aquel que no le hace, y que por consiguiente es bajo y vil. No hay diferencia de casta ni
de rango en el servicio a Krsna."
El significado de las palabras de Sri Caitanya Mahaprabhu acerca de las diferencias de casta
para un devoto 38) es que cuando un ser humano ha logrado la fe en Dios, cantará el Harinama
en compañía de los sadhus (santos). El no deberá perturbar su mente con intentos de Karma y
jñana, sino que deberá esforzarse por cantar siempre los 16 nombres en el Hare Krsna
mahamantra, observando las reglas para llevar su cuenta. Después de ofrecerlos a Sri Krsna
con sinceridad, El deberá procurar también la preservación de su cuerpo, hogar y sociedad,
tanto como sea necesario para hacerlos favorables a la cultura del Sri Nama. El no debe
esforzarse por ninguna otra cosa y ni siquiera deberá esforzarse demasiado por esto. El no
utilizará nada que sea agradable a los órganos sensoriales, ya sea como alimento ni con
ningún otro propósito. El debe proteger el cuerpo con alimentos sattvika (en la naturaleza
de la piedad y la virtud), con moderación, lo necesario para preservar su vida, de manera
que el conocimiento verdadero y los deseos favorables al mismo, no desaparezcan ni se
vuelvan defectuosos dentro de los sentidos internos, como la mente, etc.39 El deberá
aceptar una vivienda solitaria, que no requiera de mucho esfuerzo ni origine dificultad
alguna. El debe residir en una sociedad que no sea antagónica a la devoción por Krsna, y
tratar de mejorarla. La razón de todo esto es que uno puede llevar a cabo el bhajana en
reclusión, con esmero contante y libre de cualquier ansiedad.40 El debe renunciar por
completo a la compañía de mujeres y de aquellos que se asocian con mujeres. Debe tener
mucho cuidado con la asociación de los no devotos.41 Debe abandonar los comentarios acerca
de los demás. Debe considerarse muy bajo y humilde y beneficiar al mundo sobrellevando todo
con un espíritu de tolerancia. Debe ofrecerle el debido respeto a todos, sin desear para sí
una casta elevada, riquezas, seguidores, belleza, erudición mundana, posición de prestigio,
etc.42 Llevando una vida semejante, si el canta ininterrumpidamente el Hari-nama con
sentimiento amoroso, por la gracia de Krsna obtendrá amor puro.
Entonces dharma, artha, kama y moksa serán sus sirvientes.43 Incluso si persiste en él algo
de kama (deseo material), debe aceptarlo humildemente, con espíritu de repugnancia, y
continuar su bhajana con sinceridad. En poco tiempo, Dios, morando en su corazón, expulsará
de allí ese kama y aceptará su amor.44 En la religión expuesta por el Señor Sri Caitanya
Mahaprabhu, hay dos bases que son las más prominentes: el gusto por el Harinama y la
benevolencia hacia las jivas. Uno es un Vaisnava en la medida que posea esta conciencia
religiosa.45 No hay necesidad de poseer otros méritos. Todos los méritos de un devoto
surgen por sí solos.46 Naturalmente, los devotos siempre se deleitan en observar una buena
conducta.47 Debido a que uno se convierte en un sirviente de Krsna, las miserias y las
desgracias no le perturban.48 Es necesario ser muy cuidadosos acerca de que el guru y los
parientes sean dignos de asociación.49 Las vidas de los devotos de sentimiento extático son
muy puras, y su deleitable inclinación siempre se ve santificada.50 El Señor Sri Caitanya
Mahaprabhu otorgó la esencia concentrada de estas enseñanzas a Sri Raghunatha Dasa Gosvami,
como sigue:51 "Sonriendo, el Señor dijo a Raghunatha: He designado a Svarupa como tu
instructor. Aprende de él todo lo concerniente a sakhya (lo que debemos obtener para
nuestro bienestar) y sadhana (la práctica de los medios para obtenerlo). El sabe incluso
aquello que Yo desconozco. Si tienes fe en Mis ordenanzas, has de saber que cuanto te digo
ahora es verdad.
Jamás le prestes oído ni hables acerca de temas de aldea (que no están directamente
relacionados con Krsna); no tomes alimentos deliciosos ni te vistas fastuosamente; canta
siempre el Krsna-nama, abandonando toda conciencia de tu propio honor, pero dispensando a
otros el debido respeto, y sirve en tu mente a Sri Radha-Krsna en Vraja. En resumen, esta
es Mi instrucción. De Svarupa recibirás consejos precisos." En esta instrucción, el Señor
otorgó a Sri Dasa Gosvami el proceso secreto de servir durante las ocho partes del día y la
noche. En otro lugar de este libro, se ofrecerá la instrucción detallada que él recibiera
de sri Svarupa. Se les pide a los devotos que adquieren la capacidad para recibirla.
Cuando el intelecto que cultiva vaidhi-bhakti (devoción prescrita) es bueno y exclusivo,
aspira a bhava-bhakti (emoción extática). Luego, cuando aspira a prema-bhakti (devoción que
ha madurado hasta convertirse en amor por Krsna), ese intelecto que cultiva bhava-bhakti con
fervor y avidez constantes, puede ser llamado nirbandhini mati (mente fervorosamente
consagrada).
Cuando uno llega a poseerla, el logro de bhakti llega pronto. Su otro nombre es Yatna-graha
(cuidado enérgico y ferviente).52 Los practicantes deben adoptar este nirbandhini mati
desde el comienzo mismo; no deben ser indiferentes ni permitir que el vatnagraha se
debilite.

1. vide Bh. III. 27. 2-3

2. vide Bh. X. 12. 24
3. vide Bh. VII. 10.4
4. vide Bh. VII. 7. 51-52
5. Instrucción a Sri Sanatana Gosvami
6. vide Bh. VII.15.28
7. Ch. Ch. II. 22 101-104
8. vide Bh. VII 5.23-24
9. Ch. Ch. II. 22. 105
10.vide Padma Purana 72, 100
11.vide Bh. XI. 20.26
12.Ch. Ch. II-2, 111-116
13.Desde 21 a 29, escuchar, etc.
14.vide Bh. XI. 2.42
15.vide Bh. XI. 5.41
16.Ch. Ch. II 22-126
17.Vide Bh. XI. 5.42
18.Ch. Ch. II. 22.141
19.vide Bh. XXI. 20.31
20.Ch. Ch. II. 22. 144-162
21.Ch. Ch. II. 23.34
22.vide Bh. XI 3.30-31
23.vide Bh. VI. 3.32
24.vide Bh. XI 12.89
25.vide Bh. I. 1.32
26.Ch. Ch. II. 23. 20-21
27.vide Bh. X. 29, 14-15
28.vide Bh. IX. 4.66
29.Bh. IV. 29.51
30.Ch. Ch. II. 23.93
31.Ch. Ch. II. 23.99
32.Bh. XI. 20.. 27-30
33.Ch. Ch. II. 16. 237-239
34.Bh. I. 2. 9-10
35.vide Bh. II. 1.1
36.Ch. Ch. III. 4. 70-71
37.vide Bh. X 23.48
38.Ch. Ch. III 4.70-71
38.Ch. Ch. III. 4.70-71
39.vide Bh XI. 7. 39 y BH. XI 25. 25-28
40.vide Bh. V. 19-23
41.vide Bh. X. 10.8-9
42.vide Sri Siksastaka 3
43.vide Sri Krishna Karnamrta, 107
44.vide Bh. XI. 20. 27 y I. 2. 17
45.vide Bh. X 4.51
46.vide Bh. V. 18.12
47.vide Bh. X. 22. 35
48.vide Bh. X. 14.36
49.vide Bh. V. 5.18
50.vide Bh. III. 22.37
51.Ch. Ch. III. 6. 233--238
52.vide Naradiya Purana

CAPITULO II

1
Deliberación Sobre los Preceptos Subordinados: Sus Divisiones

En el primer Capítulo se demostró que bhakti es el único medio que se prescribe en las
sastras para alcanzar prema (amor por Dios), los que constituye la necesidad y objetivo de
la búsqueda de las jivas. También se ha demostrado que karma y jñana no son los medios
principales ni directos. Hay, claro está alguna necesidad de ellos. Se les llama medios
indirectos o subordinados, en tanto que los medios principales consisten en escuchar,
recordar, cantar, etc., que son bhakti. Este es el precepto principal. Aunque sólo son
indirectos, karma y jñana han de ser calificados como los medio para lograr el objetivo de
la búsqueda de las jivas encadenadas por la materia.1 Jñana y karma sirven como los medios
para alcanzar bhakti, y bhakti sirve como medio para obtener prema. Karma y jñana pueden
ser los medios para lograr el objetivo de la búsqueda, sólo si se puede adaptar el cuerpo,
la mente y la sociedad, para que sean favorables. De otra manera, las sastras has
despreciado repetidas veces el desvío de semejante karma y jñana.
Los preceptos subordinados son de tres clases: 1) aquellos relacionados con la gente, 2)
aquellos relacionados con la sociedad, y 3) aquellos relacionados con el mundo venidero.
Los preceptos relacionados con la gente, a su vez se dividen en dos categorías: a) aquellos
vinculados con el cuerpo, y b) aquellos vinculados con la mente. Las reglas estipuladas con
el propósito de nutrir y preservar la salud del cuerpo humano, son físicas, es decir,
relacionadas con el cuerpo.2 Las reglas para la moderación en el comer, beber, dormir,
ejercicios físicos, etc., y para el tratamiento de las enfermedades de conformidad con las
ciencias médicas, son preceptos relacionados con el cuerpo. A menos que los hombres los
observen, no podrán vivir con tranquilidad y comodidad. A menos que se observen los
preceptos relacionados con la mente, sus facultades de comprensión, retención, imaginación,
meditación y reflexión, no se desarrollan plenamente ni pueden llevar a cabo sus funciones.
Tampoco se efectúa progreso alguno en las ciencias y las artes, ni se disipa la oscuridad de
los prejuicios causados por la ignorancia, y ni siquiera se logra el conocimiento apropiado
de las cosas. Además, el intelecto puede liberarse de los pensamientos materiales, ni es
apto para dedicarse a la meditación en Dios. En resumen, los pensamientos perversos y el
ateísmo, controlan la mente y mantienen al hombre en el nivel de una animal. De este modo,
los preceptos relacionados con la gente son sumamente necesarios para que la vida del hombre
sea un éxito.
Los hombres viven en sociedad, y para poder mejorarla y hacerla libre de defectos, ellos
crean leyes que se relacionan con la sociedad. El sistema del matrimonio es uno de las
preceptos sociales más importantes. Si ese sistema no existiera, la sociedad humana no
podría desarrollarse mucho. De ser así, los hombres vagarían a su gusto. en muchos países
no existía el sistema del matrimonio. Debido a los numerosos desórdenes sociales que se
desataron en ellos, el sistema se generalizó. El matrimonio hace que el hombre abandone su
conducta arbitraria y desenfrenada y asiente las bases de su vida familiar al aceptara una
mujer como esposa, con Dios como testigo y con consentimiento de todo el pueblo. Cuando
nacen los niños, él los cría, les proporciona educación y les capacita para hacerse cargo de
los negocios de la familia. Al establecer sentimientos recíprocos de hermandad, erradican
mutuamente sus miserias, ganando el sustento por medios justos y limpios, respetando siempre
la verdad, venciendo la falsedad, etc., los hombres que viven en familia hacen que éstas
progresen. La disposición social es una gran virtud de la raza humana. En todos los países
y en todos los tiempos, la función de esa virtud entre los hombres ha sido notable. Los
preceptos relacionados con la sociedad maduran y se establecen firmemente en un país, en la
misma medida que el desarrollo social y el incremento de la civilización se hayan efectuado
en su población. Todos han aceptado unánimemente que entre todas las razas, los Arios son
los más civilizados y los que han alcanzado el desarrollo más elevado en conocimiento,
intelecto y condición social. El respeto social de esa rama (hindú) de la raza Aria no debe
menospreciarse, porque en tiempos modernos (el primer cuarto del siglo 19, cuando este libro
fuera escrito) haya caído bajo el dominio de una nación extranjera, debido a que se ha
debilitado a causa de su antigüedad. La rama hindú de la raza Aria realmente no se rebajará
porque algunas personas inexpertas, movidas por su ignorancia, hablen en contra de su
desarrollo y civilización. Cuando uno lee las escrituras religiosas basadas en los Vedas,
puede darse cuanta hasta que punto se desarrolló el código de los preceptos relacionados con
la sociedad en manos de la rama hindú de la raza Aria. A decir verdad, todos los hombres
de buen corazón y dotados con la modalidad de la deliberación científica, admitirán que los
preceptos relacionados con la sociedad alcanzaron la cumbre del desarrollo a manos de los
rsis (sabios de la India). Ellos dividieron esos preceptos en dos categorías: 1) varna
(el sistema de castas) y 2) asrama (el sistema de las etapas de vida).3 La condición de los
hombres apegados a la sociedad, es de dos clases: 1) natural y 2) permanente. La
condición natural depende de la virtud vinculada con la sociedad. La virtud vinculada con
la persona no deja de existir cuando se vuelve social; más bien, se nutre a través de su
conexión con la sociedad. El varna (sistema de casta), se estableció de acuerdo con la
naturaleza del hombre, y el asrama (sistema de las etapas de vida), de acuerdo con su
condición permanente. Las funciones físicas y mentales del hombre se desarrollan
gradualmente por la práctica, en una condición estable. en ese estado, la inclinación que
predomina sobre las otras inclinaciones, se convierte en su naturaleza.
Esta naturaleza es de cuatro clases: la naturaleza brahmana, la naturaleza ksatriya, la
naturaleza vaisya, y la naturaleza sudra. estas cuatro naturalezas surgen de las mejores
inclinaciones del hombre; pero la naturaleza antyaja, la clase más baja, se origina de la
inclinación más baja. No hay más prescripción para los hombre de naturaleza antyaja que la
de abandonar su naturaleza.4 Desde el nacimiento hasta el surgimiento de la inclinación
predominante, sus semillas retoños y árboles, crecen y se nutren de acuerdo en el carácter
de la compañía que frecuenta y el tipo de cultivo que lleva a cabo. Los autores de las
sastras han escrito acerca del crecimiento de la naturaleza de conformidad con las acciones
previas. es normal que la naturaleza de las familias en las cuales se nace, determine la
cualidad de nuestra naturaleza, a través de la asociación que se recibe. Más adelante,
mejorará o se deteriorará a medida que uno recibe entrenamiento e influencia de otras
asociaciones. Se espera que la descendencia de un sudra sea de naturaleza sudra, que un
brahmana tendrá hijos de la misma naturaleza; pero no hay ninguna seguridad de que así sea.
Por consiguiente, los autores de las sastras establecieron reglas de rituales purificatorios
para poder acomodar el varna después de cerciorarse acerca de la naturaleza. Actualmente,
las reglas de los ritos purificatorios han experimentado cambios, y el país ha sufrido una
caída debido a que en los tiempos modernos esas reglas purificatorias han caído en desuso.5
No hay dudas de que el sistema de casta es realmente una ventaja social.
Científicamente, la modalidad permanente (en las etapas de vida) es de cuatro clases: 1)
brahmacarya (la vida célibe de un estudiante que reside con el guru o preceptor),
2)grhastha (la vida como padre de familia), 3) vanaprastha (la vida de ermitaño y 4)
sannyasa (la vida de un monje). Aquellos que adquieren conocimiento o recorren el país
antes del matrimonio, reciben el nombre de brahmacari ; aquellos que después del matrimonio
llevan vida de familia en el hogar, son grhasthas;
aquellos que a una edad avanzada se retiran del trabajo y llevan una vida solitaria, son
vanaprastha; y aquellos que cortan las conexiones con la vida familiar y andan errantes, son
sannyasis.
El sistema religioso establecido después de considerar la relación que existe entre los
diferentes varnas y asramas, se conoce como varnasrama-dharma. Este dharma es el sistema
social de la rama hindú de los Arios. El país que carece de este sistema, no debe
considerarse desarrollado.

Obras Virtuosas

De conformidad con las reglas relacionadas con el mundo venidero, el fruto que en él habrá
de saborearse es determinado por el karma (acciones que el hombre lleva a cabo. Aquel que
realiza buenas obras mientras permanece en la sociedad, alcanzará el cielo después de la
muerte; aquel que lleva a cabo obras perversas, sufrirá en el infierno. Las buenas obras
reciben el nombre de punja (mérito religioso) y las malas obras se denominan papa (pecado).
cuando las reglas para adquirir punja y las reglas para impedir el pecado van juntas, se
denominan reglas acerca del mundo venidero. en todas las buenas obras varnasrama-dharmas
(deberes rituales prescritos para las respectivas castas y etapas de vida) que trataremos
más adelante, se destaca el sraddha (fe) tamasa (de tamah, el guna más inferior), rajasa (de
rajah, el segundo guna) y sattvika (de sattva, el guna más elevado) según la capacidad del
ejecutor.
Esas clases de fe son guiadas por pravrtti (apego a los placeres), o por nivrtti (desapego
de los placeres). Los hombres de más baja capacidad adoptan sraddha pravrtti. Aquellos de
capacidad media adoptan ambos sraddhas, en tanto que los de capacidad más elevada sólo
actúan de acuerdo sraddha nivrtti.6 Dondequiera que se den reglas para la adoración de
numerosas deidades a través de esas acciones, para la gente sattvika dichas reglas sólo
prescriben la adoración a Dios.7 Para los Vaisnavas dentro de las castas, no hay
direcciones para el disfrute a través de la complacencia de los sentidos. ellos solamente
deben aceptar el karma (acción) que les ayude a alcanzar el trascendental estado
espiritual.8 Otro significado de karma es el manejo de nuestra vida. Con respecto al karma
de aquellos que conocen la verdad genuina, Dios aconsejó en el Gita:9 "Ejecuta aquello que
es favorable al bhakti y abandona todo aquello que es desfavorable."
A continuación hemos de considerar brevemente la descripción de los punyas y papas, tal y
como se presentan ante nosotros. Es muy difícil clasificarlos científicamente. Algunos
sabios los han dividido en físicos, mentales sociales y espirituales; otros, en físicos,
verbales y mentales. Y algunos sabios los han dividido en físicos, sensoriales e internos.
Sin embargo, en realidad hemos visto`que estas clasificaciones no han sido exactas en todos
los aspectos. Nosotros dividimos los punyas en dos categorías: naturales y relativos. La
justicia, la bondad, la veracidad, el carácter puro, el comportamiento amistoso, la
franqueza y la cordialidad amorosa, han sido denominadas punyas naturales, ya que estos
punyas son parte de la propia naturaleza de la jiva y permanecen siempre con ella como
ornamento. En su condición de cautiverio, se vuelven bastante crudos y reciben el nombre de
punja. Todos los demás punyas son relativos, ya que han nacido de la relación de la jiva
con la materia. Cuando el devoto alcanza la etapa de la perfección, ya no son necesarios.
Papa (el pecado) jamás es natural en la jiva, ya que se relaciona con ella en su condición
de cautiverio. Los papas adversos a los punyas naturales, podrían catalogarse como opuestos
a la naturaleza. Los celos, la injusticia, la falsedad, la enajenación mental, la crueldad,
la malicia, la lujuria, son pecados contrario a la naturaleza. Todos los otros pecados son
opuestos a los punyas relativos. Debido a que consideraremos los papas y punyas brevemente,
no los presentamos divididos según la naturaleza y la relatividad. Unicamente los hemos
enumerado, considerándolos sucintamente. Siguiendo la guía aquí ofrecida, los lectores
fácilmente podrán hacer la clasificación apropiada.
Las principales obras de méritos virtuosos (punja) son de diez clases: 1) la beneficencia
(beneficiar a otros); 2) el servicio a los superiores; 3) la magnanimidad (hacer regalos
caritativos); 4) la hospitalidad; 5) la conducta santa; 6) las celebraciones festivas; 7) la
penitencia; 8) la crianza de animales; 9) el incremento de la población mundial; y 10) la
rectitud.
La beneficencia es de dos clases: 1 remediar las miserias de los demás y 2) mejorar la
condición de los demás.
Hasta donde sea posible, uno debe hacer el bien a todos, sin hacer diferencias. Todas la
miserias que puedan atormentarnos recaen también sobre los demás. Cuando una dolencia me
importuna, desearía que otros me cuidaran y me liberaran del problema. De la misma manera,
debemos esforzarnos por erradicar los sufrimientos de los demás como si fueran los nuestros.
Aunque el interés personal pueda crear obstáculos, debemos esforzarnos por erradicar las
desgracias de los demás haciendo a un lado nuestro propio interés hasta donde sea posible.
Debemos hacer un esfuerzo para remediar la aflicción ajena, ya sea física, mental, social o
espiritual. Los problemas físicos son las enfermedades, el hambre, etc.; los problemas
mentales son la ansiedad, la envidia, la desgracia, el temor, etc.; los problemas sociales
son la incapacidad para mantener la familia, educar a los hijos y casarlos debidamente, la
falta de hombres y de dinero para la cremación de cadáveres, etc.,, y los problemas
espirituales son las dudas, el ateísmo, los deseos pecaminosos, etc. También debemos
esforzarnos por mejorar la condición de los demás, ya que es nuestro deber remediar sus
miserias. Debemos procurar el mejoramiento físico, mental, social y espiritual de los
demás, hasta donde podamos, con dinero, ayuda corporal, buenos consejos, y con la ayuda de
nuestros parientes.
Hay tres tipos de servicio a los superiores y personas respetables, tales como 1) los
padres, 2) los maestros y 3) las personas respetables. Es la obligación de los hijos servir
a los padres, especialmente cuando envejecen. El deber más esencial de los hijos es de
cuidar del bienestar de los padres. Esto no necesita advertencia. Se debe respetar y
servir debidamente a todos aquellos que nos han enseñado, como los maestros en las escuelas
y universidades. Y sobre todo, debemos servir en todos los aspectos a aquellos que nos han
otorgado iluminación espiritual. Debemos honrar debidamente a nuestros mayores , y si
dependen de nosotros, debemos servirles de conformidad. Pero esto no significa que tenemos
que obedecer a los mayores que nos descarrían, que tratan de conducirnos por el sendero
equivocado.
En todo caso, no debemos herir el corazón de nadie por odio o maldad. Inclusive aquellos
que tratan de extraviarnos, deber ser corregidos con palabras dulces y con humildad,
mostrándoles el mal que hacen.
Dar dinero y artículos a las personas apropiadas, se denomina duna (regalo caritativo). Lo
que se regala a personas inapropiadas se malgasta en vano y se cataloga entre los pecados.
Los regalos caritativos son de doce clases: 1)proporcionar agua mediante la excavación de
pozos, la construcción de tanques, etc.; 2) plantar árboles en lugares apropiados, para dar
sombra y brisa fresca; 3) colocar lámparas en lugares adecuados para proveer luz; 4)
distribuir medicamentos; 5) dar educación; 6) repartir alimentos; 7) construir caminos; 8)
construir plataformas en los lugares de baño en ríos y estanques; 9) obsequiar casa; 10)
regalar artículos; 11) ofrecer la porción principal de los alimentos deliciosos, y 12)
conceder hijas en matrimonio.
1) Es nuestro deber dar agua a los sedientos. Cuando una persona sedienta llegue a usted,
deberá ofrecerle agua fresca y calmante. Cavar pozos, estanques, etc., para que el público
pueda beber agua, es una obra virtuosa. Uno debe realizar ista-purta (trabajos de
construcción para beneficio del público) en lugares apropiados.10 Es un deber cavar pozos,
etc., allí donde el agua es sumamente necesaria debido a que no hay río de agua potable.
2) Uno debe sembrar grandes árboles, como el asvatha (higuera sagrada) a ambos lados de los
caminos, a orillas de los ríos y en los lugares donde los viajeros reposan. Es conveniente
sembrar la planta Tulasi (albahaca sagrada) en nuestro propio hogar y en lugares atendidos,
ya que esto conduce a beneficios físicos y espirituales.
3) Para beneficio de los transeúntes, uno debe colocar lámparas en descansaderos, camino y
puntos peligrosos.
Conservar esas lámparas en los lugares antes mencionados, protegidas por cubiertas de vidrio
para que el viento no apague la luz, constituye un gran servicio. Se acostumbra proveer
lámparas en noches sin luna, cuando el cielo está cubierto de nubes. Mientras más lámparas
se puedan colocar, mayor será el mérito virtuoso acumulado. Los preceptos sastricos para la
colocación de faros de luz, bien alto en el cielo, no son exclusivamente para el mes de
Kartika (Octubre-Noviembre), pero debe iniciarse en ese mes. Si se coloca la luz demasiado
alta, sólo servirá como decoración, pero no proporcionará beneficio alguno.
4) La distribución de medicamentos puede ser de dos clases: a) administrar medicina a un
enfermo en su propio hogar o en el consultorio del médico, y b) distribuir medicinas en un
hospital eregido con ese propósito. Cada uno debe llevar a cabo lo que está a su alcance,
con sinceridad.
5)A un estudiante se le puede dar educación en el hogar costear sus estudios en una escuela
pública. Dar la educación apropiada a niños y niñas es un deber muy importante.
6) La repartición de alimentos es de dos clases: a) se puede alimentar a los hambrientos
en el hogar, y b) en el catra (lugar en el cual se distribuyen alimentos gratuitamente entre
los pobres).
7) La construcción de carreteras en lugares inaccesibles o accesibles con mucha dificultad,
se denomina donación de caminos.
Las carreteras pavimentadas con ladrillos o piedras, otorgan méritos virtuosos según su
durabilidad.
8) La construcción de ghatts o escalones que conducen a los ríos y estanques para baños
públicos, se conoce como donación de plataformas. El mérito virtuoso es mayor si sobre
éstos se construyen lugares de descanso, jardines, pabellones permanentes (edificaciones con
techos que descansan sobre pilares) y templos para adorar a las deidades.
9) Donar hogares a los que no pueden construirlos por sí mismos por falta de fondos.
10) La donación de artículos se refiere a regalar dinero u objetos necesario a las personas
adecuadas.
11) Es un deber de todos repartir las primeras porciones de las exquisiteces, antes de
tomar para sí.
12) Uno debe otorgar su hija en matrimonio, adornada con ornamentos apropiados, o un novio
adecuado.
Las hospitalidad es de dos clases: a) hacia los individuos y b) hacia la sociedad. Un
padre de familia no debe actuar con indiferencia, sin servir debidamente a los huéspedes que
llegan hasta él. Se prescribe que cuando la comida está lista, él debe salir a la puerta y
gritar tres veces, preguntando si hay alguna persona que no tiene qué comer. Si alguien
viene, deberá alimentar al huésped y luego comer con los miembros de su familia. La regla
establece que se llame al invitado alrededor de hora y media después del mediodía. En los
tiempos modernos se ha vuelto muy difícil sostenerse sin alimentos hasta una hora tan tardía
y puede decirse que el deber quedará cumplido si uno llama al huésped justo antes de
sentarse a comer. "Uno que no haya comido" no significa un mendigo profesional. Las
hospitalidad social debe llevarse a cabo ejecutando obras sociales.
El quinto mérito --el comportamiento santo--es de cuatro clases: 1) la purificación de sí
mismo, 2) limpiar los caminos, las plataformas de baño, los cobertizos de la vacas, las
tiendas, los lugares de residencia, los templos, etc.; 4) despejar selvas, y 6) el
peregrinaje a los lugares sagrados.
La purificación de sí mismo es de dos clases: interna y externa.
Purificación interna quiere decir mantener la mente pura. Esto se logra por medio de obras
virtuosas e impecables. Los alimentos y bebidas limpios, ligeros y moderados, constituyen
los medios para la pureza mental. La mente se vuelve impura al tomar alimentos y bebidas
que han sido tocados por aquellos que utilizan drogas intoxicantes. Entre los medios para
la pureza mental, el recuerdo de Sri Visnu es el principal. Se prescriben las penitencias
para purificar una mente pecaminosa. Los efectos de las acciones pecaminosas puede alejarse
de un pecado por medio de expiaciones a través de karma (acciones) como el candrayana
(penitencia expiatoria regulada por la luna creciente y la luna menguantes), etc.; pero la
raíz de los pecados --el deseo por las acciones pecaminosas--no desaparece. Esto sólo se
ahuyenta por la expiación a través de jñana (conciencia) y el arrepentimiento movido por el
remordimiento. Sin embargo, la semilla del pecado, la disposición adversa a Dios, solamente
puede erradicarse mediante el recuerdo de Hari.11 Las técnicas de expiación son elaboradas,
y por esa razón deben consultarse otras obras. La mente también se purifica con los baños
en aguas sagradas, tales como Ganga, etc., y al contemplar las Deidades.
La purificación externa se lleva a cabo al bañarse en agua templada, vestir ropas limpias,
tomar y beber alimentos satvika que nos mueven a la piedad. Debemos lavar las materias
sucias, como la orina, los excrementos, etc., de los órganos que entran en contacto con
ellas. Debemos preservar la santidad de nuestro comportamiento sacudiendo el polvo de los
caminos, etc. Es deber de todos mantener siempre limpios sus casas, patios, caminos, etc.
Además, deberán mantener limpios los caminos públicos, templos, etc., en sus aldeas. Cuando
la aldea es muy grande, es el deber y una acción virtuosa para los aldeanos unirse y
recolectar dinero entre ellos mismos para satisfacer las necesidades públicas. Uno debe
limpiar las áreas verdes en su propia casa y las áreas verdes de los lugares públicos deben
mantenerse limpias a través de la cooperación mutua antes descrita. Las personas adquieren
mucha santidad de comportamiento como resultado de los peregrinajes a los lugares sagrados.
Aunque la meta esencial de tales peregrinajes es la asociación de los sadhus (santos), aún
así, todos los peregrinos se sienten santificados cuando frecuentan los lugares sagrados, ya
que su inclinación hacia el pecado hasta cierto punto se ve disminuida como resultado.
Los grandes festivales (el sexto punto) son de 3 clases:
1) festivales para adorar a las Deidades, 2) sacrificios y otras ceremonia rituales por
grandes acontecimientos en la familia, y 3) festividades para complacer al público. Las
festividades de adoración a las Deidades se ven a menudo. Puede caber alguna duda de que
las mismas son meritorias? Por lo general, ellas incluyen reuniones de numerosas personas,
fiestas, música, embellecer los retratos y las Deidades, etc., alimentar a los pobres, donar
dinero a los eruditos, y de este modo mantener la sociedad viva, son sin duda alguna
acciones virtuosas que benefician al mundo. Aquellos que a pesar de su capacidad para
realizar estos festivales, permanecer indiferentes y negligentes a su celebración, son
culpables de negligencia en el deber.
Debido especialmente a que estos festivales combinan algunos sentimientos divinos, de ningún
modo se deben abandonar.
Hay varios acontecimientos relacionados con una familia. Son muchas las ocasiones
familiares para celebrar grandes festivales relacionados con diversos ritos, tales como el
nacimiento de los niños, la ceremonia del primer arroz, la ceremonia del cordón sagrado,
bodas, ofrendas a los padres difuntos, etc., etc. Ellas deben llevarse a cabo en lo mejor
de nuestras capacidades. Las adoraciones con la participación de mucha gente, la
organización de ferias y exhibiciones diseñadas para incrementar el disfrute popular, son
también apropiadas. De estas funciones, llevadas a cabo mediante pequeñas contribuciones de
toda la gente, ellos aprenden a iniciar grandes proyectos.
Existen muchas festividades sociales, como las relacionadas con las personas, la bienvenida
al yerno, dejar de cocinar para tomar una cena fría, la reunión de los hermanos por su
propio deseo, festivales de carrozas, etc.,
Los votos religiosos son de tres clases: 1) físicos, 2) sociales y 3) espirituales.
Usualmente, los votos físicos son esfuerzos corporales, como el baño matutino, las
circunvalaciones, postrarse en reverencia, etc. Cuando algún humor elemental del cuerpo
(tal como el moco, la bilis o el viento) es excitado, se suscita algún malestar en el
sistema.
Para prevenirlos, hay ordenanzas en las escrituras para la observancia de darsa (luna
nueva), purnima (luna llena), soma (día sagrado de la luna), etc. Se ha establecido que en
estos días fijos es apropiada la meditación en Dios, restringiendo los órganos de los
sentidos, ayunando y observando cambios en la dieta y la conducta. En casos de necesidad,
la observancia de estas reglas resultan en mérito y virtud religiosa.
Los ritos religiosos, tales como las ceremonias del cordón sagrado, la primera tonsura, los
matrimonios, etc., se han prescrito con modificaciones, de acuerdo con la capacidad y la
casta particular dentro de la sociedad, y algunos votos para los hombres en general. La
ceremonia del matrimonio se prescribe para todas las castas. Un hombre debe tomar una
esposa que pertenezca a su misma casta. El voto de la monogamia (tomar una sola esposa) es
apropiado. Un segundo matrimonio, si ya se tiene una esposa, no es más que lujuria. Ese
es el oficio de los hombres de baja naturaleza. No obstantes, cuando no existe oposición del
matrimonio anterior, en casos especiales se permite un segundo matrimonio. Los vratas
(votos) mensuales que se mencionan en el Mahabharata, y otros que han sido diseñados para el
progreso espiritual, son votos espirituales. Los 24 ekadasis (ayunos en el décimo primer
día de la quincena lunar, o sea, dos al mes) y los seis días en que se celebran los
Advenimientos del Señor, como el Janmastami o Jayanti (de Sri Krsna, Ramacandra, Nrsimha,
Vamana, Varaha, Balarama) constituyen los vratas mensuales. Los motivos principales de
estos vratas son exclusivamente los empeños espirituales. Se ofrecerá una descripción de
los mismos cuando se delibere acerca del bhakti. Estos vratas han sido descritos en el Sri
Hari-bhaktivilasa.
La crianza de animales 5) es una obra virtuosa. La misma puede ser de dos clases: 1) el
mejoramiento de las razas de las bestias, y 2) su protección y sustento. Es apropiado
tratar de mejorar todos los animales de utilidad. Los asuntos familiares no marchan bien
sin la ayuda de las bestias. Por consiguiente, se debe tratar de mejorar su tamaño, fuerza
y naturaleza. Ellos se desarrollan cuando se les mantiene en condiciones especiales y
cuando se les aparea debidamente para lograr una descendencia fuerte. La mejora del ganado
bovino, más que el de cualquier otra bestia, es un deber indispensable. Con su ayuda se
facilita el trabajo del cultivo y el transporte de cargas de un lugar a otro. Uno debe
hacer que las vacas den buenos terneros con la ayuda de fuertes y hermosos toros. Es por
eso que en el momento de las ceremonias sarddha (ritos funerales) en honor de los finados o
antepasados muertos, a los terneros-toros se les deja en libertad, eximiéndoles del trabajo.
estos toros que se mueven en libertad, crecen hasta alcanzar tamaños enormes y se hacen
fuertes, volviéndose aptos para procreación de una raza bovina fuerte. Debido a que los
animales les prestan mucho servicio a las familias, se les debe alimentar con suficientes y
buenos forrajes y alojarlos en cobertizos adecuados. en India, siempre se ha considerado la
crianza y protección del ganado bovino como una virtud altamente meritoria.
El incremento de la población mundial es de cuatro clases: 1) la procreación de progenie a
través de matrimonios legítimos; 2) el sustento y la protección de los niños que nacen en
ellos; 3) hacerlos aptos para llevar la vida familiar, y 4) ofrecerles entrenamiento
espiritual. Después de alcanzar la edad casadera apropiada, uno debe tomar una esposa
adecuada y conducir los asuntos familiares de mutuo acuerdo con ella, observando las reglas
para preservación de la salud, tanto física como mental. 12 Los hijos nacerán de acuerdo
con la voluntad de Dios. Uno debe criarlos cuidadosamente y protegerlos. Con el transcurso
del tiempo, el hombre debe educarlos y ofrecerles otros entrenamientos. A medida que crecen
se les debe enseñar ganar dinero y casarse para llevar una vida familiar de manera
apropiada. Conforme a su edad, se les debe ofrecer entrenamiento físico, entrenamiento
religiosos y entrenamiento espiritual. Mientras lleva a cabo estos deberes, uno debe
aprender a desapegarse de la vida material.13
La rectitud (la décima de las obras virtuosas) puede ser de muchas clases, de las cuales se
mencionan aquí unas pocas: 1) el perdón, 2) la gratitud, 3) la veracidad, 4) la candidez,
5) la abstención de robar, 6) no aceptar regalos indebidos, 7) la bondad, 8) la abnegación,
9) el respeto por las buenas escrituras, 10) visitar los lugares sagrados, 11) la justicia,
12) la cortesía, 13) la adoración o sacrificio, 14) un resuelto apego por nuestra propia
posición, de acuerdo a nuestra capacidad, etc.
1) Abandonar la intención de castigar a un ofensor se conoce como perdón. No es que sea
inapropiado castigar a un ofensor, pero perdonarle es integridad. en el mundo se adora a
Sri Prahlada y a Sri Haridasa Thakura por haber perdonado a sus enemigos. 2) El constante
reconocimiento de los beneficios que recibimos de los demás, recibe el nombre de gratitud.
Los Arios, (seguidores estrictos del hinduismo) son tan agradecidos, que sirven a sus padres
mientras viven, en lo mejor de su capacidad, y después que mueren aceptan privaciones y
austeridades al observar el período de asoucha (contaminación por causa de esa muerte),
abandonando todas las comodidades, tales como alimentos, cama, etc. Luego, propician las
almas de los padres difuntos llevan a cabo las ceremonia sraddha con ofrendas y fiestas.
De nuevo, para expresarles su gratitud, ellos continúan celebrando sraddhas (ceremonias y
ofrendas fúnebres) periódicamente. Ser agradecidos con todos es una acción piadosa y
meritoria.
3) Expresar solamente aquellos que consideramos verdad, recibe el nombre de veracidad. A
los hombres veraces se les venera en el mundo como virtuosos y bienaventurados.
4) La sinceridad espontánea recibe el nombre de candidez. Mientras más franca y sincera sea
nuestra vida, más virtuosa será.
5) No tomar lo ajeno se conoce como abstención de robar. Uno no tiene derecho a nada que no
se obtenga por esfuerzo propio o al aceptar un regalo debidamente ofrecido
6) Aquellos que no pueden trabajar --como los ciegos, los inválidos, etc.,--son aptos para
recibir limosnas. Aquellos que pueden hacerlo, tienen que ganar el sustento por medio del
trabajo lícito. Si éstos últimos piden limosnas, se considera aceptación indebida de
regalos. Uno debe abstenerse de hacerlo.
7) Es conveniente ser bondadoso con todas las criaturas. Demostrar bondad con sentido de
propiedad, es bondad verdadera. La función de la bondad, aplicable al sendero del apego
amoroso, será tratada en otra parte. pensar que la bondad sólo debe destinarse a los seres
humanos y que se puede tratar con crueldad a los animales, es completamente erróneo.
Debemos esforzarnos para que aquellos susceptibles al dolor no sean sometidos a él.
8) Cuando el apego por los disfrutes mundanos se erradica por medio de sama (tranquilidad),
dama (control de los sentidos), titiksa (tolerancia) y uparati (abstinencia), surge la
abnegación. Tranquilidad quiere decir restricción de los deseos perversos; el control de
los sentidos es la restricción de los órganos sensoriales externos; el hábito de soportar
penalidades, abandonar el deseo ordinario por los disfrutes mundanos, es abstinencia. La
abnegación es una virtud meritoria. Si en uno no hay abnegación, es difícil que el pecado
pueda acercársele. La virtud de la abnegación debe practicarse gradualmente, de la manera
prescrita. En el sendero de la avidez por el amor divino, la abnegación se alcanza con
facilidad. Este tema lo consideraremos en otra parte. La práctica de la abnegación
constituyes una obra virtuosa. La abnegación se practica gradualmente, observando las
penitencias físicas de caturmasya (votos de abstinencia durante cuatro meses), darsa (los
días de luna nueva), purnamasi (los días de luna llena), etc. Controlando paulatinamente
los deseos por los placeres derivados de los alimentos, lechos placenteros, etc., cuando al
fin se abandonan tales deseos y madura la práctica de aceptar únicamente aquello que es
absolutamente necesario para preservar la vida, se logra la abnegación plena. Es entonces
cuando uno se hace apto para la cuarta etapa de vida: sannyasa.
9) Es conveniente que todas las personas dispensen sus respetos a las buenas escrituras.
Buenas escrituras son aquellas que describen tanto lo bueno )lo que se debe observar) como
lo malo (lo que se debe evitar). Las buenas escrituras han sido publicadas por aquellos que
componen las sahastras después de adquirir mérito efectivo. Las malas escrituras son
publicadas por aquellos que redactan las sastras con el propósito de ampliar las sastras y
las reglas sobre las prohibiciones. Las sastras que contienen principios inapropiados y
ateos, se originaban de argumentos perversos y equivocados. No se les debe dispensar
consideración alguna. Es una verdad ampliamente conocida que cuando un ciego conduce a otro
ciego, ambos caen en el pozo.
10) Similarmente, tanto aquellos que recopilan las malas sastras, como sus seguidores,
siguen un sendero equivocado e inicuo y realmente son miserables. Por sastras buenas,
queremos decir los Vedas y sastras afines. Reflexionar sobre tales sastras y enseñarlas a
los demás, es una obra virtuosa. Uno puede aprender mucho y deshacerse de prejuicios
equivocados, realizando peregrinajes a los lugares sagrados y ocupando todo su tiempo en el
servicio a Hari. Persistir en las actividades inicuas confiando en el poder del nombre de
Dios, es una ofensa.
Esta tendencia pecaminosa, confiando en la fuerza del nombre, es una gran ofensa espiritual.
La lectura del Bhagavatam es una de las diversas ocupaciones que uno debe mantener, así
como caminar durante diez minutos, tomar alimentos en quince minutos, pasar veinte minutos
conversando con las personas, y así sucesivamente.
Si uno sólo se ocupa en el servicio al Srimad Bhagavatam, estará llevando a cabo este
servicio en cada paso de la caminata, en cada bocado de comida, en cada inhalación y
exhalación del aliento. Un negociante no puede explicar el Bhagavatam. Ante todo, hay que
evitar acercarse a un sacerdote profesional, ver si dedica todo su tiempo al Bhagavatam o
no.
11) Es apropiado cultivar siempre la reflexión basada en el discernimiento. Aquel que no
reflexiona con discernimiento acerca de cuál es su deber y cuál es el resultado del mismo,
no debe considerarse en ser humano. La diferencia entre el hombre y los demás animales
radica en que los últimos carecen de buen discernimiento, mientras que el hombre posee esa
facultad. El resultado de ese discernimiento es la realización de sí mismo.
12) La cortesía es una conducta virtuosa. Los hombres piadosos de antaño han acatado la
cortesía, aconsejando a otros hacer lo mismo.14 Sin embargo, con el transcurso del tiempo,
la cortesía ha sufrido muchos cambios. Por ejemplo, en otros tiempos --en las eras de
Satya, Treta y Dvapara--prevalecía entre los piadosos la costumbre de matar las especies
bovinas; pero esto se ha prohibido en Kaliyuga. Es conveniente aceptar las reglas
establecidas previamente después de examinarlas cuidadosamente.
Una regla primordial de urbanidad, es la de ofrecer respeto a los hombres de acuerdo a sus
rangos, lo que recibe el nombre de Marvada (honor). Cuando se rompe esta regla de honor, se
incurre en la ofensa de agraviar a las grandes almas. Por lo general, se le debe ofrecer
respeto a todos, pero se le otorgará mayor respeto a los hombre de rango más elevado. En
consecuencia, a los devotos se le deberá dispensar la mayor consideración. De acuerdo con
esta regla, el respeto hacia los brahmanas y los Vaisnavas se observa por doquier.
Lo apropiado sería ofrecer respetos de conformidad con el orden siguiente: 1) el respeto
por todo hombre; 2) el respeto por la civilización y por la realeza que existe en ella; 3)
el respeto por los rangos; 4) el respeto por el conocimiento; 5) el respeto por las
calificaciones elevadas, incluyendo el respeto por los brahmanas, que a su vez incluye el
respeto por los sannyasis, lo que a su vez incluye el respeto por los Vaisnavas; 6) el
respeto por las castas; 7) el respeto por los asramas o etapas de vida; 8) el respeto a la
devoción por Dios.
Debe tenerse presente que el respeto a la realeza obedece al respeto por los rangos; el
respeto a los panditas (eruditos), obedece al respeto por el conocimiento; el respeto a los
brahmanas obedece al de las castas; el respeto a los sannyasis, pertenece al de las etapas
de la vida, y el respeto por los devotos genuinos, al de la devoción.
13) La adoración a Dios recibe el nombre de puja y es una actividad virtuosa para todos.
Debe considerarse como la principal de todas las reglas. La forma de adoración varía de
acuerdo con las aptitudes de cada cual.
14) Las buenas obras constituyen la virtud, las malas el pecado. Las sastras han
diferenciado entre karma, akarma y vikarma. Cada acción virtuosa es karma. Akarma es dejar
de hacer aquello cuya omisión es censurables. Y los pecados se conocen como vikarma. Los
karmas son de tres clases: nitya (diarios), naimithika (para ocasiones especiales) y kamya
karma (destinados a los frutos deseados). Los kamya karmis deben abandonarse. Los nityas y
naimithika karmas deben ejecutarse.
La adoración a Dios es nitya karma. Las ofrendas a los antepasados son naimithika.15

1. vide Bh. XI. 20.6

2. vide Gita VI. 16. 18,29
3. vide Bh. XI, 170, 1
4. Bh. XI, 17,20
5. Bh. VII 11,35
6. Gita XVII, 2,4
7. vide Bh. XI, 20, 11
8. vide Bh. X. I. 29.9
9. Gita XVII, 2,4
10.Bh. XI. 12.45
11.Vide Bh. VI 2, 16.17
12.Bh. XI 17.30
13.Vide Bh. XI, 17. 5-55
14.Vide Bh. 18, 4,5
15.Bh. XI, 19,23
3
La Eficiencia del Karma y las Diferencias de Castas

Determinar el derecho a la acción es una práctica justa. La capacidad se define como

aquello que constituye el derecho. La capacidad tiene dos aspectos: Para qué tipo de
acción uno está capacitado y cuán capacitado es para esa acción. Todas las personas no
están capacitadas para llevar a cabo todas las obras virtuosas. En realidad, uno puede
estar capacitado para una obra en particular, pero no para ejecutarla cabalmente. Por
consiguiente, si un hombre ejecuta una acción sin determinar si está capacitado para ella,
es improbable que dicha acción sea efectiva. Por eso el derecho a la acción debe
determinarse desde el principio. Aquel ejecutor de acciones que no puede determinar sus
propios derechos, primero deberá preguntar a un Guru (preceptor) capacitado para ello. El
sacerdote tiene el deber de determinar cuál es el método apropiado para ejecutar la acción
aconsejada por el preceptor. Es por eso que los hombres deben elegir sacerdotes y
preceptores meramente nominales es tan estéril como la aceptación de ídolos para representar
a las Deidades. Para tales fines, deberán aceptarse las personas más componentes de nuestra
aldea. Cuando no hay nadie disponible en nuestra localidad, se deberá buscar en otros
poblados. Debemos demostrar capacidad para ello, de lo contrario, no será fácil de
comprender. Cavar estanques es una obra virtuosa. Si una persona quiere cavarlo con sus
propias manos, sólo estará capacitado para hacerlo si tiene fuerzas suficientes,
herramientas, terreno y ayudantes. Si se dispones a pagar por el trabajo, deberá tener
dinero suficiente: El está capacitado para la obra en la misma medida que pose fuerzas,
herramientas, tierra y ayudantes. El hombre incapacitado no obtiene resultados.
Sin el debido derecho, el hombre no puede obtener fruto alguno, y cuando ejecuta el karma,
incurre en pecado. En asuntos de matrimonio, un hombre debe tener la capacidad física, los
medios para cubrir los gastos de una familia, y entrenamiento mental para la consumación de
la relación conyugal. El hombre que desea hacer todas estas cosas deberá determinar
primero si tiene derecho a ellas. El derecho es de dos clases: natural y circunstancial.
La vida humana puede dividirse en tres partes: el período de educación, de la actividad y
del descanso. Durante el período de entrenamiento, los hombres adquieren conocimiento.
Las inclinaciones de un hombre, las cuales se fortalecen mediante el estudio de libros, la
asociación que cultiva, la observación de las demás mientras trabajan y las instrucciones
que recibe, determinan su naturaleza particular. La cultura, las instrucciones y la
asociación que un hombre puede recibir de la familia en que ha nacido, por casualidad
podrían ser diferentes a la naturaleza de la familia. De este modo, a menudo puede verse
que su naturaleza es completamente opuesta a la de su familia. Después de todo, la
naturaleza que se observa en un hombre después de su período de entrenamiento y al inicio
de sus actividades, se convierte en su naturaleza. Las personas reflexivas, que pueden
clasificar los objetos, han determinado que la naturaleza es de cuatro clases: naturaleza
brahmana, naturaleza Ksatriya, naturaleza vaisya y naturaleza sudra. La naturaleza que da
origen a la tendencia hacia el control de los sentidos--tanto interno como externo--a la
virtud de la paciencia y la tolerancia, a la pureza de conducta, al perdón, a la candidez,
al cultivo de conocimiento y la adoración a Dios, etc., han sido designadas como brahma
svabhava (la naturaleza de los brahmanas).
La naturaleza que da origen al heroísmo, a la energía, al poder de retención, a la destreza,
a la intrepidez en la lucha, a la caridad, a la protección del mundo, al dominio del mundo,
a la adoración a Dios, etc., es llamada naturaleza Ksatriya.
La naturaleza que suscita la tendencia al cultivo, la crianza de animales y el comercio,
recibe el nombre de naturaleza vaisya.
La naturaleza que origina la tendencia a obtener el sustento mediante el servicio a los
demás etc., se conoce como naturaleza sudra.
Las personas desprovistas del sentido de discernimiento entre el bien y el mal, que carecen
de un comportamiento recto. aficionados a los pleitos, excesivamente egoístas, glotones, y
que no observan las leyes del matrimonio, etc., se conocen como personas de naturaleza
antyaja o mleccha. Uno no puede alcanzar la verdadera naturaleza humana, a menos que
abandone esa naturaleza. De ahí que la naturaleza humana sólo sea de cuatro clases.
Lo correcto es aceptar la inclinación, la calificación y el karma sólo de conformidad con
esas naturalezas. Si usted lleva a cabo el karma en contra de su naturaleza, dicho karma no
se ejecutará de manera debida y fructífera. Algunas veces, la naturaleza se denomina
parcialmente como "genio".
Aunque mucho más antiguos que los romanos y los griegos, los Arios de nuestro país todavía
preservan la gloria de sus héroes pasados. Por qué razón? Los síntomas de su nacionalidad
no se han perdido sólo porque el sistema de castas permanece fuerte. Incluso los ranas,
subyugados por la religión musulmana, aún hoy en día reclaman que descienden de Sri
Ramacandra. No importa cuánto hayan podido caer los hindúes en la ancianidad de la nación,
continuarán siendo arios mientras el sistema de la diferencia de castas prevalezca entre
ellos. Los arios europeos --como los romanos, etc.,-- se han mezclado con los humos y con
los vándalos. Si tomamos en consideración la sociedad europea moderna, veremos que toda su
belleza depende del varnasrama natural (castas y etapas de vida). En Europa, aquellos que
poseen la naturaleza de los comerciantes son aficionados al comercio, y por eso están
progresando. Aquellos que tienen la naturaleza de los Ksatriyas, adoptan la vida militar;
aquellos con la naturaleza de los sudras, se inclinan por el servicio doméstico.
No es fácil cambiar la condición que se ha convertido en naturaleza. Por consiguiente, es
apropiado preservar la vida para tratar de progresar espiritualmente, ejecutando actividades
de conformidad con esa naturaleza. En India, los hombres se dividen en cuatro castas,
nuestras funciones sociales serán naturalmente fructíferas y como resultado, el mundo se
beneficiará plenamente. La sociedad que ha adoptado las reglas de la diferencia de castas,
se basa en la ciencia, y dicha sociedad es digna del respeto de todas las naciones. Hay
algunos que lo ponen en duda, ya que los habitantes del continente europeo han realizado
grandes obras, son respetados en otras naciones, y por consiguiente no hay verdadera
necesidad de admitir las diferencias de castas. No hay nada de cierto en esta duda, porque
las naciones europeas son recientes y modernas. Los hombres de las naciones de crecimiento
reciente, por lo general son muy fuertes y audaces. Dotados con ese poder y esa osadía, han
logrado el conocimiento, la ciencia y la destreza, y con ellas están llevando a cabo el tipo
de obras antes mencionadas. Cuando una nación poco a poco se hace vieja, puede verse
involucrada en una caída apresurada por falta de una sociedad científica. Como existe el
sistema de castas entre los arios de India, los síntomas de las castas prevalecen, incluso
en su condición de ancianidad. Los romanos y los griegos de antaño eran más fuertes y más
heroicos que los europeos contemporáneos. Cuál es su condición actual? Han quedado
reducidos a naciones modernas de índole diferente, hasta el punto que hoy en día ya no se
ufanan de la gloria de sus antiguos héroes.
En realidad, ninguna sociedad podrá seguir adelante sin obstáculos a no ser que adopte el
sistema de castas en cierta medida. La naturaleza y las condiciones --altas o bajas--
propias de la diferencia de castas, no le dieron una forma científica a dicho sistema.
Mientras más se desarrolla el sistema de castas más civilización habrá y más avanzado será
el conocimiento. En todos los asuntos existen dos métodos: el científico y el no
científico. Hasta que se adopte el método científico, el asunto en cuestión continuará
según el método no científico. Por ejemplo, hasta que los medios de transporte acuático no
fueron construidos científicamente, los sistemas no científicos como el bote, etc., se
utilizaban para las travesías sobre agua. Lo mismo sucede en el caso de la sociedad:
mientras el sistema de casta no prevalezca en una nación, las antiguas condiciones no
científicas seguirán gobernándola. En Europa (y se puede decir lo mismo de todos los
países, excepto India), la etapa previa no científica del sistema de castas, continúan
imperando. Por eso India ha sido llamada Karma-ksetra (campo de acción).
Ahora hay que preguntar si el sistema de castas puede preservar su saludable condición hay
en día. La respuesta es negativa. Aunque el sistema de castas, en toda su plenitud, fue
establecido en india, se observan allí muchos problemas y mucha degradación por causa de su
insalubre condición. De otra forma; incluso después de abandonar su vida militar debido a
su ancianidad, los hindúes podrían vivir felizmente como instructores de otras naciones, en
el papel de hermanos mayores retirados. Es necesario tomar en consideración en que consiste
esa insalubridad.
El sistema de casta se estableció al comienzo de Tratayuga (segunda era), cuando prevalecía
una gran cultura científica. En ese entonces, por regla, cada hombre obtenía su casta de
conformidad con su naturaleza, y debía ejecutar los deberes prescritos para esa casta pues
había recibido la capacidad para hacerlo. Los asuntos del mundo eran manejados
maravillosamente, después de dividir el trabajo y establecer la naturaleza para ejecutar el
mismo. Aquel cuyo padre no tenía casta, sólo era aceptado en una casta de acuerdo con su
naturaleza particular.
Las historias védicas del Jabalí y Gautam, de Janasruti y Citrarath, son ejemplos de esto.
La casta de cada cual se determinaba no sólo por los padres, sino que dependía de la
naturaleza del niño. En el clan de Aila, Jahnu, el hijo de Hotraka, se convirtió en un
Brahmana. Al Rey Bharadvaj también se le conoce como el Rey Vitatha del clan de Bharata,
del cual surgieron dos linajes: uno de Nara, un clan de Ksatryas, y otro de Garga, un clan
de brahmanas. En el clan del Rey Bharjasva nació Satananda y Krpacarya, de Maudgalya Gotra.
Hay innumerables referencias como estas en las sastras, pero aquí solamente hemos citado
algunas. En aquellos días, el surgimiento de un clan en particular no se basaba en
conjeturas acerca del varna de una persona, sino sólo en las cualidades y las acciones. Por
consiguiente, en aquellos días Bharatavarsa tenía la gloria más grande y su gente era
resplandeciente como el sol. Por aquel entonces, el mundo entero le ofrecía respetos a la
gente de Bharatavarsa, considerándoles como los más ejemplares en todos los aspectos.
Egipto, China y todos los otros países, acudían a India para recibir la guía apropiada.
El Varna-Asrama Dharma se observaba con toda pureza, en todo momento; pero gradualmente,
desde la época de Jamadagni y su hijo Parasurama, quienes poseían mentalidad de Ksatryas
aunque se comportaban como brahmanas, comenzó la malicia y el odio.
Naturalmente, se inició una guerra o lucha entre brahmanas y ksatryas. Después, vemos que
se ha hecho mucho énfasis para que el nacimiento en un clan particular se considere como
nuestro varna. Y aconteció que tales principios fueron registrado en las sastras de Manu y
en otras similares. Como no recibieron la oportunidad de ser promovidos a brahmanas, los
ksatryas crearon el Bauddha Dharma, y por malevolencia ocasionaron la caída de la religión
brahmínica. Por otra parte, los brahmanas, sin dar mucha importancia a sus cualidades y a
su forma de vida, pretendieron sentirse orgullosos de su nacimiento y alto linaje.
Así pues, por un lado los brahmanas cayeron de su elevada posición, y por otro, los ksatryas
también perdieron su patriotismo. Como resultado, los arios precipitaron su propia caída.
Al perder sus elevadas cualidades brahmínicas, los brahmanas se tornaron mezquinos y
egoístas; en consecuencia, crearon dharmasastras para sus propios fines y descuidaron otros.
 También los kasthatriyas perdieron su poder, fueron derrotados y perdieron su trono.
Gradualmente, ellos comenzaron a propagar el insignificante Bauddha Dharma, y los vaisyas
predicaron el Jaiva Dharma. De este modo, hubieron caídas en todos los rincones; y todos
los sudras, que eran sumamente obedientes con sus amos, se dedicaron al robo, etc. La gente
poco a poco olvidó su cultura y el Dharma Védico. Cuando imperó semejante condición, los
reyes de los países mlecchas atacaron India y poco a poco se apoderaron del gobierno en
diversas partes de nuestro país. Gradualmente, todos los vicios de Kali prevalecieron sobre
nosotros. Ay! los arios de Bharatavarsa, que en todos los aspectos fueron la corona de las
gentes del mundo, cayeron en la peor de las condiciones. Esto no se debió a su antigüedad,
sino a su negligencia en cuanto a los principios fundamentales prescritos en la Vedas.
Ahora la única esperanza es el Señor Supremo, Quien es el proponente de las sastras, el Guía
de todas las jivas, y el único que busca el bienestar de todos. Si así lo desea, El puede
enviar a una persona poderosa para restablecer la gloria prístina del orden social del
sistema de castas. Los Puranas también afirman que Kalkideva hará Su advenimiento y
restablecerá la gloria prístina del orden social del sistema de castas. En el episodio
entre Maru y el Rey Devapi, encontramos tales ejemplos. Ahora habremos de tratar acerca de
cómo se prescriben los vidhis (ritos).
El Dharma Sastra ha registrado nuestro deber en el karma, de acuerdo con el varna. Es
imposible deliberar acerca de todo lo que hay en este campo. Sin embargo, principalmente
encontramos: 1) agasajar a un huésped casual ofreciéndole alimentos, mantener la pureza del
cuerpo, bañarse tres veces al día, la adoración de dioses y diosas, la lectura de los Vedas,
recibir las lecciones de los eruditos, el sacerdocio, llevar el cordón sagrado, observar la
brahmacarya, aceptar la orden de sannyasa; estas son las prescripciones para los brahmanas.
2) Luchar en guerras justas, proteger a los súbditos, realizar grandes sacrificios y
caridades, es lo que se prescribe para el varna de los ksatryas. 3) Sustentar y proteger a
los animales domésticos, cuidar de los cultivos, del comercio y los negocios, se prescribe
para los vaisyas. 4) Ejecutar deva puja, servir a los dioses sin sastras védicos y prestar
servicios a las tres clases superiores, están destinados a los sudras.
Los ritos comunes de todas las clases, incluyendo las mujeres, son: contraer matrimonio y
llevar una vida piadosa, adorar a Dios, dar caridad al desvalido y desamparado, Guruseva,
ofrecer hospitalidad a los huéspedes para preservar la pureza de pensamientos y obras,
celebrar festivales especiales, cuidar de las vacas, procrear descendencia y llevar una vida
idónea. La mujer casa tiene la obligación de servir al esposo. El método fundamental,
según la influencia de la propia naturaleza, es que uno debe seguir las sastras y llevar su
vida de conformidad con ellas. Todos los Vaisnavas-- los devotos genuinos del Señor Visnu -
deberán recurrir al Satkriya-saradipka de Gopalabhatta Gosvami, para orientar sus vidas.

Delineamiento de los Asramas

(Etapas de Vida)

El karma nace de la naturaleza del hombre. El karma de un hombre está situado en el asrama
en el cual se ha refugiado. De ahí que la casta y el asrama estén mutuamente
interrelacionados. Por eso se afirma que karma es el Varnasrama dharma (deber de casta y
dharma). Los asramas son de cuatro clases: 1) brahmacarya (abstinencia de relaciones
sexuales), 2) grhastha (vida de familia), 3) vanaprastha (retiro de la vida de familia en
calidad de ermitaño), 4) sannyasa (vida de monje o mendicante).1 Los hombres de naturaleza
brahmínica son aptos para la brahmacarya con mente controlada, manteniendo una conducta
pura, con gran humildad y sobrellevando diversas penalidades físicas, mientras reside en la
casa del Guru hasta que su educación haya concluido. Después de haberle ofrecido al Guru su
daksina (honorarios), deberá adoptar la vida de familia.
Como una alabanza a Srila Murari Gupta, en el Sri Caitanya Caritamrta se dice:
"Aquel que no acepta los regalos de los demás, ni toma la riqueza de nadie, mantiene a su
familia ganando dinero mediante su propia ocupación. Hombres pertenecientes a
todas las castas son aptos para adoptar la vida de familia. Los brahmanas la asumen después
de concluir su vida como brahmacari, los ksatryas, al regresar del hogar de su Guru ,
después de estudiar las sastras apropiadas para ellos. Los vaisyas se convierten en padres
de familia después de estudiar la sección de los Vedas que enseña acerca de la crianza y
el comercio del ganado. Los sudras pueden hacerlo tan pronto como alcanzan la mayoría de
edad.
Tan pronto como llega el momento para la educación, el padre, el sacerdote de la familia, la
sociedad de personas mayores o respetables en la localidad, y el propietario de la tierras,
deberán decidir cuál es la capacidad de una persona determinada. El muchacho deberá
ocuparse en el tipo de estudio apropiado para él, después de tomar en consideración su
naturaleza. A aquel que no tiene una fuerte inclinación por los estudios, sino que se
inclina por las obras de servicio, se le deberá permitir obtener mayor destreza en el
servicio, considerándole un sudra. Cuando un hombre se convierte en jefe de familia, tendrá
necesidad de ganar dinero para las diversas castas. La adoración a Dios, ayudar a otros en
esa adoración en calidad de sacerdote, el estudio y la enseñanza, las ofrendas y la
aceptación de ofrendas, son los seis karmas o deberes de un brahmana. Estos deberán ganar
dinero trabajando como sacerdotes o maestros , y mediante la aceptación donativos. El
dinero obtenido de este modo, deberá gastarse en los asuntos familiares a través de la
adoración, el estudio y la caridad. Los hombres de la casta ksatriya deberán subsistir y
mantener a sus familias con el dinero obtenido de las rentas públicas, los derechos de
peajes y por el uso de las armas. Los vaisyas deberán ganar su sustento por medio de la
crianza de ganado, el comercio y la agricultura. Los sudras deberán hacerlo mediante el
servicio a las otras tres castas. Durante los períodos de calamidades y desastres
naturales, los brahmanas pueden adoptar las ocupaciones de los ksatryas y los vaisyas; pero
a menos que ocurran catástrofes extremas, las tres castas antes mencionadas no deberán
asumir las ocupaciones de los sudras.
Un hombre de familia deberá aceptar una esposa de acuerdo con los mandatos de las sastras.
El deberá mostrar gratitud hacia sus antepasados haciéndoles alimentos, y adorar a todas las
jivas (criaturas) observando un comportamiento veraz. Los mendicantes errabundos y los
brahmacari se sostienen con la ayuda de los grihastas, y por eso la etapa de la vida
familiar es el mejor de todos los asramas.
Vanaprastha (morar en el bosque) es la tercera etapa de vida. El hombre de familia deberá
tomar vanaprastha en la edad madura, dejando a su esposa al cuidado de su hijo. Si no se ha
procreado, deberá llevarla consigo al bosque. Allí deberá controlar completamente sus
deseos. Los deberes de un vanaprastha son: dormir en el piso desnudo, usar cortezas de
árboles como vestimentas y mantas, dejar de rasurarse, adoptar la función de un muni
(ermitaño), refrenar la conversación, excepto aquellas relacionadas con el servicio a Dios,
bañarse en los tres períodos del día prescritos para la oración--por la mañana, al mediodía
y al atardecer--servir a los extraños hasta donde sea factible, vivir de frutas y raíces, y
adorar a Dios en los parajes solitario del bosque. Los miembros de todas las castas son
aptos para emprender la tercera etapa de la vida.
El sannyasa (ascetismo) es la cuarta etapa de vida. El asceta recibe el nombre de Bhiksu
(mendigo) o Parivrajaka (aquel que no tiene un lugar fijo de residencia). Cuando las
personas pertenecientes a una de las tres etapas de vida antes mencionadas se vuelven
completamente indiferentes hacia los asuntos mundanos, son cuidadosas en todo momento,
versadas en la Verdad esencial, no tienen deseo de compañía alguna, sino que su mente
siempre está anclada en Dios, son indiferentes hacia el placer y el dolor, siempre igual
hacia todos, de bondadoso corazón, libres de envidia y dadas a la meditación, ellas son
elegibles para la cuarta etapa, sannyasa. Los sannyasis están siempre ocupados en la
contemplación. Ellos no permanecen en un lugar durante mas de cinco noches, pero en
circunstancias especiales pueden residir en un sólo lugar, como en el caso de la caturmasya,
etc. En la primera etapa, ellos pedirán limosnas en las casas de los brahmanas. Nadie que
no sea brahmana podrá aceptar esta etapa.
Aquellos que carecen de fuerzas físicas y mentales no son aptos para ninguna de las etapas
de vida. Los débiles no tienen ninguna etapa. Ellos pasarán sus días dependiendo de la
misericordia de los asramins (aquellos que pertenecen a un asram). El asrami tiene el deber
de ayudarles tanto como sea posible.
Las mujeres no deberán aceptar otro asram que la vida de familia, y en casos especiales,
vanaprastha. Si una mujer de excepcional calibre adquiere conocimiento religioso y perfecta
habilidad y poder de abstinencia, ella puede aceptar sannyasa; sin embargo, no es prudente
que lo haga, porque las mujeres son por naturaleza delicadas de cuerpo, de mente y de fe.
Si reflexionamos de manera correcta, será evidente que la vida doméstica es el único asrama
del cual dependen las otras tres etapas de vida. Por lo general, la humanidad es doméstica.
Algunos que son especialmente privilegiados aceptan brahmacarya, vanaprastha y sannyasa,
pero su número es muy reducido. No obstante, debido a que hay diversas características y
méritos en esos asrama que las distintas personas siguen, la verdad espiritual de la
sociedad no será debidamente apreciada si no conocemos las diferencias.

Los múltiples deberes de la vida familiar han sido detalladamente prescritos en los veinte
tratados religiosos las Sastras Puranas Smritis. Los Manus, los Risis y Prajapatis han
regirstrado en las Sastras cuales trabajos se realizan en un momento específico, cuales
trabajos deben abandonarce, y también cuales deberes hay que ejecutar diariamente,
quincenalmente, mensualmente semestralmente y anualmente. Así, no hay nada más que añadir a
este libro. Sólo se ofrece un breve recuento de los mismos.

1. Vide Bh. VII. 11, 14, 15, 30, 32

5
Adoración Diaria
Uno debe levantarse durante el brahmo-muhurta, al amanecer,antes de la salida del; sol,y
pensar en las actividades --Materiales y espirituales-- que deberá ejecutar durante el día y
la noche. Temprano en la mañana, deberán moverse los intestinos en lugares sanitarios,
lavarse la cara, las manos y otros órganos. Después de bañarse en agua clara y
transparente, uno se vestirá con la ropa apropiada. Luego, tendrá que ganar dentro la
profesión prescrita para su casta y bandera. Dependiendo de la salud que tenga, uno podrá
bañarse al mediodía, adorar Dios y hacer ofrendas de agua a los difuntos y a los dioses.
Cuando la comida esté lista, uno deberá apartar algunas porciones para otras criaturas y
para las personas caidas y desgraciadas, y pararse en la puerta para que algún huésped pueda
entrar. Si se recibe un huésped, se le deberá alimentar con gran cuidado. No hay necesidad
de extender hospitalidad especial a las personas de la casa. Se debe ser hospitalario con
una persona que provenga de un lugar diferente, que no tenga lazos familiares con uno, que
sea pobre y esté hambriento debe expresar curiosidad con su casta o credo. Si un brahmana
santo llega a la casa, se le deberá alimentar con reverencia.
Uno debe tomar las comidas sentados de cara al este o al norte.
Se tomará el arroz, u otra dieta saludable, en un plato amplio, consagrado, que no haya
sido tocado por hombres pecaminosos.
No se debe comer fuera de horas. Al concluir las comidas, uno debe pensar en Dios.
Abandonando el ocio, uno deberá ocuparse en un trabajo ligero, que no requiera esfuerzo. Se
deberá pasar la última parte del día deliberando acerca de las sastras sagradas. Al
acercarse la noche, uno deberá hacer su oración vespertina, absorto en profunda meditación.
Los alimentos de la noche también deberán tomarse después de ofrecer una porción a los
huéspedes, como se hiciera en el día. Se les ofrecerá habitación y cama para pasar la
noche. Se debe dormir en una habitación limpia y pulcra, en un lecho libre de insectos,
colocando la cabeza hacia el este o hacia el sur. Si duerme con la cabeza hacia el norte o
el oeste, uno se enfermará.
No se debe estar acompañado de la esposa de manera inadecuada. En resumen, puede decirse que
uno deberá mantener su persona, familiares, superiores, huéspedes y personas desvalidas
ganando dinero de manera honesta, con diligencia observando las reglas del cuerpo y la
mente.
Cualquier regla que aparezca en las sastras sobre como ejecutar los deberes
diarios de la vida, no puede cumplirse estrictamente en estos tiempos. Es muy difícil
cumplir las reglas de antaño ante políticas y comportamientos extranjeros
En la era actual, todos los trabajos se realizan al mediodía, por lo cual es necesario tomar
la comida primero y ganar dinero después. En especial, las leyes de la salud han sido
modificadas con el tiempo. En consecuencia, ya no es apropiado tomar alimentos tarde en el
día, bañarse tres veces al día, permanecer despierto hasta tarde en la noche, y así
sucesivamente. El significado de las sentencias de los rishis indica que es correcto comer,
bañarse, dormir y realizar todas las actividades del cuerpo de tal manera que puedan
llevarse acabo sin peligro y libre de pecado. Por consiguiente, los brahmanas deben ejecutar
los deberes cotidianos prescritos con el debido cuidado, después de tomar en consideración
sus circunstancias individuales.
Las reglas relacionadas con el cuerpo, la mente, la sociedad y más allá, se incluyen bajo la
ejecución de los deberes diarios. Levantarse temprano en la mañana, limpiar el cuerpo,
trabajar, comer a la hora apropiada, ingerir alimentos sanos, nutritivos y vigorizantes,
tomar agua limpia, caminar, vestir ropas limpias y nitidas, dormir no más de ocho horas al
día, etc., caen dentro de la ejecución diaria del trabajo físico. También debemos practicar
el trabajo mental, como pensar en las actividades del día, aprender a meditar, ocuparse en
los asuntos domésticos, la geografía, astronomía, la historia, la geometría, las
matemáticas, la química, la física, la medicina, el movimiento de las jivas, etc., según sea
necesario.
La vida de un hombre de familia debe ser virtuosa y libre de pecado. Hasta aquí se ha
mostrado la condición de un hombre virtuoso. Para poder impartir lecciones acerca de la
virtud, a continuación trataremos acerca de los vicios principales.
Los vicios principales son once: 1. La violencia o la envidia, 2. La crueldad. 3. La ira, la
deshonestidad o la confusión mental, 4. El desenfreno, 5. La falsedad, 6.El irrespeto a los
superiores, 7. La lujuria, 8. El egoísmo, 9. La impureza, 10. La descortesía, 11. El
espíritu de destrucción.
La violencia es de tres clases: contra los hombres, contra los animales y los dioses. El
deseo de matar a otros es violencia. La envidia engendra violencia. El apego por algún
objeto recibe el nombre de raga. La indiferencia obedece a los celos. El raja apropiado se
encuentra entre las virtudes; pero el raga incorrecto (apego) es lujuria. Los celos
constituyen la virtud opuesta a raga. Los celos adecuados se consideran como virtud. Los
celos indebidos son la raíz de la envidia. Todo aquel que vive en este mundo debe dispensar
afecto a los demás. Los perversos tienden a mostrar odio y celos hacia los demás, o
portandose con ellos de la manera opuesta. La violencia es un gran pecado. Todos deben
renunciar al odio. La violencia contra los hombres es el pecado más grande. La violencia en
contra de un hombre de considera más o menos seria según la casta de aquel contra quien se
comete la violencia. La violencia contra los brahmanas, los familiares, los vaisnavas, y el
Guru, pertenecen al pecado de la peor clase. No es menos pecado la violencia contra los
animales. La gente voraz, que movidos por el egoísmo prescribe la matanza de animales, son
guiados por su propensión animal inferior. Si no nos abstenemos de matar animales, nuestra
naturaleza humana no saldrá a relucir.
La matanza y el sacrificio de animales prescritos en los vedas, tienen el propósito de
reducir gradualmente la propensión animal en el hombre, para luego erradicarla por completo.
En realidad, el sacrificio de los animales es la religión de los animales, no la religión
del hombre. La envidia y el odio hacia los hombres es otro gran pecado. La gente ha
prescrito diferentes practicas para meditar en Dios, según los diferentes países. Al
seguirlas, la suprema virtud de adorar, la Realidad Esencial puede obtenerse gradualmente.
Sin embargo, los religiosos inexpertos y no versados en la verdad espiritual, consideran que
sus caminos son buenos y detestan los caminos de los demás. Ellos incluso llegan destruir
los templos y las imágenes de Dios. Dios es uno solo y no dos. Con tales obras, ellos
simplemente odian al Dios Supremo. Por consiguiente, todos los hombres buenos deben
abstenerse de llevar a cabo esas acciones impropias y bestiales.
La crueldad es de dos clases: crueldad hacia el hombre y crueldad hacía los animales. Si
cometemos crueldad contra el hombre y la mujer, ello traerá un gran peligro al mundo. La
bondad desaparecerá y en su lugar reinará en el mundo el vicio de la crueldad. La gente de
la peor calaña, Siraj-ud-doula y Nerón, ocacionaron grandes estragos en el mundo. Si alguien
esconde en su mente la crueldad, deberá erradicarla gradualmente, cultivando la bondad y
aprendiendo a manifestarla a los demás.
En las religiones inferiores modernas, se prescribe la crueldad hacia los animales. Ellos
solo hablan de la infamia de las personas malignas que así lo prescriben. Un corazón
compasivo se conmueve ante la crueldad que algunas personas desalmadas y codiciosas le
infligen a sus caballos y bueyes mientras conducen las carretas. Debemos abstenernos de esos
actos de crueldad.
La hipocresía es un pecado. Si movido por el interés personal o el hábito, alguien incurre
en un comportamiento desleal hacia otra persona, recibe el nombre de hipocresía o
insinceridad. la hipocresía que inflige una profunda ansiedad, se denomina crueldad.
Aquellos que son adictos a semejantes vicios, reciben el nombre de engañadores.
La ilusión de la mente es de cuatro clases: La intoxicación, la preponderancia de los seis
enemigos del corazón, el ateísmo y la necedad o estupidez. Apenas puede decirse cuanto daño
le han ocasionado al mundo los intoxicantes. Toda clase de iniquidad se adhieren a los
preparativos necesarios para la intoxicación. El grupo de elementos
intoxicantes incluye toda clase de licor , cáñamo, caras, opio, tabaco, nueces de betel,
etc. Algunos intoxicantes perturban la mente y minan la salud. El opio hace que el corazón
se vuelva mezquino y de mentalidad bestial. Siguiendo estas dos clases de sentimientos el
tabaco entorpece la naturaleza del hombre y hace que dependa de él.
Fumar es un vicio severo y el hombre no debe recurrir a él. La lujuria, la ira, la avaricia.
el orgullo, la ifatuación y la malicia, son los seis enemigos del corazón. si estos toman
posesión del corazón, se convierten al hombre en un pecador. Si deseamos riquezas o
cualquier otra cosa que nos ayude a mantener nuestro cuerpo fácilmente y sin pecado, ese
deseo no se denomina lujuria. A excepción de estos casos, el deseo es lujuria. Esa lujuria
nos arrastra a diversos peligros. Si no se satisface, el deseo engendra ira. Cuando surge la
ira, sobrevienen otros vicios como los pleitos, las palabras infamantes, herir los
sentimientos de los demás, etc.
Paulatinamente la avaricia llega y da origen al pecado. Pensar que uno es grande es orgullo.
A decir verdad, mientras mas pequeños nos consideremos, mayor será el afecto que surgirá. Y
no solo eso. Uno debe dejar a un lado su grandeza, pero deberá seguir todo buen concejo
recibido. Especialmente si nos consideramos sirvientes de Dios, no puede haber ningún
vestigio de orgullo. El engreimiento siempre es malo. cuando no se puede soportar la
prosperidad de los demás, es malicia.Esta yace en la raíz de toda maldad. Si una persona se
apega a cualquiera de estos defectos, su mente se perturbará. El ateísmo surge de la ilusión
y es de dos clases: una de ellas establecer que Dios no existe, y la otra, desconfiar de el.
Este ateísmo, el cual es una ilusión de la mente, se a visto una y otra vez. La gente adicta
a la locura de la ilusión es principalmente atea o desconfiada. Algunos creían en Dios
mientras estaban sanos y vigorosos, pero si por casualidad les atacaba alguna enfermedad,
perdían la fe. cuando se reponían de esa dolencia, la recuperaban. Algunos fanáticos
pronuncian "hare Krishna" noche y día, pero no se produce cambio alguno en su corazón. Todo
eso es ilusión. La pereza o la ociosidad se consideran pecado. La persona virtuosa debe
alejar la pereza.
El comportamiento falso es de cuatro clases: (1) mentir, (2) ser hipócrita en la religión,
(3) observar una conducta engañosa o fraudulenta, (4) la parcialidad. Estrictamente se
prohíbe la mentira. Mentir bajo juramento es un gran vicio. por consiguiente, no se debe
mentir bajo ninguna circunstancia. Nadie confía en un hombre que observa un comportamiento
falso y eventualmente todos lo detestan. La hipocresía en la religión es un gran pecado.
Aquellos que se involucran en un pecado de esta naturaleza, son falsos devotos. Aquellos que
externamente decoran sus cuerpos con marcas religiosas tales como pasta en la frente, que
usan una pieza de tela sobre los genitales, que llevan guirnaldas, vestimentas externas, el
cordón sagrado, etc; pero no tienen espíritu de devoción, son unos hipócritas.
Aquellos que observan un comportamiento falso ante los demás y expresan algo diferente de lo
que piensan, son considerados por la gente artificiosos o ateos. Dar respaldo a la facción
equivocada por una razón u otra, y negarle respaldo a la facción legítima, recibe el nombre
de parcialidad y debe evitarse por cualquier medio.
El menosprecio alos mayores es de tres clases: (1) negligencia hacia los padres, (32)
negligencia hacia los consejeros, (3) negligencia hacia otros superiores. Incluso si los
superiores nos castigan de manera inapropiada o errónea, no debemos despreciarlos. Hay que
esmerarse para obtener su favor con habilidad y humildad. Si no obedecemos sus mandatos
legítimos, seria menos precio.
La lujuria es de tres clases, (1) lujuria por el dinero, (2) lujuria por las mujeres, y
(3) lujuria por el prestigio. La lujuria por las riquezas y las propiedades es lujuria por
dinero. Con el transcurso del tiempo, esta lujuria hace que el hombre prospere, otorgándole
gradualmente riquezas y propiedades; pero simultáneamente le empobrece, privándole de la
felicidad. Así pues, debemos erradicar la lujuria por el dinero. Nuestra meta debe ser la de
sustentar a nuestras familias y a nosotros mismos con el mínimo de dinero y propiedades,
para que no anidemos este deseo en nuestro corazón. La lujuria por las mujeres es un grave
pecado. Uno jamas debe sostener relaciones con la esposa de otro Hombre ni con prostitutas.
Incluso si cohabita con su esposa legítima, tendrá que obedecer ciertas leyes relacionadas
con el cuerpo y la sociedad. Nadie deberá desear a su cónyuge en exceso. Si uno cohabita en
forma incorrecta, sufrirá perdida de la memoria y del intelecto, y se convertirá en padre de
niños débiles y de corta vida. En nuestros tiempos, los hindúes consideran inapropiado que
la mujer cohabite antes de los dieciséis años y veintiuno en el hombre. Es nuestra
obligación erradicar la lujuria por el sexo mediante la inclinación religiosa. Todos los
esfuerzos de los hombres que van en pos de la posición y la fama, se tornan groseramente
egoístas. Por consiguiente, esa lujuria deberá erradicarse como un pecado. Debemos practicar
la religión con candidez.
El egoísmo grosero constituye un grave pecado. Todo aquello que se lleva acabo para
mejorar la vida del hombre, y por el bien de la próxima vida, recibe el nombre de interés.
Toda práctica que sea simultáneamente para nuestro propio bienestar y para el bien del
mundo, constituye un verdadero y maravilloso interés hacia Dios. Si abandonamos ese interés,
desistiríamos de hacerle bien al mundo. El interés que busca el perjuicio de los demás, es
censurable. De ese egoísmo surgen diversos pecados: la mezquindad con aquellos que debemos
mantener, la mezquindad para realizar buenas obras, y también la controversia, el robo la
insatisfacción, el orgullo, la malicia, la envidia, la lujuria y el despilfarro. El grado de
egoísmo que un hombre puede tener le causara daño a su persona y a los demás, en la misma
proporción. Por consiguiente, si en el corazón del hombre no se erradica el pecado del
egoísmo, el no podrá ocuparse en ninguna obra benéfica.
La impureza es de dos clases: corporal y mental. Tanto la impureza corporal como mental,
se dividen a su vez en tres clases: impureza debido al lugar, impureza debido al tiempo, e
impureza debido al recipiente. Si vamos a un lugar impuro, la comunidad local nos
contaminara debido a los actos impuros de la gente de la localidad. Por consiguiente, en los
tratados religiosos se dice que si vamos a los países infieles o vamos allí, quedaremos
expuestos a la impureza local. Sin embargo no se prohíbe ir allí con el fin de adquirir
conocimiento o para hacer el bien, salvándoles de las manos de los perversos mediante la
lucha o cualquier otra táctica, o para la predica religiosa. Seria la ruina para la raza
aria ir allí para aprender trivialidades, su imperfecta religión, o para cohabitar con
ellos. El hombre que incurre en semejante pecado queda sujeto a penitencia. No se deben
iniciar trabajos sagrados en el mes intercalado. En tal caso,habrá impureza relacionada con
el tiempo. Debido a que los deberes obligatorios deben ejecutarse en momentos
auspiciosos,sería provechoso si estos se repartieran dividiéndolos de conformidad. El
tiempo restante después de la división, y ciertos grandes eventos fenomenales,tales como
eclipses,etc.,son inauspiciosos. Realizar trabajos en momentos como esos es una acción
impura. Cohabitar, comer,dormir y realizar trabajos prácticos en el momento indebido, caen
dentro de la categoría de la impureza debido a tiempo. Si se prepara algo en vasijas impuras
ese trabajo se considerará impuro debido al recipiente.Si un borracho o alguna persona
lujuriosa cocina, y si esa preparación se ofrece a los dioses, se considerará impura debido
al contacto de una persona impura.Si mantenemos sucio nuestro cuerpo, nuestra ropa, nuestro
lecho o nuestra casa, también caerá bajo la categoría de la impureza.Por lo tanto todo eso
debería erradicarse.
La descortesía es un pecado. Si alguien adopta alguna otra práctica,haciendo caso omiso de
los modales y costumbres aprobados por las personas piadosas y siguiendo el ejemplo de los
no-arios, las personas abandonan su sacra religión basada en el orden social y de castas, y
se tornan despóticas como los no arios, irán en contra de la conducta correcta y caerán.
Ellos también quedarán sujetos a penitencia.El trabajo destructivo es de cinco clases.: (1)
Obstaculizar el bien, (2) fingir ascetismo, (3) realizar acciones incorrectas en nombre de
la religión, (4) participar en luchas indebidas, (5) el despilfarro. Obstaculizar las buenas
obras que otros emprenden, con premeditación o sin ella, representa una actividad
destructiva para el mundo. Es bueno estar libre del apego material, si dicho desapego surge
como consecuencia de la devoción por Dios o del conocimiento espiritual; pero si tratamos de
volvernos indiferentes por esfuerzo propio, se dará origen a muchos males.
El deber de la gente en el mundo es llevar a cabo sus actividades domésticas de manera
eficiente. Si surge la indiferencia verdadera, se deberá practicar la austeridad de acuerdo
con las reglas prescritas del estoicismo. De lo contrario, deberemos reducir paulatinamente
nuestra avidez por la vida familiar, consagrándonos a Dios. Esta es la verdadera vida de un
mendicante Muchas personas, afligidas por diversos problemas domésticos o por algún
percance, abandonan el hogar; pero esto es pecado. La indiferencia temporal no autoriza a
un hombre para abandonar el asrama. Algunas personas están bajo la impresión equivocada que
si asumen la falsa vestimenta de un mendicante y colocan ciertas marcas en sus cuerpos, más
adelante obtendrán la devoción. Eso es ilusorio, porque no es el resultado de un
sentimiento natural de ascetismo, sino el subproducto de un pasajero sentimiento de
indiferencia. En consecuencia, ese sentimiento se desvanece con el tiempo, arrastrándole a
prácticas inicuas y a la lujuria. El derecho ascético es el único terreno apropiado para
modificar su conducta. Las costumbres y comportamientos establecidos en el asrama
individual de una persona, constituyen la conducta apropiada para ella. Si esa persona
sigue otra conducta para la cual no está facultada, sin determinar cuales son sus derechos,
no solo será dañina para ella, sino también para el mundo en general. Si ella observa la
conducta de un asrama superior ya sea incorrecta o correctamente sin estar apta para una
etapa más elevada ello traerá la destrucción gradual del mundo. A menudo puede verse que en
muchos lugares se predican prácticas detestables en nombre de la religión . Es muy
injurioso cuando los falsos ascetas y los vaisnavas de un nivel inferior tales como Nera,
Baul, Kartabhaja, Derbesh, Kumbhapatia, Atibari y los arbitrarios seguidores de Brahmo
implementan una religión mediante la abolición de los deberes del varnasrama y realizan
esfuerzos que atentan contra esos deberes, El pecado que ellos cometen al realizar tales
acciones, prepara el terreno para la destrucción del mundo. La cohabitación inicua con
mujeres, la cual puede observarse en personajes tales como Nera, Baul, Karabhaja, etc., es
absolutamente contraria a la religión sagrada. La guerra injusta que se emprende para
expandir un territorio, es irreligiosas y una empresa a favor de la destrucción del mundo.
La religión no aprueba ninguna guerra o batalla que no se libre por una causa justa.
Utilizar el tiempo , el dinero y otros bienes, y ejercer el poder para una causa justa, es
el precepto de la religión. Sin embargo, si se utilizan indebidamente, se considerará como
un pecado y un despilfarro. Todas las clases de pecados se vuelven serias o leves según la
seriedad o levedad del objeto. El pecado asume diferentes nombres -- tales como pecado,
gran pecado, pecado mayor o el pecado más grande -- de conformidad con la seriedad o
levedad del mismo. Si se peca contra Dios o contra un hombre piadoso, se considerará una
ofensa seria; es el más atroz de todos y deberá evitarse. En la próxima lluvia se tratará
acerca de la inclinación esencial del hombre.
En esta pequeña obra, he tratado de manera general acerca de la religión y la irreligión,
la virtud y el vicio, los preceptos y las prohibiciones. Aquellos que desean aprender más
pueden leer lo que de manera detallada se ha registrado en las veinte escrituras religiosas
recopiladas por los sabios, en las historias y los Puranas. La vida religiosa es lo mejor
en este mundo de muerte, y todos deben aspirar a ella. Estas buenas obras son de dos
clases: La primera otorga las tres metas del hombre, y la segunda, la salvación. La
religión que tiene como objetivo las tres metas del hombre, es transitoria, está llena de
actividades triviales e intereses personales. La religión cuyo objetivo es la salvación es
excelsa. Ella otorga la emancipación del alma. La religión que busca la salvación más
pura, la devoción por Sri Krishna, es superior a todas y debe seguirse. Ella elimina el
deseo de moksa. Su característica exclusiva es la devoción.
CAITANYA SIKSAMRITA CONTINUACIÓN
CAPITULO III
El síntoma de Vaidhi Bhakti
La religión prescrita por los sastras recibe el nombre de vaidha-dharma y es de dos clases:
una es arthika o traivargika, y la otra, espiritual o apavargika. La religión que tiene
como meta los tres logros de la vida humana -dharma, artha, y kama - se denomina dharma
traivargiko. Esta sólo concierne al mejoramiento del cuerpo, la mente y la sociedad,
llevando una vida honesta para lograr la felicidad en el cielo. El placer celestial también
es pasajero. Después de disfrutar de los placeres allí la jiva regresa otra vez a este
mundo. En realidad, el varnasrama dharma explicado previamente es arthico. La virtud, la
riqueza y el deseo, vienen por turnos. Por consiguiente la jiva no puede lograr la
emancipación del ciclo del karma material. El significado de esa religión es la riqueza, el
logro de objetos materiales. Por eso recibe el nombre de arthica. Los frutos inadecuados
que el karma puede producir, se relacionan con artha. Ese artha toma nuevamente la forma de
karma y engendra otro artha. Cuando termina esa clase de piedad, que el ciclo del karma
implica, el artha final recibe el nombre de paramartha o apavarga (salvación). La religión
que busca las tres clases de virtud, puede adorar a muchos dioses o a un solo dios. Citaré
un ejemplo. El matrimonio es una actividad, su meta engendrar hijos, lo que constituye un
artha. La procreación de los hijos asume entonces la forma de karma, lo que significa otro
artha: las ofrendas funerales a los antepasados difuntos. Esa ofrenda nuevamente asume la
forma de karma y busca la satisfacción de los ancestros extintos, que es otro artha del
karma. Al satisfacerse, los antepasados otorgan otro fruto o artha en la forma de bendición
para sus hijos. Esa bendición produce otro karma que se convierte a su vez en la fuente de
otro artha. Pero todos esos frutos o arthas, son transitorios. La felicidad de los hijos,
y por último, la así llamada moksa e incluso la felicidad que surge de Brahman, caen dentro
del círculo de dharma y artha. Cuando la felicidad originada en Brahman se hace palpable y
se convierte en la felicidad de servir al Ser Supremo, el ciclo de artha llega a su fin y
sólo entonces se obtiene el fruto final, que es paramartha. Apavarga tiene dos
significados: moksa (emancipación) y Bhakti (devoción). Si se logra moksa, el alma se
libera de la materia y más adelante se libera de la materia y más adelante alcanza bhakti,
que es la virtud eterna del hombre. Mientras la religión indique artha, dicha religión es
denominada arthica. Cuando esa religión señala hacia el bien último, recibe el nombre de
paramarthic dharma. Otro nombre del arthic dharma es dharma smarta o ético. El Vaidha
dharma que tiene como meta el bien último, se conoce como bhakti. El sacrificio, la
adoración, las oraciones que se ofrecen en tres horas diferentes del día (trisandhya) , la
adoración a Dios, etc., que se encuentran dentro del dharma smrti o ético no son
espirituales. Esto se debe a que por estos medios sólo se nutre la naturaleza material del
adorador y solo se efectúa el desarrollo sociológico. Estas clases de adoración comparten
la naturaleza del karma porque se detienen al producir artha. En el smarta dharma, la
adoración a Dios no es más que una política adicional entre muchas otras. No es señal de la
eterna alianza con Dios, la cual es el precepto del paramarthic dharma. El trabajo que solo
busca el bien del mundo, del cuerpo, de la mente y de la sociedad, es trabajo moral. A
pesar de que incluso rechaza la aceptación de Dios como verdad esencial, en el traivargic
dharma todavía hay espacio para la adoración de Dios como una acción moral para la
purificación de la mente. Compte, quien se encuentra al frente de los ateos, adoptó una
política para la adoración de Dios con el propósito de purificar la mente. En el karma-
marga, la adoración de Dios es algo similar. Lo que se ha prescrito en las yoga sastras
acerca de la meditación en Dios, es también lo mismo. El objetivo es lograr el éxito en el
yoga. Sin embargo, cualquier precepto de las bhakti sastras persigue el bien esencial, que
es puramente apavargic. Si reflexionamos profundamente, veremos claramente que hay un vasto
océano de indiferencia entre los deberes obligatorios prescritos por los smartas o
moralistas y la eterna alianza con Dios, que es la exhortación del paramarthic dharma.
Realmente; esa diferencia no depende de la modalidad de la acción sino, que se relaciona con
la devoción del alma. Considerando la modalidad con la virtud suprema, los moralistas ateos
y los smartas aficionados al karma coartan los límites del vaidha arthic dharma, y
reduciéndolo a virtud, riqueza y deseo, trazan la línea de demarcación en ese punto. De este
modo, ellos le dan la forma de traivargic dharma. Pero los devotos del vaidha dharma que
aspiran al bien eterno, paramartha, agregan otro fruto: Apavarga (salvación), que también
incluye la etapa rudimentaria del amor irrestricto por los tres logros del arthic dharma,
que son la virtud, la riqueza y el deseo. De este modo, ellos expanden los límites y dan
forma al dharma, el cual puede parecer diferente. En realidad, la virtud moralista ya ha
sido incluida en el seno del paramarthic dharma. Cuando el vaidha dharma alcanza su cumbre,
se le define como el precepto esencial y se convierte en paramarthic dharma. Si el arthic
dharma es perfeccionado, se convierte en paramarthic vaidha dharma. Si al arthic vaidha
dharma se le agrega la fidelidad de Dios, la cual es la virtud eterna del hombre, el arthic
vaidha dharma florece hasta convertirse en paramarthic vaidha dharma. Si la gente
materialista acepta el paramarthic dharma, tendrán que abandonarse vaidha arthic dharma, o
sea, su varnasrama dharma. Cuando ellos, después de alimentar su cuerpo, mente y sociedad,
se vuelven satisfechos en sí mismos, sus almas habrán de alcanzar la bienaventuranza eterna
mediante la adoración a Dios. El vaidha arthic dharma puede denominarse karma kanda, y el
vaidha paramartic dharma puede ser calificado como devoción o sadhana-bhakti. Por
consiguiente, si se le juzga de manera científica, veremos que el karma surgido de los
preceptos indirectos es un capitulo; bhakti, que surge de los preceptos esenciales, es un
capítulo aparte. Con respecto a este punto, debe tomarse en consideración que las jivas
pueden lograr bhakti de dos maneras. Una es el karma de evolución, y la otra es la teoría
de la casualidad. Sriman Mahaprabhu instruyó a Sri Rupa Gosvami acerca del siguiente
proceso de evolución, como fuera descrito en el Madhya- lila del Sri Caitanya Caritamrta.
Las jivas en cautiverio son innumerables. Ellas son de dos clases: móviles e inmóviles.
Entre las móviles existen dos divisiones: aquellas que viven en la tierra y aquellas que
viven en el agua. Entre ellas, el número de seres humanos es muy reducido. Entre los seres
humanos, hay diversas clases de gentes que son mlecchas, que no creen en los Vedas; pulinda
(leñadores); budistas (ateos) y sabara (cazadores). Entre aquellos que creen en los Vedas,
la mitad solo cree de boca. Ellos incurren en acciones pecaminosas prohibidas por los Vedas
y no toman en consideración la virtud. Entre los virtuosos, muchos se inclinan por el
karma. Entre miles de personas que se inclinan por el karma, el sabio es superior. Entre
miles de sabios, uno se libera. Entre millares de personas liberadas, es raro encontrar un
devoto de Krishna. El devoto de Krishna es desinteresado, y por consiguiente, calmado y
tranquilo, mientras aquellos que van en pos del disfrute, la liberación y el éxito (siddhi),
son impacientes e intranquilos. La conciencia de los seres inmóviles, como los árboles, se
encuentra cubierta. La conciencia de las criaturas que se mueven en zigzag, tanto si viven
en la tierra como en el agua, es limitada. Los hombres salvajes, leñadores, cazadores,
etc., y todos los mlecchas (que no creen en los Vedas) civilizados en las artes y la
ciencia, carecen de moral. Los ateos, como los budistas, etc., sólo son moralistas.
Aquellos que creen en los Vedas de boca, se dedican a Dios según su propia imaginación.
Aquellos que observan dharma, creen en un Dios controlado por las leyes morales. Algunos de
ellos se dedican a cultivar tattva-gnan o metafísica. Entre los metafísicos, algunos están
libres de materialismo. Entre miles de éstos últimos, algunos aceptan la devoción. Entre
los moralistas que piensan que Dios puede ser controlado por las leyes de la moral, algunos
aceptan que el goce es el fruto del karma,la salvación el fruto del conocimiento, y el éxito
el fruto del yoga. Todos ellos son inquietos. Sólo el devoto del señor krishna es pacífico.
El significado de las enseñanzas de Sriman Mahaprabhu es este: Que los pueblos bárbaros
sean civilizados y sabios. Más adelante que sigan las reglas de la moral, y después de
obtener la fe en Dios, que practiquen la virtud. Que después de practicar la virtud no se
absorban en el disfrute mundano, la salvación o el éxito, sino que se consagren a krishna.
Estos son los pasos necesarios para la evolución de la vida humana. Esta es la segunda
ordenanza de todas las sastras y el sendero correcto que conduce al bien último.
Sriman Mahaprabhu instruyó a Sri Sanatana Gosvami acerca de la teoría de la casualidad como
sigue:
"Mientras vagan por el mundo material, algunos afortunados pueden atravesar el mundo, de la
misma manera que un pedazo de madera flotando en el río puede llegar a la orilla por el
curso se la corriente."
Cuando funciona el proceso accidental-- como la misericordia de krishna, la misericordia de
los hombres piadosos y la erradicación de los obstáculos como resultado del sadhana previo--
no se necesita en el proceso de la evolución. La independiente voluntad de Sri Krishna es la
fuerza motriz. Esto no puede conciliarse a través del racionamiento. Incluso el debate
que lógicamente surge entre la ley y el favor, y que el intelecto humano no es capaz de
dilucidar, encuentra su reconciliación en la Verdad Esencial, en donde las virtudes opuestas
pueden ser debidamente reconciliadas. por la misericordia de Narada, un desvergonzado
cazador obtuvo una vida devocional sin haber aceptado la moral. Por la misericordia de Sri
Ramacandra, Sabari (una cazadora salvaje) alcanzó una vida de sentimientos divinos. Ellos
no practicaron las virtudes habituales entre la vida salvaje y la vida devocional. De estos
ejemplos debe entenderse que tan pronto como ellos recibieron la vida devocional, toda la
belleza que surge de una vida civilizada y moral, adornó su existencia.
El proceso accidental es raro e imprevisto. Por consiguiente, uno debe adherirse al proceso
evolutivo sin contar con él. Por supuesto, sería mejor si el proceso accidental surgiera
por sí mismo en cualquier momento.
En cuanto a la teoría de la evolución, es el deber obligatorio de las jivas tratar de
alcanzar la vida superior, sin importar en cual etapa de vida se encuentren. En la
naturaleza del ser hay una semilla de bondad que permite a las jivas alcanzar con el tiempo
la vida superior, de una manera natural.
Sin embargo, son tantos los obstáculos, que en muchos casos no es posible lograr la meta
deseado. Así pues, aquellos que aspiran a la vida superior deben permanecer alertas. Si
deseamos pasar de una vida a otra, tenemos que tomar en consideración dos cosas: la primera
es constancia para situarse firmemente en cualquier etapa de vida en que se nos haya
colocado. La segunda, que en cualquier etapa en que nos encontremos, si deseamos entrar en
la vida superior abandonando la constancia previa, tendremos que colocar un pie en el
próximo peldaño de la escalera y cuando esté firmemente situado, retirar el otro del peldaño
anterior y elevarlo hasta el próximo En este desplazamiento, el abandono de la constancia
previa y el logro de la próxima etapa debe realizarse simultáneamente. Si se hace con
prisa, se corre el riesgo de caer. Por otra parte, si se retrasa, el resultado se alejará.
La vida salvaje, la vida civilizada, la vida moral, la vida moral que abarca un Dios
imaginaria o algún concepto de Dios personal, y la vida plenamente consagrada a la oración y
a la adoración, son diferentes peldaños de la escalera. Al salvarlos,las jivas van al
templo del amor mediante el proceso evolutivo.
Si se da un paso con premura, surgirá un obstáculo y como resultado, las jivas tendrán que
descender. Si por el contrario hay demora en dar un paso, la pereza puede llegar e impedir
el sendero del progreso. Por consiguiente, considerando la prisa y la demora como
obstáculos, las jivas tendrán que elevarse adquiriendo gradualmente una constancia y
abandonando la previa.
Muchos se lamentan, preguntando por qué no logran devoción por Krishna. Lo cierto es que no
hacen todo lo que pueden para subir la escalera que conduce a la devoción por Krishna.
Quizás no tratan de mejorar, confinados injustamente a la vida incivilizada o a la vida
civilizada, absortos en la vida material, en la moralidad sin Dios o en alguna forma
imaginaria de Dios. Si están confinados a un peldaño, cómo podrán alcanzar el peldaño más
elevado, la torre de la edificación? Hay muchos Vaidha Bhaktas que no tratan de lograr
sentimientos religiosos, pero aún así se lamentan porque no los tienen. Hay muchos
varnasrama dharma y son indiferentes hacia el logro del amor apasionado y los sentimientos.
Esto estorba bastante su progreso gradual. Aquellos que por fortuna han recibido las
lecciones nectarinas de Sri Caitanya, progresarán muy pronto. En su humilde e
insignificante vida ellos pueden recibir la preciada joya del amor incondicional, inclusive
siguiendo su varnasrama dharma. En muchos casos, aquellos que adoptan el método evolutivo no
tienen que esperar el renacimiento. Aquellos que como un pez muerto han abandonado su vida
a la corriente del destino, en las profundidades del horrible océano del mundo,a veces van
hacia adelante por causa de la marea creciente, y a veces retroceden por causa de la marea
menguante. Siendo así, de ninguna manera pueden alcanzar la meta deseada.
Las señales básicas en las dos clases de bhakti antes mencionadas, también se perciben en el
vaidhi bhakti. La señal básica del bhakti es que no desea nada, excepto nutrir su propia
capacidad. El conocimiento y el karma no pueden nutrirlo. Así la constante súplica a
Krishna, de una manera favorable recibe el nombre de bhakti. Esto significa que la apelación
o cultivo es la esencia de bhakti. La apelación a un Dios prescrita en el karma marga,
pertenece a la moralidad y no se considera bhakti, , porque allí la regla moral es el amo y
la fidelidad a Dios el sirviente.-- El cultivo del Brahman indeterminado expuesto en el
jñapa -marga, solo se lleva a cabo a través del conocimiento.
Allí, el conocimiento es el amo y la lealtad al Brahman es un sirviente. Eso tampoco es
bhakti. Por consiguiente, sólo la fidelidad a Dios es bhakti. Y esta siempre deberá ser
favorable. La fidelidad también puede ser desfavorable, pero entonces no es bhakti. Así
pues, debemos cultivar bhakti haciendo que nuestra vida sea favorable al bhakti. Por
supuesto debido a que vivimos en este mundo; son inevitables las ocupaciones relacionadas
con nuestro cuerpo. Asimismo, es inevitable diferenciar entre lo que es material y aquello
que no lo es. Pero allí donde el cultivo de Dios se ve recubierto por semejantes ocupaciones
y conocimiento, la existencia de bhakti no puede perdurar. Allí donde la facultad del
cultivo de Dios predomina sobre karma y jñana, puede aceptarse la existencia del bhakti.
Los seguidores del vaidhi bhakti deben considerar el cultivo de Dios como la ocupación
primordial de su vida. Deben ocuparse siempre en el cultivo de Dios de una manera favorable.
No deben hacerlo movidos por el temor o la malicia, sino por amor. Esto es lo que se
denomina favorable. Ellos no deben permitir que la política principal adoptada en el
varnasrama dharma sustente sus vidas y predomine sobre el cultivo de Dios. Por el
contrario, deben emplear ese principio moral como sirviente. Ellos pueden cultivar el
conocimiento como les sea posible, para determinar firmemente que el alma está más allá de
la materia y que en esencia es cit; pero no deben permitir que ese debate filosófico
prevalezca sobre el cultivo de bhakti, sino más bien, que permanezca subordinado a él.
Cualquier tarea que se ejecute en este mundo, cualquier decisión que se tome, debe conducir
al fomento de bhakti. Esa es la vida de los vaidha bhaktas
2
EL CÓDIGO DEL CULTIVO DE BHAKTI
Los vaidha bhaktas siempre deben tratar de llevar sus corazones a los pies de loto de
krishna, aún cuando sus vidas estén situadas en el varnasrama dharma. Esto se denomina
bhakti yoga.
El deber esencial del vaidha bhakta es cultivar a Dios. Ese cultivo es de cinco clases: (1)
el cultivo relacionado con el cuerpo, (2) el cultivo relacionado con la mente, (3) el
cultivo relacionado con el alma, (4) el cultivo relacionado con la naturaleza, (5) el
cultivo relacionado con la sociedad. Estas cinco clases de cultivo serán explicadas
gradualmente.
El cultivo relacionado con el cuerpo es de siete clases y en él se incluyen todos los
sentidos: (1) el cultivo relacionado con el oído, (2) el cultivo relacionado con el canto,
(3) el cultivo relacionado con el olfato, (4) el cultivo relacionado con la vista, (5) el
cultivo relacionado con el tacto, (6) el cultivo relacionado con el paladar, y (7) el
cultivo relacionado con los miembros del cuerpo.
El cultivo relacionado con el oído es de tres clases: escuchar las sastras, escuchar
canciones que tratan acerca de Dios, y escuchar su nombre y temas devocionales. Escuchar
acerca de las verdades divinas, escuchar el sagrado Srimad Bhagavatam, que describe los
lilas divinos, escuchar las narraciones de las vidas de los devotos, y escuchar las viejas
historias de las familias Vaisnavas, caen bajo la categoría de escuchar las sastras.
Escuchar los libros que contienen las verdades espirituales conclusivas alcanzadas por los
devotos más excelsos al refutar conclusiones incorrectas y contrarías a las ideas Vaisnavas,
y explicar los significados profundos de .los Aforismos Védicos, constituye una noble
actividad. El significado de todas las sastras es la devoción. El comienzo de las sastras,
su conclusión, la práctica del resultado poco común, el significado de la palabra y la
resolución, son las seis señales que denotan comprensión del significado profundo de las
sastras. La devoción a Hari es el verdadero significado de todas las sastras Védicas que
son indicativas de estas señales.
Uno sólo debe escuchar aquellas canciones instrumentales que no son simplemente sensuales,
sino que contribuyen a fomentar la devoción porque describen el dulce lila divino. Uno debe
apartarse de las canciones que solo complacen los oídos e incrementan el apego por los
placeres y las pasiones mundanas.
Cuando se atienden las Deidades, no debe escuchar música devocional, oraciones, etc.
El cultivo del kirtan (canto) es el mejor de todos, y es de cinco clases: cantar acerca de
las sastras previamente mencionadas, cantar el nombre y el lila divinos, cantar himnos,
cantar súplicas y plegarias. El canto del nombre y del lila puede llevarse a cabo a través
de disertaciones, pláticas, explicaciones y música. La súplica es de tres clases: plegaria,
expresión de humildad y aspiración. La pronunciación de mantras es japa.
Debemos cultivar a Dios al oler flores, hojas de tulasi, sándalo, incienso, guirnaldas,
alcanfor, etc., que se han ofrecido a El. Cuando olemos un perfume que no se ha ofrecido a
Dios, únicamente satisfacemos nuestros sentidos triviales.
Debemos cultivar a Dios a través del sentido de la vista, al mirar su Deidad, percibir su
misericordiosa mirada, viendo a sus devotos, sus lugares sagrados, su templo, presenciando
dramas y contemplando cuadros que nos recuerden acerca de su verdad eterna. Al contemplar
la belleza externa, la facultad de la vista arroja a las jivas en cautiverio al profundo
pozo de las pasiones mundanas. Por consiguiente, esa actividad debe abandonarse. Todo
aquello que veamos en el mundo debe relacionarse con lo divino.
La acción de tocar es llevada a cabo por el sentido de la piel. Los vaidha bhaktas deben
abstenerse de tocar a los ateos y las cosas externas, pero deben disfrutar de la
bienaventuranza de tocar la imagen de Dios durante el servicio. Ellos derivan un gozo
indescriptible al tocar y abrazar a los devotos de Dios. El sentido del tacto es muy
fuerte. Por su causa, las jivas incurren en numerosos pecados al tocar hombres y mujeres
inicuos. Los devotos deben asumir la determinación de no tocar nada excepto a los devotos,
sin importar la relación que pueda existir. Entrar en contacto con el propio cuerpo no se
considera "tacto"; pero si debido al contacto surge el placer sensual, entonces se
denominará "tacto". Y no es solamente el tacto. Esta decisión debe tenerse presente en lo
que respecta a todos los órganos sensoriales.
El cultivo del gusto es de dos clases: saborear el prasada o alimentos ofrecidos a Dios, y
el agua nectarina que se ha ofrecido a sus pies de loto. Los devotos no deben saborear nada
que no sea prasada. Si guiamos nuestra facultad del gusto hacia las cosas externas, nuestra
propensión externa se incrementará gradualmente. El prasada de Dios y el prasada de los
devotos, deben saborearse, ya que nutren la facultad de la devoción.
El cultivo del cuerpo es de doce clases: danzar en éxtasis, postrarse, levantarse, ir en
pos, ir al lugar destinado, circunvalar, servir al Guru y a los Vaisnavas, servir a la
Deidad, adorar, bañarse en aguas sagradas con sentimientos trascendentales, llevar en el
cuerpo las marcas Vaisnavas, y llevar las letras del Harinama. Debemos ofrecer reverencias
postrándonos. Ponerse de pie en señal de respeto al ver la imagen de Dios y de los devotos,
recibe el nombre de abhyuthan.
Ir en pos se denomina anuvrajya. Los templos sagrados, los lugares sagrados de peregrinaje y
las moradas de los Vaisnavas,son lugares llamados de adhistana o residencia y debemos
visitarlos. Debemos adorar a Dios con diversos elementos, debemos bañarnos en las aguas
sagradas de los ríos Ganges y Yamuna, debemos llevar las marcas Vaisnavas, aceptando el
tilaka y las malas que nos otorga nuestro preceptos, y pintar en nuestro cuerpo las letras
del harinama, etc., con pasta de sándalo.
El cultivo de Dios con nuestro cuerpo, a través de estos medios, se prescribe como el deber
obligatorio de los vaidha bhaktas. Las jivas en cautiverio están apegadas al cuerpo. Por
consiguiente, al relacionarnos con nuestro cuerpo, debemos llevar a cabo actividades que no
vayan en detrimento del cultivo de Dios. No obstante, realizaremos todos los esfuerzos
necesarios para mantener nuestros cuerpos; pero los mismos deben asociarse con el
sentimiento divino, para de este modo fomentar el cultivo de Dios. A continuación
trataremos acerca del cultivo mental.
En todas las actividades corporales interviene la acción de la mente; pero la mente tiene
algunas funciones que pueden existir sin ser expresadas en el cuerpo. Estas funciones son
mentales y se las considera diferentes de las físicas. La memoria, el pensamiento, la
mansedumbre del corazón, el sentimiento, la indagación y el acopio del conocimiento, son
funciones puramente mentales. El cultivo mental se ha dividido en cinco categorías: (1)
el recuerdo, (2) la meditación, (3) la lealtad, (4) la servidumbre, y (5) la
indagación. El recuerdo es dos clases: recordar el nombre y recordar el mantra. La
pronunciación del Harinama mientras se pasan las cuentas de tulasi en una sarta, se denomina
recuerdo del nama. El mantra que evocamos al contar en las coyunturas de los dedos, como si
fueran una sarta de cuentas, se denomina recuerdo del mantra. La diferencia entre recuerdo
y meditación es la siguiente: en el recuerdo, el nama, el mantra, la forma, los atributos y
el lila, aparecen en la mente en menor grado. En la meditación, la belleza, la forma, las
virtudes y el lila, son evocados de una manera amplia. Si la meditación se mantiene por
largo tiempo, recibe el nombre de atención absorta (dharana). Si la meditación es profunda,
se le llama concentración o contemplación profunda (nididhyasa). Por consiguiente, la
meditación abarca la atención absorta y la concentración. La lealtad es también una
facultad mental. Sacrificar toda religión e irreligión para buscar la protección de Dios,
es un acto especial de devoción. Los devotos vaidha no han llegado tan lejos, pero para
ellos la firme convicción de que Dios es el único protector, es lealtad. Ellos no dependen
de karma ni jñana. La servidumbre a Dios es un sentimiento mental. Los devotos vaidha no
pueden saborear la dulzura propia de la servidumbre. La indagación es la ocupación
principal de los devotos. Cuando la indagación sobre la verdad acerca de Dios surge en la
mente, primero se toma refugio a los pies del Guru (preceptor), luego se recibe la
iniciación, y por último se aprende la manera de ejecutar bhajana. Cómo sería posible para
las jivas en cautiverio alcanzar el bien, a no ser indagando acerca de la verdad divina?
Las bhakti sastras han calificado el deseo de indagación acerca de los misterios de la
religión genuina como un acto especial de devoción.
El cultivo del alma es de seis clases: (1) amistad, (2) consagración del ser, (3) toda
clase de esfuerzo por amor a Dios, (4) la aceptación de los bienes materiales sólo hasta
donde sea necesario, (5) sacrificar el disfrute por causa de Dios, (6) seguir el sendero
de los santos.
En lo relativo al alma de los vaidha bhaktas, debe saberse que la misma está libre de la
materia, sino en estado de cautiverio. El alma pura se encuentra en cautiverio. El alma
pura está desprovista de vanidad material. El alma de los vaidha bhaktas se está liberando
de la materia, y aunque la relación material ha mermado, la vanidad material todavía no ha
sido erradicada. Durante la práctica del vaidha bhakti, ellos toman en cuenta una clase
especial de sentimiento del alma: cultivar a Dios según su propia inclinación. Al principio
se considera a Dios como un amigo favorito. Pero a veces esa amistad se diferencia
ligeramente de la amistad que surge del rasa. Esta amistad es la semilla de la amistad en
el rasa. El alma se consagra por entero a los pies de loto de Dios. Considerando que ha
consagrado todo cuanto posee, él no le da importancia a su propia protección. Cualquier
esfuerzo que realice en relación con el cuerpo y la mente, está dirigido al propósito de
Dios. El sabe que su esposa, hijos, casa, animales, riquezas, propiedades, cuerpo y mente,
son elementos para servir a Dios. Todo cuanto posee pertenece a Dios y él sólo acepta
aquello que es absolutamente necesario para hacerle apto para el servicio a Dios. Luego en
su mente surge el pensamiento de que hay otras cosas que no le resultan necesarias y
sacrifica su propio disfrute por causa de Dios. El indaga acerca del sagrado sendero
señalado por los devotos previos y lo sigue con todas sus fuerzas.
El vaidha bhakta no se satisface cultivando a Dios únicamente a través de cuerpo, mente y
alma, porque persigue el mundo material que le rodea como una cobertura. El dice que su
cuerpo, su mente y su alma, son apenas una partícula diminuta de este mundo. Que el mundo
entero sea utilizado en el cultivo de su Señor. Que el tiempo y el espacio infinitos, y los
diversos objetos a su alrededor, sirvan como elementos para la adoración a su Señor. Que su
Señor dance siempre ante sus ojos y que todo sea consagrado a su adoración. De este modo
con el corazón implorante, el vaidha bhakta comienza a cultivar a Dios, teniendo en cuenta
el tiempo, el espacio y todos los objetos materiales.
El cultivo relacionado con la naturaleza es de tres clases: (1) El cultivo corporal, (2)
el cultivo conforme al tiempo, y (3) el cultivo conforme a los objetos.
Los peregrinajes a los lugares sagrados de los Vaisnavas en donde se han instalado Deidades,
y las visitas a las casas e instalaciones de los Vaisnavas en donde se han instalado
Deidades, y las visitas a las casas e instalaciones de los Vaisnavas, forman parte del
cultivo de Dios en lo relativo al lugar. Dvaraka, Purusottan, Kanci, el Círculo de Mathura,
Sri Navadvipa, etc., son los lugares sagrados de los devotos Vaisnavas. Escuchen con fe los
lilas divinos que se llevan a cabo en esos lugares, uno debe recorrerlos o residir en uno de
ellos. Uno debe bañarse con reverencia en las aguas sagradas del Ganges, que emana de los
nectarinos pies de Dios, o del Yamuna, que perennemente ofrece sus servicios a Dios.
Uno debe visitar aquellos lugares en donde se adora la Srimurti de Dios. Los Vaisnavas deben
frecuentar siempre las casas, aldeas y lugares de los más excelsas personalidades de
temperamento divino. Uno debe contemplar con el mayor cuidado y reverencia los lugares de
nacimiento y las moradas de los asociados más cercanos de Sriman Mahaprabhu. Si uno
frecuenta esos lugares, podrá escuchar siempre las narraciones acerca de Dios y sus
asociados, y sentirse atraído por Sri Krishna.
También es necesario cultivar a Dios de acuerdo al tiempo. Las jivas tienen el deber de
observar el ayuno de Sri Harivasara. Se prescribe que en el décimo primer día de la quincena
lunar, uno debe renunciar a los alimentos y al sueño, y meditar en Dios después de
desempeñar las diversas obligaciones mundanas de la quincena. Observar el niyama seva --
servir a Dios de conformidad con las reglas durante el mes de Kartika-- constituye también
un deber esencial. Asimismo, es fundamentalmente conveniente observar los días de fiestas
del Hari lila, Honrar los días o tithis en los cuales han acontecido eventos especiales en
las vidas de las personalidades más excelsas, es un deber ineludible.
El cultivo de Dios utilizando los objetos, es de diversas clases. Enumerarlas sería tan
difícil como enumerar los objetos. Si mencionamos algunos de ellos, podría esclarecerse el
punto. Los árboles son cosas. Por consiguiente, se puede cultivar a Dios a través de la
adoración con árboles sagrados, tales como el nipul, las plantas de Tulasi, etc. La imagen
es una cosa, y es un deber servir a la Srimurti reflejada como una encarnación del svarupa
de Dios en el corazón puro de los devotos. Govardhana entre las montañas, el Ganges y el
Yamuna entre los ríos, la vaca, y el ternero, etc., entre los animales, son ejemplos de
cultivo de Dios. Hay reglas para ofrecer a Dios objetos tales como sándalo, esencia, tela,
utensilios, cama para dormir, etc. Ofrecer a Dios aquello que nos resulte muy querido; es
la mejor acción para servir de conformidad con las reglas formales. La Srimurti es de ocho
clases: piedra, madera, hierro, tierra, dibujo, escritura, mental, y piedras preciosas.
Al ver que el cultivo de Dios se lleva a cabo con cuerpo, mente y alma, y también utilizando
lugar, tiempo y utensilios, la mente del vaidha bhakta se desborda de gozo. No obstante, su
mente permanece inquieta, pensando que falta algo más.
El deriva la felicidad plena si puede cultivar a Dios en compañía de otros hombres con
quienes se relaciona socialmente. Pensando de este modo, él establece reglas para el
cultivo en sociedad. El cultivo en sociedad es de cuatro clases: 1) Celebrar festivales con
sus allegados, 2) contribuir a la prosperidad del mundo Vaisnava, 3) formar familias
Vaisnavas, 4) interesarse en otorgar el vaisnava dharma a todas las jivas. Uno debe celebrar
grandes festivales llevando a cabo obras gozosas, como vivir en la compañía de aquellos que
están consagrados a Dios, tomar prasada (alimentos sagrados ofrecidos a Dios), cantar el
Harinama y hablar acerca de Hari. Uno debe saborear el significado de las rasas sastras;
tales como el Srimad Bhagavatam, etc., en compañía de aquellos que son versados en el
madhura rasa. Con respecto a la buena compañía, uno debe comprender bien dos cosas para no
incurrir en ofensa alguna en contra de los Vaisnavas. Srimad Mahaprabhu nos ha instruido
prestar a esto especial cuidado. Uno debe abandonar la compañía de aquellas personas que son
engañadoras y superficiales, y asociarse con aquellos de mentalidad sencilla a través del
servicio y el respeto. Cuando uno se encuentra con Vaisnavas genuinos, deberá permanecer en
asociación íntima con ellos y servirles debidamente. Uno debe honrar a todos los Vaisnavas
ordinarios. EL honor y el respeto, por supuesto, se manifiestan en la forma del servicio
externo.
Los falsos Vaisnavas se dividen en tres grupos:
1) Aquellos que aceptan las conclusiones Vaisnavas como lo mejor, pero no son Vaisnavas.
2) Aquellos que exhiben las marcas y las costumbres Vaisnavas, pero que no son Vaisnavas
genuinos. No obstante, ellos honran a los Vaisnavas.
3) Aquellos que nacen en familias de preceptores Vaisnavas, que llevan marcas Vaisnavas y se
ufanan de ello, pero no son Vaisnavas genuinos. Un hombre es un vaisnava genuino en la
medida que su devoción por Krishna se haya vuelto clara y profunda, y hasta el grado en que
pueda inspirar a otros e infundir en ellos poder. Si en su mente surge hasta cierto punto
una clara devoción por Krishna, él alcanza la condición genuina de un Vaisnava. Se han
tomado decisiones en cuanto a frecuentar la compañía y honrar a los falsos Vaisnavas, etc.
Así pues, honrar a los no Vaisnavas como si lo fueran y frecuentar su compañía es obstáculo
para la devoción. Por consiguiente, entre aquellos que exhiben las señales Vaisnavas y se
ufanan de serlo, uno debe evitar a las personas que se detallan más adelante. El precepto
indirecto de los sastras es que se debe honrar a todos los seres. Al observar esta regla,
uno puede complacerlos a todos; pero no debe aceptarlos en la categoría de bhaktas. Cuando
esos Vaisnavas que actualmente llevan una vida mundana se convierten en devotos puros,
podrán entonces ser objeto de la compañía de los Vaisnavas puros.
Los Vaisnavas hipócritas son: (1) Aquellos que cuidadosamente ostentan símbolos Vaisnavas.
(2) Aquellos que se hacen pasar por tales, diciendo que son leales a los preceptores
Vaisnavas, con el fin de obtener un lugar entre los Vaisnavas. (3) Aquellos que aceptan a
tales personas como vaisnavas por ambición de dinero, reputación o cualquier otra clase de
disfrute. Uno no debe entablar conversaciones con ellos, sino solo con aquellos que
pertenecen a nuestro propio credo, que están de acuerdo con nosotros y que pertenecen a
nuestro propio grupo.
Con respeto al incremento del mundo vaisnava, no se debe frecuentar la compañía de nadie que
no sea bhakta. Al convertir a una esposa al credo vaisnava, se le debe instruir hasta donde
sea posible acerca del fruto del vaisnavismo. Con gran fortuna, se podrá encontrar una
esposa vaisnava. Si contribuimos al mejoramiento del mundo vaisnava con la ayuda de una
esposa vaisnava, no habrá controversia acerca de las propensiones eternas. Los niños que
nazcan serán considerados sirvientes de Dios. Uno debe deleitarse en incrementar el número
de sirvientes de Dios. Entre la familia mundana y la familia vaisnava sólo hay una
diferencia, y es el apego; pero no hay diferencia en cuanto a la naturaleza aparente. Las
personas de mentalidad superficial se casan, hacen dinero, llevan una vida doméstica,
construyen casas, ejecutan todos los trabajos en nombre de la justicia, y engendran niños;
pero su aspecto radica en que por hacer estas obras, fomentarán la felicidad del mundo y
simultáneamente disfrutarán del placer de vivir en él. Por el contrario, los vaisnavas son
adversos a gozar de los frutos de sus obras, ya que las ejecutan como sirvientes de Dios.
Así pues, a la larga los vaisnavas podrán disfrutar de la paz. Pero la gente de mentalidad
superficial no pueden lograr la paz debido a que se dejan llevar por la codicia y la ira que
surge de su desmesurada ambición y el deseo de disfrutar o alcanzar mukti (salvación)
Los vaidha bhaktas forman familias vaisnavas y las mejoran con la idea de que a través de
ellas pueden fomentar los debates acerca de la devoción. La bondad hacia todos los seres
vivientes es un adorno que poseen los vaisnavas. Con gran cuidado y ansiedad, ellos idean
diversos medios para convertir a todas las jivas al vaisnavismo.
La relación recíproca con las jivas es de cuatro clases: amor, amistad, bondad, e
indiferencia-- dependiendo del asunto a tratar. A Dios se le ofrece amor. La amistad se
les dispensa a los devotos de Dios, y la bondad, a los menores y personas superficiales.
Las personas de naturaleza divina muestran su bondad infinita hacia aquellos que se han
vuelto aptos para trillar el sendero de la devoción, al haber encontrado por fortuna una
buena asociación. Ellas les otorgan conocimiento espiritual y les liberan, infundiendo en
sus mentes el poder espiritual. Hay algunos desafortunados que con argumentos triviales y
parcializados rechazan su propio desarrollo. Es
necesario mostrar indiferencia hacia ellos.

3
Definición del mal
Los cinco procesos previamente mencionados para cultivar devoción por Dios, son deberes
ineludibles para los vaidha bhaktas. Para llevar a cabo el deber obligatorio se prohíben
ciertas actividades que constituyen un obstáculo para la ejecución de ese deber. Dichas
actividades tienen que ser escrupulosamente abandonadas.
Las acciones prohibidas son de diez clases: (l) la asociación de personas materialistas,
(2) la correlación (traducción libre, las relaciones recíprocas con personas inadecuadas),
(3) tratar de iniciar un trabajo con gran pompa, (4) El estudio de innumerables granthas y
hacer innumerables explicaciones, (5) la avaricia, (6) dejarse vencer por el dolor y la
aflicción , (7) menospreciar a otros dioses, (8) causar ansiedad a las entidades
vivientes, (9) Las ofensas que surgen durante el servicio (seva) y mientras se canta el
Nama, y (10) colaborar con o respaldar las críticas en contra de los dioses y los devotos
santos.
Las personas de inclinaciones materialistas son de seis clases: (1) aquellas que están
desprovistas de moral y carecen de fe en Dios, (2) las personas moralistas que carecen de fe
en Dios, (3) Las personas moralistas que creen en un Dios controlado por las reglas de la
moralidad, (4) los hipócritas y jactanciosos. (la hipocresía de hacer votos como los gatos y
las grullas, para engañar a los demás), (5) las que creen en el Brahman indeterminado, y
(6) las que creen en muchos dioses.
Aquellos que no creen en la moral ni en Dios, que son adictos a las acciones prohibidas,
desprovistas de moral, se tornan arbitrarios. Los ateos y aquellos que están desprovistos de
moral, le infligen mucho daño al mundo para satisfacer sus propósitos egoístas y obtener
placeres corporales. Algunos creen en la moral pero no en Dios. Con el fin de proteger sus
cuerpos, ellos alegan que la moral desprovista de fe en Dios es intrépida y concienzuda.
Ellos no saben que la gratitud hacia Dios es la más importante de la moral. Los resultados
demuestran que sin fe en Dios las reglas morales son ineficaces. Qué seguridad hay de que
los moralistas sin fe en Dios no sacrificarán su moral por causa de sus intereses
personales? Si estudiamos su comportamiento, notaremos la futilidad de sus opiniones.
Cuando el interés personal ocupe el primer plano, ellos violarán las reglas de la moral
alegando que matar un gusano no es nada.
Aquellos que pertenecen a la segunda categoría, son ateos que van en pos de la elevación.
Las personas materialistas pertenecientes a la tercera categoría, son consideradas karmis.
Ellas afirman que Dios está bajo el control de las reglas de la moral y se dividen en dos
clases. Aquellas que declaran que la gratitud hacia Dios es parte de su moralidad, pero no
aceptan la existencia de Dios, pertenecen a la primera. Si al imaginar a Dios y meditar en
El se obtiene un buen comportamiento, que es el resultado de la vida moral, no se perderá
nada si luego se descarta la creencia en Dios; esta es la opinión de aquellos que pertenecen
a la primera categoría y creen que Dios está bajo el control de las reglas morales. Pero
aquellos que pertenecen a la segunda categoría y creen que Dios es controlado por las reglas
de la moral, afirman que la mente se purifica al adorar a Dios con oraciones vespertinas,
etc. Si la mente se purifica aparece la conciencia de Brahman. Entonces las jivas no tienen
ningún trabajo. De acuerdo con esta teoría, la relación con Dios es como la relación de los
viajeros con una posada, y no es eterna.
Estas dos clases de personas son hipócritas y adversas a la devoción.
La cuarta clase de personas materialistas son de dos tipos:
las que hacen votos falsos, como los gatos y aquellas que se dejan engañar por las primeras.
Aquellas que son ascetas semejantes a los gatos, no aceptan la realidad ni la eternidad de
la devoción, pero externamente ostentan las señales de la devoción. Su única necesidad es
la de satisfacer algún propósito ulterior. Si ese propósito se descubre, la gente honesta
les regaña. Los ascetas gatunos (furtivos) engañan al mundo y preparan el terreno para el
vicio. Muchos necios se dejan engañar por las apariencias externas y recurren a ese
sendero.
Finalmente, se vuelven adversos hacia Dios. Externamente ellos llevan las marcas favorables
d un vaisnava, pronuncian el nombre de Dios con la boca, muestran indiferencia hacia el
mundo y pronuncian palabras bondadosas -- estas son las características que se advierten en
ellos. No obstante, su sentimiento interno es cometer excesos tales como buscar riquezas y
mujeres en secreto, etc. En algunos lugares pueden encontrarse semejantes comunidades.
Aquellos que creen en un Dios indeterminado pertenecen a la quinta clase de personas
superficiales. Ellos opinan que si la mente se purifica al practicar la devoción, la verdad
se esclarecerá ante ellos. La salvación es la verdad última. La aniquilación de la función
del alma es mukti. Debido a que se suprime la diferencia de la jiva, entonces todas ellas
llegarán al estado de indeterminación. Según ellos, Dios y la devoción no son eternas. La
conciencia de la servidumbre es un medio, pero no una meta. Sus opiniones no pueden ser
claramente definidas aquí, pero en resumen pueden decirse que los bhaktas deben alejarse de
esas personas, considerándolas superficiales. De lo contrario, perderán su mérito
devocional. Aquellos que creen en muchos dioses, no tienen estabilidad.
En consecuencia, frecuentar su asociación disminuye la constancia de la de la devoción.
Los vaidha bhaktas no deben frecuentar la asociación de seis clases de hombres. Sin embargo,
no se considera asociación el simple hecho de sentarse juntos en una reunión, cruzar el río
en el mismo bote, bañarse en el mismo paraje, o comprar y vender en el mismo mercado. La
asociación denota un comportamiento amistoso y sincero. No debe frecuentarse la asociación
de personas materialistas en esa forma.
(traducción literal):
Entre los vaidha bhaktas se prohíbe estrictamente la correlación, anubandha. Esta es de
cuatro clases: (1) la correlación por medio de discípulos, (2) la correlación por
compañerismo, (3) la correlación con amigos y familiares, (4) la correlación con los
sirvientes. Habrá un gran escándalo en la comunidad si se aceptan personas indignas como
discípulos sólo por la tentación de tener seguidores y riquezas. Por consiguiente, los
vaidha bhaktas no deben hacer discípulos a menos que sean personas meritorias. El
compañerismo con aquellos que no son devotos engendra maldad. Por lo tanto, si no se
encuentra una buena compañía, es preferible no tener ninguna. La mala compañía debe
abandonarse. No es bueno tomar sirvientes a menos que sean piadosos. Si uno desea establecer
cualquier relación, deberá examinar cuidadosamente si la persona es un vaisnava.
(traducción libre)
Entre los vaidha bhaktas se prohíbe estrictamente anubandha, la relación recíproca con
personas inadecuadas, la cual es de cuatro clases: (l) con discípulos indignos, (2) con
compañeros indebidos, (3) con amigos y familiares inapropiados, y (4) con sirvientes
descalificados. Habrá un gran escándalo en la comunidad si se aceptan personas indignas
como discípulos, sólo por el deseo de obtener riquezas o seguidores. Por consiguiente los
vaidha bhaktas no deben aceptar discípulos a menos que sean personas dignas. La camaradería
con aquellos que no son devotos, engendra maldad. Así pues, a menos que se encuentre una
buena compañía es preferible no tener ninguna; la mala compañía deberá evitarse siempre. No
es bueno tomar sirvientes a menos que sean piadosos. Si uno desea establecer una relación,
deberá estudiar cuidadosamente si la persona es un vaisnava.
Uno debe renunciar a la ejecución de obras con gran pompa bajo tres circunstancias. Si desde
el principio el realizador carece del dinero necesario, no deberá emprender esa obra. Si
presiente que su vida está llegando al final, no debe emprender una gran obra. Tampoco debe
intentar una obra que no podrá concluir sin la ayuda de muchos hombres, a menos que pueda
conseguirla fácilmente. Estos esfuerzos no son buenos; por el contrario, obstaculizan el
bhajana. De acuerdo con las reglas antes citadas, si un Math, monasterio, templo, club, o
cualquier otra gran obra, se considera difícil, uno no debe encargarse de ella.
Los devotos sólo deben estudiar aquellos sastras que tratan acerca de la devoción, y
oportunamente, las sastras subordinadas acerca de jñana y karma. Sin embargo, no deben leer
sólo algunas partes de un gran número de sastras, para luego abandonarlas por falta de
tiempo. Cualquier libro que uno lea, deberá leerse de principio a fin. De lo contrario,
uno iría en pos de los debates inútiles, y finalmente se les consideraría como un polemista.
Hay ciertas personas que quieren refutar cualquier explicación que escuchen, sin juzgar sus
méritos y deméritos.
Esto absolutamente se prohíbe para los devotos.
La mezquindad es muy abominable para los devotos. Ella es de tres clases: (1) mezquindad en
el comportamiento, (2) mezquindad con la riqueza, (3) mezquindad en el trabajo.
El comportamiento hacia los vaisnavas consiste en levantarse para recibirlos y cuidar de
ellos con sinceridad. A los brahmanas, uno debe dispensarle respetos formales y
remunerarles. A aquellos que están bajo nuestra protección, se les deberá proporcionar
alimentos y vestidos debidamente. Cuando tome algo de nosotros, pague el precio justo. Ayude
al rey pagando los impuestos y peajes. Uno debe ser agradecido con aquel que nos ha
beneficiado, dar alimentos y otros artículos necesarios a los pobres, medicina al enfermo,
vestimentas a los que padecen por causa del invierno, el frío, etc. Cuando todo el mundo sea
objeto de buen comportamiento y se observe la conducta apropiada, la mezquindad en el
comportamiento no surgirá. si uno no puede dar nada, será suficiente tratar a la gente con
palabras bondadosas. Uno debe observar un buen comportamiento dirigiendo palabras bondadosas
a algunos, otorgando bienes a algunos otros, y ayudando a otros en el trabajo. La mezquindad
en el comportamiento está prohibida para los devotos.
La dependencia es un gran mal y es de cuatro clases: (1) dejarse vencer por las penas y el
dolor, (2) ceder a los hábitos, (3) ceder a la intoxicación, etc., y (4) ceder a la
superstición.
Hay centenares de causas mundanas para que las jivas este mundo se dejen vencer por la pena,
el dolor, la ira, el temor, la avaricia, y la atracción; pero los vaidha - bhaktas no deben
dejarse vencer por ellas cuando surjan porque hacen que la mente se disipe y obstaculizan el
cultivo de la devoción. Hay que ser siempre muy cuidadosos en este sentido. Cuando uno
duerme por la mañana y durante el día, mastica hojas de betel sin ninguna necesidad, come a
horas indebidas, va al sanitario en cualquier momento, duerme sobre lechos suaves, ingiere
alimentos ricos, etc., finalmente cae víctima de la enfermedad. Uno sólo debe aceptar
aquellos artículos y hábitos que son esenciales para satisfacer las necesidades más
perentorias de la vida y no debe ceder al hábito de usar lo innecesario.
El uso de intoxicantes ocasiona mucho daño. Ceder a ese hábito hace que la devoción se
adultere. Qué decir del vino, el cáñamo, el opio, el charas, y otras preparaciones de opio,
si incluso está prohibido para los vaisnavas fumar tabaco. Estos hábitos son contrarios a
los sastras vaisnavas. Al fumar tabaco, las jivas se vuelven tan adictas a él, que se
sienten impelidas a buscar mala compañía.
Ceder a la superstición es un mal muy grande porque produce parcialidad. Si hay parcialidad,
no habrá respeto a la verdad.
Llevar las marcas vaisnavas se considera parte del vaidhi bhakti. Cuando ello se cultiva a
Dios por medio del cuerpo. Pero pensar que esas marcas constituyen el indicio principal de
un vaisnava es una superstición que surge de la parcialidad hacia nuestra comunidad. Guiados
por esta superstición, algunos menosprecian a vaisnavas santos que no ostentan esas marcas.
De hecho, si uno no obtiene santa asociación en su propia comunidad, esta superstición no le
permitirá interesarse en buscar buenos devotos en otra parte. Si no se consigue una buena
compañía, no se derivará ningún bien. Por consiguiente, sucumbir a la superstición es un
gran mal. Por otra parte, debido a su confinamiento en el varnasrama dharma, a menudo ellos
no se sienten inclinados a buscar el principio superior de la devoción.
Algunas veces la malicia, que es suicida, aparece en sus corazones.
Estrictamente se prohíbe menospreciar a otros dioses. Esos dioses son de dos clases:
Encarnaciones especiales de Dios y jivas investidas con su poder y autoridad. Es
absolutamente necesario que no se menosprecie a las Encarnaciones. No hay ninguna necesidad
de argumentar a este respecto. Innumerables jivas adoran a esos dioses que por la
misericordia de Dios tienen el poder y la autoridad para regir y proteger el mundo, y que
han sido aceptadas entre los dioses según sus naturalezas. Los vaisnavas no deben
menospreciarles por malicia. Hay que adorarlos debidamente y pedirles devoción por Sri
Krishna. Uno no debe menospreciar ni siquiera un jiva. También se deberán honrar las
imágenes adoradas en los diversos países, ya que esas réplicas proporcionan los medios de
elevación a los diferentes devotos que las adoran. Si uno las menosprecia, se incrementará
su vanidad, se reducirá el sentido de la humildad, y el corazón no será apto para el cultivo
de la devoción.
No se debe causar ansiedad a otras jivas. Matar jivas para procurarnos alimento, es crueldad
para las jivas. Hay muchas acciones que resultan en crueldad hacia las jivas, tales como
causar agitación por causa de las malas obras realizadas por otros hombres, escandalizar a
los demás, pelear con los demás, dirigirles palabras duras, prestar falso testimonio,
perjudicar los intereses de otros para beneficio propio, etc. Los vaidha bhaktas deben
abstenerse de tales acciones. Envidiar a otros, robar, desperdiciar el dinero ajeno, herir
a los demás, desear la mujer de otro hombre, etc., son causas de ansiedad para las jivas.
Ahora es necesario tratar más extensamente acerca de ocasionar ansiedad a las jivas. La
bondad hacia todos los seres se convierte en una actitud natural en aquellos que recurren a
la devoción exclusivamente. La bondad no puede estar separada de la devoción. Esa misma
facultad que se conoce como amor y devoción cuando se ofrece a Dios, se convierte también en
amistad, bondad e indiferencia, cuando se aplica a otras jivas. Esta clase de sentimiento es
parte de la virtud natural de la jiva. La bondad en el estado de liberación, y la amistad,
la bondad o la indiferencia hacia los diversos objetos, en el cautiverio, son diferentes
nombres de la bondad incluida en la eterna virtud de la jiva. En lo concerniente a las jivas
mundanas, en la etapa inicial la bondad está limitada a su propio cuerpo. Si florece un
poquito, se extiende hasta su familia. si florece un poco más, alcanza a su comunidad. Si
florece más, abarca a sus correligionarios en su propia nación. Si florece más todavía, se
expande a todos los hombres de su país. Y si florece plenamente, se convierte en un tierno
sentimiento hacia todas las jivas del mundo. Aquello que en español se denomina
patriotismo, es una clase de apego por los propios correligionarios en el país de uno. La
filantropía es también un sentimiento de afecto hacia todos los hombres. Sin embargo, los
vaisnavas no deben limitarse a la estrechez de estos sentimientos. Ellos deben abandonar su
propensión a causar ansiedad a cualquier jiva y abrazar la bondad, que es un tierno
sentimiento del corazón hacia todas las jivas.
Los vaidha bhaktas deben cuidarse de las ofensas mientras sirven a Dios y cantan el nama.
Las ofensas que surgen durante el servicio y aquellas que asoman mientras se canta el nama,
se indican aquí por separado. De acuerdo al Varahapurana y al Padmapurana, las ofensas en
contra del servicio son de cinco clases: (1) No observar el debido cuidado, de acuerdo a
nuestras posibilidades, (2) la negligencia, (3) la impureza, (4) la falta de apego, y (5)
el orgullo. Todas las ofensas durante el servicio a la Deidad registradas en las diversas
sastras, caen mayormente dentro de las cinco clases de ofensas antes mencionadas. Es
difícil describir todas las ofensas en detalle. Por lo tanto, a continuación se ofrece una
breve descripción de algunas de las ofensas mencionadas en el Padmapurana.
Se tiene riqueza, pero no se lleva a cabo un festival para la Deidad oportunamente. A pesar
de tener la capacidad, el servicio se lleva a cabo con artículos de inferior calidad. El
artículo o el fruto disponible en la estación, no se ofrece a Dios con el debido esmero.
Permanecer de pie ante Dios sin orar, adorar o postrarse ante El, o no encender la lámpara
para entrar en su templo. Por lo general estas ofensas ocurren por falta de cuidado.
Ir al templo con zapatos o en carruajes, sin postrarse ante la Deidad, saludar con una mano
o con el dedo, caminar ante la Deidad, estirar las piernas hacia la Deidad, leer oraciones
sentado en la cama, acostarse, o comer ante la Deidad, ciertas clases de funciones
corporales, dirigirse a otros en alta voz, sostener conversaciones, sollozar, pensar en
cosas mundanas, pelear, hablar de otros, expulsar vientos inferiores, dar la primera porción
de algún material a otros, y guardar el resto en el naivedya para la Deidad, ver a la Deidad
en horas indebidas, son acciones que reciben el nombre de negligencia en el servicio.
Asistir al templo con cuerpo impuro, cubierto con residuos de comida, o servir a la Deidad
con ropa hecha con pelos de animal, escupir durante la adoración, pensar en otras cosas
durante el servicio, con diversas clases de impurezas descritas en las sastras.
Desayunar antes de adorar a Dios, tomar alimentos y agua que no se hayan ofrecido a Dios, no
contemplar a la Deidad, ni asistir a su servicio, dejar de ofrecer artículos que son muy
queridos para uno, las frutas, dulces, etc., disponibles en las diversas estaciones, no
observar el ayuno en el décimo primer día de la quincena lunar (Ekadasi), denotan falta de
devoción.
Durante el servicio, uno debe considerarse como el más humilde sirviente de Dios. Si no lo
hace, si uno mismo se alaba como un adorador superior, incurrirá en arrogancia durante el
servicio. Si uno adora con gran pompa y ostentación, utilizando numerosos artículos y
pensando que él es grandioso, eso también se considera orgullo en el servicio.
Así pues, uno debe servir a la Deidad siendo cuidadoso con estas cinco clases de ofensas en
el servicio. Dichas ofensas se reparten entre el instalador de la Deidad, los servidores y
los devotos ordinarios.
Todo aquel que se dedica al bhajana debe evitar cuidadosamente las ofensas que surgen
mientras se canta el divino nombre. Estas ofensas son de diez clases: (1) hablar mal de las
personas santas, (2) considerar a Siva y a otros dioses como entidades separadas de la
Suprema Personalidad de Dios, (3) hacer caso omiso del preceptor, (4) censurar los Vedas y
otras sastras afines, (5) considerar las glorias del Harinama como simples palabras de
alabanza, (6) dar significados imaginarios al Harinama de diversas maneras, (7) la
propensión a incurrir en pecado escudándose bajo la protección del Harinama, (8) considerar
que el Harinama es semejante a otras actividades auspiciosas, (9) otorgar al Harinama a
personas que no sienten respeto por él, y (10) sentir aversión hacia el Harinama, incluso
después de escuchar acerca de las glorias del divino nombre.
En la ciencia de la moral, hablar mal de los demás se describe como una ofensa. Sin embargo,
al juzgar el peso relativo de la ofensa, las bhakti sastras que tratan acerca de la Verdad
Esencial, consideran que hablar mal de las personas santas es la ofensa principal. Aquellos
que se dedican a criticar a los santos, jamás pueden fomentar su devoción porque carecen de
la asociación de las personas santas. Así como en la quincena la luna declina día a día,
así también decae la aptitud devocional en el corazón del vaisnava al criticar a los santos.
En muchos casos se ha visto que hombres inclinados al varnasrama dharma se lleva a cabo
apropiadamente, la aptitud devocional se oculta en los hombres debido a la falta de las
personas santas, y por incurrir en la ofensa de criticar a los santos. En muchos casos se ha
visto que hombres inclinados al varnasrama dharma caen de su asrama al incurrir en la ofensa
de criticar a los vaisnavas, se vuelven ateos, y por último alcanzan la condición de los
animales, al estar desprovistos de moral. Por lo tanto, la crítica a los santos debe
evitarse en todo momento.
Aquellos que consideran a Siva y otros dioses son diferentes y están separados de la Suprema
Personalidad de Dios, caen dentro de la categoría de los ateos. Ellos están desprovistos de
lealtad y por consiguiente no son devotos. En realidad, Dios sólo es uno y el es la verdad
conclusiva. Debido a que no están enterados acerca de las verdades espirituales, son
ignorantes, y por consiguiente son pecaminosas. La pronunciación del Harinama no excluye el
nombre de Siva ni otros. Por consiguiente, uno debe considerar a Siva y a los otros dioses
como devotos genuinos de Dios. En este caso, existe la posibilidad de enfrentar una
protesta. Algunos dirán que Siva es la Persona Suprema y que Visnu es su avatar y que por
consiguiente, la constancia en el nombre de Siva no debe considerarse separada del nombre de
Visnu. Esta clase de controversia origina contiendas comunales, pero al fin y al cabo no
producen fruto alguno. Solamente es necesario adorar a Dios.
La constancia en el Harinama es la única necesidad. Uno debe pensar que los demás dioses,
dotados en las cualidades de sattva, raja y tama -- que son atributos de la naturaleza--son
los servidores de Dios. Sin demostrar malicia hacia ellos, uno debe adorar solamente a Hari,
Quien es nirguna, pero dotado con visuddha sattva (sattva guna trascendental). Si uno
inventa algo diferente, descartando el sendero que han señalado las sastras Védicas y las
escrituras afines, seguramente encontrará obstáculos.
Los sastras que recomiendan la adoración de dioses tales como Siva, la Naturaleza, Ganes, el
sol, Indra, etc., los han llamado dioses saguna y el método imaginario para alcanzar nirguna
Brahman. Las sastras Vaisnavas han determinado que Hari es la Realidad Ultima, la
Personificación de sat, cit y ananda. No hay una sentencia que indique que a través del
servicio de Hari se alcance el Brahman indeterminado. Por consiguiente, no puede haber
comparación entre los dioses imaginarios y la Personalidad de Dios, a Quien se debe servir.
La instalación de Siva, etc., como dioses para lograr el éxito, echa a perder tanto el
advaita-vad como el bhakti -vad (el culto sin cambiar el significado de los sastras, los
sabios deben considerar los otros dioses como devotos de Dios o como Encarnaciones de sus
atributos. De lo contrario se incurrirá en una ofensa.
Hacer caso omiso de los Gurus es una grave ofensa. Mientras el aspirante no posea una firme
convicción acerca de los Gurus, no podrá tener fe plena en sus instrucciones. Sin
convicción, no puede existir ningún proceso como el bhajana, etc. Así pues, uno debe creer
firmemente en el diksa guru (iniciador) y en el siksa guru (preceptor). Aquellos que
transgreden las instrucciones de los preceptores y caen en la ofensa de hacer caso omiso de
los Gurus, no pueden lograr constancia en la Verdad Esencial.
Los cuatro Vedas y los Puranas afines, el Mahabharata, los veinte tratados religiosos y los
tantras sattvicos como el Pañcaratra, etc., cantan la grandeza del Harinama y la gloria de
la devoción a Hari. Esas sastras son genuinas. Si uno encuentra faltas en ellas, jamás podrá
incrementar su disposición devocional. Aquellos que descubren un nuevo sendero para el logro
del Haribhakti, haciendo caso omiso de estas sastras, gradualmente se convierten en un mal
para el mundo. Las nuevas opiniones acerca de Dios, sin ningún fundamento, así lo
comprueban. Si deliberamos acerca de las opiniones de Dattatreya, Buddha, Brahmos, los
teósofos, etc., quedará claro este punto. El significado profundo de las sastras es el
siguiente: que los medios para alcanzar la meta serán los mismos en todos los casos. Puede
que exista alguna diferencia en el modo en que los medios que operan, debido a las
diferencias de lenguaje, costumbres y comportamiento en los diversos países; pero su
significado es el mismo. A los ojos de la ciencia espiritual, no parece haber diferencia
alguna. Las Vedas sastras son eternas. El funcionamiento de los medios que en ellas se
registran también, es eterna. Los funcionamientos descritos en otros sastras que son
variantes de los Vedas, también son aprobados en los Vedas. La opinión de aquella persona
que guiada por su propia vanidad intenta descubrir un nuevo proceso de operación, habrá de
considerarse imaginaria y producto de su vanidad. Debido a que no tiene sustancia alguna, su
mal llamada devoción por Hari también será perjudicial.
Hay muchas obras virtuosas cuyos resultados no son reales. No obstante, para hacerle el
juego a los hombres superficiales, sus resultados han sido glorificados. Las personas que
escuchan acerca de tales resultados los consideran como una alabanza a esas obras. Al
escuchar las glorias del Harinama, hay muchos seres humanos desafortunados que las
consideran como simples alabanzas. Todos los frutos del Harinama son genuinos, pero hay
muchos otros frutos que las sastras no pueden cantar. Donde quiera que haya alguna
indicación de bhajana, el Harinama es la esencia de todas ellas. Por lo tanto, aquellos que
consideran las glorias del Harinama como una simple alabanza, también incurren en ofensa.
Inventar otros significados para el Harinama es también una ofensa. La palabra Hari denota a
Sri Krishna, Quien es la esencia de todas las rasas y la personificación d sat, cit y
ananda. Incapaces de comprender debidamente la verdad acerca del vigraha, algunos tienden a
pensar que Hari no tiene forma, y considerando que la palabra Hari y la palabra Brahman son
sinónimos, ellos imaginan a un Hari sin forma. Para que Hari no denote a Krishna, algunos
agregan modificadores tales como chidananda y nirakar antes de Hari. De este modo, ellos
inventan algún otro significado, lo que también constituye una ofensa.
Los corazones de aquellos que incurren en semejante ofensa quedan agobiados por el
conocimiento estéril y gradualmente se vuelven ateos.
Si alguien tiene la osadía de incurrir en pecado considerando que el Harinama tiene poder
para la expiación, incurrirá en una grave ofensa. Aquellos que están libres de pecado y se
abstienen de los placeres mundanos, se entregan al Harinama en la misma medida. Por
naturaleza, aquellos que recurren al Harinama no tienen inclinación hacia el pecado. Pero si
cometen pecado en secreto, mientras sostienen las cuentas del rosario en todo momento, se
considerará un acto de hipocresía que surge de su infortunio. Al pecar, algunos hombres
desafortunados piensan que oportunamente expiarán su pecado pronunciando el Harinama y que
mientras tanto podrán disfrutar del objeto deseado recurriendo al pecado. Liberándose de
todas estas ofensas, las jivas deben refugiarse en el santo nombre.
Hay incontables obras virtuosas, tales como el sacrificio, la austeridad, la penitencia, la
meditación, el estudio de las sastras Védicas, la religión de castas y la religión de
asramas, etc. Aquellos que están apegados al trabajo materialista, consideran el Harinama
como una actividad ordinaria, equivalente a otras obras virtuosas. Esta es una gran ofensa.
Dónde está situado el transitorio trabajo material y dónde se encuentra el Harinama, que es
bienaventuranza eterna?
Aquellos que son ateos, excesivamente moralistas o apegados al karma, no tendrán derecho al
Harinama a menos que sus corazones se purifiquen. Enseñar el Harinama a aquellos que no
tienen derecho a él, o que no tienen fe en él, es una tarea inútil, semejante a sembrar la
semilla en tierra estéril. Aquel que otorga el Harinama a una persona sin fe, movido por la
avaricia del dinero, es un mercader del Harinama. El se desviará del Hari Bhajana, cambiando
una joya inapreciable por trivialidades.
Aquel que después de escuchar las glorias trascendentales del Harinama no siente atracción
por él a causa de la vanidad y el apego mundano, es sumamente desafortunado. El no puede
derivar ningún bien, puesto que es ofensivo.
Liberándose de estas diez ofensas, los devotos puros deben practicar el bhajana. Los vaidha
bhaktas no deben respaldar ni ayudar a otros cuando critican a Dios o sus devotos. Si
semejante afrenta llegara a acontecer en una asamblea, ellos deberán protestar de inmediato,
si tienen poder para hacerlo. Si su protesta no surte efecto, deberán permanecer allí como
si estuviesen sordos y no prestarán ninguna atención. Si no tienen poder para protestar,
deberán abandonar el lugar de inmediato. Si escuchan tales criticas de boca de su Guru,
deberán hacer que él tome conciencia del hecho, elevando una humilde y cuidadosa plegaria.
Si él se pone en contra de los vaisnavas, tendrán que abandonarle y escoger a otra persona
como Guru.
Abandonando estas diez acciones prohibidas, los vaidha bhaktas deben tratar de fomentar la
devoción a través de las cinco clases de procesos para el cultivo de Dios, explicados en la
segunda división de este capítulo.

4
Decisión Acerca de la Relación Mutua Entre los Preceptos Directos e Indirectos
Cuál es la diferencia entre los actos ceremoniales de las personas materiales y la devoción
pura de los vaidha- bhaktas?
Existe una enorme diferencia entre ambos. Aquellos que son indiferentes hacia los objetos
materiales pueden optar por el sannyasa perteneciente a la teoría del conocimiento. Aquellos
que sienten respeto por la Verdad Divina, pero no han alcanzado total aversión hacia el
karma, y que por otra parte tampoco tienen mucho apego por él, pueden optar por la devoción.
El trabajo social, los nueve estados del cuerpo, el sustento corporal y la observancia de
los trabajos ceremoniales prescritos por el dharma personal, han sido incluidos en las
sastras que tratan acerca del karma, así como en el culto de la devoción. No obstante, la
diferencia es que en el karma -kanda hay ciertas provisiones para el servicio a muchos
dioses, el deseo para la satisfacción de los sentidos, la aceptación de los objetos
materiales, dañar a las jivas de una u otra manera, respetar a aquellos que han nacido en
familias de casta elevada, etc., que son contrarios al culto devocional. En la vida de los
vaidha-bhaktas, la señal prominente es el servicio a Visnu, deleitarse en los objetos
trascendentales, el servicio a los brahmanas y a los vaisnavas que están dotados con los
indicios de bhakti, la ausencia de envidia y la bondad hacia todas las entidades.
Ahora habrá que ver cual es la relación del varnasrama-dharma antes mencionado,la pregunta
sería se debe adoptar el vaidhi bhakti descartando o abandonando el varnasrama, o por el
contrario, si se debe emprender el sendero del vaidhi bhakti para cultivar la devoción,
obedeciendo debidamente los principios del varnasrama dharma. Como se dijo antes, el
propósito principal del varnasrama dharma es obedecer las leyes de la salud, cultivar y
mejorar las facultades de la mente, cultivar el bienestar social y aprender la verdad
espiritual para cultivar la devoción. Nadie puede negar que mientras el hombre esté
confinado al cuerpo material, el varnasrama dharma es una necesidad. De lo contrario, la
vida de las jivas se descarriaría por falta de conocer los cuatro principios antes
mencionados, y no existiría el bien. Así que uno debe obedecer estrictamente los principios
del varnasrama dharma como un precepto conveniente para mejorar la condición del cuerpo,
mente, etc., para el bienestar de la sociedad y el logro de la vida espiritual. Pero no es
que la observancia del varnasrama dharma sea la única necesidad. Por consiguiente, con la
ayuda de ese dharma, uno debe cultivar la devoción. Se ha determinado que para cultivar la
devoción es necesario observar el varnasrama dharma. Ahora debemos considerar si habrá
tiempo para cultivar la devoción, en vista de que la observancia del varnasrama dharma es
muy extensa, y cuál será el deber allí donde surja conflicto entre ambos. La primera
respuesta es que si no se protege o se nutre el cuerpo, la mente, la sociedad y la vida
espiritual, cómo podría practicarse la devoción, que es la etapa más elevada? si la muerte
llega pronto, si surge la enfermedad mental, o si como resultado de la revolución social hay
malas compañías y sobrevienen acciones perversas, o si no se recibe la educación adecuada
acerca de la verdad espiritual, cómo podrá germinar en el corazón la fe, que es la semilla
de la devoción?
Por otra parte, si abandonando el varnasrama dharma uno va en pos de la arbitrariedad,
entonces el esfuerzo corporal y mental le guiará desenfrenada y obstinadamente, y no habrá
indicio de devoción a la vista. Las jivas siempre estarán apegadas a las obras abominables.
Por consiguiente, hay que admitir que el varnasrama dharma será útil para el cultivo de la
devoción, aunque el primero, hasta cierto punto, es un camino muy largo.
No obstante, el cultivo del vaidhi bhakti lo acortará. Los miembros del varnasrama dharma
gradualmente llegarán a ser adeptos de la devoción. Al principio, observando los ritos del
varnasrama dharma, uno cultivará con todas sus fuerzas las cinco clases de devoción que su
preceptor le ha enseñado. Poco a poco, uno abandonará aquella parte del varnasrama dharma
que es contraria a la devoción. Finalmente, en la vida de los vaisnavas, el varnasrama
dharma será santificado por la devoción y se transformará en sattvic bhava. Luego, al
convertirse en sirviente del sadhana bhakti, desaparecerá la controversia entre karma y
bhakti.
Mediante el desarrollo gradual del bhakti, la vida de un brahmana será iluminada y admitirá
la igualdad espiritual de la devota vida de un sudra. Entonces la vida de un sudra se verá
iluminada por la servidumbre a Dios y por un sentimiento de servicio hacia los hombres de
naturaleza divina. De este modo, se hará semejante a un brahmana que se considera el humilde
sirviente de Dios. En ese momento, la pureza de la amistad vaisnava alegrará tanto la vida
de las cuatro castas, que parecerá como si estuviera cerca de los portales de la vida
divina. Si se elimina el obstáculo de la vanidad del cuerpo, será posible la gran similitud
entre las jivas.
Así como la vida moral sin fe en Dios se funde perfectamente con la vida moral del
varnasrama dharma con fe en Dios al entrar en contacto con ella, así también, al entrar en
contacto con la devoción, la vida moral se transforma milagrosamente en la vida de un vaidha
bhakta, sin ninguna de las faltas anteriores. La adoración a Dios entre las personas
pertenecientes al varnasrama dharma era una política análoga a la de otros religiosos. Pero
cuando se refleja en una vida devota, la adoración a Dios adquiere predominancia sobre los
otros deberes. El devoto siempre considera todas las demás políticas del varnasrama dharma
como sirvientes de la adoración a Dios. Aunque a primera vista este cambio pueda parecer
insignificante, cuando la constancia se incrementa más, dará a esa vida una forma admirable.
Esta es una marcada diferencia entre la vida que sigue el varnasrama dharma y la vida del
vaidha-bhakta.
En las sastras se explica que todos los hombres tienen derecho a la devoción. La devoción es
una virtud natural del hombre, y por ella se deben tomar todas las precauciones: Por lo
tanto, se admite que todas las personas de las cuatro castas del varna dharma, o aquellas
que siguen las cuatro etapas de la vida (asrama dharma), tienen derecho a la devoción.
Incluso las castas más bajas en la categoría de los seres humanos, tienen derecho a la
devoción. No obstante, aunque esto es cierto, las clases de los intocables no obtienen las
facilidades adecuadas para lograr la devoción. Su nacimiento, compañía, trabajo y
propensión, son tan bajos, que su vida, sumida únicamente en la burda materia, es
exactamente como la vida de un animal. Para llenar sus barrigas, ellos invariablemente son
egoístas, maliciosos y crueles en extremo. Sus corazones son muy duros. Así pues, el sendero
de la devoción resulta un poco difícil para ellos. Qué ellos tienen el derecho de ingresar
en el culto de la devoción, puede comprobarse al considerar la historia de devotos como Sri
Haridasa Thakura, el cazador que se convirtió en discípulo de Sri Narada, Jesús, San Pablo,
etc. Pero también se observará que ellos pudieron alcanzar el sendero de la devoción con
extrema dificultad, y que ni siquiera tuvieron la oportunidad de proteger su devota vida por
mucho tiempo. Es cierto que todos tienen derecho a la devoción, pero la persona que sigue la
rectitud del varnasrama dharma tiene un privilegio y autoridad especiales. No obstante en
las vidas de muchos que profesan el varnasrama dharma se percibe antagonismo hacia la
devoción.
La inclinación natural de la jiva es subir a un peldaño superior a aquel en que se encuentra
situado actualmente. Pero de acuerdo a su naturaleza, ella no debe escalar el peldaño
superior apresurada o prematuramente. Eso quiere decir que primero deberá tener ambos pies
firmemente situados en un peldaño para luego subir al próximo. Por esta razón se ha
explicado el mérito de la constancia necesaria para ascender. Cuando uno haya obtenido el
derecho para poner el pie en el próximo peldaño, sólo entonces deberá abandonar la
constancia previa. EL deseo de escalar un peldaño es una superstición que surge de la
perseverancia en el convencionalismo inferior. De acuerdo con esa superstición, la clase más
baja menosprecia la vida moral desprovista de fe en Dios, el moralista sin fe en Dios
menosprecia al moralista que cree en un Dios imaginario, y el moralista que tiene fe en un
Dios personal menosprecia la devoción, y por último, el vaidhi bhakta menosprecia al
raganuga- bhakti. De conformidad con esa superstición, muchas personas que profesan el
varnasrama dharma, no elogian el vaidhi bhakti. Sin embargo, esto no puede ocasionar daño
alguno a la devoción, sino que solamente evidencia su infortunio. Naturalmente, las personas
situadas en los peldaños más elevados ansían el bienestar de aquellos que se encuentran en
los peldaños inferiores, pero mientras continúen siendo desafortunados, ellos no sienten el
deseo de alcanzar el peldaño superior, abandonando su constancia previa.
La vida moral con fe en Dios, como el varnasrama dharma, se convierte en una vida devota
cuando es tocada por la devoción. Pero mientras no se descarte el svarupa previo y se acepte
el svarupa de la vida de un devoto, todo lo que uno haga será considerado karma. Karma no es
una parte indispensable de bhakti. Pero cuando el karma se incorpora al bhakti, la vida de
prácticas devocionales despierta. Entonces recibe el nombre de bhakti y no karma. Cuando
surge una firme fe en Dios, los derechos del karma desaparecen. Entre los ingredientes del
karma, las oraciones vespertinas y la adoración, también son karma (deberes obligatorios)
que sirven a la política de ese dharma. Pero no es así en el caso de la devoción que nace de
la fe en Dios. Cuando surge el aprecio por Dios, todas las actividades ejecutadas por apego
a Dios son aceptadas de acuerdo con su motivación. De este modo, en cualquier momento de la
noche surgen conversaciones acerca de Hari, el aspirante a la devoción no se sentirá
inclinado a ofrecer sus oraciones vespertinas y las deja a un lado. El llega a la conclusión
que si el motivo de las oraciones vespertinas está presente, Qué necesidad hay de abandonar
esto para ejecutar otras actividades?
Jñana y vairagya no son partes intrínsecas de bhakti. Debido a que endurecen el corazón, son
contrarías a la devoción.
En algunos casos, antes de entrar a la devoción, ellos podrían resultar inútiles para el
cultivo de bhakti, y en ocasiones, hasta cierto punto se convierten en buenos compañeros del
principiante que va en pos de bhakti. La relación de imana (conocimiento) y (vairagya)
(abstinencia) con bhakti, se describirá por separado.
En el Hari Bhakti Vilasa se han tratado varias partes del vaidhi bhakti. En el bhakti
Sandarbha, ellas han sido muy bien agrupadas bajo las nueve clases de bhakti. En el Sri
Bhakti Rasamrta Sindhu se explican las sesenta y cuatro clases de vaidhi bhakti. Entre
éstas, se han descrito cinco como esenciales.
Ellas son las siguientes:
(1) El placer de servir a la Srimurti, (2) saborear la dulzura de los significados del
Srimad Bhagavatam junto a personas devotas y agudas, (3) asociarse con aquellos que por
afinidad pertenecen a la misma clases de devoción y con aquellos que tienen un mérito más
elevado que el nuestro, (4) cantar el santo nombre, y (5) residir en vraja.
Ese aspecto de la devoción por el que un aspirante siente más afición, deberá seguirse de
manera especial. No obstante, el deberá ser muy cuidadoso en no mostrar desprecio por los
otros aspectos. Al determinar los principios fundamentales del vaidhi bhakti, hay que
aceptar dos cosas, relacionadas directamente con la proposición de que la jiva debe recordar
a Dios en todo momento: (1) La actividad que favorece el recuerdo de Dios es el primer y más
importante precepto para el aspirante, y (2) olvidar a Dios es el peor de los males. La
actividad que obstaculiza el recuerdo es la prohibición que está por encima de todas las
demás.
Cuidando de estos dos aspectos y conservando la tenacidad en cuanto a las regulaciones, los
aspirantes pueden aceptar algunos principios en un momento dado y abandonarlos en otro.
Los vaidha sadhaka son verdaderos aspirantes. Ellos tienen tres etapas: (1) el sadhaka con
fe firme, (2) el sadhaka con perseverancia, y (3) el sadhaka que ha desarrollado gusto.
Los sadhaka con fe firme se refugian en los pies del Guru y después que él los inicia,
practican el bhajana en compañía de los santos. Al practicar el bhajana junto a los santos,
es removida la maldad que puede haber en ellos. Después que la desaparece, su fe se purifica
y obtienen la perseverancia. La perseverancia paulatinamente se transforma en apego y recibe
el nombre de ruci (gusto). Hasta aquí llega el desarrollo del sadhana bhakti. Después de
ruci viene asakti (inclinación con apego amoroso) y luego se convierte en bhava. Este tema
se tratará por separado.
CAPITULO IV
DEBATE ACERCA DEL RAGANUGA BHAKTI
Hasta aquí hemos tratado acerca del vaidhi bhakti. Pero además del vaidhi Bhakti, hay otra
parte del sadhana bhakti que recibe el nombre de raganuga sadhana bhakti, además dijimos que
se puede satisfacer a Hari de dos maneras. Desde las reglas y regulaciones se puede llegar a
un tipo de sadhana bhakti, y desde raga puede lograrse otra clase de sadhana. Por
consiguiente, aquí se hace necesario diferenciar la verdad que yace entre vaidhi y raga. El
proceso de adoración a Dios que es determinado al tomar una decisión basada en el sentido
del deber, recibe el nombre de vaidhi bhakti. La regulación que se sigue por el sentido del
deber se denomina vaidhi. La disposición impulsada por una inclinación natural o apego
amoroso, es raga. El apego profundo y natural por el objeto deseado, se convierte en raga.
El objeto tras el cual sigue la inclinación, es el objeto deseado. En el caso de raga, no es
necesario hacer un juicio concienzudo acerca de qué es deber y qué no lo es. Raga es una
disposición arraigada. La enfermedad del alma habitual en las jivas en cautiverio, ha
pervertido sus mentes y originado la falsa vanidad de identificar sus cuerpos con el alma,
aceptando los objetos de los sentidos como visaya. Algunos tienen raga (apego) por las
flores, algunos por los alimentos, otros por las bebidas, otros por los intoxicantes,
algunos por las ropas, otros por los edificios y otros por las mujeres. Y estas clases de
apego han sumergido perpetuamente a las jivas en el samsara eterno. Por estas razones, el
raga de las jivas en cautiverio por Dios, se ha visto aislado. La devoción que nace del raga
es rara entre las jivas. Siendo este el caso, ellas deberían tener la obligación de adorar a
Dios después de discernir entre lo bueno y lo malo. Este discernimiento da origen a vaidhi.
Vaidhi debe informarse acerca de la salud de raga. Vaidhi jamás puede ser una verdad
contraria al raga. A vaidhi se le puede llamar regulación, rito o ritualismo, y a raga,
apego espontáneo.
Aunque vidho y raga son tattvas diferentes, no obstante, su significado es el mismo cuando
son puras. El vaidhi puro es beneficioso para el raga, y el raga puro acompaña a aquel
vaidhi que va en pos de la voluntad de Dios. En el caso de Dios, vaidhi (Su voluntad) es
fuerte. En el caso de la jiva, el raga es muy preciado. La oposición que puede percibirse en
el mundo material entre vaidhi y raga, se debe a la mala salud de raga. Cuando raga recobra
su salud, raga es lo más importante para las jivas. Así como raga por las cosas perniciosas
es lo peor, raga por las cosas buenas es lo mejor. La relación de raga con vaidhi es igual a
la relación del cuerpo con la droga. Las obras de raga son numerosas, pero la misión de
vaidhi es proteger y nutrir a raga. Cuando raga se ha nutrido, ya no necesita de vaidhi.
Para el raga puro no hay otro asraya que las jivas puras, libres del cautiverio de la
materia externa. El raga puro por Dios recibe el nombre de raganuga-bhakti. Como elementos
del lila divino, sólo las jivas puras tienen derecho al raganuga-bhakti. Cuando se determine
el tattva inane (la verdad espiritual), se demostrará que nadie, excepto los residentes de
Vraja, tienen derecho al raganuga-bhakti. Aquí únicamente se ofrece un indicio. Si al
escuchar las descripciones de las sastras acerca de cómo las gopis de Vraja ofrecieron se
raganuga-bhakti a Sri Krishna, las jivas en cautiverio se sienten tentadas a seguirlas, la
devoción que surge de esa tentación recibe el nombre de raganuga bhakti. Aquí, el deseo
incontenible por las cosas espirituales más elevadas es el factor que excita la devoción.
Los ritos y las regulaciones sastricas no son los estimulantes.
Recurriendo a varios medios, vaidhi actúa para excitar la devoción de las jivas, mientras
que la tentación por si sola excede a su poder,y la devoción que surge de ella durante el
tiempo de tal adoración, no puede ser denominada vaidhi bhakti. Es raganuga bhakti. Por
consiguiente, el sadhana bhakti es de dos clases: vaidha sadhana bhakti y raganuga sadhana
bhakti. El vaidhi sadhana bhakti fue descrito previamente. Ahora permítaseme describir el
raganuga sadhana bhakti.
Si alguien se siente tentado a poseer ese sentimiento de amor por Sri Krishna que
experimenta aquel que ha realizado el raganuga-bhakti, él tendrá derecho al raganuga bhakti.
El raganuga bhakti acepta todos los medios y arbitrios descritos en el vaidhi sadhana
bhakti. Inspirados por los preceptos sastricos, los vaidhi bhaktas aceptan esos medios, pero
los raganugas bhaktas los aceptan por causa de su inclinación hacia raga, el sustento del
cuerpo, las funciones mentales, el trabajo social, etc., son necesarios para la vida de las
jivas en cautiverio. Debido a que impiden que la vida se incline hacia lo externo y porque
ayudan a fomentar el bhakti, los ritos antes descritos son necesarios para los aspirantes
del raganuga bhakti. La práctica del raganuga bhakti es íntima. Qué curso tomará la vida
durante esa práctica? Para que la vida sea apta para la adoración íntima, se deben aceptar
los ritos del vaidha dharma. De lo contrario, la vida puede finalizar a destiempo, o puede
descarriarse y refrenar la aptitud necesaria para el raganuga bhakti. Especialmente si no se
acepta el cultivo de Dios en todas las formas posibles, la ejecución íntima no puede ser
alimentada ni protegida. Incluso cuando el raganuga bhakti ha sido nutrido, los principios
vaidha de la devoción, tales como escuchar, cantar, etc.,-- no pueden abandonarse. Pero así
como en la vida de un vaidha bhakta la consumación de la vida moral con fe en Dios asume una
forma diferente, así también en la vida de un raganuga bhakta, la forma de vida vaidha
exhibe ciertas señales y persigue sentimientos diferentes. Como resultado, en algunos casos
hay disparidad entre las reglas y los principios prescritos, y en determinados lugares,
éstos se transforman. Así parece si observamos el comportamiento de esa clase de bhaktas.
Pero la única lección es que ellos son constantes el los principios autorizados y por
consiguiente, cualquier clasificación y relación propias del raganuga-bhakti se refleja en
el raganuga bhakti. Esto se describirá en los próximos capítulos. De explicarlo aquí en
detalle, se incurriría en el defecto de la repetición. En resumen, debe saberse que como el
raganuga-bhakti, el raganuga bhakti es de dos clases: (1) kama rupa (que nace del deseo) y
(2) sambandha rupa (que nace de la relación).
La sed de disfrutar del visaya recibe el nombre de kama. Las jivas en cautiverio, los
objetos de los sentidos son visaya. Por consiguiente, los sabios han llamado kama a la
complacencia de los sentidos. No obstante, allí donde se abraza a Dios, la Realidad Ultima,
como visaya, la sed de disfrutar del visaya ha sido denominado prema. Entre kama y prema no
hay diferencia en características, sino únicamente en el visaya. En el vraja tattva, el
prema de las gopis de Vraja, quienes son partes y porciones del svarupa de Krishna, se
considera kama debido a que ellas no tienen más visaya que la Personalidad de Dios,Krishna.
Por consiguiente, no hay diferencia entre ese kama y prema. En esencia, su raganuga-bhakti
es kama. El raganuga bhakti de las jivas que va en pos del raganuga-bhakti característico
de las gopis de Vraja, también recibe el nombre de kama rupa. Como no existe otra relación
entre el servido y el sirviente que la relación entre el agua y la sed, dicha relación no
califica como sambandha rupa. Allí no hay más indagación ni satisfacción que la de
satisfacer a Krishna en kama rupa-raganuga bhakti.
La relación entre el amo y el sirviente, la relación entre amigos, la relación entre padres
e hijos, la relación entre un hombre y un mujer casados, son los cuatro sambandha rupa -
raganuga-bhakti esenciales. Yendo en pos de ellos, el sambandha rupa raganuga bhakti de las
jivas se percibe durante la ejecución.
Si un aspirante se siente naturalmente atraído por el sentimiento de uno de los devotos de
Vraja, deberá considerarse su seguidor. Mostrando lealtad hacia él, deberá practicar el
bhajana íntimamente, en su cuerpo espiritual, de acuerdo con sus sentimientos y simpatías.
Mientras no posea el sentimiento divino que antecede al logro de prema, el aspirante deberá
aceptar como práctica externa todos los ritos del vaidhi bhakti favorables a su bhajana. El
debe cultivar las sastras y aceptar las conclusiones favorables a su bhajana, ofrecer
servicio reverente a Krishna y a sus devotos, meditar en ellos y vivir en aquellos lugares
que son sedes de la devoción, o mentalmente residir en Vraja.
Las sastras y las conclusiones sastricas son las causas principales del vaidhi bhakti. En el
raganuga bhakti, el factor predominante es la misericordia de Krishna o de sus devotos.
Algunos consideran el vaidhi bhakti como el maryada svarupa (característica respetuosa) del
prema bhakti, y le han llamado maryada marga. Ellos consideran que el raganuga bhakti es el
alimento de prema bhakti. Al vaidhi bhakti siempre se le asocia con la majestuosidad. El
raganuga bhakti siempre está libre del sentido de la majestad divina. En algunos casos, los
raga bhaktas recurren a su propensión vaidhi. En el siguiente capítulo se explicarán los
indicios de los devotos que van en pos de raga.

CAPITULO V
1
Bhava Bhakti
Prema bhakti es el fruto de sadhana bhakti y consta de dos etapas. La primera es bhava y la
segunda, prema. Si se compara a prema con el sol, bhava sería su rayo. Bhava se compone de
visuddha sattva y hace que el corazón se torne apacible al generar deleite. Cuando esa clase
de devoción, que en su manifestación ordinaria actúa como el cultivo de Krishna bhakti antes
descrito, adquiere la característica de visuddha sattva y hace que el corazón se apacigüe al
fomentar el deleite, recibe el nombre de bhava.
Cuando bhava aparece en la facultad de la mente, se identifica con ella. Aunque en realidad
bhava es evidente por sí mismo, su expresión se manifiesta al identificarse con la mente. Lo
que aquí denominamos bhava, se conoce también con el nombre de rati. Aunque rati es en sí
mismo algo que debe saborearse, no obstante se le considera como un motivo para saborear al
visaya, Sri Krishna. Debe entenderse que rati es de índole espiritual; no cae dentro de los
límites de la materia. El rati (apego) que las jivas poseen hacia lo material, no es otra
cosa que el aspecto pervertido del primero. Debido a que es parte del sambit-sakti, cuando
la divina contemplación se efectúa en este mundo, origina un gusto por todas las
conversaciones relacionadas con Dios. En ese momento, al participar del hladini sakti,
produce placer. Rati es la semilla del árbol del amor que complace todos los deseos. Cuando
rati recibe la ayuda de otros sentimientos y emociones divinas, al relacionarse con éstos
manifiesta el árbol del amor. En el capítulo acerca de Rasa tattva (las nectarinas
cualidades melífluas trascendentales), se citarán ejemplos característicos.
Rati es la partícula más diminuta de prema. Aparte de rati, no existe una partícula más
pequeña. Así como en el número cien hay diminutas clasificaciones indivisibles que reciben
el nombre de unidades, así también en el prema tattva, rati es una minúscula unidad
indivisible. Cualquier sentimiento como el deleite, la fe, el apego, etc., que pueda
observarse en el sadhana bhakti, son fracciones de la unidad compuesta que es rati. En lo
que ha sadhana, cultivo, se refiere, éste se vuelve completamente trivial si no existe el
deleite o una firme creencia. La ciencia y el deleite descritos en el varnasrama dharma,
etc., son fracciones de rati. En la vida moral, estas cualidades son disciplinadas hasta
cierto punto. En la vida moral con fe firme en Dios, son más reguladas; pero siguen siendo
pervertidas. En la vida de un aspirante no hay perversión, pero debido a que hay fracciones,
no son una unidad compuesta total. Sólo en la vida divina puede percibirse rati como una
unidad compuesta. Si surge el rati indiviso, la jiva logra saciarse.
La persona que ha obtenido rati en toda su plenitud tiene todavía alguna relación con el
mundo material antes de morir. El apego por los asuntos materiales es una perversión de
rati. Buscar a Dios es su naturaleza intrínseca, libre de perversión.
Rati o sentimiento divino, es de dos clases: 1) el sentimiento que surge de una absorta
dedicación al sadhana o contemplación, y 2) el sentimiento que surge por la gracia. El
sentimiento de la primera categoría a su vez se divide en dos:
1) el sentimiento que nace del vaidhi sadhana y 2) el sentimiento que surge del raganuga
sadhana. Cuando un aspirante reverencial se apega al sadhana, gradualmente se origina
afición por Dios.
Cuando la atención es más esmerada, esa afición paulatinamente se convierte en asakti (apego
profundo) y por último se nutre hasta llegar a rati. Esta es la evolución gradual del
sadhana. La vida de sriman Narada es un ejemplo del sentimiento que surge de la completa
adhesión al vaidha sadhana. El sentimiento alcanzado por el devoto raganuga (como se ha
narrado en el Padma Purana) es un ejemplo del sentimiento que surge de su adhesión al
raganuga sadhana.
El sentimiento que se logra por la gracia es dos clases: 1) el sentimiento que surge por la
misericordia de Krishna, y 2) el sentimiento que surge por el favor de los devotos. La
gracia de Krishna es de tres clases: 1) verbal, 2) iluminadora y 3) interna. Cuando Dios se
complace con alguien y otorga placer a través de las palabras, se conoce como su gracia
verbal. Cuando otorga Su gracia al mostrar Su Divina Forma, se denomina iluminadora. Cuando
El estimula el sentimiento más excelso en el corazón, se denomina gracia interna. Mediante
la gracia de los devotos más excelsos -- tales como Narada, etc., Los sentimientos
devocionales han despertado en muchos corazones y se les considera como una "gracia
otorgada". Los devotos tienen un gran poder a través del cual bondadosamente pueden infundir
poder en otras jivas. Por la misericordia de Narada, Prahlada y cierto cazador obtuvieron
rati natural. En cuanto al poder que se infunde, es necesario decir ciertas palabras. El
poder de aquellos devotos que han recibido prema, es infinito. Si ellos quieren, pueden
infundir el poder en cualquier cuerpo. Si así lo desean, esos devotos que han alcanzado la
etapa de bhava pueden apoderar a los sadhanas bhaktas para que sigan su comportamiento.
Mediante el poder de su conducta, ellos pueden originar inclinación por Dios en las personas
de mentalidad superficial, de acuerdo a la habilidad que éstos hayan logrado en su vida
previa. A través de la instrucción y el ejemplo, los vaidha y los raganuga bhaktas pueden
otorgar fe firme en Dios a los hombres de mentalidad superficial, según su destino. Aquí
también se debe tomar en consideración que las jivas pueden obtener bhava bhakti como
resultado de su sadhana o práctica. Se ha dicho que el sentimiento alcanzado por la gracia
es poco común. Incluso la gente de la clase más baja puede obtener bhava por la gracia. La
causa esencial de todo esto es el poder y señorío inconcebibles de Dios sobre las reglas. La
gente no debe pensar que la gracia es injusta. Debido a que Sri Krishna es una entidad
independiente, esta prerrogativa para El no es injusta. Pero, qué es lo justo? Sólo la
voluntad de Dios. La gente considera que la observancia de las reglas emanadas de su
voluntad, es justa. Las reglas son completamente insignificantes y dependen de Aquel cuya
voluntad es ley. Sri Krishna trasciende todos los argumentos mundanos que determinan lo que
es "justo e injusto" con relación al hombre.
De acuerdo con la clasificación de los bhaktas, rati es de cinco clases. Este tema se
tratará por separado bajo el capítulo titulado "Determinación acerca de Rasa."
La vida del hombre en cuyo corazón germina bhava, se vuelve muy pura. Si rati surge en los
corazones de los vaidha-bhaktas, todos los cambios naturales necesariamente se manifiestan
en ellos. En ese momento, las ataduras de las reglas se aflojan y la conducta hasta cierto
punto también se vuelve arbitraria. Esto no quiere decir que bhava cambie abruptamente la
vida vaidha, sino que las acciones del hombre con inclinación hacia bhava parecen ser
independientes de las reglas. El rati natural y pleno se convierte en el regulador de todas
sus actividades. Incluso si se vuelve arbitraria, no hay que temer por la persona aficionada
al bhava. Ella no le da importancia alguna al vicio o a la virtud. Ella jamás hace nada
impulsada por el sentido del deber, ni se siente inclinada a seguir a nadie. Ella logra
fácilmente la preservación del cuerpo, mente, alma, sociedad, etc., mediante sus hábitos
previos. Si es negligente hacia las obras virtuosas, Cómo podría ejecutar obras perversas?
Al poner en práctica su rati, puede haber algunas señales de negligencia en cuanto a las
actividades vaidha, pero no por ello deben los vaidha bhaktas mostrarse indispuestos con esa
persona. El hombre en cuyo corazón germina bhava es bendito en todos los aspectos.
Si los vaidha bhaktas le menosprecian, su tesoro devocional se echará a perder. La vida de
un bhava bhakta es similar a la del sadhana bhakta. No obstante, en la vida del bhava bhakta
se observan ciertas peculiaridades que siempre hay que tener presentes.

2
INDICIOS DEL BHAVA BHAKTA
Entre los rasgos característicos del bhava bhakta, hay nueve prominentes: 1) tolerancia, 2)
no malgastar el tiempo ociosamente sin meditar en Dios, 3) abstinencia, 4) no darle
importancia a su propia fama, 5) optimismo (firme convicción de que alcanzará a Dios). 6)
deseo incontenible, 7) constante deleite en el canto del nama, 8) profundo apego por las
narraciones acerca de las cualidades de Krishna, y 9) complacerse en residir en los lugares
donde Krishna llevó a cabo sus lilas.
La mente del bhava bhakta jamás se perturba, aunque haya verdadero motivo de perturbación.
Si alguien se convierte en su enemigo, si hay alguna aflicción o muerte entre sus
familiares, si pierde algunas propiedades, si surgen contiendas domésticas o alguna
enfermedad, el bhava bhakta puede exhibir alguna indicación externa de turbación , pero su
corazón jamás se perturba porque está centrado en Dios. La ira, la lujuria, la avaricia, el
temor, la esperanza, el dolor, el engreimiento, son los diferentes elementos que agitan el
corazón. El bhava bhakta cultiva todo a través de su bhava con avidez, para que su tiempo
no transcurra en vano. Cualquier trabajo que lleve a cabo, lo hace recordando el lila
apropiado del Señor que estimula el sentimiento por Sri Krishna. El lleva a cabo todas sus
actividades como un sirviente de Dios.
Cuando los sentidos, de una manera natural, se vuelven adversos hacia los objetos mundanos,
recibe el nombre de abstinencia o desagrado. Cuando una persona obtiene bhava, se vuelve
indiferente hacia los objetos mundanos, recibe el nombre de abstinencia o desagrado. Cuando
una persona obtiene bhava, se vuelve indiferente hacia los objetos de los sentidos; pero si
son encauzados hacia Dios, dichos objetos serán muy placenteros para ella. Existe una secta
de babajis llamada virakta. Ellos se consideran viraktas porque asumen una falsa apariencia
vaisnava denominada bhika. No es suficiente que ellos simplemente se declaren virakta
(desapegado de los placeres mundanos). Si la indiferencia no aparece por sí misma a través
del proceso evolutivo de bhava, no es correcto que ellos asuman esa apariencia. Bhika
significa que cuando surge el desagrado, el mundo ya no parece un lugar cómodo para muchos.
Aquellos para quienes el mundo no es favorable a su bhajana, deben restringir sus
necesidades y usar una pequeña tela ordinaria, andrajos y vasija. Mendigando ellos solamente
deben comer mahaprasadam (alimentos ofrecidos a Dios). Ese tipo de comportamiento
gradualmente se volverá espontáneo. Cuando semejante cambio recibe la aprobación de todas
las sastras y Sri Guru lo verifica, uno se hace apto para aceptar bhika. Sin embargo, el
sistema actual es perjudicial. Para que mencionar el bhava bhakti? Hay ciertas personas
que sin tener constancia en el vaidhi-bhakti, aceptan bhika como medio de ganar el sustento,
exhibiendo una apatía pasajera o ejecutando actividades arbitrarias. El vairagya o
indiferencia que surge como resultado de pleitos entre hombre y mujer, de las desgracias
familiares, de la necesidad de casarse, del rechazo de prostitutas profesionales, de ceder a
la influencia de algunos intoxicantes, etc., es apatía temporal. Debido a esa indiferencia
transitoria, muchos jóvenes repentinamente se acercan a algún Babaji o Gosvami, le pagan
algún dinero, y visten taparrabos y vestimentas externas. En realidad, su indiferencia hacia
el mundo pronto desaparece y el hombre o la mujer de esa clase, siendo adictos al placer
sexual, inician una vida familiar ilícita o satisfacen en secreto su apetito sexual,
cometiendo adulterio. Así pues, ellos no pueden derivar ningún resultado espiritual. El
mundo Vaisnava no recibirá ningún bien se este inmoral sistema bhika no es abolido.
Anteriormente, en el capítulo acerca del varnasrama dharma, se describe que esta clase de
ascetismo ilícito es un pecado que conduce a la destrucción del mundo.
Dentro del varnasrama dharma, dicho ascetismo es un pecado. La indiferencia ilícita sobre la
que ahora tratamos es una gran ofensa a la vida devocional. Así se ha determinado en el
apéndice del Satkriyasara Dipida escrito por Srimad Gopala Bhakta Gosvami.
Entre aquellos que se consideran vairagis o vaisnavas, sólo unos pocos pueden alcanzar la
indiferencia que surge de la devoción. Permítaseme postrarme a los pies de loto de aquellos
que han logrado tal indiferencia. Los vairagis ilícitos se dividen en cuatro clases, como
sigue: 1) vairagi imitador (como los monos), 2) vairagi hipócrita, 3) vairagi inestable, y
4) vairagi convencional.
En ellos no existe el estoicismo verdadero. Aún así, hay algunos que quieren andar por ahí
llevando las vestimentas de los vairagis y ocasionan daño al dar rienda suelta a sus
sentidos irrefrenables. Sriman Mahaprabhu les ha llamado ascetas-monos. Algunos hombres
astutos adoptan bhika con la esperanza de poder sentarse con los vaisnavas para participar
del prasada en los mahotsavas. Ellos hacen cualquier travesura, pero cuando mueren los
vaisnavas llevarán a cabo sus ritos funerales. También esperan que las personas en la vida
doméstica los alimenten con gran cuidado y les provean dinero para tabaco y otras sustancias
intoxicantes. Estos hombres caen dentro de la categoría de vaisnavas hipócritas.
Aquellos que adoptan bhika guiados por la indiferencia pasajera que surge en la mente por
causa de contiendas, desgracias, carencia de dinero, enfermedad, frustración matrimonial,
etc., reciben el nombre de vairagis inestables. Su apatía no dura mucho tiempo y finalmente
caen dentro de la categoría de vairagis hipócritas.
Aquellos que se vuelven incompetentes para la vida familiar porque sucumben a los
intoxicantes, y en su intoxicación tratan de exhibir señales físicas de alguna clase de
devoción, o aprender a manifestar externamente esos indicios devocionales por medio del rati
al que están habituados, tratando de imitar el rati puro con la ayuda de su rati material,
son vairagis convencionales que ostentan señales de indiferencia. Estas clases de
indiferencia son triviales, perversas, y nocivas al mundo.
La indiferencia que se origina de la devoción es la belleza de la vida consagrada. Explorar
la devoción después de haber asumido la indiferencia, es antinatural y a menudo conduce al
mal. La verdadera indiferencia es un adorno del hombre o la mujer que han alcanzado la etapa
de bhava. Sin embargo, ésta tampoco es parte integral de la devoción, sino el anubhava de
bhakti, o sea, la expresión externa de la devoción, exclusivamente.
El hacer caso omiso de la fama tiene lugar cuando una persona, a pesar de ser superior,
carece de vanidad por su reputación. Aquel que no posee excelencia no puede tener fama
alguna. Por consiguiente, esa clase de humildad no es un ornamento de la vida consagrada.
Cuando la posibilidad de alcanzar a Dios se afianza en aquella persona que a llegado a la
etapa de bhava, se produce asabandha, firme convicción. En ese momento, no hay en ella ni
una sombra de duda que puede surgir del argumento falso.
La sed inextinguible por alcanzar la meta, recibe el nombre de samitkantha o anhelo
incontenible. Dios es la única meta deseada para aquel que posee bhava. La avidez es muy
fuerte en él y encuentra constante deleite en el canto del nombre de Dios. Nada más le
complace. Además el experimenta un profundo apego por las narraciones acerca de las
cualidades de Dios. La etapa profunda de ruci o gusto, es asakti (apego). Su etapa más
profunda es rati.
La morada de Dios es de dos clases: material y trascendental. Los lugares del mundo material
en donde se llevó a cabo el Hari lila, son prapanci o pertenecientes a la esfera material.
Pero si se agrega la devoción suprema, esos lugares aparecerán ante los ojos de los devotos
como reflejos de la morada trascendental. La morada trascendental es cit jagat (el mundo de
la conciencia trascendental). Cit jagat es de dos clases: cit jagat puro y cit jagat
mundano. El cit jagat puro se encuentra situado al otro lado del Río Viraja y recibe el
nombre de Parabyom. Allí hay departamentos separados con localidades separadas para las
diversas rasas. Dios mora en cada una de ellas como el visaya de esas rasas, en compañía de
las jivas puras que le proporcionan esos rasas. Cuando el corazón de las jivas se ha
purificado a través de la devoción y se inclina por un rasa en particular en uno de esos
compartimientos, Dios mora en su porción cit como el visaya de esos respectivos rasas. Por
consiguiente, Vaikuntha y el corazón de los devotos, son los dos asientos trascendentales de
Dios. Así pues, los lugares donde se lleva a cabo el lila de Dios en el mundo y los lugares
de bhajana de los devotos, se consideran como la victoria de Dios sobre maya. Los lugares
del lila de Dios -- tales como Sridhama Vrndavana, Sridhama Navadvipa, los doce lugares
sagrados, los lugares vaisnavas como el Naimisaranya, las riberas del Río Ganges, el sitio
donde se encuentra Tulasi, el lugar donde Dios habló y allí donde se instalan sus vigrahas,
son moradas de Dios. La persona en cuyo corazón ha surgido bhava, gusta mucho de residir en
esos lugares.

3
DEFINICIÓN DEL CONOCIMIENTO
Pueda que algunos quieran saber cuales son las actividades de aquel que ha alcanzado la
etapa de bhava, en lo que a cultivo de conocimiento se refiere. Incluso antes de la
aparición de bhava, durante la práctica de vaidha-bhakti, una persona ha recogido algún
conocimiento rudimentario acerca de las verdades del Vedanta incorporadas en las sastra
Bhagavata, con lo cual se erradica el mal de la ignorancia. Cuando bhava surge, aparte de
saborearlo, no se cultivan otros aspectos del conocimiento. El conocimiento es de cinco
clases: 1) el conocimiento relacionado con los sentidos, 2) el conocimiento acerca de la
moral, 3) el conocimiento acerca de Dios, 4) el conocimiento acerca del Brahman, y 5) el
conocimiento puro.
El conocimiento que se obtiene a través de los sentidos está al alcance de todas las jivas
que poseen sentidos. El conocimiento acerca de las percepciones del mundo externo es llevado
a cabo por los sentidos, a través de los nervios, hasta que llega al cerebro. Estas
percepciones son recogidas en el mundo externo por la primera facultad de la mente, que es
el sentido interno, y son preservadas en la memoria por la segunda facultad de la mente. La
tercera facultad los une y los separa, dando lugar a la imaginación y a la contemplación. La
cuarta cualidad determina la cualidad de estas percepciones y disminuye su número, o las
incrementa, dividiendo dichas percepciones.
Mediante la quinta facultad se obtiene un significado común de todas estas diversas
percepciones. Esta función recibe el nombre de razonamiento. Por medio del razonamiento se
determina cuál actividad se debe ejecutar y cuál no. A través del razonamiento se han
descubierto todas las ciencias mentales, orgánicas e inorgánicas. La ciencia inorgánica es
de muchas clases, tales como la ciencia de la materia y el movimiento, el magnetismo, la
electricidad, la medicina, la fisiología, la óptica, la música, la lógica, la filosofía
intelectual, etc.
A través de las cualidades de la materia y el conocimiento acerca de sus poderes, se han
descubierto todas las clases de arte y manufactura. Ayudándose mutuamente, la ciencia, y el
arte llevan a cabo muchas grandes obras. El ferrocarril, el alambrado eléctrico, los barcos
y la arquitectura de templos, edificios, etc., caen dentro del conocimiento de los sentidos
y de las diversas actividades de la mente. La geografía y la astronomía forman parte del
conocimiento que pertenece a los sentidos. La zoología, la mineralogía, la cirugía, etc.,
también caen dentro de la categoría del conocimiento sensorial. Aquellos que desean
limitarse a esta clase de conocimiento, consideran que dicho conocimiento es positivo. Pero
tal es la naturaleza del hombre que no se conforma con un conocimiento limitado. Así pues,
él aspira a un conocimiento más y más elevado. Si al conocimiento sensorial se le agrega la
verdad moral, determinando lo que será bueno o malo para el mundo, surge entonces una
ciencia ética. La causa primordial del placer y el dolor surge del contacto de los sentidos
con los objetos externos. El placer nace del objeto favorable para la mente y el odio se
origina en aquello que es desfavorable. Tomando en cuenta estas cosas, el razonamiento
inventa una ley moral. También se hace necesario incluir algún recurso para fomentar la
felicidad y refrenar el odio. La moral es de diversas clases: La política, el código penal,
la ley del comercio, el utilitarismo, las divisiones laborales, las reglas de la salud, el
socialismo, las reglas de vida, el entrenamiento y desarrollo de los sentimientos, etc. En
el simple conocimiento moral no existe conocimiento acerca de la vida futura ni conocimiento
acerca de Dios. Algunos califican el conocimiento moral como positivismo o conocimiento
seguro. No obstante, en la naturaleza humana hay facultades más elevadas. Por consiguiente,
el conocimiento moral por sí solo no puede no puede satisfacer la mente humana. En el
conocimiento moral hay algún rasgo de virtud y vicio, pecado y piedad, y hay alguna reacción
corporal, mental y social; pero después de la muerte, para esa persona no hay otro resultado
que la fama o la condenación, ni más esperanzas que éstas.
Al deliberar acerca de la formación de todo lo que existe en el mundo -- la relación entre
unos y otros, la compensación de sus respectivas deficiencias y desarrollo gradual -- el
razonamiento humano llega a la conclusión de que el mundo no puede haberse creado por sí
solo, sino que ha salido de algún Ser que es conocimiento esencial. El mundo le adora. El es
Todopoderoso. Algunos concluyen que El lo ha creado todo y que se le debe adorar con
gratitud. De este modo El se sentirá complacido, nos concederá más facilidades y colmará
nuestra necesidades. Otros piensan que al crearnos, por Su magnanimidad, El ideó los medios
para incrementar nuestro bienestar. El no espera de nosotros nada a cambio. De este modo,
sumando el conocimiento ético a la creencia en Dios, ellos establecen el conocimiento acerca
de Dios mediante tales conclusiones inestables. Según las opiniones de algunos de aquellos
que creen en Dios, el disfrute celestial se alcanza como el resultado del cumplimiento de
los deberes prescritos, y las miserias del infierno deben soportarse por llevar a cabo
acciones prohibidas. La observancia del varnasrama dharma, la práctica del astanga yoga, la
austeridad y la penitencia, la adoración en diversos lugares de renombre -- tanto en casa
como en el extranjero -- son los preceptos que surgen de semejante conocimiento acerca de
Dios. Esta clase de conocimiento abarca parte del gnosticismo y el karma en toda su
extensión. En este conocimiento no hay conciencia del carácter eterno de la jiva. Cuando
aquellos que poseen este conocimiento pueden comprender su trivialidad, aspiran a un mayor
progreso. Durante la marcha, aquellos que desean presionar la facultad de la razón una y
otra vez, hacen que ésta se rezague en el camino y no pueda avanzar más. Como resultado,
ellos se aferran al significado simbólico de la palabra y a los argumentos del proceso
negativo. "Debido a que existe la forma, la verdad alcanzable no tiene forma. Porque existe
la transformación, la verdad alcanzable no está sujeta a cambio. Porque existe la cualidad,
la verdad alcanzable carece de cualidades. Debido a que existe la diferencia, la verdad
alcanzable es indistinta"
Por estos indicios, ellos conciben una verdad indistinta y buscan su meta final. En tal
caso, el conocimiento acerca de Dios se transforma en conocimiento acerca de Brahman. Pero
aquellos que con paciencia transforman su mentalidad y penetran en el principio espiritual
del alma, alcanzarán la quinta categoría, que es el conocimiento puro.
El brahma-jan pertenece al cuarto grupo. El brahma-jan afirma que este mundo es una ilusión
y que por consiguiente es falso. Hay una sola entidad y es Brahman. Creer en el mundo
simplemente es ilusorio. La jiva es Brahman recubierto por la avidya o ignorancia. Cuando se
erradica el avidya, la jiva es Brahman. Entonces ya no siente dolor ni temor ni apego. Esta
teoría recibe el nombre de Mayavada o Advaitavada. También se conoce como Panteísmo. La
Advaitavad es dos clases: Mayavad y Vivartavad. La mayavadi declara que como no existe nada,
el mundo no es más que una ilusión. En el Vivartavad se acepta la existencia de alguna clase
de poder, que también es de dos clases: uno recibe el nombre de vikar, transformación, y el
otro vivarta, error. Si al admitir la verdad surge otra acepción, se denomina vikar,
transmutación. Por ejemplo, si al aceptar la leche ésta se convierte en requesón, eso es
vikar. Si al negar la verdad surge un concepto erróneo, es vivarta. Para ilustrarlo, se cita
el ejemplo de confundir una serpiente con una cuerda o una caracola con la plata. En la
Mayavada y la Vivartavada se perciben diversas clases de opiniones, tales como jivavad, etc.
A continuación las consideraremos sucintamente:
1. No existe nada excepto Brahman. Aquello que podemos ver, no es real. Esto no es más que
una verdad empírica.
2. La jiva no existe, e incluso si existe, es vikar o vivarta de Brahman.
3. El mundo es ilusorio.
4. Cuando aquel que se considera una jiva abandona su ego falso, se vuelve Brahman.
5. La salvación es la necesidad más elevada.
6. Brahman es nirguna, o sea, desprovisto de poder y cualidades.
Si queremos decir algo contrario a la verdad razonable, debemos tomar las precauciones
debidas, porque de no ser comprobable, el proponente caerá en la categoría de los lunáticos.
Es muy fácil darse cuenta de que el mundo es real. También es fácil concebir que la jiva es
una realidad diminuta. Que Brahman es el Amo absoluto, el Controlador absoluto y el
Protector absoluto, se acepta fácilmente a través de la razón. Pero quién puede proponer
que yo no existo, que todo lo que veo no es real y que existe una verdad interna a partir de
la cual las cosas externas son ilusorias? Si la jiva, que es propensa al error, puede hacer
semejante proposición, dicha propuesta, al igual que muchas otras, puede resultar falsa. Las
personas intoxicadas siempre salen con semejantes proposiciones. Algunas veces se consideran
emperadores o Nawabs, y con esta glorificación de sí mismos están dispuestos a llevar a cabo
sus actividades. Por consiguiente, no existe la más mínima duda de que ellos se considerarán
Brahman. Hay varias clases de errores. Entre ellos, los principales son los que surgen de la
sofistería, de la malicia del corazón y del uso de intoxicantes. Al ser argumentativo, el
intelecto del hombre se convierte en el origen de semejantes errores viciados. En Europa,
aquellos que son considerados Panteístas respaldan esa opinión. Entre éstos Spinosa fue el
más engreído de los eruditos que expusieron esa opinión en el grado más elevado. La opinión
de los teósofos prevaleciente en América y en otros países, también tiene afinidad con el
Advaitavad. Por lo general la gente común, que carece del poder de la autodeterminación,
acepta la opinión de los eruditos engreídos. En nuestro país, Dattatreya, Astabakra,
Sankara, etc., --pedantes y aficionados a la argumentación-- han expresado esa opinión de
tiempo en tiempo y de diversas maneras. Hoy en día, todas las opiniones, exceptuando las de
los vaisnavitas puros, están supeditadas a esa opinión, prevaleciente en la sociedad
Brahmínica. La razón para tal amplia prevalencia obedece a que si ellos se convierten en
servidores bajo el refugio del Advaitavad, no tienen por qué temer su destrucción. La
comunidad que adora a los animales como dios, también recibe el respaldo de la Advaitavada
para lograr así su lealtad. La Advaitavada declara que si alguien adora a un animal como si
fuera Dios, él podría purificarse y lograr la firmeza mental. Finalmente, el aspirante
apartaría su mente de ese objetivo para ocuparla en la verdad Advaita. De esta manera, todas
las clases de adoración reciben el respaldo de la Advaitavada, que asume el papel de su
salvador final; pero ellos no se interesan en investigar acerca del mérito y demérito de la
verdad original. Sin embargo, aquellos cuya línea de vida es la devoción pura, dicen adiós
al Advaitavada al discernir cuidadosamente acerca de la verdad, y siguen el sendero de la
devoción, que es la virtud natural del hombre. Ahora indagaremos acerca del fundamento del
Advaitavad. Ella clasifica todas las cosas materiales de este mundo como objetos mundanos y
después de una minuciosa investigación acerca de la causa fundamental, los desecha como algo
material para disminuir así su número. Asimismo, califica todos los objetos conscientes
como tales. La facultad a través de la cual sus seguidores clasifican estas dos clases de
objetos, es la facultad de la mente, que no es otra cosa que la razón empírica. Sin embargo,
la investigación acerca del origen del proceso mental es una tarea que no pertenece a esa
facultad. Al ejercer presión sobre dicha facultad, ellos llegan a la conclusión de que tanto
cit (conciencia) como jada (materia), pueden existir simultáneamente en alguna verdad
original. En este caso imaginan que Brahman es indeterminado y llegan a la conclusión de que
ese Brahman es el origen de ambas verdades. Luego, ellos piensan que así como la leche se
fermenta hasta convertirse en requesón, Brahma se fermenta hasta convertirse en el mundo; o
que así como una caracola puede parecer plata, o como una cuerda pueda semejar una
serpiente, así también Brahman aparece como una ilusión en la forma del mundo. Claro que la
imaginación y la razón han batallado duramente en este proceso de decisión, pero a cada paso
ellas están expuestas al error. No obstante, si no existe nada excepto Brahman. Cómo es
posible tener una concepción del mundo?
El ejemplo citado de confundir la cuerda con una serpiente es bastante insignificante, ya
que para determinar cuál es la cuerda y cuál es la serpiente -- suponiendo que la serpiente
toma el lugar de Brahman-- cómo podría existir entonces la ilusión si no existe nada
separado como la cuerda? Por lo tanto, en ese caso no se puede establecer el Advaitavada.
El ejemplo de confundir las conchas de los caracoles con la plata, es similar. Si el
requesón se obtiene como resultado de la fermentación de la leche y el mundo como resultado
de la fermentación de Brahman, el mundo será entonces tan real como el requesón. Aquí
tampoco se puede sustentar el Advaitavad. Todos los ejemplos que se ofrecen a favor del
Advaitavad son contrarios a la razón. Al tratar de establecer el Advaitavad, la razón
fracasa. Si se descarta la razón, qué otra cosa podría ayudar para sustentar esa opinión? Si
se afirma que el simple conocimiento es la guía, eso también es imposible ya que en el
simple conocimiento se llegó a percibir la indiferencia y para destruirla se ha buscado la
ayuda de la razón. Si se dice que el Advaitavad se instruye en los Vedas, dicho argumento
también es fútil. Cualquier sruti que el vedantista advaita pueda citar para respaldar sus
criterios, simultáneamente contiene un criterio dualista. No obstante, en materia de
decisión no se puede mostrar parcialidad. Si lo consideramos cuidadosamente, comprenderemos
que los Veda enseñan el conocimiento del Acintya-bhedabheda, el inescrutable conocimiento de
la unidad y la diferencia simultáneas que trasciende tanto el Advaitavada como el Dvaitavad
extremo. Para apaciguar ambos criterios contenciosos, en algunas partes de los vedas se han
utilizado palabras que parecen respaldar ambos criterios. En realidad, el advaitavad puro y
absoluto no es un criterio de los vedas. La Vedasastra es imparcial y se yergue como la
personificación del conocimiento incondicional. En los vedas no se ha propuesto ningún
dogmatismo. El conocimiento característico, los vedas, la razón, la percepción ordinaria, el
conocimiento experto, las pruebas -- directas o indirectas no respaldan el advaitavad. La
razón equivocada y la creencia inapropiada son los únicos que respaldan esta opinión. No
obstante, si alegóricamente se cree que cuando la jiva se emancipa se convierte en Brahman,
no hay mal alguno en ello. Cuando la jiva se libera del materialismo grosero, la vanidad de
convertirse en Brahman persiste; pero en ese Brahman, la triple división interna -- lo que
ha de saborearse, aquel que lo saborea, y el sabor-- será la cualidad irresistible de aquel
que está inmerso en Brahman. Qué es emancipación o mukti? Mukti es la etapa en que la jiva,
quien es esencialmente cit, se libera del materialismo grosero. Mukti es un proceso temporal
de trabajo. Debido a que jamás estuvieron en cautiverio, aquellos que son eternamente
liberados no aceptan a mukti como un tattva. Qué necesidad hay de mukti? Mukti sólo es
posible para aquellos que se encuentran en cautiverio.
Las jivas son de dos clases. Esto se tratará bajo el capítulo titulado "La Determinación del
Conocimiento Puro." No puede decirse que mukti sea una necesidad para la jiva, porque no es
un principio que se aplique a todas las jivas. Prema, o amor divino, es el principio supremo
que se aplica a todos. Por consiguiente, es la única y suprema necesidad. El Advaitavad
afirma que Brahman es indeterminado y que está desprovisto de poder. Incluso cuando se dice
que Brahman es indeterminado, es sólo para diferenciar a Brahman de todos los objetos
materiales determinados. Esa es también una cualidad especial de Brahman. Si Brahman no
tiene poder, cómo es posible la existencia del mundo creado o del así llamado mundo
ilusorio? Si en su opinión no existe nada excepto Brahman, finalmente tendrán que aceptar
que el poder de Brahman es el origen de este mundo empírico.
Dejaremos ahora de refutar el Advaitavad porque tenemos otras empresas más importantes entre
manos. Nuestra conclusión final es que Brahma-jñana, considerado como la cuarta categoría,
es el conocimiento pervertido acerca de Dios. Sankaracarya, Astavakra, Dattatreya, Nanak,
Kabir, Gorakhnath, Sivanarayana, etc., son considerados como los preceptores de esta
categoría.
El conocimiento puro, que nace del capullo del conocimiento divino, no es Advaitavad.
Para definir detalladamente el conocimiento puro, la obra tendría que ser voluminosa y
faltaría espacio para definir la eterna virtud del alma-jiva. Así pues, sólo definiremos el
conocimiento puro brevemente.
El conocimiento puro abarca cinco clases de percepción: 1) La percepción del Ser Supremo o
Realidad Esencial, 2) la percepción del ser de la jiva, 3) la percepción de nuestra propia
naturaleza; 4) la percepción de sus efectos, 5) la percepción de las contradicciones.
La percepción de la Entidad Suprema es de tres clases: La percepción de Brahman, la
percepción de Paramatma y la percepción de Bhagavan. El sentimiento de una entidad
indeterminada, a través de un proceso mental contrario a la percepción de todos los objetos
mundanos determinados, puede denominarse Brahman. La Realidad Suprema es evidente en sí
misma. La percepción de la Entidad Suprema aparece de las tres formas antes descritas en las
personas que cultivan el conocimiento. Al ejercitar el pensamiento simple, la Realidad que
se presenta como indeterminada en la forma negativa, es Brahman. Esa no es una verdad
axiomática acerca del Supremo. Los pensadores que están libres del pervertido roce del
Advaitavad, pueden lograr por ese medio alguna percepción rudimentaria de la relación con
Dios.
Aunque podría denominarse pareshanubhava (percepción acerca del Supremo), no obstante es muy
pobre y por consiguiente, en última instancia no conduce a la bienaventuranza eterna. Rati
(apego) podría surgir hasta cierto punto, pero por la falta de relación, no existe la
posibilidad de que este rati se nutra. Las grandes almas como Sanaka, etc., que están
apegadas al rati antes mencionado, son ejemplos del santa-rati.
La percepción de Paramatma es el segundo tipo de paresanubhava, o percepción de paresa (la
Entidad Suprema). En su etapa culminante, el conocimiento acerca de Dios, manifestado en el
criterio del conocimiento de la tercera categoría, da origen a la percepción de Paramatma.
El nombre de este tipo de conocimiento acerca de Dios, es Paramatma, Quien es considerado
como el que otorga los frutos de la acción a las jivas en cautiverio, como el agente que
dirige todas las obras y que penetra el mundo.
La contemplación de Dios o meditación prescrita en el astanga yoga, puede ser imaginaria o
una encarnación genuina de Paramatma. Las sastras le llaman Purusa. Paramatma se manifiesta
de dos maneras: la manifestación individual y la manifestación universal. En la
manifestación universal, El es virat, la personificación (vigraha) total del mundo. En su
manifestación individual, es el compañero de las jivas y mora en sus corazones como un
Purusa del tamaño de un pulgar. Cuando en la línea del karma (acción) hay alguna indicación
del Dios verdadero, el ejecutor de karma adora entonces a Paramatma. Así como en la etapa
final del pensamiento se llega al Brahman adorable, así mismo en la etapa final del karma,
el ejecutor se encuentra con su adorable Paramatma.
La tercera y la última etapa de paresanubhava es la percepción del Supremo Señor Bhagavan.
La Realidad Ultima es Dios, quien posee todas las cualidades, Quien es Todopoderoso y tiene
su propia forma característica. En la definición original de tattva o verdad, no existe otro
ser independiente aparte. El es omnipotente. De su inconcebible e infinito poder, han
emanado todas las jivas y el jagat. El poder no es diferente del Poderoso. Si jiva y jagat
son la evolución o parinama del poder de Dios, no pueden ser entonces entidades separadas,
cuando se les juzga desde el ángulo de la raíz o causa original. Pero si se juzga con
imparcialidad, no puede decirse que el poder sea el Poderoso. Por consiguiente, desde un
juicio imparcial, jiva y jagat son dos cosas separadas. Si bheda (diferencia) y abheda (no
diferencia) no se aceptan simultáneamente, no podemos llegar a la verdad última. Si uno se
pregunta cómo es posible y de qué manera puede la razón determinarlo, la respuesta es que
esa verdad está incluida en el svarupa de Dios. Por su infinito poder, el cual es
inconcebible, las virtudes contradictorias se reconcilian en Dios. La facultad mental de la
razón es limitada por naturaleza. El logro de la verdad fundamental está más allá del poder
de la razón. Si innumerables virtudes opuestas -- tales como inmutabilidad y cambio,
diferencia y no diferencia, lo inconcebible y el poder de la devoción para el entendimiento,
la imparcialidad y la parcialidad hacia los devotos, etc.-- por la voluntad de Dios pueden
reconciliarse en ese vigraha, por qué no ha de aceptarse también la existencia simultánea de
la diferencia y la no diferencia característica en ese vigraha, desde el punto de vista del
razonamiento externo? Aquel que sólo desea establecer el Advaitavad absoluto, es tan
propenso al error como aquel que desea establecer el dualismo puro. En su vigraha, que es
evidente en Sí mismo, Dios está separado del mundo y de todas las jivas. Por virtud de Su
propio poder, El establece la eternidad y la realidad de todas las jivas (entidades
conscientes) y de toda materia (objetos no conscientes). Por consiguiente, en ocasiones los
Vedas han pronunciado palabras de Advaita, y en otras, palabras de Dvaita.
Como se dijo antes, la percepción de Bhagavan es la etapa culminante de las percepciones de
Brahman y Paramatma. Estas dos percepciones son los objetivos de las dos ramas que son el
jñana y el karma de la jiva, y constituyen percepciones parciales del Paresa tattva, la
Realidad Ultima. La percepción del Señor Supremo sólo es posible con la visión directa de
Dios que surge de la devoción pura hacia El. Aquello que constituye la esencia misma, es
real. Allí donde la naturaleza o carácter de una cosa no ha sido determinada, solamente hay
indicio de alguna cualidad.
No existe un svarupa definido de Brahman y Paramatma. El único indicador es el conocimiento
acerca de su cualidad. Por lo tanto, no tienen una posición directa. Sólo son posiciones
indirectas de Dios. Por eso, a Ellos sólo se les comprende a través de algunas facultades
aisladas, mientras que ha Dios se le comprende a través de todas las facultades. La
devoción, la reina de todas las facultades, puede abarcarlos a todos Ellos y otorgar la
visión directa de Dios. Cuando se percibe a Dios (Bhagavan) se satisfacen todas las demás
facultades que están subordinadas a la devoción.
La percepción de Dios es de cuatro clases: 1) La percepción en dónde el karma es el factor
predominante; 2) la percepción en donde el factor predominante es el conocimiento; 3) la
percepción el la cual karma y jñana predominan por igual, y 4) la percepción pura.
Mientras no se elimine la relación de la jiva con la materia, la función de la percepción de
Dios no será igual en todas partes. En aquellos cuyo intelecto se encuentra dominado por el
karma, la percepción de Dios se vuelve karma pradhana, predominantemente de la naturaleza
del karma, incluso cuando dicho intelecto está dedicado al cultivo de bhakti. Cuando la
devoción se cultiva con un intelecto dominado por jñana, la realización divina también se ve
predominada por jñana. Similarmente, cuando el intelecto guiado por jñana y karma se
compromete en el cultivo de bhakti, ese intelecto da señales de una percepción de Dios
predominantemente de la naturaleza de jñana y karma. Cuando estas tres clases de percepción
son fructíferas, o sea, que están libres de la materia burda, puede verse que son
percepciones plenas de majestad y grandeza acerca del conocimiento de Dios. La meta final de
estas personas es de tres clases: el logro de salokya (vivir en la misma morada de Dios),
sarsti (poseer riquezas y glorias similares a las de Dios) y samipya (vivir cerca de El),
convirtiéndose en servidores de Dios. Durante la práctica de la adoración, aquellos que
siguen la línea raganuga (el apego espontáneo que nace de la devoción amorosa) finalmente
alcanzan el conocimiento puro acerca de Dios. En realidad, la percepción de Dios es de dos
clases: la percepción de Dios sin mezcla y la percepción con mezcla. Como ejemplo del
visaya de la percepción de Dios con gloria y majestad, se ha citado al Señor Srinivasa
Narayana-Candra, Quien mora en el Paravyoma como el Señor de Señores de mundos ilimitados y
el Propietario de riquezas infinitas. En cuanto al conocimiento mezclado con la majestad,
debe entenderse que el visaya es el Señor Mathuranath y Dvarakanath. Allí donde existe
kevala, conocimiento sin mezcla, debe entenderse que Sri Krishna, el Señor de Vraja, es el
visaya o recipiente. Las diferencias entre el conocimiento acerca de la gloria y el
conocimiento puro, sin mezcla, obedecen a la verdad eterna acerca de Dios. Esta división no
sólo puede observarse mientras se lleva a cabo la práctica del sadhana en este mundo, sino
que ambas percepciones de Dios están relacionadas con el Bhagavad tattva y son eternas.
La percepción de Dios, ya sea mezclada con majestad o sin mezcla, kevala, es de tres clases:
1) la percepción de Dios en relación con Su svarupa, 2) la percepción de Dios en relación
con Su poder, y 3) la percepción de Dios en relación con sus actividades.
Aquellos para quienes el mundo no resulta deleitable, pero no pueden concebir un mundo
mejor, imaginan una clase de Ser indeterminado. Al no discernir con sensatez, ellos llegan a
la conclusión de que el mundo superior está compuesto por el agregado de todo aquello que es
opuesto a lo mundano. En el mundo material hay formas, perversiones, cualidades, rasgos
característicos, sombra, actividad, y una diversidad de cosas.
Cuando lo opuesto se combina -- a saber, aquello que no tiene forma, que es inmutable,
indeterminado, carente de sombras, inactivo, indivisible, etc.-- se manifiesta un mundo que
en su opinión es superior. Debemos considerar cuidadosamente que semejante conclusión sólo
es el resultado del razonamiento empírico y que la razón es producto de la materia. Cuando
se le presiona fuertemente, la razón tiende a imaginar algo contrario a la verdad. Así pues,
esta decisión obedece a un estado particular de imaginación. Todo aquello que se obtiene
mediante el cultivo de cit, no es real. Pues bien, que la razón diga entonces cuál es la
señal característica de una cosa y qué no es una cosa. Si la razón es imparcial y no tiene
prejuicios, afirmará que todo lo que no es substancia carece de existencia.La propiedad de
una cosa es la existencia, aquello que permanece.
Si el mundo imaginado se vuelve no existente, todos nuestros esfuerzos en ese sentido serán
falsos. Si una cosa, no puede estar desprovista del síntoma de la cosa. Cuál es entonces el
síntoma de una cosa? El síntoma de toda cosa será: 1) la existencia, 2) la cualidad de
determinado, 3) la acción y 4) la necesidad. Si no hay existencia, la no existencia anulará
la cosa. Sino hay rasgo característico, debe entenderse que la cosa no tiene un carácter
definido. Si no hay acción, será una cosa simulada por falta de relación. Si no hay
necesidad, sería inútil aceptarla. El mundo superior tiene que catalogarse como una "cosa".
Por consiguiente, tiene existencia, la cualidad de determinado o rasgo característico,
acción o necesidad. Pero, quién ha dicho que esa cosa es opuesta a las cosas del mundo
material? Si uno así lo afirma, el suyo sería un argumento mendigado. Si lo considera con
especial cuidado, sólo podría decir que ese mundo superior es perfecto y distinto de la
materia. Si dice que es contrario al mundo, se enfrentará a un argumento rudimentario o
inmaduro. No puede haber idea de algo que sea opuesto a la cosa, o en otras palabras, la no
cosa.
Admitir algo semejante sería el argumento de una mente intoxicada. No incurriremos en falta
alguna si pensamos que el mundo superior es distinto a la materia porque está libre de los
viles y despreciables objetos materiales. Especialmente, el instrumento de la razón no puede
probar la existencia de nada que este más allá de la materia; pero en la existencia
espiritual de la jiva hay una facultad especial denominada autorrealización o intuición, que
es la manifestación del conocimiento puro.
Mediante el cultivo de esa facultad, hasta cierto punto se puede realizar la existencia del
mundo superior, su característica, su actividad, su necesidad, etc. En cit-vastu, la
negación de la existencia, la diferencia, la actividad y la necesidad, es suicida para cit
(conocimiento). Las personas dadas al argumento podrán comprenderlo fácilmente si se liberan
de sus prejuicios y deliberan de una manera imparcial.
Las dudas de las jivas serán erradicadas si se percibe a Dios como el Todopoderoso. El poder
de Dios inconcebible, está más allá del alcance de la razón y es inconmesurable. En
realidad, no se puede separar a Dios de su svarupa; pero que en la práctica, ese poder se
expresa de manera diferente. Aunque el intelecto de un hombre llegase lo más lejos posible,
jamás podrá atrapar algo del poder supremo de Dios. Si intentara medir la Divinidad,
quedaría sin esperanzas como un animal inerte. Ese poder supremo es el receptáculo y el
regulador de todas las cualidades contradictorias. El deseo y el desinterés, la diferencia y
la no diferencia, el morar en un solo lugar y la omnipresencia, la apatía y el apego, y el
lujo y el desapego y la volición, la razón y la arbitrariedad, los preceptos y la
independencia, el señorío y la servidumbre, la conciencia plena y el acopio de conocimiento,
lo pequeño y lo inmensurable, el que alcanza todas las metas y el que se esfuerza como un
niño --todas las virtudes contradictorias como estas encuentran su reconciliación final en
el poder supremo de Dios.
Por la influencia de su cit sakti, se manifiesta el Bhagavsat Svarupa, Su Vigraha, su morada
y todos los demás ingredientes necesarios para llevar a cabo su lila. Mediante su jiva
sakti, innumerables jivas existen eternamente, ya sean enmancipadas o en cautiverio. A
través de Su maya sakti se han originado ilimitados mundos materiales que sirven como
posadas para las peregrinas jivas en cautiverio. Mediante la porción Sandhini de ese poder
se han originado el dhama particular, el tiempo y el tiempo y el espacio, la localidad, los
materiales y todos los ingredientes. En función de Su Sambid Sakti, los sentimientos, el
conocimiento y las relaciones, manifiestan su diversidad de acuerdo con los ingredientes
apropiados para ese dhama. Mediante su poder Hladini se lleva a cabo la función de saborear
el placer y el gozo apropiados para ese dhama. En resumen debe comprenderse que la Entidad
de Dios se expresa mediante su poder.
La percepción de Dios con relación a Sus obras se describirá en el capítulo que trata acerca
de rasa. No se ofrece aquí un recuento detallado. Svanubhava es el segundo proceso de
conocimiento puro. El conocimiento acerca del svarupa de la jiva recibe el nombre de
svanubhava. Qué cosa es el svarupa de la jiva? Diferentes personas, guiadas por sus
diversas naturalezas, dan distintas respuestas a esta pregunta. Aquellos que llevan una vida
barbárica o contraria a la moral, tienden a afirmar que "el cuerpo humano ha sido formado de
una combinación proporcionada de ingredientes materiales; que cuando se originan varios
órganos y se ejercitan, surge una cualidad de conocimiento, y el cuerpo del hombre que
combina esa cualidad de conocimiento y esa entidad, recibe el nombre de jiva. La jiva no
existe cuando su cuerpo muere. Los animales no pueden ser llamados jivas".
Aquellos que están situados en la vida moral, repiten lo mismo, agregando que la jiva es
adicta a la moral. La diferencia entre el animal y el hombre radica en la actividad
contraria a la moral y en aquella que va de conformidad con la moral y la disciplina. Los
moralistas y los creyentes en un Dios imaginario, dan la misma respuesta, pero agregan que
por el bien de la sociedad, el hombre debe imaginar un Dios y obedecerle. Los moralistas que
creen en un Dios real, dicen que El ha creado a las jivas en el vientre materno, y que ellas
tienen la capacidad para disfrutar de los placeres celestiales a través del cumplimiento de
sus deberes. Cuando incurren en actividades perversas, van al infierno. Como no conocen nada
anterior al vientre materno, la verdad acerca de la vida futura tampoco es clara para ellos.
Así pues, ellos no pueden comprender la relación entre la jiva y la materia.
Aquellos que van en pos de Brahman dicen que la jiva no es otra cosa que Brahman. La jiva ha
sido esclavizada por la ignorancia o avidya. Cuando el nudo de la ignorancia es destruido,
la jiva permanece como Brahman. Aquellos que hacen semejantes decisiones indistintas,
imperfectas y defectuosas, jamás podrán tener comprensión alguna acerca de su propio ser.
Si adoptamos la línea del conocimiento puro, veremos claro que la jiva no mora perennemente
en este mundo desventurado. El actual cuerpo de la jiva no es su cuerpo eterno. En esencia,
la jiva es cit (consciente). Dios es plenamente consciente. La jiva es una partícula de esa
consciencia. Dios es como el sol y la jiva es su rayo diminuto. Dios es sat, cit y ananda
plenos, y la jiva es una partícula atómica de ese chidananda universal. La materia y el
mundo material no son los principios más cercanos a Dios, porque no son conscientes. Pero
debido a que en esencia la jiva es cit, ella tiene una relación muy cercana con Dios. Así
como Dios tiene Su svarupa vigraha, también la jiva tiene su eterno vigraha cit. Ese cuerpo
cit se manifiesta en Vaikuntha. En el mundo material, se oculta tras dos coberturas. La
primera es la envoltura bajo las marcas de linga. Ego, mente e intelecto, son verdades
simbólicas de linga jagat, que es más pequeño que la materia; por consiguiente, la cobertura
bajo el signo de linga es sutil.
El egoísmo en el mundo grosero y el sentido del "yo" y lo "mío" en la materia burda, se
denomina ahankara o vanidad. El engreimiento del cuerpo cit de la jiva, el cual existía
antes de su contacto con la materia, es justo y natural. Sin embargo, después de entrar en
contacto con la materia, el engreimiento del yo se torna extraño e injusto. Otro de los
nombres que se le asigna es avidya o ignorancia. Esta vanidad es el eslabón intermedio entre
la materia (no consciente) y la jiva (consciente). Al estar situada en la materia, el
esfuerzo de la jiva está principalmente relacionado con la materia, y esa vanidad, siendo
grosera, se convierte en corazón (chita) Cuando ejercita la facultad del discernimiento en
la materia, ese principio se considera intelecto, el cual hasta cierto punto es grosero.
Después, cuando es cultivada alrededor de la materia mediante el poder de sus sentidos, esa
facultad recibe el nombre de mente. Los principios mencionados -- desde la vanidad hasta la
mente-- no pertenecen a la naturaleza pura de la jiva ni a la materia. Por eso se denomina
lingadeha. Cuando se encuentra en su estado puro, algunas de las señales del cuerpo cit de
la jiva -- sus acciones conscientes, el cultivo consciente, etc.,--se reflejan parcialmente
en su forma linga. De este modo, la verdad intermedia recibe el nombre de linga. Cuando la
vanidad del "yo" y lo "mito", hasta entonces presente en la forma cit de la jiva, se ve
restringida al entrar en contacto con la materia, y cuando ese engreimiento surge en el
linga deha, el conocimiento previo de la jiva acerca de su naturaleza cit se pierde y se
olvida. Aparentemente, cuando el sentido del "yo" surge en el cuerpo linga, dicho sentido
del "yo" es superimpuesto en el cuerpo de la jiva que se ha relacionado con la materia. La
vanidad de que en esencia yo soy el eterno sirviente de krishna, presente en la naturaleza
cit de la jiva, se transforma en sirviente del visaya, o sea la materia. De este modo, se
establece el cautiverio de la jiva bajo maya. La primera cobertura del cuerpo cit de la jiva
es el cuerpo linga, y la segunda, el cuerpo grosero. Después de tomar los frutos del karma
ejecutado por el cuerpo grosero, el cuerpo linga entra en otro nacimiento. El círculo del
karma del cuerpo linga grosero y su trivial ola de conocimiento, son interminables. Los
hombres versados en la verdad, consideran que el karma no tiene principio pero si tiene fin.
La actividad que no pertenece a ningún otro mundo excepto el mundo material, se extinguirá
cuando la jiva se libere. Esa es la opinión de los teólogos. Pero muchos no pueden entender
claramente cómo es que el karma no tiene principio. El tiempo relativo a la materia no es
más que un reflejo material del tiempo cit, y es algo material adecuado para la ejecución
del karma. La jiva se refugia en cit, el tiempo trascendental y eterno de Vaikuntha, en
donde no hay pasado ni futuro. Allí sólo existe el presente. Cuando la jiva en cautiverio
entra en el mundo material, queda sujeta al pasado, presente y futuro, y como sirviente de
trikala experimenta placer y dolor. Como el tiempo material se origina en el cit kala, y
como este cit kala no tiene principio, el origen del karma de la jiva --su aversión hacia
Dios-- viene desde antes que el tiempo material existiera. Por consiguiente, si se juzga
imparcialmente con respecto a jada kala, el origen del karma ocurre antes de este tiempo y
por consiguiente se dice que el karma es anadi, sin principio. Claramente hablando, puede
decirse que el karma no tiene principio con respecto a jadakala; pero debido a que su fin se
percibe dentro de jadakala, no es ilógico afirmar que el karma es destructible. Dentro del
tiempo fenomenal, karma no tiene principio, pero tiene fin.
De este modo, mediante el proceso de discernimiento antes mencionado, se concluye que las
jivas son de dos clases: liberadas y cautivas. Las jivas liberadas son de dos clases, según
su inclinación natural por la Majestad o la Dulzura Divinas. Las jivas en cautiverio son de
cinco clases: de conciencia plenamente florecida, de consciencia floreciente, de conciencia
en capullo , de conciencia limitada y de conciencia recubierta.
Permítaseme concluir la deliberación acerca de las jivas liberadas. Ellas son de dos clases:
las eternamente libres y las que se han liberado del cautiverio. Aquellas jivas que jamas
han estado en cautiverio material y moran eternamente en Vaikuntha (el mundo trascendental),
son eternamente libres. Sus hábitos y actividades siempre están dirigidos al servicio
sincero y desinteresado al Señor. Ellos son los acompañantes en los ilimitados lilas de
Dios. Cuando por su inconcebible poder interno, Dios desciende en el mundo material, muchas
jivas eternamente libres vienen con El, pero jamás son encadenadas por la materia. Ellas
regresan con Dios al mundo trascendental. Como son asociados de Dios, esas jivas son
eternamente libres y su número no tiene fin. Las actividades de las jivas liberadas son
similares, en todos los aspectos, a las de las jivas eternamente libres. Debido a que se han
liberado de la materia, ellas están conscientes de todo cuanto acontece en el mundo
material. Algunas veces ellas vienen a este mundo y por misericordia hacia las almas
meritorias las instruyen en el conocimiento acerca de Dios. Por su libre albedrío, ellas van
de aquí para allá en su cuerpo incorpóreo y luego regresan a cit-dhama. De este modo, jamás
vuelven a caer en cautiverio. La morada de las jivas eternamente libres es cit
(espiritual), su vanidad es cit, su corazón es cit, su mente es cit, sus sentidos son cit, y
su cuerpo es cit (consciente de sí mismo). Ellas no sienten atracción alguna por este mundo,
sino que tienen un fuerte anhelo de servir a Dios. Debido a su contacto con Dios, ellas
siempre están ocupadas en diversos servicios, de conformidad con su relación particular con
Dios. Aquellas que se sienten atraídas por la majestad y la gloria de Dios, pueden llegar
hasta la etapa de la servidumbre. Aquellas que están apegadas a los sentimientos de la
dulzura divina, han alcanzado el servicio en la modalidad de la amistad, la paternidad y los
amoríos trascendentales. De conformidad con sus sentimientos naturales, algunas jivas
aceptan la condición de mujer y otras la de hombre. Sus actividades en ese lugar no son como
las del cuerpo material de las mujeres, por lo que no hay necesidad de engendrar hijos,
orinar, evacuar, etc. Su virtud dadora de placer se nutre de perdurable alimento cit, en la
forma de prasada de Dios. Por causa de su servicio, ellas constantemente se encuentran
acompañadas por asociados femeninos o masculinos. No hay allí dolor, temor, muerte o
carestía. El tiempo que allí existe también es cit, no hay pasado ni futuro; sólo el
presente lleva a cabo todas las funciones. Allí no hay necesidad de memoria, porque el
trabajo de la memoria lo ejecuta fácilmente el conocimiento eternamente establecido. Saber
que "yo soy el eterno sirviente de Sri Krishna," es vanidad pura. La bienaventuranza se
incrementa constantemente en forma cada vez más fresca, y se expresa con más y más
intensidad. En ese lugar no existe tal cosa como la saciedad. La avidez y el gozo se
perciben plenamente y de manera continua. Maravillosos e ilimitados departamentos existen
perennemente, conforme a los diferentes tipos de rasa, adecuados para el servicio de Dios.
El Sringara rasa (amoríos trascendentales),predomina sobre todo lo demás, y el sringar que
nace de la avidez o kama (deseo) es más fuerte que el sringar surgido del parentesco. El
eterno Vrndavana reina supremo sobre todas las cosas, como la sede de ese rasa.
Servido por todas las clases de rasas, Dios acepta personalmente una porción y distribuye el
resto entre los servidores de esos rasas, convirtiéndoles así en sirvientes ideales. El
proyecta Su lila inconcebible. Los ejemplares servidores de Dios, de conformidad con sus
respectivos rasas, son Srimati Radhika en sringar, Srimad Nanda-Yasoda en el afecto
paternal, Subala en la amistad, y Raksaka en la servidumbre. Sin embargo, existe una
particularidad. En sringar, Srimati Radha es directamente la Mitad Predominada de Dios, y en
otras rasas, Baladeva es la división directa. Debe entenderse que Sriman Nanda-Yasoda, Subal
y Raktala, son miembros de ese cuerpo. Durante el tiempo de la manifestación, Dios Krishna
Candra, por su inconcebible poder, manifiesta Su lila en Su lugar favorito del mundo, en
compañía de Sus consortes. En todos estos pasatiempos, Dios, Sus asociados, todos los
ingredientes de los rasas y la sede del rasa, visibles en el mundo material, no están
subordinados a ninguna de las leyes de la naturaleza, sino que son el libre resultado de Su
inconcebible poder ilimitado.
Se ha dicho que las jivas en cautiverio son de cinco clases: De consciencia plenamente
florecida, de consciencia floreciente, de consciencia en capullo, de consciencia limitada y
de consciencia recubierta. Entre éstas, las jivas en cautiverio con consciencia en capullo,
floreciente y plenamente florecida, poseen un cuerpo humano. Las jivas en cautiverio con
conciencia limitada, tienen cuerpos de animales, aves y reptiles. Las jivas de conciencia
recubierta, son árboles, piedras, etc. El olvido de su svarupa esencial como sirviente de
Dios, es la razón del cautiverio de la jiva. El dolor material de las jivas conscientes se
incrementa en la misma medida que su olvido profundiza. Allí donde la virtud de la
conciencia está cubierta, ese estado se torna miserablemente material. Dicha situación sólo
puede ser removida cuando las jivas entran en contacto con personas santas y reciben el
polvo de sus pies. Esto se hará evidente si consideramos las anécdotas de los Puranas
acerca de Ahalya, Yamalarjuna, Saptatal, etc. En estos tres casos, el contacto de Dios es
contacto santo. Aparte de Dios y las jivas que han alcanzado el prema más elevado, ninguna
otra persona puede remover esa condición con su contacto. Cuando la conciencia es limitada,
sólo el contacto de Dios puede erradicarla. Las personas que han alcanzado la etapa de
prema, son los devotos como Narada o las jivas que poseen poderes esotéricos y pueden
liberar a las jivas de conciencia limitada si desean otorgarles su misericordia.
Los ejemplos antes citados de conciencia en capullo, de conciencia floreciente y de
conciencia plenamente florecida en los seres humanos, caen dentro de las cinco categorías de
la vida humana. Es una realidad sencilla que podremos comprender si observamos
cuidadosamente la forma en que la gente conduce su vida. La vida humana se divide en cinco
categorías: 1) la vida inmoral, 2) la vida moral, 3) la vida moral con fe en Dios, 4) la
vida devota, y 5) los devotos que han alcanzado la etapa de bhava o sentimientos divinos por
Dios.
En la vida desprovista de moral, o en la vida moral a secas, no existe la contemplación de
Dios. La vida moral con fe en Dios es de dos clases: la vida moral que imagina alguna clase
de Dios, y la vida moral que concibe un Dios real. La vida sin moral, la vida moral a secas,
o la vida moral con fe en un Dios imaginario, caen dentro de la categoría de las jivas de
conciencia en capullo. Aquí puede percibirse la facultad mental hasta los límites de la
razón. Ellos no están familiarizados con ninguna facultad superior a esta. Así pues, se
concluye que si la conciencia de estas tres clases de jivas se compara con la conciencia del
nivel más elevado que los seres humanos pueden alcanzar, habría que decir que su conciencia
sólo se encuentra en la etapa del capullo; no ha florecido todavía. En la vida moral con fe
en un Dios real, existe la propensión de que la flor de la conciencia comience a abrir,
debido a la creencia de que hay un Ser Primordial que es el Señor, Protector y Director de
todo lo que existe. No obstante, esa flor no ha abierto todavía. En la vida consagrada al
sadhana bhakti, los pétalos de la fe, la constancia, el apego y el afecto, comienzan a
abrir. Cuando han abierto por completo, comienza la vida de bhava-bhakti. Por lo tanto, en
la vida moral con fe en Dios, puede observarse en las jivas la conciencia floreciente del
sadhana bhakti. En la vida de bhava-bhakti, se percibe la conciencia plenamente florecida.
Cuando se llega a la plenitud del bhava-bhakti, aparece prema-bhakti. En este caso, cuando
se dice bhava-bhakti debe entenderse prema bhakti. Al final de la vida del prema bhakta, no
hay contacto con la materia. La jiva reside entonces en cit dhama, libre del cautiverio
material.
La percepción de la propia virtud es el tercer capítulo del conocimiento purificado. A qué
se le llama la propia virtud?
La propia virtud de una jiva es su naturaleza particular o svarupa. Todas las cosas tienen
su propia característica o virtud. La característica de una cosa no es distinta de la cosa
en sí misma. La característica de la cosa denominada jiva es el amor. Otros nombres de la
virtud son: poder, cualidad, naturaleza y facultad. La virtud inherente es el medio para
relacionarse con la cosa. Si no se conoce su virtud, no se puede conocer la cosa. La virtud
del fuego es quemar, irradiar calor y expresarse; y por medio de estas características se
puede llegar aquello que recibe el nombre de fuego. Si sólo se acepta la existencia de la
cualidad y se desconoce el objeto en sí, sobreviene la falacia de que dos o tres virtudes no
pueden combinarse en su lugar, a menos que encuentren una plataforma común. Cuando esto
ocurre, ni el conocimiento verdadero ni el conocimiento fácil podrán encontrar satisfacción
si no se acepta el objeto. La virtud o cualidad del substrato, tiene tres condiciones: 1)
la condición latente o dormida, 2) la condición activa o despierta y 3) la condición
pervertida.
El fuego se manifiesta al frotar un fósforo o una piedra de chispa. Entonces el brillo del
fuego, su calor y su poder para quemar, son expresados. Al mismo tiempo, se realiza aquello
que recibe el nombre de fuego. Antes de ser expresadas, estas cualidades se encuentran
dormidas. Más tarde despiertan, y cuando lo han hecho, la cosa se sitúa en su naturaleza
real o se pervierte, según su división. Si el fuego recibe madera, su cualidad puede
funcionar porque alcanza su naturaleza verdadera. Si toca un objeto extraño e intenta arder,
puede que no irradie luz, o que la irradie, pero no arda. En este caso, la cualidad de
irradiar luz se pervierte. Hay en las cosas una cualidad principal que actúa a través de
diferentes facultades. Cuando la cualidad principal se pervierte, al adoptar una facultad
especial, conduce a las otras facultades en una dirección pervertida. Esto se conoce como la
perversión de una cosa. Cuando no logra su propio objetivo, la cualidad permanece en un
estado latente. Cuando logra el objetivo apropiado, se hace activa. Cuando obtiene un
objetivo extraño, la cualidad se pervierte. Estas tres cosas son necesarias para que la
realidad de la virtud o cualidad se efectúe. La cosa a la cual se une la cualidad, se conoce
como su propio receptáculo (asraya). La cualidad que es una facultad evidente, a la cual esa
facultad está ligada, recibe el nombre de visaya. Si la conveniencia del asraya, de la
facultad y del visaya, no van juntas, la acción no puede lograrse debidamente. Allí dónde
estas tres cosas están ausentes, o existe cualquier falla, la acción se tornará defectuosa
en la misma medida. Hay tal correlación entre visaya, asraya y facultad, que si uno de ellos
se purifica, los otros se elevarán. El cultivo impoluto de la facultad, trae como resultado
la purificación y el mejoramiento del asraya. Si este asraya se purifica, la pureza de la
facultad será algo natural. Si el visaya es puro, el asraya se nutre y satisface mediante el
cultivo impoluto de la facultad. Por consiguiente, visaya, asraya y facultad o virtud son
recíprocos y dependientes unos de otros.
Las cosas son de dos clases: la primera es cit vastu y la otra, material. Las cosas
materiales pueden percibirse por doquier. Aparte de las jivas, en este mundo no hay otra
cosa que sea consciente o cit. En el mundo cit, Dios, las jivas, los lugares y todos los
demás ingredientes, son cit (conscientes de sí mismos). En este mundo, las jivas pertenecen
a una categoría y la materia a otra. Las jivas que caen en el cautiverio material tienen una
condición diferente.
Cuál es realmente la virtud característica de las jivas? Al indagar por todo el universo
material, se concluye que la característica de la jiva es aquello que se percibe solamente
en la jiva y en ningún otro lugar. Si lo consideramos minuciosamente, hemos de admitir que
el gozo es el rasgo característico de las jivas. Si todas las jivas son trasferidas del
mundo material a cualquier otro lugar, el mundo quedaría desprovisto de felicidad. No se
percibe gozo en el agua, en el fuego, en el aire, en el cielo, en la tierra, ni en ninguna
otra parte. En este mundo son las moradas del gozo. Así como la jiva cit se ha vuelto burda
y simbólica al entrar en contacto con la materia, así también, al volverse burda y
simbólica, la cualidad del gozo se ha convertido en dolor. Allí donde ese dolor se erradica
en cierta medida, la verdad acerca del gozo puede realizarse de manera temporal. En
realidad, la felicidad y el dolor no son más que perversiones del gozo puro.
El rasgo característico del gozo de la jiva es cit. En el impoluto mundo espiritual, esa
naturaleza se exhibe eternamente como algo sumamente puro. En el mundo material, esa
naturaleza permanece en una condición pervertida. Aquello que es cit no puede percibirse a
través del razonamiento ni de los sentidos.
Sólo cit puede percibir aquello que es cit. Cit es una cosa cuyo indicio es la conciencia
plena. A través del cuerpo purificado de la jiva, se puede concebir Vaikuntha, la morada del
vigraha de Dios. Si el poder de la voluntad se combina con ese cuerpo cit, el gozo, que es
la virtud de cit, se estabiliza. De Sandhini surge cit, o el cuerpo trascendental; de Sambid
surge el conocimiento, el deseo, la voluntad o volición, y Hladini surge el gozo.
Permaneciendo unidos, ellos manifiestan la jiva en su perspectiva de tiempo. La forma de la
jiva es cit atómico. La voluntad o el conocimiento de la jiva es una partícula atómica de
Sambid, y el gozo de la jiva es una diminuta partícula de Hladini. Esta es la característica
y la naturaleza propia de la jiva. Cuando el rasgo del placer o beatitud consciente de sí
misma, surge de Hladini y se manifiesta en la jiva, origina la virtud de rati o apego.
La virtud de la jiva-- que es característica del gozo, del amor, y del apego o rati-- es el
dharma de la jiva. En su estado libre, es generosa, pura e imperturbable; pero cuando la
jiva cae en cautiverio, se pervierte. Así pues, la virtud de la jiva en cautiverio no es su
virtud característica, sino extraña o ajena.
En la vida inmoral o en la vida moral sin fe en Dios, o con fe en un Dios imaginario, esa
virtud se pervierte al apegarse a los placeres mundanos. No obstante, hay diferentes grados
de perversión en las tres clases de vidas antes mencionadas. Allí la virtud propia de la
jiva, al ser dirigida hacia la materia extraña, asume una forma completamente diferente. Las
personas de buena inteligencia la denominan virtud opuesta, sin llamarla propia. Aquellos
que están desprovistos de moral, sólo están apegados a las funciones animales, tales como
dormir, comer y disfrutar con la hembra. Los moralistas también las denominan virtudes
ilícitas. Ellos también sienten atracción por estas cosas, pero mantienen ciertas
disciplinas al respecto. A decir verdad , la conducta de la vida inmoral es la peor, y es
similar a la conducta de los animales. El comportamiento de los moralistas sin fe en Dios
también se asemeja a la conducta de los animales, pero es un poco más refinada. En ambos
comportamientos, la virtud característica de la jiva se encuentra sumamente pervertida. En
realidad, aquellos que aceptan la vida moral con plena fe en Dios, sometiendo su atracción
por las cosas materiales bajo el control del pensamiento divino, tienden a abandonar la
perversión y alcanzan la verdadera naturaleza de la jiva. En la vida de aquellos que están
dedicados a los ritos y rituales, la verdadera virtud característica de la jiva se
manifiesta hasta cierto punto.
En la vida de los bhava-bhaktas, esa virtud alcanza la plenitud. Si se observan
conjuntamente con la devoción por Dios, cualquier grupo de derechos y privilegios prescritos
en el varnasrama dharma y en la vida de los vaidha bhaktas, se consideran como virtud propia
de las jivas en cautiverio. Como ejemplo de esto puede citarse la batalla de Arjuna y el
abandono por parte de Uddhava de las acciones prescritas de conformidad con credo y color,
como resultado de la abstinencia o vairagya. En resumen, el amor es la virtud característica
de las jivas santas y puras, y la devoción es la virtud principal de las jivas en cautiverio
. Todas las acciones mundanas son secundarias; deben estar subordinadas a la devoción. Según
la división y la autoridad de los derechos prescritos, la actividad se considera como la
virtud propia de la jiva. Si se vuelve contraria a la devoción, esa actividad del vaidha
dharma también deberá abandonarse. La naturaleza o virtud propia de la jiva jamás se
purifica mientras ella permanezca en cautiverio. Ni siquiera aquellos que sienten amor
pueden conducir su propia virtud natural de una manera pura. Ese cultivo se vuelve puro
cuando ellos se liberan de la materia burda. Al cultivar su propia virtud, tanto el cit
svarupa como el amor -- que constituye su propio dharma -- gradualmente se purifican.
La percepción del resultado o efecto, es el cuarto tema acerca del conocimiento puro de las
jivas. La percepción del resultado es de cuatro clases: 1) la percepción del resultado de
vi-karma (acción prohibida), 2) la percepción del resultado de la inacción, 3) la
percepción del resultado de la acción, 4) la percepción del resultado del conocimiento, y 5)
la percepción del resultado de la devoción.
La vida desprovista de moral va siempre en pos de las acciones prohibidas. Las acciones
pecaminosas son vi-karma. La motivación de esa vida no es otra que el placer sensual. En
esa vida no existe la creencia de la vida futura. El resultado de esa clase de vida es la
enfermedad, la muerte a destiempo, la pérdida innecesaria de la fuerza y el vigor,
aflicciones mentales, el infierno, la infamia y la falta de confianza en todos. De esta
manera, la vida humana se convierte en al morada de la aflicción extrema. Ninguna persona
inteligente desea tan terribles efectos.
La vida moral sin fe en Dios, o con fe en algún dios imaginario, es inactiva. El no
cumplimiento de los deberes ineludibles se denomina a-karma. No importa cuales sean los
deberes prescritos para la vida humana, el deber principal es adorar y orar a Dios,
expresándole nuestra gratitud. Si esto falta, aunque la vida se torne moralista en otros
aspectos, permanecerá viciada por aquello que se denomina vi-karma, la no ejecución del
karma. Al obedecer las leyes de la moral, se puede preservar el cuerpo; pero mientras no
tenga fe en Dios, la persona no será objeto de confianza para nadie. El corazón que no cree
en Dios es tan horrible como un mundo sin sol. Algunas veces los pájaros de grandes males
construyen sus nidos, refugiándose en la oscuridad de semejante corazón. En las sastras se
ha dicho que el hombre que no cree en Dios va al infierno aunque cumpla con todas las leyes
de la moral. Eso es cierto. La vida moral con fe en dios imaginario es igualmente impura y
pecaminosa por maña y destreza. Sus efectos también se sienten con facilidad. Aquellos que
creen en Dios sinceramente y aceptan la vida moral, se conocen como varnasramistas.
En otros países, la gente señalada con estos rasgos vive de conformidad con el significado
de su religión, sin aceptar el varnasrama-dharma. Como ejemplo práctica, vemos que ritos y
rituales son registrados siguiendo la actitud de la clase más elevada, y después otros
pueblos llevan a cabo sus actividades aceptando el significado de esos rituales. Los hindúes
son los arios de la clase más elevada. En pos de ellos se han creado los ritos del
varnasrama dharma. Aceptando el significado de esos ritos, la gente que pertenece a las
otras castas llevan sus vidas materialistas. De cualquier modo, la adoración a Dios,
considerada como uno de los deberes ineludibles, protege la vida contra vikarma y a-karma.
Todo lo que se haga entonces, será karma. Sus actividades no podrán llamarse por ningún otro
nombre que no sea karma, porque ellos consideran el karma como la verdad más elevada. Dios
siempre está presto a conceder el fruto de esas acciones. Desde el punto de vista del karma-
kanda, Dios se ve confinado por los karmas. Si el se siente complacido con las acciones que
ellos llevan a cabo, les concederá la residencia en el cielo como fruto de tales
actividades. En está vida, Dios no puede estar libre del karma. Por consiguiente, la lealtad
hacia Dios es sólo una actividad más entre miles. A través de ellas se puede alcanzar el
fruto de la permanencia en el cielo. Después de gozar del fruto del cielo según el alcance
de sus actividades piadosas, regresan nuevamente a este mundo y entran en el karma. Una y
otra vez, ellos se mueven en el ciclo del karma y su fruto. No hay escape o liberación del
karma, porque en su opinión, el deseo de semejante liberación es una acción pecaminosa.
En la opinión de otros, las acciones de las jivas serán juzgadas en el día del juicio.
Después de morir, las jivas tendrán que esperar hasta ese momento. Aquellas que han
realizado buenas acciones y se han apegado a sus preceptores, entrarán en el cielo eterno.
Por el contrario, aquellos que no han sido leales a sus preceptores y no han ejecutado
buenas acciones, sino solamente malas, morarán eternamente en el infierno. Las comunidades
cristianas y musulmanas, la cuales son moralistas con fe en Dios, abrigan tales creencias.
Allí donde existe semejante creencia, la vida no puede alcanzar la etapa más elevada. Eso
significa que todo lo que las jivas han hecho en su vida transitoria, ha producido su fruto
eterno.
Especialmente aquellos que han cometido acciones pecaminosas en su niñez, antes de que su
conciencia cobrara vida y recibiera lecciones viciadas, han obtenido el fruto del infierno
eterno.
Ellos no han tenido la oportunidad de recibir buenas lecciones.
Por otra parte, qué buenas acciones han realizado aquellos que han nacido en familias de
abolengo y recibido la oportunidad de entrar en contacto con personas buenas, para merecer
el cielo eterno? Si esta es la decisión de Dios, Cuál será entonces el destino de las jivas
débiles? El concepto acerca de Dios de las gentes que abrigan semejante opinión, también es
injustificado y trivial. Resumiendo, la vida moral con fe en Dios está repleta de karma.
Aunque no hay en ella akarma ni vikarma, no obstante hay en esa vida tres divisiones de
karma, como por ejemplo: 1) los deberes religiosos diarios, tales como las oraciones y la
adoración vespertina, etc.; 2) la ejecución de ritos periódicos como Sraddha, etc., y 3)
las acciones deseadas, como los sacrificios para tener un hijo, etc. La vida moral con fe en
Dios tiene dos sub-divisiones, una para la gente de naturaleza baja y la otra para la gente
de cultura elevada. Los moralistas de baja naturaleza con fe en Dios, poseen un excesivo
apego por los objetos mundanos.
Hay que decir en relación con el tema de la percepción del fruto del conocimiento. El fruto
del conocimiento puro es prema (amor). Por lo tanto, no trataremos aquí acerca de él.
Sólo consideraremos el fruto del conocimiento derivado de los órganos sensoriales, el fruto
del conocimiento de la moral, y el fruto del conocimiento acerca de Dios y de Brahman. Entre
éstos, hay mucho que decir acerca del conocimiento que surge de los sentidos y del
conocimiento que surge de la moral. Aquí se deliberará someramente acerca del fruto del
conocimiento acerca de Dios y Brahman. Se dijo antes que el sentido del deber del karma lo
determina el conocimiento acerca de Dios.
El karma tiene dos propensiones: la primera, hacer que las jivas saboreen el fruto, ya
padeciendo el dolor o disfrutando del placer, y luego las ocupa nuevamente en la acción,
sometiéndolas bajo su control; la segunda es alcanzar la paz por satisfacer a Dios. La
primera tendencia ya fue establecida antes. En virtud de la segunda tendencia, el karma que
surge del conocimiento acerca de Dios promete traerle a la jiva un progreso gradual; pero
no lo logra por sí solo. Según las sastras Astanga Yoga, si se controla la mente mediante la
meditación profunda en Dios, ese tipo de actividad promete por último otorgar la liberación.
Pero si consideramos la forma de esa liberación, dicha promesa parecerá falsa. Primero, en
la sastra Pantanjal se afirma que la Persona Absoluta, Quien está libre de dolor, trabajo,
peligro y receptáculo, se denomina Dios. El svarupa de ese Dios es la liberación. La jiva
también puede alcanzar esa liberación mediante el proceso del yoga. Bien. No obstante, la
pregunta sería: después de la salvación, Qué relación existe entre esas jivas liberadas y
qué hace ese Dios con las otras jivas?
En la Sastra Astanga Yoga no se ofrece una respuesta a este interrogante. Qué debo entender
entonces? Debo entender que Dios es una persona imaginaria especial? Es que a El se le
requiere solamente durante la práctica del yoga. Pero no habrá más relación con El después
de haberle alcanzado? Qué clase de liberación es esa, si las jivas que han logrado la
salvación son tan numerosas? Si es cierto que Dios es de una naturaleza especial, en la cual
las jivas son absorbidas; no sería mejor que fusionarse en Dios. Si uno así lo afirma, qué
de malo hay en ello? No sería entonces más que otro nombre para el Advaitavada. En este
caso, qué necesidad hay de darle publicidad a la misma opinión con dos nombres diferentes?
Así como se abandonan los poderes ocultos que son que son el fruto del yoga, por ser
triviales y transitorios, así también se hace necesario abandonar el resultado último del
monismo, que es contrario a la devoción. La promesa del yoga es muy placentera de escuchar,
pero su fruto es trivial. Siendo la salvación el fruto del conocimiento acerca de Dios,
muchas sastras la dividen en tres clases: 1) residir en la misma morada de Dios, 2) poseer
igual riqueza, y 3) permanecer cerca de El. De igual manera, la salvación no es el fruto
verdadero, porque a través de ella el servicio a Dios no alcanza su culminación. Algunas
sastras han calificado estas tres clases de salvación como las puertas que conducen al
servicio a Dios. Si la devoción por Sri Krishna se nutre con el conocimiento acerca de Dios,
entonces el svarupa de ese conocimiento pronto culmina en el conocimiento puro. De este
modo, el conocimiento acerca de Dios encuentra su realización. Antes se dijo que cuando se
desvía, el conocimiento acerca de Dios se convierte en conocimiento acerca del Brahman.
Sayujya o nirvana (fusión o absorción en Brahman), que es el fruto del conocimiento acerca
de Brahman, es sumamente trivial. Se ha establecido a Brahman como una verdad indeterminada.
Con esto se entiende que el Brahman indeterminado es una verdad opuesta a toda existencia.
El nombre más fácil para designar la verdad opuesta a la existencia, es la no existencia.
Brahma Sayujya significa nirvana o no existencia. Si se dice que la jiva a logrado
fusionarse con Brahman, equivale a decir que la jiva ha logrado su destrucción. Qué
beneficio a logrado la jiva con esto? Es correcto esforzarse por este fruto? Deberían
las personas sabias y consideradas buscar el fruto que Kamsa, Sisupal, etc., han logrado
como resultado de su grave ofensa hacia Dios? Como puede verse, el fruto del conocimiento
es muy insignificante. Por otra parte, aquellos que designan la razón como conocimiento,
deben comprender que el fruto del conocimiento es totalmente ineficaz. Anteriormente hemos
demostrado que el razonamiento no es apto para ir más allá del mundo material. Si intenta
hacerlo, no hace más que adoptar alguna deducción metafísica. De esa manera, no se puede
llegar a ningún beneficio al juzgar la verdad que trasciende la naturaleza. Algunas veces,
al verse frustrada, la razón engendra ateísmo. El escepticismo, el ateísmo, el materialismo,
el nirvanismo -- todos estos "ismos" -- son producto del ejercicio incorrecto de la razón.
Por consiguiente, el fruto del conocimiento ateo es nocivo para las jivas en todos los
sentidos.
La realización del fruto de la devoción es la realización última. Hemos señalado ya que la
devoción es la virtud natural de la jiva. El fruto de la virtud propia de uno es el
mejoramiento de su propio ser, del objetivo y la situación del sujeto puro de uno (?). La
devoción no ejerce efectos directos en el cielo, la salvación, el cuerpo material, la mente,
la condición del alma en cautiverio, el mejoramiento social, ni nada por el estilo. La
devoción es una característica espontánea y natural de las jivas. Cuando la devoción
progresa, puede convertirse en amor, y eso es lo que procura bhakti, cuyo esfuerzo es el de
trasferir y restituir pronto a las jivas en cautiverio de su condición actual a su propio
svarupa, para que puedan llevar a cabo sus actividades de una manera pura. En resumen, puede
decirse que el fruto de la devoción no es otra cosa que devoción. Allí donde hay deseos de
disfrute y salvación, la devoción se oculta. Karma y jñana sólo pueden alcanzar la meta
deseada con el respaldo de la devoción. Por el contrario, la devoción es independiente.
Aunque la devoción puede otorgar toda clase de frutos, no obstante, ella no ofrece otro
fruto secundario que el de mejorar la virtud propia de la jiva.
La percepción de la contradicción es el quinto y último capítulo del conocimiento, y es de
cuatro clases: l) la percepción de la contradicción de la Realidad Ultima, 2) la percepción
de la contradicción en nuestro propio svarupa, 3) la percepción de la contradicción u
oposición de nuestra propia virtud, y 4) la percepción de la contradicción de la naturaleza
del frutos o resultado. Al combinarse, la belleza,las cualidades y el lila de Dios revelan
Su svarupa. Si se afirma que Dios no tiene forma, dicha afirmación iría en contra de su
existencia, conocimiento y bienaventuranza eternos (sat-cid-ananda), que son Sus elementos
inmanentes. El hecho de que El no tenga un cuerpo material, no quiere decir que no tiene
forma. Sus cualidades son inconcebibles. Si decimos simplemente que El es omnipenetrante y
se mantiene quieto, minimizamos Sus ilimitadas cualidades. Aunque es de tamaño mediano, El
está plenamente presente en todas partes de una manera simultánea. Esta cualidad es
trascendental e inconcebible. Al decir que El es indeterminado, se da testimonio de Su
inconcebible cualidad sobrenatural.
Decir que al crear las jivas en el vientre materno Dios hará que Su mundo creado sea mejor y
más feliz, y que en la misma medida que alguien tenga éxito en llevar a cabo ésta, Su obra
favorita, le proporcionará placer a El; y afirmar que El ha creado jiva y jagat con este
propósito, es contradictorio con su lila inconcebible. Si fuera ese el deseo de la Persona
Absoluta y Omnipotente, por su dulce voluntad este sería un mundo mejor, libre de toda
carestía. Aquellos que poseen el entendimiento de que algo ha sido hecho por las jivas o que
Dios tiene que hacer algo a través de ellas, le consideran tan pequeño como un
inexperimentado joyero, un trabajador irreflexivo o un carpintero inepto. Por causa de
semejantes conclusiones incorrectas y banales, han prevalecido en este mundo muchas
opiniones sustentadas por los ateos. Aunque en esencia Dios es la Dios es la Verdad
conclusiva única, bajo el conocimiento pervertido de las jivas se le considera múltiple. De
este modo, ellas no aceptan que Dios es uno, y esto también entra en consideración con el
svarupa de Dios. Aunque está encubierto, no obstante El se revela en su verdadera
perspectiva a través de la devoción, lo que es una acción de Su inconcebible poder. En la
vida devocional, es un deber ineludible servir a la Srimurti revelada. Aquellos que en vez
de hacerlo así adoran alguna forma falsa de su propia invención, con el propósito de
alcanzar la así llamada verdad absoluta sin forma, ciertamente son idólatras. El fruto de su
adoración es de la misma naturaleza. Entre ellos hay algunos que engreído con su propia
erudición desecha esa clase de adoración y se dedica al sadhana del yoga espiritual.
Comparando alegóricamente el Pranab con un arco, el alma con una flecha, y a Brahman con la
meta, él sostiene que los idólatras al abrir sus ojos, solamente ven la imagen hecha de
tierra y madera, pero cuando los cierran, sólo pueden ver el reflejo de esa imagen en su
visión interna y depositan su amor en Ella, sin lograr el objetivo final. Por supuesto que
hay algo de verdad en lo que dice, pero él también se ocupa en una actividad similar.
Aquellos que no han visto la imagen de Dios, pero no obstante crean alguna clase de imagen
mental, indudablemente son idólatras. Si yo no he visto al Risi Sanatana, no sería correcto
que hiciera una imagen de él. Por otra parte, si alguien deposita su amor en esa imagen, no
hay duda de que Sanatana no podrá disfrutar de ese amor. Pero si después de haber visto a
Sanatana uno toma su fotografía y la contempla, al cerrar los ojos podrá ver en su mente al
verdadero Sanatana. Esa fotografía estimula un sentimiento verdadero. Allí no hay idolatría.
Por el contrario, los científicos lo aceptan como un medio genuino para el recuerdo. La
meditación espiritual que se lleva a cabo mediante el proceso de comparar el Pranab con un
arco, etc., es un paso preliminar de los aspirantes. El corazón de un devoto no deriva
satisfacción de ello. Mientras el svarupa de Dios no sea visible, hay muchos procesos
preliminares parecidos que son necesarios para esa clase de gente. Aquel que ha visto el
svarupa de Dios medita constantemente en su corazón sobre ese svarupa y revela esa Srimurti
para que sea cultivada en el mundo material. Esa Srimurti es la verdad que estimula a los
videntes. Si son aspirantes genuinos, esa Srimurti puede concederles el bien último. Así
como una murti imaginaria resulta injuriosa para aquellos que perciben el svarupa de Dios,
igualmente lo es el cultivo de Brahman y el yoga desprovisto del svarupa de Dios. Por lo
general, estas pequeñas prácticas tienen lugar antes del logro de la verdad última. En el
lenguaje ordinario, a esto se le conoce como buscar a tientas en la oscuridad. Estas
opiniones contrarias al svarupa de Dios deben evitarse en todos los aspectos.
Ciegos ante la verdad y sin poder lograr el conocimiento acerca del svarupa de Dios, la
gente censura el servicio que los devotos ofrecen el Sri Vigraha, calificándolo de
idolatría.
Cuando la incompleta religión de los mahometanos, la trivial idea religiosa de los
cristianos, y también el brahmo-dharma, que es un vástago de estas dos religiones, corrompen
el sagrado sentimiento religioso de los hindúes, surge entonces la negligencia hacia el Sri
Vigraha en la comunidad recién nacida. Es una lástima que nadie haya considerado el punto
cuidadosamente. De Mahaprabhu aprendemos que la religión en la cual no existe el servicio al
Sri Vigraha, es débil e insustancial. No existe otra forma de cultivo más elevado dentro del
culto de la devoción, que el servicio al Sri Vigraha. Por consiguiente, es necesario
deliberar acerca de estos detractores. Hay un inmenso abismo de diferencia entre el servicio
a Sri Vigraha y la idolatría. Adoptando el eterno svarupa de Dios, Sri Vigraha recibe el
servicio. Ese svarupa es percibido por los ojos espirituales de las jivas puras. Los
grandes sabios como Vyasa, Narada, etc., y por lo general todos los devotos puros, ven esta
forma eterna de Dios, Su aspecto característico de sat-cit-ananda, durante el trance de su
meditación. En sus mentes, ellos meditan noche y día sobre esa forma. En este mundo
material, el deleite de sus ojos se incrementa al ver esa forma de Dios, que es un reflejo
de su svarupa eterno. En este caso, Sri Vigraha jamás puede ser imaginario o creado por la
mente de la jiva. El svarupa de Dios no existe para aquellos que carecen de devoción; pero
para los devotos, esa forma es la manifestación de la eterna Murti consciente. Sri Vigraha
es el símbolo directo del svarupa de Dios, y jamás podrá ser algo diferente. Así como en
todo arte y ciencia existe un representante grosero de una verdad-oculta, de igual manera,
Sri Vigraha es el representante del svarupa de Dios, el cual es invisible para el ojo
material. Mediante el fruto de su devoción pura que aumenta gradualmente, los devotos
perciben en todo momento que el representante del svarupa de Dios, es para ellos una
realidad. La relación que existe, entre la electricidad y las máquinas eléctricas, se conoce
solamente por el resultado, que es generar electricidad. Pero, qué podrían comprender los
inexpertos al ver los aparatos eléctricos? Similarmente, qué podrían decir aquellos que no
tienen devoción en sus corazones acerca de Sri Vigraha, excepto que es un simple ídolo? De
acuerdo con la decisión de los devotos, los servidores de Sri Vigraha no son idólatras. En
resumidas cuentas, decidamos quienes son los idólatras. Aquellos que adoran algo que no
tiene relación con el svarupa de Dios, son idólatras. Ellos son de cinco clases: 1) aquellos
que adoran la materia como si fuera Dios, porque carecen de conocimiento acerca de la
Realidad; 2) aquellos que adoran algún sentimiento opuesto a la materia, malgastando ésta;
3) aquellos que han decidido que no existe el svarupa de Dios, pero como el pensamiento no
puede existir sin svarupa, inventan alguna forma material de Dios y hacen de su adoración
algo fácil; 4) aquellos que imaginan algún Dios para purificar y perfeccionar su corazón, y
meditan sobre ese Dios imaginario; y 5) aquellos que adoran a la jiva como si fuera Dios.
La gente salvaje e incivilizada, los adoradores del fuego y algunos griegos que adoran
planetas tales como Jove y Saturno, caen dentro de la primera categoría de idólatras. Cuando
no surge el despertar de la conciencia acerca del svarupa de Dios, pero existe una fe
natural en El, en ese momento y por ignorancia, se adora cualquier cosa brillante y
deslumbradora que se encuentre como si fuera Dios. Esa es la idolatría profesada por el
primer grupo. Sin embargo, si se toma en consideración la eligibilidad de esa gente, no hay
en ella delito alguno. Cuando a través del razonamiento y como resultado de un profundo
debate acerca del conocimiento material, se alcanza un sentimiento indeterminado, contrario
a todas las cualidades materiales, y se cree en ese sentimiento como si fuera Dios, dicha
creencia cae dentro de la segunda clase de idolatría. Aquellos que respaldan la opinión de
que Dios no tiene forma, pertenecen a esta clase de idólatras. El sentimiento de la
indeterminación, jamás puede ser el svarupa de Dios ni estar relacionado con el sentimiento
acerca del svarupa de Dios. Si se considera la indeterminación como una más entre las
ilimitadas características de Dios, entonces puede aceptarse. Sin duda alguna, el svarupa de
Dios es diferente de la materia, pero no es opuesto a ella. Aquellos que como parte del
proceso de su sadhana adoran a los dioses con atributos -- tales como Visnu, Siva, la
Naturaleza, Ganesa, el Sol, etc.-- considerando el nirvana como la meta final, son
considerados como la tercera clase de idólatras debido a que sólo prestan servicio a las
formas imaginarias. En nuestros días, lo que recibe el nombre de panca upasana (la adoración
de los cinco dioses) es parte de esta clase de idolatría. No se comprende cómo al recurrir a
la cualidad se puede obtener su virtud opuesta: la falta de cualidad. La meditación en una
Visnumurti imaginaria, practicada por los yogis, es la cuarta clase de idolatría. A través
de ella se puede alcanzar algún otro resultado, pero el bien final -- percibir a Dios en Su
svarupa eterno-- jamás podrá alcanzarse. Aquellos que adoran a la jiva como si fuera Dios
(adoración de Héroes), pertenecen a la quinta clase de idólatras. de conformidad con las
enseñanzas de Sriman Mahaprabhu, no hay ofensa más seria que esta. Si adoramos a las jivas
dignas de veneración, como los devotos de Dios, no se incurre en la ofensa de no diferenciar
entre jiva e isvara. El bhajana de Sri Rama, Nrsinga, etc. No es idolatría. Esto lo podemos
comprobar al leer el Sri Krishna Samhita que yo (el autor) he recopilado.
Las cinco clases de idólatras antes mencionadas no sólo censuran el svarupa de Dios, sino
que también se censuran uno a otros. Los idólatras en la primera categoría, a menudo
consideran que la cualidad de la omnipresencia del éter material es la cualidad más
importante de Dios. Por consiguiente, hacen caso omiso de Su svarupa y censuran a aquellos
que opinan que Dios es-imaginario y de tamaño mensurable. El significado profundo es que
esta contienda entre ellos es inevitable porque son dados a la susceptibilidad de las
comadres de la idolatría, debido a que tiene puntos de vistas diferentes. Todos los
idólatras censuran a los otros idólatras; pero los devotos de Dios, que no son idólatras y
que están familiarizados con la esencia de Dios, no anidan odio ni animadversíon hacia
nadie. Ellos consideran que mientras no se llegue a la esencia de Dios. no hay más camino
que la imaginación. Ejercitando la imaginación una y otra vez, cuando entran en contacto con
personas santas y el conocimiento acerca de la realidad de Dios surge en sus mentes, ellos
descartan su imaginación previa como algo trivial y abominable. En ese momento cesan las
disputas.
Después de comprender plenamente todas las contradicciones acerca del svarupa de la jiva,
uno debe hacer caso omiso de sus afinidades previas. Por una parte, la jiva que en esencia
es cit y ananda, puede ser catalogada bajo la categoría de la materia, al atribuírsele
numerosas cualidades materiales. Por causa de su ilusoria cualidad titular, la jiva que
posee un cuerpo material se considera a si misma como una entidad diferente de la jiva pura.
"La jiva ha salido del vientre materno, pero si ella gradualmente cultiva la piedad en esta
vida, Dios se complacerá y le otorgará un svarupa sin tacha." Sin embargo, esta es una
abierta contradicción al svarupa propio de la jiva. Muchas religiones menores e
insignificantes, tales como la cristiana, la mahometana y la brahma, han enseñado esta
filosofía. Recurriendo al avidya, Brahman se ha convertido en jiva y al pensar
constantemente " yo soy Brahman", la condición de la jiva se desvanecerá cuando el avidya
sea removido y ella volverá a ser Brahman. Esta es la opinión de los panteístas, los
teósofos y los seguidores del Abheda Brahma, la no-diferencia absoluta entre la jiva y
Brahman. Esta es una clara contradicción con el svarupa de la jiva. Cuando la jiva, quien ha
nacido de la materia sólo por casualidad, muere en el afán de lograr su propio progreso
material y mundano, está perdida. Algunos dicen que aunque una jiva pierda su cuerpo, existe
algún poder en sus acciones que contribuye al mejoramiento de otras jivas. Esta es la
opinión de los ateos como Charvak, Compte, Mill, los socialistas, etc., la cual es contraria
al svarupa de la jiva.
La jiva padece interminables sufrimientos al aceptar el karma de nacimiento en nacimiento.
Al aprender la lección acerca del amor, la amistad y la abstinencia, ella finalmente obtiene
el conocimiento y alcanza el nirvana. Esta es la concepción de los budistas, defendida por
Sakhya Singha y los jainas que creen en 24 dioses.
La jiva ha nacido en este mundo por casualidad y ha caído en una interminable aflicción. Si
no acepta la felicidad del mundo, ella puede alcanzar la paz cuando muere, siempre que haya
llevado su vida de cierto modo. Esta es la opinión de los pesimistas como Schophenhauer.
etc.
La jiva nace del contacto de Prakrti con el Purusa. La supresión de la condición de jiva es
la meta final. El sentimiento de Prakrti de Purusa como disfrutada y
disfrutador, respectivamente, ya sea debido al karma o la conciencia, es externa; si puede
ser erradicada, el resultado será la cesación total de las tres clases de aflicción, lo que
constituye la meta última. Esta es la opinión del Sankhya y ella entra en seria
contradicción con el svarupa de la jiva.
El abstención de la actividad por parte de la jiva y lo que se conoce como kaivalua, es un
estado desconocido que al principio se extiende por medio del karma yoga; pero cuando surge,
se alcanza a través de vairagya. Este es el dictamen de Patañjali, y ya se demostró antes
que también entra en contradicción con el svarupa de la jiva.
En la Sastra Nyaya de Gautama, y en el sistema Vaisesika de kanad, se acepta la eternidad de
la jiva y de Isvara, de manera similar a la de los átomos. Pero en estas opiniones no se
acepta la facultad del corazón. La jiva ha sido definida como infinitesimal, y también lo ha
sido la mente. Con esto, la jiva ha sido catalogada como linga svarupa. Algunos Naiyaiks ha
aceptado mukti, pero ese mukti corresponde a Brahma sayujya, el cual es un gran peligro para
el svarupa de la jiva. El tratado que Sankaracarya escribiera acerca del Vedanta también
acepta que la jiva es perecedera. Sólo la sastra Vedanta original conduce al bien último de
la jiva. Otros comentarios acerca de esa sastra, basados en las verdades acerca de la
devoción, establecen claramente el svarupa puro de la jiva. Todas las opiniones antes
mencionadas son antagónicas al svarupa puro de la jiva y por consiguiente deben evitarse.
Es absolutamente necesario comprender las contradicciones del svarupa propio de uno. La
devoción señalada por los diversos términos --tales como respeto por Dios, lealtad hacia
Dios, apego por Dios, deseo y gusto por Dios, amor por Dios, etc.--
constituye la virtud natural de la jiva y es sus esencia misma.
Los conceptos de vikarma, akarma y karma, el trivial vairagya (abstinencia) no devocional, y
el conocimiento impuro, son todos antagónicos hacia la virtud natural de la jiva. Este tema
se ha tratado anteriormente y es mejor comprender los resultados de estas contradicciones
bajo esa luz.
También es necesario comprender los frutos de estas contradicciones. El fruto de la devoción
ya fue enunciado antes. Bhukti (el disfrute del placer celestial) y las cinco clases de
murti --salokya (residir en la misma morada de Dios), samipya (vivir cerca de Dios), sarupya
(poseer la misma forma de Dios), y sayujya (fusionarse con Dios)-- son caminos hacia la
liberación de la materia. Algunos opinan que estos con los frutos de la devoción; pero las
bhakti sastras no consideran como devoción verdadera aquella que otorga bhukti, disfrute. La
característica de bhakti es la completa eliminación del deseo por el propio disfrute. Bhukti
no es el fruto de bhakti, sino de Karma.
Con excepción de bhakti, no hay otra práctica exitosa. Por consiguiente, cuando el karma
abraza a bhakti para obtener el fruto deseado, bhakti ayuda lo ayuda a conceder el fruto y
luego desaparece. Así pues, la decisión científica indica que bhukti es el fruto de karma.
Avidya ( ignorancia) es la causa del cautiverio de la jiva. Cuando surge el conocimiento
puro, avidya desaparece y la jiva obtiene su svarupa verdadero. Por lo tanto, mukti no es el
resultado de la devoción, sino del conocimiento. Salokya, samipya y sarupya, son cientos
medios favorables para el servicio a Dios. Pero aquellos que están completamente consagrados
a Dios no aspiran otra cosa que servir a Dios. El conocimiento trae estas clases de mukti
indistintamente, para lograr el servicio. Así pues, no son frutos de la devoción. Mukti es
un tipo de liberación de la jiva del cautiverio de la materia. Bhakti existe antes y después
de mukti. Cuál es el fruto de bhakti que existe después de mukti? Cualquiera que sea el
fruto de bhakti. El fruto de bhakti es bhakti. En el corazón que alberga el deseo de bhukti
(disfrute) y mukti (salvación), no hay oportunidad para que surja el bhakti puro. Por lo
tanto, el deseo de bhukti y mukti es incompatible con el svarupa de bhakti.
De las cinco clases de conocimiento tratados, el conocimiento acerca de los sentidos, el
conocimiento acerca de la moralidad, y el conocimiento acerca de Dios, son indirectos, o
relativos al cuerpo, mente, alma en cautiverio y sociedad. Por consiguiente, son incompletos
e insignificantes. El conocimiento acerca del Brahman sin forma es una sub-rama del
conocimiento acerca de Dios. En algunos casos puede que haga algún bien, pero mayormente es
dañino. Estas clases de conocimiento son triviales aunque se les considere conocimiento. El
conocimiento puro es el único conocimiento útil porque es el inseparable compañero de
bhakti. El conocimiento puro es el único tema de esa clase de apego que obtienen los devotos
poseedores de bhava (sentimiento) al narrar las cualidades de Dios. Sin el conocimiento del
lila de Dios no es posible narrar, escuchar o cantar Sus cualidades. Aunque tiene forma,
Dios es inconmensurable. Esta cualidad ha sido narrada en el siguiente lila: Al principio, a
madre Yasoda no le fue posible atar la cintura del Señor Sri Krishna con una cuerda; pero
aunque es inmensurable, El abandona Su grandeza y se vuelve pequeño ante la devoción. De
acuerdo con esta verdad, ella pudo atar Su cintura con facilidad. Estos recuentos del lila
de Dios son verdades que surgen del conocimiento puro. Al considerar que el bhava bhakti y
el conocimiento puro son una sola cosa, y tomando en cuenta que las clases de conocimiento
impuro previamente mencionadas también reciben la designación de conocimiento, se dice que
las bhakti sastras han censurado el conocimiento. Jñanakanda se refiere a las cuatro clases
de conocimiento antes descritas y los bhaktas deben evitarlas.
Hay muy poca verdad en ellas. Jan o conocimiento, tiene tres divisiones: indagación, acopio
y gusto. En el caso de los bhava-bhaktas, la indagación y el acopio ya fueron colmados
durante su vida de sadhana bhakti, al saborear los dignificados de la sastra conocida como
Srimad Bhagavatam. En la vida de los bhava bhaktas sólo permanece la dulzura del
conocimiento saboreado. Esta dulzura sigue resplandeciendo en el nityadhama incluido después
de la liberación. Por el contrario, en las jivas confinadas en el mundo material, permanece
restringida hasta cierto punto. En el caso de la jiva liberada, alcanza el plano de
Vaikuntha. Los sabios denominan a Vaikuntha como el plano donde no hay restricción o
impedimento para el conocimiento que permite saborear la dulzura de Dios. Probar el
conocimiento puro o realización de Dios, implica indiferencia hacia todas las cosas que son
inapropiadas para la devoción. Por lo tanto, la indiferencia hacia el mundo y el deseo por
Dios, moran simultáneamente en el corazón del devoto. Ambos son idénticos. Allí donde se ha
acepta la devoción como la verdad última, este conocimiento puro o realización de Dios, y la
indiferencia o apatía hacia la materia externa, actúan como sirvientes de la devoción. En la
decisión acerca de bhava bhakti, el conocimiento puro y su aliado, vairagya (apatía), no
pueden ir separados. Juntos, ellos sirven a la devoción como un resultado que surge de
bhava. Pero allí donde estos indicios brillan por su ausencia, deberá entenderse que no
existe bhava, y cualquier señal que pueda percibirse allí será una imitación de bhava o
falso rati (apego). Esto será considerado en la cuarta sección.
4
DETERMINACIÓN DE RATI O INCLINACIÓN
Hemos tratado extensamente acerca del conocimiento. Permítaseme ahora decir algo más acerca
de bhava-bhakti. Aun cuando bhava-bhakti se origine del sadhana bhakti, o de la gracia de
Krishna o sus seguidores, jamas podrá nutrirse sin la asociación de los devotos de Krishna.
Si se ofende a los Krishna Bhaktas, ese inapreciable tesoro de rati gradualmente disminuye
y por último se desvanece o degenera en una cualidad inferior. Eso es muy lamentable. Por
consiguiente, para aquellos que aspiran a la devoción, o que han recibido bhava-bhakti, es
un deber ineludible asociarse con los devotos con mucho respeto y cuidar de no cometer
ofensas en su contra. Esta práctica erradica el mal e invariablemente se nutre en la etapa
de bhava.
En algunas partes, surge la duda de que ese rati, definido como un tesoro tan inapreciable,
se percibe también en otras personas que no son los devotos de Dios. Para que no haya dudas
sobre la percepción del rati puro de los devotos, voy a tratar acerca de este tema. No
diremos nada en menosprecio de las prácticas religiosas de algunas otras comunidades o
individuos, pero si surge de una manera natural para contestar los interrogantes de los
devotos, imploramos se nos excuse. Por fortuna, las jivas tienen una inclinación natural
hacia la devoción pura. Es imposible enseñar a otros acerca de rati a través de la
recopilación de libros. Esta obra ha sido recopilada para aquellos que aprecian la devoción
pura, y si alguna persona de otra religión llega a leerlo, no será culpa nuestra. Si por
fortuna ella concuerda, será bueno en todos los aspectos. De no ser así, que lo ponga en
otras manos, sin sentirse disgustada con nosotros. Esa es nuestra humilde súplica.
Aquellos que creen en el monismo absoluto, sostienen que Brahman es nirguna o sin atributos.
No es posible entonces adorar directamente a través de medios con atributos. La jiva es
saguna, con atributos. Por consiguiente, no podrá adorarle si no asume alguna cualidad o
atributo. Por esa razón, al principio la jiva tendrá que adorar alguna imaginaria Deidad con
atributos, y cuando su inteligencia gradualmente se torne firme, podrá ocupar su
conocimiento y estoicismo en la investigación acerca de nirguna Brahman. Sri Sankara, uno de
los principales preceptores del Advaitavara, ha decidido que al practicar los nueve
principios -- el estoicismo, la conciencia, el control de los sentidos, el control de la
mente, la indiferencia, la paciencia, el respeto, la realización y la liberación-- si un
hombre reflexiona una y otra vez, finalmente podrá llegar al conocimiento acerca del deber.
Sobre la forma en que se origina la práctica antes descrita, él ha dicho que si un devoto
lleva a cabo correctamente los tres procesos para el cumplimiento del deber, según la propia
casta, basándose en el orden social, la austeridad y la satisfacción de Hari, dichos
procesos le harán apto para ejecutar esas nueve prácticas. Por satisfacción de Hari, él
quiere decir la adoración de Dios con atributos. Según la opinión de los Advaita-vadis, la
Naturaleza, el Sol, Ganes, Siva y Visnu, son cinco dioses con atributos. Como el proceso de
adoración para estas cinco Deidades es diferente, hay diversos tantras que indican el
proceso. Ellos opinan que después de todo, adorar a estas Deidades trae como resultado la
concentración de la mente. En el transcurso de la práctica, ese resultado elimina la
existencia de los objetos de los sentidos y aparece entonces el conocimiento que exhibe
señales de marcada atención hacia lo indeterminado. Cuando ese conocimiento se vuelve
profundo, el conocimiento de "yo soy Brahma" se hace evidente.
De la reflexión profunda se desprende que los creyentes en el monismo absoluto opinan que
sólo Brahma es real y que todo lo demás es irreal. Durante la práctica inicial, la Deidad
cuya adoración ha sido prescrita, también es irreal. Ese Dios no existe en la etapa final de
la indeterminación y por consiguiente es imaginario. De conformidad con esta opinión, la
murti de Rama, Krishna, etc., también son imaginarias. Según ellos, la Naturaleza --que
consiste de tiempo y espacio-- el Sol, Ganes, Siva y Visnu, son dioses imaginarios. Los
yogis que practican ocho principios para la concentración de la mente y los adoradores de
los cinco dioses, son aliados, y por último todos ellos creen en el Brahman Absoluto y
comparten el punto de vista de la liberación. Aun cuando saben que sus deidades adorables
son falsas e imaginarias, continúan adorándolas. Ellos le dan el nombre de rati a los
indicios que aparecen en sus personas durante la adoración. En los festivales, ellos
comienzan a danzar, abrumados por las señales de temblores, sudores, lágrimas, éxtasis de
gozo, etc. Estas son sin duda alguna señales de rati, pero no son iguales al rati que hemos
mencionado anteriormente, el cual incluye la sobriedad (?) y es incondicional, sin ningún
propósito o condición.
Cuántas clases de rati hay? Si lo consideramos cuidadosamente, podemos notar que en este
mundo hay cinco clases de rati: 1) rati puro, sin mezcla, 2) rati ensombrecido, 3) rati
reflejado, 4) rati material, y 5) rati falso.
En la sastras, el rati puro ha sido denominado atma rati (satisfacción del alma en sí
misma), bhagavata rati (apego por Dios), cit rati (rati plenamente consciente) y bhava, o
sentimientos y emociones que preceden al advenimiento del amor. Estos son los diferentes
nombres de rati. La facultad mediante la cual jiva en el estado puro se ocupa en la verdad
acerca de Dios, se denomina rati. Su mente no se desvía ya hacia ninguna otra cosa. La
devoción sincera es el indicio de rati. La delicadeza, la suavidad, el éxtasis, la
inclinación y el apego profundo, son las diferentes etapas del principio de rati.
La manifestación leve de esta clase de rati puro, recibe el nombre de rati ensombrecido.
Dicho rati es insignificante porque su naturaleza es exigua. Será pequeño mientras exista,
pero genera interés y erradica la aflicción. Este rati se obtiene gracias a la asociación de
los devotos o durante la práctica del vaidhi bhakti. El rati ensombrecido es inquieto y poco
duradero. Las personas que no son versadas en la verdad, obtienen este rati debido a la
asociación de los devotos. Por una gran fortuna, esta sombra o manifestación parcial del
esplendor de rati, aparece en el corazón de la jiva. Cuando surge en la jiva, ella
gradualmente obtiene el bien. En realidad, este rati ensombrecido no es bhava, sino una
semejanza de bhava. Si se obtiene la misericordia de los devotos puros, esta semejanza
pronto aparece como bhava. Pero si se incurre en ofensas contra ellos, este rati
ensombrecido desaparece.
El rati que mora en el corazón de los devotos se refleja en el corazón de aquellos que creen
en el Brahman Absoluto, o en el corazón de aquellos que adoran a los diferentes dioses y
diosas, quedando subordinado a ellos debido a la asociación de los devotos. La imitación que
se origina en el corazón de aquellos que respaldan el punto de vista de la liberación
(mukti), al percibir la dulzura del fermento del bhava sattvico en las personas mientras
cantan el kirtan, es rati reflejado. Por consiguiente, de este modo los indicios de rati
aparecen en los adoradores de dioses con atributos. La razón principal es la siguiente:
considerando que es muy difícil el proceso conducente al logro de su meta (mukti), prescrito
por sus maestros, los adoradores de los semidioses con atributos recurren a sus dioses
imaginarios y les confían el deseo de su corazón expresando las señales de rati. Ellos
piensan que es un proceso más fácil para alcanzar la meta deseada del disfrute o la
liberación. Lo mismo se refleja en sus oraciones. El rati ensombrecido y el rati reflejado,
son semejanzas de rati, pero no son rati puro. El rati puro es devoción exclusiva por Dios,
es decir, convierte a la jiva en asraya (refugio) y adopta el eterno svarupa de Dios como
visaya (objeto supremo). De acuerdo con la opinión de los adoradores de dioses y diosas
imaginarios, no existe la eternidad de la jiva, y por consiguiente, el asraya de rati
tampoco existe; no hay rasgos característicos en el svarupa de Dios, porque la única
necesidad que ellos tienen es el indivisible conocimiento absoluto. Por lo tanto, en esa
opinión tampoco hay visaya de rati. Por esta razón el rati que se observa en ellos no es más
que un reflejo de rati puro o una transformación del rati material. En algunos casos, podría
ser un rati artificioso. La jiva es el asraya (receptáculo) de rati y Dios es su visaya
(objeto); pero allí donde la jiva considera que su propia existencia es transitoria y que
Dios es indeterminado y está desprovisto de svarupa, el rati de ese adorador será
transitorio, convencional, artificioso, material o simplemente reflejado.
En algunas ocasiones, ya sea al escuchar el significado de las enseñanzas del preceptor, o
si de acuerdo con la predilección del adorador de los cinco dioses antes mencionados, su
mente descubre que el svarupa de su Deidad tutelar es eterna, y que él es el sirviente
eterno de esa Deidad, podría haber entonces una manifestación parcial de rati puro. Cuando
el rati de los adoradores de Visnu, Siva y Ganes, se vuelven conscientes, gradualmente se
convierte en adoración por Sri Krishna.
Mientras medita en la luz, el rati del adorador del Sol paulatinamente se refugia en Sri
Narayana en medio de esa luz. El rati del adorador de la Naturaleza poco a poco se vuelve
hacia Dios todopoderoso, al trascender el pensamiento del poder físico. En el Gita, Sri
Krishna dice que aquellos que adoran a otros dioses, en realidad le adoran a El,
quebrantando hasta cierto punto los preceptos directos de la adoración. A la larga, ellos Le
alcanzan. La verdad es que al haber un cierto sabor astringente, tanto con respecto al
asraya como al visaya, el rati no se desarrolla plenamente. Durante el cultivo, cuando el
rati gradualmente se nutre y se torna puro, y cuando a través de numerosos nacimientos el
asraya y el visara se liberan de esa cocción o sabor desagradable, esas jivas alcanzan el
rati puro de la devoción por Krishna. Por supuesto que el sustento del rati depende de la
asociación de los devotos.
En este mundo, encontramos numerosos ejemplos de rati material en las vidas de aquellos que
son adictos a la intoxicación, voluptuosos, de mentalidad sumamente mundana y voraces. Majnu
no puede seguir viviendo si Loyla muere. Si Urvasi se aleja, no hay esperanzas de vida para
el Rey Yayati. Romeo se quita la vida por causa de Julieta. Estos son los ejemplos que
encontramos con frecuencia en los libros. Ciertamente son señales de rati. Pero, qué clase
de rati es éste? Cuando está inmersa en la materia, la jiva, quien es esencialmente
consciente, se considera como materia; y el amor por Dios, que es su virtud característica,
se desnaturaliza junto con el asraya. Como resultado, la jiva abandona a Dios, Quien es el
único visaya, acepta la materia como visaya y dirige su rati hacia ella. Los dioses y diosas
fenomenales y con atributos de los monistas, no son más que concepciones materiales. Todo lo
que el rati material hace en relación con el sujeto material grosero, se aplica también con
respecto a esos dioses y diosas imaginarios. Así como aquellos que escuchan y leen los
cuentos de Gulliver se entristecen con su aflicción y se regocijan con su alegría,
manifestando indicios de rati porque simpatizan con esos seres humanos imaginarios, así
mismo, al recordar el lila de esos dioses y diosas imaginarios, sus adoradores manifiestan
la misma clase de rati, y no hay por qué extrañarse. Por ejemplo, mientras escuchaba el
Ramayana, una anciana mujer se perturbó sobremanera y lloró mucho cuando oyó acerca del
exilio de Rama. otros oyentes le preguntaron por qué lloraba, y ella contestó que en una
ocasión su cabra se había internado en el bosque y jamás fue encontrada. Al oír acerca del
exilio de Rama en el bosque, ella recordó el triste acontecimiento y por eso lloraba. Oh
lectores! Tomando este caso como ejemplo, por favor reflexionen. Puede que el rati de todos
aquellos que adoran a Dios, no sea rati puro; muchos de ellos poseen rati material. En casos
muy especiales, este rati material puede ser un reflejo del rati puro. Los adoradores de
dioses imaginarios y los que creen en el Brahman Absoluto, también manifiestan los mismos
síntomas de rati.
Existe la posibilidad de engaño en las cuatro clases de rati antes mencionadas. Una esposa
adúltera puede dar un ejemplo del falso rati.

CAPITULO VI
1
DISCERNIMIENTO EN LA DECISIÓN ACERCA DE PREMA BHAKTI

Permítaseme tratar ahora acerca de prema bhakti. Cuando el sentimiento divino o rati se
torna más consistente y profundo, recibe el nombre de prema. Con la llegada de prema, el
corazón se vuelve completamente suave y húmedo. Más aún, en él se origina un exclusivo
afecto por Dios. Cuando rati se vuelve apto para el disfrute, puede denominarse prema.
Anteriormente había apego o afecto en el rati, pero no era exclusivo o indiviso. El rati
puro señala a Dios como visaya, pero en aquel entonces no tenía la certeza de que no hay
otro visaya excepto Dios. Cuando surge esa condición, rati se expresa como el gozoso placer
de su característica pura. En rati apto para el rasa es prema. Ese rati que se mencionara
anteriormente es el capullo floreciente de prema. Sin duda alguna es puro, pero en ese
entonces no tenía acceso al rasa porque no había señales da afecto indiviso por Krishna. El
rati que ha alcanzado la etapa de prema es bhava permanente. Si no hay bhava permanente,
quién seria el sujeto de rasa? Si a ese rati se le denomina prema, debe entenderse que sólo
se refiere al comienzo de prema. Prema es de dos clases: 1) el prema que nace de bhava y 2)
el prema que surge de la gracia. Cuando bhava, al perseguir y servir todos sus elementos
internos, asciende hasta la etapa más elevada, se le considera prema que nace de bhava. Los
elementos característicos de bhava ya fueron descritos antes. El prema que surge de la
asociación con el svarupa de Sri Hari, se considera prema que se obtiene por la gracia.
El prema que surge de bhava es de dos clases, por ejemplo, 1) el prema que nace de raganuga
bhava. (Observación del traductor: no se menciona la segunda clase).
El prema que surge de la gracia más excelsa también es de dos clases y se obtiene
exclusivamente a través de la asociación con Dios. El prema que se obtiene por la gracia de
una persona que ha logrado prema, sólo llega hasta el punto de bhava; pero por una constante
asociación con Krishna, o al prestarle servicio a todos los elementos de bhava, se origina
prema. El prema que se deriva de la gracia también es de dos clases: 1) prema mezclado con
el sentido de la majestad de Dios, y 2) kevala prema, sin mezcla. El prema que surge al
seguir el sendero de vidhi, las reglas y regulaciones prescritas, está mezclado con el
sentido de la gloria y la majestad de Dios. Algunos le han llamado sneha-bhakti (devoción
afectuosa). A través de esta clase de prema, la jiva logra sarsti (riqueza similar a la de
Dios), svarupa (una forma similar a la de Dios), samipya (permanecer cerca de Dios), y
salokya (residir en la misma morada con Dios). Incluso después de la liberación, la jiva
sirve a Dios de estas maneras.
El prema que nace al seguir el sendero de rada, casi llega a la exclusividad. La palabra
"casi" significa que incluso al seguir el sendero de raga, prema no alcanza un carácter
exclusivo (kevala) si todavía existe una pizca de apego por vidhi. En el raganuga sadhana
bhakti existe cierto vestigio de vidhi, pero sólo se debe al hábito y no existe un
sentimiento de apego por él. Entonces, en el nacimiento donde se logra el éxito, surge
kevala prema.
Con el advenimiento de prema, la vida alcanza su culminación. La jiva alcanza el logro de
todas sus metas y todo el mal es erradicado. Para la jiva no hay logro más elevado que
prema. En comparación con prema, moksa (la liberación) es un tattva (verdad) infinitesimal y
transitorio. Si se le compara con prema, moksa es un fruto insignificante. Entre todos los
demás frutos de prema, moksa es un fruto inapropiado. Si prema surge mientras queda todavía
algún rasgo material, a partir de ese momento dicho rasgo ya no se percibe más. La vida de
prema bhakti esta desprovista de toda conexión con la materia y no tiene otro vínculo que no
sea con Krishna. Así como la luciérnaga se oculta en el sol naciente, vidhi se oculta en la
alborada de prema. Para el prema bhakta, incluso el mundo material parece Vaikuntha.

2
SOBRE LA ALBORADA DE PREMA
Es indispensable conocer el proceso gradual que otorga ese bien último que es prema. Desde
sus inicios hasta sus culminación, pueden observarse nueve etapas en la manifestación de
prema: 1) fe, 2) santa asociación 3) práctica devocional, 4) cesación del mal, 5)
constancia, 6) gusto, 7) apego profundo, 8) bhava, y 9) prema.
La vida desprovista de moral no es diferente de la vida animal. Al ejercitar la facultad del
intelecto, cualquier adelanto que una persona de esta naturaleza obtenga en las áreas de la
física, la ciencia industrial y el arte --que sólo conducen a nuestro placer y prosperidad
material-- es demoníaco. incluso cuando está regida por la moralidad, la vida moral es
trivial en cuanto al más allá, porque carece de fe en Dios. Aunque pueda haber en ella
pensamientos acerca de Dios y del más allá, la ambición de esa vida es impura, limitada y de
mal gusto. la jiva jamás podrá limitarse a ella.
La vida de aquellos que consideran a la jiva y a Dios como uno e indivisible, es sumamente
despreciable y perversa. Sólo la vida devocional debe seguirse. Dios es omnipenetrante, el
Señor de todos los Señores y el Director de todo. El apego profundo por El es el bien único.
Cualquier otro bien que pueda existir está subordinado a éste. El proceso del karma --que se
lleva a cabo de conformidad con el libre albedrío de la
jiva, y su conocimiento, que es el resultado de su intelecto-- es trivial y limitado. Por
mediación a ellos, no es posible satisfacer a Dios como Krishna. El contacto con la materia
ha surgido de la ignorancia de la jiva; la indiferencia hacia Dios es la única razón de esta
desgracia. La jiva es la verdadera responsable de su propio cautiverio, Dios es la agente
causativo. El mundo no es ilusorio. Es real, pero transitorio. jagat es más bien como una
prisión para castigar a las jivas inicuas. Dios es misericordioso. La jiva sufre por su
propia culpa y Dios siempre corre tras ella para liberarla de su dolor. Dios está siempre
alerta y observa si la jiva está tratando de volverse meritoria para otorgarle el néctar de
su lila infinito. Claro que por Su dulce voluntad podría lograrse la liberación, pero Su
consejo y esfuerzo íntimo es dejar que la jiva aspire al sendero espiritual que puede
conducirla a Su lila indescriptible. un padre puede darle todas sus propiedades a un hijo
sin mérito alguno, pero deriva más placer si puede otorgarlas al hijo, haciéndolo meritorio.
Este es un reflejo del afecto divino. La servidumbre a Dios es buena, diáfana y excelente.
Este tipo de creencia es sraddha (aprecio). Ya lo hemos descrito en detalle, pero para
resumir, creer en Dios recibe el nombre de sraddha. Cuando surge una firme convicción acerca
de la realidad de Dios y la certeza de nuestra propia limitación, en ese momento las
palabras ya mencionadas emanan de la boca de la persona que se siente segura de si misma. Si
analizamos la verdad acerca de la fe, veremos que todos los diversos tipos de fe antes
citados, yacen escondidos en la Bienaventuranza última. Esta convicción (fe firme), ha sido
llamada la semilla de la enredadera de la devoción. Si indagamos acerca de los relatos de
las vidas de los devotos, veremos que algunos han obtenido la fe al estudiar las sastras de
manera imparcial. Algunos han logrado la inclinación al entrar en contacto con los devotos y
escuchar su consejo.
Otros, al practicar su dharma prescrito, por último se sienten insatisfechos, llega a odiar
el fruto del karma y como resultado se interesan en la devoción. en aquellos que sienten
disgusto por el fruto del conocimiento, surge el respeto por la verdad acerca de la
devoción. Algunos otros pueden obtener la fe de manera accidental. por consiguiente, no
puede establecerse una regla fija para la aparición de la fe. Esa fe es la semilla de la
enredadera de la devoción y una verdad que está más allá de las reglas precisas. de modo que
puede decirse que la fe surge en la mente de una jiva afortunada. El fin de la autoridad y
el derecho al karma, así como la aparición de la fe reverencial, ocurre simultáneamente.
Sraddha ha surgido y la jiva se ha vuelto ávida. Sin embargo, debido a sus malos hábitos,
ella está completamente subyugada por el mal. En ese caso,  qué puede hacer para erradicar
ese mal? pensando de esta manera, ella decide refugiarse en los sagrados pies de los
devotos. Como está muy ansiosa, busca la compañía de los devotos y por la misericordia de
krishna obtiene la asociación de los sadhus. esta es la primera señal del advenimiento de
prema. El aspirante que ha logrado la asociación de los sadhus se ocupa en la práctica del
bhajana --como escuchar y cantar los nombres de Hari, Su belleza, cualidades, lila,
recuerdo, etc. Mientras cultiva las cinco clases antes descritas de vaidha bhakti, el deseo
y la complacencia de los sentidos, que son el origen del mal, se vuelven sirvientes de
bhakti. Aunque los anarthas (males) permanecen en el cuerpo, no obstante éste está
desprovistos de deseos. La práctica del bhajana es el segundo paso para el logro de prema.
El apego por la prosperidad material, las actividades pecaminosas, la envidia y la avaricia,
poco a poco se ven humillados durante el cultivo de la devoción y la jiva se libera de la
avaricia. Esta es la tercera etapa en el logro de prema y se le denomina cesación del mal.
Cuando se encuentra libre de la avaricia, la atención de la jiva hacia objetos extraños, es
erradicada. Entonces sraddha se dirige hacia Dios exclusivamente. mientras el mal exista
allí, sraddha no puede ser exclusiva ni constante. Mientras más se erradique el mal, mayor
será la constancia de sraddha. La constancia es el cuarto paso para el logro de prema.
Cuando la constancia se ha afianzando, el cultivo de Dios se lleva a cabo con mayor esmero y
cuidadosamente se ha obtenido la asociación de los devotos. con estos procesos, tan pronto
como el mal queda erradicado, la constancia se arraiga. la etapa avanzada de la constancia
se denomina ruci o gusto. Cuando este ruci está relacionado con Krishna, todos los demás
sabores se tornarán desagradables. Esta es la quinta etapa del advenimiento de prema. Cuando
el gusto o ruci adquiere más formalidad y se erradican otros males, esa etapa recibe el
nombre de apego. De este modo, la práctica de la jiva es completa y ella alcanza su meta (el
apego). la misión de la jiva queda entonces cumplida.
El apego es la sexta etapa de la aparición de prema. El apego pleno se denomina bhava rati,
o el florecimiento de prema.
Tampoco el apego puede alcanzar el rasgo característico del sattva puro; sólo bhava puede
lograrlo. Así pues, sólo bhava puede llevar la suavidad al corazón. Esta es la séptima etapa
de prema. Cuando bhava adquiere apego exclusivo por Krishna, es prema. Este es el estado
permanente adecuado para el rasa.
Bhava es la octava etapa, y prema, que está saturado de rasa (pleno), es la novena o última
etapa.
Los aspirantes a la devoción siempre deben tomar en cuenta su propia condición con mucho
detenimiento. Deben considerar lo que fueron ayer, lo que son hoy, y el progreso realizado.
Si después de hacerlo así durante varios días, llegan a la conclusión de que no han
realizado ningún progreso de acuerdo con el método evolutivo antes mencionado, deberá
entenderse que hay algún mal oculto u ofensa que obstaculiza el camino. Detectando esa
ofensa, ellos tratarán de evitarla y la rectificarán a través de la asociación de los
devotos. Mediante el contante cultivo y súplica a Krishna, ellos cuidarán de que semejante
ofensa no vuelva a aparecer. En aquellos que no tienen la visión necesaria para esta etapa
evolutiva, ese obstáculo que pasa desapercibido ocasionará retardo en su progreso. Por
consiguiente, oh devotos, deben tener especial cuidado en este respecto.
3
DECISIÓN ACERCA DEL NAMA BHAJAN SEGÚN LA GRADACIÓN PARA LA ELIGIBILIDAD DE PREMA
Sólo prema es la verdad acerca de la necesidad de la jiva (prayojana tattva). Cuando se
nutre, la vida de bhava se transforma en vida de prema. Cuando la jiva mira hacia arriba en
busca de Krishna, se eleva más y más, y gradualmente alcanza el templo de prema. Así pues,
hay dos etapas en la gradación de la eligibilidad de prema: una es la etapa ascendente, y la
otra, la etapa final, en la cual se alcanza prema. No hay etapa más elevada que esta. El
Krishna rasa integral es la única verdad monoteísta. Los devotos en la etapa ascendente se
dividen en dos categorías: una se denomina viviktanandi, y la otra, goshtanandi. los
viviktanandis sienten inclinación por la observancia de los ritos y los goshtanandis por la
prédica. Entre ellos, algunos derivan placer de ambos senderos. La actividad principal de
los prema bhaktas es la de escuchar acerca de Dios. Cantar el nombre de Dios en voz alta, es
el precepto que ellos otorgan al mundo.
En la etapa ascendente, los prema bhaktas están completamente dedicados a Krishna.
"Saranagati" (consagración de sí mismo) es su característica. El Srimad Bhagavatam y el
Srimad Gita, en especial, han cantado las glorias de aquellos que se han rendido por
completo a los pies de Krishna. Si no hay plena rendición, ni siquiera puede nacer bhava,
qué decir de prema. Los devotos rendidos sólo aceptan aquello que es favorable al prema
bhakti y rechazan todo lo adverso. los devotos del nivel más elevado creen de todo corazón
que Krishna es su único protector y que no hay otra actividad que pueda salvarles. No hay ni
pizca de duda en sus mentes de que Krishna es su único preservador. Ellos creen firme y
sinceramente que son los más bajos y humildes y que no pueden hacer nada por si mismos, sino
sólo por la Voluntad de Krishna. Esa es su firme convicción.
Entre todas las prácticas de la devoción, los devotos más excelsos, que se han consagrado
totalmente a Sri krishna, se refugian en su nombre exclusivamente. Ellos experimentan un
mayor deleite al cantar y recordar el Harinama. No hay otra práctica tan pura y espiritual
como el canto del nombre de Krishna. Sri Hari Bhakti Vilas ha considerado que el canto y
recuerdo del nama es más glorioso que cualquier otra práctica. Las sastras declaran que no
hay ni la más leve diferencia entre el nombre de Krishna y krishna Mismo debido a que el
nama es cintamani tattva (Cintamani es una piedra que otorga todo aquello que uno desea,
simplemente por pensar en ello). El nama ha hecho su aparición como el consciente rasa
vigraha de Krishna.
Aquel que desea la percepción del svarupa de Krishna y del nama svarupa, también deberá
interesarse en percibir el citsvarupa. Mientras no perciba el citsvarupa, el aspirante no
puede ser diestro en el bhajana. Así pues, cómo puede obtener ese logro que es el fruto del
sadhana? El logro del conocimiento acerca del svarupa de cit tattva es lo único que puede
hacer que el bhajana mejore. Por lo tanto, deseo llegar a alguna decisión sobre el punto.
La jiva es infinitesimal; el krsna dhama (la morada de Krishna) es cit jagat; Krishna es cit
surya; el krishna bhakti es potencia cit, y el krishna-nama es cit rasa vigraha. Ya hemos
dicho estas cosas con anterioridad en diversas partes, respaldándolas con ilustraciones de
las sastras. Ahora queremos derivar algún placer al tratar acerca del cit-tattva, en
relación con grandes almas que se encuentran en la etapa ascendente de prema. De ese modo,
si somos afortunados, el placer cit surgirá en nuestra mente. No hay sabor alguno en la
percepción de Brahman, la cual es simplemente cit debido a que no hay vilasa, la
manifestación o pasatiempos de cit vastu. sri Caitanya, Quien se encarnó para la
purificación de Kali-yuga, aceptó los Vedas como la verdad evidente en si misma, señalando
nueve evidencias que pueden comprobarlo. Esto se ha ilustrado detalladamente en el Srimad
Bhagavatam. Se establece que la jiva es cit infinitesimal porque ella es un rayo de ese sol
que es Krishna. por supuesto que esencialmente Krishna y la jiva son citsvarupa, pero la
diferencia estriba en que cit, o conciencia de krishna, es el sol, y a jiva, una partícula
de Su rayo. Krishna es el Señor de señores y la jiva es Su eterno sirviente.
No hay duda de que la morada de Krishna -- Paravyom o Goloka --es esencialmente cit. Los
lugares cit son denominados Vaikuntha o cit jagat. En el Vajasaneya Upanisad, se indica que
la característica de Krishna es cit puro. 1) Los eternos poder de Krishna, Quien es el
Supremo Brahman y el Dios Supremo, se describen en el Svetasvatara Upanisad. Conscientes de
que Krishna es la vida de todas las entidades, los sabios descartan el conocimiento y los
argumentos áridos, recurren a su propio ser y se absorben en él. 3) Conociéndole a través
del conocimiento puro, los aspirantes autocontrolados y pacientes cultivan prajñan, que es
devoción. Aquel que lo hace es un brahmana y aquel que abandona este mundo sin conocerle es
un infeliz (digno de compasión ). Aquel que deja este mundo conociéndole, verdaderamente es
un brahmana, un Krishna-bhakta vaisnava. El svarupa o característica de bhakti, se ha
señalado como sigue:
"Oh Maitreya! Sólo debemos ver, escuchar, recordar y absorbernos profundamente en el Alma
Suprema. Cuando se puede ver y escuchar a esa Alma, y meditar en Ella, se conoce todo. Esa
alma es Krishna. El es más querido que un hijo, más querido que la riqueza, porque es el
Espíritu que mora en el interior de todos. Todo aquello que consideramos como nuestros
objetos queridos, en realidad no lo son. Todo se vuelve querido para nosotros cuando amamos
nuestro propia alma. Por consiguiente, dulce relación con Krishna recibe el nombre de prema.
Prema es citsvarupa tattva puro."
Cuál es la relación exacta de cit con este mundo fenomenal? Cuando se obtiene el
conocimiento de la relación verdadera, prajña surge en la forma de devoción. Al investigar
la verdad acerca de cit, muchas veces caemos en el error. Mediante la aplicación práctica de
nuestro razonamiento, decidimos que la verdad acerca de cit es contraria a la verdad de la
materia. Mientras presionamos nuestro razonamiento, quedamos satisfechos al imaginar un
incompleto e imperfecto Brahman espiritual, difuso y aparentemente cit, mientras
permanecemos alejados de la verdad esencial, que es cit rasa. En tal caso, Brahman se vuelve
amorfo, invariable, inactivo, sin cuerpo y desprovisto de cualidad y amor. De este modo,
Brahman semeja una cosa imaginaria, indescriptible, como una flor en el cielo (o un castillo
en el aire). Y nosotros, incapaces de entender la cualidad, la actividad y el nombre de ese
cit puro (cit Brahman), nos volvemos inactivos. Por esta razón semejante conocimiento árido
ha traído grandes males a este mundo. Esto salta a la vista en la conversación entre Narada
y Vyasa.
Así pues, es indudable que si nos limitamos al conocimiento acerca de citmatra Brahman (el
aspecto puro de cit únicamente), no podemos comprender el Brahman Supremo ni su cit vilasa o
pasatiempos de Su citsvarupa. "Por lo tanto, oh hermano, sigue adelante. Entrando en el cit
Brahman, penetra en el citdhama (la morada de cit). Allí encontrarás al Supremo Brahman y su
cit vilasa. Podrás saborear entonces aquello que recibe el nombre de brahma-rasa integral.
No degrades tu alma como un pedazo de madera," dice el Mundaka Upanisad. Aquellos que son
versados en la verdad del ser, conocen ese Supremo Brahman puro que es la Realidad Ultima, y
que es libre del grosero rajo guna mora en el dorado departamento trascendental de ese
citdhama, que está más allá del alcance del esplendor material, exhibe Su nombre, belleza,
cualidad y lila.
El sol, la luna, las estrellas, la electricidad y el fuego de este mundo material, no pueden
resplandecer en ese citdhama.
Sólo la luz trascendental del citdhama puede iluminar ese lugar. Pensamos que el sol y la
luna, que nos dan luz, brillan por sí mismos. Pero no es así. Ellos son el reflejo
fragmentario de esa luz trascendental. Esto se expone detalladamente en la descripción del
Chandogya Upanisad acerca de la ciudad o morada de Brahman. El cit jagat, iluminado por la
luz cit, es el prototipo ideal de este mundo material. En ese lugar no existe nada
abominable. Todo allí es saludable y conducente a la felicidad. Este mundo material-- que
abarca catorce planos mundanos-- es un pobre reflejo de ese lugar ideal: El sol, la luna,
etc., de este mundo, son el reflejo grosero de esa luz, y los reflejos diminutos de ese cit
son nuestra mente, intelecto y ego (vanity), los cuales constituyen nuestro conocimiento
material. Por causa de nuestros sentidos groseros, consideramos el sol grosero, etc., como
fuente de la luz. Damos mayor importancia al conocimiento material que se obtiene mediante
el proceso del astanga yoga, inventado por nuestra mente, intelecto y ego minúsculos. Estas
son las actividades naturales de las jivas en cautiverio. Gracias al consejo de Narada, el
Risi Dvaipayana recurrió a la meditación característica del alma, la devoción, y así pudo
percibir de manera vívida el nombre, la belleza, las cualidades y el lila de ese Ser
Esencial. El vio también a Maya como una sombra de ese poder infinito, la cual permanece
como Su asraya tattva. Pudo comprender que la jiva, seducida por Maya, ha ocasionado daño
con la degradación de su alma, que en esencia es cit tattva. Comprendiendo plenamente que la
jiva puede obtener su propio svarupa mediante el proceso característico de la meditación,
denominado bhakti yogas, él reveló el Srimad Bhagavatam -- considerado como el sattvata
samhita -- que trata acerca del trascendental cit lila del Sri Bhagavan. La errónea
identificación del svarupa de la jiva, y el olvido del svarupa de Krishna, son los dos
grandes males. De ello surge la adversión de la jiva por Krishna; y por causa de esta
adversión, la jiva cae en la rueda cíclica del karma marga creado por maya. Por este motivo,
el samsara (vida material) está lleno de placer y dolor. Cuando se detiene el astanga yoga
adoptado por los seguidores del karmakanda, y el sankhya yoga adoptado por los seguidores
del jñanakanda para discernir entre lo espiritual y lo no espiritual mediante la acción
interna de la mente, y se recurre al bhakti yoga puro, sólo entonces son reveladas todas las
verdades a través de esa luz trascendental del conocimiento que se alcanza por el proceso
característico de la meditación o bhakti yoga. Sólo entonces el dolor y el placer de los
sentidos groseros parecen detestables y surge el Krishna prema. Cuando la jiva siente algún
aprecio por la devoción pura, ella puede impulsar su ser puro de una manera natural: En ese
momento, Krishna, Quien es cit surva, se torna misericordioso. A no ser por la fuerza de Su
misericordia, no hay otra alternativa para ahuyentar el mal y lograr el perfeccionamiento de
uno mismo.
La fe sincera en el bhakti marga puro, es la causa fundamental de la autorrealización.
Cuando despuntó el venturoso día para el Rsi Dvaipayana, surgió en su mente la desconfianza
hacia toda clase de karmakanda y árido jñanakanda. En respuesta a la interrogante de su
preceptor Sri Narada Gosvami, él preguntó: "Oh maestro, verdaderamente he adquirido todo el
conocimiento que tú me has impartido; pero por qué no se encuentra satisfecha mi alma? Oh
hijo de Brahma, en semejantes circustancias, por favor dime qué es lo conocible y cual es el
inescrutable razonamiento detrás de ello. Sintiéndome muy afligido, yo te hago esta
pregunta."
Sri Narada Gosvami dijo entonces: "Oh Vyasa, de una manera muy clara tú has presentado en
los diferentes Puranas, los Vedanta Sutras, el Sri Mahabharata, etc., las cuatro metas de la
jiva --dharma (virtud), artha (riquezas), kama (deseo) y moksa (liberación). Sin embargo no
has tratado de hacer lo mismo con el inmaculado lila espiritual se Sri Bhagavan. Es por eso,
por tu propia debilidad, que no has logrado sentirte satisfecho. Has establecido el
Varnasrama dharma, en un nivel muy elevado, como el svadharma de las jivas en cautiverio.
Ese ha sido tu gran error. Si alguien abandona su dharma prescrito y se dedica al hari
bhajan, e incluso cae en un estado de inmadurez, qué de malo hay en ello? Por otra parte,
si alguien se apega su dharma prescrito y no práctica el haribhajan, qué invaluable tesoro
habrá logrado? " De esta instrucción se deriva claramente que para la jiva no hay otra
forma de liberación que el Haribhajan. Si alguien recurre al Harinama de todo corazón, él
obtiene todo aquello que es digno de alcanzarse.
Con la ayuda de ese bhakti yoga, Sri Vyasadeva recurrió a la meditación natural
característica. Cuando se dice que esta meditación es "natural," significa que la devoción
por Krishna es muy fácil para el alma de la jiva. Debido a que es la virtud natural del
alma, puede considerarse como la virtud propia de la jiva. El proceso de la virtud natural
es el siguiente:
Cuando la jiva descubre que no está obteniendo el bien eterno al seguir el karma-kanda (la
práctica de 18 clases de karma jñana), o que no alcanza la anhelada meta de su propio
dharma, el servicio a Krishna, al adoptar el yoga marga (la práctica de los ocho procesos
minuciosos del yoga); cuando encuentra que no hay posibilidad de logro alguno a través del
conocimiento empírico que se obtiene mediante el ejercicio de su cuerpo y mente materiales,
y al no encontrar otra alternativa, ella clama entonces por la gracia de sadhu y guru,
diciendo: "Oh Krishna, oh purificador de los caídos, yo soy tu sirviente eterno. Estoy
padeciendo materias ilimitadas al caer en el océano del samsara. Oh señor, por favor derrama
Tu misericordia y acéptame como una diminuta partícula del polvo de Tus pies." Entonces el
misericordioso Señor levanta a la jiva en Sus pies, la misma y cuida de ella.
En el proceso de escuchar, cantar y recordar el Krsna nama con lágrimas en los ojos y un
estremecimiento de gozo, aparece la vida de bhava. Krishna, morando en el corazón, ahuyenta
todo mal, limpia el corazón, y luego, por Su misericordia, otorga prema. Si en esta etapa
se carece de saranagati (rendición), y por vanidad la jiva practica alguna meditación
abstrusa, confiando en su propio esfuerzo, ella hace que su corazón se torne árido y como
resultado se ve despojada de prema. Con especial cuidado, humildad y dedicación, la jiva
tiene que colocar a Krishna en su corazón. Todos sus razonamientos y esfuerzos materiales se
desvanecen cuando es abierta la visión espiritual, y de ese modo la jiva puede percibir la
Realidad Suprema: Dios. Si abandona la mala compañía, apegándose a la buena, bhava surge
gracias a la firmeza de la mente y al logro del proceso gradual de la constancia, etc. Los
hombres de mentalidad taimada, inevitablemente se descarrían.
La persona que se encuentra en la etapa ascendente de prema, canta siempre el Krishna nama
puramente, en la asociación de los devotos. Ellos no sienten ninguna atracción por otras
ramas de la devoción. Si el fervor de la mente se establece en poco tiempo, los frutos del
auto-control, las reglas y regulaciones, el control del aliento, la meditación, la
comprensión y la retracción de la mente, surgen con facilidad. El control de la mente se
obtiene por la misericordia del nama, incluso sin llevar a cabo ninguna otra práctica.
Mientras más se purifica el corazón, más evidente se hace la diversidad del mundo
trascendental. Esto proporciona tanto placer, que no se puede obtener ni una sola fracción
por ningún otro medio. Con excepción de la misericordia de Krishna, no hay para la jiva otro
objeto deseado.
El Nama es cit puro. No hay nada en ninguna otra parte que pueda compararse con el nama. No
hay conocimiento que pueda compararse con el nama. No hay voto que pueda compararse con el
nama. No hay contemplación que pueda compararse con el nama. No hay fruto que pueda
compararse con el nama. No hay austeridad que pueda compararse con el nama. No hay virtud
que pueda compararse con el nama. No hay meta que pueda compararse con el nama. En
definitiva, debe saberse que el nama es la salvación última, el nama es la meta última, el
nama es la beatitud última. El nama es la residencia suprema, el nama es la devoción final,
el nama es la más grande inteligencia, el nama es el amor perfecto, y el nama es el recuerdo
supremo. El nama es el Señor de las jivas. El nama es el más grande preceptor.
Los Vedas han descrito todo el conocimiento acerca del nama y le han colocado por encima de
todas las verdades: "Oh Dios, al aceptar Tu nombre como lo mejor después de un cuidadoso
juicio, Te ofrecemos nuestra adoración. No existen reglas fijas para adorar el nama. El nama
trasciende todas las buenas acciones. El nama es el objetivo plenamente consciente,
brillante y autoevidente. De ese nombre han surgido todos los Vedas, etc. El nama es la
personificación del Brahman Supremo y de la bienaventuranza suprema, de modo que adoramos el
nama perfectamente bien. El nama conocible es mejor conocimiento que el ignoto conocimiento
del propio ser. Así pues, el nama constituye tanto el medio como la meta. Oh nama! Tu eres
sumamente reverenciado. Oh Dios! El nama es Tus pies. Por lo tanto, nos inclinamos a Tus
pies de loto una y otra vez. Para lograr su perfeccionamiento, los devotos tratan unos con
otros acerca de la verdad del nama y declaran Sus glorias. Oh Dios! Ellos perciben que el
nama es consciente es sí mismo. Al escuchar el canto de Tu nama, ellos se sienten impulsados
a hacer lo mismo, lo cual habla de Tu fama y Tu gloria. De ese modo, ellos se vuelven puros.
El nama es la personificación de sat (existencia), cit (consciencia) y ananda
(bienaventuranza). Oh Visnu! Por la misericordia del nama podemos recitar Tus alabanzas.
Por eso, sólo Tu nombre adoraremos."
En su propio Siksastaka, Sri Mahaprabhu proclama las glorias del nama. En ese poema de ocho
estrofas, El da suficientes indicios de que en el nama hay peldaños graduales de bhajan. En
la tercera estrofa, El enseña como practicar el nama libre de las diez clases de ofensas en
Su contra, explicando que uno (el que canta) debe ser más humilde que una brizna de hierba,
etc. De qué manera se práctica el nama bhajan con devoción desinteresada? En su cuarta
estrofa El señala: "Yo no anhelo riquezas, ni nombre, ni fama, etc." Cómo hacer la
representación ? En su quinta estrofa, El comienza: "Oh hijo de Nanda, etc..." En Sus
últimas dos estrofas, muestra como practicar el nama apropiado para el bhajan en Vrndavana,
tanto en la unión como en la separación, consagrándose a Sri Radhika. Las glorias del nama
se han cantado con tanta frecuencia en las diversas sastras, que si se describieran aquí,
este libro sería tan voluminoso como el Hari-bhakti Vilas. Así que sin detenernos por más
tiempo, permítanme describir brevemente el método del nama bhajan.
Antes de entrar en el nama bhajan, las personas en la etapa ascendente de prema recuerdan
siempre estas palabras. Ellas saben perfectamente que en el svarupa (naturaleza intrínseca)
de Krishna, el svarupa del Krishna-nama, el svarupa del servicio a Krishna, el svarupa del
servicio a Krishna, el svarupa del sirviente de Krishna, son todos eternamente libres y
espirituales. Krishna, Su morada y las Consortes de Su lila, son cit (conscientes), sin
ningún vestigio de mava. No hay nada material en Su servicio. El asiento de Krishna, Su
morada, jardín, bosque, el Yamuna y todo lo se demás, son completamente cit y
trascendentales. Ellas también saben que esta no es una fe ciega, material. En esencia, esta
fe es verdadera y eterna. El svarupa (característica verdadera) de estas cosas no puede ser
reflejado en este mundo material. Este conocimiento existe perennemente en el corazón de
los devotos. En este punto se obtiene el fruto del sadhana. Esto es svarupa-siddhi, el
conocimiento perfecto de la característica verdadera de estos objetos trascendentales. Por
la misericordia de Krishna, aquellos que han alcanzado el svarupa-siddhi pueden obtener
también vastu-siddhi, el logro de la Realidad, en un instante. Aquí, como resultado del
sadhana, la verdadera perspectiva del eterno vastu o Realidad, se refleja en la mente del
aspirante. Su etapa preliminar es la salvación, y prema, su etapa final.
4
EL PROCESO DEL NAMA - BHAJAN
la conciencia acerca de la característica de la verdad trascendental constituye el svarupa-
diddhi, el conocimiento acerca de la relación verdadera. Cuando surge el conocimiento acerca
de la relación, se obtiene abhideya, en la forma de cultivo de prema, y prayojana, la
necesidad de prema. El cit dhama de Krishna y el cit-lila de Krishna están incluidos en el
prema tattva, la verdad acerca de la necesidad. En el prasna Upanisad se determina el bhajan
del nombre de Dios. Se declara que el divino nombre es eternamente verdadero. El nombre de
Krishna ha sido aceptado como Su manifestación en este mundo. Aunque el nama consiste de
una combinación de letras, es no obstante una manifestación especial de Krishna. De
conformidad con el hecho de que no hay diferencia alguna entre nama y svarupa, Sri Krishna
desciende desde Goloka-Vrndavana asumiendo la forma de nama. Así pues, el nombre de Krishna
es el primer contacto con El. Como resultado si aspira a alcanzar a krishna, la jiva debe
aceptar Su nombre. Sri Gopal Guru Gosvami, uno de los más queridos discípulos de Sri Svarupa
Damodara Gosvami, cita del Agni Purana, en su Harinamartha nirnaya, que si alguien pronuncia
Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare aunque sea sin querer, no hay duda de que
obtendrá su meta deseada. El Brahmanda Purana dice que si alguien repite Hare Rama, Hare
Rama, Rama Rama, Hare Hare, quedará libre de todo pecado. Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu es
el más grande predicador del Harinama y el recopilador de los datos pertinentes. Emanado de
sus labios, las palabras Hare Krishna han inundado el mundo con el insondable océano de
prema. Sriman Mahaprabhu ha instruido a la gente que acepten el rosario del nama.
HARE KRISNA, HARE KRISNA, KRISNA KRISNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE
HARE.
El cual consiste en dieciséis palabras y treinta y dos letras. Estas han sido bien descritas
en el Sri Caitanya Caritamrta y en el Sri Caitanya Bhagavatam. Sri Gopal Guru Gosvami ha
explicado el significado de estos nombres como sigue: "Al pronunciar Hari, son removidos
todos los pecados de las personas malvadas. Si inadvertidamente se entra en contacto con el
fuego, este inevitablemente quema. De igual manera, la pronunciación del Harinama manifiesta
la verdad de Dios como cit-jñana-ananda, la personificación de la eterna bienaventuranza
consciente, y extingue el avidya que es la causa de todo mal. Se le llama Harinama, o es
Harinama, porque extingue las tres clases de miserias que aquejan a los seres conscientes;
porque cautiva las mentes de todos mediante la audición y el canto de Sus inherentes buenas
cualidades trascendentales, o porque roba la mente de todas las personas y de todas los
Avataras con su propia dulzura, que supera la dulzura y la belleza de miríadas de cupidos.
Hare es un caso nominativo del término Hari. Según el Brahma Samhita, aquella que puede
cultivar la mente de Hari con su amor y afecto sin precedentes, recibe el nombre de Hara.
Este sólo puede aplicarse a Srimati Radhika, la hija del rey Vrsabhanu, y como vocativo,
Ella es Hare."
Según el Agama Sastra, el significado de Krishna es "atractivo" o "cautivador". Krishna se
deriva de la raíz "Kris", atraer, y la aplicación del sufijo "na" denota la bienaventuranza
esencial. Así pues, El es el gran cautivador, el Supremo Brahman y la personificación de la
bienaventuranza eterna. En el caso nominativo, Krishna es Krishna. En el Agama, Siva ha
dicho: Oh Diosa, al pronunciar "Ra", todos los pecados son ahuyentados. Y "ma", que es una
puerta cerrada, impide que el pecado entre otra vez." Ese es el significado de Rama. Los
Puranas también afirman: "El significado de Rama es el Dios de los trascendentales lilas
amorosos, Quien siempre está ocupado en pasatiempos amorosos con Su eterna compañera, Sri
Radha." Así pues, Rama solamente denota a krishna y a nadie más. En el trascurso del debate
acerca del nama-bhajan se dará el significado de cada nombre.
Los devotos en la etapa ascendente de prema cantan y recuerdan series de Hare Krishna Nama
es sus cuentas. Porque conocen el significado del nama, ellos cultivan constantemente el
svarupa trascendental mientras cantan y recuerdan. En el transcurso del cultivo
ininterrumpido, muy pronto queda erradicado todo mal y el corazón se purifica. Al pronunciar
una semejanza del Harinama y meditar constantemente en su significado, el trascendental
nombre aparecerá de una manera natural en el corazón purificado.
Aquellos que han aceptado el nama son de dos clases: 1) los que se encuentran en la etapa
primaria de la práctica, 2) los que están en la etapa de la realización. A su vez, aquellos
que se encuentran en la etapa primaria se dividen en dos clases: preliminar y diaria.
Además, están las personas eternamente liberadas que han obtenido su cuerpo espiritual. Al
cantar en sus cuentas, los devotos en la etapa preliminar desarrollan constancia e
incrementan el número de cuentas cantadas. Al adquirir constancia, la pronunciación del nama
se convierte en una práctica diaria. Los devotos principiantes no sienten deleite al cantar
el nama porque sus lenguas han sido amargadas por la hiel del avidya. En el trascurso de
llevar sus cuentas constantemente en la Tulasi mala, cuando se desarrolla constancia y el
canto del nama se hace habitual, despierta algún aprecio por el nama. En esta etapa, al
aspirante no le gusta permanecer ocioso sin pronunciar al nama. Después, al pronunciar el
nama constantemente con afecto, surge el gusto por el nama. En ese momento, el avidya que
yace en la raíz del pecado -- que es la semilla del pecado y el deseo de pecar,
automáticamente son erradicados y el corazón se purifica. En la etapa inicial, es
absolutamente necesario cantar el nama con vehemencia, libre de toda ofensa. Esto sólo es
posible cuando se abandona la mala compañía y se reciben saludables instrucciones en la
asociación de los sadhus. Cuando la etapa preliminar llega a su fin, se incrementa el gusto
por el nama y la benevolencia hacia las jivas. Cuando esto sucede, ya no hay necesidad de
recibir ayuda alguna de los procedimientos de karma, jñana, yoga, etc. Si junto con estos
procesos se canta el nama con fervor, el corazón pronto se purifica y el avidya se retira
gradualmente. Mientras más se destruya el avidya, más surgirá la renunciación aplicada y el
conocimiento de la relación, haciendo que el corazón se torne puro. Esto se ha comprobado
una y otra vez entre los eruditos. Cuando se pronuncia el nama, debe cultivarse con afecto
el verdadero significado del nama, e implorar a Krishna con un grito lastimero. Entonces,
por la misericordia de Krishna, el bhajan progresará gradualmente. De no hacerse así,
llevará muchos nacimientos lograr el éxito, igual que para los karmis y jñanis.
Aquellos que se dedican al bhajan se dividen en dos categorías: los que llevan la carga y
los que toman la esencia.
Aquellos que están deseosos por lograr el disfrute y la liberación y que están inmersos en
el mundo material, son agobiados por el esfuerzo de alcanzar las cuatro metas de dharma,
artha, karma y moksa. Ellos no están conscientes de que prema es lo esencial. Así pues, a
pesar de sus grandes esfuerzos y esmerados cuidados, aquellos que llevan la carga no pueden
mejorar su bhajan. Por el contrario, los que inquieren acerca de la esencia concentran sus
mentes en la realidad de prema y pronto obtienen su objetivo deseado. Ellos se encuentran
en la etapa ascendente de prema. Pronto podrán alcanzar prema y volverse un paramahamsa
natural. Por otra parte, si por casualidad aquellos que llevan la carga entran en contacto
con los sadhus y aprenden a desarrollar aprecio por la esencia, muy pronto ellos también
podrán ascender al peldaño de prema.
Si después de muchos nacimientos una persona es tan afortunada, que llega a sentirse
inclinada hacia la devoción, ella desarrollará algún aprecio por el sendero devocional y ese
aprecio le concederá algún gusto por la asociación de los devotos. Si lleva a cabo las
prácticas de bhajan junto a devotos puros, ella obtendrá el sadhana-bhakti que le conducirá
hacia prema. Por la misericordia de los devotos puros, si ella emprende los procesos
legítimos del sadhana, pronto podrá ascender al peldaño de prema. Si reciben instrucciones
de parte de devotos mixtos, o de aquellos que sólo poseen una devoción aparente, prema se
aleja de ella y no podrá ser sincero.
En esta condición prevalecen los anarthas (males) que obstaculizan el camino para llegar a
apreciar los devotos puros.
La perversidad surge y hace que el corazón se torne engañoso. En esta etapa, los aspirantes
caen en la categoría inferior y quedan allí durante numerosos nacimientos. Estos aspirantes
inferiores sienten aprecio por la devoción, pero ésta es delicada y siempre guiada por la
tentación. Para ahuyentar la intranquilidad de sus corazones, ellos tienen que aprender de
un preceptor genuino las lecciones sobre la adoración, de conformidad con el Agama Sastra.
Después de practicar la adoración durante largo tiempo, ellos podrán desarrollar algún
aprecio por el nama. Cuando surge el aprecio por el nama, crece la propensión hacia la
práctica del nama bhajan en la compañía de los sadhus puros.
La prácticas de aquellas personas afortunadas que tienen un aprecio invariable por e Krishna
nama desde su nacimiento, son totalmente diferentes. Por la misericordia de Krishna, ellas
se refugian en un preceptor versado en el significado de la verdad acerca del nama. Sriman
Mahaprabhu ha señalado la autoridad y la idoneidad del preceptor que conoce el nama tattva.
Aunque no es necesaria la iniciación en cuanto al nombre se refiere, es evidente la
importancia del guru versado en el significado de la verdad del nama. Las letras del nama
pueden obtenerse en cualquier parte, pero la Verdad oculta en el nama sólo puede ser
revelada por la misericordia del guru puramente consagrado. Por esa misericordia, el
aspirante puede superar la etapa primaria -- la apariencia o semejanza del nama -- y se le
proteje de las ofensas en contra del nombre.
Aquellos que han aceptado el nama-bhajan como voto, pertenecen a la clase intermedia desde
el comienzo, debido a que están conscientes del svarupa del nama. En realidad, ellos se
encuentran en la etapa ascendente de prema. Su comportamiento religioso se basa en el amor
por Krishna, en la afinidad y amistad hacia los Vaisnavas santos y puros, en la simpatía y
benevolencia hacia los Vaisnavas menores cuyo interés es frágil, y en la indiferencia hacia
aquellos que desprecian plenamente consciente srimurthi de Dios. Los principiantes,
incapaces de identificar al Vaisnava, de tiempo en tiempo caen en una condición muy
lamentable. Los devotos en la etapa ascendente de prema, que caen en la categoría intermedia
, exhiben tres clases de comportamiento hacia las tres clases de Vaisnavas, respectivamente.
Muy pronto ellos alcanzan prema y con el tiempo a ser los mejores devotos. Ellos son
personas cuya compañía vale la pena cultivar.
Al cantar el nama en sus cuentas, estos devotos de clase intermedia completan tres lakhs de
rondas durante el día y la noche. Ellos derivan tanto placer, que no pueden abandonar el
nama ni por un momento. En vista de que no pueden completar el número prescrito a la hora de
dormir, finalmente ellos cantan el nama de manera ininterrumpida. Mientras piensan
constantemente en el significado del Harinama, como fuera explicado por Sri Gopal Guru
Gosvami, todo el mal innato en los seres humanos paulatinamente queda erradicado y ellos
pueden encontrarse con el más excelso y bienaventurado svarupa del nama. Cuando el svarupa
del nama aparece de forma vívida, el cit svarupa de Krishna se identifica con el svarupa del
nama. En la medida en que el nama aparece en su característica pura y se lleva a cabo el
bhajan recordando Su forma y belleza, irán desapareciendo los gunas materiales -- sattva,
raja y tama -- y el sattva puro, la cualidad trascendental de Krishna, hará su aparición.
Mientras más puro sea el bhajan, combinando Nama, Forma y Cualidad, más vivamente se
reflejará el lila de Krsna en el corazón purificado, por la misericordia de Krishna, a
través de la meditación. El nama -- con cuentas o sin ellas -- se cantará con la lengua, la
Belleza y la Forma se percibirán con la mente, las cualidades de Krishna se apreciarán en el
corazón, y el Krishna-lila aparecerá de manera vívida en el alma absorta en meditación. Aquí
se anotarán las siguientes cinco etapas del aspirante: 1) sraban dasa (la etapa del
aprendizaje); 2) baran dasa (la etapa de la rendición); 3) smaran dasa (la etapa del
recuerdo); 4) apan dasa (la etapa del ser verdadero); y 5) prapan dasa (la etapa de la
realización).
El placentero estado mental que surge al escuchar el nama de labios del preceptor como el
medio y la meta, recibe el nombre de sraban dasa (la etapa de escuchar). Cualquier cosa que
se haya dicho acerca de cantar el nama sin ofensas, y cualquier método y aptitud que se
hayan prescrito, se obtienen en la etapa de escuchar. De dicha etapa surge la constancia en
el nama. Cuando una persona apta recibe de manos se Sri Gurudeva el rosario entretejido con
el hilo de nama y prema, o sea, cuando el discípulo digno se rinde a los pies del Guru con
satisfacción y veneración extremas, aceptando de él el bhajan puro y recibiendo su
inspiración, esa etapa del devoto se denomina baran dasa (la etapa de la rendición). El
recuerdo, la concepción, la meditación, la reflexión, y la absorción en la contemplación
profunda, son los cinco procesos para recordar el nama. Si se siguen los procesos de
recordar el Nombre, la Forma, La Belleza, Las Cualidades y el Lila, quedando absorto en la
dulzura de Krishna al profundizar en su Lila -- lo que recibe el nombre de rupa-samadhi --
surge entonces apan dasa, la etapa del ser verdadero. Si en las etapas de smaran y apan dasa
se practica el recuerdo del eterno astakaliya lila de krishna, y se alcanza una
concentración profunda, el svarupa siddhi hará su aparición.
Los devotos que han alcanzado el svarupa siddhi son paramahamsas naturales.
Más tarde, si krishna otorga Su misericordia, en el momento de abandonar su envoltura mortal
el aspirante puede entrar en la Divina Morada en su cuerpo espiritual y convertirse en una
consorte del vraja lila, lo que recibe el nombre de vastu-siddhi o logro de la Realidad.
Este es el fruto final del nama bhajan y el summum bonum de la vida del aspirante. Es el
logro más excelso de su sadhana y se le denomina prapan dasa.
Abandonan su vida doméstica y adoptan el ascetismo todos los aspirantes en la etapa
ascendente de prema? La respuesta es que los devotos en la etapa ascendente de prema
practican el bhajan en cualquier asram que consideren favorable. No importa que sea la vida
doméstica, la vida en el bosque o la vida ascética. No obstante, él abandonará cualquier
asram que en ese momento considere desfavorable a su bhajan. La vida y la conducta de
aquellos con el sentimiento de una consorte de Dios, como Gadadhara Pandit, Sri Pundarika
Vidyanidhi, Sri Ramananda, etc., son vivos ejemplos. Todos ellos fueron paramahamsas. En
otros tiempos, muchos de aquellos llevaban una vida doméstica, como Ribhu, etc., eran
paramahamsas de esta naturaleza. Por otra parte, considerando que la vida familiar era
contraria a un bhajan sereno, muchas almas excelsas como Sri Ramanuja Svami, Sri Svarupa
Damodar Gosvami, Sri Madhavendra Puri Gosvami, Sri Haridas Thakur, Sri Sanatana Gosvami, Sri
Rupa Gosvami, Sri Raghunatha Das Gosvami, etc., abandonaron la vida doméstica y abrazaron el
ascetismo.

LA META DE LAS PERSONAS EN LA ETAPA ASCENDENTE DE PREMA

Cuando por la gracia del Guru y de krishna el aspirante recibe la semilla de la enredadera
de la devoción -- es decir, desarrolla aprecio por la Verdad acerca de la devoción -- deberá
esforzarse al máximo para cosechar sus frutos. En Prayag, Sriman Mahaprabhu instruyó a Sri
Rupa Gosvami sobre este punto a través de una alegoría. Como jardinero, el aspirante
sembrará en su corazón la semilla adquirida. El corazón del aspirante se compara con un
campo. Si la semilla ha de plantarse en ese campo, antes de la siembra es necesario
prepararlo para el cultivo. Al seguir estrictamente las lecciones recibidas de su digno
preceptor para abandonar el deseo por el disfrute y la liberación, y los insignificantes
logros mundanos o celestiales, la jiva afortunada hará que ese campo quede limpio en todos
los aspectos. Este es el resultado de la asociación de los sadhus. El aspirante deberá
considerarse más humilde que una brizna de hierba en el suelo. El deberá lograr que su
corazón se haga imperturbable, con su espíritu de tolerancia como el de un árbol indulgente.
Sin deseos de nombre y fama para sí mismo, deberá dispensar el debido respeto a todas las
jivas. Si él llega a poseer estas cualidades, se hará elegible para recibir Harinama. Esta
es la línea de acción a seguir para limpiar el campo. Su deber principal es refrenar su
mente igual que se refrena un caballo, apartándola de los objetos de los sentidos. Este
proceso recibe el nombre de renunciación aplicada o abnegación verdadera, y es muy útil para
el bhajan. La renunciación árida no es tan favorable.
La enredadera de la devoción crece entonces poco a poco, humedecida por el agua de escuchar,
cantar, y recordar el Divino Nombre. La virtud consciente de la enredadera de la devoción es
tal, que no se le puede confinar a este plano mundano. En un instante, ella trasciende este
mundo material de catorce slokas, cruza el río Viraja, y atravesando Brahma Loka sube hasta
Parabyoma. Esta es la virtud o poder trascendental del sentimiento devocional. Con el menor
esfuerzo y vehemencia, el devoto puede lograr el conocimiento acerca de su ser verdadero, lo
que conducirá su alma y la enredadera de la devoción hacia su propio reino consciente,
trascendental a la materia.
Gradualmente, la enredadera llega a Goloka-Vrndavana, la cual está por encima de Parabyoma.
Al alcanzar el árbol de deseos de los pies de Krishna, se esparce y produce el delicioso
fruto de prema. El jardinero deberá regarla siempre con el agua de escuchar, cantar, etc. Si
la enredadera logra cruzar el río Viraja, ya no habrá temor de que decline. Mientras se
encuentra confinada a este mundo material, compuesto de naturaleza, mahattatva, ego, rupa o
belleza (forma), rasa (gusto), gandha (olor), sparsa (tacto), sabda (sonido), etc., que son
los productos de los órganos de los sentidos de los cinco órganos de volición (corazón,
tierra, agua, fuego, aire, éter), y las cualidades de sattva, raja y tama, etc., pueden
surgir obstáculos para su progreso. Si la enredadera puede alcanzar suelo inmaterial, se
torna impenetrable e indivisible, y se eleva por su propio mérito. Mientras está situada en
el suelo material, el jardinero debe permanecer alerta ante dos cosas. El elefante de la
ofensa en contra de los Vaisnavas no debe pisotear la enredadera. Para evitarlo, el
jardinero debe protejerla por medio del bhajan solitario, adhiriéndola a la compañía de los
sadhus como refugio. Ese mal no puede sobrevenir si existe la asociación con los sadhus. La
segunda precaución que el jardinero debe tener en cuenta es que mientras más crece la
enredadera, mayor es la posibilidad de que ciertos retoños crezcan junto a ella en este
mundo material, debido al defecto de cultivar malas compañías. Muchos vástagos, tales como
el deseo de disfrute o salvación, las acciones prohibidas, la hipocresía, el engaño, la
astucia, la crueldad hacia los animales, esforzarse por ganancias personales, el deseo de
nombre y fama, etc., pueden crecer junto a ella. Salpicadas con el agua de escuchar y
cantar, estas sub-ramas proliferan y retardan el crecimiento del tallo principal. Dichas
sub-ramas crecen por causa del contacto de la mala compañía, cuyo deseo es el disfrute o la
salvación. Debido al error de cultivar la mala compañía,puede verse que los aspirantes caen
por doquier. Por lo tanto, siguiendo el consejo de un verdadero Guru espiritual, el
jardinero debe cuidar siempre de arrancar estos vástagos tan pronto asomen, para que la rama
principal de la enredadera de la devoción pueda alcanzar el consciente y bienaventurado
dhama de Sri Vrindavan, creciendo cada día más. Al llegar a este punto, madura el fruto de
la enredadera -- prema-- y permaneciendo en ese dhama, el jardinero lo saborea a su entera
satisfacción. Aunque es una infinitesimal potencia marginal divina, al ir en pos de la
enredadera, el jardinero alcanza el árbol que complace los deseos: los pies de Sri Krishna.
Allí al prestar servicio a ese árbol de deseos, el jardinero puede saborear el delicioso y
suculento fruto de prema, que es su bien más elevado.
Al escuhar, cantar y recordar el Harinama constantemente, el corazón de la persona en la
etapa ascendente de prema se purifica y alcanza la etapa de bhava. Simultáneamente, con el
surgir de bhava, nace la disposición hacia la rasa. Todos los rasas en el trascendental lila
de Sri Krishna, son dulces. Santa, dasya, sakhya, vatsalya, todos son deliciosos dentro de
su propia esfera. De acuerdo con su disposición, los devotos están profundamente absortos en
su propio y deseado rasa. Sin embargo, según las instrucciones de Sriman Mahaprabhu, el
madhura rasa es el más dulce y el más exquisito de los rasas, y por consiguiente los devotos
más idóneos deben ofrecerle su adoración. Sin lealtad por Sri Radha, este tipo de rasa no
puede saborearse. La verdad acerca de sat, cit y ananda, es el factor esencial de
Parabrahman. En su característica inherente, Sri Krishna es sat y cit, y Sri Radhika es Su
ananda svarupini o encarnación bienaventurada. Radha-Krishna es una verdad indivisible; no
obstante, para la expansión del rasa, ellos se dividen en dos. Radha y Candravali son
superiores a todas las otras Gopis, pero entre ellas dos, Radha es superior en todos los
aspectos.
Anteriormente se dijo que aquellos que practican el bhajan según el sistema raganuga bhakti,
atraídos por el sentimiento de los Vrajavasis (habitantes de Vraja), deben actuar con
completa lealtad hacia ellos y no según su propio libre albedrío. Por consiguiente, deben
aprender de su misericordioso Gurudeva el método prescrito para entrar en el eterno nitya
lila de Sri Radha-Krishna. El aspirante a este tipo de rasa ingresa en el grupo de Sri
Radhika, asumiendo su cuerpo sentimental de Gopi. Aunque el aspirante pertenezca al género
masculino, en su sentimiento deberá poseer el cuerpo espiritual de una Gopi. No debemos
pensar que esto es irrazonable. En esencia, la jiva es la potencia marginal de Krishna
(tatastha sakti). La diferencia de sexo se concibe en su cuerpo material grosero. El cuerpo
espiritual es independiente y Maya no puede subyugarlo. El siempre anhela obtener el kama
inmaculado. Cuando surge un sentimiento trascendental, éste se refleja en el cuerpo puro de
la jiva y le hace asumir la apariencia masculina o femenina, según el caso. En santa rasa
(rasa neutro) prevalece la condición de impotencia (inactividad o ausencia de servicio); en
dasya y sakhya, la condición de niño varón; en el afecto maternal la condición de mujer; en
el afecto paternal, la condición de hombre. En madhura o ujjvala rasa, todas las jivas son
puramente femeninas. Ellas sirven a Krishna, Quien es el macho absoluto supremo.
El deleite interno determina cual es el rasa apropiado para una jiva en particular. Cuando
ella desarrolla atracción por un bhajan determinado, puede entenderse cuál es su deleite. Al
determinar su deleite, el Guru espiritual puede iniciarle de conformidad.
El svarupa del sringar rasa se describe en el Brihat Aranyak Upanisad. La esencia misma de
Krishna es sringar rasa, que es Su característica propia. Nadie puede ingresar en este rasa
sin la misericordia de Sri Radha. Al recibir la misericordia de Sri Gurudeva y recordar el
sentimiento que de tiempo en tiempo surgiera en la mente de Sri Gauracandra, en Su Sri
Radha-Krishna lila, el sentimiento de madhura rasa o ujval rasa asomará en nuestra mente.
Aunque el aspirante viva en este mundo material y lleve a cabo su trabajo cotidiano con el
cuerpo, aún así él puede adquirir el sentimiento espiritual de su cuerpo puro y eternamente
libre. Al pensar una y otra vez que ofrece servicio en el astakalya lila de Sri Radha y
Krishna en ese cuerpo puro, un día cualquiera obtendrá el svarupa siddhi, es decir, podrá
identificar su ser verdadero con el cuerpo espiritual de una Gopi.
Contemplándose como una Gopi, el aspirante deberá concentrar su pensamiento como sigue: "Me
encuentro en compañía de Srimati Lalita, etc., quien pertenece a su propio grupo
Gandharvika. Yo soy el sirviente de sri Rupa Manjari y resido en la aldea de Zavat. Soy
plenamente bienaventurado, alegre e ingenioso. Soy un adolescente y mi color es semejante al
del oro puro. Yo permanezco al lado de Sri Radha-Krishna."
Hay once características en la realización del siddha deha. Ellas son: nombre, forma, edad,
vestimenta, relación, grupo, mando, servicio, parakastha (el sentimiento de participar en el
servicio que las sakhis y manjaris ofrecen a Sri Radha-Krishna), acompañante o sirvienta
protegida, y morada (el lugar del Radha-Krishna lila). Al contemplar estas características
una y otra vez en nuestro propio svarupa, finalmente surgirá la identificación con ellas,
dando paso al diáfano sentimiento del servicio. El devoto tendrá que permanecer en la
materia hasta el fin de su vida y deberá hacerlo como cuestión de rutina. La preservación ,
manutención y alimentación del cuerpo grosero deberá tomarse en consideración y aceptarse
como una actividad favorable al sadhana. Si alguien siente anhelo por el sendero Raganuga,
suplicará a su buen preceptor espiritual, quien después de estudiar sus inclinaciones,
determinará el tipo de bhajan adecuado para él y le familiarizará con su siddha-deha.
De conformidad con esta comprensión, el aspirante o la persona en la etapa ascendente de
prema vivirá en compañía de su Guru, y recibiendo de él todo el conocimiento, practicará su
bhajan diariamente con el mayor cuidado y fervor, situado en el lugar que le corresponde.
Recordando su trascendental nama, rupa,etc., que su Guru le ha otorgado una y otra vez, él
se indentificará con ellos. Esta identificación es el conocimiento acerca de su ser
verdadero y recibe el nombre de svarupa siddhi. En esta etapa florece el proceso de cantar y
recordar la forma, las cualidades y los lilas antes citados. El resultado de este tipo de
sadhana es que el aspirante ingresa en el lila trascendental de Sri Radha-Krishna,
recordando Sus nombres, belleza y cualidades eternas, estableciendo su relación con ellos de
conformidad con el nombre y la forma que le fueran otorgados por su Guru. Cuando la
enredadera de la devoción cruza el Río Viraja, y penetrando en Brahma-loka llega hasta
Goloka Vrndavana -- que está situado sobre Parabyoma-- y trepa al árbol de deseos de los
pies de Sri Krishna, el jardinero o aspirante podrá alcanzar la morada trascendental.
Algunos devotos han explicado este svarupa siddhi como el nacimiento en el hogar de una Gopi
antes que su sadhana haya concluído. Esto no es falso y debe conocerse como el segundo
nacimiento de un Vaisnava consagrado, antes de alcanzar vastu siddhi. Para un devoto,
alcanzar gopi-deha es llegar a ser un brahmana puro y completo, la etapa de apan-dasa.
Cuando se llega a esa etapa, el cuerpo de cualidades materiales es removido y el aspirante
puede obtener vastu siddhi; y cuando el Nombre, la Forma, las Cualidades y el Lila de
Krishna florece plenamente, el aspirante puede alcanzar la eterna Vrndavana (Goloka). En el
Sri Brihat Bhagavatamrta, recopilado por Srila Sanatana Gosvami, se demuestra que no existe
la más leve diferencia entre Vrndavana de esta tierra (Bhuma Vrndavana) y Goloka Vrndavana.
En la descripción de cit-dhama se declara que allí no existe rajo guna, tamo guna nisattva
guna mezclado. No existe la influencia o limitación del tiempo. No existe la influencia o
poder de Maya. Aquella es la tercera morada de Sri Krishna y Sus Consortes. De qué manera?
Ahora vemos que Krishna dhama, aunque situado sobre Brahma dhama, es la sede de astakalya
lila. Por consiguiente, no hay duda de que hay diferencia en tiempo y espacio. Qué
maravilloso! En los escritos de los Vedas y los Purana, encontramos que todo lo que existe
en este mundo material existe también en Vaikuntha en estado puro. La pura verdad es que
este mundo no es más que un reflejo pervertido de cit-jagat. Aquí todo ha sido corrompido
por Maya. Debido a que allí no existen vestigios de Maya y sus tres gunas aliados, todo es
plenamente bienaventurado y repleto de sattva puro. También lo es el tiempo. El Krishna lila
es trascendental y libre de los tres gunas máyicos. Por eso se le llama nirguna. El tiempo
y el espacio perfectos, el cielo, el agua, etc., son ingredientes que nutren el Krishna
lila. Así pues, en ese tiempo chinnov plenamente consciente (en donde no existe la
influencia del tiempo material) se lleva a cabo e astakala lila. El día y la noche se han
dividido en ocho partes: el fin de la noche, el amanecer, la mañana, el mediodía, la tarde,
el atardecer, el anochecer y la noche, y esas partes contribuyen a nutrir el integral e
indivisible Krishna lila, según la conveniencia de los diferentes rasas.
El lila que por el eterno deseo de Krishna ha surgido en Bhouma Vrndavana, también existe
eternamente y de manera similar en el trascendental Goloka Vrndavana (aprakat dhama). En el
Padma Purana se declara que Sri Narada Gosvami preguntó al Señor Sadasiva: "Prabhu, he oído
de tus labios todo cuanto quería saber. Ahora deseo conocer el mejor y más elevado sendero
de bhava (el sendero de las emociones y sentimientos amorosos)." Sri Mahadeva replicó: "Oh
Narada, los sirvientes de Krishna, Sus amigos y compañeros, Sus padres y Sus amadas
Consortes, son eternos y poseen las mismas cualidades de Krishna. Todo aquello que se dice
en los Puranas también existe eternamente en el ciclo de tiempo de Bhouma Vrndavana. El ir y
venir en los bosques, la marcha hacia los pastizales en compañía de sus amigos y compañeros,
son de la misma índole. Las actividades de dar muerte a los demonios que encontramos en
Bhouma Jagat, existen en el aprakat dhama como simple vanidad, y con el único propósito de
nutrir el rasa. Esa vanidad se revela en el Prakat lila en la forma de la destrucción de los
demonios. Las amadas doncellas de Krishna Le proporcionan placer con la vanidad de parakiva,
el amor de los amantes. Aquellos que son leales a estas doncellas y sirven a Krishna,
tendrán la vanidad de poseer la misma calificación. Tú podrás comprender este punto al leer
los slokas de los Puranas."
Sri Narada dijo: "Entonces, cómo podrán servir a Krishna de la misma manera aquellos que
no han podido ver o sentir el aprakat lila?" Sri Sadasiva contestó: "En realidad no
conozco esa verdad. Mi vanidad de hombre se interpone en el camino. Si acudes a Vrnda devi,
ella podrá decirtelo. Ella reside cerca del Kesi Tirtha en compañía de sus amigos, todas
ellas asistentes femeninas de Sri Krishna." Narada se dirigió a ella y preguntó: "Oh diosa,
si me consideras apto, por favor cuéntame acerca de la conducta de Krishna."
Esta conversación sirve de guía para los devotos, acerca de cómo y de qué manera ellos deben
llevar a cabo su bhajan diario, etc. No es muy provechoso dar una descripción del astakalya
lila de Sri Radha-Krishna por escrito, ya que éste no despierta interés en las mentes de
todos los lectores. Por consiguiente, ellos deben leer los slokas tal y como aparecen en el
Padmapuran-Patal Kanda. Estos slokas son sencillos, precisos y fácil de comprender. Por
ciertos motivos, no se ofrece aquí una descripción detallada de esos lilas esotéricos.
No todo el mundo está facultado para leer el diario lila trascendental de Sri Radha-Krishna.
Esto es sumamente maravilloso y misterioso, y debe guardarse en secreto de manera especial.
Así pues, no se debe permitir que lo escuche aquel que no está facultado. Mientras que la
jiva se encuentre atrapada en la materia grosera, mientras su corazón no esté limpio y se
sienta atraído por raga-marga, las descripciones de este lila amoroso deberán mantenerse
fuera de su alcance. Mientras la naturaleza trascendental o característica consciente pura
de este lila del Nama, Rupa y Guna, no asome en el corazón, la jiva no tiene derecho alguno
de escuchar ese lila. Además, si aquel que no está facultado llega a leer acerca de él,
considerará que este lila puro es máyico, y en su mente lo confundirá con la lujuria grosera
entre hombre y mujer, desencadenando así su propia destrucción. Así pues, los lectores
deberán ser muy cuidadosos, si pueden transformar su grosera existencia material en
espiritual mediante la influencia del trascendental sringara rasa -- como en el caso de Sri
Narada-- podrán entonces ingresar en este lila. De lo contrario, surgirán las controversias
máyicas que oscurecerán sus corazones. No obstante, aquellos que han logrado hacerse
elegibles, constantemente leerán este lila, absorbiéndose en su dulzura. El ahuyentará todo
pecado y otorgará el sentimiento trascendental. Aunque este lila aparente seguir el patrón
humano, no obstante, para las personas elegibles es todopoderoso y conducente al bien
espiritual más maravilloso y encantador. Los devotos meritorios deben recordar en todo
momento el recuerdo de este lila escrito por los gosvamis, y por esa razón se ha registrado.
El Sri Govinda lilamrta y muchos otros rasa granthas que describen este lila, han sido
recopilados. Las personas elegibles obtendrán la beatitud del bhajan al leer estos libros.
Al comprender plenamente el sringar rasa, etc., tratado en el capítulo VII de este libro,
los devotos que siguen raga-marga meditarán todos los días sobre la dulzura de este lila
esotérico y reflexionarán acerca de su propio servicio, participando en este lila. Este será
su bhajan diario. Nuestro Señor nos ha instruido que debemos decidir bien acerca de este
lila y cantar siempre la estrofa final del Rasa Pancadhyaya, el cual consta de cinco
capítulos acerca del rasa lila.

bikriditam Braja vadhuviridancha Vishno

sraddhanvitonu Srinuadatha barnayeth ya
bahkti param bhavati pratilabya kamam
hridrogamashuapahinothy achirena dhirah

La conducta de Sri Krishna es dos clases: eterna y ocasional. En Goloka, el comportamiento

eterno y el astakalya lila existen perennemente. En Bhouma Vrndavana, ese astakalya está
mezclado con el lila ocasional. El ir y venir de Vraja y dar muerte a los asuras, son lilas
ocasionales. Semejante actividad es inevitable para el aspirante mientras viva en este mundo
material. El lila ocasional existe en Goloka de una manera negativa, y sólo en este mundo
se ha manifestado de manera práctica. Los lilas ocasionales, contrarios al lila eterno, han
sido proyectados con el fin de instruir a los devotos, y los aspirantes esperan que dichos
lilas destruyan sus propios males.
Los lilas ocasionales son:
(1) La muerte de Putana. Putana es un falso guru cuyas enseñanzas son el disfrute y
salvación. Los sadhus astutos que se sienten atraídos por estas metas, representan el
putana-tattva. Para derramar Su misericordia sobre sus devotos puros, el niño Krishna le da
muerte a Putana para salvaguardar el sentimiento que recién ha nacido en sus corazones.
(2) Sakat bhajan (la destrucción de la carreta) - representa la carga que resulta de los
malos hábitos -- nuevos y viejos -- el letargo y la vanidad. El sentimiento del niño Krishna
erradica esos males cuando rompe el sakat. (carreta).
(3) La muerte de Trinavarta- representa el despliegue de la pedantería hueca, la vanagloria
del conocimiento que resulta en malos argumentos, razonamientos áridos, lógica estéril y la
asociación de hombres aficionados a estos males, que dan origen a las opiniones diábolicas.
Los sentimientos del Niño Krishna, conmovido por la humildad de Sus devotos, dan muerte a
Trinavarta y remueve la espina que obstaculiza su bhajan.
(4) Yamalarjuna bhajan (El quebrar los árboles Arjuna gemelos) - El orgullo y la arrogancia
que surgen del nacimiento aristocrático y la riqueza, generan odio hacia las entidades
vivientes, corrupción y ebriedad, que a su vez dan lugar a la ligereza de la lengua, a la
crueldad debida a la falta de su bondad, y la desvergüenza. Movido por la misericordia,
Krishna quiebra el árbol del mal.
(5) La muerte de Vatsasura - La maldad que se practica por causa de la avaricia, la cual se
origina en una mente infantil guiada por otros, es un mal que recibe el nombre de Vatsasura.
Como es misericordioso, Krishna lo destruye.
(6) Bakasur Vadha (la muerte de Bakasura) - La astucia, el artificio, la hipocresía y el
comportamiento falso, son representados por Bakasura. Si no se destruyen, no puede surgir la
devoción pura por Krishna.
(7) Aghasura vadha (la muerte de Agasura) - La destrucción de la mente pecaminosa. La
violencia hacia las entidades vivientes y ocasionar problemas a los demás movidos por el
odio, la malicia, etc. Esta es una ofensa en contra del nama.
(8) Brahma-mohon (el encantamiento de Brahma) - El escepticismo que surge del cultivo de
karma, jñana, etc., y menospreciar la dulzura del amor ante la luz de la majestuosidad. Esta
es también una ofensa que debe evitarse.
(9) Dhenuka vadha (la muerte de Dhenuka) - El intelecto grosero, la falta de conocimiento
puro y la ignorancia acerca del tattva debido a la imbecilidad. La contradicción al svarupa-
jñana (conocimiento del propio ser).
(10) Kaliya daman (la humillación de la serpiente Kaliya) - La supresión de la vanidad, la
malicia, el daño a los demás, la perversidad y la crueldad.
(11) Dabagni Vinasa (la extinción de la conflagración o fuego forestal) - La anulación de
las polémicas en contra de las opiniones de los demás, el desprecio interno hacia otra
comunidad, el menosprecio a los dioses que otros adoran, las batallas o cualquier otra clase
de conflictos o enfrentamientos.
(12) Pralamba Vhadha (la muerte de Pralamba) - La remoción del libertinaje, el lucro, la
adoración y el honor personal.
(13) Davanal pan (la ingestión del davanal o conflagración) - La supresión del daño a la
religión y a las personas religiosas mediante la difusión del ateísmo.
(14) Yagñika Bipra (el sacrificio de los brahmanas) - La aniquilación de la indiferencia
hacia Krishna que resulta del orgullo del varnasrama dharma.
(15) Indra puja Varana (la prohibición de la adoración de Indra) - El abandono de la idea de
muchos dioses y la noción de que "Yo soy Brahman."
(16) El rescate de Nanda de manos de Varuni - La erradicación de la idea de que la santidad
del bhajan se incrementa al ingerir vino.
(17) El salvamento de las garras de la serpiente - La restauración de la verdad acerca de la
devoción, que ha sido devorada por los mayavadis, y el abandono de la compañía de éstos.
(18) La muerte de Aristasura - La destrucción de la negligencia hacia el bhakti por causa de
las atracciones externas y el orgullo de las falsas religiones.
(20) Kesi Vadha (la muerte de Kesi) - La destrucción de la vanidad de considerarse un gran
devoto y preceptor y el orgullo que nace de la riqueza y el logro mundano.
(21) La muerte de Vyomasur - El abandono de la compañía de los devotos falsos, los ladrones,
etc.
[Si tomamos el punto 11 (Dabagni nash) y el 13 (Dabanalpan) como uno solo, el número de
males llegará a 20.]
En el capítulo ocho del Sri Krishna Samhita, a partir del décimotercer sloka hasta el final,
se mencionan 18 males como obstáculos para el Vraja-bhajan. Si se agrega la quebradura de
los Yamalarjuna y la vanidad de los brahmanas que ejecutaron sacrificios, tendremos 20
obstáculos. Todos ellos son tattvas adversos al vraja-bhajan. El aspirante que se dedica al
nama-bhajan, desde el comienzo mismo debe dirigirse en alta voz al todopoderoso Hari,
implorando que ahuyente estos males. Si así y lo hace, se purificará su corazón. Si los
devotos claman humilde y lastimeramente a Hari para que ahuyente de sus corazones las
dificultades que ocasionan aquellos asuras destruídos por Krishna, el propio Hari erradicará
esos males. Pero ellos mismos tendrán que ahuyentar por esfuerzo propio los obstáculos de
aquellos asuras a los que Baladeva ha dado muerte. Este es el misterio del vraja-bhajan.
Dhenukasura es el mal de acarrear las cargas (load-carrying), el prejuicio y la supertición.
Pralamba es el mal del libertinaje, el lucro, el honor y la ambición de metas con fines
egoístas. El aspirante deberá erradicar estos males por esfuerzo propio, con la
misericordia de Krishna. La pérdida del conocimiento acerca del svarupa del ser, del svarupa
del nama y de la relación con el svarupa de la Deidad adorable. La ignorancia y el avidya,
son males de Dhenukasura. Con el mayor cuidado y esfuerzo, el aspirante tendrá que erradicar
este mal y restaurar el conocimiento acerca de su propio ser. La lujuria por el hombre o la
mujer, la codicia de la riqueza, el esfuerzo por la prosperidad material, el incremento del
propio honor, fama y reputación, etc., son males muy perniciosos. Considerándolos como
poderosos impedimentos para el nama-bhajan, el aspirante deberá erradicarlos con el mejor de
los cuidados y esmero. Si la humildad profundiza y se torna muy intensa, Krishna otorgará
Su misericordia. En ese caso, el sentimiento de Baladeva surgirá en su mente y estos males
serán destruídos de inmediato. Entonces, el cultivo favorable y suave del bhajan
gradualmente mejorará. Naturalmente, este proceso se muy secreto y con mente amplia deberá
aprenderse de un buen preceptor.