Moore TJPS 2017

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O Jornal de Estudos Camponeses
ISSN: 0306-6150 (Impresso) 1743-9361 (Online) Página inicial da revista: https://www.tandfonline.com/loi/fjps20
O Capitaloceno, Parte I: sobre a natureza e as origens da nossa

crise ecológica
Jason W.Moore
Para citar este artigo: Jason W. Moore (2017) The Capitalocene, Parte I: sobre a natureza
e as origens de nossa crise ecológica, The Journal of Peasant Studies, 44:3, 594-630,
DOI: 10.1080/03066150.2016.1235036
Para vincular a este artigo: https://doi.org/10.1080/03066150.2016.1235036
Publicado on-line: 17 de março de 2017.
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O Jornal de Estudos Camponeses, 2017

Vol. 44, nº 3, 594–630, http://dx.doi.org/10.1080/03066150.2016.1235036
O Capitaloceno, Parte I: sobre a natureza e as origens da nossa crise

ecológica
Jason W.Moore
Este ensaio, dividido em duas partes, defende a centralidade do pensamento histórico no

enfrentamento das crises planetárias do capitalismo no século XXI. Contra a historicização superficial
do Antropoceno, defendo o Capitaloceno, entendido como um sistema de poder, lucro e reprodução
na teia da vida. Na Parte I, defendo dois argumentos. Em primeiro lugar, situo o discurso do
Antropoceno no contexto da difícil relação do Pensamento Verde com o binário Humano/Natureza e
da sua relutância em considerar as organizações humanas – como o capitalismo – como parte da
natureza. A seguir, destaco a periodização dominante do Antropoceno, que vai ao encontro de um
argumento ambientalista de longa data sobre a Revolução Industrial como a origem da crise
ecológica. Isto ignora a revolução criadora do ambiente do capitalismo inicial, maior do que qualquer
divisor de águas desde a ascensão da agricultura e das primeiras cidades. Embora não haja dúvida
de que as mudanças ambientais aceleraram acentuadamente depois de 1850, e especialmente
depois de 1945, parece igualmente infrutífero explicar estas transformações sem identificar como se
enquadram nos padrões de poder, capital e natureza estabelecidos quatro séculos antes.
Palavras-chave: Economia Política; Antropoceno; ecologia mundial; história ambiental; ecologia

política
As criaturas também devem tornar-se livres.

(Thomas Munzer, 1524)
Quando e onde começou a relação moderna da humanidade com o resto da natureza? A questão ganhou
nova proeminência com a crescente preocupação com a aceleração das alterações climáticas.
Durante a última década, uma resposta a esta questão cativou tanto o público académico como o popular:
o Antropoceno.
É, nas palavras adequadas de Paul Voosen, “um argumento envolto numa palavra” (2012).
Que tipo de argumento é esse? Tal como acontece com todos os conceitos em voga, o Antropoceno
tem sido sujeito a um amplo espectro de interpretações.1 Mas uma delas é dominante. Isso diz
1
A discussão sobre a periodização do Antropoceno continua. Alguns arqueólogos agora defendem a conversão da
maior parte ou de todo o Holoceno no Antropoceno, seja a partir das extinções da megafauna no início do Holoceno,
ou das origens da agricultura, c. 11.000 BP (resumido em Balter 2013; ver Smith, Elliott e Lyons 2010; Ruddiman
2005, 2013; Gowdy e Krall 2013). Outros ainda defendem um Antropoceno c. 2.000 anos AP (por exemplo, Certini e
Scalenghe 2011). Outros ainda defendem uma periodização pós-1945/1960 (Zalasiewicz et al. 2008).
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O Jornal de Estudos Camponeses 595
nos que as origens do mundo moderno podem ser encontradas na Grã-Bretanha, por volta do início do século
XIX (Crutzen e Stoermer 2000; Crutzen 2002a; Steffen, Crutzen e McNeill 2007; Steffen et al. 2011a, 2011b;
Chakrabarty 2009) . A força motriz por trás desta mudança de época? Carvão e vapor. A força motriz por trás do
carvão e do vapor? Não é aula.
Não capital. Não o imperialismo. Nem mesmo a cultura. Mas… você adivinhou, o Anthropos: a humanidade
como um todo indiferenciado.
O Antropoceno é uma história reconfortante com fatos desconfortáveis. Cabe facilmente numa descrição
convencional – e lógica analítica – que separa a humanidade da teia da vida. Isto cria uma história familiar, a da
Humanidade fazendo muitas coisas terríveis à Natureza.
É mais ou menos assim. Considere uma parte 'humana'. Depois, uma parte “consequências ambientais”. Voila!,
temos uma história de humanos “esmagando as grandes forças da natureza” (Steffen, Crutzen e McNeill 2007).
Chamo a lógica que anima esta história de Aritmética Verde.
A natureza se torna um fator, uma variável, uma parte da história. Essa lógica é profunda. É um reflexo, uma
parte da nossa memória muscular intelectual. Molda o nosso pensamento sobre a crise planetária e as suas
origens, pré-conceitualizando a humanidade e a natureza como primeiro separadas e depois ligadas.
O argumento dominante do Antropoceno também se aninha confortavelmente numa narrativa convencional
da modernidade. A Revolução Industrial é entendida como um conjunto de relações técnicas, de classe e, por
vezes, políticas que surgiram em torno do carvão e do vapor entre 1760 e 1830.
Esta era marca o nascimento de, bem, você escolhe: sociedade industrial, capitalismo, modernidade – ou pelo
menos é o que nos dizem. A Revolução Industrial serviu de estrela guia não só da teoria social e da história
económica, mas também do Pensamento Verde (Wallerstein 1989; Tilly e Tilly 1971; Moore 2003a, 2015a).
Neste sentido, o “debate da transição” é inevitável – os relatos da mudança e da crise planetária implicam
necessariamente um relato das suas origens.
O Antropoceno tornou-se algo mais do que um conceito acadêmico. Tornou-se uma conversa mais ampla
em torno do lugar da humanidade na teia da vida – uma conversa que se desenrola na imprensa popular, em
círculos activistas, e através das Duas Culturas das ciências humanas e naturais (por exemplo, The Economist
2011; The New York Times 2011; Scranton 2015; Purdy 2015; Moore 2016a). Existem muitos elementos positivos
nesta conversa – e mais do que alguns problemas (ver especialmente Crist 2016; Malm e Hornborg 2014; Hartley
2016; Haraway 2016; Morrison 2015). A seguir, exploro três momentos emaranhados dessa conversa sobre o
Antropoceno. O primeiro é a Humanidade e a Natureza como abstrações reais – abstrações com força operativa
na reprodução do mundo como o conhecemos. Estas abstrações eliminam questões decisivas sobre a diferença
entre os humanos e sobre como essa diferença é constituída através de relações dentro da teia da vida. Em
segundo lugar, considero o capitalismo histórico como uma ecologia mundial de poder, capital e natureza,
dependente da descoberta e coprodução de Naturezas Baratas. Finalmente, fundamento estes dois momentos
na história das origens capitalistas – que é também a origem da crise ecológica. Em registos filosóficos, político-
económicos e históricos mundiais sucessivos e sobrepostos, poderíamos começar a identificar os espaços de
vulnerabilidade e contradição do capitalismo do século XXI – espaços co-produzidos através da teia da vida.
Na Parte I deste ensaio, defendo dois argumentos principais. Em primeiro lugar, situo o discurso do
Antropoceno na difícil relação do Pensamento Verde com o binário Humano/Natureza e na sua relutância em
considerar as organizações humanas – como o capitalismo – como parte da natureza.2 Em seguida, situo
2
Pensamento Verde – uma abreviatura impossivelmente vasta mas necessária (Moore 2015a) – nomeia a
investigação orientada para o ambiente nas ciências humanas e sociais desde a década de 1970. Inclui também
muitos estudiosos das ciências físicas, incluindo aqueles que foram pioneiros no debate sobre o Antropoceno,
mas também numa tradição radical (por exemplo, Levins e Lewontin 1985).
596 Jason W. Moore
envolver o Antropoceno como um modo de pensamento histórico. A conversa sobre o Antropoceno é, na

verdade, várias. Um deles é um debate contínuo sobre os “picos dourados” e o registo estratigráfico; é um
debate sobre a história geológica. Minha preocupação neste ensaio está em outro lugar. Centrar-me-ei na
periodização dominante, que vê a modernidade começar na Grã-Bretanha por volta de 1800. Aqui, a
periodização do Antropoceno encontra-se com um argumento ambientalista de longa data sobre a Revolução
Industrial como o ponto de viragem nos assuntos humanos.
Isto, no entanto, nega uma história mais longa do capitalismo que começa na era de Colombo.
O apagamento das origens do início da modernidade do capitalismo e a extraordinária remodelação da
natureza global muito antes da máquina a vapor são, portanto, significativos no nosso trabalho para
desenvolver uma política radical eficaz em torno do aquecimento global... e muito mais do que apenas o
aquecimento global! Pergunte a qualquer historiadora e ela lhe dirá: a forma como se periodiza a história
molda poderosamente a interpretação dos acontecimentos e a escolha das relações estratégicas. Comecemos
o relógio em 1784, com a máquina a vapor rotativa de James Watt (Crutzen 2002a), e teremos uma visão
muito diferente da história – e uma visão muito diferente da modernidade – daquela que teremos se
começarmos com as revoluções agrícolas inglesa e holandesa. , com Colombo e a conquista das Américas,
com os primeiros sinais de uma transição de época na transformação da paisagem após 1450.
Essa transição marcou um ponto de viragem na história da relação da humanidade com o resto da
natureza. Foi maior do que qualquer bacia hidrográfica desde o surgimento da agricultura e das primeiras cidades.
Embora não haja dúvida de que as mudanças ambientais aceleraram acentuadamente depois de 1850, e
especialmente depois de 1945, parece igualmente infrutífero explicar estas transformações sem identificar
como se enquadram nos padrões de poder, capital e natureza estabelecidos cerca de quatro séculos antes.
Deste ponto de vista, podemos perguntar: Estaremos realmente a viver no Antropoceno – a “era do
homem” – com as suas perspectivas eurocêntricas e tecno-deterministas? Ou estaremos a viver no
Capitaloceno – a “era do capital” – a era histórica moldada pela acumulação interminável de capital?
A forma como se responde à questão histórica molda a análise – e a resposta às – crises do presente.
Na humanidade, o excepcionalismo humano e os Anthropos Humans
são distintivos. Ninguém está discutindo o ponto. Mas como pensamos sobre essa distinção? Como é que
as nossas conceptualizações nos levam a destacar algumas relações em detrimento de outras, e como é
que essas in/visibilidades se conformam – e desafiam – as estruturas de poder existentes (Bourdieu e
Wacquant 1992; Sohn-Rethel 1978)? As ciências sociais surgiram não apenas na premissa da fragmentação
e da autonomia das esferas (cultura, política, economia, etc.), mas também no terreno do excepcionalismo
humano. Ver as relações humanas não apenas como distintas da natureza, mas como efetivamente
independentes da teia da vida, moldou o pensamento social durante dois séculos. (Há uma razão pela qual
se lê Durkheim, mas não Darwin, em seminários de teoria social.) Nisto, o excepcionalismo humano expressa
a ideia peculiar de que a humanidade “por si só não é uma rede espacial e temporal de dependências
interespécies” (Haraway 2008, 11; também Dunlap e Catton 1979).
A questão filosófica é fundamental para o diálogo do Antropoceno porque, afinal, seu conceito central é
o Anthropos. Na apresentação dominante do Antropoceno, a espécie humana torna-se uma unidade de
atuação poderosa e amplamente homogênea: a “empresa humana” (Steffen et al. 2011a). (Poderia ser
encontrada uma expressão mais neoliberal?) Desigualdade,
mercantilização, imperialismo, patriarcado, racismo e muito mais – todos foram eliminados da

“Humanidade”, o ponto de partida do Antropoceno.
Limpa de tais diferenças, a Humanidade surge como uma espécie de nascimento virginal cartesiano.
A natureza aparece, neste mesmo imaginário, como “lá fora”, de alguma forma imaculada e intocada.
(Assim, a Humanidade e a Natureza implicam não um, mas dois nascimentos virginais.) A história
resultante da crise ecológica é uma espécie de Conto da Queda. Os humanos fazem coisas ruins com a natureza.
A natureza torna-se uma fantasia selvagem, de natureza intocada, aguardando a nossa proteção, temendo
a destruição pelas nossas mãos. Nesta história, o empreendimento humano rivaliza agora, e
presumivelmente está destruindo, as “grandes forças da natureza” (Steffen et al. 2011b, 2007). O
capitalismo e as suas relações motrizes dirigiram de facto uma violência horrível contra a vida humana e
extra-humana. Eu iria mais longe e diria que uma combinação incomum de violência produtiva e necrótica
define o capitalismo. O Capitaloceno, como nos lembra McBrien, é também um Necroceno – um sistema
que não só acumula capital, mas leva à extinção (2016; também Dawson 2016).
O que está em jogo é como pensamos as relações do Capitaloceno e do Necroceno – entre a criatividade
do desenvolvimento capitalista e o seu profundo exterminismo. Esse exterminismo não é antropogénico,
mas capitalgénico.
Aqui, então, está uma diferença importante: entre uma análise que começa com a Humanidade
indiferenciada e uma que parte dos padrões de diferença, conflito e cooperação da humanidade.
Demasiadas vezes na narrativa do Antropoceno, algo como a taxonomia dos “Antromas” (Ellis et al. 2010)
– ecossistemas dominados por humanos e, portanto, não “selvagens” – tende a preceder a interpretação
da mudança histórica. Noções altamente lineares de tempo e espaço substituem a complexa tarefa de
interpretação histórico-geográfica.
Ao mesmo tempo, os estudiosos do Antropoceno não podem escapar à conclusão de que os humanos
também são uma “força geofísica” – o singular é importante aqui – que opera dentro da natureza (Steffen
et al. 2011b, 741).
Esta conclusão, reconhecendo os humanos como parte da natureza, ao mesmo tempo que separa a
Humanidade da Natureza, perturba o pensamento do Antropoceno a cada passo. Por um lado, os humanos
tornam-se Humanidade, uma empresa humana singular. Eles agem sobre – ou estão sujeitos – às
“grandes forças da natureza”. Por outro lado, a Humanidade – a letra maiúscula é deliberada – continua a
ser uma força geofísica. Este é o problema de “Um Sistema/Dois Sistemas” enfrentado por estudiosos de
orientação ambiental nas Duas Culturas (Moore 2015a). Nesta visão, os humanos são reconhecidos como
uma espécie dentro da teia da vida (Um Sistema). Mas o reconhecimento procede abstraindo – em vez de
sintetizar – o biológico da sociabilidade humana. Os quadros metodológicos estabelecidos, as estratégias
analíticas e as estruturas narrativas são pouco tocadas.
Na prática, a Sociedade é independente da Natureza (Dois Sistemas). Para os cientistas do sistema
terrestre por trás do Antropoceno, são acrescentados Fatores Sociais – mais uma vez, decididamente em
letras maiúsculas; para estudiosos das ciências humanas e sociais, acrescenta-se a Natureza. Existem
“construções humanas” e construções “naturais” (Zalasiewicz et al. 2011b, 837). Esta é a Aritmética Verde:
Natureza mais Sociedade é igual ao Todo.
Pensamento Verde, humanidade e o problema do dualismo Mas

será este binário Humano/Natureza a forma mais eficaz de distinguir os humanos na teia da vida?
A elevação do Anthropos como ator coletivo encoraja vários erros de reconhecimento importantes.
Uma delas é uma visão neomalthusiana da população que se esconde abaixo da superfície dessas
análises (por exemplo, Crutzen 2002b; Fischer-Kowalski, Krausmann e Pallua 2014; Steffen,
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Crutzen e McNeill 2007, 618; Ellis et al. 2013).3 Estes são neomalthusianos não porque
eles enfatizam a população, mas porque tornam a dinâmica populacional independente de
os padrões históricos de formação familiar e movimento populacional do capitalismo (ver Sec-combe 1992, 1995).
Em segundo lugar, a acção da Humanidade é realizada principalmente através de complexos de recursos
tecnológicos, em vez de relações interpenetradas de poder, tecnologia e
capital (por exemplo, Steffen, Crutzen e McNeill 2007; contraste com Mumford 1934). Em terceiro lugar,
a escassez tende a ser retirada dessas relações – de poder e de reprodução – e depositada na Natureza,
abstraída dessas relações. E finalmente, como vimos, tais
abordagens tendem a ver a humanidade (ou 'sociedades humanas' em abstrato) como responsável
para a transgressão dos limiares planetários (Steffen et al. 2015b).
Tais opiniões baseiam-se evidentemente no dualismo Humano/Natureza e nos seus cognatos. Este dualismo
obscurece nossas visões de poder, produção e lucro na teia da vida. Isso nos impede de
ver a acumulação de capital como uma poderosa rede de dependências interespécies; isso nos impede de ver
como essas interdependências não são apenas moldadas pelo capital, mas também
moldá-lo; e impede-nos de ver como os termos dessa relação produtor/produto
Muda com o tempo. Por exemplo, é claro que as alterações climáticas capitalogénicas estão a minar
relações cruciais do regime de alimentos baratos do capitalismo no século XXI – Cheap
A natureza confronta cada vez mais formas de natureza que não podem ser controladas pela tecnologia ou
racionalidade capitalista (Moore 2015b; Altvater 2016).
Os dualismos Homem/Natureza pressupõem o que precisa ser explicado: como chegamos ao
ponto onde assumimos uma separação que tão claramente não existe? Tais dualismos confundem
movimentos históricos da modernidade (por exemplo, alienação) por abstrações filosóficas ('separação da
natureza'). Eles eliminam a porosidade e permeabilidade profunda, profunda e íntima
da sociabilidade humana, cujas formas são específicas, uniformes e distintivas. Os dualismos natureza/sociedade
não conseguem discernir os fluxos da vida humana e extra-humana, pois eles se unem e agrupam
um com o outro; eles nos impedem de fazer perguntas sobre os tecidos conjuntivos de
socialidade humana. A Aritmética Verde, em outras palavras, oferece um binário Humano/Natureza que
só podemos prosseguir convertendo as conexões vivas e multiespécies da humanidade-na-natureza e da teia da
vida em abstrações mortas – abstrações que se conectam entre si
como cascatas de consequências em vez de relações constitutivas.
O apelo do Antropoceno não é a clareza, mas o seu oposto. Tal como a globalização no
Na década de 1990, passou a significar tudo para todas as pessoas. Isso às vezes é ruim e às vezes
bom. Quero concentrar-me no Antropoceno como uma forma de pensar a história, as crises e os limites da
modernidade, e como um meio de unir as Duas Culturas. Seria impossível – e pouco caridoso – ignorar a
contribuição mais importante do Antropoceno: como
diálogo público e acadêmico que colocou artistas, críticos culturais, economistas políticos, historiadores,
geógrafos, biólogos e muitos outros em conversa. Este diálogo sugere
algo do zeitgeist: a intuição de que o dualismo Natureza/Sociedade não pode nos servir de uma forma
era de aceleração das mudanças climáticas e extinção em massa. Ao mesmo tempo, a responsabilidade
do radical é nomear o sistema e identificar como o Antropoceno está implicado na
poder capitalista, simbólica e materialmente. Que o Antropoceno, na sua essência, seja um conceito
fundamentalmente burguês não deveria surpreender ninguém. Afinal, isso nos diz que por trás do
3
Estritamente falando, Ellis e os seus colegas seguem um modelo Boserupiano em que o aumento da população
leva à inovação e à “intensificação” (2013). Este modelo vira Malthus de cabeça para baixo, postulando o crescimento
populacional como uma oportunidade e não como uma restrição. O problema é que toda a história do capitalismo,
certamente entre 1450 e 1850, houve um declínio dos rácios pessoa-terra numa base sistémica; de fato
todo o impulso da expansão geográfica do capitalismo produziu revisões em baixa recorrentes
a relação trabalho-terra.
estado atual e desastroso dos assuntos mundiais é o Anthropos. É um truque tão antigo como a modernidade:
os ricos e poderosos criam problemas para todos nós e depois dizem-nos que somos todos culpados.
Mas nós somos? E quem, em qualquer caso, somos “nós”?
A resposta não é tão óbvia. Nem o humanismo abstrato nem o naturalismo abstrato podem ser suficientes.
Os seres humanos e as organizações humanas são obviamente distintos dos ambientes em que evoluem;
eles também são produtos desses ambientes. É por isso que sublinhei o conceito de criação de ambiente
como central para repensar a história (Moore 2015a): nós criamos os ambientes e os ambientes nos fazem
(Lewontin e Levins 1997). A teia da vida é obviamente maior do que qualquer espécie. Opera – se esta for a
palavra certa – de forma relativamente independente dos humanos. (Tal como o capitalismo funciona de forma
relativamente independente de qualquer empresa, império ou mesmo classe.) Pela mesma medida, a vida
planetária é uma teia de interdependências, que se estende para cima e para baixo. As espécies se formam e
se diferenciam por meio de uma teia de vida. Essa teia de vida é histórica e não apenas ao longo do tempo
geológico. O carácter revolucionário do capitalismo dificilmente pode ser compreendido sem as extraordinárias
revoluções científicas que estiveram na origem dos sucessivos grandes saltos em frente na produtividade do
trabalho e na acumulação de capital. Consideremos como cada era do desenvolvimento capitalista gira em
torno de revoluções agrícolas que compreendem não apenas classe, produção e poder, mas também novos
conhecimentos agronómicos e botânicos (ver especialmente Cañizares-Esguerra 2004; Kloppenburg 1988;
Brockway 1979; Perkins 1997). O capitalismo revoluciona a coprodução de naturezas históricas como nenhuma
civilização anteriormente existente poderia. A implicação? Qualquer concepção histórica da atividade e das
relações humanas que abstraia a geografia e as relações biosféricas é irredutivelmente parcial. A geografia,
no seu sentido mais amplo e melhor, é uma condição ontológica.
As especificidades humanas se formam através, e não apesar, da teia da vida. Deste ponto de vista,
podemos acabar com uma poderosa palavra de ordem dualista. Na sua expressão mais crua (por exemplo,
Foster 2016), a afirmação é a seguinte: ver as organizações humanas como parte da natureza leva a um
monismo indiferenciado no qual nenhuma especificidade humana – e nenhuma especificidade “natural” – pode
ser discernida. Isto, por sua vez, mina a possibilidade de uma política Vermelho-Verde.
Nada poderia estar mais longe da verdade! Ver as organizações humanas como parte da natureza leva-
nos a explorar múltiplas conexões socioecológicas que nos tornam especificamente humanos – mas não
“excepcionais”. São conexões de agroecologia, de doenças, de clima, de hidrologia, de microbioma, de animais
não humanos. Podemos realmente discernir o que nos torna humanos, por exemplo, abstraindo-nos das
nossas relações com cães, porcos, peixes e vacas? Aliás, existe alguma forma razoável de pensar o
capitalismo abstraído da sua relação com animais não humanos (por exemplo, Weis 2013; Hribal 2003; Wilde
2000)? O que está em jogo é como entendemos o capitalismo na teia da vida – que por sua vez molda
estratégias emancipatórias. É claro que a filosofia não resolverá o problema da crise em curso do capitalismo
e dos horríveis perigos contemporâneos para a vida. Mas será difícil desenvolver uma política de emancipação
para toda a vida sem um compromisso filosófico precisamente com isso: emancipar toda a vida. E uma política
de emancipação autenticamente multiespécies exigirá – e terá de nutrir – formas de pensar que liguem primeiro
e separem depois.
O Pensamento Verde sempre apontou para além do dualismo entre Natureza e Sociedade (por exemplo,
Harvey 1974; Naess 1973; Willians 1972; Comerciante 1980; Haraway 1991; Plumwood 1993). Com a mesma
frequência, tem estado cativo do binário que desafia. O Pensamento Verde tem sido incomodado por uma
realidade espinhosa que nunca se encaixou confortavelmente nos modelos dualistas. Para seu crédito, os
estudiosos ambientalmente orientados continuaram com o problema, parafraseando Haraway (2016). Essa
realidade é aquela em que os humanos, obviamente, trabalham, vivem e brincam através das nossas relações
com os corpos (alguns humanos, muitos não) e as próprias paisagens.
600 Jason W. Moore
muitas vezes feitos por corpos. Não há “separação” da natureza na nossa experiência vivida, mesmo que as
naturezas que habitamos estejam frequentemente repletas de estruturas de betão, engarrafamentos e torres de telemóveis.
Panorama do Capitaloceno
Nossa realidade é aquela em que os humanos vivem em um tipo peculiar de civilização, o capitalismo. O capitalismo
é absurdo em todos os sentidos. Nos termos desta discussão, um absurdo é especialmente poderoso: o capitalismo
tem como premissa a separação entre a Humanidade e a Natureza.
Todo o impulso da civilização capitalista desenvolve a premissa de que habitamos algo chamado Sociedade e
agimos sobre algo chamado Natureza. Este é o problema da alienação, que molda tudo, desde as estruturas de
trabalho até às estruturas de sentimento (por exemplo, Marx 1977; Braverman 1974; Williams 1977). A sociedade e
a natureza são, neste sentido, não apenas expressões de alienação, mas instrumentos dela.
A violência inscrita na Natureza/Humanidade esteve presente desde o início. Um momento foi a expulsão de
muitos humanos das suas casas durante a ascensão do capitalismo (e muitas vezes depois disso). Isto proporcionou
uma condição material para ver a natureza como externa (como Natureza). Outra foi a expulsão de muitos humanos
– provavelmente a maioria dentro da órbita do poder capitalista inicial – da Humanidade. A maioria das mulheres, a
maioria dos povos de cor e praticamente todos os povos ameríndios foram excluídos da adesão plena, muitas vezes
até parcial, à Humanidade. Estas exclusões foram profunda e continuamente contestadas – aqui o pensamento de
Fraser sobre as “lutas de fronteira” é profundamente relevante (2014).
Esta era de acumulação primitiva deu origem não só à “acumulação de capital” e à “acumulação de
homens” (Foucault 1977, 221), mas também a uma nova práxis mundial: a Natureza Barata.
Esta práxis era a de acumular e organizar não apenas os corpos humanos, mas de atribuir o seu valor através do
binário Humanidade/Natureza. O facto de tantos seres humanos terem podido ser transferidos para o domínio dos
não-humanos (ou não-muito humanos) permitiu que os capitais e os impérios os tratassem de forma barata – mesmo
quando esta barateamento foi ferozmente resistida.
Este barateamento é duplo. Um deles é o momento do preço: reduzir os custos de trabalho do capital, direta e
indiretamente. Outra é ético-política: baratear no sentido da palavra na língua inglesa, tratar como indigno de
dignidade e respeito. Estes momentos de barateamento funcionam em conjunto, tornando o trabalho de muitos
seres humanos – mas também de animais, solos, florestas e todos os tipos de natureza extra-humana – invisível ou
quase invisível.
Estes movimentos de barateamento registam-se praticamente no trabalho mal remunerado e não remunerado e
em formas dramáticas de violência e opressão. Assim, as relações de acumulação de “homens” e de “capital” –
para parafrasear Foucault – só são pensáveis através da teia da vida e de uma nova ontologia da Sociedade e da
Natureza que atribui valor a alguns trabalhos e a algumas vidas, ao mesmo tempo que exclui a grande maioria.
O capitalismo histórico não é apenas uma formação social, mas também ontológica.4 A práxis ontológica do
capitalismo – a Natureza Barata – é decisiva para a reprodução expandida do capital, trabalhando
4
O conceito de formação ontológica deriva do trabalho inovador de Paul James (ver, por exemplo, Nairn e James
2005; James 2015). Para James, as formações ontológicas são práticas e concepções provisoriamente estabilizadas
– mas desiguais – de tempo, espaço e identidade. Formulado nos seus estudos sobre o nacionalismo, James
enfatiza o carácter multifacetado, por exemplo, do nacionalismo moderno, que instancia dinâmicas espaço-
temporais e sociais “consuetudinárias, tradicionais, modernas e pós-modernas” (2015, 34). É importante ressaltar
que as formações ontológicas são emergentes, “como camadas desiguais umas sobre as outras, e não como
substituições de época de formações anteriores” (James 2006, 373). A modernidade como formação ontológica é
cada vez mais dominada por um “modo ocidental de organização” que, no entanto, se entrelaça com relações e
tendências pré-modernas e pós-modernas (Nairn e James
através da transformação incessante dos sistemas da Terra em todas as escalas. Há uma ruptura no
coração do desenvolvimento capitalista. Contudo , em vez da separação metabólica (Moore a publicar) ,
é provavelmente mais útil traçar as recomposições dos metabolismos industriais, urbanos, imperiais,
agrícolas e outros – mudanças metabólicas. O capitalismo, no entanto, promove uma fenda epistémica:
uma fenda na nossa compreensão sobre como as organizações humanas estão inseridas na natureza.
O cerne do problema é que o dualismo Natureza/Sociedade não só coloca barreiras analíticas, mas
também reproduz sistemas de dominação, exploração e apropriação do “mundo real”.
Esta ruptura ontológica é a expressão simbólica da separação entre os produtores directos e os
meios de produção. Juntos, estes momentos constituíram as origens do capitalismo não apenas como
sistema mundial, mas como formação ontológica: como uma ecologia mundial. Humanidade/Natureza é
uma abstração duplamente “violenta”: violenta na sua remoção analítica das relações estratégicas de
mudança histórica (Sayer 1987), mas também praticamente violenta ao permitir a práxis histórica
mundial do capitalismo – uma práxis de baratear as vidas e o trabalho dos muitos humanos e a maioria
das naturezas não humanas. Esta é uma práxis de dominação e alienação que opera simultaneamente
através das estruturas de capital, conhecimento e sentimento. A Humanidade/Natureza é,
conseqüentemente, não apenas violentamente, mas praticamente abstrata. Estas são abstrações reais:
abstrações que funcionam no mundo porque vemos e agimos se a Humanidade/Natureza receber
condições de realidade em vez de historicamente construídas (Toscano 2008).
Isto significa que o capitalismo funciona através de um duplo registo: como projeto e como processo.
A dissonância Um Sistema/Dois Sistemas no Pensamento Verde corresponde mais ou menos a este
duplo registro. O capitalismo “operacionaliza” através desta ruptura ontológica entre Natureza/Sociedade
– central para a forma como o capitalismo simultaneamente promove a produtividade do trabalho e
recria Naturezas Baratas. O conceito dominante do capitalismo é que ele pode fazer com a Natureza o
que bem entender, que a Natureza é externa e pode ser fragmentada, quantificada e racionalizada para
servir o crescimento económico, o desenvolvimento social ou algum outro bem superior. Este é o
capitalismo como projeto. (O que significa que a imaginação do capital é vigorosamente construtivista.5 )
É também assim que os estudantes da mudança ambiental global operacionalizaram a sua investigação:
a natureza como externa, como torneira e pia.6 Esta é a abordagem do Antropoceno, partilhada
também pelos radicais. (por exemplo, Foster, Clark e York 2010).
Como processo histórico, contudo, o capitalismo confronta-se com uma realidade que não pode
mudar como bem entender. Na ontologia dualista do projecto capitalista, esses limites para refazer a
realidade são narrados como “limites naturais” ou “agência da natureza”. A realidade, no entanto, é mais
confusa, mais matizada – e mais esperançosa. Enquanto os capitalistas e os impérios estão ocupados
a fazer a Natureza com um “N” maiúsculo – externo, controlável, redutível – a teia da vida está ocupada
a embaralhar as condições biológicas e geológicas do processo do capitalismo. Agência, limites e crises
– mas também “eras de ouro” – são co-produzidos por organizações humanas com e
2005, 9). Minha formulação, concentrando-se no capitalismo como uma forma de organizar a natureza, fala de uma práxis,
um conjunto de práticas e regras de reprodução que giram em torno da camada ontológica “mais profunda” de James:
aqueles “princípios relevantes para a natureza-lugar, a temporalidade”. e mortalidade de vida incorporada” (Nairn e James 2005, 118).
5
Isto levou alguns críticos a argumentar que a ecologia mundial é construtivista e centra-se puramente na impressão do
capital na terra (por exemplo, Foster 2016). Isto é uma leitura errada, na medida em que uma vertente do meu trabalho tem
perseguido uma crítica imanente do capital nos moldes do Capital de Marx (1977), no qual argumentei que é preciso “ver
como o capital” para transcender as ilusões do capital (por exemplo, Moore 2015a, 91–165). Mesmo dentro desta exposição,
contudo, o objectivo analítico de tal crítica imanente é discernir as contradições que podem ser transcendidas – e aquelas
que não podem. Daí a importância do “valor negativo” – a emergência de formas da natureza, como as alterações climáticas,
que não podem ser corrigidas pela lógica tecnoprodutivista do capital (Moore 2015a, 2015b).
6
Os estudiosos da mudança regional, da ecologia política e da história ambiental, responderam de forma diferente.
602 Jason W. Moore
dentro da natureza. Que natureza é natureza com n enfaticamente minúsculo. Esta é a natureza como
nós, como dentro de nós, como ao nosso redor. É a natureza – e o capitalismo na natureza – como um
fluxo de fluxos. Esta história coprodutiva – contingente, mas também profundamente padronizada – é
aquela em que ambos os momentos do projeto e do processo são impensáveis um sem o outro. O que
o Pensamento Verde tem feito muitas vezes – e tem havido exceções importantes, na verdade corajosas
– é romper a relação constitutiva entre os dois, de modo que a filosofia e a alta teoria possam
(corretamente) afirmar que os humanos são uma parte da natureza, e que “a teoria empírica” ' estudos
podem (corretamente) afirmar que o capitalismo retrabalha e degrada a Natureza. Ambos são
verdadeiros. Mas a sua parcialidade, confinada no dualismo Humanidade/Natureza, limita a nossa
capacidade de compreender as origens das crises conjuntas do capitalismo – e de compreender como
os problemas “económicos” e “ambientais” da actual conjuntura estão constitutivamente unidos.
Antropoceno, Capitaloceno e o problema da história O Antropoceno

tem muitos argumentos. Permita-me simplificar. Quatro tipos de conversas podem ser detectados no
diálogo mais amplo do Antropoceno. Um deles é um argumento sobre a periodização geológica. Isso
gira em torno de questões e fatos biogeológicos. Este é o diálogo sobre “picos dourados”, ou sinais
estratigráficos (Zalasiewicz et al. 2008, 2011a). Estas discussões estão também estreitamente ligadas
aos argumentos sobre a “Grande Aceleração” do sistema mundial e à forma como os “limiares
planetários” – como a biodiversidade e o sistema climático – estão agora a ser ultrapassados (por
exemplo, Rockström et al. 2009; Barnosky et al. 2012; Steffen e outros 2011a, 2015b).
Outro tópico distinto é uma conversa popular em torno da crise planetária e de questões mais amplas
de sustentabilidade ambiental. O conceito do Antropoceno apareceu na capa da revista The Economist
e recebeu a aprovação do conselho editorial do The New York Times – pela simples razão de que os
argumentos antropogénicos obscurecem as realidades capitalogénicas. Uma terceira conversa espelha
a popular, mas dentro do sistema universitário mundial. Esta conversa permitiu o diálogo tão necessário
entre as Duas Culturas.
As duas últimas conversas giram em torno de uma discussão sobre a história mundial moderna e
sobre as origens da crise ecológica atual. Esta é a quarta conversa – e a menos desenvolvida. Pois o
poder do argumento do Antropoceno deriva, em parte, do renascimento de uma historiografia mais
antiga sobre a centralidade da Revolução Industrial, entendida como as origens do mundo moderno.
Deslizamentos antropocénicos: histórias geológicas e mundiais

Uma vertente do argumento do Antropoceno toma questões e factos biogeológicos – girando em torno
da presença de sinais estratigráficos variados e significativos (Zalasiewicz et al. 2008, 2011a) – como a
sua problemática central. Desde o início, porém (por exemplo, Crutzen 2002a), houve um retrocesso na
questão histórica: Quando encontramos as origens da crise ecológica moderna? A resposta a esta
pergunta tem sido, em geral, 1800 – mais ou menos algumas décadas. Duas decisões metodológicas
sutis, mas poderosas, sustentam essa periodização.
A primeira, como vimos, é a elevação da Humanidade como impulsionadora das “perturbações”
biosféricas (Steffen et al. 2015b). A segunda decisão restringe o foco empírico às consequências
ambientais das “sociedades humanas” (ibid). Nisso, o argumento do Antropoceno incorpora o viés
consequencialista do Pensamento Verde. Este preconceito narra a dominação da Terra pela
humanidade quase inteiramente através da catalogação de mudanças biosféricas. Os seus
impulsionadores são normalmente reduzidos a categorias descritivas de caixa preta muito amplas:
industrialização, urbanização, população e assim por diante (Steffen et al. 2011a, 2011b, 2015a).
Os dois principais dispositivos de enquadramento – as consequências determinam a periodização; o

Anthropos como motor destas consequências – decorrem de uma posição filosófica que podemos chamar
de dualismo cartesiano. Tal como acontece com Descartes, a separação dos humanos do resto da
natureza aparece como uma realidade evidente. Na sua forma mais simples, esta filosofia situa a actividade
humana numa caixa e o resto da natureza noutra. É certo que estas duas unidades interagem e influenciam-
se mutuamente. Mas as diferenças entre e dentro de cada unidade de atuação não são mutuamente
constitutivas – mesmo que tais relações sejam empiricamente reconhecidas de tempos em tempos (Steffen
et al. 2011a: 845-846). Este dualismo leva os defensores do Antropoceno a construir o período desde
1800 aritmeticamente: “actividade humana mais mudança biosférica significativa = o Antropoceno”.
Também nisto a perspectiva do Antropoceno incorpora o senso comum da Aritmética Verde: “Sociedade
mais Natureza é igual a Estudos Ambientais”.
Tudo faz um sentido maravilhoso, até certo ponto. Mas há um problema. As partes não batem. Não
só a actividade humana produz mudanças biosféricas, mas as próprias relações entre os humanos são
produzidas na e através da teia da vida. A natureza opera não apenas fora e dentro dos nossos corpos
(do clima global ao microbioma), mas também através dos nossos corpos, incluindo as nossas mentes
incorporadas. Os humanos produzem diferenciações intraespécies que são ontologicamente fundamentais
para o nosso ser específico: especialmente desigualdades de classe, influenciadas por todos os tipos de
cosmologias racializadas e de género.
Deste ponto de vista, podemos razoavelmente perguntar: Será que a história histórica do Antropoceno
argumento obscurece mais do que ilumina?
Capitalismo, abstrações reais e a ascensão da Natureza Barata Para o

argumento dominante do Antropoceno, as origens da crise ecológica encontram-se na industrialização
liderada pelos britânicos: a Revolução Industrial. O argumento do Antropoceno, contudo, não está bem
equipado para oferecer interpretações históricas convincentes. Afinal, trata-se de um argumento sobre as
consequências ambientais. Em si, isso não é uma coisa tão ruim.
O problema surge porque académicos, activistas e público – bastante razoavelmente – tendem a interpretar
uma determinada narrativa no contexto das consequências. Clive Hamilton expressa esta tendência com
precisão. Paul Crutzen, diz Hamilton, “ligou imediatamente [as origens do Antropoceno] à queima de
combustíveis fósseis e ao capitalismo inglês” (citado em Lind-gaard 2015). Aqui está o silogismo
antropocénico: “combustíveis fósseis = capitalismo = mais combustíveis fósseis = catástrofe climática”.
Tais silogismos – demasiado comuns tanto no pensamento crítico como no pensamento dominante –
reflectem uma pobreza de pensamento histórico. Uma alternativa radical deve desenvolver – e envolver –
dois argumentos simultaneamente: sobre a história e sobre as estruturas de pensamento da modernidade.
Começarei com o último, porque a forma como lidamos com o problema do dualismo molda as nossas
perspectivas históricas: o que é importante e o que não é, como os historiadores ambientais há muito
enfatizam (por exemplo, Cronon 1991; Merchant 1980, 1989; Worster 1990). Por outras palavras, é
necessário um modo de análise profundamente histórico e profundamente reflexivo, que reconheça como
os nossos conceitos orientadores contestam e correspondem às abstrações governantes do capitalismo
(Bourdieu e Wacquant 1992). Tal reflexividade, por exemplo, está no cerne da persuasiva explicação de
Mitchell sobre “a economia” como uma abstração real fundamental para o domínio colonial e burguês no
longo século XX (2002, 2011).7
7
É claro que é verdade que “a economia” foi prefigurada pela ascensão da economia política no século XVIII (por
exemplo, Smith 1937).
604 Jason W. Moore
Não poderíamos também dizer algo semelhante sobre o binário Natureza/Sociedade desde o século
XVI? Tomemos o surgimento da palavra sociedade “no seu sentido geral” (Williams 1983, 292). Para
Williams, isso ocorre em meados do século XVI.
O momento é significativo. Após a derrota da Rebelião de Kett (1549) – na verdade, uma “rebelião
nacional” – a maré da luta de classes agrária virou a favor da pequena nobreza (Wood 2007; Dimmock
2014; Brenner 1976). A população não agrícola e urbana de Inglaterra cresceu quase duas vezes mais
rapidamente – 117 por cento para 64 por cento – que a população agrícola (calculado a partir de Allen
2000, 8). Em 1700, os proprietários de terras da Inglaterra detinham dois terços das terras aráveis
(Thompson 1966). Entretanto, na década de 1530, o rápido crescimento do carvão tinha começado (Nef
1966).
Mas nem tudo era a Inglaterra. Estas lutas de classes foram complementadas pela iniciativa de
Henrique VIII, em 1541, de aprofundar o domínio colonial na Irlanda (Ohlmeyer 2016). Numa carta
reveladora, um dos conselheiros de Henrique, o Conde de Northampton, instou os administradores
coloniais a “atraírem todos os irlandeses selvagens que vivem agora dispersos nas florestas” e a
reassentá-los em cidades de estilo inglês (citado em Rai 1993, 31 , ênfase no original) – um movimento
que prefigurou a política colonial espanhola no Peru durante a década de 1570 e o domínio holandês no
sudeste da Ásia depois de 1620 (Moore 2010b). Assim como os castelhanos chamavam os indígenas
peruanos de naturais (Stavig 2000), os ingleses viam os irlandeses como selvagens (Montaño 2014).
Através de tudo isto, os irlandeses, os povos indígenas, a maioria das mulheres, os africanos e muitos
outros foram expulsos da Humanidade/Sociedade, no todo ou em parte. Quando Patterson caracteriza a
escravatura moderna como “morte social” (1982), ele implica um movimento histórico mundial de
formação racial em que os africanos eram efectivamente tratados como parte da Natureza e não da
Sociedade – melhor poderiam ser tratados a baixo custo. O mesmo acontece com a complexa reinvenção da dominação de g
King descreve evocativamente a nova ordem de género como uma forma moderna de “sacrifício humano”,
despojando as mulheres da “cultura” e tratando o domínio da actividade das mulheres como “natural”,
para melhor ser tratado de forma barata (1989, 129; também Merchant 1980) .8 Repetidas vezes, a
maioria dos humanos foi caracterizada como parte da Natureza, muitas vezes como “selvagens” de um
tipo ou outro – numa longa era em que a “selvageria” e a “civilidade” substituíam a Natureza/Sociedade,
justificando todos os tipos de atos sangrentos. expropriações (Leerssen 1995; Kuklick 1991; Kolia no prelo).
A questão é simples: Natureza e Sociedade, nas suas formas maiúsculas, não são meramente
problemas analíticos, mas abstrações reais (Sohn-Rethel 1978; Toscano 2008; Moore 2016b). Tratados
como reais pelos capitalistas e pelos impérios, estão implicados na violência da modernidade e na crise
planetária de hoje. Isso não é um argumento a favor da pureza – todos nós usamos estes conceitos. É
um argumento para a conscientização. É um argumento a favor da reflexividade contínua.
O pensamento antropoceno mostra pouco dessa consciência. Isto limita a sua eficácia para explicar
como a crise actual se está a desenrolar, por uma razão básica: está cativa das próprias estruturas de
pensamento que criaram a crise actual. Na sua essência, estas estruturas encontram a sua raiz principal
no dualismo cartesiano, um modo de pensamento que toma forma na Europa moderna.
Este dualismo pressupunha:
uma divisão estrita e total não apenas entre atividade mental e corporal, mas entre mente e natureza e
entre humano e animal. À medida que a mente se torna pensamento puro – pura res cogitans ou substância
pensante, mental, incorpórea, sem localização, sem corpo – o corpo como seu outro dualizado torna-se
pura matéria, pura res extensa, materialidade como falta. À medida que a mente e a natureza se tornam
substâncias de natureza totalmente diferente e mutuamente exclusivas, a divisão dualista de reinos é
concretizada e a possibilidade de continuidade é destruída em ambos os extremos. O intencional,
8
Existe sempre o perigo de reduzir tais questões à dinâmica da acumulação de capital. As questões aqui levantadas
indicam claramente uma vasta gama de questões que vão muito além do capital.
O nível psicológico de descrição é assim despojado do corpo e estritamente isolado num

mecanismo separado da mente. O corpo, privado de tal nível de descrição e, portanto, de
qualquer capacidade de agência, torna-se um mecanismo vazio que não tem agência ou
intencionalidade dentro de si, mas é impulsionado de fora pela mente. O corpo e a natureza
tornam-se o outro dualizado da mente. (Plumwood 1993, 115)
Para o materialismo moderno, a questão não era apenas interpretar o mundo, mas controlá-lo: “tornar-
nos, por assim dizer, senhores e possuidores da natureza” (Descartes 2006, 51).
As estruturas de pensamento da modernidade são, portanto, algo mais do que “superestruturas”.
Os sistemas de pensamento, parafraseando Marx, tornam-se “forças materiais” quando dominados por
impérios e burguesias (1970, 137). A primeira grande reconstrução da vida planetária levada a cabo pelo
capitalismo – explorada na secção seguinte – dificilmente seria possível sem uma revolução nas formas
de pensar e de ver o mundo. A revolução capitalista, longe de ser um processo estritamente económico,
foi uma mudança histórica nas formas de movimentação de terras (mineração, agricultura), criação de
Estado, mecanização e práxis simbólica. Não foi à toa que a primeira coisa que todo grande império
europeu se propôs a fazer não foi apenas “explorar”, mas mapear e catalogar o globo como um potencial
armazém de riqueza. Neste contexto, nem a cartografia moderna nem mesmo a ideia do globo podem
ser tomadas como garantidas (por exemplo, Brotton 1997; Pickles 2004; Ingold 1993).
A revolução capitalista, por outras palavras, desencadeou uma revolução cartesiana – um dos vários
momentos-chave da longa transição. Essa revolução cartesiana apresentou quatro proposições básicas.
Primeiro, impôs “um estatuto ontológico às entidades (substâncias) em oposição às relações (isto é,
energia, matéria, pessoas, ideias e assim por diante tornaram-se coisas)” (Watts 2005, 150-151). Em
segundo lugar, encorajou lógicas do tipo “ou/ou” em vez de “ambos/e” – Natureza e Sociedade em vez
de sociedades na natureza. Em terceiro lugar, favoreceu a “ideia de um controlo intencional sobre a
natureza através da ciência aplicada”, dando origem a uma racionalidade de conquista e dominação
mundial (Glacken 1967, 427; Altvater 2016). Finalmente, como exploro mais detalhadamente na Parte II,
esta revolução foi poderosamente “ocularcêntrica”, privilegiando o visual como o principal meio de
conhecer o mundo (Jay 1993; Cosgrove 2008):
O racionalismo cartesiano baseava-se na distinção entre a realidade interna da mente e a

realidade externa dos objetos; o último só poderia ser trazido para o primeiro... através de um
olhar neutro e desencarnado situado acima do espaço e do tempo. Tal perspectiva pressupõe
que cada pessoa é um sujeito indiviso, autónomo e racional, com fronteiras claras entre o
“interior” e o “exterior”, isto é, entre o eu e o outro, o corpo e a mente. Com o cogito de Descartes,
a visão e o pensamento foram canalizados para a visão de mundo do espectador, uma visão
que tornou as superfícies emergentes da modernidade visíveis e mensuráveis e tornou o
espectador sem corpo e sem lugar. Os múltiplos pontos de vista medievais na arte ou na
literatura foram substituídos por um único olho desencarnado, onisciente e panóptico. (Guerra 2008, 53)
Como os Marxistas Políticos há muito sustentam, as condições do desenvolvimento capitalista não

podem ser reduzidas nem ao mercado mundial nem à força bruta como tal – embora ambos estejam
claramente implicados. Essas condições desencadeiam novas formas de propriedade privada que
obrigam os produtores a “vender para sobreviver” (Brenner 1976, 1985, 2001). A ascensão da propriedade
privada foi ao mesmo tempo material, política e simbólica. O levantamento cadastral e as formas de
relações de propriedade burguesas apoiadas pelo Estado foram momentos fundamentais da luta de
classes (Harvey 1993; Kain e Baigent 1992). Para os ingleses na Irlanda do século XVI, “a topografia
provaria ser outro componente no triunfo da civilidade sobre a selvageria” (Montaño 2014, 157). O
mapeamento planetário e a codificação colonial das populações humanas ao longo de uma divisão
Natureza/Sociedade não eram também centrais? A transformação do trabalho camponês e indígena em
formas diretas e veladas de força de trabalho e em trabalho não remunerado estava, em todos os
pontos, emaranhada com a transformação da terra em propriedade privada – tanto nas colónias como nos núcleos.
606 Jason W. Moore
Tais transformações funcionaram através da violência directa, da exploração de classe e das múltiplas
expressões da revolução cartesiana. Estes movimentos combinados transformaram a teia da vida nas
“totalidades fechadas” da Sociedade e da Natureza sob condições de dominação colonial (Quijano 2007)
– esta última convenientemente removida da narrativa do Antropoceno (Morrison 2015). A história completa
destes movimentos deve ir além das consequências funcionais – mas estas consequências foram imensas.
Serviram para criar uma Natureza que pudesse ser decomposta em unidades discretas, de modo a entregar
o trabalho/energia da natureza ao capital o mais barato possível. Essa lógica de isolamento, fragmentação
e simplificação moldou não apenas as paisagens monoculturais do capitalismo inicial – como a plantação
de açúcar.
Também moldou a vida dos humanos expulsos da Humanidade, à medida que as populações coloniais
foram reassentadas à força nas “aldeias estratégicas” da época – da Irlanda ao Peru e às Ilhas das
Especiarias. Assim, o problema do dualismo cartesiano vai muito além da filosofia. Não é apenas
filosoficamente, mas praticamente violento. É central para uma forma de organizar a natureza –
ontologicamente (o que é?) e epistemologicamente (como sabemos?) – que tomou forma entre os séculos
XV e XVIII: as origens do Capitaloceno.
A ascensão do capitalismo não pode ser reduzida à economia. O Capitaloceno nomeia o capitalismo
como um sistema de poder, lucro e reprodução na teia da vida. Pensa o capitalismo como se as relações
humanas se formassem através das geografias da vida. Longe de recusar o problema da economia política,
contudo, destaca o capitalismo como uma história em que ilhas de produção e troca de mercadorias operam
dentro de oceanos de Naturezas Baratas – ou potencialmente Baratas. A acumulação vigorosa depende da
existência – e da produção activa – de naturezas humanas e extra-humanas, cujos custos de reprodução
são mantidos “fora dos livros”. Isto é, como os economistas ecológicos há muito enfatizam, um processo de
externalização (por exemplo, Kapp 1950).
É também um processo de “colocar a Natureza a funcionar”. O capitalismo não funciona porque faz
coisas terríveis aos humanos e ao resto da natureza. Funciona organizando a produção e os mercados
através do nexo monetário, ele próprio uma mediação decisiva da humanidade-na-natureza (acumulação
por capitalização). Também funciona – e isto é menos amplamente compreendido – elaborando formas de
poder, reprodução e racionalidade que mobilizam o trabalho ao serviço do capital, mas fora da contabilidade
de lucros/perdas (acumulação por apropriação). Esta última é a condição necessária mas não suficiente
para uma acumulação renovada de capital, um processo afectado pelo aumento dos custos a cada passo.
Os custos crescentes são compensados de muitas maneiras, mas principalmente através de novas
combinações de império e ciência que asseguram novos e ampliados fornecimentos de alimentos, mão-de-
obra, energia e matérias-primas (os Quatro Baratos). Estes são baratos na medida em que os seus custos
de reprodução podem ser largamente mantidos “fora dos registos” ou – no caso de depósitos minerais –
extraídos a preços muito inferiores aos custos de extracção prevalecentes (Moore 2015a).
Isto elabora a importante mas raramente discutida “lei geral” da subprodução de Marx.
Para Marx, a tendência para a mecanização (uma percentagem crescente de capital constante fixo) encontra
a sua contra-tendência no aumento dos custos das matérias-primas (uma percentagem crescente de capital
constante circulante). Simplificando, “a taxa de lucro é inversamente proporcional ao valor das matérias-
primas” (1967, III, 111). O renascimento da acumulação mundial, neste sentido, depende de uma acumulação
primitiva renovada. O foco – muito apropriadamente – tem sido nos movimentos de mercantilização e
privatização (por exemplo, Luxemburgo 2003; Harvey 2003; de Angelis 2007). A estes eu acrescentaria os
movimentos extraeconómicos do império, da ciência e da cultura que procuram controlar e dominar – mas
não mercantilizar direta ou totalmente – as relações de trabalho humano e extra-humano (Moore 2015a).
Estes movimentos combinados e desiguais reduzem a composição do valor da produção capitalista e, ao
fazê-lo, reavivam a taxa de lucro à escala mundial (Moore 2011). Tal como Marx observa que o declínio da
fertilidade do solo
pode aumentar a composição de valor do linho (no seu exemplo), assim também a elevada fertilidade do solo
pode agir “como um aumento de capital fixo” (Marx 1967, I, 67, 1973, 748, 1977, 238).9
À medida que a zona de relações centradas no capital se expande, o mesmo deve acontecer com o
domínio da apropriação das Naturezas Baratas. Isto acontece porque o sistema capitalista não pode tolerar
Naturezas “caras” – embora sejam possíveis compensações – que aumentam a composição de valor da
produção capitalista e deprimem a taxa de lucro. A ofensiva neoliberal anglo-americana é um exemplo: a
composição de valor dos Four Cheaps foi reduzida ou estabilizada em 1983, altura em que a acumulação
mundial reviveu, embora com menos vigor do que nos trente glor-ieuses (Moore 2015a ). Este modelo
provisório só é pensável através de uma perspectiva que coloca o capitalismo em primeiro plano como forma
de organizar a natureza e se baseia no trabalho/energia não remunerado de “mulheres, natureza e
colónias” (Mies 1986, 77).
Este é o ponto de partida da perspectiva da ecologia mundial (Moore 2003b, 2011, 2015a, 2016a;
Altvater 2016; Bolthouse 2014; Camba 2015; Cox 2015; Deckard 2015; Dixon 2015; El Khoury 2015; Frame
2016; Gill 2016; Hartley 20 16 ; Jakes 2016; Marley 2015; McBrien 2016; Campbell e Niblett 2016; Ortiz 2016;
Oloff 2016; Parenti 2015, 2016; Taylor 2015; Weis 2013). Esta alternativa enfatiza a ascensão do capitalismo
como uma nova forma de organizar a natureza, organizando novas relações entre trabalho, reprodução e
condições de vida. Esse “caminho” é uma via de mão dupla; o capitalismo é coproduzido por e dentro da teia
da vida a cada passo. Múltiplas naturezas extra-humanas – doenças, solos, “novas” culturas como o milho e
a batata, animais de tracção – foram participantes activos na nova formação ontológica. Os mercados, a luta
de classes, os Estados e os impérios ainda são importantes – extremamente importantes – neste contexto.
A alternativa permite-nos começar a observar como cada Estado, cada projecto de classe e colonial, cada
revolta e greve, e cada movimento e acumulação de dinheiro foram agrupados com a natureza extra-humana.
A ascensão do capitalismo: uma revolução criadora do ambiente Três
grandes procedimentos de pensamento moldaram o nosso pensamento sobre a história ambiental do

capitalismo. O primeiro é o dualismo Natureza/Sociedade. Enquadra a história ambiental como a história de
algo externo às relações sociais, como uma das várias dimensões-chave da história mundial.
Nesta visão, a história ambiental mapeia as consequências extra-humanas do desenvolvimento capitalista.
O segundo está intimamente relacionado. Este é o viés consequencialista que encontramos anteriormente.
Privilegiando as consequências, este preconceito centra-se primeiro nas consequências ambientais e depois
remonta às suas origens sociais. As narrativas resultantes encontram forma visual nos milhares de gráficos
de “tacos de hóquei” que representam a Grande Aceleração (por exemplo, New Scientist 2008).
Estes gráficos oferecem uma visão surpreendentemente linear da história, uma linha causal direta entre a
máquina a vapor e o aquecimento global. O terceiro procedimento de pensamento é um princípio cartesiano
de longa data, que privilegia as substâncias em detrimento das relações. No cerne do pensamento moderno
está um preconceito substancialista, desafiado de forma persuasiva pelo pensamento crítico desde Marx
(Bourdieu e Wacquant 1992; Watts 2005). Os animais tornam-se máquinas, as máquinas e os recursos
tornam-se coisas abstraídas das relações socioecológicas (Marx 1977, 512-513). Nesta perspectiva, a
Revolução Industrial – mesmo em algumas interpretações radicais – aparece como o ponto de viragem
decisivo na história humana (por exemplo, Ponting 1991).
9
Esta é uma questão de renda diferencial (Marx 1981), mas não apenas de renda. A Cheap Nature também coloca
questões de poder e trabalho que não se enquadram facilmente na teoria da renda.
608 Jason W. Moore
Estes procedimentos têm funcionado contra a visão do capitalismo como um tipo peculiar de
civilização criadora de ambiente e contra a visão das origens modernas da crise ecológica. O Pensamento
Verde tem sido lento – muito lento – a pensar fora da caixa dos Dois Séculos. A industrialização ainda
aparece frequentemente como um deus ex machina lançado no cenário histórico mundial pelo carvão e
pela energia a vapor.
Ninguém nega a importância das duas grandes industrializações do longo século XIX. A primeira,
iniciada no final do século XVIII, girava em torno do carvão, das máquinas a vapor e do algodão. A
segunda, iniciada no final do século XIX, girou em torno do petróleo, da petroquímica, da electricidade e
dos automóveis. Estas são habitualmente narradas como a “primeira” e a “segunda” Revoluções
Industriais – uma convenção dificilmente afectada por um século de contra-argumentos que enfatizavam
o dinamismo técnico do capitalismo inicial. Até mesmo Amin persiste em caracterizar o capitalismo inicial
como “mercantilista” (1998, 14). O “prodigioso desenvolvimento das forças produtivas” teria de esperar
até depois de 1800 (ibid). Também para Pomeranz, o verdadeiro avanço ocorre depois de 1800 – mas
com uma diferença fundamental. A relação determinante não é simplesmente o carvão, mas “carvão e
colónias” (Pomeranz 2000, 68).
Isso é importante e. Situar as capacidades marcantes do carvão nas relações de classe e coloniais
anteriores ao domínio da energia a vapor produz uma periodização alternativa.
A industrialização liderada pelos britânicos desenvolveu-se através dos processos interligados da
revolução agrícola no país e no estrangeiro – fornecendo força de trabalho para a indústria, expulsando
mão-de-obra da agricultura nacional e, no caso das colónias açucareiras das Índias Ocidentais,
canalizando excedentes de capital para o desenvolvimento industrial. (Brenner 1976; Blackburn 1998).
As possibilidades para o “prodigioso desenvolvimento das forças produtivas” fluíram através das relações
de poder, capital e natureza forjadas no capitalismo inicial.
Estas relações capitalistas só poderiam ser forjadas através do seu próprio e específico
“desenvolvimento prodigioso” – a práxis de transformar a vida num trabalho útil para a acumulação de valor.
Estas relações não foram de novo, mas evoluíram ao longo dos séculos. Isso não foi bem compreendido.
A interpretação económica tem frequentemente fetichizado as forças produtivas – reduzindo-as a
maquinaria, em vez de ver a maquinaria dentro de técnicas sistêmicas de poder e conhecimento, capital
e natureza (Mumford 1934). A cartografia, a contabilidade e a topografia modernas foram uma força de
produção tão prodigiosa quanto a máquina a vapor – como veremos na Parte II deste ensaio. Isto permitiu
uma ruptura histórica entre a Europa moderna e a Europa medieval: a natureza tornou-se uma força de
produção. Máquinas estavam envolvidas em todos os momentos; mas nem sempre foi decisivo.
Longe de menosprezar as mudanças planetárias que ocorreram desde 1850, considero-as como
vários pontos de partida necessários. Os gráficos de tacos de hóquei do Antropoceno apontam para uma
realidade indiscutível: a criação ambiental do capitalismo ultrapassou um novo limiar de quantidade-
qualidade em algum momento depois de 1850, novamente depois de 1945, e mais uma vez nas últimas décadas.
A ênfase do Antropoceno nos limiares geológicos e planetários sublinha este ponto. Contudo, à medida
que o Antropoceno se transformou numa conversa mais ampla, transformou-se em algo diferente. Deixou
de destacar os sinais de perigo para explicar como “nós” chegamos ao momento da crise planetária.
Pensar historicamente é inevitável; a única questão é se desejamos levar a sério o pensamento histórico.
Se quisermos explicar as origens e o desenvolvimento do capitalismo como ecologia mundial – crucial
para a compreensão da política do século XXI – precisamos de uma conversa sobre as formas como as
relações de poder, capital e natureza se cristalizaram nos séculos após 1450.
Este é o trabalho analítico do Capitaloceno – uma palavra feia para um sistema feio. O conceito pede-
nos que desestabilizemos a narrativa confortável do Antropoceno, que saiamos das nossas confortáveis
caixas conceptuais: industrial e pré-industrial; circulação e produção; cidade e campo. O Capitaloceno
defende situar a ascensão do capitalismo, historicamente
e geograficamente, dentro da teia da vida. Isto é o capitalismo não como sistema económico, mas
como uma ecologia mundial situada e multiespécie de capital, poder e reprodução (Moore 2016a;
Haraway 2016).
Uma mudança radical na escala, velocidade e alcance das mudanças na paisagem ocorreu no
longo século XVI. Ao longo dos séculos, a Europa feudal desmatou grandes extensões da Europa
Ocidental e Central (Darby 1956; Moore 2016c). Depois de 1450, contudo, uma desflorestação
comparável ocorreu em décadas, e não em séculos. Um exemplo pode ser suficiente. Na Picardia
medieval (nordeste de França), foram necessários 200 anos para limpar 12.000 hectares de floresta, a
partir do século XII (Fossier 1968, 315). Quatro séculos mais tarde, no Nordeste do Brasil, no auge do
boom do açúcar na década de 1650, 12 mil hectares de floresta foram desmatados num único ano. O
Brasil também não foi excepcional. No mesmo período, a Bacia do Vístula foi desmatada numa escala
e a uma velocidade entre cinco e 10 vezes maior do que qualquer coisa vista na Europa medieval
(Moore 2007, 2010b; Williams 2003).
As relações de poder e lucro que permitiram a rápida desflorestação no início do século moderno
também moldaram a passagem do carvão de rocha para combustível fóssil. Como os economistas de
recursos há muito reconheceram, o que conta como recurso não é fixo. Os recursos evoluem através
de condições históricas de poder, reprodução e geografia (Zimmermann 1951). Os recursos “tornam-
se”: são ao mesmo tempo “dados” e “construídos”. O truque é traçar as geografias históricas desta
dinâmica coprodutiva. Nesta abordagem, a geologia é um “fato básico”; torna-se um “fato histórico”
através da produção de recursos, desdobrando-se através do nexo humano/extra-humano: os oikeios
(citação de Carr 1962; Moore 2015a, 33–50; Harvey 1974).
A geologia, em outras palavras, torna-se geo-história através de relações definidas de poder e
produção. Estas relações definidas são geográficas, o que significa que não são relações apenas entre
humanos. (A actividade humana é sempre ontologicamente coincidente com as suas condições e
consequências geográficas.) No caso do carvão, a revolução do carvão em Inglaterra começou não no
século XVIII, mas na primeira metade do século XVI. A produção de carvão aumentou de 50.000
toneladas (1530) para 210.000 toneladas (1560), para 1,5 milhões de toneladas em 1630.
A essa altura, a maioria das importantes minas de carvão da Inglaterra estavam sendo exploradas. A
produção disparou, duplicando para 2,9 milhões de toneladas de carvão na década de 1680
(Weissenbacher 2009; Nef 1966, 19–20, 36, 208). A produção aumentou mais 300 por cento até 1780
(Davis 2006, 122). Se as raízes da crise ecológica moderna não estão em 1800, mas no longo século
XVI, começamos hoje a colocar questões muito diferentes sobre a crise ecológica mundial.
A ascensão do carvão inglês depois de 1530 dirige a nossa atenção para as relações de acumulação
primitiva e estrutura de classe agrária, para a formação do mercado mundial moderno, para novas
formas de mudança paisagística centrada nas mercadorias, para novos mecanismos de poder estatal.
As origens do Cheap Nature

Humans transformaram os ambientes desde o início. A evolução dos hominídeos prosseguiu através
de uma série de extroversões biológicas – nomeadamente o fogo, a redução da energia necessária
para a digestão e a expansão radical das capacidades humanas para a criação do ambiente (Pyne
1997; Wrang-ham 2009). Os humanos modernos não precisaram nem da agricultura nem das cidades
para revolucionar os seus ambientes: consideremos o desaparecimento da megafauna norte-americana
num “instante geológico” há cerca de 12.000 anos (Faith e Surovell 2009; também Dawson 2016).10 As origens
10As causas – e o papel dos humanos – nas extinções do final do Pleistoceno permanecem em questão (por exemplo,
Fé e Surovell 2009).
610 Jason W. Moore
da agricultura e de diversas formas de civilização desencadearam mudanças ainda maiores na criação do

ambiente iniciada pelo homem (mas sempre coproduzida).
Estas histórias ambientais decorreram ao longo de centenas – por vezes milhares – de anos.
Depois de 1450, porém, tudo aconteceu mais rápido – muito mais rápido. Não em todos os lugares, é claro. Em
em muitas regiões, a vida camponesa continuou como sempre foi durante séculos. Mas nas fronteiras dos
produtos de base – como as ilhas da Madeira e das Canárias, as montanhas Erzgebirge, os Andes, o Nordeste
do Brasil ou as zonas de exportação de madeira do Báltico – o capitalismo mudou radicalmente a vida e
terra dentro de uma geração ou duas. Se isto era capitalismo comercial, não era menos produtivista
por ser assim. Pois em cada um desses lugares o avanço comercial dependia de novas máquinas,
nova organização económica e, frequentemente, novos sistemas de trabalho. A nova escala de produção
e o comércio era ao mesmo tempo produto e produtor de uma nova escala de dinheiro e crédito. Pelo
Na década de 1540, os Fuggers, credores de Carlos V, desfrutavam de um capital de giro cerca de 10 vezes maior
do que o Banco Medici no seu ápice (1451) – mas com uma diferença importante (Rice 1970, 41; Koe-nigsberger
e Mosse 1968, 50-52). Os Fuggers também eram capitalistas industriais, fortemente
enredado na mineração e metalurgia da Europa Central (Vlachovic 1963). A ascensão do capitalismo
impôs novas dinâmicas temporais – simultaneamente económicas, políticas e ecológicas – impulsionadas pelo
impulso para reduzir o “tempo de rotação socialmente necessário” no ponto de produção
e circulação (Harvey 2001, 327).
Entre 1450 e 1750 começa uma nova era das relações humanas na teia da vida: a Era
do Capital. Os seus epicentros eram as sedes do poder imperial e do poderio financeiro. Seus tentáculos
envolvido em ecossistemas – incluindo humanos! – do Báltico ao Brasil, da Escandinávia ao Sudeste Asiático.
Juntamente com as novas tecnologias, houve uma nova técnica – uma nova
repertório de ciência, poder e maquinaria – aquele que visava 'descobrir' e apropriar-se
novas naturezas baratas. A principal delas foram as novas formas de mapear e calcular o
mundo (Mumford 1934; Moore 2015a, 193–220). Talvez o mais fundamental, no entanto,
houve uma mudança – dificilmente detectável pelos contemporâneos – no que era valorizado.
Todas as civilizações têm leis de valor – prioridades amplamente padronizadas para o que é valioso
e o que não é (Moore 2015a, 51–74). Em tais termos de valor, houve uma mudança de época
entre a Peste Negra (1347) e a conquista das Américas. Valor transferido de
produtividade da terra sob condições de poder senhorial até a produtividade do trabalho sob o
hegemonia do mercado mundial moderno, “a própria base e atmosfera viva do modo de produção capitalista” (Marx
1981, 205). Que diferença isto poderia fazer na nossa compreensão da crise biosférica no século XXI? Um grande
problema. A mudança da terra
A produtividade do trabalho como métrica decisiva da riqueza implicou uma nova abordagem da
atividade na teia da vida. Pela primeira vez, as forças da natureza foram mobilizadas para
aumentar a produtividade do trabalho humano – mas apenas algum trabalho humano. Trabalho humano
dentro de uma esfera porosa de produção e troca de mercadorias – chamada “a economia” –
deveria ser valorizado. Todas as outras atividades foram desvalorizadas, apropriadas ao serviço do avanço
produtividade do trabalho numa zona estreita de mercantilização.11 Assim, o nascimento da Natureza
11A “produtividade do trabalho” é aqui entendida nos termos de Marx da produção de valor e da taxa de exploração. O problema da
produtividade do trabalho – especialmente no início do capitalismo moderno – é espinhoso. Um
A questão é empírica: muitas das nossas melhores evidências referem-se à produtividade do trabalho físico, que apenas indiretamente
corresponde à produção de mais-valia. Outro é o preconceito setorial e nacionalista em relação ao trabalho
estudos de produtividade, que não resultam numa estimativa de produtividade do trabalho para todo o sistema. Assim, se
um deles inclui as Américas, as implicações diretas e indiretas para o crescimento da produtividade do trabalho são
gigantesco. Uma terceira dificuldade é o estudo da produtividade do trabalho sem a conceptualização da reprodução da força de
trabalho – em grande parte não mercantilizada neste período – e da apropriação de naturezas extra-humanas não mercantilizadas.
implicou e exigiu o nascimento da sociedade. Ambos pingam sangue e sujeira, o ontológico

contraponto à separação dos produtores dos meios de produção.
A acumulação primitiva era, então, mais do que propriedade, proletarização e
pilhagem. Marcou as origens da Cheap Nature como estratégia de acumulação. Mas barato
não é grátis. Em Cheap, sublinho como o capitalismo se apropria do trabalho/energia e da utilidade biofísica
produzida com o mínimo de força de trabalho e diretamente implicada na produção e troca de mercadorias.
(Aqui está o valor de uso e de troca de Marx mediado por meios socialmente
tempo de trabalho necessário.) As naturezas baratas efetuam o renascimento da acumulação mundial, reduzindo
a composição de valor de um ou mais dos quatro grandes insumos (mão-de-obra, alimentos, energia, matérias-primas).
materiais) abaixo da média de todo o sistema. Ao fazer isso, eles reduzem os custos de produção
para o sistema como um todo. Assim, a madeira barata no século XVII – ou o petróleo no
século XX – reduziu não apenas o valor do capital circulante, mas de toda a mercadoria em geral (Moore 2015a,
91-165).
Porque a lei do valor do capitalismo privilegia a força de trabalho e a sua produtividade como
métrica de riqueza, um momento fundamental de toda grande onda de acumulação de capital é
um movimento emparelhado de proletarização/despossessão e revolução agrícola. Periódico
as expansões do exército de reserva de mão-de-obra aumentam a concorrência entre os trabalhadores e
desencorajam a resistência colectiva. As sucessivas revoluções agrícolas proporcionam mais alimentos com menos
tempo de trabalho necessário e, portanto, reduzir os custos de reprodução da força de trabalho
(Moore 2010d, 2015a, capítulo 10). Isto ajuda a explicar porque é que a descampesinização, a proletarização e
a mudança agro-ecológica estão entrelaçadas em cada grande expansão da ecologia mundial capitalista.
O proletariado moderno era, portanto, uma condição necessária do desenvolvimento capitalista.

Este proletariado pode, naturalmente, ser definido de forma restrita ou expansiva. Nesta última perspectiva,
poderíamos considerar a proletarização como o grau em que a reprodução social
depende do nexo de caixa; sua expressão típica não é o assalariado “puro”, mas o
família semiproletária (Wallerstein 1983). Tilly, com algum exagero, pensa que o
A parcela semiproletária da população europeia duplicou, para 50 por cento, entre 1500 e
1800 (Tilly 1984). Inclui aquela camada mais ampla da população dentro do capitalismo que
dependia de fluxos de capital – direta ou indiretamente – para a vida diária e intergeracional
reprodução. Isto incluiu a população urbana em rápido crescimento da Europa Ocidental e
América Latina – expandindo-se a um ritmo muito mais rápido no período 1550-1700 do que no
1700–1850 (de Vries 1984, 39ss.). Um proletariado massivo que sempre incluiu um “subproletariado” de trabalho
feminino e infantil fora do sistema de guildas sustentou todas as metrópoles europeias (Braudel 1983, 133) –
incluindo cidades coloniais como Potosí. Grande parte do novo
o proletariado vivia, no entanto, não nas cidades, mas no campo (Tilly 1984; Seccombe
1992). Estas “reservas proletárias” (Braudel 1972, 30) eram necessárias para sustentar a
classes trabalhadoras urbanas, frequentemente sitiadas - na prosa árida da sociedade social moderna
ciência – 'taxas negativas de aumento natural' (de Vries 1984, 207). Esse também foi o destino
de trabalhadores escravizados nas Américas. Em 1700, apenas 330 mil escravos africanos viviam no
Novo Mundo. O modesto peso demográfico dos escravos americanos – cerca de 330.000 almas em
1700 – desmentiram a sua centralidade na acumulação de capital através da fronteira do açúcar (Blackburn
1998, 3; Moura 2007; Mintz 1978). Os excedentes de capital das Índias Ocidentais e do Comércio Triangular
figurariam de forma proeminente na industrialização britânica, proporcionando em algum lugar
entre um quinto e um terço da “formação bruta de capital fixo” em 1770 (Blackburn 1998,
542ss.). No final do século XVII, a proletarização acelerou acentuadamente
na Europa Ocidental agrária (Tilly 1984). Os historiadores descrevem este processo como “protoindustrialização”,
centrado na produção têxtil doméstica e que aproveitou a influência das mulheres.
trabalho e o ciclo agrícola sazonal (Ogilvie e Cerman 1996). Isto, por sua vez, impulsionou
612 Jason W. Moore
crescimento da população (semi)proletária (Seccombe 1992), preparando o terreno para o capitalismo fóssil.
Foi precisamente neste ponto, observa Federici, que a “definição das mulheres como não trabalhadoras…
estava quase concluída” (2004, 92). Esta proletarização multifacetada foi,
então, não apenas profundamente racializados, mas também fortemente influenciados pelo gênero: as expulsões de mulheres
e os povos de cor da sociedade renderam importantes excedentes ao capital.
O Trabalho Barato foi, portanto, fundamental para o capitalismo como um sistema de Natureza Barata.
A conquista não foi estática nem fácil. O número de escravos desembarcados
cada década nas Américas – principalmente para cultivar açúcar, a cultura comercial original da modernidade –
aumentaram espantosos 1.065 por cento entre 1560 e 1710.12 Os preços dos escravos ainda tendiam
subir, um tributo à devastação da natureza humana pelo capitalismo, mas a partir de uma base muito
inferior à massa salarial europeia. A maioria dos europeus, no entanto, não beneficiou em nada
do novo imperialismo. van Zanden observa secamente uma “ligação negativa entre economia
… reais” (1999, 187; por exemplo, Komlos 1989) – uma ligação que, mesmo em
desenvolvimento e salários
Grã-Bretanha, persistiria durante a década de 1860 (Rioux 2015). O subconsumo forçado foi
a ordem do dia:
Em Languedoque. . . um “salário de grãos” perdeu metade do seu valor entre 1480 [e] 1600. Em Lyon,. . . o
o poder de compra de um “salário de trigo” caiu para metade do seu valor original entre 1500 e 1597.
O “salário pão” de Modena foi desvalorizado em 50% entre 1530 e 1590, enquanto o salário de Florença
caiu 60 por cento entre 1520 e 1600. Em Viena, os salários perderam mais de metade do seu valor
contra um celeiro padrão de mercadorias entre 1510 e 1590; em Valência, um declínio semelhante
ocorreu entre 1500 e 1600. No sul da Inglaterra, o salário de um construtor caiu para metade do seu valor original
valor em relação a um pacote de mercadorias de subsistência entre 1500–10 e 1610–19. . . .
...
Os salários das mulheres diminuíram ainda mais do que os dos homens. . . . . Quando se considera que os
trabalhadores pobres não estavam muito acima do piso de subsistência em 1500, o declínio subsequente é
horrível de contemplar. A causa subjacente é facilmente aparente: a deterioração da proporção entre terra e
força de trabalho, aumentando as fileiras dos quase sem-terra, reduzindo os salários reais à medida que a aldeia
os pobres tornaram-se cada vez mais dependentes do rendimento salarial para permanecerem vivos. (Seccombe 1992, 161; em
subconsumo forçado, ver Araghi 2009)
A força de trabalho pouco importava sem uma revolução da produtividade. A produtividade do trabalho aumentou
em um importante setor de commodities após outro (Kellenbenz 1974). Na impressão, a produtividade do
trabalho aumentou 200 vezes no século após 1450 (Maddison 2005, 18). Por volta de 1500,
Circulavam 20 milhões de livros impressos (Febvre e Martin 1976, 186; Maddison
2005, 18). Nas colônias açucareiras, a nova tecnologia de usinas impulsionou recorrentemente a produtividade
ao longo dos primeiros séculos modernos (Daniels e Daniels 1988; Moore 2007, cap. 5–6).
Na Europa, as refinarias de açúcar em cidades como Amesterdão eram os únicos centros industriais
estabelecimentos comparáveis às fábricas do século XIX (van der Woude 2003). O
'Roda da Saxônia' na fabricação têxtil triplicou a produtividade do trabalho, amplificada ainda
ainda mais pela difusão dos moinhos de enchimento e cochilo nos séculos XV e XVI (Munro 2002, 264). Na
produção de ferro, os grandes altos-fornos permitiram que a produção por trabalhador
aumentar cinco vezes entre 1450 e 1650, desmatando e capitalizando florestas a cada passo
(Braudel 1981, 378–379). No transporte marítimo, liderado pelos holandeses, a produtividade quadruplicou
(Unger 1975; Lucassen e Unger 2011). Entretanto, um novo regime de construção naval, também levou
pelos holandeses, triplicou a produtividade do trabalho. Combinou a especialização smithiana (simplificada
tarefas), a padronização de peças, inovação organizacional (sistemas de abastecimento integrados)
e mudança técnica (serrarias para substituir mão de obra qualificada e dispendiosa) (Wilson 1973; van
Bochove 2008, 196; de Vries 1993; Noordegraaf 1993). Em todos os lugares, mas especialmente em
12Calculado a partir de Eltis (2015).

No noroeste da Europa, o uso de ferramentas de ferro na agricultura expandiu-se (Bairoch 1973). No

complexo de metais cobre-prata da Europa Central, a técnica de fundição saigerprozess revolucionou a
mineração e a metalurgia depois de 1450 (Blanchard 1995). Novos motores de haste, permitindo uma
drenagem eficaz, permitiram uma segunda grande onda de mineração europeia após 1540 (Hollister-
Short 1994). No Novo Mundo, o processo de amálgama de mercúrio impulsionou a produção de prata
após a década de 1560, especialmente no Peru (Bakewell 1987).
Em toda a Europa, mas especialmente no Ocidente, o número de moinhos de água duplicou nos três
séculos após 1450, triplicando a potência agregada (Debeir, Deleage e Hemery 1991, 90–91, 76; Davids
2003).
À medida que as forças de produção avançavam, também crescia a procura de energia, alimentos
e matérias-primas baratas. Energia térmica barata para fundir os metais, processar a cana e fazer vidro,
cerveja, tijolos e tudo mais que o mercado mundial exige. Alimentos baratos para evitar que o preço da
força de trabalho suba, ou pelo menos suba demasiado rapidamente. E matérias-primas baratas –
madeira para construção naval, potássio para tingir têxteis, ferro para tudo – para manter um círculo
virtuoso de expansão da produção de mercadorias. Em suma, toda a natureza teve de ser posta a
funcionar – de uma forma radicalmente alienante e dinâmica – para que o capitalismo sobrevivesse.
Isso desencadeou uma revolução paisagística sem precedentes na história da humanidade. Ao
fazer tais afirmações, estamos naturalmente a lidar com proxies, pistas, vislumbres de um processo que
desafia um resumo fácil. Entre estas pistas, a duplicação do alcance geográfico do capitalismo entre
1535 e 1680 é instrutiva. Quatro milhões de quilómetros quadrados eram administrados por estados e
impérios europeus em 1680. Muito disto era mais “formal” do que “real”, mas a tendência era clara
(Chaunu 1959, 148). As conquistas do Novo Mundo não só marcaram uma vasta apropriação da
Natureza potencialmente Barata, mas também da força de trabalho para a transformar em capital. Para
Dussel, esta era “a estrutura fundamental da primeira modernidade” (1998, 11).
A conquista das Américas foi espetacular. O mesmo acontece com a reconstrução da Europa. Nos
Países Baixos, uma revolução agrícola permitiu que metade da força de trabalho trabalhasse fora da
agricultura no século XVI. Foi uma “revolução” porque – tal como a revolução agrícola inglesa que se
seguiu – aumentou a produtividade do trabalho e expulsou o trabalho do cultivo (van Bavel 2001,
2010). No final do século XVI, a produção de trigo atingiu o pico, atingindo um nível que não foi
ultrapassado até ao final do século XIX (Bieleman 2010, 49). A revolução agrícola holandesa não foi
apenas uma questão de novas técnicas e especializações em culturas hortícolas, leiteiras e de insumos
industriais (como o cânhamo, o lúpulo e a garança). Foi também uma revolução no ambiente construído.
Ambos os lados da divisão do trabalho cidade-campo estavam, nesta altura, comprometidos com uma
“extrema dependência do mercado” (de Vries e van der Woude 1997, 204). Uma paisagem de moinhos
de vento tomou forma ao longo do século anterior, enquanto a recuperação de terras através de
complexos sistemas materiais e organizacionais de controlo da água – polders – dominou o século após
1540 (Kaijser 2002; Grigg 1980, 151). Os engenheiros hidráulicos holandeses rapidamente se
dispersaram pela Europa, de Roma à Rússia e à Inglaterra, envolvidos em grandes projectos de
drenagem (Wilson 1968). Dentro da República, um complexo “sistema de diques, represas, eclusas e
canais de drenagem” refez o campo.
Depois de 1631, foram construídos cerca de 658 quilómetros de novos canais (TeBrake 2002, 477; de
Vries e van der Woude 1997, 35). Dezenas de novos portos foram construídos ou ampliados (32 entre
1570 e 1640) – não apenas em Amesterdão, mas em todo o norte dos Países Baixos (de Vries e van
der Woude 1997, 34; 't Hart 1995, 63). Estes primeiros momentos de urbanização planetária (Brenner
2014) foram causa e consequência de um regime energético baseado na turfa doméstica, “o mais jovem
de todos os combustíveis fósseis” (Smil 2010, 28). A produção atingiu o pico em meados do século
XVII, altura em que as zonas facilmente exploradas estavam esgotadas. Os custos de produção
aumentaram e a produção de turfa diminuiu acentuadamente depois de 1750 (van Zanden 2003; de
614 Jason W. Moore
Zeeuw 1978). No entanto, a produção de turfa foi importante para baratear a energia térmica e a
urbanização acelerou, juntamente com a proletarização – tanto no campo como na cidade. Em meados
do século XVI, metade da força de trabalho recebia salários (van Bavel 2010).
Estas transformações interligadas do trabalho, da terra e da energia implicaram movimentos
expansionistas dentro e fora do norte dos Países Baixos (como veremos em breve). No século XVIII, as
regiões interiores do leste dos Países Baixos tinham-se tornado “praticamente sem árvores” (Groenewoudt
2012, 61).
As revoluções agrícolas são eventos históricos mundiais (Moore 2010d). A condição para uma
revolução na produtividade do trabalho numa região é a expansão da “acumulação por apropriação”
numa escala muito maior (Moore 2015a; ver Parte II deste ensaio). À medida que os agricultores
holandeses passaram do cultivo de cereais para linhas de maior lucro, as importações de cereais
colmataram a lacuna. Estes foram originados inicialmente, e sempre em parte, da Flandres, do norte da
França e da Renânia. Em 1470, porém, uma linha foi ultrapassada. As importações do Báltico dispararam:
quintuplicaram entre 1470 e 1500; mais cinco vezes em 1560. Isto era “suficiente para alimentar 15-20
por cento da população de toda a Holanda da Borgonha e uma proporção muito maior das populações
costeiras e urbanas” (de Vries e van der Woude 1997, 198).
A revolução agrícola holandesa foi uma condição necessária – se não suficiente – para a hegemonia
mundial holandesa. A supremacia holandesa foi concretizada através de movimentos que se reforçavam
mutuamente na implantação do poder, na organização do comércio e da produção e na reconstrução
coercitiva da terra e do trabalho à escala planetária. O poder holandês baseava-se num reconhecimento
totalmente moderno: que o dinheiro mundial, o poder mundial e a ecologia mundial estavam dialeticamente
ligados. Em 1639, a Bolsa de Amesterdão – a primeira bolsa de valores do mundo moderno – tinha 360
mercadorias diferentes cotadas. Em 1685, havia 550 (Dehing e 't Hart 1997, 53). A Bolsa e uma rede
crescente de bancos comerciais ajudaram a fazer de Amesterdão não apenas o centro de distribuição
do comércio mundial, mas também o epicentro da reestruturação ambiental global. O dinheiro disponível
desvalorizaria directamente as naturezas sempre que possível e tornaria possível uma força militar
superior quando necessário. Não deveria surpreender, portanto, que a República Holandesa tenha
participado em quase todas as mudanças ambientais significativas no longo século XVII (Moore 2010a,
2010b).
Um momento inicial decisivo foi a subordinação holandesa do Báltico. A Polónia tornou-se um distrito
agrícola da República Holandesa. No início do século XVII, a Coroa polaca exportava um terço da sua
produção líquida de centeio (Slicher van Bath 1977, 88).
A produção foi sustentada “pelo desvio dos princípios fundamentais da rotação no cultivo do
solo” (Szcygielski 1967, 97). Se o mecanismo de subinvestimento era largamente semelhante ao do
Ocidente medieval, no início do Oriente moderno foi reorientado para sustentar a alimentação barata
para os holandeses. Não é de surpreender que a produtividade agrícola polaca tenha diminuído. O
excedente físico caiu até metade entre as décadas de 1550 e 1700 (Topolski 1962; de Maddalena 1974).
Foi um declínio “catastrófico” (Szcygielski 1967, 86). Também foi desigual. O declínio da produtividade
do trabalho e da produção de cereais poderia ser atenuado, e até mesmo revertido em algumas regiões,
através de um movimento rápido e em grande escala de desmatamento florestal.
A desflorestação também foi impulsionada pelas crescentes exigências do capital industrial no

noroeste da Europa. O caso do potássio, usado para branquear tecidos, é de tirar o fôlego. No último
quartel do século XVI, as importações inglesas de potássio exigiam o “trabalho não remunerado” de
12.000 hectares de floresta (desmatada), todos os anos. A potassa, o sector de exportação mais rentável
(Zins 1972, 269), encorajou novos movimentos fronteiriços através do Báltico. O interior em torno de
Königsberg e Riga sofreu o mesmo destino. Danzig, pelo menos durante a década de 1630, permaneceu
dominante – as exportações de potássio da cidade exigiram o desmatamento anual de 135.000 hectares naquela década.
sozinho.13 Mesmo enquanto a fronteira do potássio se movia para norte e leste ao longo da costa do
Báltico ao longo dos dois séculos seguintes, a “devastação das florestas” sustentou o declínio das
exportações de cinzas do Báltico (North 1996, 9–14; também Moore 2010b). (Os défices do Báltico seriam
compensados – e mais alguns – pelos fornecedores norte-americanos no século XVIII; Roberts 1972.)
Estamos perante uma desflorestação da Bacia do Vístula da ordem de um milhão de hectares (10.000
quilómetros quadrados) – possivelmente o dobro. tanto – entre 1500 e 1650.
Na Europa Central, uma revolução mineira e metalúrgica forneceu ao capitalismo emergente uma
base física para o dinheiro (prata) e para a indústria transformadora (ferro e cobre).
As florestas – e mais importante, os bens comuns florestais – foram postas a funcionar em grande escala.
A mineração e a metalurgia da Europa Central atingiram o seu apogeu meio século depois de 1470. Foi
aqui que foram produzidas as matérias-primas básicas do capitalismo inicial: cobre, chumbo e ferro. Mais
significativamente, novas técnicas mineiras e metalúrgicas – sustentando uma industrialização tão
prodigiosa como qualquer outra que veio depois – permitiram um aumento revolucionário na produção de
prata. A produção de todos os metais aumentou, cinco vezes ou mais, entre as décadas de 1450 e 1530
(Nef 1964). Em toda a Europa Central, o novo capitalismo metalúrgico vasculhou o campo em busca de
combustível, provocando poluição e desflorestação generalizadas:
As matas e bosques são derrubados, pois há necessidade de uma quantidade infinita de madeira para
madeiras, máquinas e fundição de metais. E quando as florestas e bosques são derrubados, então são
exterminados os animais e pássaros, muitos dos quais fornecem um alimento agradável e agradável para o
homem. . . . Quando os minérios são lavados, a água utilizada envenena os riachos e riachos e destrói os
peixes ou os afasta. (Agrícola 1556, 8)
À medida que a mineração crescia e as florestas recuavam, os cercos florestais avançavam. Em 1524, o
padre radical Thomas Münzer denunciou estes cercamentos, denunciando a lógica através da qual “toda
criatura deveria ser transformada em propriedade – os peixes na água, os pássaros do céu, as plantas da
terra: as criaturas, também, devem tornar-se livre' (citado em Marx 1975, 172). Em 1450, as florestas
eram abundantes e os conflitos entre senhores e camponeses, poucos. Em 1525, “a situação mudou
completamente” (Blickle 1981, 73). A Guerra Camponesa Alemã de 1525 – uma revolta tanto proletária
como camponesa – registou não só um poderoso protesto contra o cerco das florestas pelos senhores,
mas também a dura realidade das rápidas mudanças na terra e no trabalho.
À medida que o boom metalúrgico da Europa Central decolou, um tipo diferente de revolução das
mercadorias estava a desenrolar-se no Atlântico. Esta foi a ascensão do King Sugar, a cultura comercial
original da modernidade. Combinando a ecologia da cana e do capital, uma letalidade especial definiu o
sistema canavial. O açúcar não só devorou florestas e esgotou os solos – foi um aparelho de matança em
massa sob a forma de escravatura africana. Na Madeira, localizada ao largo da costa ocidental do Norte
de África, o primeiro boom do açúcar – e os primeiros sinais da ligação moderna entre o açúcar e a
escravatura – tomou forma. O boom açucareiro da Madeira começou na década de 1470, expulsando os
produtores mediterrânicos da sua posição privilegiada. Nas duas décadas após 1489, a produção de
açúcar disparou – e com ela a produtividade do trabalho. O mesmo aconteceu com o desmatamento. Pois
o açúcar era uma cultura comercial que devorava as florestas próximas. Como atividade econômica,
parecia mais uma fundição do que uma fazenda. Em 1510, 160 quilómetros quadrados de floresta, quase
um quarto da ilha e mais de metade da sua floresta acessível, tinham sido desmatados. A produção despencou; dificilmente
13Os cálculos para esta conta baseiam-se, respectivamente, em Zins (1972, 268) para importações inglesas; na
estimativa de North (1996) do peso de potássio em relação ao volume de madeira, tendenciosa em favor de taxas de
conversão muito altas de madeira em cinzas e de cinzas em potássio (para estimativas mais elevadas, ver Kunnas
2007); e na minha generosa estimativa de 200 m3 /hectare como o volume máximo colhível que se poderia extrair de
um hectare de floresta europeia (Moore 2007, cap. 2).
616 Jason W. Moore
qualquer açúcar seria cultivado nos séculos seguintes (Moore 2009, 2010c). A crise da Madeira foi logo
seguida pelo avanço do açúcar para São Tomé (décadas de 1540-1590), lar do primeiro sistema de
plantações em grande escala (Galloway 1989). Um terço da ilha foi desmatado em 1600, e seguiram-
se revoltas de escravos em grande escala (Peet e Atkinson 1994; Vansina 1996). De qualquer forma,
o Nordeste do Brasil já tinha tirado São Tomé do seu lugar no topo da economia açucareira mundial
em 1570. O boom do açúcar no Brasil impulsionou a primeira grande onda de destruição da floresta
tropical atlântica do Brasil (Dean 1995), que se desenrolou a um ritmo furioso. Numa época em que o
crescimento da produção agrícola pode ser medido em frações de ponto percentual, a produção
brasileira de açúcar cresceu 3% ao ano entre 1570 e 1640 (Moore 2007, 257; Lucassen e Unger 2011).
O facto de ter permanecido rentável deveu-se tudo à mão-de-obra barata e à energia barata.
A lógica da gestão do trabalho era horrível: “extrair o máximo de trabalho com o menor custo
possível” (Schwartz 1970, 317). É difícil transmitir a pura letalidade do regime açucareiro/escravista.
Quase 240.000 escravos africanos chegaram ao nordeste do Brasil no meio século depois de 1600 –
isto sem contar aqueles que morreram na Passagem do Meio – sustentando uma população de pouco
mais de 60.000 escravos em 1650. A floresta tropical do Brasil não se saiu melhor. Só o cultivo do
açúcar e a procura de lenha exigiram o desmatamento de cerca de 5.000 quilómetros quadrados de
floresta até 1650 (Dean 1995; Moore 2007, 2009). Como se isto não bastasse, o vórtice demográfico
do açúcar avançou as fronteiras da escravatura em África. Em 1700, “os recursos humanos da costa
[angolana] estavam esgotados” – o que não surpreende, dados os 2,2 milhões de partidas de escravos
no Atlântico desde 1500 – empurrando a “caça aos homens” cada vez mais para o interior (Godinho
2005 , 320; Wolf 1982 , 195–231; Austin 2016, 322; Miller 1988). Ao que parece, toda grande expansão
de mercadorias exige novos fluxos de mão-de-obra barata – pela força do mercado, se possível, e pela
coerção sangrenta, se necessário.
Potosí tornou-se o principal produtor mundial de prata depois de 1545. A ascensão da prata
peruana foi uma mistura curiosa – conquista imperial, boa sorte geológica e declínio da produção nos
antigos centros da Europa Central, afetados pelo desmatamento, declínio da qualidade do minério e
crescente agitação trabalhista (Moore 2007 , capítulo 2–3; Braudel 1982). O primeiro boom de Potosí
entrou em colapso na década de 1560. Na esteira do aprofundamento da crise fiscal, a Coroa espanhola
agiu rapidamente, inaugurando um dos mais audaciosos projectos da Cheap Nature do início da
modernidade. Como sempre, a questão do trabalho era central. Em 1569, o novo vice-rei Francisco de
Toledo liderou uma recomposição radical da ecologia andina. Um novo método de extração de prata, a
amálgama de mercúrio, foi instituído. Formas diretas de controle do trabalho substituíram a parceria
comercial. Vastas infra-estruturas hidráulicas foram construídas para alimentar os moinhos que moem
o minério. Potosí acabaria por ser rodeada por 32 reservatórios cobrindo 65 quilómetros quadrados
(Moore 2010a).
Para além do ponto de produção, foi lançado um processo radical de reestruturação agrária –
centrado nas reduções (reassentamento de aldeias) e na mita (um recrutamento de mão-de-obra) –
para garantir um fornecimento constante de força de trabalho barata para as minas. Três milhões de
andinos trabalhariam nas minas antes da abolição da mita em 1819 – uma contagem dramática quando
se considera que os mitayos eram habitualmente acompanhados pela família. (Nem conta os milhões
de animais não humanos envolvidos nos transportes e no trabalho.) Isto manteve os custos laborais
baixos face às crescentes exigências laborais na mineração. A mita era um sistema não só de trabalho
assalariado forçado – mas também de reassentamento forçado. A partir de 1571, cerca de 1,5 milhões
de andinos – uma população igual à do Portugal contemporâneo! – foram forçados a reduciones,
cidades de estilo espanhol concebidas para facilitar o trabalho tratável. Crucialmente, a estratégia de
reassentamento não se referia apenas à alienação do trabalho. Essa alienação resultou na destruição
do “arquipélago vertical” andino de zonas ecológicas diversas e interdependentes e na sua substituição
por um novo modelo ecológico que servisse as exigências do império, das minas e dos proprietários de
terras (Murra 1985; Moore 2010a). A saída foi
devidamente restaurado. A produção de prata de Potosí aumentou quase 600% entre 1575 e 1590 (Bakewell
1987, 242).
As mudanças na vida e na terra foram imediatamente aparentes para os contemporâneos. Já
em 1603, um observador anônimo escreveu:
Embora hoje, por causa de todo o trabalho feito na montanha, não haja indícios de que alguma vez tenha
tido uma floresta, quando foi descoberta estava totalmente coberta de árvores que chamam de quinoa,
cuja madeira usaram para construir as primeiras casas de este assentamento. . . . Nesta montanha
também se praticava muita caça de vicunhas, guanacos e viscachas, animais muito parecidos com os
coelhos da Espanha na pelagem e na carne, mas com cauda longa. Havia também veados, e hoje nem
ervas daninhas crescem na montanha, nem mesmo nos solos mais férteis onde as árvores poderiam ter
crescido. Isto é o mais assustador, porque agora a montanha está coberta de cascalho solto, com pouca
ou nenhuma terra fértil, atravessada por afloramentos mineralizados estéreis. (Anônimo 1603, 114–15,
ênfase adicionada)
De volta à Europa, as deficiências resultantes do declínio agrícola da Polónia foram compensadas pela revolução
agrícola inglesa. Em 1700, a Inglaterra tornou-se o celeiro da Europa.
Entre 1700 e 1753, as exportações de cereais de Inglaterra aumentaram 511 por cento, seis vezes mais
rapidamente do que as exportações agregadas.14 Em meados do século, contudo, a agricultura inglesa
estagnou, à medida que as reservas de azoto se esgotavam (Moore 2015b; Overton 1996). O crescimento robusto
da produtividade após 1600 estagnou em 1750 (Broadberry et al. 2011). As exportações entraram em colapso (Davis 1962).
O problema era capitalista e ecológico mundial: um problema de como os humanos “misturaram o seu
trabalho com a terra” (Williams 1972). O esgotamento da revolução agrícola inglesa após 1760 – revelado na
inflação galopante dos preços dos alimentos e numa redução líquida per capita no consumo de alimentos – não
foi um problema simples de esgotamento do solo, embora isto estivesse implicado. As melhores práticas da época
permitiram um renascimento da produtividade agrícola, mas apenas à custa da queda da produtividade do
trabalho. Neste aspecto a burguesia inglesa não conseguiu chegar a um acordo à medida que a expansão
industrial ganhava força. Retirar a mão-de-obra da indústria teria corroído a produtividade da mão-de-obra que
impulsionou a expansão urbano-industrial ao longo do século anterior (Moore 2015b).
O consumo de ferro na Inglaterra disparou no século XVIII, mas não devido à força da produção interna.
Recorreu cada vez mais ao mercado mundial para satisfazer a procura crescente – as importações triplicaram
entre 1700 e 1770 (Mitchell 1988, 292). Depois de 1620, as florestas inglesas foram incapazes de sustentar a
crescente produção de ferro (Thomas 1993). A produção de ferro gusa em 1620 não seria excedida até 1740
(King 2005). As florestas inglesas recuaram, de cerca de nove por cento em 1500 para pouco menos de cinco por
cento no final do século XIX (Forestry Commission 2013, 7; Smith 2001, 2). Até à década de 1780, quando a
queima de coque barateou radicalmente a produção de ferro, o aumento do consumo foi sustentado pelas
importações, especialmente da Suécia e, mais tarde, da Rússia e mesmo da América do Norte. Na Suécia, o
carvão vegetal devorou as florestas com tanta avidez que mesmo aqui houve um movimento constante, década
após década, em direcção a florestas mais remotas – mas relativamente intocadas – (King 2005; Mathias 1969,
450; Hildebrand 1992). Contudo, nem tudo era procura de mercado – o império também importava. A estagnação
da produção de ferro inglesa após 1620 estimulou a apropriação colonial. A cobertura florestal da Irlanda diminuiu,
de 12,5% para apenas 2%, de tal forma que pouco ferro seria produzido após o século XVII (Kane 1845, 3;
Kinahan 1886-87; McCracken 1971, 15, 51 e passim).
14Calculado a partir de Davis (1962, 302).

618 Jason W. Moore
No sudeste da Ásia, os holandeses impuseram um novo regime ecológico após a fundação da

Companhia das Índias Orientais (VOC) em 1602. Lançando imediatamente uma “ofensiva estratégica em
grande escala” no Oceano Índico, em 1605 a VOC tinha tomado o controlo da Ambona, Ternate e Tidore
dos portugueses (Israel 1989, 73). Estas eram as mais vitais das chamadas Ilhas das Especiarias – as
Ilhas Molucas, entre Celebes e a Nova Guiné. O seu peso económico era considerável. No final do século
XVI, o comércio no Oceano Índico rivalizava com o comércio de cereais no Báltico – embora, claro, não
se possa sobreviver comendo especiarias (Pearson 1988, 42).
Em 1619, sob a liderança de Jan Pieterszoon Coen, a VOC procurou reorganizar a produção de
especiarias – e não apenas o comércio. A questão era de lucratividade. Em contraste com o desafio de
Toledo no Peru colonial, meio século antes, o problema não era a falta de produção, mas o excesso. Teve
de ser reduzida se “as margens de lucro quisessem ser mantidas” (Chauvel 1990, 19). A rentabilidade foi
de facto mantida, à taxa anual estratosférica de 18 por cento ao longo do século XVII (Lehning 2013, 148)
– mas apenas através de grande violência à vida humana e extra-humana.15 Nas Ilhas das Especiarias,
o controlo das plantas e da a imposição da propriedade privada estavam firmemente unidas num
“sistema… perfeitamente destrutivo” (Winn 2010; Cooley 1969; citação de Smith 1937, 601). A produção
de cravo, limitada a cinco 'pequenas ilhas vulcânicas' antes de 1600 (Ternate, Tidore, Motir, Makian e
Batjan), foi transplantada e concentrada em apenas dois lugares: as Ilhas Amboina e Lease (Hall 1992,
209; Davies 1961, 55) . Esta geografia foi policiada pelos hongitochten.
Estas expedições navais periódicas – tripuladas por mão-de-obra recrutada – erradicaram as “plantações
não autorizadas de cravo-da-índia” em apoio ao monopólio holandês (Boxer 1965, 111–12). Uma
expedição, a Ceram em 1625, destruiu 65.000 pés de cravo, uma “estimativa conservadora” (Davies 1961,
55-56). Esteve longe de ser um incidente isolado: a destruição e o controlo das árvores de especiarias
foram um elemento central da estratégia imperial holandesa (Knaap 1992; Ricklefs 2001, 75; Grimes
2006; Loth 1995). Nessa mesma década, praticamente toda a população de Banda, talvez 15 mil pessoas,
foi morta ou escravizada. Não é de surpreender que o meio século após 1621, quando a estratégia colonial
holandesa começou a sério, tenha sido marcado por um declínio populacional sustentado (Reid 1990).
Banda – e o resto das Ilhas das Especiarias – estavam subordinados a um sistema de plantação, com
“todos os aspectos da vida natural e humana sintonizados com a produção [de especiarias]” (Loth 1998,
87).
Os holandeses, aproveitando as fronteiras silvestres do norte da Europa, conseguiram o que os
ibéricos não conseguiram. As florestas do Mediterrâneo, nunca exuberantes, estavam exauridas no final
do “primeiro” século XVI (c. 1450-1557) (Braudel 1972). Os navios poderiam ser construídos, mas não de
forma barata, e em nenhum lugar nos volumes necessários para sustentar a navegação e o domínio
naval. A construção naval veneziana e portuguesa enfrentou custos de construção naval em forte aumento
no início do século XVI (Lane 1973; Appuhn 2009). Em Portugal, uma “crise aguda” do regime florestal
interno começou por volta de 1520 (Devy-Vareta 1985, 67). Os custos de construção e equipamento de
navios no comércio indiano duplicaram no século seguinte (Pearson 1987, 42). Portugal respondeu
expandindo os seus estaleiros em Goa (Índia) depois de 1585, onde os custos da mão-de-obra (e
presumivelmente da madeira) representavam apenas um terço da produção nacional, e em Salvador da
Bahia (Brasil) depois de 1650 (Wing 2015; Morton 1978). A Espanha não foi poupada por muito tempo
do mesmo destino. A sua construção naval entrou num “estado de crise” na década de 1560 (Phillips
1986, 22). Apenas duas décadas depois, Filipe II procurava madeira na Polónia para construir a sua
malfadada Armada (Braudel 1972, 143). A Espanha transferiu uma boa parte da sua construção naval
para as Caraíbas – os primeiros navios de Havana foram construídos na década de 1550. Em 1700, talvez um terço da frota e
15Braudel, no entanto, é céptico quanto aos lucros da VOC no século XVII (1983, 223-230).
construído (Parry 1966, 249; Lynch 1984, 208–209; Funes Monzote 2008; Wing 2015). O
as frotas de prata no comércio do Pacífico – os famosos “Galeões de Manila” – foram, entretanto, cada vez mais
construídas nas Filipinas depois de 1620 (Wing 2015, 154–155). Em cada local, semelhantes
problemas se materializaram – uma batalha pela madeira entre sectores económicos concorrentes, relativa
exaustão, custos crescentes e daí a busca renovada por Naturezas Mais Baratas em novas fronteiras. Este padrão
também não se limitou aos impérios mundiais ibéricos. As deslocalizações ibéricas foram
seguido, no século XVIII, pela expansão de grandes centros de construção naval e fronteiras significativas para
madeira, potássio e provisões navais para a América do Norte (Perlin 1989).
A incessante expansão geográfica dos produtos florestais e das fronteiras da construção naval foi
vinculado a uma 'Grande Caçada' (Richards 2003). Por mar, as potências imperiais lançaram vastas
frotas de navios de arenque, bacalhau e baleeiros que procuravam e devoravam as fontes de proteína marítima do
Atlântico Norte (Perlin 1989; Poulsen 2008; Richards 2003). Por terra, eles
iniciou caças transcontinentais de peles na Sibéria e na América do Norte. Enquanto a pele
o comércio teve apenas um peso económico modesto na acumulação mundial, o seu avanço constante
(e a exaustão serializada de animais peludos) em toda a América do Norte encorajou infra-estruturas significativas do
poder colonial – e a propagação de novas doenças – em meados do século XVIII (Leitner 2005; Wolf 1982).
Os grandes movimentos fronteiriços continuaram através de um extenso Caribe no século XVII

e XVIII, remodelando as relações alimentares, energéticas e laborais. Subindo constantemente
a demanda por açúcar e o relativo esgotamento da Bahia em meados do século XVII favoreceram sucessivas
revoluções açucareiras nas Índias Ocidentais (Moore 2007, cap. 6). O açúcar transformou Barbados, Jamaica e São
Domingos (a ilha de Hispaniola) em plataformas de agroexportação
ao longo do século seguinte, deixando um rastro de sepulturas africanas e paisagens áridas em seu
acordar. A remodelação de Barbados foi expressiva. Em 1665, depois de apenas duas décadas de
plantação de cana-de-açúcar, “todos os trechos de floresta, exceto os mais isolados”, desapareceram (Watts 1987, 186;
também Dunn 1972, 67, 27). Foi um passo importante no sentido de tornar a ilha um 'centro biológico virtual'.
terreno baldio” (Watts 1995, 274) – e um cemitério menos que virtual, também, cheio de
corpos de 339.000 escravos entre 1651 e 1775 (Richards 2003, 424).
Talvez o mais significativo seja o facto de a invasão de Colombo ter iniciado um divisor de águas biogeográfico na
história planetária: o Intercâmbio Colombiano (Crosby 1972). Deu origem a um
'supercontinente colombiano remendado', restaurando efetivamente a Pangéia após um interlúdio de 175 milhões de
anos (Crosby 1989, 667). O intercâmbio colombiano do novo e do antigo
As plantas, os animais e as doenças do mundo teriam marcado uma época, mesmo que a transição para a
o capitalismo foi paralisado em seu caminho. A notável produtividade desses americanos
culturas como milho, batata e mandioca foram suficientes para ampliar consideravelmente o desenvolvimento
possibilidades para qualquer civilização ou formação social que se preocupasse em adaptá-las (McCann
2001; Earle 2012). Quando o milho começou a sua rápida difusão por toda a Europa no final do século XVII –
exactamente o momento em que a proletarização voltou a acelerar – os rendimentos
duplicaram ou triplicaram as terras plantadas com cereais do Velho Mundo (Grigg 1982, 84).
O movimento de “troca” na direção oposta – do Velho para o Novo Mundo – foi
uma miséria de partir o coração. As doenças do Velho Mundo reduziram a população do Novo Mundo em
cerca de 90 por cento (Cook 1998; Mann 2011). Esse nadir biogeográfico, alcançado pelo
início do século XVII, motiva o Orbis Spike de Lewis e Maslin (2015a) para namorar
o Antropoceno (1610) – a contrapartida consequencialista do Capitaloceno. (Aqui
vemos as possibilidades do Capitaloceno e do Antropoceno como complementares, em vez de
óptica competitiva; veja esp. Lewis e Maslin 2015b.) O colapso demográfico foi
dificilmente é uma questão de biologia pura. Políticas coloniais, destinadas a mobilizar diretamente o trabalho
e indiretamente, facilitou o fluxo de doenças invasivas e o seu impacto assassino sobre os povos indígenas,
concentrando os povos indígenas e perturbando comunidades estabelecidas há muito tempo.
620 Jason W. Moore
práticas agrícolas e padrões comerciais. Tudo isso reforçou uma sensibilidade crescente na política
colonial, na agricultura comercial e nas tecnologias topográficas e cartográficas que viam o espaço
externo – neste caso as Américas – como terra nullius, ou “terra de ninguém”, aberta àqueles que
pudessem colocá-lo para trabalhar. o bem da Humanidade (Seed 1995; Geisler 2015; Kolia no prelo).
Rumo à síntese provisória: as origens do Capitaloceno

A ecologia mundial foi alterada e de uma forma que, devido à organização social da emergente
economia mundial europeia, beneficiaria principalmente a Europa
Wallerstein (1974, 44).
Encerrarei a Parte I deste ensaio em dois registros. Em primeiro lugar, quero retomar brevemente os
momentos empíricos e explicativos das origens do Capitaloceno. Em seguida, como prelúdio aos
argumentos da Parte II, quero fazer um apelo a um diálogo mais produtivo em torno das origens da
crise ecológica e da ascensão do capitalismo.
Primeiro, a revolução paisagística do início da era moderna representou uma revolução do início
da era moderna na produtividade do trabalho. Esta revolução na zona de mercantilização foi possível
graças a uma revolução nas técnicas de apropriação das Naturezas Baratas, especialmente as Quatro
Baratas de alimentos, trabalho, energia e matérias-primas. Isto foi realizado não apenas através das
práticas e estruturas imediatas do imperialismo europeu. Mais fundamentalmente, o “novo”
imperialismo do início da modernidade seria impossível sem uma nova forma de ver e ordenar a
realidade. Só seria possível conquistar o globo se pudéssemos imaginá-lo (Ingold 1993; Pratt 1992).
Aqui, as primeiras formas de natureza externa, espaço abstrato e tempo abstrato permitiram que
capitalistas e impérios construíssem redes globais de exploração e apropriação, cálculo e crédito,
propriedade e lucro, numa escala sem precedentes (Merchant 1980; Lefebvre 1991 ; Mumford 1934 ;
Crosby 1997). ; Picles 2004; Sombart 1915; Chaunu 1959). A revolução da produtividade do trabalho
no início da era moderna centrou-se, em suma, na Grande Fronteira (Webb 1964), entendida
simultaneamente em registos de terra/trabalho e em registos simbólicos. O facto de o capitalismo
inicial ter dependido da expansão global como principal meio de aumentar a produtividade do trabalho
e de facilitar a acumulação mundial revela a notável precocidade do capitalismo inicial, e não o seu
carácter pré-moderno. Esta precocidade permitiu que o capitalismo inicial desafiasse o padrão pré-
moderno de expansão e queda (Brenner 1976). Não haveria nenhuma reversão da mercantilização
em todo o sistema depois de 1450, nem mesmo durante a “crise” do século XVII. Por que? Porque as
primeiras técnicas do capitalismo – a sua cristalização de ferramentas e poder, conhecimento e
produção – foram especificamente organizadas para tratar a apropriação do espaço global como a
base para a acumulação de riqueza na sua forma especificamente moderna: o capital como trabalho
social abstracto.
Isto nos leva a uma segunda proposição, que ativa nosso quadro interpretativo. As três revoluções
que identificámos – da mudança da paisagem, da produtividade do trabalho, das técnicas de
apropriação global – sugerem uma forma de pensar a crise capitalista do ponto de vista ecológico
mundial. Nos termos deste ensaio, isso significa colocar a natureza no centro do pensamento sobre
o trabalho; colocar o trabalho no centro do nosso pensamento sobre a natureza; e deixar de lado a
presunção de que qualquer tipo de organização humana (desde formas familiares até corporações
transnacionais) pode ser adequadamente compreendida abstraída da teia da vida.
Isto implica uma conversa sobre a Natureza Barata como um sistema de dominação, apropriação
e exploração que reconhece a diversidade da actividade humana e extra-humana necessária ao
desenvolvimento capitalista, mas não directamente valorizada ('paga') através da economia monetária.
Os Quatro Baratos são a principal forma pela qual o capital impede a massa de capital
de crescer muito rapidamente em relação à massa de Natureza Barata apropriada. Quando a entrega
dessas naturezas se aproxima da composição de valor médio da produção mundial de mercadorias,
o excedente ecológico mundial cai e o ritmo de acumulação diminui. A centralidade de
A Natureza barata na acumulação interminável de capital pode, então, ser adequadamente interpretada
somente através de uma estrutura pós-cartesiana que entende o valor como uma forma de organizar
natureza. Nisto, a lei do valor é coproduzida através da teia da vida. A lei do valor
é uma lei da Natureza Barata.
O debate sobre a ascensão do capitalismo voltou ao centro das atenções na política mundial – isto
vez em forma furtiva, desta vez em torno da questão da natureza. Argumentos sobre a crise global
sob o signo do Antropoceno abraçaram simultaneamente uma narrativa forte sobre o
origens da crise ecológica e evitou o trabalho histórico necessário para escavar essas
origens. Esse trabalho é uma condição necessária para um debate frutífero sobre as questões emaranhadas
das origens da crise planetária e da política dessa crise no século XXI. O
O Antropoceno não é problemático porque afirma, com base num método consequencialista e substancialista,
o ponto de viragem do início do século XIX. É problemático porque tem
pré-conceitualizou o problema: abraçou um mito de longa data que orientou o social
teoria e crítica ambientalista. A Tese da Industrialização sobre a crise ecológica é
perigoso porque nos cega para a reconstrução moderna das naturezas planetárias. Ignorado
pelos estudantes da transição para o capitalismo (mas ver Wallerstein 1974; Moore 2003a), a questão da
história ambiental é central para a compreensão das origens do capitalismo e da forma relevante de crise
hoje. A questão é tão premente que faríamos bem em abandonar o ou/ou
polémicas que há muito caracterizam os debates sobre a transição e a crise.
Relatos recentes sobre as origens do capitalismo na teia da vida enfatizaram diferentes periodizações. O
meu argumento aqui e noutros lugares sublinhou a emergência de novas relações
de poder, lucro e re/produção desde o longo século XVI. O importante estudo de Malm sobre
O “capital fóssil” do século XIX implica uma periodização diferente (2016). O erro é ver
essas periodizações são mutuamente exclusivas (Altvater 2016). Capital fóssil? Isso é certamente um
dimensão crucial da nossa realidade desde o século XIX. Capital, poder e natureza
entrelaçar. Tal como vivemos na era do capital fóssil, não vivemos também na era do capitalismo agrário?
capitalismo – caracterizado por revoluções pontuadas na luta de classes, na natureza e nas forças produtivas,
tão necessárias para a reprodução ampliada da força de trabalho (por exemplo, Bernstein
2010; McMichael 2013; Moore 2015a, cap. 10)? Não estarão estas diferentes interpretações baseadas em
ângulos de visão distintos? Não será a história do capital fóssil uma entre várias narrativas necessárias para
compreender a história do capitalismo e a sua crise actual? Certamente estamos lidando
com uma reinvenção massiva do capitalismo no século XIX. O mesmo acontece – mas sob condições muito
condições diferentes – depois da Segunda Guerra Mundial, depois de 1971 e hoje. Tenhamos o cuidado –
para parafrasear Lenin (1960) – de evitar “estereotipar” o desenvolvimento capitalista em formas idealizadas.
Diferentes feixes de natureza, estado, classe e forças produtivas levam a diferentes
visões do capitalismo – uma observação banal, mas necessária, importante para o ponto básico.
Nenhum de nós possui todas as peças do quebra-cabeça; precisamos de levar por diante uma abertura
fundamental à revisão de quadros profundamente enraizados. Nossas perspectivas são irredutivelmente parciais – e
portanto, devemos atender simultaneamente à sua abertura e coerência.
Compreender as origens do capitalismo – e as possíveis trajetórias do século XXI
crise – é um trabalho traiçoeiro. O que tentei mostrar é que as imagens espetaculares de
a Revolução Industrial que nos é transmitida por todos os livros escolares não pode conter a criatividade e a
destrutividade do capitalismo. Essas imagens devem ser complementadas pela globalização
transformações da natureza humana e extra-humana – e, como veremos na Parte II – por
o surgimento de novas formas de ver e organizar o trabalho não remunerado dos seres humanos e
622 Jason W. Moore
o resto da natureza nos últimos cinco séculos. Os riscos são demasiado elevados para interpretações
estereotipadas. Devemos ir mais fundo.
Agradecimentos
Agradecimentos especiais a Diana C. Gildea e também a Gennaro Avallone, Henry Bernstein, Jay Bolthouse,
Neil Brenner, Holly Jean Buck, Christopher Cox, Sharae Deckard, Joshua Eichen, Samuel Fassbinder, Kyle
Gibson, Daniel Hartley, Gerry Kearns, Emanuele Leonardi, Ben Marley, Phil McMichael, Tobias Meneley,
Michael Niblett, Roberto José Ortiz, Christian Parenti, Raj Patel, Andy Pragacz, Stephen Shapiro, Jeremy
Vetter, Richard Walker e Tony Weis pelas conversas e correspondência sobre os temas explorados neste
ensaio.
Declaração de divulgação
Nenhum potencial conflito de interesses foi relatado pelo autor.
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Jason W. Moore ensina história mundial e ecologia mundial na Binghamton University, onde é professor associado
de sociologia e pesquisador no Fernand Braudel Center. É autor de Capitalismo na Teia da Vida (Verso, 2015) e
editor de Antropoceno ou Capitaloceno? Natureza, História e a Crise do Capitalismo (PM Press, 2016). Ele escreve
frequentemente sobre a história do capitalismo, história ambiental e teoria social. Moore está atualmente
concluindo Ecology and the Rise of Capitalism, uma história ambiental da ascensão do capitalismo, e, com Raj
Patel, Seven Cheap Things: A World-Ecological Manifesto – ambos com a University of California Press. Ele é
coordenador da Rede Mundial de Pesquisa em Ecologia. E-mail: jasonwsmoore@gmail.com

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ISSN: 0306-6150 (Impresso) 1743-9361 (Online) Página inicial da revista: https://www.tandfonline.com/loi/fjps20

O Capitaloceno, Parte I: sobre a natureza e as origens da nossa

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Este ensaio, dividido em duas partes, defende a centralidade do pensamento histórico no

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As criaturas também devem tornar-se livres.

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