1 La Crítica a la tradició occidental

L'objecte fonamental de la seua crítica és revelat en la seua obra Més enllà del bé i del
mal, en la qual escriu que Plató va vindre a instaurar l'error dogmàtic més durador i
perillós en parlar del bé en si i de l’esperit pur. El que suposava invertir el que per a
Nietzsche era una condició de tota vida, el perspectivisme. El nervi de tota la tradició
occidental és el platonisme i el cristianisme ("platonisme per al «poble»). En Plató es
recull tota una tradició anterior que comença remotament amb l'Ésser de Parmènides
(l'Un), qui identifica l'Ésser amb la unitat, la permanència, i per això la via segura de la
raó per a aconseguir la veritat. Les idees de Plató estaven en gran part identificades
amb l'Ésser de Parmènides. La idea suprema per a Plató era el bé. Enfront de l'Ésser de
Parmènides estava l'esdevenir associat amb els sentits, amb les aparences, amb la
pluralitat i el canvi, amb la via de l'opinió. Per a Nietzsche, Plató va deixar de costat esta
tradició d'Heràclit, dels pluralistes i dels milesis que van reflexionar sobre l'esdevenir.
Per això Nietzsche va considerar que Plató va menysvalorar el món sensible, el món de
la vida, quedant-se amb el món intel·lectual. (Text 1, vegeu Antologia) La vida per a
Nietzsche és canvi, activitat, multiplicitat, etc. i per això per a ser pensada més
adequadament cal aproximar-se a ella des de la realitat de l'esdevenir. La filosofia de
Nietzsche interpreta la realitat des de la perspectiva del cos, dels afectes i els instints,
de l'irracional.

La crítica de Nietzsche a la tradició occidental es concreta en diversos aspectes:

1.1 Crítica a la moral tradicional

Esta crítica es referix a la moral platònic-cristiana. Nietzsche diu 'platonisme', no

merament a l'obra del mateix Plató, sinó a tota teoria de la realitat que afirma
l'existència de dos ordres, de dos nivells del real, o dit d'una altra manera, de dos mons:
el món 'vertader' (objectiu, immutable, fix, etern, racional, relacionat amb el bé i
l'ànima) -en Plató: el món de les Idees- i el món 'aparent (subjectiu, mutable, canviant,
sensitiu, que naix i mor, relacionat amb el mal i el cos) el món sensible. El cristianisme
per a Nietzsche seria una forma vulgaritzada de platonisme perquè afirma també
l'existència d'un món vertader', transcendent i sobrenatural (Déu) i el món 'aparent',
terrenal i finit.

El platonisme afirma dues tesis fonamentals: el que canvia no és real i la realitat no

canvia, és a dir, l'autèntic ser és immutable. El món sensible, aparent, el món on es
desenvolupen les nostres vides quotidianament no és que siga irreal sinó que és menys
real que el món vertader, l'ideal, el que és plenament real.

Enfront del platonisme, enfront de la seua concepció estàtica del real (que identifica
amb les Idees). Nietzsche reivindica la vida com esdevindre, és a dir, com a mobilitat.
multiplicitat, pluralitat, corporeïtat, com a àmbit on es donen la mort, el canvi, la vellesa,
així com la procreació i el creixement. Per què va aparéixer el platonisme a Occident? Es
va deure segons Nietzsche per una actitud de recel davant la vida, per una actitud de
flaquesa, de falta de to per a acceptar la realitat en tota la seua cruesa: com a àmbit de
l'ordre però també del caos i la mort. Esta negativa a assumir la realitat en tota la seua
complexitat, amb el seu costat lluminós i benigne però també amb el seu costat fosc i
maligne, va portar a la invenció d'un món transcendent que servira de consol enfront
del dolor de la vida.

Nietzsche critica fonamentalment dos aspectes de la moral i la religió (cristiana)

tradicionals: el seu dogmatisme i el seu caràcter antivital. La moral religiosa del
cristianisme és dogmàtica. En basar-se en la creença en una món Objectiu i Vertader,
afirma valors morals absoluts, valors extrets d'un món ideal-objectiu (del món de les
Idees, en Plató, o de la ment de Déu, en el cristianisme). Ara bé, per a Nietzsche els
valors morals no tenen existència objectiva, independent de les persones. Al contrari,
els valors són creacions, invencions dels éssers humans, són projeccions dels nostres
desitjos, interessos i passions. (Text 2) En oblidar este origen humà, massa humà, dels
valors, els objectivem, els situem en un ordre ideal a partir del qual creiem que es
deduïxen mandats que ens imposem (este seria l'origen de, per exemple, els deu
manaments del cristianisme, dels deures de l'ètica kantiana, etc.) Al no haver-hi un món
Vertader i Objectiu, no és possible afirmar una universalitat de valors, perquè a més
estos canvien històrica i culturalment.

Per a Nietzsche la moral de la religió cristiana, la moral tradicional, té un caràcter

antivital: és una moral contra-naturalesa perquè s'oposa a la vida, establix preceptes en
contra dels impulsos vitals, preferix la inhibició a l'exuberància. És una moral *ascetica
que privilegia l'ànima sobre el cos, pel món ultraterreny sobre el terreny.

El món de les Idees de Plató servix de fonament per al món ultraterreny cristià. Posa el
centre de gravetat en una altra vida completament diferent a la que experimentem, una
vida fictícia, inventada, inexistent. En el Crepuscle dels ídols Nietzsche sentencia: "La
vida acaba on comença el «regne de Déu» Per a Nietzsche, la moral defensada i
practicada durant més de dues *milerios *on Occident (la que denomina "platònic-
cristiana') part d'un judici negatiu cap a la vida, és símptoma de decadència, de
nihilisme. En la concepció cristiana de la moral subjau el ressentiment cap a la vida, un
recel i una por a la corporeïtat. la vida i els valors de la terra que conduïx a la invenció
d'un món espiritual, *obietivo i bo. En la mateixa obra, més endavant escriu: "No hi ha
als nostres *oios adversaris més radicals que els teòlegs, els quals (...) continuen
infectant la innocència de l'esdevenir per mitjà del «càstig» i de la «culpa». El
cristianisme és una metafísica del botxí..." La moral cristiana és una malaltia que ha
introduït la idea verinosa del pecat, una idea capaç de corrompre i doblegar a esperits
forts, en fer-los patir en torturar-se per una cosa fictícia, fals, inexistent.

La conseqüència de la crítica a la moral platònic-cristiana és l'ateisme: si el concepte de

Déu ha sigut la gran objecció a la vida, negant a Déu es redimix el món perquè la vida
com esdevindre és innocent.
1.2 Crítica a la metafisica tradicional
A) Aspecte ontològic

La crítica de Nietzsche a la concepció tradicional de la realitat (ontologia) part

d'assenyalar que esta s'assentisca en un error fonamental: la creença en l'antítesi dels
valors. Segons Nietzsche, per a justificar una sèrie de valoracions negatives cap a la
vida, el filòsof dogmàtic acaba inventant un món diferent d'este. En el Crepuscle dels
ídols proposa quatre tesis sobre l'errònia concepció tradicional de l'ésser, de la realitat:

1. Les raons per les quals «este» món ha sigut qualificat d'aparent pel metafísic,
fonamenten, abans bé, la seua realitat; una altra espècie de realitat diferent és
absolutament indemostrable." Totes les raons per les quals el filòsof dogmàtic
considerava el món de l'Ésser com a vertader (categories amb les quals la metafísica
tradicional tractava de comprendre l'ésser, com ara unitat, identitat, causalitat, finalitat,
etc.) i el esdevindre com a aparent fa que ho considerem a l'inrevés, encara que només
siga perquè el món del Ser és indemostrable.

2. "Les categories del ser vertader de les coses són signes del no-ser, del no-res." Per a
Nietzsche les categories de la metafísica tradicional (l'Ésser, el Bé, el Déu cristià, la
unitat, la causalitat, la finalitat, etc.) són esquemes buits, no són últimament res.

El real és el món en esdevenir, el canvi, la diversitat i multiplicitat que experimentem

corporalment amb els nostres sentits.

3. "Inventar rondalles sobre 'un altre món diferent a este no té sentit, pressuposant que
no domine en nosaltres un instint (...) de recel enfront de la vida." Per què, doncs, el
metafísic inventa a Déu enfront dels éssers creats, un món intel·ligible enfront del
sensible, si no és per recel, per ressentiment? Perquè la vida és imperfecta, subjecta a
generació i corrupció, a naixement i mort, perquè tot canvia i hi ha una pluralitat de
perspectives en la qual cap és necessàriament l'absoluta i vertadera, i això provoca una
gran inseguretat.

4. "Dividir el món en vertader i aparent, ja siga al mode platònic-cristià, o bé al mode

kantià, és una suggestió de decadència." És símptoma de nihilisme, de negació de tot
valor vital. Nietzsche simpatitza amb la crítica de Kant a la metafísica, però acusa a este
de tindre una certa enyorança del món ideal de Plató en conservar en l'inassolible
àmbit del *nouménico les anomenades 'idees regulatives de la raó: Déu, ànima i món
com a totalitat.

En coherència amb estes tesis, Nietzsche conclourà que la *filosofia occidental ha

considerat com a vertader i real l'Ésser de Parmènides i com a fals i aparent l'esdevenir
d'Heràclit. El món de la raó apareix enfront del món dels sentits com un judici de valor
negatiu. Ara bé, per a Nietzsche esta contraposició només serà una il·lusió moral:
il·lusió, perquè les categories que definixen en Ser són ficcions lògiques, i, moral,
perquè subjau un judici de valor negatiu cap a la vida, un judici decadent. Els filòsofs
dogmàtics, seguidors de Plató, s'han dedicat a "*momificar" la caòtica i canviant
realitat. (Text 3)

B) Aspecte epistemològic

Realitat i concepte

Nietzsche aborda principalment la relació entre la realitat i els conceptes en la seua

obra pòstuma Sobre veritat i mentida en sentit extramoral. A través dels conceptes, tant
dona si són metafísics o científics, pretenem recollir l'ésser de les coses. Esta pretensió
d'abastar les coses conceptualment ha sigut heretada de la metafísica per les ciències,
que obliden que dels conceptes se'ns escapen les realitats individuals. Els conceptes
recullen les característiques universals i abstractes comunes a un grup de coses, que a
més són arbitràries i convencionals, però perden les coses singulars amb totes les seues
especificitats. Per tant, en els conceptes no pot estar recollida tota la realitat perquè
prescindixen les característiques pròpies d'un individu. (Text 4) Parlem de conceptes
com si existiren per si mateixos, oblidant la realitat individual a la qual es referixen.
Ocorre que ens movem en l'universal abstracte i oblidem el particular concret. Els
conceptes pretenen recollir la veritat però no són res més que metàfores que el costum
ha anat imposant i l'origen metafòric del qual ha sigut oblidat. La veritat és un conjunt
de metàfores. (Text 5) No obstant això, Nietzsche reconeix que necessitem els
conceptes per a fixar límits, per a fer front al canvi, per a unificar i classificar les
vivències, en definitiva per a sobreviure a la vida com esdevindre. L'error es basa a
oblidar que els conceptes són metàfores, i ho són perquè la relació lògic-conceptual
entre el subjecte que pretén conéixer i l'objecte que es vol conéixer és en realitat una
relació estètica, perquè el subjecte que coneix és un autèntic creador de l'objecte.
Nietzsche acusa a Kant de no haver portat el seu *filosofia crítica, i en concret la seua
teoria de l'autonomia del subjecte, fins a les últimes conseqüències: que entre el món
del subjecte i el de l'objecte només cap un comportament estètic, artístic i creatiu.

Realitat i llenguatge
Tant la metafísica com les ciències positives establixen una relació entre la realitat i el
llenguatge.

Les paraules són el mitjà en el qual la raó s'expressa. Amb una mirada massa
apressurada sobre la història de la filosofia pot semblar que els sistemes filosòfics se
succeïxen els uns als altres de manera necessària (per exemple, sembla que després de
Descartes i d'Hume havia d'arribar Kant per a oferir una sort de síntesi superadora.) En
esta línia, el gran filòsof Hegel considerava la història, i en concret la història de la
filosofia, com un procés lògic i necessari en el qual uns conceptes succeïxen a uns
altres.

Ara bé, què hi ha després dels conceptes, després de la raó ? Les paraules, el
llenguatge, la pròpia capacitat metafòrica humana per a nomenar la realitat. Això
assegut, Nietzsche afirma que la semblança filosòfica entre conceptes i esquemes,
entre filosofies diferents (com per exemple la clàssica grega i l'alemanya moderna) es
basa en el mutu condicionament d'unes estructures gramaticals semblants. L'alemany
modern i el grec clàssic són llengües que pertànyen a la gran família de llengües
indoeuropees, fet que explicaria semblances fonamentals entre la filosofia alemanya i la
filosofia grega. Per contra, el pensament jueu en elaborar-se en hebreu, una llengua
semita diferent del grup de llengües indoeuropees, ha propiciat idees molt diferents a
les de la filosofia grega.

Pot entendre's el llenguatge com la manera en què en una època i en una cultura els
homes es relacionen amb el món, amb les condicions de la seua pròpia vida. Però
Nietzsche, com a filòsof de la sospita, assenyala que cal dubtar seriosament de la
relació establida per la metafisica tradicional entre la realitat i els conceptes, entre la
realitat i el llenguatge, el cim del qual és la dialèctica idealista d'Hegel. (Text 6)

1.3 Crítica a les ciències positives

Nietzsche no critica tant a la ciència en si quant a una metodologia i concepció
determinades, al mecanicisme i al positivisme de Comte respectivament. Del
mecanicisme critica la seua pretensió de convertir les ciències (com la física, la
matemàtica i la química, principalment) en l'única perspectiva possible sobre la realitat,
això és, una perspectiva que reduïx les qualitats de les coses a relacions purament
quantitatives. El mètode de reducció del real al matematizable conduïx necessàriament
a l'anul·lació de les diferències individuals realment existents entre les coses i a la seua
conseqüent igualació formal, abstracta. Per a Nietzsche és absurd partir del principi de
reducció de les qualitats de les coses a quantitats, perquè per exemple com podria
reduir-se el valor d'una òpera a una relació matemàtica? De la mateixa manera,
Nietzsche conclou que és dogmàtica la pretensió de reduir l'esdevenir de l'ésser a un
model matemàtic de la naturalesa. El model de les ciències positives és solament una
perspectiva més sobre la realitat, és a més, com tota una altra perspectiva, una creació
de l'ésser humà que només és possible sota unes certes condicions i límits com l'espai,
el temps i les categories, que convé recordar no pertanyen a la realitat mateixa. Com es
va dir anteriorment, la relació entre el subjecte i li objecte és solament estètica, perquè
el subjecte és el que constituïx l'objecte a través dels conceptes que són metàfores que
no necessàriament es corresponen amb la realitat.

Del positivisme de Comte, com a concepció general de l'home, critica a més de la seua
metodologia mecanicista recentment assenyalada, la seua idea del progrés històric i
social vinculat a la idea del desenvolupament científic i tecnològic. Per a Nietzsche ha
mort el Déu del cristianisme i el positivisme vol col·locar a la ciència en el seu lloc, però
la ciència no és un absolut, no pot convertir-se en una guia moral per a l'ésser humà,
perquè és l'home el que explica la ciència i no a l'inrevés. Les ciències només són un
instrument de l'ésser humà.
2 El Nihilisme

Del llatí "nihil", res. No és una doctrina filosòfica particular, sinó més aviat el destí que
definix a la tradició occidental que Nietzsche diu platònic-cristiana. La nostra tradició
sempre s'ha basat en el supòsit d'un judici de valor negatiu cap a la vida per a la
justificació de la qual el metafísic ha inventat el fictici món del ser -que per a Nietzsche
és res- que finalment ha acabat per prendre com a únic i vertader. Déu com a fonament
de l'ordre *suprasensible i origen de tot el real ha perdut tota força d'obligació, la seua
condició de sustentació i guia de la vida humana, els valors suprems han perdut el seu
pretés valor i ja no servixen per a orientar-se en l'acció, la cultura occidental s'ha
enfonsat. "Déu ha mort" és la cèlebre frase que recull l'essència d'este pensament. (Text
7).

El nihilisme presenta dues cares: una negativa i una altra positiva.

La cara negativa es referix al fet que el nihilisme és el definitori de la tradició occidental

platònic-cristiana, això és, que la tradició es definix essencialment per la seua voluntat
antivital, per la seua pretensió de desvaloració sistemàtica de la vida, i per això és
urgentment necessari sotmetre a esta tradició a una crítica radical.

La cara positiva del nihilisme es referix a la necessitat de reconéixer les condicions que
han portat a Occident a ser nihilista, a construir-se contra la vida, per a així poder
superar-les i d'eixe mode superar el propi nihilisme. Este procés és reflectit en el
pensament nietzscheà en tres grans moments:

1. El dubte: després de la mort de Déu i el conseqüent esfondrament de tots valors

pretesament absoluts, així com la moral contranatural, es produïx un moment de
desorientació radical, de completa pèrdua de sentit de tot.

2. La reflexió: és el moment de prendre distància de la tradició platònic-cristiana i

reconéixer les raons per les quals Occident ha arribat a ser nihilista.

3. La nova valoració és el moment en el qual s'obri la possibilitat de superar el

nihilisme, de dirigir-se cap a una nova perspectiva de l'ésser, de l'home i de la vida que
no els neguen sinó que els celebren en tota la seua exuberant riquesa. Després del
crepuscle dels ídols i la fosca nit del dubte i la reflexió és l'hora d'un nou començar el
dia, de la gran aurora.

"Déu ha mort" significa la mort de tots els absoluts, ja es disfressen com l'Ésser de
Parmènides, la Veritat i el Bé de Plató. la Raó dels racionalistes, el Progrés dels
il·lustrats, la Història dels marxistes, la Ciència del positivisme, o l'Estat (°el més fred de
tots els monstres freds" escriu en *Asi va parlar Zaratustra) que, com la història acabarà
de donar-li raó a Nietzsche, prenent al seu servici a la ciència i la tècnica, amenaça amb
la seua pretensió de totalitat els fins individuals de l'home.

El nihilisme suposa, doncs, la mort del Déu-un-totpoderós, el Déu del monoteisme, el

de les contraposicions entre el bo i el dolent, el món real i el món aparent, però també
el renaixement dels déus múltiples, finits. En Així va parlar Zaratustra

Nietzsche diu: "Els déus s'han mort de riure en sentir dir a un que ell és l'únic i
vertader." No deu això últim que interpretar-se literalment, sinó com la benvinguda de
Nietzsche a una irreductible multiplicitat de perspectives des de les quals interpretar el
món. (Text 8)

3 La Voluntat de Poder

Este apartat correspondria amb la concepció nietzscheana d'una epistemologia i

ontologies noves.

Per a Nietzsche la realitat es definix pel seu caràcter dinàmic, mòbil, en incessant canvi:
en esdevenir. Enfront de la metafisica tradicional basada en la concepció de
Parmènides de l'Ésser, Nietzsche aposta per una multiplicitat canviant tant del real en
general com de l'ésser humà en particular, això és, per una pluralitat de perspectives en
constant lluita entre si que coincidixen amb les íntimes necessitats vitals de l'home.

La teoria del coneixement tradicional sostenia la possibilitat de comprendre l'essència

de la realitat a través de l'exercici de la raó, dels conceptes que fixarien els límits d'esta
realitat i de la lògica que expressaria les relacions fonamentals entre els *obietos. Per a
Nietzsche això no és més que una il·lusió moral producte de la necessitat de creure que
el món és ordenat i permanent enfront del caòtic canvi de la realitat, enfront de
l'esdevenir. L'home, especialment l'home teòric com tradicionalment s'ha caracteritzat,
en realitat no ha buscat la veritat per si mateixa, per pur apetit desinteressat de
coneixement, sinó perquè la veritat està al servici de la vida, l'ha buscada per a
sobreviure i fer front a l'esdevenir. La veritat, tal com ha sigut concebuda per la
metafísica (com el pretesament estable i fix de l'esdevindre, el *apresable en conceptes
com a substància, causalitat, identitat, finalitat, unitat, etc.), és solament una perspectiva
que històricament s'ha consolidat, una aparença que per la força del costum i l'oblit del
seu origen s'ha impost sobre altres perspectives possibles.

Això no deixa de ser un error, però com Nietzsche defensa que necessitem de l'error de
la veritat (de la concepció tradicional de la veritat per la metafísica) per a sobreviure,
però sense oblidar el seu origen de servici a la vida. Hi ha, doncs, com proposa
Nietzsche, que substituir la voluntat de veritat per una voluntat d'il·lusió, això és, per
una voluntat de poder, en la qual el problema de la veritat, i del coneixement en
general, no és ja si un judici particular és vertader o fals sinó si afavorix o no a la vida, si
la conserva i l'enfortix o si la rebutja i afeblix. (Text 9)
L'ontologia de Nietzsche, la seua interpretació de la realitat com esdevindre, implica
també un canvi en la idea del llenguatge. Enfront de les categories i conceptes que no
servixen per a aproximar-nos a la múltiple i canviant realitat de l'esdevenir perquè la
falsegen en pretendre petrificar-la, tornar-la immutable, Nietzsche exalta el poder
expressiu de la imaginació metafòrica, de l'ús de metàfores enfront dels conceptes. Per
a acostar-nos a la realitat cal fixar-se en la perspectiva de l'art, de l'ús de metàfores que
se saben només una perspectiva més, que no tenen pretensió d'aprehendre
absolutament el real. Per això

Nietzsche afirma la provisionalitat dels coneixements: sabem que no aconseguirem una

comprensió total i definitiva de la realitat com esdevindre, que la mateixa realitat
trencarà els nostres conceptes i ens obligarà a crear altres nous en una tasca constant.

Així, doncs, la voluntat de poder és també necessàriament una voluntat metafòrica. Al

no haver-hi una causalitat lògica entre el subjecte i l'objecte, entre el subjecte que
coneix i el món dels objectes que es pretén conéixer, només cap entre tots dos una
relació artística, estètica, en la qual Nietzsche exalta la creativitat humana com a
aspecte més fonamental de la voluntat de poder.

L'exaltació de la metàfora és present des de l'inici de la seua pròpia filosofia. En la seua

primera obra, El naixement de la tragèdia, a partir de les metàfores d'Apol·lo i *Dionisos
exposa, fins i tot sense conceptualitzar clarament, les seues intuïcions sobre el que més
tard dirà 'la voluntat de poder'.

Amb l’apolini, terme derivat d'Apol·lo (déu de bellesa, de la perfecció, de l'harmonia, de

la llum, de la veritat, de la profecia, etc.), un dels elements constituents de la voluntat
de poder, Nietzsche es referix a la racionalitat, al principi d'individuació dels ens, a la
proporció, a l'equilibri, la mesura, l'harmoniós que té límits, al bé.

El dionisiac, terme derivat de *Dionisos (déu de la bogeria, el frenesí, l'èxtasi, el vi, etc.),
és l'altre element constituent de la voluntat de poder, amb el qual Nietzsche es referix a
l'irracional, el desequilibrat, a la ruptura de límits, a l'esdevenir.

Tant l’apolini com el donísiac només s'entenen correctament en la seua relació mútua.
Per a Nietzsche en la tragèdia grega convergixen totes dues forces exposant una
situació irresoluble, a través d'una obra artística s'expressa la visió tràgica del món.

Esta tensió entre l’apolini i el dionísiac en la tragèdia es revela per exemple en la relació
entre l'heroi protagonista, que simbolitza la individuació, la forta unicitat i singularitat
de la seua condició personal, i el cor anònim que simbolitza al poble, l'espectador, el
tot natural. El *dionisíaco pot interpretar-se també com l'expressió dels grecs del
descobriment de la realitat del mal, que la vida humana es desplega necessàriament en
la tensió entre tots dos pols *apolíneo i *dionisíaco. La tragèdia grega seria doncs la
sublimació artística que expressa una visió tràgica de l'existència que reconeix que el
mal està unit, sense possibilitat d'eliminació, en la voluntat de poder, "en l'essència més
íntima de l'ésser.» Per a Nietzsche els grecs, a diferència del cristianisme, no van
escapar d'un món que tenia com a constituent el mal a un altre món ideal inventat, sinó
que van donar justificació estètica a este món en el qual bé i malament, plaer i dolor
formen elements inseparables.

Ara bé, segons la interpretació de Nietzsche de la cultura grega, la visió tràgica de

l'existència va ser subvertida per la visió optimista de Sòcrates i Plató, i continuada i
expandida al món pel cristianisme. Esta tradició, decadent i nihilista, posa pràcticament
tot el seu èmfasi en l'element *apolíneo, en l'intel·lectualisme moral que defensa que el
coneixement porta a la virtut i la felicitat, que el mal es pot corregir a través del
coneixement perquè solament és producte de la ignorància. El cristianisme sostenia
que el mal no era més que absència de bé, que era possible a través d'una vida virtuosa
(entenent per tal, per a Nietzsche, una vida de negació dels propis valors vitals, una
vida decadent) aconseguir la felicitat en una vida sobrenatural en què el mal quedaria
definitivament vençut. Enfront d'esta concepció optimista, oposada a la visió de la
tragèdia grega, es troba la concepció pessimista de *Schopenhauer, que influiria
profundament en el jove Nietzsche, que solament *enfatizaria la *dinensión *dionisiaca
de l'existència, en el mal inherent a la voluntat de viure, en una vida interpretada com a
oscil·lant excepte fugaços instants entre el sofriment i el tedi, una vida sense cap sentit
transcendent ni immanent, no hi ha cap premi ni felicitat que puga donar sentit a la
nostra vida, en la qual només hi hauria envelliment, malaltia i mort. Per això
*Schopenhauer acaba concloent que és necessari negar la voluntat de viure, negar
l'arrel de tots els nostres desitjos que es renoven constantment prostrant-nos en un
estat de permanent frustració, només negant esta voluntat es podria fugir del dolor.

Molt influït per Schopenhauer en els seus inicis, Nietzsche es tornarà molt críticament
contra ell per considerar-li un decadent, un representant tardà de la tradició platònic-
cristiana, un negador de la vida tal com és. Per a Nietzsche cal tornar a la visió tràgica
dels grecs, a la superació de l'optimisme i el pessimisme, a la sublimació artística de
l’apolini i el dionisíac, a la negació de tot sentit transcendent o immanent daus, a
l'afirmació plena i gojosa de la vida des del coneixement lúdic de la realitat del mal.

La voluntat de poder és expressió radical de l'ateisme de Nietzsche, ja que la mort de

Déu és necessària per a portar nous valors que superen el nihilisme i afirmen
incondicionalment la vida. El projecte de la seua filosofia és *transmutar, canviar,
invertir, tots els valors que fins llavors sustentaven l'edifici de la tradició occidental
considerat com a contranatural, antivital, reactiu a la realitat del mal com a part
inseparable de l'ésser, de la voluntat de poder. El mòbil principal de la seua filosofia
serà doncs l'enfortiment de l'alegria cap a la vida en tota la seua riquesa. En Així va
parlar Zaratustra escriu: "Jo he santificat el riure; vosaltres homes superiors apreneu-me
a riure." El riure permet a més qüestionar el que fins ara es considerava molt
seriosament, els ídols i el fictici món transcendent platònic-cristià.

4 Idea del Superhome

La teoria del superhome de Nietzsche no ha d'associar-se, sota pena de malinterpretar-
la, amb cap idea de la supremacia racial. La voluntat de poder, que en l'àmbit
antropològic correspon amb la teoria del superhome, és una voluntat d'il·lusió, de
metàfora. La voluntat de poder adquirix la seua màxima expressió en l'estranya idea de
l'etern retorn, una doctrina cíclica del temps (a diferència de la lineal cristiana)
consistent a acceptar que tots els esdeveniments del món, totes les situacions
passades, presents i futures es repetiran eternament. Nietzsche recull la idea dels cicles
de l'antic filòsof presocràtic Empédocles: atés que la quantitat de força del món,
d'elements materials, és finita i el temps és infinit, les combinacions de la matèria que
expliquen l'estat actual de coses del món són limitades, i per tant hauran de produir-se
periòdicament les mateixes combinacions, la qual cosa suposa la repetició dels
mateixos esdeveniments en els mateixos individus. (Si el temps és infinit les diferents
combinacions materials s'acabaran acabant i es repetiran en els mateixos individus.)
Encara que infructuosament Nietzsche va buscar arguments que pogueren recolzar esta
idea, esta no va deixar de resultar-li útil. Convé entendre-la més aviat com un
experiment mental, tant com una prova moral com una afirmació radical de la vida.
L'home que supera esta prova és el superhome, el que afirma la vida per si mateixa,
sense buscar-li sentit ni finalitat, sabent que el mal és consubstancial a la pròpia
voluntat de viure. El superhome és el que per amor a la vida acceptaria repetir
eternament tots els esdeveniments de la seua vida i el món, amb tots els seus dolors i
desgràcies. La idea de l'etern retorn planteja un *desafio que porta implícit un
imperatiu moral: com actuaries si saberes que tots els teus actes els tornaràs a viure
repetidament per tota l'eternitat?

Nietzsche ens diu que l'home actual és només un pont per al superhome, la vinguda
del qual hem de preparar a través de la 'gran política. En “Asi parle Zaratustra” narra les
tres transformacions de l'esperit, de com l'esperit es convertix en camell, este en lleó i
com el lleó es convertix en xiquet: el camell és l'home que s'acontenta amb obeir
cegament, és l'home domesticat que s'agenolla per a rebre la càrrega (de les
obligacions socials, dels valors tradicionals), és l'home que és producte de la moral
platònic-cristiana (mesquí, mediocre, prudent, servil, indiferent, peresós, dòcil, oblidadís
de la seua vertadera condició existencial: la seua voluntat de poder). El camell que vol
ser més es transforma en lleó, que és el símbol del qual es rebel·la contra la tradició
heretada, és el gran negador. Però també el lleó té necessitat de no ser només un
negador sinó d'afirmar els seus propis valors, és llavors quan es transforma en el xiquet
que és el superhome, instal·lat en el present, lliure prejudicis i expectatives no té un
passat que li condicione i el seu futur està obert al que vulga fer. (Text 10)

Estretament lligada a la idea del superhome està la distinció que Nietzsche establix
entre la moral d'esclaus i la moral de senyors. La moral d'esclaus o del ramat és la de
l'home domesticat pel cristianisme, l'home que ha substituït el "jo vull" pel "jo dec", que
se sotmet als convencionalismes, que *acomodaticiamente es deixa viure empresonat
pel grup, que feble d'esperit no té la força ni l'atreviment de seguir el seu propi camí
afirmant a la vida mateixa.

La moral de senyors és la moral del superhome conseqüent amb el seu ser més
essencial: la seua voluntat de poder, d'il·lusió, de creació. És una moral aristocràtica i
individualista que entén la vida com a aventura, com a experiment artístic en el qual
tots els camins són possibles per a estimar cada vegada més la vida, que menysprea la
'igualtat' (Nietzsche interpreta la idea d'igualtat entre els homes com un engany dels
febles, els cristians i els socialistes, per a afeblir als esperits poderosos i sotmetre'ls a la
vida gregària.) El superhome es burla dels valors del món *suprasensible dels platònics i
els cristians perquè sap que el propi home és el que li ho ha inventat, i que solament ha
de sotmetre's als poderosos impulsos de la pròpia vida. El superhome és un xiquet
innocent, sense prejudicis, que entén la vida com un joc, però també és un ballarí que
acrobàticament es passeja per la corda fluixa de l'esdevindre convertin