1.

Сенека і етика неостоїцизму

Видатним представником стоїчної філософії в цей час в Римі був Луцій Анней Сенека (4 р до Р.Х. – 65 р від Р.Х.), автор
філософських трактатів, листів і трагедій і вихователь майбутнього імператора Нерона66. Сенека походив із знатної родини і
отримав для того часу прекрасну освіту. Він знав грецьку мову, граматику, поетику, музику, історію та математику.
Продовжуючи освіту в філософських школах, він захопився стоїцизмом. У якійсь мірі це було результатом того впливу, який
справила на нього мати Гельвій, що належала до того ж роду, з якого вийшов і Цицерон, також, до речі, що захоплювався
стоїчної філософією. Зберігся лист Луція Сенеки до своєї матері, на підставі якого можна бачити, як консервативна знати,
спираючись на традиційні моральні цінності, намагалася протистояти вдачам «нових римлян». Звертаючись до матері, Сенека
пише наступне: «Тобі не доведеться вибачатися женскою слабкістю, бо ти позбавлена жіночих недоліків. Безсоромність, що
стало настільки загальним явищем століття, не торкнулося тебе. Ні самоцвітові камені, ні перли не могли тебе спокусити. Ти
не вважала багатство за вище благо людей. Вихована в старовинному строгому будинку, ти не піддавалася поганому
прикладу. Ніколи не соромилася ти бути матір’ю, хоча цим викривався твій вік. Ніколи не вдавалася до білил, рум’янам та
іншим притирання і не носила таких суконь, які швидше відкривають тіло, ніж покривають його. Але кращим вправою своїм
ти почитала скромність. Відносно нас, дітей своїх (у Сенеки було ще два брати), ти була ніжно турботлива. Ти раділа нашому
добробуту більш, ніж користувалася ним ». Заняття етичної філософією стоїків формували погляди Сенеки і його критичне
ставлення до моральному стану римського суспільства. В одному з листів Сенека, розмірковуючи про сенс життя з позиції
стоїчної етики, призводить неприйнятні для нього висловлювання, поширені серед «нових римлян». «Доброчесність, мудрість,
справедливість вважають тепер, – говорив Сенека, – тільки порожнім звуком. Все людське щастя, на їхню думку, полягає в
хорошого життя. Їсти, пити, марнувати отриманий спадок – ось це життя, ось це значить пам’ятати, що ми смертні. Минають
дні, минає швидкоплинна життя. Чого ж думати? Що за радість бути мудрецем в нашому житті, в якій не завжди будуть
доступні насолоди навіть у той час, коли можна їм віддатися, коли сама природа їх вимагає? Наказувати собі помірність,
передбачати смерть і відмовляти заздалегідь собі в тому, що вона забирає у нас; немає у тебе коханки; щодня ти проводиш час
тверезим; обідаєш так, як ніби тобі доведеться показувати свою видаткову книгу суворому батькові, це не називається жити,
але тільки дивитися, як живуть інші. Чи не шалено Чи копити майно для свого спадкоємця і відмовляти собі у всьому, коли
великий спадок тільки звертає друзів на ворогів. Бо чим більше залишиться після тебе, тим більше буде радіти твоєї смерті
спадкоємець. Не став ні в гріш цих похмурих цензорів чужого життя, ворогів самим собі, публічних наставників і не
сумнівайся, що веселе життя переважніше їх хорошої думки про тебе ». Сенека, розуміючи згубність таких уявлень про сенс
життя для всього суспільства, намагався пояснити причини моральної кризи і шукав шляхи виходу з неї. Одну з головних
причин він бачив у роз’єднаності людей і ворожнечі між ними. Подолання цієї причини Сенека знаходив у проповіді теорії
всепрощення і любові до ближнього. Саме цьому і було присвячене його перше філософський твір «Про гнів». Сенека
наступним чином формулює свій висновок: «Єдине, що може доставити нам спокій, – це взаємна угода бути поблажливими
один до одного. Ця людина мене образив, а я йому нічого не зробив. Але можливо я образив кого-небудь іншого або ображу
після. Не слід приймати в розрахунок якийсь певний день і годину. Нехай ти не зробив зла, але ти можеш його зробити. І тому
чи не краще забути образи, ніж мстити за них? Помста вимагає багато часу, змушує наносити багато образ через який-небудь
однієї. Ми сердимося довше, ніж нас ображають, так чи не краще прощати образи, ніж посилювати одне зло іншим.

Додай ще, що завжди ти будеш знаходити причини до гніву, якщо не будеш боротися з ним. То ти розлютився на одного,
то на іншого, і від постійних подразнень буде розгоратися і старий гнів. І коли ж, нарешті, ти будеш любити? О, скільки
прекрасного часу витрачаєш ти на зло. Скільки міг би ти принести добра і своїм рідним, і близьким, і батьківщині, якби
зайнявся ними замість того, щоб вишукувати кошти, як би заподіяти зло своїм ворогам ». Критичне ставлення до дійсності
було далеко не безпечним в епоху становлення Римської імперії і Сенека сповна відчув це на своїй долі. У період правління
Калігули він мало не потрапив у списки тих, хто підлягав фізичному знищенню. Калігула живив патологічну ненависть до всіх
тих, кого могли поважати і вважати авторитетом. Тому він знищував навіть статуї видатних особистостей колишніх епох.
Тільки хвороба і високе заступництво врятували Сенеку від загибелі. Прийшов до влади Клавдій, хоча був більш добромисним
імператором, тим не менш і він не терпів Сенеку, підозрюючи його в тому, що філософ саме його, Клавдія, обрав прототипом
розгніваного людини, якого він висміює у своєму творі «Про гнів». Клавдій відправив філософа в заслання на острів Корсику.
Але саме тут, живучи серед простих людей, Сенека особливо гостро відчув необхідність висловити свої судження про сутності
чесноти, про багатство і бідність, про значення благодіянь. Звертаючись до матері із заслання, Сенека наступним чином
висловлює своє розуміння змісту чесноти. Він каже: «Немає тут, на засланні, ні дорогих каменів, ні золота, ні срібла;
наскільки крейда той, кого займає це земне, суєтне. Слід зводити свою душу туди, на небо, яка завжди і всюди однаково сяє,
слід протиставляти умовним благам істинні і вічні. Треба намагатися, щоб у хатині мешкала чеснота. І вона буде прекрасніше
всіх храмів і палаців, якщо в ній будуть мешкатимуть справедливість, помірність, мудрість, благочестя, розум і пізнання
божественного і людського ». Проблеми відносини до багатства, бідності, розкоші хвилювали Сенеку і після повернення із
заслання, коли він був запрошений в палац як вихователя майбутнього імператора Нерона. Сенека плекав ілюзії прищепити
Нерону якості майбутнього філософа на троні. Виявивши в юному Нерона захоплення поезією, Сенека виклав для нього курс
стоїчної філософії у формі «трагедія», які не призначалися для постановки на сцені, а повинні були слугувати навчальним
посібником для майбутнього імператора. Правда, незабаром Сенека розчарувався у своїх намірах направити Нерона по шляху
доброчесних вчинків помітивши якось, що в Нерона пробуджується хижий звір, який, одного разу спробувавши смак крові,
буде жадати її постійно. В даному випадку Сенека висловив пророче зауваження, передбачивши в тому числі і свою власну
загибель: саме за наказом Нерона він був змушений покінчити життя самогубством, розкривши собі вени. Думки Сенеки про
значення багатства в житті людини знайшли відображення в його трактаті «Про щасливе життя». «Багатство слід зневажати, –
говорить Сенека, – не з тим, щоб відмовитися від нього, але з тим, щоб не турбуватися про нього. Мудрець не любить
багатство, але воліє його бідності. Він збирає його не в своїй душі, але в своєму домі ». Це висловлювання свідчить про те, що
стоїки не були прихильниками аскетизму й абсолютного соціальної рівності, вони лише проповідували розумне ставлення до
багатства, суть якого полягала в тому, що справжній мудрець, на думку Сенеки, є розпорядником багатства, але не рабом його,
бо мудрий людина володіє багатством, а невіглас сам у владі його. Питання про те, як розпорядитися багатством і як його
здобувати, також хвилювало філософа. Він вважав, що мудрець-філософ краще інших може розпорядитися багатством, тому
було б неправильно засуджувати мудрість на злидні. «Мудра людина, – говорить Сенека, – дає багатству корисне
призначення. Він може навіть роздавати багатство, але тільки добрим людям ». Разом з тим Сенека вважав, що роздача
багатства навіть добрим людям може бути не завжди на користь, бо багатство, отримане без праці, може надати згубний вплив
на людину.

Ця ідея Сенеки відноситься до загальнолюдських моральних цінностей і набула особливої значимість в Новий час, коли
держави стали розробляти соціальні програми. У наслідок цього важливо визначити у соціальних програмах той рубіж, який
перешкоджав би швидкому зростанню в суспільстві утриманських настроїв. З цієї причини зростання кількості соціальних
програм аж ніяк не є показником розумною соціально-економічної політики держави. Не менш важливим є трактат Сенеки
«Про благодіяння». Автор розмірковує про те, як приймати і як надавати благодіяння. По-перше, не слід виявляти
благодіяння, розраховуючи на подяку. По-друге, не слід надавати особливого значення моральним якостям осіб, яким
благодетельствуешь. «Погані люди, – говорить філософ, – завжди будуть і відмовлятися через них від благодіянь не слід». По-
третє, дуже важливим у цьому трактаті є міркування про рабів і ставленні до них. Сенека висловив вельми сміливу думку,
заявивши, що «той, хто не допускає, щоб раб міг надати благодіяння, не визнає прав людини. Адже справа не в тому, –
говорив він, – яке чиєсь суспільне становище, але які моральні якості людини ». Сенека підкреслював, що у людини з
високими моральними задатками в рабство потрапляє в силу певних обставин тільки тіло, душа ж залишається вільна і не
може бути віддана в рабство. По-четверте, по-новому вирішував Сенека і проблему благородства. Він стверджував, що «у всіх
людей однакове походження і тому всі однаково шляхетні, так як обдаровані від природи справедливістю і схильністю до
гарних вчинків. Ті, хто виставляють в атріумі (вестибюлі) статуї предків і виписують їх імена напередодні храмів, тільки
більш відомі, а не більш шляхетні ». Ці ідеї згодом були підхоплені гуманістами і просвітителями XV-XVI ст. і лягли в основу
гуманістичного мислення і гуманістичної культури.

Особливий характер проблематики останнього етапу цвітіння стоїчної філософії пояснюється також деякими рисами
романського духу, який завжди відчував як істотні проблеми практики швидше, ніж проблеми теорії.

1) Інтерес до етики, що намітився раніше, став в епоху імперії домінуючим, в окремих випадках, винятковим.

2) Інтерес до логічних і фізичних проблем помітно байдужів, теологія ж, що була частиною фізики, набувала
спірітуальним забарвлення.

3) Індивід, що втратив зв'язку з державою і суспільством, шукав власної реалізації у внутрішньому світі, створюючи тим
самим особливу атмосферу інтимності, ніколи раніше не зустрічалося в філософії, по крайней мере, так виразно.

4) Ми помічаємо сильне вторгнення релігійного почуття, яке інакше розставляє духовні акценти старої Вар. У творах
нових стоїків ми знаходимо цілу серію паралельних євангелію передчувань, як, наприклад, спорідненість всіх людських душ в
Бога, універсальне братерство, необхідність поблажливості, любов до ближнього, і навіть любов до ворогів і до всіх, хто
творить зло.

5) Платонізм, що вплинув вже на Посидонія, запліднив чимало сторінок, написаних римськими стоїками, особливо,
помітно його недвозначне вплив на концепцію філософії морального життя як "наслідування Богу", уподібнення
всемогутньому.

Сенека

Луцій Анней Сенека народився в Іспанії, в Кордубе, на рубежі двох історичних епох. Він мав величезний успіх у
політичній кар'єрі в Римі. Засуджений Нероном до смерті, він покінчив життя самогубством в 65 р. Н.е. е., прийнявши смерть з
твердістю і силою духу, гідної стоїка. До нас дійшли численні його твори, серед яких роботи під назвою "Діалоги", "Моральні
листи до Луцилія" (124 листи в 20 книгах), трагедії, де втілена його етика: "Медея", "Федра", "Едіп", " Агамемнон "" Шалений
Геркулес "," Фиест ". Сенека нерідко виглядає прихильником пантеїстичної догми Вар: Бог іманентний світу як Провидіння,
Він - внутрішній Розум, формурующій матерію, Він - Природа, Він - Доля. Де Сенека дійсно оригінальний, так у відчутті
божественного з акцентом на це спірітуальним, і навіть - особистісне. Аналогічна ситуація - в психології. Сенека підкреслює
дуалізм душі і тіла з акцентами, близькими до платонівського "Федон". Тіло обтяжує, воно - в'язниця, ланцюги, що сковують
душу. Душа як істинно людське повинна звільнитися від тіла, щоб очиститися. Очевидно, це не узгоджується з поданням
стоїків, що душа - це тіло, пневматична субстанція, тонке дихання. Правду кажучи, інтуїтивним чином, Сенеку тягне за межі
стоїчного матеріалізму, проте, не вміючи знайти нове онтологічне підставу, він залишає свої здогади завислими в повітрі. На
основі психологічного аналізу, де Сенека і справді майстер, він відкриває поняття "совісті" (conscientia) як духовної сили і
морального фундаменту людини, поміщаючи його на перше місце з рішучістю, до нього небаченої, ні в грецькій, ні в римській
філософії. Совість - це осмислення добра і зла, інтуїція первісна і незаместімого. Від совісті ніхто не може втекти, бо людина -
істота, нездатне сховатися в самому собі, не уміщається в собі. Злочинець може піти від переслідування закону, але піти від
невблаганного судді-відуни, укусів совісті - неможливо. Як ми вже бачили, Стоячи традиційно дотримувалася факту, що
моральна чинність визначається "розташуванням душі", а це останнє трактувалося в дусі інтелектуалізму всієї грецької етики,
як те, що народжується в пізнанні, і високих ступенів якого досягає лише мудрець. Сенека йде далі і говорить про воління,
voluntas, причому, вперше в історії класики, про воління, відмінному від пізнавальної, самостійної здатності душі. Це
відкриття Сенеки не обійшлося без допомоги латинської мови: справді, в грецькій мові немає терміна, що співвідносить
адекватним чином з латинським "волюнтас" (воля). Як би там не було, але Сенека не зміг теоретично обґрунтувати це
відкриття. Інший момент відрізняє Сенеку від античної Вар: акцент на поняттях гріха і провини, які позбавляють чистоти
людський образ. Людина гріховний тому, що іншим він не може бути. Таке твердження Сенеки рішуче антитетично древньої
Стое, яка догматичним чином наказувала мудреця вдосконалення. Але, якщо хтось безгрішний, - говорить Сенека, - він не
людина; і мудрець, залишаючись людиною, грішний. Сенека, можливо більш інших стоїків, рішучий противник інституту
рабства і соціальних відмінностей. Справжня цінність і справжнє благородство залежать не від народження, але від чесноти, а
чеснота доступна всім: вона вимагає людини "в голому вигляді". Благородне походження і соціальне рабство - гра випадку,
все і кожен може знайти серед своїх предків і рабів, і панів; але, за останнім рахунку, всі люди рівні. Єдино виправданий сенс
благородства складається в ісгінной духовності, яка завойовується, але не успадковується, в невпинних зусиль щодо
самовизначення. Ось норма поведінки, яку Сенека вважає прийнятною: "Звертайся з підлеглими так, як хотілося б тобі, щоб
ставилися до тебе ті, які вище і сильніше тебе". Ясно, що ця максима звучить по-євангельському. Що ж стосується відносин
між людьми взагалі, Сенека бачить для них справжній фундамент - братство і любов. "Природа виробляє нас усіх братами,
зробленими з одних і тих же елементів, призначеними до одних і тих же цілям. Вона вкладає в нас почуття любові, роблячи
нас товариськими, дає життя закон рівності і справедливості, і згідно з її ідеальним законам, немає нічого більш низинного,
ніж образити, краще вже бути скривдженим. Вона змушує нас бути готовими надавати допомогу і робити добро. Збережемо ж
в серцях і на устах слова: "Я - людина, і ніщо людське мені не чуже. Будемо ж завжди пам'ятати, що ми народжені для
суспільства, а наше суспільство - це що кам'яний звід, який тільки тому не падає, що камені, спираючись один на інший,
підтримують один одного, а вони в свою чергу, міцно тримають звід ".

2. Моральні листи до Луцілія, ключові ідеї твору:

А) проблема часу

"Однак найганебніша втрата - це втрата через недбалість". (I.2.3)

Якщо людина не може розпізнати втрату часу або те, як вона розподіляє свій час, вона дозволяє часу вислизати. Оскільки
наш час - це єдине, чим ми по-справжньому володіємо/контролюємо, в наших інтересах суворо керувати обмеженим ресурсом
часу.

Пітер Друкер стверджує, що "те, що виміряно, покращується". Іншими словами, якщо щось виміряти, це можна
покращити. Застосування цитати Друкера до вислову Сенеки полягає в тому, що якщо виміряти, як ми розподіляємо час, ми
можемо керувати тим, як використовувати час (покращити управління своїм єдиним обмеженим ресурсом).

"Крім того, якщо ти уважно придивишся до цієї проблеми, то побачиш, що більша частина нашого життя минає, коли ми
робимо щось погане, значна частина - коли ми нічого не робимо, а вся - коли ми робимо те, що не відповідає меті" (I.2.2).
(I.2.4)

Питання: Що Сенека має на увазі під "метою"? Як Сенека визначає мету? "Бо ми помиляємося, коли з нетерпінням
чекаємо смерті; більша частина смерті вже пройшла. Які б роки не були позаду, вони в руках смерті". (I.3.2-3)

Смерть визначається часом, який ми не можемо контролювати. Смерть - це час, якого вже немає. Іншими словами,
минуле еквівалентне смерті. Кожна мить повільно потрапляє в руки смерті; це дає нам відчуття невідкладності вжити заходів
щодо того, що ми говоримо, що зробимо зараз.

Питання: Чи повинні ми озиратися назад або рефлексувати про наше минуле, якщо воно не є чимось, що ми можемо
контролювати? Загалом, чи вважають стоїки, що ми повинні думати про речі, які ми не можемо контролювати? "Тому,
Луцілію, роби так, як ти пишеш мені, що ти робиш: тримай кожну годину в своїх руках" (І.4.1). (I.4.1) Роби так, як ти кажеш, і
лови кожну мить. Не відкладай, бо коли ми відкладаємо завдання, ми або робимо погано, або нічого, або щось, що не
відповідає меті. "Тримайся за сьогоднішнє завдання, і тобі не потрібно буде так сильно залежати від завтрашнього". (I.4.2)

Якщо виконати завдання сьогодні, вам не потрібно буде залежати від своїх здібностей завтра. Виконання сьогоднішніх
завдань, швидше за все, зменшить ймовірність того, що ви будете турбуватися про завтрашній день, тому що ви зайняті
виконанням сьогоднішніх завдань. Зменшуючи ймовірність того, що ви будете турбуватися про завтрашні завдання/ситуації,
вам буде легше зосередитися на тому, щоб залишатися в сьогоденні. З точки зору планування, потрібно виконати завдання
сьогодні, щоб просунутися в реалізації плану. "Ніщо, Луцілію, не належить нам, окрім часу. Природа довірила нам володіння
цією єдиною річчю, такою швидкоплинною і слизькою, що кожен, хто захоче, може витіснити нас з володіння". (I.5.1-2) Наш
час - це єдиний ресурс, який ми можемо контролювати, але дуже легко дозволити часу вислизнути з-під нашого контролю.
Все, що ми знаємо, це те, що у нас є час, але ми не знаємо, скільки його залишилося. "Вони дозволяють, щоб найдешевші та
найнепотрібніші речі, які можна легко замінити, були зараховані в рахунок оплати після того, як вони їх придбали; але вони
ніколи не вважають себе в боргу, коли вони отримали частину цього дорогоцінного товару-часу!" (I.5.4) Люди легко віддають
єдине, що у них є (час), за непотрібні речі та людей, чи то неточно розраховуючи вартість, чи то недооцінюючи цінність часу.
Час - це найцінніший товар, який ми маємо. Інші речі приходять і відходять, але одного разу втрачений час втрачається
назавжди. "І все ж час - це єдина позика, яку навіть вдячний одержувач не може повернути". (I.5.5) Треба цінувати, коли інші
дарують свій час, адже вони віддають тобі частину того єдиного, що мають."Я не можу похвалитися тим, що нічого не
витрачаю, але я можу принаймні сказати тобі, що я витрачаю, а також причину і спосіб втрати; я можу назвати тобі причини,
чому я бідна людина". (I.6.3) Сенека стверджує, що навіть він марнує час, але він не є недбалим і знає, куди його розподіляти.
"Я не вважаю людину бідною, якщо їй вистачає того, що залишається". (I.7.2)Якщо людина відчуває, що їй вистачає, вона не
бідна. Питання: Згідно з моделлю ієрархії потреб Маслоу, людина не є бідною, якщо вона задовольнила перші чотири рівні? А
що таке достатньо? Як визначити достатність? Достатньо - це коли не хочеться більшого? "Бо, як вважали наші предки, коли
дійдеш до дна бочки, то вже пізно жаліти. З того, що залишається на дні, кількість незначна, а якість мерзенна". (I.7.4-5)

Коли ви дійдете до дна, вже пізно рятувати рідину в бочці. Рідина в бочці - це час, бо це єдине, чим ми можемо володіти.
Як тільки ми усвідомлюємо, що у нас закінчується час, вже пізно його економити. Коли часу майже не залишилося, якість
нашого життя протягом часу, що залишився, є жалюгідною. (Приклад: літні люди з ускладненнями зі здоров'ям, які не
встигають до дедлайну і змушені бігти наввипередки, щоб встигнути і т.д.).

Підсумок

Час на перегляд - найцінніший ресурс і єдиний ресурс, яким ви володієте. Будьте дбайливими до свого часу, знайте, на
що витрачаєте його, і цінуйте інших, які дарують вам свій час. Сенека говорить про те, як не варто витрачати свій час. «а час,
який досі або забирали у тебе, або викрадали, або сам він утікав, збирай і бережи»

Сенека один з перших колекціонерів часу «то виривають у нас той час, то беруть його потай, то сам він пливе з-під рук»

«але найганебнішою є втрата, якої зазнаємо через власну недбалість.... величезна частина життя пропадає у тих, хто
робить щось не так, як треба, чимала – у тих, хто взагалі нічого не робить, А ВЖЕ ВСЕ ЖИТТЯ – у тих, хто робить не те, що
треба «охоплюй всі години» «запанувавши над сьогоднішнім днем, не так залежитимеш од завтрашнього. Життя, поки його
відкладаємо, минає» «все чуже нам, один тільки час – наша власність

Б) влада долі

В) проблематика бідності і багатства

«вбогий не той, хто мало має, а той, хто більшого прагне. Справді-бо, що йому з того, скільки майна в його скринях,
скільки зерна в засіках, скільки отар випасає, який прибуток має з лихви, - якщо зазіхає на чуже, якщо обчислює не те, що
придбав, а те, що міг би ще придбати?.. Знаєш, яка все-таки межа багатства? Найближча - мати необхідне; далі - мати
достатнє.»

Г) феномен дружби

«в повсякденному, назвавши його другом так, як ото всіх пошукачів на виборах називаємо гідними мужами", а когось із
зустрічних, коли не спадає на памʼять його імʼя, - добродієм. Та якщо ти вважаєш когось своїм другом, але довіряєш йому
мен-ше, ніж собі, то дуже помиляєшся і, по суті, не знаєш, що таке справжня дружба. Про все розмірковуй з другом, але про
нього - насамперед. Подружився - довіряй; суди про нього - поки не завів дружби. Бо хто, всупереч настановам Теофраста,
судить полюбивши, а не любить, заздалегідь усе розсудивши, той робить усе навпаки. Довго роздумуй, чи подружится з
кимось. Та вже коли зважився на те, приймай друга всім своїм серцем і говори з ним, мов сам із собою, не побоюючись. А
взагалі живи так, щоб ти не мав потреби й себе втаємничувати у щось таке, чого навіть ворогові не міг довірити. Та все ж
трапляється й таке, що вже за звичаєм тримаємо в таємниці; от і розділяй із другом усі свої турботи і задуми. Вважатимеш
його вірним - таким і зробиц його. Бо дехто, боячись обману, вчить обманювати: підозра дає право на лихий вчинок.»

«Одні першому-ліпшому, хоч би кого зустріли, розказують те, чим лише з друзями можна було б поділитися; вони ладні в
будь-чиї вуха вилити те, що напекло їм душу. Інші, навпаки, бояться, аби про них, бува, не дізналися чогось навіть найближчі,
от і заганяють углиб душі кожну таємницю, готові й собі, якби змога, не довіряти. Не варто робити ні того, ані цього. Адже
хибить і той, хто всім довіряє, і той, хто не довіряє нікому. Тільки перший, я сказав би, хибить благородніше, другий -
безпечніше. Отож, осуду гідні й ті, що завжди неспокійні, й ті, що завжди в супокої. Бо втішатися метушнею - це вже не
пильність, а сумʼяття розбурханого духу; і навпаки: будь-який рух уважати за тяготу - вже не 6 спокій, а бездіяльність і
лінивість.»

У своїх листах Сенека розмірковує про значення дружби і про те, як зробити її ідеальною. Він також наголошує на
важливості бути власним другом; що людина, яка дружить сама з собою, ніколи не буде самотньою і буде другом для всіх.

По-перше, ми повинні визнати, що ми всі рівні. Ми не є кращими за інших через наші обставини, нашу професію чи наше
місце в суспільстві. Наше становище може змінитися будь-якої миті - раби стають панами, пани - рабами, князі - жебраками, і
так далі - ми не повинні дивитися на когось зверхньо, виходячи з нашого теперішнього, можливо, тимчасового становища. Ми
"кращі" один за одного лише завдяки змісту нашого характеру, не більше і не менше.

Тоді ми повинні судити, хто гідний бути нашим другом. "Маси" не є нашими друзями. Ми повинні остерігатися їхнього
впливу. Натовп може спонукати нас потурати нашим порокам так, як ми не могли б зробити це самостійно. Згадайте, як на
вечірці нас заохочують робити постріл за пострілом, або як натовпи старих людей беруться за вила в єдиній жадобі крові. Таке
мислення натовпу небезпечне не лише для інших, але й для нашого власного характеру. Натовп може привести нас до втрати
контролю над собою, чого стоїцизм категорично не рекомендує.

Однак Сенека не закликає нас ізолюватися від усього суспільства. Ми можемо святкувати, наприклад, свята з іншими,
якщо ми рішуче налаштовані уникати потурання надмірностям, а також уникати надмірного залучення до групового
мислення. Можливо, вас будуть підмовляти, висміювати або іншим чином судити - тиск з боку однолітків - ті, хто хоче
підтягнути вас до свого рівня. Але Сенека нагадує нам, що судження інших не мають такого значення, як наші власні - ми
повинні прагнути жити доброчесно і чесно, тому що в кінці кінців нам доведеться відповідати перед самим собою.

Кого ж слід вважати гідним бути другом? Сенека радить не використовувати термін "друг" легковажно - його вчення тут
зводиться до переваги якості над кількістю. Не має значення, якщо нас оточує безліч друзів, якщо ми не маємо глибокого
розуміння жодного з них. Ми повинні витрачати свою енергію на розвиток кількох дружніх стосунків, а не багатьох.

Далі, ми повинні розглянути характер нашого потенційного друга. Чи є наш потенційний друг хорошим прикладом для
наслідування? Ми повинні оточувати себе людьми, на яких прагнемо бути схожими, які допоможуть нам вдосконалюватися і
розвиватися, а не тими, хто може негативно вплинути на наше життя. Звичайно, ми можемо дати пораду тим, хто опинився в
скрутному становищі, але ми повинні остерігатися підпускати їх так близько, щоб на нас не впливав їхній негатив.

Також не варто засновувати дружбу на тому, наскільки вона корисна, навіть якщо вона корисна для обох сторін. Це тому,
що як тільки ця корисність вичерпається, дружба, швидше за все, розпадеться. Ми часто називаємо таких людей "друзями по
погоді". Вони не будуть поруч, коли ми потребуємо їх найбільше.

Гаразд, припустимо, що ми зробили всю цю перевірку. Наступний урок є ключовим. Як тільки ми визначили, що у нас є
друг, який має хороший вплив, і що наш зв'язок виходить за рамки корисності, ми повинні повністю довіряти нашому другові.
Довіра породжує довіру. Лояльність породжує лояльність. Якщо ми ставимося до наших друзів з підозрою, ніби вони можуть
нас зрадити, то ми можемо привести до самоздійснення пророцтва.

"Але коли ти дивишся на когось як на друга, але не довіряєш йому так, як довіряєш собі, ти робиш серйозну помилку і не
зрозумів достатньою мірою всієї сили справжньої дружби".

Завдяки цій довірі та вірності ми можемо дозволити собі розвивати справді значущі стосунки. Ми повинні бути здатні
сказати нашим друзям те, що ми говоримо тільки собі. Ми повинні вчитися у мудрості один одного - який сенс у знаннях,
якщо ми не ділимося ними? Хоча Сенека каже, що час, проведений далеко від друзів, допомагає нам полюбити їх, він також
нагадує нам, що дуже важливо цінувати їх, поки вони поруч - не сприймайте свого друга як щось само собою зрозуміле.

А як щодо втрати друга? Через обставини чи через смерть? Хоча горе є природним, ми не повинні піддаватися йому. Ми
повинні усвідомлювати солодкість дружби, позитивні, заповітні моменти, які ми мали. Ми можемо пережити втрату, і ми
виростемо з неї. Ми знайдемо нову дружбу, нову любов. Це буде не зовсім те ж саме, але ми не змінимося. Це уроки Сенеки
про дружбу - від того, як вона починається, до її кінця.

Наведені вище розділи охоплюють більшість роздумів та уроків, що містяться в "Листах стоїка". Однак ми рекомендуємо
вам прочитати книгу самостійно, яку ви можете придбати тут. Наразі ми залишаємо вам добірку інших видатних цитат з
"Листів стоїка".

Д) страх людини перед смертю і шляхи його подолання

3. Морально-етичний ідеал римського стоїка

Морально-етичний ідеал римського стоїцизму полягає у прагненні до чесноти, внутрішнього спокою та життя у згоді з
природою. Стоїцизм зародився в Стародавній Греції, але набув значної популярності в Римі, особливо в період Римської
республіки, а згодом Римської імперії. Такі ключові фігури, як Сенека, Епіктет і Марк Аврелій, виклали стоїчну філософію,
яка мала глибокий вплив на римську думку і культуру. Центральною для римського стоїцизму є ідея життя в гармонії з
природним порядком всесвіту, прийняття того, що не можна змінити, і зосередження на тому, що можна контролювати, а саме
- на власних думках, ставленні та поведінці. Цей акцент на особистій волі та самодисципліні втілений у стоїчному понятті
"чеснота" (арете), що означає моральну досконалість, яка досягається через плекання розуму, мудрості, мужності та
справедливості. Римські стоїки вважали, що справжнє щастя (евдаймонія) полягає не в зовнішніх благах чи обставинах, а в
розвитку власного характеру та виконанні своїх етичних обов'язків. Вони закликали до самоконтролю, поміркованості та
стійкості перед обличчям негараздів. Адептів заохочували виховувати в собі байдужість до зовнішніх подій, визнаючи, що
їхня справжня цінність полягає в тому, як вони вирішують реагувати на них. Іншим важливим аспектом римського стоїцизму є
ідея "amor fati" або "любові до долі". Ця концепція закликає людей сприймати події свого життя, як позитивні, так і негативні,
як невід'ємні складові космічного порядку. Спокійно приймаючи долю і використовуючи кожен досвід як можливість для
зростання і самовдосконалення, стоїки вірили, що можна досягти стану внутрішнього спокою (атараксії) і свободи від
страждань. Крім того, римський стоїцизм наголошував на важливості суспільного обов'язку та доброзичливості до інших.
Хоча людей заохочували ставити на перше місце власний моральний розвиток, їм також нагадували про їхні зобов'язання
перед сім'єю, громадою та суспільством в цілому. Стоїки вірили в доброту, справедливість і співчуття до інших, визнаючи
взаємозв'язок між усіма людьми.