Inhoud verbergen

Top
Afkomst en jeugdjaren
Openbaring en eerste initiatieven
Bekendheid
Kosmologie
Toggle Kosmologie subsection
Evolutie en Involutie
De zeven stadia
Twaalf manieren om God te verwezenlijken
Bedevaartsoord
Volgelingen
Naastenliefde
Motto
Artistieke inspiratie
Meher Baba

Artikel
Overleg
Lezen
Bewerken
Brontekst bewerken
Geschiedenis weergeven

Hulpmiddelen
Etalagester
Uit Wikipedia, de vrije encyclopedie
Meher Baba
Meher Baba
Algemene informatie
Land Brits-Indië, India, Dominion India
Geboortedatum 25 februari 1894
Geboorteplaats Pune
Overlijdensdatum 31 januari 1969
Overlijdensplaats Meherazad
Werk
Beroep theoloog
Werkveld filosofie
Studie
School/universiteit Deccan College Post-Graduate and Research Institute, St.
Vincent's High School
Religie
Religie hindoeïsme
Persoonlijk
Talen Engels
Schrijftaal Engels
De informatie in deze infobox is afkomstig van Wikidata.
U kunt die informatie hier bewerken.

Meher Baba, 1941

Merwan Sheriar Irani (Poona, 25 februari 1894 – Meherabad, 31 januari 1969), beter
bekend als Meher Baba (Devanagari: मेहेर बाबा, Urdu: ‫)مہر بابا‬, was een Indiase goeroe van
Iraanse afkomst, die zijn volgelingen liet weten dat hij de avatara (God in
menselijke gedaante) was.

Afkomst en jeugdjaren

Merwan Irani, 1910

Merwan was de tweede zoon van Sheriar Irani, een Perzische zoroastriaan die een
zwervende soefi dervish was geweest alvorens zich in India te vestigen, en diens 25
jaar jongere vrouw Shireen Bano. Zijn schoolkameraden gaven de charismatische
jongen de bijnaam "Electricity". Hij richtte met zijn beste vrienden The
Cosmopolitan Club op, die nadrukkelijk respect voor alle religies, kastes en rassen
voorschreef. Dit gezelschap streefde ernaar om op de hoogte te blijven van alle
wereldgebeurtenissen en geld in te zamelen voor liefdadigheidsfondsen. Dat geld
hadden de ondeugende jongens aan het wedden op renpaarden overgehouden.

Merwan had een welluidende zangstem en blonk verder uit als veelzijdig muzikant en
dichter. De Perzische poëzie van de mystieke dichter Hafiz die zijn vader vaak
voordroeg zou hij tot op zijn sterfbed blijven citeren. Aan het Deccan College
verdiepte hij zich in de werken van Shakespeare, Sir Walter Scott and Shelley. De
epische Ramayana en Bhagavad gita kende hij van buiten. Een handlezer en een
astroloog voorspelden allebei de begaafde jongeman een grootse toekomst als
filosoof. Zelf geloofde Merwan niet in occultisme en toonde meer interesse voor de
cricketsport. Hij schreef ook veel korte verhalen en gedichten, die in lokale
kranten werden geplaatst en in de Britse Union Jack Monthly, onder het pseudoniem
Huma. Een bijna 200 bladzijden tellend scenario dat hij naar de Universal Film
Studios in Hollywood stuurde kreeg geen enkele respons.

Openbaring en eerste initiatieven

Na te zijn "ontsluierd" (geopenbaard) door een kus van de 113-jarige soefimeesteres
Hazrat Babajan, werd de 19-jarige Merwan als "Parvardigar" (de Almachtige) erkend
door de fakir en moslimheilige Sai Baba van Shirdi[1] en door diens leerling
Upasani Maharaj, bij wie hij in de leer ging om af te dalen uit zijn trance naar
normaal bewustzijn.

Vanaf 1922 trok hij een eigen kring van zowel mannelijke als vrouwelijke Mandali
(discipelen) met verschillende religieuze achtergronden aan, die hem Meher Baba
(Barmhartige Vader) noemden. Na het Huis van de Meester (Manzil-e-Meem) te hebben
geopend verhuisde het gezelschap na een jaar naar een gebied dat een paar mijl
buiten Ahmadnegar gelegen was. Het werd omgedoopt tot "Meherabad", wat "bloeiende
Meher" betekent. Dit werd het centrum voor al zijn verdere activiteiten. In 1924
opende Baba een school, de Prem Ashram. Deze school was gratis toegankelijk voor
alle kasten en leerlingen van alle denominaties uit India en Iran voelden zich er
toe aangetrokken.

Bekendheid

Meher Baba en zijn alfabetbord

Ofschoon Meher Baba de laatste 44 jaar van zijn leven een zelfopgelegd zwijgen
volhield, bereikten zijn heilsboodschappen de hele wereld, voornamelijk door middel
van zijn uitgebreide reizen en publicaties, waaronder (Baba [1938-43]1995) en (Baba
1955). Van 1953 tot 1986 werd ook een tijdschrift genaamd The Awakener Magazine
gepubliceerd, waarin Baba en zijn mandali veel verhalen en berichten publiceerden
die elders niet meer te achterhalen zijn.[2] In (Baba 1963) houdt hij de spirituele
pelgrim voor dat deze zich als een stofje aan de voeten van de Avatar moet voelen
om van Niets Alles te worden. Hij werd financieel ondersteund door Prinses Norina
Matchabelli van het parfumconcern, maar investeerde alle winst uit royalty's weer
in liefdadigheidsprojecten. Op zijn vele wereldreizen ontmoette Meher Baba allerlei
beroemdheden, van Mahatma Gandhi tot Hollywoodsterren als Gary Cooper, Tallulah
Bankhead, Mary Pickford en de filmproducent Gabriel Pascal. Baba hield zelf veel
van Charlie Chaplinfilms, waarbij hij het universum als een bioscoop en God als de
ultieme filmmaker en scenarist beschreef.

Kosmologie
Baba's kosmologie bestaat uit gesyncretiseerde concepten en termen uit de soefi en
Advaita Vedanta, maar ook christelijke mystieke tradities. Zijn non-dualistische
visie houdt in dat Atma identiek is aan Paramatma, in westerse termen vertaald: de
Ziel is één met de Opperziel, aan de Ziel voorbij.

Evolutie en Involutie
De evolutionaire ontwikkeling van de eerste "zieledruppel" uit de goddelijke oceaan
verloopt via ontelbare indrukken (sanskaras) bij het ervaren van de Schepping. De
uiteindelijke vorm die hieruit voortkomt is de ziel van de mens. Slechts het
menselijk bewustzijn is in staat om zich bewust te worden van de eigen
goddelijkheid.

Teneinde Godsrealisering te bereiken dient een innerlijk spiritueel pad te worden

betreden, waarbij een proces wordt geïnitieerd dat involutie heet. Indien mogelijk
onder begeleiding van de Avatar of Volmaakte Meesters (Sadgurus), worden in zeven
stadia alle sanskaras geëlimineerd die de oorzaak zijn van het ogenschijnlijk
losstaan van God, het illusoire Zelf wordt verpulverd, en het doel van zelfbesef
als bewuste Godheid is bereikt. De druppel (ziel) gaat weer op in de oceaan omdat
de menselijke ziel zijn ware goddelijke, ondeelbare en eeuwige aard beseft. Het
ironische is dat de ziel altijd al goddelijk was, geweest is, is en zal blijven. De
eenwording van wat Baba ook wel beschrijft als de Verliefde met de Geliefde is zo
onwaarschijnlijk moeilijk omdat het onmogelijk is te worden wat men al die tijd al
was: Eén-zijn is niets anders dan jezelf kennen als het Éne.

De zeven stadia
Het pad dat leidt tot Godsrealisering bestaat uit zeven fanas, die het menselijke
Ego verpulveren in oplopende moeilijkheidsgraad.

Fana: op het eerste plateau aangeland verliest de pelgrim tijdelijk het besef van
beperkte individualiteit en ervaart reeds hemelse gelukzaligheid. Dit wordt door
sommigen ten onrechte geïnterpreteerd als het ultieme stadium, en levert vele Ega-
Avatars op.
Fana-e-batili: het vernietigen van alle vormen van onechtheid - de pelgrim gaat op
in hemelse Gelukzaligheid en Licht.
Fana-e-zahiri: de vernietiging van het schijnbare. De pelgrim verliest het
lichamelijke bewustzijn, en de wereld om hem/haar heen, en ervaart oneindige macht,
die in deze staat van videh samadhi (goddelijk coma) niet kan worden uitgeoefend.
Fana-e-mulakati: vernietiging die tot vrijheid leidt. Op dit niveau bestaat de
neiging om de oneindige macht daadwerkelijk uit te oefenen, bijvoorbeeld door het
verrichten van wonderen. Dit gevoel kan de aspirant naar het hoofd stijgen, en
daarom is dit niveau zo moeilijk en gevaarlijk om te passeren. Volledige terugval
is mogelijk.
Fana-e-jabruti: het vernietigen van alle verlangens en zinnelijke begeerten. Het
lagere intellect valt weg en wordt vervangen door louter inspirerende hogere
gedachten. De pelgrim ziet denkprocessen, en is spiritueel in veilige wateren
aangeland. Er is geen terugval mogelijk.
Fana-e-mahabubi: de vernietiging van het menselijke "Zelf" en het opgaan in de
Geliefde (God). De voortdurende waarneming en het genieten van God worden geen
moment meer onderbroken, maar de spirituele reiziger is nog niet verenigd met God,
de Oneindige.
Fana-fillah: de uiteindelijke annihilatie van het menselijke "Zelf" dat nu geheel
opgaat in God. Hierdoor verliest de pelgrim zijn losstaande bestaan en wordt
voorgoed verenigd met God. Deze staat van bewuste goddelijkheid wordt nirvikalpa
genoemd.
Twaalf manieren om God te verwezenlijken
Naast meditatie, introspectie, de intensieve begeleiding van sadgurus en de Genade
geschonken door de Avatar zijn er volgens de Discourses twaalf manieren om de staat
van goddelijk bewustzijn te verwezenlijken:

Een intens verlangen naar vereniging met God.

De gemoedsrust van een bevroren meer.
De nederigheid van de aarde die op alle mogelijke manieren kan worden gevormd.
De wanhoop van een suïcidaal persoon die niet verder kan leven zonder God
aanschouwd te hebben.
Het vertrouwen dat discipelen in hun Meester stellen die hen bij dag wijsmaakt dat
de nacht is gevallen.
De loyaliteit van je eigen adem die je je hele leven trouw blijft.
De beheersing door pure liefde die alle begeerte naar het zinnelijke verdrijft.
De belangeloze gedienstigheid van de zon die de wereld dient door haar stralen.
Volledige onthechting, dat wil zeggen het afstand doen van al het lichamelijke,
maar ook het geestelijke en spirituele ten behoeve van God.
Spontane, volledige en vanzelfsprekende gehoorzaamheid aan de Avatar.
De overgave van een slapeloze die zich overgeeft aan slaap zonder vrees in zijn
hart te voelen.
De liefde zoals St. Franciscus die toonde aan Jezus Christus.[3]
Bedevaartsoord
De "Samadhi" graftombe van Meher Baba, die vlak voor zijn overlijden te kennen gaf
door gebarentaal dat niemand mocht vergeten dat hij God was, is gelegen in
Meherabad, buiten Ahmadnagar in de Indiase staat Maharashtra. Deze Samadhi is een
bedevaartsoord geworden voor zijn volgelingen. Op de 12e van iedere maand wordt er
een Dhunivlam ontstoken, waarin twijgjes van sandelhout in ghee (een soort boter)
gedoopt worden geworpen, als symbolen voor de angsten en verlangens waar ze afstand
van willen nemen. Dit als enige overblijvende ritueel moet 1200 jaar worden
voortgezet. Precies 18 jaar voor zijn overlijden (op 31 januari 1951) had Meher
Baba namelijk de boodschap "All rites, rituals and ceremonies of all religions are
hereby consumed in flame" in het bijzijn van alle mandali verscheurd en in een
dhuni-vuurtje geworpen.[4]

Volgelingen
Naar schatting komen er honderdduizend "Baba Lovers" uit India zelf, ongeveer
drieduizend uit de Verenigde Staten (waaronder leden van de door hemzelf
geautoriseerde Sufism Reoriented beweging), en drieduizend uit Europa. Baba raadde
zijn volgelingen af om in zijn naam mensen te bekeren (en kan dan ook niet als
sekteleider worden beschouwd) en adviseerde hen om zijn universele boodschap van
liefde en waarheid uit te dragen door zijn principes na te leven. Bijeenkomsten van
zijn volgelingen vinden plaats op zijn sterfdag, 31 januari (Amartithi) en zijn
geboortedag, 25 februari. Verder wordt stilte in acht genomen op 10 juli (Day of
Silence). Er zijn drie gebeden, The Master's Prayer/O Parvardigar, The Prayer of
Repentance, en Beloved God Prayer. Baba's volgelingen zijn vredelievend en
vermijden geestverruimende verdovende middelen, inclusief marijuana. Volgelingen
die zich aangetrokken voelen tot Meher Baba's beweging zonder zijn Avatarschap te
erkennen worden wel Baba likers (sympathisanten) genoemd. Volgelingen begroeten
elkaar over de hele wereld met Avatar Meher Baba Ki Jai! (Alle Heil aan de God-Mens
Meher Baba!).

Naastenliefde
Zelf waardeerde de celibatair levende Baba de liefde voor God en naastenliefde
hoger dan de per definitie onvolmaakte aardse liefde, die òf de geliefden blind
maakt voor alle andere vormen, òf tot een mechanische routine zou verkillen. Deze
naastenliefde bracht hij in de praktijk door zijn bezoeken en hulp aan
lepralijders, de allerarmsten en aan ogenschijnlijk geestelijk gestoorden
beschreven in (Donkin 2001) die hij "masts" noemde, een afkorting van Mast-Allah of
de door God bedwelmden. Moeder Teresa, die Meher Baba in Bombay had geobserveerd,
noemde hem "een Christus-achtige persoon".[5]

Motto
Zijn beroemde motto "Don't Worry, Be Happy"[6] (Maak je geen zorgen, wees gelukkig)
refereert aan de pogingen die iedere volgeling moet doen om onthecht te raken van
alle aardse obsessies en beslommeringen, die immers van tijdelijke en dus
voorbijgaande aard zijn. Dit zou volgens Meher Baba bevrijding van even beknellende
als verslavende begeerten opleveren, een essentiële voorwaarde voor blijvend
levensgeluk (purna vairagya), evenwicht en mentale weerbaarheid.

Artistieke inspiratie
Pete Townshend (gitarist en voornaamste componist van The Who) droeg de rockopera
"Tommy" op aan Meher Baba, waarin hij diverse ideeën van zijn goeroe verwerkte. De
negatieve sanskaras die de getraumatiseerde doofstomme en blinde Tommy krijgt te
verwerken van zijn sadistische neef, perverse oom en een LSD dealende zigeunerin
laten muzieknoten achter die als de oceaandruppels opgaan in het geheel: "each
sensation makes a note in his symphony" ("Amazing Journey"). De vernietiging van
het Ego wordt gedramatiseerd door het aan diggelen slaan van een spiegel ("Smash
The Mirror"). De obsessie van sekteleden met relikwieën wordt in Tommy's filmversie
van Ken Russell (1975) geridiculiseerd door het aanbidden van een Marilyn Monroe-
beeld en een crucifix bestaande uit een T met een flipperbal erop. De
watersymboliek van Meher Baba duikt op in "Quadrophenia"[7] en het gebed O
Parvardigar staat muzikaal vertolkt op de soloplaat Who Came First. Townshend heeft
het nummer "Baba O'Riley" van "Who's Next" gedeeltelijk opgedragen aan Meher Baba,
van wie de biodata in de compositie zijn verwerkt.
De Nederlandse cineast Louis van Gasteren maakte een documentaire over Meher Baba,
getiteld Beyond Words (1967, heruitgebracht in 1997).[8]
Bronnen, noten en/of referenties
Bronnen

Abdulla, Ramjoo (1979) Ramjoo's Diaries 1922-29: A Personal Account of Meher Baba's
Early Work. Sufism Reoriented.
Baba, Meher (1955) God Speaks. The Theme of Creation and Its Purpose. Dodd Mead,
reissued by Sufism Reoriented (1997). ISBN 0-915828-02-2
Baba, Meher (1963) The Everything and the Nothing. Reissued by Sheriar Press, 1996.
ISBN 0-913078-67-0
Baba, Meher ([1938-43]1995) Discourses. Sheriar Press, 1995. ISBN 1-880619-09-1
(online te bestuderen op http://discoursesbymeherbaba.org)
Donkin, William (2001) The Wayfarers: Meher Baba with the God-Intoxicated. Sheriar
Foundation. ISBN 1-880619-24-5
Kalchuri, Bhau (1986) Meher Prabhu: Lord Meher. The Biography of the Avatar of the
Age, Meher Baba. Manifestation, Inc.(Deze buitengewoon gedetailleerde biografie in
20 delen werd samengesteld uit vraaggesprekken, brieven en dagboeken:
(http://lordmeher.org/).
Purdom, C.B. (1962) The God-Man. The Life, Journeys & Work of Meher Baba with an
Interpretation of His Silence & Spiritual Teaching. London: George Allen & Unwin.
Shepherd, Kevin R.D. (1988) Meher Baba, an Iranian Liberal. Anthropographia
Publications. ISBN 0-9508680-5-1 (De enige kritische biografie die na Meher Baba's
overlijden is verschenen).
Externe links

https://web.archive.org/web/20080222184549/http://www.ambppct.org/meherbaba/
online.php (de complete werken van Meher Baba gratis online)
http://www.theawakenermagazine.org/
Noten/referenties

Niet te verwarren met de recente Sathya Sai Baba die hier een reïncarnatie van
beweert te zijn. Zie voor een beknopte biografie: http://www.shreeswami.org/about-
sri-sai-baba-of-shirdi.htm
Over Hazrat Babajan: http://www.shreeswami.org/hazrat-babajan.htm
Over Upasani Maharaj: http://www.shreeswami.org/shri-upasani-baba-maharaj.htm
Alle 67 exemplaren zijn online te lezen via (http://www.theawakenermagazine.org/).
Beide lijsten zijn vertaald en bewerkt aan de hand van een uittreksel van de
Discourses, "An article on the life and philosophy of Meher Baba containing
excerpts from the 'Discourses by Meher Baba'"
(https://web.archive.org/web/20061016120140/http://www.lifepositive.com/spirit/
masters/meher-baba/spiritual-master.asp)
 Gememoreerd in In His Service: a newsletter from Meherabad, January 2006,
achterpagina. (Uitgegeven door Sheriar Press, Myrtle Beach, South Carolina, USA);
Een lang relaas van Prof. J.S. Rathore, Avatar's Dhuni is online te bestuderen bij
http://members.tripod.com/~meherbhopal/dhuni.html
Meher Baba's kijk op het Christendom:
http://members.aol.com/markar1/LifeEternal/Jesus2.html
Muzikaal vertolkt door de entertainer Bobby McFerrin.
Onder andere in "Drowned" en "Love, Reign O'er Me".
Zie http://www.trustmeher.com/files/filmaudio.htm

Zie de categorie Meher Baba van Wikimedia Commons voor mediabestanden over dit
onderwerp.
Etalagester Dit artikel is op 1 januari 2007 in deze versie opgenomen in de
etalage.
Categorieën: Geestelijke in een nieuwe religieuze bewegingGoeroeIndiaas persoon