Osmanlı İmparatorluğu'nda Ekümenik

Patrikhane (1453-1923): Adaptasyon ve

Değişim

CONSTAN TINOSSVOLOPOULOS

Ekümenik Patriğin tarihine ilişkin yetkili bir açıklama zaten

mevcuttur. Yunanistan'dan, Doğu Avrupa'dan ve Yakın Doğu'dan,
yani Ekümen'in her köşesinden saygın akademisyenler, Büyük
Kilise'nin zor zamanlarda Hıristiyan inancı adına yaptığı
hizmetlerin yanı sıra Osmanlı İmparatorluğu'nun tebaası olan
Hris tiyan halklar arasında öz farkındalık ve kimlik duygusunun
geliştirilmesine yaptığı katkıların, özellikle de modem Helenizm'in
oluşumu ve hayatta kalmasındaki rolünün bilincini yaymak için
çalıştılar ve hala çalışıyorlar. Benim kendi testim, zaman içinde
sabit kalan faktörlere ve Ekümenik Patriğin rolünü bu kadar
dinamik kılan değişen konjonktürlere dikkat çekmekten ibarettir_
Fatih'in kurumsal aracı olarak rolü, tebaanın talepleriyle nasıl
bağdaştırıldı? Egemen Osmanlı Türklerinin devletinin ve
toplumunun organik ihtiyaçları, boyun eğdirilmiş Hıristiyan
cemaatininkilerle nasıl uyumlu hale getirildi? Hem içten hem de
dıştan gelen baskı ve değişimle ilişkili zorlukların üstesinden nasıl
gelindi? Ortodoksların kendi saflarında, Ana Kilise'ye ilham veren
ekümenik ideal, imparatorluk topraklarını yavaş yavaş istila
edecek olan milliyetçi fikirlerle nasıl başarılı bir şekilde
harmanlandı? Son olarak, Ekümenik Patrikhane bu olumsuzluk
dalgasına karşı galip gelmeyi ve verimli görevini yerine getirmeyi
nasıl başardı?
 Bizans imparatorluğu silah zoruyla bu uygulamaya daha da
KONSTANTİNOPOLİS'İN DÜŞÜŞÜNÜN ERTESİNDE EKÜMENİK büyük önem vermiş ve ona yeni bir boyut k a z a n d ı r m ı ş t ı r .
PATRİKHANE'NİN YAPISI Patrik sadece Bizans'ın en büyük ruhani lideri olarak görevde
tutulmakla kalmadı.
Kritovolos'un yazdığı gibi, "ihtişamını yerleşik dünyanın
sonuna kadar ilerlettikten sonra, şimdi tüm karayı ve denizi kendi
talihsizlikleriyle doldurdu ve onları kendi ihtişamıyla doldurdu".
1
Feryat ve ağıtlar Roma'nın ele g e ç i r i l m e s i n d e n duyulan acı
ve kederi yansıtıyordu.
Basilevousa, Bizans İmparatorluğu'nun çöküşü ve "üç kez
pişman olmuş Romaioi "nin kaderi. Genos fetih rejimi altında
hayatta kalabilecek miydi? Yoksa bu sadece
maruz kalan halkların talihlerini araştırdıktan sonra, Arap tarihçi
İbn Haldum tarafından formüle edilen aksiyomun
İslam, uluslar yenildiğinde ve farklı bir ırktan bir hükümdarın
iktidarına geçtiğinde, nihayetinde kimliklerini kaybettikleri
sonucuna varmıştır.2 Cevap sonunda Fatih Sultan Mehmet'in
kendisi tarafından verilmiştir. Hıristiyanlar - o ilan etti - birlikte
var olma haklarından emin olacaklar ve kırı yeniden inşa
etmelerine izin verilecekti.
tebaa olarak kalmaları ve vergi yükümlülüklerini sadakatle
yerine getirmeleri şartıyla dini inanç ve ibadet özgürlüğü.
Ortodoks Hıristiyan cemaatinin en yüksek temsilcisi ve aynı
zamanda yasalara saygılı davranışlarının garantörü, Babıali'nin
temsilcisi olan Ekümenik Patrik'ti.
11. yüzyıldan ve ilk Türk istilasından itibaren İslam'a zorunlu
geçişler yaygın bir olguydu,
Özellikle Küçük Asya'da.3 Ancak aynı zamanda, Hıristiyan
dininin yasaklanması, 7. yüzyıldan itibaren çeşitli Müslüman
fatihler tarafından kararlılıkla uygulanan bir ilkeydi.
Yakın Doğu'da ve 14. yüzyılın sonlarından itibaren Balkan _
yarımadasında. Karakteristik olarak, Joseph Bryennios birkaç yıl
önce
Konstantinopolis'in ele geçirilmesinden önce, ele geçirilen
eyaletlerde
Türkler tarafından "Kilise hala şeklini değiştirmeden korumakta,
rahipler, papazlar ve diyakozlar uluslar arasındaki rütbelerinin
görevlerini yerine getirmekte ve her yerde ilahi ayinler
kutlanmaktadır. "4 En başından beri, Mehmet II, kiliseyi dağıtmış
olmasına rağmen �
 alanlarına. "An cient" dini ayrıcalıklarının güvence altına
Hıristiyan tebaanın yanı sıra onların en yüksek siyasi otoritesi alınması ve kısmen genişletilmesinin yanı sıra
olduğu da ilan edildi. Ruhani sorumlulukları pekiştirildi ve
ayrıca geniş bir siyasi yetki alanı elde etmiştir. Gerekçe
Bu tercihin ardındaki oğullar - dini, siyasi ve ekonomik -
tanıdık: kutsal İslam hukukunun emirlerine uyum,
Bizans devletinin kapsamlı bir şekilde yıkılması, Hıristiyan
cemaatinin kazanılması ve Batı Papalığına karşı muhalefetin
sürdürülmesi, yönetim görevinin kolaylaştırılması ve ekonomik
faydalardan yararlanılması. Bununla birlikte, bazı hususları da
göz ardı etmemeliyiz
Fatih'in bireysel kişiliği ve eğitimi ile ilgili belirli özellikler ve
hatta onun tarihsel geçmişine ilişkin kişisel görüşü: Steven
tarafından "tarih bilinci" ile anılmaktadır.
Runciman,5 ve D. Zakythinos'un "keskin siyasi zekası".6
"İyi şansla Patrik ol ve senden önceki Patriklerin sahip olduğu
tüm ayrıcalıkları koruyarak dostluğumuzdan emin ol." Frantzis'e
göre, fatih böyle konuşmuş ve
Gennadios Scholarios'a devretmiştir. Ekümenik Patrikhane'nin
hukuki statüsü 19. yüzyılın ortalarına kadar geleneksel olarak
belirsiz kalmıştır. Bu statü şu şekilde tanımlanmıştır
Patrik ve diğer önde gelen temsilciler arasındaki kişilerarası
ilişkilerle, bir kamu görevinin üstlenicisi olarak
kilise hiyerarşisi ve Babıali, zaman zaman
Bu amaçla gerekli "imparatorluk emirlerini" veya beratları
yayınladı. Tüzük hükümleri temelinde tüzel kişilik olarak
tanınmıştır.
1856'daki Hatt-ı Hümayun kararnamesi, esas olarak 1862'den
itibaren Genel veya Ulusal Yönetmelikler aracılığıyla
Devlet hukukunun gücüyle.7 Bununla birlikte, Mehmet'in
Kilise'nin başına verdiği yetkiler, uygulamada, Bizans'ın koruması
altında sahip olduğu yetkileri bile aşmıştı.
imparatorluk. Osmanlı hiyerarşisi düzeyinde Patrik, Sadrazam ile
eşit bir statüye sahipti.8
Osmanlı birincil kaynaklarına dayanan güvenilir sonuçlar,
Osmanlı liderinin sahip olduğu geniş yetkinlik alanlarını ortaya
çıkarmıştır.
Ortodoksluk ya da daha önceki klasik terminolojide "ayrıcalıklar".
Yetki alanı idari alana kadar uzanıyordu - bir
diğer anlamda, dini ve siyasi alana - ve ayrıca adalet ve yasama
Ekümenik Patrik, Otto man imparatorluğundaki Ortodoks zayıflıklarının olumsuz sonuçlarının üstesinden gelmesi
Hıristiyanların "efendisi ve despotu" olarak zaten önemli bir istenmiştir.
siyasi güç elde etmişti. Bu yetkiler onun yargı yetkisini
kullanmasıyla örtüşüyordu. Bu alanda yargı yetkisi, Ortodoks
Hıristiyanlar arasındaki dinle ilgili farklılıklardan, Bizans hukuk
geleneğine başvurarak medeni hukukun tüm genişliğini
kapsayana kadar kademeli olarak genişletildi. Son olarak,
Patrikhane'nin yetkilerinin siyasi alana genişletilmesinin bir
sonucu olarak, Kilise'nin zaten var olan hukuki yargı yetkisi de
genişletilmiştir. Bu durum en somut ifadesini aile ve miras
hukuku alanında bulmuş ve kanonik fermanlar olarak bilinen
bir dizi kanuna damgasını vurmuştur. Ortodoks lidere yetkilerini
kullanırken Patriklik Sinodu yardımcı oldu ve Genel
Yönetmelikler kabul edildikten sonra, halk unsurunun güçlü bir
şekilde temsil edildiği on iki kişilik Ulusal Karma Konsey'e de
daha fazla yetki verildi.9
Fatihin bu tercihleri Hıristiyan tebaa tarafından oldukça iyi
karşılandı. Gennadios Scholarios, imparatorluğun çöküşü
gerçeğiyle "yansıtıcı bir uzlaşma" arayışı içinde, "ilahi adaletin ona
karşı işlediğimiz suçları en adil şekilde ziyaret etmesi" çağrısında
bulundu ve boyunduruk altındaki Kilise'nin çalışmalarının
engelsiz bir şekilde yürütülmesini garanti eden İkinci Mehmet'in
hayırsever, bilge davranışını övdü. 10 Çok çeşitli din adamları ve
din adamları aynı başlangıç noktasından yola çıkmışlardır. Bu
duruşun onlar tarafından benimsenmesindeki etkenlerden biri,
dini hoşgörüsüzlük ruhunun taşıyıcıları olarak Roma Kilisesi'ne
ve onun siyasi uydularına duyulan güvensizlikti. Kuşkusuz, temel
teolojik mülahazaların yanı sıra, daha siyasi nitelikteki
hesaplamalar da aynı yönde işliyordu. Yunan halkının hayatta
kalması için öncelikli ihtiyacın en iyi şekilde konjonktürel
gerçekliğe uyum sağlayarak karşılanıp karşılanamayacağı
sorusuna, boyunduruk altındaki Yunanlıların önemli bir kısmı
olumlu yanıt verdi.
Fatih'ten bir dizi temel zihinsel güvence alınmasına rağmen,
Rum Ortodoks nüfusu hala despot bir Devlet tarafından
ayrımcılık ve baskı rejimine tabi tutuluyordu. Ekümenik
Patrikhane'den bir dizi olumsuz koşulla mücadele etmesi ve
hem doğuştan gelen hem de sonradan edindiği kendi
Mehmet'in halefleri tarafından benimsenen tutum, İstanbul'un miydi? Ekümenik misyonunu giderek daha belirgin hale gelen
fatihininkinden zaten hissedilir derecede farklıydı. Merkezi Rum karakteriyle uzlaştırması mümkün olacak mıydı?
otoritenin taşıyıcıları giderek daha fazla kibir, düşük eğitim
seviyesi ve yolsuzlukla karakterize edilmeye başlandı.
Hıristiyanların ibadet yerlerinin birbiri ardına ihlal edilmesi,
keyfi müdahaleler ve Kilise'nin önde gelen temsilcilerine karşı
bile şiddet kullanılması ve rüşvetin yaygın olarak kullanılması,
Babıali ile ilişkileri bozmak ve alçaltmakla kalmadı, aynı
zamanda Ortodoks cemaatini bir bütün olarak sosyal açıdan
aşağı, ikinci sınıf bir grup seviyesine indirdi. Tebaanın kendisi
ise güvenlik duygusundan, iç çatışmalardan ve fethedilen her
halk gibi yoksulluktan muzdaripti. Zaman zaman Phanar,
ekümenik tahtı ele geçirmeyi amaçlayan entrikaların merkezi
haline gelirken, mali sıkıntılar ve kadersel aşırı borçlanma
kronik sorunlardı. Ilioupolis Metropoliti, "Ekümenik Patriğin bu
yaşamının doğasında yoksulluk vardı" diyor. 11 Bu zorluklara,
daha az ama hiç de önemsiz olmayan bir faktör olarak,
hükümetler ya da yabancı inançların propagandacıları
tarafından uygulanan dış baskılar da eklendiğinde, Büyük
Kilise'nin karşı karşıya kaldığı sorunların boyutu ortaya
çıkmaktadır. 12
Çatışan kayalar arasında bu rotayı takip eden Ekümenik
Patrik ve onun aracılığıyla Ortodoks cemaati, sadece hayatta
kalmayı değil, aynı zamanda ruhani karakterini korumayı ve
sosyal uyumunu güçlendirmeyi başarmış, iradesini dayatmanın
bir aracı haline gelene kadar gücünü giderek artırmıştır. Bu
olgu kısmen, Osmanlı Türklerinin devlet ve toplumunun
kurumsal bir organı olarak temel zihinsel rolünü başarıyla
yerine getirmesiyle açıklanmaktadır. Ancak başlangıçta,
büyük önem taşıyan bir dizi sorunun ortaya atılması gerekiyordu:
Yüzyıllar boyunca sadece ruhani alana odaklanmış bir işlevi
yerine getirmiş olan Büyük Kilise'nin siyasi içerikli bir
misyonun taleplerine cevap vermesi mümkün olacak mıydı?
Devlet-i Aliye'ye karşı üstlenmeye çağrıldığı yükümlülükleri
yerine getirmeyi başarabilecek miydi? Osmaniye'ye karşı
üstlenmeye çağrıldığı yükümlülükleri yerine getirebilecek ve
aynı zamanda dra matik koşullar altında liderliğini üstlendiği
Rum milleti ni birbirine bağlayan geleneklere sadık kalabilecek
acter? Tüm bu sorulara verilen olumlu yanıtlar kısa vadeli
fırsatçı bir uyumun ürünü olmayıp, güneydoğu Avrupa ve Yakın
Doğu'nun geniş bölgesindeki tarihsel süreci belirleyecek olan
güçlerle başarılı bir ittifaktan kaynaklanıyordu. Dört yüz yılı
aşkın bir süre sonra bu dengenin bozulması, Ekümenik
Patrikhane'nin kontrolü dışındaki siyasi gelişmelerin, özellikle de
milliyetçiliğin geniş çaplı hakimiyetinin bir ürünü olacaktı.
EKÜMENIK PATRIKHANENIN ROLÜNÜN
GENIŞLETILMESI VE GÜÇLENDIRILMESI
Bunlar, Ekümenik Patriğin üzerinde duracağı temellerdi ve pan-
Ortodoks bir kurum olarak gücünü sağlamlaştıran, ekümenik
rolünü teşvik eden ve nihayetinde modem Helenizmin birleşik,
kompakt bir vücut olarak şekillenmesine katkıda bulunan
çarpıcı bir hanedanlık faaliyeti geliştirdi. Bu benzersiz olgu,
hukuk sözlüğünün kademeli olarak genişletilmesi,
faaliyetlerinin boyun eğdirilmiş Ortodoks Hıristiyanların
saflarında bulunabilecek entrikalar ve entrikalarla yakın ilişkisi
ve hem yönetenlerin hem de yönetilenlerin daha derin
ihtiyaçlarına hizmet etmesinin bir kombinasyonundan
kaynaklanıyordu.
Ekümenik Patriğin kanonik yetki alanı, Patrikhane'nin kliması
olarak adlandırıldığı şekliyle, genişliği değişen ve 18. yüzyılın
sonuna kadar genişleme eğilimi gösteren bir coğrafi alanı
kapsamaktaydı. Konstantinopolis'in düşüşünden hemen sonra,
artık Osmanlı egemenliği altında bulunan eski Bizans
eyaletlerini kapsıyordu. Aynı zamanda, Venedik idaresi
altındaki Yunan bölgelerindeki Ortodoks Hris tiyanlar da onun
yetki alanına girdi. Suriye, Filistin ve Mısır'ın Osmanlı
İmparatorluğu tarafından fethi ve ilhakından sonra, Doğu'nun
üç Patrikliği -İskenderiye, Antakya ve Kudüs- fiilen Ekümenik
Patriğin kontrolü altına girdi; daha sonra, 1757'de. 1757'de Halep
metropolitliği de onun yetki alanının genişlediği bölgelerden
biri oldu.
XVIII. yüzyılın ikinci yarısında Ekümenik Patrikhanenin idari
bütünlüğünün güçlendirilmesi ve yetkilerinin genel alana
yayılması yönünde önemli bir adım atılmıştır
Güneydoğu Avrupa'da Bosna'ya kadar: Klimata temsilcilerinin
talebi üzerine Patriklik Konseyi'nin aldığı karar, Timavo, Ochrid
ve Pec başpiskoposlukları hariç olmak üzere, otosefal
statülerini ortadan kaldırmaktı. Tuna prenslikleri Eflak ve
Boğdan'ın metropolitlikleri Fener'in yetkisi altında kalmaya
devam etti.
Bu şekilde, Ortodoks Patriği zaman geçtikçe
Ortodoks milletinin lideri - 'Etnos'un başı', Etnark ya da daha
sonraki adıyla Millet-başı. Osmanlı idari sözlüğünde bir terim
olarak millet, devlet tarafından tanınan ve dini bir liderin ruhani
yetkisi altına giren dini bir topluluğu ifade ediyordu. Bu
anlamda Patriğin etnark olarak rolü, Sultan'ın tüm Ortodoks
tebaasıyla ilgiliydi. Patrikhane ise millet terimini daha sonraki
belgelerde Yunancaya Ethnos ya da Genos olarak çevirmiştir.
Son araştırmalara göre, bu terim ilk olarak 18. yüzyıl gibi geç
bir tarihte belgelerde yer almaktadır. 13 Bundan önce, birleşik bir
dini cemaat yerine, belirli ortak özellikleri paylaşan bireylerden
oluşan "gruplar" (teva 'if) Osmanlı kamu düzeniyle uyumluydu;
Ekümenik Patrikhane örneğinde, Ortodoks cemaati birkaç "kafir
grubundan" (teva' if- i kefere) oluşuyordu ki bu durum hem üç
Doğu Patrikliğinin İstanbul'a tabi kılınmasından hem de Ochrid ve
Pec Başpiskoposlarının otosefal statülerinin kaldırılmasından
önce ve sonra kolayca anlaşılabilir. Bununla birlikte, Ortodoks
cemaatini ifade etmek için kullanılan farklı terimler, ister tek bir
birim olarak isterse bir dizi parça olarak görülsün, onun kimliğindeki
karşılık gelen farklılıkları yansıtmamaktadır. Ortodokslar ister 17.
yüzyıla kadar kafir, ister bu yüzyıldan sonra zimmi ve son
olarak da Rum olarak tanımlansın, Babıali tebaası arasında
esasen aynı nüfus grubunu oluşturuyordu. 14 Bununla birlikte,
isim değişikliği kuşkusuz, saflarında baskın olan Rum unsurun
sosyal ve bir anlamda siyasi statüsünün iyileşmesiyle
ilişkilendirilmelidir.
Genel olarak Osmanlı İmparatorluğu'nun Ortodoks nüfusu
arasındaki baskın varlık, Geç Bizans döneminden itibaren tutarlı
bir şekilde kanıtlandığı üzere Rumlardı. Bu bariz üstünlük hem
niceliksel hem de esas olarak niteliksel özelliklere
dayanmaktaydı.
 Ekümenik Patriğin prestijindeki artış. Fenerlilerin gücünün
törler. Söz konusu "Rum" saflarında yaşayan eğitim ve kültürel yükselişi ile ekümenik tahtın gücünün yükselişinin aynı zamana
değerler, Ortodoks Hris tiyan inancı ve yüzyıllardır süregelen denk gelmesi bunun kanıtıdır. Bu değişim
Yunan entelektüel geleneği ile bağlar taşıyordu.
Konstantinopolis'in düşüşünden sonra, Ekümenik Patrikhane'nin
himayesi altında, özellikle güneydoğu Avrupa'da yaşayan
Hıristiyan "ulusların" Yunan kültürel yapısına tam olarak dahil
edildiği makul bir şekilde iddia edilebilir. 15 Ortodoks cemaatinin
o dönemde homojen bir bütün olarak ele alınması
Bununla birlikte, idari terinoloji seviyesi de
Rumların toplumsal ilerlemesi ve içlerinden bir yönetici grubun,
yani Fenaryotların kamusal yaşamdaki etkisinin pekişmesi.
Osmanlı fethinin ertesi günü, Konstantinopolis'in insan gücünün
tükenişi, İstanbul'daki Yunanlıların akıl tutulmasıyla el ele
gitmişti.
Bizans'ın tarihi farnilileri. Yeniden yapılandırma, iki yüzyıl
yüzyıllar sonra, bir Yunan "ileri gelenler" sınıfı, Ortodoks
Kilisesi saflarında yeni hayati güçlerin ortaya çıkış sürecinin bir
parçasını oluşturmuştur.
dox Hıristiyanları. Bu sürecin başlangıç noktası şu hususlarda
aranmalıdır
tarafından verilen özel ayrıcalıkların kaldırılmasından sonra,
Yunanlıların ticaret alanında öncü bir rol üstlenmesinde
Osmanlı idaresi Latinlere geçti.16 Bu yeni zengin Rum sınıfının
yükselişi, ayrılmaz bir şekilde Yunanlıların
Osmanlı kamu yönetiminin üyeleri tarafından yönetilmesi ve
Ekümenik Patrikhane'nin işlerine daha doğrudan müdahil olmaları
archate. Bu katılımın kilise işlerinin idaresi düzeyinde bir dizi
olumsuz sonucu oldu - kötü zamanlama
girişimler, kendi çıkarlarını gözeten müdahaleler, hatta
Patriğin seçilmesi. Ancak aynı zamanda, Fenerlilerin merkezi
otoriteyle olan bağları Büyük Kilise'nin siyasi yetki alanının
genişlemesine ve genel olarak güçlenmesine yardımcı oldu.
Osmanlı devleti içindeki konumu; tersine, söz konusu dönemeç,
Osmanlı Devleti'nin daha da güçlenmesine belirleyici bir katkıda
bulunmuştur.
ve laik kesimin aktif üyelerinin varlığının güçlendirilmesi
Kilise'nin işlerinin yönetimi. Ancak bunların müdahalesi, yetkide
bir daralma ya da bir azalma içermemiştir�
 süreçte belirleyici bir faktör de, bağımsız bir dispanserin
"kafirler "den "Romaioi "ye, ki bunlar açıkça mirasçılarıydı geliştirilmesi olmuştur.
Bizans geleneğine göre, etnarkhos Kilisesi'nin yaratılmasına narnic, belirli bir kurumsal yapının uygulanması için çağrılan
yönelik çabaların o zamana kadar en etkili aşaması olan nüfusun daha geniş kesiminin saflarında yer almıştır. Yargı
döneme denk gelmiştir. Bu dönem, Bizans'ta yetkisine tabi olan Ortodoks cemaati
çağdaş bir akademisyen tarafından "altın çağ" olarak
adlandırılmıştır. 17
Bu dy narnik ilişkinin tanımlanması, Ekümenik
Patrikhane'nin
Osmanlı yönetimi altında oluşan ve işleyen bu oluşum,
yalnızca fatihin gecesine dayanan yapay veya statik bir oluşum
değildi.
Başlangıçta karşılıklı olan ilişki, sultanın eski bir
bir yandan boyun eğdirilmiş Hıristiyanlara geniş bir yetki alanı
sunarken, diğer yandan da kendi görüşlerinin yaygın bir şekilde
kabul edilmesini sağlamıştır.
katkısına, proje uygulandıkça ortaya çıkan bazı işlevsel unsurlar
eşlik etmiştir.
Babıâli'nin ekümenik tahtın konumunu güçlendirmek için
işbirliği yapmış olması, Avrupa'daki savaşın boyutuyla
bağlantısız değildi.
baskılar ya da en azından etki, temsilcilerin ve destekçilerin
tahtın hamalları bunu yapabileceklerini kanıtladılar. Aynı
zamanda, merkezi otoritenin taşıyıcıları tarafından
Ortodoks tebaasının meşru temsilcisi olarak Patrikhane'nin
güçlendirilmesinin daha fazla istikrar için bir faktör olacağını
ve gerektiğinde işbirliğini güvence altına alacağını
kamusal krizlerle başa çıkma becerisi. Sonuç olarak, kamu
Fatih'in getirdiği etnarşik kilise sadece varlığını sürdürmekle
kalmamış, en azından 19. yüzyıla kadar Osmanlı toplumunun
b a ğ r ı n d a narnik bir şekilde işlev görmüştür.

EKÜMENİK PATRİKHANENİN YENİDEN

YAPILANDIRILMASINDAN STATÜ DEĞİŞİKLİĞİNE

Ekümenik Patriklik kurumunun başarısı ve performansı bir

modelin benimsenmesine atfedilmelidir
sadece kökleri değil, aynı zamanda günümüze uyarlanması da
gerçeklik, bunun verimli olacağı umudunu taşıyordu. Bu
sayısal olarak güçlüydü ve sadece ayrı bir sosyal varlık olarak
hayatta kalmakla kalmayıp, aynı zamanda belirli bir kültürel
kişiliğe şekil verme yeteneğine de sahipti. Bu olgunun daha
sonraki gelişimi, kendi içine kapalı bir siyasi söylemin
tanımlanmasıyla sonuçlandı.
Bununla birlikte, Babıali'nin terminolojisini kullanırsak, daha
geniş bir "kâfirler" ya da "Romaioi" topluluğunun kültürel ve
nihayetinde siyasi niteliği neydi? Ekümenik bir söylem olarak
Ortodoksluk temel özelliğiydi. Ancak bunun yanı sıra, Yunanca
neredeyse tek ifade aracı olarak kullanıldı ve Yunanca eğitim -
hem seküler hem de dini - entelektüel formasyonun bir aracı
olarak hizmet etti; Büyük Kilise bu yönde önemli bir katkıda
bulundu. 18 Bir varlık olarak Helenizm, Ethnos (Ulus) kavramı
tam doktriner içeriğini kazanmadan önce, Bizans'ın son
yüzyıllarında farklı derebeyleri tarafından yönetilen topraklara
dağılmıştı; Konstantinopolis'in düşüşünden sonra, tek bir otorite
altında, Osmanlı İmparatorluğu'nun otoritesi altında ve aynı
zamanda Ekümenik Patrikhane'nin ruhani yargı yetkisi altında
yavaş yavaş tek bir varlık olarak şekillendi. Bu rejim altında,
etkisini coğrafi sınırlarını aşan bir alana yaymıştır. Spyridonakis
bu gelişmeyi tamamen olumlu olarak değerlendirir ve Bizans'ın
gerilemesinin son dönemiyle karşılaştırır. 19 Zakythinos "Yunan
Genos'unun (Halkının) iktidar girişimine "20 atıfta bulunur ve
özellikle Osmanlı İmparatorluğu içinde "paralel bir oluşum"
olarak "Yunan Ulusunun Ortodoks dini devletinin" yaratılmasına
dikkat çekerek bu fikri genişletir: "metropolitlikler,
başpiskoposluklar ve piskoposluklar ile manastır
topluluklarından oluşan bütün bir ağ, Türk egemenliği altındaki
toprakları kapsıyordu ve bu ağ, tımar sisteminin yıkıcı
kurumlarına dayanan devlet ağından daha yoğun ve daha
doluydu."21 Her halükarda, Babıali'nin Ortodoks tebaasının
oybirliğiyle kabul ettiği ve imparatorluğun Müslüman
tebaasından farklı olduklarını hissettikleri Büyük Kilise'nin
dinamik varlığı, bu tebaaya kendine özgü bir kimlik bilinci
kazandırdı.
Ekümenik Patrikhane'nin işleyişini, zamansız ekümenik
yönün gizli ulusal yönle nasıl iç içe geçtiğine dikkat etmeden
anlamak mümkün değildir.
faktörüdür. Bu ikisi arasındaki organik bağ Runciman tarafından
epigramatik bir şekilde belirtilmiştir: "Ortodoksluk... karanlık
yüzyıllar boyunca Helenizmi korumuştur; ancak Helenizmin
ahlaki gücü olmasaydı, Ortodoksluğun kendisi de solup
gidebilirdi."22
Büyük Kilise'nin ekümenik görüşü Helenizm'in temsil ettiği
siyasi gelenekle uyumluydu; ancak 19. yüzyıl boyunca
Güneydoğu Avrupa'da giderek baskın hale gelen milliyetçilik
ruhuyla pek bağdaştırılamazdı. Aslında, bundan böyle geniş
Ortodoks topluluğunun yatağında iki karşıt akımın aktığı görüşü
makul karşılanabilir.
Ekümenik ve milliyetçi yaklaşım arasındaki çatışmanın ilk
tezahürü, bağımsız Yunan krallığının kurulmasının ertesinde
Yunanistan Otosefal Kilisesi'nin tek taraflı ilanında görülecektir.
Dogmatik yönüyle Fransız Devrimi'nin ilkelerinden ilham alan
Yunanistan merkezli milliyetçiliği, Patriklik tahtı etrafında
toplanan Genos'un tarihsel geleneğinden beslenen zamansız
perspektiften ayıran mesafeyi vurgulamamız gereken nokta bu
mudur?23 Yoksa bu mesafe hala siyasi oportünizmin bir ürünü
olarak görülebilir miydi - özellikle de Patriğin ruhani yetki
alanının kapsamı sorununun yeni Yunanistan Krallığı ile Osmanlı
İmparatorluğu arasındaki rekabet mücadelesiyle iç içe geçmesi?
Yirmi yıl sonra, dini kriz çözüldüğünde ve geniş Rum Ortodoks
cemaatinin safları arasında uyum yeniden sağlandığında bile,
krizi tetikleyen fikirlerin yankıları siyasi ve dolayısıyla ruhani
düzeyde hissedilmeye devam etti. Atina ve Konstantinopolis,
Büyük Fikir'in iki farklı versiyonunu destekleyen kutuplar mıydı:
tercihen geniş bir Yunan ulus devletinin yaratılması ya da bu
mümkün değilse, Helenizm'in geniş bir çok uluslu devlet
formunun saflarında egemen olması
- Osmanlı imparatorluğunun gelişmiş bir biçimi mi? Yirminci
yüzyılın başlarına kadar Büyük Kilise, açıkça siyasi bir söylemde
bulunmasa da, kurtarılmamış Helenizm'in ortaya çıkarılması ve
geliştirilmesi yoluyla ikinci hedefe ulaşılması için temel bir
destek sunmaya devam etti. Bununla birlikte, bu daha ileri
stratejik hedef geri çekildiğinde bile, bu özel anlam
 anayasal, çok uluslu bir devlet.
ulusal kimlik tamamen geri çekilmemiştir. Patrik Athinagoras,
ulusal ailenin en çok sınanan kesimine, Konstantinopolis
Rumlarına hitap ederken, çağdaş Hel lenizmi "aEtJtO'tE I'evouç'un
halesiyle" taçlandırılmış olarak görüyordu. 24
On dokuzuncu yüzyılda Osmanlı topraklarında ilk ulus
devletlerin kurulması ve bunun ardından Babıali'nin Tanzimat
(1839-1876) olarak bilinen radikal bir modernleşme programını
benimsemesiyle birlikte, Ekümenik Patrikhane'nin Osmanlı
devletinin bağrındaki rolü kuşkusuz içsel bir yeniden uyarlanma
sürecine maruz kalmıştır. İç idari düzeyde reformların başlatılması,
Ortodoks cemaatiyle ilgili kararların alınmasından sorumlu
organlarda kilise hiyerarşisi pahasına ruhban olmayan unsurun
güçlenmesine yol açmıştır. Buna rağmen
Hatt-ı Hümayun'un yayınlanmasından sonra, Genel
Yönetmeliklerin kabul edilmesiyle sonuçlanan, Patrik ve
Patrikhane, sahip olduğu şan ve prestiji kaybetmedi.
Bu görüşü destekleyen P. Konortas, Tanzimat'ın
uygulanmasının olumlu etkilerini şöyle sıralamaktadır: Ekümenik
Patrikhane'nin eşit varlığının tanınması, Patrikhane'nin
bağımsızlığı ve yeni kamu düzeni bağlamında önemli ve
kapsamlı yargı yetkisinin kendi lehine pekiştirilmesi,
Babıali'nin tüm tebaaları arasında eşitlik ilkesinin
_
uygulanmasının bir parçası olarak, tüm aşağılayıcı unsurların
silinmesi
Büyük Kilise'nin başı ve cemaati için referanslar, Patrik'in laik bir
"Yönetim aracı" olma yanlısı tutumu
konularında ve Yüksek Ortodoks Ruhban Sınıfı üyelerinin yeni
yasama konseylerine re'sen katılımı, bu konseylerden muafiyet
genel olarak, yönetimin baskıcı müdahalesinden ve son olarak da
Patrikhane'nin
Merkezi otoritenin genel olarak güçlenmesinin ardından, Osmanlı
kamu düzeninin kurumsallaşması.25 Aynı zamanda, Kilise'nin
Abdülhamit'le yaşadığı ve İmtiyazlar Sorunu olarak bilinen
uzun anlaşmazlığı kazanması, devlet kontrolünün Kilise'nin iç
yönetimine yayılmasını kontrol altına aldı.26 Bu koşullar a l t ı n d a ,
yeni gerçeklik bağlamında, Patrikhane, belki de geçmişte
olduğundan daha fazla
lk olarak, ekümenik ideolojisinin korunmasını, bir Avrupa Birliği
fikrinin ilerletilmesi ve sadakatle uygulanması ile
ilişkilendirebilme yeteneği
 Büyük Kilise'nin ekümenik algısı, prensipte Reformların
programıyla birleştirilebilse de, Avrupa Türkiye'sini istila etmek
isteyen milliyetçilik ruhuyla uzlaştırılamazdı. Bu çığır açan
reform programının kapsamının daraltılması ve asıl
amaçlarından nihai olarak uzaklaşması, milliyetçi baskıların
giderek yoğunlaşmasıyla birleştiğinde, Ekümenik
Patrikhane'nin yetki alanını coğrafi olarak sınırlayacak,
bütünlüğünü bozacak ve imparatorluğun yaşamının son
aşamasında Osmanlı toplumu içindeki statüsünde bir
değişikliğe yol açacaktı. Toprakların Osmanlı devletinin ana
gövdesinden ayrılması ve hala birleşik olan topraklarında
bağımsız veya yarı bağımsız ulus devletlerin oluşması,
Yunanistan, Sırbistan, Romanya ve Karadağ'ın yerel ulusal
kiliseleri için otosefal statünün ilan edilmesiyle sonuçlandı. Yeni
rejim, Ana Kilise tarafından Sinodik Tomes'in yayınlanmasıyla
pekiştirildi; bu Tomes, Fener'in üstün otoritesini korurken
kiliselerin yargı yetkisi ilişkilerini ayırmak üzere tasarlanmıştı.
Aynı zamanda, milliyetçi duyguların gücüne rağmen, Bulgar
Eksarhlığı, Bulgar devletinin kuruluşundan önce Osmanlı
topraklarında bir oldu bitti olarak ilan edildi. Bu durumda,
Patrikhane'nin ekümenik misyonu adına karşı çıkışı kesin ve
nihai oldu: "milliyetçilik ya da aynı ırktan olanları kabul eden
ama diğer ırklardan olanları dışlayan ve sadece aynı ırktan
çobanlar tarafından yönetilen bireysel ulusal kiliselerin bu
yerde kurulması, duyulmamış ve tamamen emsalsiz bir
şeydir. "27 Bu vesileyle, çatışma iki yönlüdür: Eksarhlığı
kurmak isteyenlerle ve ayrılığı yasallaştıran ve aslında
ayrılıkçı Bulgar Kilisesi'ni Ekümenik Patrikhane'ye eşit olarak
tanıyan bir ferman (1870) yayınlayan Babıali ile.
Ekümenik Patrikhane, Osmanlı devletinin bağrında resmi bir
kurum olarak işlev gördüğü ve zaman zaman bağımsız bir yol
izlediği dört yüzyıldan sonra, 19. yüzyılın ortalarından itibaren
konumunda değişikliğe yol açacak faktörlere maruz kalmıştır.
Milliyetçiliğin yoğun baskısı altında Ortodoks milleti - Rum
milleti - kurumsal olarak varlığını sürdürdü; ancak birleşik bir
varlık olarak
 iki taraf - Devlet ve Kilise - tamamen sınırlandırılmıştı. Aynı
parçalandı.28 Yetki alanı içinde kalanlar ısrarla "Romaioi" olarak zamanda, İmparatorluğu "Türkleştirme" çabaları, Rumlar
tanımlandı. BüyükRomaİmparatorluğu'nun tarafından, yoğun bir Rum Ortodoks unsurunun hayatta kaldığı
�aJorıty'nin Rum olması Patrik'i bir temsilci ya da tüm toprakları mümkün olduğunca kapsayacak geniş bir ulus devlet
Atina ulusal merkezinin politikasının bir aracı. Bu fikir
yaratma düşüncesine güç verdi. Hıristiyan ve Müslümanların tek
Genos'un hem siyasi hem de ruhani tarihi mirasından
bir ulusun bağrında eşit şartlarda bir arada yaşama ihtimali
yararlanmak, bu aşamada hala canlıydı ve Büyük Kilise'ye ilham
libe ral bir anayasa üzerine yeniden inşa edilen imparatorluk,
veren ekümenik misyon duygusuyla ayrılmaz bir şekilde iç içe Osmanlı devlet hiyerarşisinin zirvesinde dizginlenemez bir
geçmişti.29 Mevcut ihtiyaçlarının karşılanması ve uzun vadeli milliyetçilik ruhunun hakim olmasıyla birlikte ortadan kalkmıştı.
çıkarlarının ilerletilmesi de kaçınılmaz olarak, Hatt-ı Hümayun'un Buna karşılık, giderek artan bir Rum çevresi, Genos'unkine karşı
son ilanına kadar tüm Türk fethi boyunca şekillenen Osmanlı kamu Ethnos'un Hellenizmi fikrini benimsemeye başladı. Bunun
düzenine uymayı gerektiriyordu. Etnos'a yapılan atıflar - Patrik Ekümenik Patrikhane'nin konumu açısından sonuçları
"Etnos'un lideriydi" - ve etnikos (ulusal) teriminin kullanımı - kendiliğinden ortaya çıktı.
Genel veya Ulusal Ekümenik Patrikhane'nin Türk ulus devletinin bağrındaki
Yönetmelikler; "Geçici Ulusal Konsey," "Ulusal Hayır konumunda meydana gelen nihai ve geri dönülmez değişiklik,
Kurumları," hepsi bu dönemde, yeni embriyonik
Patrikhane'nin etemal tarihinde yeni bir aşamaya işaret ediyordu.
"Osmanlı milleti" kavramı, en azından Fener'in yargı yetkisine
Şimdiye kadar oynadığı hanedanlığa özgü, çok yönlü rol artık
tabi olan Ortodoks cemaatinin tamamını ifade ediyordu. Bu
geçmişe aitti. Bundan önceki uzun yüzyıllar boyunca Kilise militanı,
tarihte bile modem anlamda tek tek milletlere atıfta
ruhani mirasına sadık kalarak ve aynı zamanda zorunluluktan
bulunulurken Genos terimi kullanılıyordu.30 Ekümenik
dolayı siyasi bir rol oynayarak ayakta kalmıştı. Ekümenik
Patrikhane'nin işlevini ve bir kurum olarak varlığını dayandırdığı
Patrikhane bu potadan güçlü bir şekilde çıkmıştı: varlığını
resmi Osmanlı belgelerine göre, Roma Etnos'u "milliyet, ırk ya
sağlamlaştırmış ve genişletmiş, modern Helenizm'in hayatta
da sosyal ve siyasi yapı ayrımı olmaksızın inanan tüm etnik
kalmasına ve oluşumuna kesin bir katkıda bulunmuş ve Evanjelik
gruplardan" oluşan İsa'nın Kilisesi ile özdeşleştiriliyordu. Kilise
sözü yaymıştı. Bu geçmişten, büyük denemeler ve büyük
olarak
katkılarla dolu bir geçmişten, Ekümenik
�thnarc���usa, Romaios teriminin atıfta bulunduğu uzun, �iv
ıng tradıtıon'un emanetçisi rolüyle görevlendirildi. Tasarım -Patrikhane, Ortodoks Evanjelik inancının her geçen gün daha da
_
Ekümenik Patrikhane'nin Yunan olarak doğuşu, bu dönemde yaygınlaştığı günümüzde, büyük görevini dayandıracağı gücü,
bile Fener'den asla çıkmamıştır.31 güvenilirliği ve otoriteyi elde etmiştir.
Değişimin ikinci aşaması, bu kez daha hızlı bir şekilde, 1908
yılında Jön Türkler'in yeni
Anayasa, özünde Ortodoks tebaanın iktidar temsilcisi olan
Kilise'nin yerini seçilmiş halk temsilcilerine bırakmıştır.
Patrikhaneyi dört buçuk asır boyunca Osmanlı kamu düzenine
bağlayan organik bağların gevşemesine, Jön Türk
milliyetçilerinin Patrikhaneye karşı siyasi baskılar uygulaması
eşlik etti. Balkan Savaşları (1912-1913) ve hepsinden önemlisi
Birinci Dünya Savaşı'na kadar geçen birkaç yıl içinde, stratejik
yönelimdeki bu radikal farklılaşma