Professional Documents
Culture Documents
Filosofia Locke
Filosofia Locke
Locke busca una solució per al poder polític que tingui en compte la naturalesa
humana. Déu és prou savi per donar a cadascú els instruments per cercar la
seva subsistència i la seva salvació. En el seu esquema de pensament, Déu
ha creat els homes lliures, iguals i independents, de la mateixa manera que els
ha fet dotats de raó i que ha donat una llei natural. Aquest equilibri, però, es
trenca per les passions dels homes, pel seu egoisme. En conseqüència, els
homes han d’abandonar l’estat de naturalesa –que Hobbes identificava amb la
guerra de tots contra tots- i consentir en la necessitat d’un poder polític en què
el poder natural sigui posat en mans de la societat. El poder estatal garanteix
així els drets naturals de l’home posant la primacia de l’interès general per
sobre de les passions i dels interessos egoistes.
En el llibre Segon tractat sobre el govern civil John Locke vol establir quins són
els principis d’un govern legítim, examinant també les condicions de dissolució
d’un govern legítim examinant també les condicions de dissolució d’un govern
que sigui considerat il·legítim i contrari als interessos d’un poble que espera del
govern que corregeixi les injustícies vinculades a l’estat natural de l’home. És a
dir, tracta temes tan importants com l’origen de la legitimitat dels governs, la
propietat o la societat civil, encara que per sobre de tot va ser un treball
destinat a reafirmar el dret de resistència a una autoritat injusta i, en última
instància, el dret a fer una revolució.
Locke –i en això es diferencia radicalment de Hobbes- evita calcar l’ordre polític
de l’estat de natura. L’estat lockeà ha de ser un correctiu a la naturalesa
egoista de l’home. El govern ha de permetre protegir els drets naturals de tots i
de cadascú sense que ningú faci mal a l’altre.
Locke afirmava (com Hobbes) que l’Estat neix d’un pacte social
(contractualisme polític), però que no deriva de la guerra de tots contra tots
(tesi de Hobbes) sinó de la necessitat de protegir la propietat privada i més en
general del que Locke anomena els béns civils, que quan ningú no mana
sempre estan més desprotegits. Inicialment, els homes vivien en grups en
plena i feliç igualtat (sota la llei natural) però posteriorment per sobreviure millor
es van adonar de la importància de la individualitat i del control de si mateixos o
que amb una autoritat política els seus drets naturals es protegirien de millor
forma.
6. Els drets de l’individu en l’estat de natura no són contradictoris amb els que
aconsegueix en la societat política. Els drets de l’estat de natura (naturals)
precedeixen i fan possibles els drets del ciutadà.
7. L’estat de natura no és necessàriament un estat de guerra (com suposava
Hobbes), sinó que mostra que els humans són capaços de col·laborar i
d’autoorganitzar –se en absència d’Estat.
10. Els drets només tenen sentit quan són recíprocs i quan el pacte és
consentit. Però això no significa que el govern hagi de fer-se per consens,
perquè aleshores una minoria podria bloquejar la decisió de la majoria. El
govern ha de ser majoritari.
Però com sabem quin és l’estat natural de l’home? Perquè existeix una llei
moral natural que ho regula, i tal llei pot ser descoberta per la raó. Aquesta llei
és universalment obligatòria, promulgada per la raó humana com a reflex de
Déu. Aquesta llei s’imposa als homes en absència de tot Estat i legislació.
La llei moral natural proclama, al mateix temps, l’existència d’uns drets naturals
i els seus deures corresponents. Entre ells, Locke destaca: el dret a la
supervivència (conservació), a defensar la vida, a la llibertat, a la igualtat u a la
propietat privada.
Encara que els homes posseeixen (en l’estat de naturalesa) una llei natural, no
se segueix d’això que tots la respectin. De fet, ni que respectin els drets dels
altres. Per això, és d’interès de l’ésser humà, diu Locke, constituir una societat
organitzada per la més efectiva preservació dels seus drets i llibertats,
mitjançant un acord o pacte establert entre ells.
Al seu torn, Locke distingeix entre dos processos en la formació del contracte
social:
1.Els homes disposen d’una llei escrita que defineix la llei natural, evitant
controvèrsies sobre ella.
Per Locke, la relació entre el govern i els seus súbdits queda definida com a
mandat, és a dir, com l’encàrrec d’una tasca.
Quan un govern queda dissolt per qualsevol d’aquestes causes la rebel·lió dels
súbdits queda justificada.
Tots dos defensen l’existència d’un estat de naturalesa originari en l’home, però
difereixen en la naturalesa de l’home. Per a Hobbes els humans no són animals
socials, en l’estat de natura són brutals, agressius, egoistes. Un humà és un
ésser constituït per desitjos brutals que no sap ni pot controlar per ell mateix.
És el poder de l’Estat el que ens disciplina i ens fa socials. De fet, l’estat de
naturalesa és un estat de guerra de tots contra tots on s’imposa la llei del més
fort. En pròpies paraules de Hobbes, “L’home és un llop per a l’home (Homo
homini lupus)”, no és naturalment social, sinó que se sotmet a l’Estat a canvi de
protecció. De fet, la societat ni tan sos existiria si l’home no tingués certes
necessitats i la vida humana en l’estat de natura és ‘pobre, brutal, desagradable
i curta. Finalment, pel que fa a la llibertat, en l’estat natural aquesta és absoluta,
és a dir, en la natura tot home té dret a tot, d’aquí que la vida sigui insegura.
Tots dos defensen la creació d’un pacte social i, per tant, la creació d’una
societat civil. Però difereixen en l’origen d’aquest. Per a Hobbes amb la finalitat
d’evitar que l’home es fes mal així mateix i per una qüestió de pura necessitat i
supervivència els individus haurien decidit cedir els seus drets a l’estat absolut
perquè aquest els proporcionés seguretat. De fet, per a Hobbes quan les
persones atorguen drets a l’Estat, els individus perden els drets individuals i
reben, a canvi, la seguretat i la protecció. L’obligació dels individus davant
l’Estat és l’obediència. Per això no hi ha drets per als rebels (per als qui violen
el contracte).