Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.

com
BOŞLUK DANSI
Seçilmiş Dharma Konuşmaları

ADYASHANTI
İÇİNDEKİLER

giriiş

Bölüm 1: Uyanış

Bölüm 2: Satsang

Bölüm 3: Açıklık

Bölüm 4: Masumiyet

Bölüm 5: Uyumlaştırma

Bölüm 6: Özgürlük

Bölüm 7: Işıldayan Çekirdek

Bölüm 8: Sessizlik

Bölüm 9: Bilinç

Bölüm 10: Derinlik

Bölüm 11: Ego

Bölüm 12: Aşk

Bölüm 13: Manevi Bağımlılık

Bölüm 14: Yanılsama

Bölüm 15: Kontrol

Bölüm 16: Bırakmak

Bölüm 17: Şefkat

Bölüm 18: Gerçeğin Ateşi

Bölüm 19: Aydınlanma.

Bölüm 20: Çıkarımlar

Bölüm 21: Dharmik İlişki

Bölüm 22: Ebedi Şimdi

Bölüm 23: Sadakat

GİRİİŞ

Bonnie Greenwell, Editör

Aşk bir gündem olmadan hareket eder. Sadece hareket eder çünkü onun doğası budur; hareket etmek.

Manevi öğretmen Adyashanti'nin bu sözleri, haftalık toplantılarda, hafta

sonları yoğun seminerlerde ve sessiz inzivalarda manevi uyanışın
doğasından bahsederken öğrencilerle yaptığı toplantıların özünü ifade
ediyor. Bu kitap, öğrencileri için önemli olan tutarlı ve anlamlı temaları
temsil ettikleri için seçilen bu dikkat çekici konuşmalardan bazılarının bir
derlemesidir.

Adyashanti, "Yaptıklarımın ve sizi buraya getiren şeyin özü, kim olduğunuza

dair doğrudan deneyime sahip olmaktır" diyor. "Ne olduğunuzu bile
bilmiyorsanız, aydınlanmayı nasıl bilebilirsiniz?" Hakikat ve özgürlük
konusundaki eşsiz aktarımında, öğrencileri bu keşfe, kendi gerçek
doğalarının farkına varmaya yönlendirebilecek ipuçları sağlar.

Adyashanti hakkında

Adyashanti, 1962 yılında San Francisco Körfezi bölgesindeki küçük bir şehir
olan Cupertino, California'da doğdu ve kendisine Stephen Gray adı verildi.
Paylaştığı bazı hikayelerden, çocukluğunun ve iki kız kardeş, dört büyükanne
ve büyükbabanın ve çeşitli diğer akrabaların bulunduğu renkli, geniş
ailesinden keyif aldığı anlaşılıyor. Bir büyükbaba, ziyarete geldiklerinde kendisi
ve kuzenleri için Kızılderilileri kutsayan danslar yapmaktan hoşlanıyordu.
Ergenlik çağında ve genç yetişkinliğinde bisiklet yarışlarını seviyordu ama 19
yaşındayken bir kitapta "aydınlanma" kelimesiyle karşılaştı ve nihai Gerçeği
bilmeye yönelik şiddetli bir açlığa kapıldı. Taizan Maezumi Roshi'nin öğrencisi
Arvis Justi ve Suzuki Roshi'nin öğrencisi Jakusho Kwong Roshi adlı iki
öğretmenin rehberliğinde eğitime başladı.

Adyashanti, neredeyse 15 yıl boyunca yoğun bir şekilde Zen meditasyonu uyguladı ve
sonunda gerçek doğası hakkında bir dizi derin farkındalıkla uyanıp, Zen meditasyonunu
deneyimlemeden önce neredeyse çaresizliğe sürüklendiğini söylüyor.
herhangi bir kişisel kimliğe olan bağlılığın çözülmesi. 1996 yılında öğretmeni Arvis Justi
tarafından dharma öğretmeye davet edildi.

Çok küçük grup toplantıları olarak başlayan şey, birkaç yıl içinde yüzlerce
öğrenciyle haftalık dharma konuşmalarına dönüştü. "Dharma", Budizm'de
nihai gerçeğin, yani tüm fiziksel ve zihinsel olayların altında yatan doğayı ve
tüm varlıkların gerçek ruhsal kaderini ifade etmek için kullanılan kelimedir.
Dharma konuşmaları, bu hakikatte yaşayan ve Buda'ya kadar uzanan bir
öğretmenler silsilesi tarafından kabul edilen açık bir farkındalığa sahip olan
biri tarafından sunulan öğretilerdir.

Kafası kazınmış, ince ve zarif bir adam olan Adya (öğrencileri ona böyle hitap
ediyor) sıcak bir duruşa ve yakınlık ve netlik konusunda muazzam bir yeteneğe
sahip. Öğrenciler onun büyük ve neredeyse şeffaf, açık mavi gözlerinin sabit
bakışlarının sıklıkla zihni etkisiz hale getirdiğini ve kalbe nüfuz ediyormuş gibi
göründüğünü fark ederler. Adya'nın öğretme tarzı içten ve doğrudandır, Zen
jargonundan uzaktır ancak evrensel hakikate yönelik işaretlerle zengindir. İlk
öğretisinden bu yana geçen yıllarda, öğrencilerinin çoğu, öğretilerinin açığa
çıkması ve satsang seanslarına ve inzivalarına nüfuz eden aktarım yoluyla
uyanışlar deneyimlediler.

Olağanüstü Bir Öğretmen

Adya'nın dharma öğretimi ("satsang" olarak da bilinir) tarzı, Çin'deki bazı

ilk Chan (Zen) ustalarının yanı sıra Hindistan'daki Advaita Vedanta
(dualizm dışı) öğretmenleriyle karşılaştırıldı. Geç Advaitik bilge
Nisargadatta Maharaj'a ve hem Doğu hem de Batı geleneklerindeki
diğer uyanmış öğretmenlere büyük bir yakınlığı var. Öğrenciler için
düzenlediği inzivalar sessiz meditasyon, dharma konuşmaları ve
öğrencilerle yapılan diyalogların bir karışımı olsa da, onun uyanışa
yaklaşımı manevi uygulamaları geliştirmeye değil, kişisel kimliğin
silahsızlandırılmasına ve yapısökümüne dayanmaktadır.

Birçok öğrencisi gibi ben de Adyashanti'nin huzurunda güçlü bir uyanış yaşadım;
bu, tanışmamızdan yıllar önce bir öğretmen arayışından ve kavramından
vazgeçmiş olmama rağmen, onun benim öğretmenim olduğuna beni ikna etti.
Daha sonra bir öğretmenin/rehberin konuyu nasıl işaret edebileceğini keşfettim.
Dağınık zihninizi çıkış kapısına doğru yönlendirin ve kalbi doğrudan varoluşun
altında yatan sevgiye ve ışıltılı boşluğa açın.

Bu olağanüstü, derin ve anlatılamaz bir deneyimdir; manevi arayışa

olan tüm ilgiyi ortadan kaldırır ve onu bilenleri son derece basit, sessiz
ve açık bir içsel mekana bağlı bırakır. Çeşitli geleneklerde Doğu
manevi öğretilerinin ciddi bir öğrencisiydim ve manevi süreçte olanlar
için bir öğretmen ve terapisttim, ancak yine de bu olağanüstü
öğretmen-öğrenci ilişkisinin gücünü, bu öğretmeni, bu öğretmeni
keşfedene kadar hiçbir zaman açıkça görmemiştim. benim için
rezonans. Bu şanslı buluşma için büyük bir minnettarlık duyuyorum.

Adya, ruhsal olarak gerçekleşmiş bir yaşamın hem sonsuz olasılıklarını hem
de sıradan sadeliğini ifade ediyor. Onu boşluğun ve özgürlüğün
doluluğunda yaşayan, kaynak ile kendiliğindenlik, yürek ile mizah
arasındaki dinamik ilişkiyi gösteren, varoluşun biçim ve biçimsiz yönlerine
değer veren biri olarak deneyimliyorum.

Bu Kitaptaki Öğretiler

Adya'nın öğretilerinin bu koleksiyonu, 1996 ile 2002 yılları arasında satsang toplantıları,
hafta sonu yoğun çalışmaları ve inzivalar sırasında yaptığı yüzlerce dharma
konuşmasından derlenmiştir.

Onun sunduğu işaretler, sevgi ve aktarımlar öğrencilerine sürekli bir

hatırlatma olsun ve bizzat yanında bulunamayan birçok kişiye de
ulaşsın diye yapılıyor.

Bu konuşmalar, bireyler aydınlanmış bir öğretmenle uyanışın,

özgürleşmenin ve bedenlenmenin doğasını keşfettiklerinde ortaya çıkan
başlangıç konularını ve temaları kapsadığı için seçilmiştir. Ayrıca
Adyashanti'nin uyanışının doğrudan deneyimlerinden bazılarını
anlatıyorlar ve kendini gerçekleştiren kişi için açılan deneyim dünyasını
gösteriyorlar: masumiyet, açıklık, sevgi, geçicilik, uyum, huzur, derinlik
ve özgürlük gibi nitelikler. Derin bir iç sessizlikten doğan gerçeğin nefis
bir yansıması olan sözleri, aslında ne olduğumuzu ifade ettiği için
kalbimizde yankılanıyor.
Onlar hakikatin hakikatle konuşması, kaynağın gizemini kaynağa ifşa etmesidir.

Bu rezonans, alışılmış düşünce ve duygusal tepki kalıplarımızı bozma

gücüne sahiptir ve bize hayatımızın altında yatan gerçekliğe dair kısa bir
bakış sunarak egoik transı ortadan kaldırmaya yardımcı olur. Bu tür algılar
adeta dünyamızı altüst edebilir, bizi zihnin yanılgılarından kurtarabilir.
Böyle bir açılış, canlı, canlı ve özgür olmanın tamamen yeni bir yolunu
ortaya çıkarır. Bu canlılık, bu öğretmenin ve birçok öğrencisinin ifadesinde
ve hayatında kendini göstermektedir.

Ne kadar çabalasak da hiçbirimiz olayları nasıl etkileyeceğimizi bilmiyoruz. Bu

durum dünya hayatımızda hem acıya hem de şaşkınlığa neden olur. Ancak
manevi yaşamda bu bizim lütfumuz olur. Her an varlığımızın derin gerçeği olan
bilmemenin içinde dinlenebildiğimizde, kendiliğinden olanın ortaya çıkmasına ve
bizi uyandırmasına izin veririz. Adya, öğrencilerine hiçbir kavrama
tutunmamalarını, onlara söylediği hiçbir şeye inanmamalarını, hiçbir deneyime
tutunmamalarını defalarca söylüyor.

Spiritüel öğretiler zihni sakinleştirebilir ve entelektüel anlayış getirebilir, ancak

uyanıklık gerçek bir öğretmenin sözleri ve varlığı aracılığıyla ilerlediğinde, bu
uyanıklığın kendisi kalpteki ateşi canlandırabilir ve bilinci Kendini
gerçekleştirme yönünde odaklayabilir. En sonunda her birimiz içimize dönmeli
ve Hakikat ile kendi doğrudan bağlantımızı bulmalıyız. Öğretmen yolculuk için
işaretler ve araçlar sunabilir ve varlığı aracılığıyla içe doğru akışı teşvik edebilir.
Ancak son perdede her şey kavramsal olarak eli boş ve yönsüz olmaya yol
açar. Siz yolsunuz ve yol hareket ediyor, tamamen kendini açığa çıkarmaya
adanmışsınız. Sizi gerçek doğanıza uyandıracaktır. Sessizce oturan kişinin
hiçbir şey yapması gerekmez; bunun yerine doğal uyanıklığın ortaya çıkmasına
izin verilir. Gerçek öğretmen bunu iyice bilen kişidir. Bu gerçeği yaşamak
acıların sonunu getirir.

Topluluk Teklifi

Buda (var olan her şey), Dharma (yaşam gerçekleri veya öğretileri) ve
Sangha (ruhsal topluluk), Budist geleneğinde Üç Sığınak olarak
adlandırılır ve bunların ruhsal farkındalığın dönüşümsel sürecini
desteklediği söylenir. Bir öğretmen gerçeğin canlı varlığını sağlayabilir
ve öğretileri sunabilir, ancak toplumu sağlayamaz ve tüm işi yapamaz.
yıl boyunca öğrenciler için düzinelerce toplantı ve inzivayı desteklemek
gerekiyordu.

Adyashanti'nin çalışmaları büyüdükçe bir sangha gelişiyor ve pek çok kişi

kendi özgürlük kapasitelerini keşfediyor. Bu sangha ile olan ilişkisini bir trenin
vagonunda yolculuk etmeye, bundan sonra nereye gideceğini merak etmeye
benzetmiştir çünkü kendisi hiçbir yapılandırılmış hedef veya niyet
belirlememiştir. Uyanıklık ya da ruh, toplulukta ortaya çıkan her şeye onun
aracılığıyla yanıt verir.

Kendini adamış pek çok kişi, bu kitap için seçilen kasetleri kaydetmek ve yazıya
dökmek, binlerce haber bülteni ve kitap üretip postalamak, etkinlikler düzenlemek ve
bunlara ev sahipliği yapmak, telefonlara ve e-postalara yanıt vermek ve Open'ın arka
planını oluşturan sayısız görevi yerine getirmek için yüzlerce saat harcadı. Gate
Sangha kar amacı gütmeyen bir kuruluş olarak.

Bu kitap, bu özverili çalışmayı yapan ve onlarsız var olamayacak

olanların omuzlarındadır. Bu toplantıları kaydeden ve yazıya döken
birçok kişiye ve gözden geçirip düzenleme önerilerinde bulunan
birçok kişiye özellikle minnettarım: diğer kapsamlı profesyonel
editörlük uzmanlığını saatlerce bağışlayan Marjorie Bair; Erken
düzenleme rehberliği sağlayan Dorothy Hunt ve Stephan Bodian; ve
dört yıl boyunca Open Gate Sangha ekibinin temelini oluşturan ve şu
anda Adyashanti'nin birçok kaset seti, kitabı ve diğer medyasının
yayınlanmasını denetleyen Yaratıcı Direktör olarak çalışan bu cildin
tasarımcısı Prema.

Open Gate Sangha ekibinde çalışan muhteşem kişilere, onlara

yardımcı olan yüzlerce gönüllüye ve özellikle Adya'nın eşi Annie'ye
teşekkür etmek istiyorum.

Bu insanlar, bu topluluk için uyanışın ve gerçeğin çevremizdeki

dünyada yayılmasına olanak tanıyan sağlam ve duyarlı bir temel inşa
ettiler ve beslediler. ben

Birçok nedenden ötürü hayatıma dokundukları için minnettarım, ama özellikle de

bu derleme ve düzenleme işini gerçeğe hizmet olarak ve bunun değer göreceğini,
besleneceğini bildiğim bir toplulukta yapabildiğim için mutluyum.
ve sürdürüldü. Bu, tek bir topluluk olarak kendisine ve her yerdeki uyanan zihin
ve kalplerden oluşan daha geniş bir topluluğa hediyemizdir. Kaynağın uçsuz
bucaksız açıklığında kendisini uyandırmak için dans eden boşluğumuzdur.
BİRİNCİ BÖLÜM

UYANIŞ

Öğretimimin amacı aydınlanmadır; ayrılığın rüya halinden Bir'in

gerçekliğine uyanmaktır. Kısacası benim öğretim, ne olduğunuzun farkına
varmaya odaklıdır. Öğretilerimde, insanların o andaki özel ihtiyaçlarına bir
yanıt olarak ortaya çıkan başka unsurlar da bulabilirsiniz, ancak temelde
ben yalnızca sizin uyanmanızla ilgileniyorum.

Aydınlanma, gerçekte ne olduğunuza uyanmak ve sonra o olmak anlamına gelir.

Farkına varın ve olun, farkına varın ve olun. Gerçekleşme tek başına yeterli değildir. Kendini
gerçekleştirmenin tamamlanması, olmaktır, yani eyleme geçmek, yapmak ve farkına vardığınız
şeyi ifade etmek anlamına gelir. Bu çok derin bir konudur; rüya gören zihninizin programlanmış
fikirlerini, inançlarını ve dürtülerini yaşamak yerine gerçeklik içinde ve gerçeklik olarak yaşamanın
yepyeni bir yaşam tarzıdır.

Gerçek şu ki siz zaten aradığınız şeysiniz. Sen onun gözleriyle Allah'ı

arıyorsun. Bu gerçek o kadar basit ve şok edici, o kadar radikal ve tabu
ki, arayış telaşınız arasında gözden kaçması çok kolay. Geçmişte
söylediklerimi duymuş olabilirsiniz ve hatta buna inanabilirsiniz ama
benim sorum şu, bunu tüm varlığınız ile fark ettiniz mi?

Onu yaşıyor musun?

Konuşmamın amacı seni sarsarak uyandırmak, sana nasıl daha iyi rüya göreceğini söylemek değil.

Nasıl daha iyi rüya göreceğini biliyorsun. O andaki zihinsel ve duygusal durumunuza
bağlı olarak, size karşı çok nazik ve yumuşak olabilirim ya da o kadar nazik ve
yumuşak olmayabilirim. Benimle konuştuktan sonra kendini daha iyi hissedebilirsin
ama bu uyanmanın tesadüfidir. Uyanmak! Hepiniz yaşayan Budalarsınız. Sen ilahi
boşluksun, sonsuz hiçliksin. Bunu biliyorum çünkü ben senin neysen oyum ve sen de
benim olduğum şeysin. Zihninizdeki tüm fikirleri ve görüntüleri bırakın, onlar gelir ve
gider, hatta sizin tarafınızdan üretilmemiştir. Peki, gerçeklik şu anda
gerçekleştirilmek üzereyken neden hayal gücünüze bu kadar dikkat edesiniz ki?
Artık uyanmanın son olduğunu düşünmeyin. Uyanış arayışın sonudur,
arayanın sonudur ama gerçek doğanızdan yaşanılan bir yaşamın
başlangıcıdır. Bu bambaşka bir keşif; hayat birlik içinde yaşanır. Ne
olduğunuzu somutlaştırmak; birliğin insani ifadesi olmaktır. Senin Bir
olman söz konusu değil; SenöyleBir. Soru şu ki, sen birbilinçliBir'in
ifadesi? Kişi kendine uyandı mı? Gerçekte ne olduğunuzu hatırladınız
mı? Eğer yaşadıysanız bunu yaşıyor musunuz?

Gerçekten bilinçli olarak Bir olarak mı yaşıyorsunuz?

Bütün konuşmalarım uyanış ya da uyandıktan sonra yaşanan hayatla ilgili. Ne olursa

olsungözükmekBahsetmek gerekirse, aslında bu iki şeyden birinden bahsediyorum.

Yıllar önce son uyanışımı yaşamadan önce, aydınlanma konusunda çılgına

dönmüştüm. Zen'i ciddi olarak incelemek için biraz deli olmanız gerekir.
Öğretmenim "Sadece deliler kalır" derdi. Çılgınlığımın işe yaradığı yollardan
biri, Pazar sabahları öğretmenlerimin grubuyla birkaç saat oturmaya
gitmeden önce, 5:00 veya 5:30 gibi erken kalkmamdı.

ve fazladan oturumlar yapıyorum. Küçük bir odada meditasyon yaparak ve

donarak ölürdüm.

O belirli sabahlardan birinde orada otururken birbiri ardına iki şey

oldu ve bunlar çok paradoksal görünüyordu. İlki kendiliğinden bir
görmeydi

her şey birdi. Ön bahçeden bir kuş cıvıltısı, bir cıvıltı duymakla tezahür
eden benim için, içimde bir yerden şu soru doğdu: "Bu sesi duyan
nedir?" Bu soruyu daha önce hiç sormamıştım. Bir anda, kuşu işiten
kadar ses ve kuş olduğumu, işitmenin, sesin ve kuşun tek bir şeyin
tezahürü olduğunu fark ettim. O tek şeyin ne olduğunu söyleyemem,
şunu söylemek dışındabirşey.
Gözlerimi açtım ve aynı şeyin odada da olduğunu gördüm; duvarla
duvarı gören kişinin aynı şey olduğunu. Bunun çok tuhaf olduğunu
düşündüm ve bunu düşünen kişinin bunun başka bir tezahürü olduğunu
fark ettim. Ayağa kalktım ve Bir'in parçası olmayan bir şey bulmak için
evin içinde dolaşmaya başladım. Ama her şey o Tek şeyin yansımasıydı.
Her şey ilahiydi. Oturma odasına doğru yürüdüm. Bir adımın ortasında,
bilinç ya da farkındalık, ister fiziksel bir şey olsun, ister bedensel bir şey
olsun, isterse dünyasal bir şey olsun, aniden her şeyi terk etti.

Bir adımlık bir adımla her şey yok oldu. Ortaya çıkan, sanki kafalar
görebildiğim kadarıyla arka arkaya dizilmiş gibi, sonsuz sayıda geçmiş
enkarnasyonun görüntüsüydü. Farkındalık şöyle bir şeyin farkına
vardı: "Tanrım, ben sayısız yaşam boyunca çeşitli formlarla
özdeşleştirildim." O anda bilinç -ruh- tüm bu formlarla öylesine
özdeşleştiğini fark etti ki, bu yaşama kadar gerçekten de bir form
olduğunu düşündü.

Birdenbire bilinç formla sınırlı kalmadı ve bağımsız olarak var oldu. Artık kendisini
herhangi bir formla tanımlamıyordu; bu form ister bir beden, ister bir zihin, ister bir
yaşam, ister tek bir düşünce, ister bir anı olsun. Bunu gördüm ama neredeyse
inanamadım. Sanki birisi cebime bir milyon dolar sıkıştırmıştı ve ben de sanki bu paranın
bende olduğuna inanmıyormuşum gibi onu çıkarmaya devam ediyordum. Ama bunu da
inkar etmek mümkün değildi. Her ne kadar "Ben" kelimesini kullanıyor olsam da, "Ben"
yoktu, yalnızca Bir vardı.

Bu iki deneyim birlikte yaşandı ve biri diğerini birkaç dakika arayla

takip etti. İlkinde, her şeyin Birliği oldum ve ikincisinde, tüm
özdeşleşmelerden, hatta Birlik'ten tamamen uyanan bilinç veya ruh
oldum. Birlik kaybolduğunda, hala temel bir uyanıklık vardı ama
bunun iki farklı yönü vardı: Ben her şeyim ve kesinlikle hiçbir şeyim.
Bu, Öz'ün uyanışıydı, farkındalığıydı.

Daha sonra bir adım attım, sıradan bir adım. Bu, bir bebeğin ilk güzel
adımını attıktan sonra gülümseyip "Gördün mü?" der gibi etrafına
bakması gibi bir duyguydu. ve onun sevincini görebilirsiniz. Ben de bir
adım attım ve "Vay canına! İlk adım!" gibiydim. ve başka
bir adım, sonra bir tane daha ve daireler çizerek ilerlemeye devam ettim çünkü her adım
ilk adımdı. Bu bir mucizeydi.

Her "ilk" adımda, formsuz bilinç ve Birlik bir araya geldi, böylece kendisini her
zaman form olarak tanımlayan uyanıklık artık aslında formun içinde,
tanımlanamayan bir haldeydi. Daha önce gelenlere dair herhangi bir düşünce
ya da anıya bakmıyordu, sadece beş duyu aracılığıyla bakıyordu. Geçmişi ya da
hafızası olmadığı için her adım bir ilk adım gibi geliyordu.

Sonra aklıma en komik düşünce geldi - 13 yıllık Zen pratiğinden sonra

bana komik gelen şey: "Oops. Zen'den yeni uyandım!" Uyandığınızda,
her şeyden uyandığınızı fark edersiniz, buna sizi oraya getiren her şey
de dahildir. Sonraki yaptığım şey karıma bu tuhaf notu yazmak oldu.
Şöyle bir şey söyledi:

"Doğum günün kutlu olsun. Bugün benim doğum günüm. Yeni doğdum." Onu onun için
bıraktım ve

Meditasyon grubuma gitmek için evimizin önünden geçerken onu orada durup elindeki notu
sallarken gördüm. Nasıl olduğunu bilmiyorum ama ne anlama geldiğini tam olarak biliyordu.

Yaklaşık üç ay boyunca öğretmenime bu deneyim hakkında hiçbir şey

anlatmadım çünkü anlamsız görünüyordu. Neden birisinin bunu bilmesi
gerekiyor? Kimseye söylemeye ya da tebrik edilmeye gerek duymadım.
Kendi başına tamamen yeterli görünüyordu. Deneyimimin
öğretmenimin başından beri bahsettiği şeyle örtüştüğünü ancak daha
sonra öğrendim. Tüm öğretilerin bu uyanışla ilgili olduğunu fark ettim.
Gerçek anlamda bugün de devam eden ve hala aynı olan bu deneyim,
bahsettiğim her şeyin temelini oluşturuyor.

Kim olduğumuzu düşündüğümüze gerçekten bakmaya başladığımızda, zarafete çok

yatkın hale geliriz. Çeşitli düşüncelerimiz, inançlarımız ve kimliklerimiz olsa da bunların
bireysel veya kolektif olarak bize kim olduğumuzu söylemediğini görmeye başlarız. Bir
gizem kendini gösteriyor: Kendimize gerçekten net ve dikkatli bir şekilde baktığımızda,
biz insanların kendimizi zihinlerimizin, duygularımızın ve geçmişimizin içeriğiyle ne kadar
bütünüyle tanımladığımızın aslında şaşırtıcı olduğunu fark ediyoruz. Pek çok maneviyat
biçimi düşüncelerden, duygulardan ve anılardan kurtulmaya çalışır.
- sanki bu arzu edilen veya manevi bir durummuş gibi zihni boş bırakmak. Ancak zihnin boş
olması mutlaka akıllıca değildir. Bunun yerine görmek daha yararlı olurbaşından sonuna
kadardüşünceler ve bir düşüncenin sadece bir düşünce, bir inanç, bir anı olduğunun farkına
varmak. O zaman bilincimizi veya ruhumuzu düşüncelerimize ve zihinsel durumlarımıza
bağlamayı bırakabiliriz.

O ilk adımla, gözlerimle ve duyularımla bakanın şartlanma ya da

hafıza değil, uyanıklık ya da ruh olduğunu fark ettiğimde aslında aynı
ruhun diğer tüm göz çiftlerine baktığını gördüm. Başka
şartlanmalardan mı bakıyor olması önemli değildi; tamamen aynı
şeydi. Kendini her yerde görüyordu; sadece gözlerde değil, ağaçlarda,
kayalarda ve yerde de.

Bu ruhun veya bilincin, bir düşünce, fikir veya inanç olarak değil, sadece
basit bir uyanıklık mevcudiyeti olarak kendini tatmaya başladıkça, bu
uyanıklığın her yere daha fazla yansıması paradoksaldır. Bedenlerden,
zihinlerden ve kimliklerden ne kadar çok uyanırsak, bedenlerin ve zihinlerin
aslında aynı ruhun, aynı mevcudiyetin tezahürleri olduğunu o kadar çok
görürüz. Kim olduğumuzun tamamen zamanın, dünyanın ve olup biten her
şeyin dışında olduğunun farkına vardıkça, aynı varlığın da o kadar çok
farkına varırız.dır-dirdünya - olup biten her şey ve var olan her şey. Bir
madalyonun iki yüzü gibidir.

Uyanmanın önündeki en büyük engel, bunun nadir bir şey olduğu inancıdır. Bu
engel kalktığında ya da en azından kendinize "Uyanmanın zor olduğuna dair
inancımın doğru olup olmadığını gerçekten bilmiyorum" demeye başladığınızda,
o zaman her şey sizin için anında ulaşılabilir hale gelir. Var olan tek şey bu
olduğundan, biz ısrar etmediğimiz sürece nadir ve zor olamaz. Bütün bunların
temeli teorik değil, deneyimseldir. Bunu bana kimse öğretmedi, kimse de sana
öğretemez.

Uyanışın en güzel tarafı, artık şartlanmanız aracılığıyla işlev

görmediğiniz zaman, o hayatı yaşayan "ben" duygusunun artık orada
olmamasıdır. Çoğu insan bu hayatı yaşayan bir ben hissine aşinadır.
Ancak bu tümüyle görüldüğünde, deneyim şu ki, bu hayatı gerçekten
yöneten ve işleten şey sevgidir ve bu aynı sevgi her zaman herkesin
içindedir. Kişisel hayatınız boyunca yoluna devam ederken
şeyler dağılıyor ama hala orada. Kimse bu aşkın sahibi değil. Herkes
aslında bu sevginin tezahürüdür.

Hayatınızda, farkında olsanız da olmasanız da, özdeşleştiğiniz "ben"i

bir anlığına unuttuğunuz anlar yaşadınız. Bu, güzel bir manzara
karşısında kendiliğinden gerçekleşebileceği gibi, egosal unutkanlıktan
da kaynaklanabilir.

İnsanlar genellikle bu anları küçümserler. "Güzel anı" deneyimledikten

sonra tanıdık kimlik duygunuzu yeniden oluşturursunuz. Ama aslında bu
fırsatlar gerçeğin deneyimlendiği küçük gözetleme delikleri gibidir. Onları
izlemeye başlarsanız fark edeceksiniz. Zihin birdenbire hikâyesini
düşünmeyi bırakacaktır. Ayrı kimliğinizin veya ben duygunuzun bir ara
verdiğini ve gerçekte ne olduğunuzun kaybolmadığını fark edebilirsiniz.
Sonra kendinize şunu sorun: "Gerçek ben neyim? Kimliğim ara verebilir ve
yok olmazsam o zaman ben neyim?" daha doğrusu, "Ben neyim?Yapmak
yok olmak?"

Genellikle zihin "Ben neyim?" sorusuna yanıt olarak harekete geçer. Gerçek zeka
tekrar devreye girip şöyle diyene kadar bunun hakkında düşünmeye başlar: "Şimdi
bir dakika bekleyin, bu sadece daha fazla düşünce." O zaman düşünceler arasında bir
sessizlik boşluğu olabilir ve eğer bu boşluğun içinde tam olarak mevcutsanız, tanıdık
kimliğinizi yansıtmayı bırakırsınız. Kimlik boşluğa sıçradığı anda artık kendinizi orada
hissetmezsiniz. Hiç kimse olmak genellikle zihin için o kadar şaşırtıcıdır ki, bu boşluğu
çok çabuk doldurmaya başlar. "Nasıl hiç kimse olabilirim?"

Ama onu birisiyle doldurmanın anlamı yok. Eğer gerçekten ne olduğunuzu bilmek
istiyorsanız, sadece boşluğu deneyimleyin, açıklığı deneyimleyin ve onun içeride çiçek
açmasına izin verin. Ne olduğunuzu öğrenmenin daha iyi bir yolu yok.

Bu, maneviyatın yalnızca gerçek değil aynı zamanda maceracı ve eğlenceli hale geldiği zamandır.
Sen sor,

"Bu açıklık, bu mevcudiyet" - buna ne derseniz deyin - "ben bu muyum?" Düşüncenin,

inancın ya da inancın yaratımı olmayan bir şeyin peşinde olduğunuzu hissetmeye ya da
hissetmeye başlarsınız.
Ve tüm kimliklerden arınmış bu uyanıklığı kabul etmeye başladığınızda, bu
akıllara durgunluk vericidir. Zen'de biz ona yaratılmamış olan diyoruz;
zihninizin etrafta yaratmadığı tek şey budur.

İncil'de bir devenin iğne deliğinden geçmesinin zengin bir adamın

cennete girmesinden daha kolay olduğunu söyleyen harika bir
benzetme vardır. Kimliklerin en manevisi, en kutsalı olsa bile,
kimliklerinize tutunmaya çalışmak, deveyi iğne deliğinden geçirmeye
çalışmak gibidir. Gerçeğe ulaşmak için fazla kaba, fazla büyük, fazla
sahte ve fazla uydurmadırlar. Ama olabilecek en küçük iğnenin
deliğinden geçebilecek bir şey var. Uzay, sizin kendi hiçliğiniz doğrudan
cennete girebilir.

Hiçbirimiz ben-merkezli kimliğimizin bir parçasını yanımızda götüremeyiz.

Cennet, kendi hiçliğimize geçtiğimiz deneyimdir. Kendi saf uyanıklığımızın

farkına varırız ve ne olduğumuzun formsuz saf ruh olduğunu görürüz.
Biçimsiz ruhun her şeyin özü, canlandırıcı varlığı olduğunun bilincindeyiz.
Bu cennette olmaktır çünkü her adımda ruh ve öz bedenimizi işgal
etmektedir. Yeniden doğmanın gerçek anlamı budur. Yeniden doğmak
yalnızca harika bir duygusal din değiştirme deneyimi değildir. Bu hoş
olabilir ama bu sadece kıyafetlerini değiştirmek gibi bir şey. Yeniden
doğmak aslında doğmaktırTekrar, yeni bir ruhi elbise alamamak. Daha
doğrusu yapılıyordoğmamışsonsuz hiçliğin aslında "benim hayatım" denen
bu hayatı yaşamak olduğunu anladığımızda.

Ancak gerçeğin farkına varmanız ve ruhsal olarak uyanmanız, yaşamınızın

iyi şansın sonu olmayan bir yükselişi olacağı anlamına gelmez. Bu, her türlü
anlayışı aşan bir barış olmayacaktır. Hayatlarımız iyi olduğu sürece huzura
sahip olmak kolaydır.

Ama hayat, hareket eden bir okyanus gibi, yaptığını yapıyor. Dalgalar ister yüksek
ister alçak olsun, o da aynı derecede kutsaldır ve bundan hiç kimse kadar zarar
görmezsiniz. Bu uyanıklığın içinde

anlayışı aşan bir huzur ve hayatınızın daha iyi olmasına gerek yok.
Hayatın yaptığını yapabilir; sadece akıyor. Umurunda değil.
~

Öğrenci:Uyanışı deneyimleyebilmemiz için benmerkezciliğimizi bırakmak

— portakalı soyduğumuz gibi o da bizden soyuluyor mu sanıyorsun?

Adyashanti:Peeling, gece rüyanızda bir terapiste gittiğinizi görmek

gibidir, giderek daha iyi hissetmeye başlarsınız ve bir yere vardığınızı
hissedersiniz. Uyanış, sanki kanepede oturup hikayenizi
anlatıyormuşsunuz ve hâlâ darmadağınsınız; fazla ilerlememişsiniz.
Sonra birdenbire bunun bir rüya olduğunu, gerçek olmadığını fark
ediyorsunuz, uyduruyorsunuz. Bu uyanış. Büyük bir fark var.

Öğrenci:Hepsini uydurdum mu?

Adyashanti:Hepsi. Ama içinizdeki uyanıklık rüya görmek değildir. Sadece zihin

rüya görüyor. Kendine hikayeler anlatır ve ilerleyip ilerlemediğinizi bilmek
ister. Uyanıklığa geçtiğinizde şunu fark edersiniz: "Durun, bu bir rüya. Zihin
farklı bir gerçeklik durumu, sanal bir gerçeklik yaratıyor, ama bu doğru değil;
sadece düşünce." Düşünce farkındalığın içinde milyonlarca hikaye anlatabilir
ve farkındalığı bir nebze olsun değiştirmeyecektir.

Değişecek tek şey vücudun nasıl hissettiğidir. Kendinize üzücü bir hikaye
anlatırsanız vücudunuz buna tepki verir. Ve eğer kendinize kendinizi yücelten
bir hikaye anlatırsanız, bedeniniz kendini şişkin ve kendinden emin hisseder.
Ama bunların hepsinin hikaye olduğunu fark ettiğinizde, zihinden, rüyadan
büyük bir uyanış yaşanabilir. Uyanmazsın, ebediyen uyanık olan kendini fark
eder. Ebediyen uyanık olan şey, sizsiniz.

Berkeley, Kaliforniya: 9 Aralık 2001

İKİNCİ BÖLÜM

SATSANG

Burada ebedi olan Gerçeği tanımak için buluşuyoruz. İçinde olmak

satsangHakikat ile birlikte olmak demektir. Bunu anladığımızda burada
ortak bir niyetle buluşabiliriz.

Hakikat ile ilişki kurmak için satsang'a geldiğinizde şunu sormaya

hazırsınız:

"Ben kimim?" veya "Ben neyim?" herhangi bir senaryo ya da rol olmadan, kim
olduğunuza ve ne olduğunuza dair bir hikaye olmadan, hayatınızın neyle ilgili
olduğunu düşündüğünüzün senaryosunu yayınlayarak. Her kimlik duygusunun kendi
senaryosu vardır. Bu senaryolardaki rollerden bazıları şunlar olabilir: ''Ben başarılı
erkek ya da kızım'' ya da ''Başarısız olan benim'' ya da ''İlişkileri asla yolunda
gitmeyen benim'' ya da '' Ben pek çok ruhsal deneyime sahip bir ruhsal arayışçıyım."

Her birimizin belirli bir rolü ve bu rolle ilgili hikayelerimiz var. Ama rollerimiz ve
hikayelerimiz bizim olduğumuz gibi değil.

Satsang'ın güzel yanı, sizin hikayenizden uyanmak için bir fırsat olmasıdır.
Gerçeğin ne olduğunu anlamaya başladığınızda, Gerçeğin bir soyutlama
olmadığını, sizden uzakta bir yerde olmadığını ve yarın öğrenilecek bir şey
olmadığını anlarsınız. Şu anda, hikayeniz veya senaryonuz olmadan Gerçeğin
kim olduğunuzu keşfedersiniz.

Bu toplantının gerçek nimeti yarın değil hemen şimdi durdurulma fırsatıdır.

Varlığınızın gerçeğine uyanışa gelecekte ulaşılamayacak. Bu,
hazırlandığınız, kazandığınız veya hak ettiğiniz bir şey değil. Uyanış kimlikte
radikal bir değişimdir.

Kendin olduğunu sanıyorsun ama değilsin. Sen sonsuz varlıksın. Artık uyanma
vakti geldi.

Yarın olmaz. Şimdi.

Küçük ben satsangda neden burada olduğunu anlamaya başladığında şöyle
düşünür: "Burası bana göre bir yer olamaz. Buraya bir avantaj elde etmek için
geldiğimi sanıyordum ama öyle bir şey yok." Herhangi birimizin avantaj
sağlayamayacağı bir yere gitmesi veya herhangi bir şey yapması devrim
niteliğinde bir fikir. Bazen avantaj elde etmenin yanlış bir yanı yoktur. Ancak
satsangda mutluluğumuzun ve özgürlüğümüzün herhangi bir avantaj elde
etmekle hiçbir ilgisi olmadığını görüyoruz. Bunun yerine, bu anda
stratejimizden tamamen kurtulmanın nasıl bir şey olduğunu
deneyimlememize izin vermekle ilgilidirler. Buna stratejiden kurtulma
stratejimiz de dahildir. Bu, tüm oluş stratejilerini durdurmak için bir fırsattır.

Buradaki nimet, küçük benim silahsızlanmanın doğrudan deneyimini

memnuniyetle karşılamamızdır. Gittiğiniz hemen hemen her yerde, bu
silahsızlanma hissi bir kenara itiliyor, gizleniyor, hakkında konuşulmuyor veya
kabul edilmiyor bile. Burada bunun yerine şu soruyu sorabiliriz: "Ben neyim ve
kimim?Şimdi-hikâyem olmadan, şu andaki talebim olmadan, bu ana dair umudum
olmadan, senaryom olmadan?" Zihin, eğer bir şey söyleyecek olsaydı,
"Bilmiyorum" diye cevap verirdi çünkü zihin bunu bilmez. Silahsızlandırıldığında
ne olduğunu bilir, rolü ya da oynayacak karakteri olmadan kim ya da ne olduğunu
bilmez.

Bütün bunları canlandıran oyuncuya "ben" adı veriliyor. Satsang'ın çağrısına

yanıt verdiğimizde veya onu memnuniyetle karşıladığımızda bile, o oyuncu
kendini korumaya devam eder ve zihnin eğilimi "buradayım" demek
yönündedir. Buradayım" demek boş bir odada bağırmak gibidir; bir yankı
vardır, "Buradayım." ve her baktığımızda yalnızca bir yankı buluruz. Kim?
"Buradayım." DSÖ?

Böylece, rolün arkasında bir aktör olduğunuzu düşünme gibi daha incelikli bir oyuna
girmekten kurtulmak için, kendinizi daha da fazla bırakmaya başlarsınız. Bunun sadece başka
bir anlatı olduğunu görmeye başlıyorsunuz. Eğer gerçekten bakarsanız, tamamen
silahsızlanmanız için harika bir şans var çünkü ne bir aktör ne de herhangi bir kimseyi
bulamazsınız.

Bu silahsızlanma gerçekleştiğinde, sözsüz deneyimin kendisini

sunmasına izin vermiş olursunuz.yapıkendiniz deneyimleyebileceğiniz
bir deneyim. Bunun bir senaryo ya da rol olmadığını anlayacaksınız.
şu anda hiçbir gündem ve talebi yoktur. Aynı zamanda aktör de değil. Ne
olduğunuz, sizin hakkınızdaki fikrinizden önce gelir.

Rolünüz olmadan ne olduğunuzun genellikle bir yerlerde saklı olduğu varsayılır.

Ve böylece rolünüzü bıraktığınızda, varlığınızın gerçeğini bulmak için "ben" denen
karakterin ötesine baktığınızda, bir şekilde gizlenmiş olanı bulmanız gereken
birinin olduğunu düşünebilirsiniz. Eğer bu gerçekleşirse, bu açıklık durumuna
geldiğinizde şöyle düşünebilirsiniz: "Burada kimse yok ama yine de onu
arayacağım, Öz'ü, Gerçeği, aydınlanmış beni arayacağım."

Aydınlanmış benliği aramak sadece başka bir rol, başka bir senaryodur. Bu, manevi
arayışın senaryosunun bir parçasıdır. Eğer o senaryoyu bırakırsan...ŞimdiSen nesin?

Elbette sizden ne olduğunuzu sorgulamanızı istememin nedeni şu anda

cevabı yaşıyor olmanızdır. Size söyleyeceğim hiçbir şey o canlılığın, o
canlı yanıtın yerini tutamaz. Bu yüzden uyanık olanların yalnızca kim
olduklarını bilmeyen insanlar olduğu defalarca söylenmiştir. Onun kim
olduğunu herkes biliyor. Onlar onların senaryosudur, senaryoları ne
olursa olsun, bu senaryo "Uyanık değilim" olsa bile.HAYIRBir senaryonun
sonuçta sadece bir senaryo olduğunu ve bir hikayenin de sadece bir
hikaye olduğunu bilmek.

Zihnin doğru senaryoyu bulamadığı için "Kim olduğuma dair hiçbir fikrim yok"
dediği bir durum vardır. Uyanış, zihnin şunu söylemesinden sonra gerçekleşen
farkındalıktır:

"Pes ediyorum. Kim olduğum hakkında hiçbir fikrim yok." Bunu anlamaya
başladığınızda, dinleyen biri olma senaryonuzu bir kenara bırakırsanız, bir şey
söyleyen biri olma senaryonuzu bir kenara bırakırsanız ve bu rolleri bir anlığına
bırakırsanız, sahip olduğunuz kişi olmadığınızı anlarsınız. kendini öyle kabul ettin
ki. Satsang'a gelmek, bu "ben" fikri açısından çok devrim niteliğinde bir şey çünkü
ben, mutluluğunu senaryosunu, rolünü, kimliğini değiştirerek elde edeceğini
düşünüyor -kimliği hiçbir kimliğe sahip olmasa bile.

"Ben" denen topun yuvarlanması için ne gerekiyorsa yapacaktır.

Manevi kültürümüz çok karmaşık hale geldi. Tartışmalarımızda kullanacağımız

giderek daha incelikli manevi kavramlara sahibiz. Birçok kişi yerini aldı
Biraz daha hafif gelen bilinç ve şartlanma sözcükleriyle birlikte eski
ağır Tanrı ve günah kavramı.

Modern manevi kişi bu son derece soyut kavramlara sahiptir. Kavram

ne kadar soyutsa o kadar şeffaftır. Bilincin bir resmini yapıp onu
sunağınıza koymak zordur. Sunağınız sürekli boşaltılıyor. Gerçeği
görmek istiyorsanız oraya hiçbir şey koymayın. En iyi sunakta hiçbir
şey bulunmaz.

Ancak soyut kavramlar bile kendinizi onlarla özdeşleştirirseniz sizi

yakalayabilir ve zihninizin silahsızlandırılmasını engelleyebilir. Ani bir
uyanıklık deneyimi yaşansa bile, zihnin bu canlı uyanıklık ruhuna girmesi,
ona damgasını vurması ve onu bir şey haline getirmesi çok kolaydır: "Bu
uyanıklık, farkındalık, bilinç veya Öz'dür. " Zihin, silahsız kalmasın diye
ona her şeyi söyleyecektir. Böylece en kutsal kavramın bile hafife
alınmadığı takdirde mevcut duruma karşı incelikli bir savunma haline
gelebileceğini görüyoruz.yapıkavram olarak sabitlenemeyen.

"Ben kavramı olmadan ben kimim? Ben olmadan ben neyim?"

anında sözsüz olan açılabilir, kavramsız olan açılabilir. Izin vermek

deneyimbundan, çünkü buyaşamak"Ben neyim? Ben kimim?" Bu ölü
kavramsal cevap değil, yaşayan cevaptır. Hayatta! Bu ışıltılı uyanıklık
anında, anbean kendi kendine ortaya çıkan bir gizem vardır.

Bu yaşama durumu, ona ne dersen de, her zaman olduğun, her

zaman olacağın ve şu anda olduğun tek şeydir. Sen insan değilsin yapı
, insan gibi görünüyorsun.

Gerçek sorgulama çocuksu bir merak gibidir: "Gerçekten ben bu muyum?"

Bunu düşünmeyin, ancak soru aracılığıyla kendinizin giderek daha fazla
silahsız kalmasına izin verin. Ne kadar içtenlikle deneyimsel olarak
bilinmeyene girerseniz, o kadar silahsızlanırsınız.

Zihninizin ne yapacağını bilmediğini fark ettiniz mi? Bu bilmeme duygusunu

davet edin ve silahsızlanma konusunda endişelenmeyin. Şuna dikkat edin
tam ortasında canlı, ışıltılı bir uyanıklık vardır. Gizemli bir şekilde, o
uyanıklığın tanınmasına izin vererek, o şekilde uyanabilirsiniz.

Uyanıklığın içeri girmesine izin verdiğinizde, onun hayatınızla oyun

oynadığını göreceksiniz. Uyandığınızda şu ya da bu olayla ilgili tüm bu
fikirleri olan küçük benim gündemine göre hareket etmiyor. Uyanıklık,
sahip olduğunuz gündemleri daha az önemseyebilir. O hareket ediyor ve
senin istediğini dinlemiyor ve sen onun dinlemediği için minnettarsın.
Onun kendi hareketine sahip olduğunu keşfedersiniz, sanırım gerçek
teslimiyet budur; o hareketi takip etmek. Gerçek anlamı bu

"Senin isteğin yerine getirilecek."

Zihin silahsızlanma ve tüm kavram ve senaryolardan vazgeçme endişesine

kapılabilir. "İstediğimi alamayabilirim" diyebilir. Ben de diyorum ki, eğer
istediğini alamazsan çok şanslısın! Uyanıştan istediğim hiçbir şeyi elde
edemedim. Bunun birçok şeyi çözeceğini düşündüm. Bana ne vereceğine
dair birçok fikrim vardı.

Unut gitsin! İstediğini alamadığından değil ama alamıyorsunbakımeğer

istediğini alırsan. Alacağımı düşündüğüm, sahip olduğum tek bir şey aklıma
gelmiyor. Olan tek şey artık umursamamamdı. Ne kadar da iğrenç bir rüyaydı
bu; mutlu olmam için bu şeylere ihtiyaç olduğunu düşünmek.

Kendi varlığınızın gizemini memnuniyetle karşılamak satsangdır. Bu, maneviyatın

çoğu zaman olduğu şeyin tersidir - kendi varlığınızı uzaklaştırmak, gizemi
tanımlamak veya onu incilerle ve çiçeklerle süslemek vb., bu yüzden güçlü bir
gizem gibi görünür. Satsang bir karşılamadır, öyle bir karşılamadır ki, özdeşleşme
ortaya çıkana ve gizem ortaya çıkana kadar,

"Ah, ben böyleyim! Orada bu gündemi taşıyanın ben olduğumu sanıyordum.

Rollerin oyuncusu olduğumu sanıyordum.öyleydiBunların hiçbiri doğru değil.
''Ben insanım'' denen rol bittiğinde buna ölüm deriz. Beden ölmeden önce o rolün
ölmesine ve şimdi dinlenmesine izin verirseniz çok daha kolay olur. Satsang
aracılığıyla ebediyen olduğunuz kişi olmaya uyanabilir ve gerçek hayata sahip
olabilirsiniz.

Santa Cruz, Kaliforniya: 3 Haziran 2001

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

AÇIKLIK

Gerçeği keşfetmek için bir araya geldiğimizde satsang'ın önemli bir kısmı
açık yürekli olmaktır. Bazı insanlar açık fikirli olmayı daha kolay buluyor,
bazıları ise açık yürekli olmayı daha kolay buluyor ama şimdi burada olmak,
her ikisi de olmaktır. Açık olduğunuzda deneyiminizi filtrelemez, kendinize
barikat kurmazsınız. Kendinizi savunmaya çalışmaz, inandıklarınızı
sorgulayarak gizeme açılırsınız.

Kendinizi belirli bir kavram ya da duygu içinde bulmaya çalışmama gibi bu muhteşem
armağanı kendinize verdiğinizde, o zaman açıklık genişler, ta ki kimliğiniz, inanç ya da
belirli bir inanç olarak adlandırılan zihindeki bir referans noktası yerine giderek daha
fazla açıklığın kendisi haline gelene kadar. vücutta hissetmek. Önemli olan
düşüncelerden veya duygulardan kurtulmak değil, sadece onların içindeymiş gibi
hissetmemektir.

Açıklığın belirli bir konumu yoktur. Öyle görünüyor ki her yerde var. Her şeye
yer var. Bir düşünce olabilir veya hiç olmayabilir. Bir his olabilir veya hiç
olmayabilir.

Sesler olabiliyor. Sessizlik olabilir. Hiçbir şey açıklığı bozmaz. Hiçbir şey
sizin gerçek doğanızı bozamaz. Yalnızca belirli bir bakış açısıyla, kim
olduğum ya da kim olduğuna inandığım ya da kim olduğumu hissettiğim
kavramıyla özdeşleşerek kendimizi kapattığımızda rahatsız oluruz; olup
bitenlere karşı çıkıyoruz. Ancak gerçek doğamız, yani açıklık
olduğumuzda, aslında hiçbir şeye karşı olmadığımızı anlarız.

Açıklıkta olup biten her şey tamamen normaldir ve böylece hayata

spontane ve bilge bir şekilde tepki verebiliriz.

Satsang hatırlamayla ilgilidir. Sanki bu açıklık olduğunuzu unutmuşsunuz ve bir

şey olduğunuzu sanıyorsunuz. İnsanlar nasıl unuttuğumuz konusunda sonsuz
mitolojiler uydurdular ama bunun nasıl olduğu pek önemli değil. Kalbi
Satsang, kendinizi değiştirmek ve değiştirmek değil, ne olduğunuzu hatırlamaktır.
Hakikat sadece gerçek doğanızı hatırlamak, tanımak veya farkına varmakla ilgilidir.

Bir şeyi bir an önce aklınızda olmasına rağmen unutmanın deneyimini

biliyor musunuz? Zihin hatırlamakta zorluk çekebilir ama bu onu daha
da zorlaştırır. Sonunda ne yardımcı olur? Biraz rahatlarsın.
Hatırlamaya çalıştığınızı unutursunuz ve rahatlarsınız. "Ah evet, işte
bu!" Cevap birdenbire ortaya çıkıyor.

Kendini gerçekleştirme tam da böyledir; tam şimdi. Rahatlama ve bilmeme

isteğinde olur.

Şu anda bir açıklık deneyimine sahip olabilirsiniz. Açmanıza ya da daha açık

olmanıza gerek yok. Sadece burada ve şimdi deneyimlenmekte olan açıklığı
tanıyın. Bu içeride de dışarıda da her yerde biliniyor. Sadece onun
deneyimini hissedin.

"Açıklık" kelimesini bırakın. Kaybolmasına izin verin, deneyim

derinleşir ve giderek daha fazla sözsüz hale gelir. Basitçeolmaksözsüz
olan yerden. O zaman kelimelere kafanız karışmaz, kelimelere
inanarak deneyiminizi sınırlamazsınız. Ancak "açıklık" kelimesini
dayattığınız anda deneyiminiz belli bir tat almaya başlar ki bu pek de
doğru değildir. Çok yakın olabilir ama konsepte sahip olmadığınız
zamanki gibi değil.

Bu bırakma derinleşebilir. Bu derinleşme, onu kavramsallaştırma ve

deneyimi sınırlama eğiliminde olan zihne, bilinmeyene düşmek gibi
görünebilir, ancak aslında bu, deneyimin daha derin bir şekilde
bilinmesidir.yapı Bu daha derin deneyimde,

olduğunuzu düşündüğünüz sınırlı kişi, bunun yerine bu açıklık olduğunuzu fark

etmeye başlar.

Ayrıca başkalarının da böyle olduğunu göreceksiniz. Kendinizi

özgürleştirdiğinizde, bu sadece kendiniz değil,theÖzgürleşen benlik. Herkesin
Benliğini hatırlıyorsunuz çünkü o aynı Benliktir. Bu gerçekleştiğinde, insan
etkileşiminin tamamen dönüşümü mümkün olur.
Açık fikirli, açık kalpli. Orada koruyacak kimsenin olmadığını anlayın.

Duygusal bir bariyere ya da o bariyerden kaynaklanan ayrılık ve izolasyon

duygularına gerek yok. Korunmaya ihtiyacın olduğunu düşünmenin tek
nedeni çok masum bir yanlış anlaşılmaydı. Bunun nedeni, çok erken
çocukluk döneminde size kendinizle ilgili bir kavram verildiğinde, aynı
zamanda bu kavramı koruyacak duvarlar inşa etmenizi sağlayacak bir kit de
almış olmanızdır. Koşullar ortaya çıktıkça sete ekleme yapmayı öğrendiniz.
Eğer iyice öfkelenmek faydalı görünüyorsa, bunu da sete eklersiniz ya da
belki kırgınlığı, utancı, suçlamayı veya mağduriyeti eklersiniz. İster iyi bir
insan, ister yetersiz bir kişi olarak kendi imajınıza tutunun, kimlik kiti bu
imajı korumak için kullanılır.

Bu çok masum. Bu sizin haberiniz olmadan gerçekleşir. Zihninizde ve

bedeninizde bu "ben"i bir öz-imge olarak tutmanın doğasında, korunmaya
ihtiyacınız olduğu inancının bulunduğunu fark edene kadar devam eder. Biri
olmadan diğerine sahip olamazsınız. Aynı kutuda geliyorlar.

Korumanızı bıraktığınızda gerçek devreye girer ve öz imajınızı ortadan

kaldırır.

İşte bu yüzden öz imaj bir duvarla birlikte geldi çünkü duvar olmadan, gerçek
doğanızın hatırlanması hızla devreye girecek ve ister iyi ister kötü olsun öz
imajınızı alıp götürecektir. Duvarı olmayan hiçbir öz-imge yoktur ve acıyı
gerektirmeyen bir öz-imge yoktur. Sadece kendi duvarlarınız yok, aynı
zamanda diğer insanlara yansıttığınız duvarlar da var, onların gerçek doğasını
görmenizi engelleyen onlara dair sahip olduğunuz görüntüler.

Bir görüntünün gerçek olmadığını görme isteğiyle duvarlar yıkılır.

Entelektüel duvar açıldığında açık fikirli olursun. Duygusal duvar
açıldığında açık kalpli olursunuz. Hakikat'in idrak edilmesi sınırlı beni
ortadan kaldırdığında, birdenbire kendilik imajı kalmaz, yalnızca tam bir
mevcudiyet kalır. Tam mevcudiyet! Bu açıklık mevcut ve imgesizdir. Onu
korumaya gerek yok. Birisi ona bağırabilir ve ses uzayda ilerleyebilir.
Sorun yok. Birisi onu sevebilir. Bu güzel, ama ona hiçbir şey eklemiyor ya
da ondan hiçbir şey çıkarmıyor.
Şimdi, Hakikat, aydınlanma veya uyanışla ilgili komik olan şey, gizli
olmasa da onu gözden kaçırmamızdır. Hak ettiğimiz anı beklemek çok
uzakta değil. Burada olduğu için bulunması zor. Bu açıklık her zaman
buradaydı.

Eğer bir sesi olsaydı şöyle bir şey söylerdi: "Pete aşkına, bu görüntü olayı
daha ne kadar devam edecek merak ediyorum!"

Bu imgesiz Benlik - buna uyanıklık, farkındalık ya da açıklık deyin, sizin

için hatırlamayı tetikleyen kelime ne olursa olsun - çok sessizdir. Ama
bana inanma. Kelimeleri içeri alın. Kendiniz keşfedin. Sen otoritesin.
Ben sadece elçiyim.

Açık olduğunuzu ne kadar çok fark ederseniz, fiziksel bedeniniz de korunacak

hiçbir şeyin olmadığını o kadar fark eder. Daha sonra kendi kendine açılabilir.
Duygusal düzeyde bunu kaslarınızda ve kemiklerinizde bir his olarak
hissedebilirsiniz. Sonra bedenin en derin işlevi ortaya çıkmaya başlar ve bu,
fiziksel formdaki açıklığınızın bir ifadesi haline gelir, ben'in koruyucusu olmak
yerine gerçeğin bir ifadesi haline gelir. Açıklığın kendisinin bir uzantısı haline
gelir. Elinizin veya ayağınızın hareketi açıklığın bir ifadesi haline gelir; Bir
nesneyle temas, açıklığın bir uzantısı gibi hissettirir. Harekete, duyularınıza ve
dünyada mevcut olana karşı neredeyse bebeksi bir hayranlık hissedersiniz.

Aradaki fark şu ki, ruhsal uyanış derinleşip olgunlaştığında, bebekte

eksik olan şeye sahip olursunuz: bilgelik. Bebek zamanla dikkatini çeken
nesnelerle ve başkalarının ona kendisi hakkında verdiği mesajlarla
özdeşleşir. Olgun beden-zihin, açıklığın, kendi gerçek doğasının bir
uzantısı olmaya başladığında, masumiyeti yeniden keşfeder, ancak artık
gereksiz olan hiçbir şeyi kavramadan veya itmeden büyülenmesine izin
veren derin bir bilgelik vardır. Yani hareket ve hayranlık çocuksu değil.
Çocuksular ama kesinlikle bilgeler. Bu açıklık en derin, en derin bilgeliği
barındırır. O zaman nihayet kendinizi bir kimliğin içinde kaybetmeden ve
tehdit edilebileceğinizi hissetmeden büyülenebiliyorsunuz.

Bebeğin tüm dünyası bedenle ilgilidir. Bu olması gerektiği gibi, olması

gerektiği gibi. Ancak masum bilgenin bu durumu sürdürmeyle ilgisi yok.
vücut. Sürdürülür ama sürdürmeme korkusundan değil. Bu nedenle
yeniden hatırlamada, Öz'ünüze en derin yuvaya dönüşte, aslında burada
olma, bu hayatı korkusuzca yaşama özgürlüğü vardır.

Açıklığın bir diğer yönü ise yakınlıktır. Gerçeğe ve aynı zamanda

güzelliğe en hızlı erişim, deneyim "iyi" olmasa bile, içsel ve dışsal tüm
deneyimlerle tamamen samimi olduğunuz zamandır. Deneyimin
tamamıyla samimi olduğunuzda, bölünmüş zihin o anda projesi ne
olursa olsun onu bırakmak zorundadır. Bu yakınlıkta kişi çok açık hale
gelir ve bir enginliği keşfeder. Deneyimin nitelikleri ister nahoş ister
güzel olsun, deneyimin tamamıyla iç içe olduğunuzda açıklık ortaya
çıkar.

Anın tüm deneyimiyle yakınlık olduğunda, farkındalık duygusal bedeninizde,

fiziksel bedeninizde, algılarınızda veya düşüncelerinizde olup bitenlerle sınırlı
değildir. Kendini algılayan, kendini hisseden, kendini düşünen tek bir bütün
vardır ve olup bitenler kendi kendine çözümlenme eğilimindedir. Bütünün
kendisini algılaması, Ben'in bir deneyim yaşamasından çok farklıdır. Bu şekilde
kendimizi bıraktığımızda, Zen Üstadı Bankei'nin dediği gibi, "Doğmamış
olanda her şey mükemmel bir şekilde yönetilir." Benim Hakikat dediğim şey
için Doğmamış terimini kullandı. Bütün kendini algıladığında, Doğmamış'ın
tamamen kendi kendini yönettiği izlenimi oluşur. Hiçbir zaman tecrübeye
dayanmaz. Sadece kendisini uyumlu hale getirir ve keyif alır. Ve projenizi veya
gündeminizi bıraktığınızda, Doğmamış'ta her şeyin mükemmel bir şekilde
yönetildiği görülebilir.

Bazen aklınızda bir projenin devam ettiğini fark edersiniz. Bir şeyden
kurtulmaya ya da bir şeyi anlamaya çalışıyorsunuz ve onu
düşünüyorsunuz.

Kendinize bir mola vermeyi düşünün ve bir anlığına düşünmeyi bırakın.

Einstein bunu yaptı. Bir problem hakkında düşünüyor ve sonra gidebildiği
yere kadar gittiğine ve rasyonel düşünce sürecini tükettiğine inanarak o
konu hakkında düşünmeyi bırakıyordu. Şimdi bunu yapmak bir numara.
Çoğu insan rasyonel düşünce sürecinin onları bir kenara götürdüğünü fark
eder ve durmak yerine 90 derece sağa veya sola döner ve kenar boyunca
ilerlemeye başlar, yatay düşünür, daha fazla gerçek, deneyim ve anı çeker.
Buna zaman kaybı denir. Düşüncenin güce sahip olan tek kullanımı,
Düşüncenin sınırına kadar giden ve sonra duran rasyonel süreç. Tıpkı Einstein'ın
düşünme sürecini sonuna kadar götürüp sonra teslim etmesine izin verdiğinde
yaptığı gibi, başka bir şeyin teslim edilmesi gereken her şeyi teslim etmesine izin
veriyor. O zaman Doğmamış, sırf deneyimle iç içe olduğu için her şeyi mükemmel
bir şekilde yönetir.

Gerçek doğanıza olan bu açıklığa en hızlı erişim, düşünerek değil, beş

duyu aracılığıyla olur. Örneğin, tüm anı dinlerseniz ve

sadece kulaklarınıza ulaşan sesler değil, eğerhissetmektüm anın tamamı

boyunca, ben'in sınırlı alanının ötesine açılacaksın. Vücudunuzda belirli bir his
var ve siz onu hissediyorsunuz; esniyor. Mutlak sessizliği hissediyorsunuz.
Kuşları hissediyorsunuz. Bir sesi hissetmenin nasıl bir şey olduğunu
hissedersiniz.

Beş duyu, sanal gerçeklik zihninin ötesine, zihinsel olarak yaratılmamış bir
şeye anında erişmenizi sağlar. Beş duyunuzun açılmasına izin vermeye
başlamanız harika bir şey. Sorununuzun yüzde doksan dokuzunun her şeyi
sınırlandırmanız, tek bir yöne odaklamanız olduğunu ve bütüne açtığınızda
her şeyin çok daha net hale geldiğini fark ediyorsunuz. Acı çekmeye
başladığınız anda, beş duyunuzun bütüne odaklanmaktan vazgeçtiğini, tek
bir şeye odaklandığını, bunun da acı çekmenize neden olduğunu fark
edersiniz.

Bu kadar çok acının yaşandığını görmeye başlayabilirsiniz çünkü deneyimin

dar bir noktasına odaklanma, Doğmamış'ın kendisini yönetmesini çok
zorlaştırır. Ancak odak açılır açılmaz, Doğmamış'ın kendi kendini
yönetmeye başladığı bilinir ve her şey yolundadır. , iyi değilmiş gibi görünse
bile. O zaman sınırlı bir bakış açısının ötesine geçebilir ve aslında tüm bu
deneyimleri algıladığınızın doğru olmadığını, algılayanın bütün olduğunu
görebilirsiniz.kendisi

Palo Alto, Kaliforniya: 25 Temmuz 2001

BÖLÜM DÖRT

MASUMİYET

Derin bir uyanış yaşadığımda içimde üç nitelik ortaya çıktı: bilgelik,

masumiyet ve sevgi. Aslında bir bütünün parçaları olsalar da bu
bütünlük bu üç nitelikle ifade edilebilir.

Uyanış bilgeliği açar. Bilgelikten bahsettiğimde bu, birdenbire akıllı olduğum

anlamına gelmiyor. Bu sadece Gerçeği idrak ettiğim anlamına geliyor. Bu Gerçek,
benim olduğum şeydir. Dünyanın durumu bu. Bu nedirdır-dir. Bilgelik, ne
olduğunuzun farkına varmaktır. Bu, Hakikat'in, tek gerçek hakikatin farkına
varılmasıdır. Bu Hakikat ne bir felsefe, ne bilim, ne inanç, ne inanış, ne de din
meselesidir. O, tüm bunların ötesindedir; çok ötesinde.

Bu uyanışta doğan ikinci nitelik masumiyetti. Bu muazzam masumiyet,

yaşamda her zaman var olan bir yenilik hissini yaratır. Uyanıştan bu yana
beyin artık tutmaz ve karşılaştırma yapmaz, dolayısıyla her an tıpkı küçük
bir çocuğun zihninde olduğu gibi yeni olarak deneyimlenir. Yetişkin zihni
olayları algılamaya, algılarını geçmişte olmuş olan şeylerle karşılaştırmaya
ve temel olarak "Oradaydım, şunu yaptım" tavrını benimsemeye eğilimlidir.
Oldukça kurak, kuru ve sıkıcıdır. Bu karşılaştırma artık gerçekleşmediğinde
masum zihin ortaya çıkar. Bu masumiyete tevazu da denilebilir. Ama kişisel
olarak masumiyet kelimesini seviyorum çünkü gerçek deneyime daha yakın
olduğunu düşünüyorum.

Ortaya çıkan üçüncü nitelik sevgiydi. Bu aşk sadece varoluş içindir. Uyanışta
doğan şey, neye duyulan aşktır?dır-dir- olan her şeyden. Herhangi bir şeyin var
olduğu gerçeği harika görünüyor çünkü uyanışın içgörüsü çok derinlere
indiğinde, varoluşun ne kadar zayıf olduğunun farkına varılır. Sadece her an
öldürülebileceğimizi kastetmiyorum. Yani inanılmaz bir mucize görüyoruz,
hiçbir şeyin burada olmamasının ne kadar hayal edilemeyecek kadar kolay
olacağını görüyoruz. (Aslında kesinlikle hiçbir şey yok, ama bu başka bir
hikaye.) Herhangi bir şeyin var olması mutlak ve mutlak bir mucize olarak
görülüyor ve bu görüşten o kadar çok şeyin doğduğu görülüyor ki.
sadece var olan için sevin. Bu, istediğimizi elde etmeyi sevdiğimiz veya mükemmel
partneri bulduğumuz zamandan farklı bir aşktır. Bu sadece ayakkabı bağlarımız
olmasına ya da ayak tırnaklarımızın varlığına duyulan bir sevgi, bu tür bir sevgi. Her
şeyin ve her şeyin Bir olduğunu fark ederek, hayat denen mucizeye karşı muazzam
bir sevgi doğar.

Uyanış çok derin olduğunda, artık kişisel benliğimizden hareket etmeyiz.

Başka bir deyişle, her şey "ben" ile ilgili değildir. Düşünceler benimle ilgili
değil, duygular benimle ilgili değil, başkalarının yaptıkları beni
ilgilendirmiyor ve dünyada olup bitenler beni ilgilendirmiyor. Egosal
bilinç halinde, kelimenin tam anlamıyla olup biten her şey benim başıma
geliyor. Sağ? Bu, bilincin "normal" durumudur.

Hiç kimse kişisel benliğin ne olduğunu gerçekten açıklayamaz; sadece hissediyoruz.

Bu içgüdüsel bir şey. Önemli olan sadece nasıl davrandığımız ve ne söylediğimiz
değildir; bu bizim merkezi sabitliğimizdir. Bunu gördükçe, kişisel benliğin bizim kim
olduğumuzun ve başlangıçta hiçbir zaman önemli bir şey olmadığının farkına varırız.
Ve gerçek doğamızı gerçekten gördükçe, bir paradoks ortaya çıkıyor: Bir benliğin
olmadığını ne kadar çok fark edersek, aslında o kadar yakından mevcut oluruz.

Yani benim deneyimimde kişisel benliğin yerini masumiyet ve sevgi aldı.

Elbette her zaman oradaydılar ama "ben" haline gelen bu düşünce ve duygu
yığınının gölgesinde kalmışlardı. Bu masumiyet beni şaşırtmaya devam ediyor
çünkü hiç bitmiyor. Ne kadar görürse görsün, manevi anlayışı ne kadar
derinleşirse gelişsin, manevi derinliği ne kadar artarsa artsın masum olmaya
devam eder ve daha da masumlaşmaya devam eder. Egosal benlik duygusuyla
ne kadar çok bilirsek, kendimizi o kadar az masum hissederiz. Ama gerçek
doğamız gereği, ne kadar çok bilirsek, kendimizi o kadar masum hissederiz.

Bu duyguyu sadece herkesin özdeşleşebileceği bir masumiyet hissine sahip olduğu için değil,
aynı zamanda çok savunmasız olma hissine sahip olduğu için de masumiyet olarak
adlandırıyorum.

Korumasız kaldığımızda bu masumiyetin yalnızca kendisinden geldiğini

fark ederiz. Bunu anlamanın bir yolu şudur: Egosal bilinç halinden ilişki
kurduğumuzda, temelde bir fikirden, inançların veya anıların bir araya
toplandığı bir bakış açısından geliyoruz. Biz geldiğimizde
masumiyet, bir fikirden, bir bakış açısından ya da bir inançtan
gelmiyoruz. Belirli bir bakış açısı olmayan masumiyetin kendisinden
geliyoruz. Bir ideolojisi yoktur; bir teolojisi yoktur; bir inanç listesi yok; ve
bir fikir listesi yok. Dünyada neler olup bittiğini bilmediğinden emin olan
tek şey odur. Masumiyette neler olup bittiğine dair hiçbir fikir yoktur ve
hayret verici olan da budur. Neler olup bittiğini bilmediğini
söylediğimde, bunun düşünce yoluyla deneyimle ilgili olmadığını
kastediyorum. Deneyimle ilgili olduğunda düşünceyi atlamak demektir.
Hiçbir şekilde filtrelenmiyor. Bu yüzden masumdur.

Uyanmış benliğin bu yönü, bu masumiyet aslında her varlıkta bir tat

olarak mevcuttur. Zihin için, egoik bilinç durumu için, ziyaret etmek için
güzel bir yer gibi görünebilir ama takılmak için korkunç bir yerdir çünkü
egoik bilinç durumunun tüm araçlarını alır ve onları işe yaramaz hale
getirir. Egosal bilinç durumu burayı ziyaret etmeyi sever çünkü bu küçük
bir rahatlama sağlar, tıpkı birkaç dakikalığına Bahamalar'a gitmek gibi.
Ama aslında zihin orada kalmaktan pek rahat değildir çünkü oradayken
işlemsizdir. Düşündüğümüz kişi olmadığımızı, dünyanın da sandığımız
gibi olmadığını görüyoruz. Her şey yeni, açık ve öngörülemez, bu da
egonun güvensiz hissetmesine neden oluyor.

Bu masumiyetin ne kadar kapsamlı olduğunu anlamak zor olabilir.

Örneğin, sandalyenizde oturuyorsanız ve vücudunuzda zihninizin
hemen korkuyu etiketleyeceğine dair bir his yükseliyorsa, masumiyet
bunu bilemez. Zihnin korku diye adlandıracağı duygu bile, zihin
yoluyla algılanmadığı için masumiyet tarafından tanınmaz. Şöyle
bakardı: ''Lanet olsun, bu nedir?'' Bir şeye ilgi duyduğunuzda ona
doğru hareket edersiniz. Bir ses ilginçse ona doğru eğilirsiniz. Bir koku
ilginçse koklarsınız. Masumiyet sadece merakla bakar ve sorar, "Nedir
o?" Ve duyguyu çok yakına çeker. O duygunun ne olduğunu fikirden
ziyade deneyim yoluyla keşfeder. Korku hissini deneyimleyerek
yaşamak çok farklıdır. Korku gibi bir kelime nesiller boyunca
aktarıldığı için - nesilden nesile bir zihin aktarımı vardır - "korku" diyen
düşünce kafanızda ortaya çıktığı anda, bu sadece korkuyla ilgili
değildir. şu an, sayısız nesillerin korkularıyla ilgili.
Ama masumiyet düşüncenin içinden bakmaz, dolayısıyla tarihi atlar.
Her an yeni keşfediyor. Bu egosal zihnin seçtiği bir şey değildir -
"Tamam, masum olacağım ve her an keşfedeceğim ve bedelini
ödeyeceğim

dikkat." Bu onu kaçırmak demektir çünkü bu onu egoik bilinç durumu

için bir proje haline getirir. Masumiyet zaten var ve her ana tamamen
masum bir şekilde yaklaşıyor ve yaşanıyor. Ona dokunmaya
başladığınızda onun çocuksu merakını hissetmeye başlıyorsunuz; aslında
deneyime, her şeye doğru ilerlediğini görüyorsunuz. Bu nedenle pek çok
dinde çocuksu olma tavsiyesi vardır (ki bu çocukça değil, çocuksu bir
şeydir), çünkü bu çocuksuluk her zaman olanla son derece hayati bir
şekilde ilgilenir. Bu, ayrı bir benliğimiz olmadan yaşadığımızda
hissettiğimiz tazeliğin niteliğidir.

Elbette hâlâ bir beynimiz var ve hâlâ düşüncelerimiz var, dolayısıyla

hâlâ bir şeyler öğreniliyor ve deneyimler biriktiriliyor. Egosal bilinç
durumu her zaman bu birikmiş bilgi aracılığıyla algılar. Ayrı bir benlik
olmadan yaşamanın tek farkı, gerektiğinde ona ulaşabilsek de o
birikimin üzerinden algılamamamızdır. Bunun yerine masumiyet
aracılığıyla algılamak aslında bizi olağanüstü bir şekilde anda bilge
olma yeteneğine sahip kılar çünkü bu durumda, anın en derin bilgeliği
ortaya çıkar. Bu bilgelik yalnızca o ana aittir ve birikmiş bilgimizin bir
parçası değildir. Zen'de buna diyoruzprajna, kalp bilgeliği, bütüne ait
olan bir bilgeliktir. Şu ana aittir. Artık benim kişisel algımla değil, tüm
varoluşla ilişki kuruyoruz.

Uyanışta bulduğum diğer nitelik, salt varoluş gerçeğine duyulan sevgiydi.

Herhangi bir şeyin neden olduğu bir aşk değildi bu. İyi bir güne, iyi bir insana, iyi
bir karşılaşmaya ya da iyi bir duyguya dayanmıyordu. Aslında bu kadar güzel bir
gün olmayabilirdi, bu kadar güzel bir karşılaşma olmayabilirdi, bu kadar iyi bir
insan olmayabilirdi, bu kadar iyi bir duygu da olmayabilirdi ve yine de bir o kadar
da sevgi vardı. Bu hayatı yaşamayı seven bir aşktır bu, çünkü hayatta aslında an
be an kendisiyle buluşmaktadır.

Uyanış, kişisel bir benliğin olmadığını ve her şeyin kendim olduğunu ortaya çıkarır.
Bir paradoks gibi görünüyor. Hiçbir şey olmadığımızı ve aynı anda kesinlikle her şey
olduğumuzu anlıyoruz. Bunu gördüğümüzde hiçbir şeyin olmadığını anlıyoruz
aşkın kendisiyle buluşmasından başka daha çok şey oluyor - ya da kendinle buluştuğunu,
Hakikat'in kendisiyle buluştuğunu ya da Tanrı'nın kendisiyle buluştuğunu söyleyebiliriz.
Aşk, çürük bir an da olsa her an kendisiyle karşılaşır. Bu asla zihnin filtrelediği egoik bilinç
durumu aracılığıyla gerçekleşmeyecektir. Ama masumiyetten gelen aşk basitçe kendisiyle
buluşmaktır. Eğer beni seviyorsan, bunu karşılar. Eğer benden nefret ediyorsan, tamam,
bu da bunu karşılıyor. Ve bununla tanışmayı seviyor. Bir'in kendisiyle buluşmasından,
kendini gerçekleştirmesinden, kendini deneyimlemesinden bahsediyorum.

Bu, aşkla bağdaştırdığımız güzel duyguları da kapsayan, iyi duyguların

çok ötesinde bir aşktır. Bu bir deneyimden çok daha derin bir aşktır.
Deneyimlediğiniz sevginin kalitesi ne olursa olsun, gerçek sevgi ortaya
çıktığında hem zihninizi hem de duygularınızı açtığını fark ettiniz mi?
Bu, olup bitene açık olmaktır. Egosal bilinç durumu her zaman kapıları
kapatmaktadır. Duygusal ve entelektüel olarak, o an "doğru"
olmadığında her zaman her şeyi kapatıyor.

zamanın yaklaşık yüzde doksan dokuzu olan bir tür an. Ancak
masumiyet ve aşk, çok nahoş bir durumla karşılaşıldığında bile kapıyı
çarpmaz.

Kişisel benlik duygunuzun ötesini ne kadar çok görürseniz, masumiyetin o kadar çok
içeri girdiğine dikkat edin. Ve masumiyet ne kadar çok bilinirse, aşk o kadar çok
başını dışarı çıkarır ve hayatı deneyimlemeye, bu hayatı yaşamaya ve bu hayatın
içinde hareket etmeye başlar. Kişi açık olduğu için bilgelik artık ulaşılabilir hale gelir.
Böylece bilgelik derinleşir ve masumiyet derinleşir. Masumiyet daha fazla sevgiye izin
verir ve ne kadar çok sevgi varsa, bilgeliğe de o kadar çok yer vardır ve bu böyle
gider.

Sevgi ve masumiyetin bu nitelikleri, özgürleştirici bilgeliği mümkün kılan

şeylerdir.

Bunlar sadece gerçek doğanızın çiçek açmasının sonuçları değildir, aynı zamanda
uyanışı ve onun bedenlenmesini mümkün kılan şeylerdir.

Berkeley, Kaliforniya: 25 Kasım 2001

BEŞİNCİ BÖLÜM

UYUM
Zen'de aydınlanmanın tanımlarından biri de beden ve zihnin
uyumlaştırılmasıdır. Bu aynı zamanda ruh ile maddenin uyumlaştırılması
anlamına da gelir. Ruh ve madde uyum içinde olduğunda sanki üçüncü bir
varlık doğuyormuş gibi olur; bu aslında Budist "Orta Yol"dur. Orta Yol'un iki
zıtlığın ortasında olma kavramıyla hiçbir ilgisi yoktur.

Orta Yol, ruh ve maddenin uyum içinde olduğu, doğuştan gelen

birliğin gerçekleştiği zamandır. Ruh ve madde iki farklı şey değil, Bir'in
iki yönüdür.

Bu gerçek doğamızın farkına varılmasıdır.

. fu insanlarda maddeyle özdeşleşiriz. Madde, her türlü süptil ve kaba tezahürü içerir.
Madde; dokunulabilen, görülebilen, hissedilebilen, algılanabilen veya düşünülebilen
her şeydir. Bir beden, bir araba veya bir zemin gibi, duygu da maddedir ve duygu da
maddedir.

Maddenin özü ruhtur. Madde, ruh tarafından, hayat kuvveti tarafından

canlandırılır ve birbirlerinden ayrılamazlar. Her ne kadar iki şeymiş gibi
konuşabilsek de, yaşam gücünü elimizden alırsak hiçbir sorun kalmaz. Sanki
ölü madde varmış gibi değil. Hiçbir sorun yok.

Farkındalığın bir kısmı, (kişilik veya "ben" olarak tezahür eden) maddeyle
özdeşleşmeden ruhla özdeşleşmeye doğru ilerlemektir. Gerçek
aydınlanma, madde ve ruhun uyum içinde olduğu zamandır. Bu uyuma
farklılaşmama ya da birlik diyebiliriz.

Ruh olduğumuzun farkına vardığımızda, bu farkındalık öncesinde olduğundan

çok daha derin bir uyum olabilir, ancak yine de bazı uyumsuzluklar olabilir.
Dolayısıyla kendimizi öğretiye maruz bırakmanın değerini anlamak faydalıdır;
bu, kendimizi neyin öğretildiğine maruz bırakmakla aynı şeydir.dır-dir, her an.
Kendimizi güneşe maruz kaldığımız gibi maruz bırakmalıyız
bronzlaşmak istiyoruz. Giymek yerine çıkarıyoruz. Özgür olmak
istiyorsak kavramlarımızı, fikirlerimizi ve fikirlerimizi kendimize
giydirmeyiz; onları çıkarıyoruz. Sonra kendiliğinden bir şeyler oluyor.
Bu uyumu derinleştirmek için, nasıl yarı giyinik kalıp tam
bronzlaşamıyorsak, kavramlara da tutunamıyoruz. Biz
dönüşmeyeceğiz. Ancak gerçekten çıplak olduğumuzda ve tamamen
açığa çıktığımızda, çok doğal bir şekilde dönüşebilir veya uyanabiliriz.

Yıllar önce iki öğretmenimden biri olan Kwong Roshi, birkaç aylığına
sırt çantamla dağlara çıkacağımı biliyordu, bu yüzden bana geceleri
kalacak doğru yeri nasıl bulacağımı öğretti. Bana bunun nasıl
yapılacağına dair bilgi vermedi. Bir süre bunun hakkında konuştu ve
sonra birdenbire benim için doğru olan ortamı doğrudan
hissedebileceğimi fark ettim. Çevremizi hissedebildiğimiz gibi,
çevremizde de ruh ve madde uyumu olduğunu hissedebiliriz. Bunlar
takılmak için iyi ortamlar ve bizi oldukça doğal bir şekilde uyumlu hale
getiriyorlar.

Uyum ne kadar fazlaysa, içimizdeki Hakikat ya da ışıltı da o kadar

yoğunlaşır. Elbette parlaklık her yerdedir. Bundan kaçamayız.

Ancak bir süreliğine çevremizde biraz yoğunlaşmak faydalı olacaktır.

Desteğe sahip olmak faydalıdır çünkü her zaman her yerde ışıltı
olduğu hissini kaybedebiliriz. Daha derine indikçe, yoğunlaşmış, güçlü
ya da kuvvetli bir şekilde görünmese bile, her yerde ışıltıyı
deneyimleyeceğiz. Buna kendimizi daha güçlü kılan deneyimlere ve
yerlere maruz bırakmaya istekli olarak ulaşırız.

Tuttuğum her inzivada, inzivanın bir bütün olarak gerçekleştiği anı hissedebiliyorum
—

önce belirli bireyler, sonra belirli bireyler ruhla maddeyi uyumlu hale
getirmeye başlar.

Tıkladığında bazı insanlar mutlu olur, bazıları ise korkar çünkü daha
da güçlenir. Bu uyum, eğer uyanmak istiyorsanız, uyanmış varlıkların
yanında kalmanız gerektiğinin söylenmesinin sebebidir. Olabilir
uyanmış insanlar, uyanmış ağaçlar, uyanmış dağlar, uyanmış nehirler; bu
herhangi bir ortam olabilir. Eğer duyarlıysak ortamların uyandığını
hissedebiliriz. İnsanoğlu az ya da çok uyanmış olabilir. Mahallemizdeki ağaçlar
veya bir dağ, kanyon, tepe veya belirli bir sokak köşesi de aynı şekilde olabilir.
Hassas olduğumuzda bunları hissedebiliriz. Kendimizi o uyanıklığa, ruhla
maddenin uyum içinde olduğu o ortama maruz bıraktığımızda, uyanmamıza
yardımcı olur. Sonuçta satsang budur. Aynı zamanda meditasyonun gerçekte
anlamı da budur. Kendimizi açığa çıkarıyoruz ve sonra oldukça doğal olarak
ruh ve madde uyum sağlıyor. Aniden, siz hiçbir şey yapmadan sadece tıklar.
Ne kadar az yaparsan o kadar iyi.

Rahatladığımızda ve bu doğal uyuma izin verdiğimizde, çevremizin

güzelliğine ve kendi güzelliğimize derin bir uyanış olur. Bu Orta
Yoldur, ama gerçekte ortada değildir, her şeyi kapsar. Bu ince etki çok
güçlü olabilir. Hayatımızın çatlaklarına ve yarıklarına sızan sis gibi
sinsi. Kendini tantanayla duyurmaktan hoşlanmaz.

Kwong Roshi ile inzivaya çekildiğim günü hatırlıyorum ve birdenbire şunu

fark ettim: "Ne olduğunu biliyorum!" Kafamın içinde değil, içimde. O etki, o
güzellik içimde uyanmaya başladı ve söylenmemiş ama her zaman mevcut
olan bir şeyi anladım. İnzivalarda oturup Kwong konuşmasını dinlediğimde,
bazen çok ilgimi çekiyordu, dolayısıyla gerçekten dinliyordum, bazen de o
kadar ilgi çekici olmuyordu, dolayısıyla pek dinlemiyordum. Onun da
söyleyeceği gibi,

"Bazen iyi bir konuşmadır, bazen de o kadar da iyi değildir. Konuşmalar böyle
yürür." Bu, kelimeleri pek dinlemediğim günlerden birinde oldu. Bir fanteziye
kapılmış değildim ama dikkatlice dinlemiyordum. Aniden duman gibiydi, o ince
mevcudiyet akışı hissedildi. "Onun yaptığı da bu. Konunun tüm bu
konuşmalarla, konuşmalarla, konuşmalarla alakası yok." Olan bitenin bu
olmadığını ya da olup bitenin sadece küçük bir kısmı olduğunu fark ettim.
Orada gülümseyerek oturduğumu ve onun ne kadar sinsi olduğunu
düşündüğümü hatırlıyorum çünkü bir nedenden dolayı, kendisinin veya
mevcut herhangi birimizin tercihi olmadan, çok incelikli ama çok yaygın bir
şeyin büyütülmesi gerçekleşti.
Bu yol sinsi çünkü hiçbir şey olmadığını düşünüyoruz. Bu nedenle hiçbir
şeyin peşinde değiliz. Yani o süptil kaynağı deneyimlediğim o güne ve o
konuşmaya kadar onu kaçırmıştım ve o sadece parlıyordu. Onu gördüm,
hissettim ve sonra benim içimde de parladı. İçeride de aynı şey vardı.
görmeye başladım,Buben buyum!Buher şeye hayat verir. Beden ile zihnin,
ruh ile maddenin mükemmel, güzel bir uyumunu hissettim. Bu sadece
maruz kalma yoluyla oldu. Buna gerçek uyanış diyemem ama bu uyanışın
ön tadıydı. Kutsal varlığın farkına varmak.

Karizma çok güzel olabilir. Ancak bir öğretmen çok karizmatikse öğrenciler
kavramaya eğilimlidir. Yalnızca bedene bakıp şöyle düşünme
eğilimindedirler: "Ne harika bir insan!" Harika bir insan olabilir ama bu
harika bir insanla ilgili değil. Hiçbir hocamın karizmatik kişilikler olmamasını
benim için en büyük hediye olarak görüyorum. Karizmaya veya başka
herhangi bir şeye tapınmaya başladığımız anda, bilinçsizce gerçekten var
olan varlığın, güçlü kişilikler ve aynı zamanda uysal ve ılımlı kişilikler
aracılığıyla işlev görebilen varlığın ötesine bakmaya başlarız. Aracılığıyla
çalışabilir

büyük karizma ve neredeyse hiç karizma yok. Hiçbirimizin işin bu kısmı

hakkında seçeneği yok. O, İlahi Anne gurusu aracılığıyla işleyebildiği gibi,
büyükanne aracılığıyla da işlev görebilir.

Bu uyum sayesinde ne olduğumuzu anladığımızda ne yapacağız?

Sonsuza kadar pişirmeye devam ediyoruz. Pişirmeyi bırakıp "Anladım!"

dersek. birdenbire ruh ile maddenin uyumu bozulur. Çok çabuk hissedilir.
Suzuki Roshi'nin sık sık söylediği gibi, "Eğer acı çekiyorsanız, biraz
açgözlüsünüz demektir." Uyumun devam etmesi için sürekli teslim olmanız
gerekiyor.

Eski Taocular buna "varlığı düzeltmek" derlerdi.kiAntik çağlarda ve

muhtemelen bugün de birkaç yerde, köyde bir sorun olduğunda
Taocu rahip çağrılırdı.

Eğer topluluk anlaşamıyorsa ya da bir tür karışıklık varsa o kişi davet

edilirdi. Bu yüzden inziva yerinden ayrılıp gidecekti
kasabaya gidin ve şöyle bir şey söyleyin: "Bana sessiz bir yer verin, bana
bir kulübe verin ve beni rahat bırakın." Orada oturup kendisini ortamın
chi'sine, enerjisine açardı. Bu çok büyük bir şefkat çünkü kendinizi
çevreye açtığınızda, eğer ortam dengesizse, kendi varlığınızdaki
dengesizliği hissedeceksiniz. Her şey dışarıda olduğu gibi içeride de
olacak. Ama eğer yeterince istikrarınız varsa, eğer yeterli içgörüye
sahipseniz, içinizdeki hiçbir şey bu konuda endişelenmeyecektir. Bu bir
sorun olmayacak.

Bu sana acı çektirmeyecek bile ama öylece gerçekleşecek: türbülans. Ancak

kendinizin tam olarak farkına vardığınızda bunu yapacak korkusuzluğa sahip
olursunuz. Aksi halde kendinizi açarsanız tamamen kaybolursunuz.

Taocu rahip orada, kabinde oturur ve kendisini chi'ye veya çevrenin

enerjisine açardı; onu hisseder, deneyimler ve sonra chi'yi kendi
bilincinin ışığına açardı. Bu bir gün, bir hafta, bazen bir ay sürebilir,
ancak chi'yi kendi bilincinin ışığına maruz bırakır ve enerji kendini
düzeltmeye başlar. O zaman köydeki insanlar kendilerini daha iyi
hissetmeye ve bir süreliğine barışmaya başlayacaklardı.

Kutsal yazıların bize uyanmış varlıklarla takılmamızı tavsiye etmesinin nedeni

budur. Uyanan kişi bir insan olabilir, bir ağaç varlığı olabilir, bir sokak köşesi
varlığı olabilir. Kendinizi onlara gösterin. Onlara tapmayın ve onları kaide
üzerine koymayın. Ama kendinizi açığa vurduğunuzda bu düzeltme
gerçekleşir; bu uyum onların bilinç durumları nedeniyle gerçekleşir. Ama
bağımlı olmayın. Sen kendini uyandır.

Bilincin ışığının herhangi bir şeyi değiştirecek ya da değiştirecek bir zihni

yoktur. Herhangi bir şeyin değişmesi gerektiğine dair bir his yok, ama
değişiyor. Böylece rahip oturabilir ve her şey düzelirdi. Herkes kendini çok
daha iyi hissederdi. Elbette çok uzun sürmez çünkü eğer güneşi kendi
içlerinde görmezlerse, uyanan bilinç ortamdan çıkınca herkes yeniden
delirir. Ama rahip bu konuda sakin. Güneş nerede parladığı ya da neden
parlamasının istendiği konusunda tartışmaz. İnsanlar ancak gerçekten
istediklerinde uyanır ve dönüşürler. O zamana kadar tüm değişimler
geçicidir. Hiç kimse sizi kalıcı uyanışa zorlayamaz.
Gerçekte olduğunuz ışığı, içinizde uyanan ışığı, ışıltıyı görmeye başladığınızda,
onun sizi değiştirmeye hiç niyeti olmadığını anlarsınız. Uyum sağlama gibi bir
niyeti yok. Hiçbir gündemi yok. Öyle olur bazen. Gerçek, karşılaşacağınız hiçbir
gündemi olmayan tek şeydir. Geriye kalan her şeyin bir gündemi olacak. Her şey.
Hakikatin bu kadar güçlü olmasının nedeni budur. Gündemlerinizden vazgeçin ve
kendinizi ifşa etmeye devam edin; uyum doğal olarak gerçekleşecektir.

Los Gatos, Kaliforniya: 27 Nisan 2001

ALTINCI BÖLÜM

ÖZGÜRLÜK

Bilge Nisargadatta Maharaj'a bir zamanlar nasıl aydınlandığı soruldu. Şöyle

dedi, "Gurum bana her şeyin en yüce kaynağı olduğumu söyledi; ben en
yüceyim. Bunun doğru olduğunu anlayana, o olana kadar bunu
düşündüm." "Şanslıydım çünkü bana söylenenlere güvenmiştim."

Özgürlük, bu derin huzurun ve bu bilinmeyenin siz olduğunuzun farkına

varmaktır. Geriye kalan her şey bu bilinmeyenin sadece bir uzantısıdır.
Bedenler bu bilinmeyenin sadece bir uzantısıdır. Dışarıdaki ağaçlar zaman ve
biçim olarak bilinmeyenin sadece bir uzantısıdır. Düşünce ve duygu da
bilinmeyenin zaman içindeki uzantılarıdır. Görünen evrenin tamamı aslında bu
bilinmeyenin, bu sessizlik dağının zaman içindeki bir uzantısıdır.

Bu nedenle, neyin temel olduğuna bakmaya istekli olduğunuz olgunluk noktasına

ulaşmak gerçekten önemlidir. Kafa karışıklığının yabani otlarını ayıklamak ile
Gerçeğin köküne inmek arasında bir fark vardır. Hiç bir çimenlikten yabani otları
sadece üst kısımlarından tutarak çektiğinizde, sanki çimler hiç yabani otlardan
arındırılmamış gibi hızla geri döndüklerini fark ettiğiniz oldu mu? Kimlik silme
işlemi bu şekildedir.

Sınırlı bir benlik olarak kimliğinizi kökünden çekip çıkarmak için ona en temel
şekilde bakmalısınız. Bu, kişisel sorunlarınızı çözme konusunda her zamanki
kaygılarınızın ötesine baktığınız anlamına gelir. Kişisel meselelere bakmak,
bahçenizdeki yabani otların üst kısmını sökmeye benzer: hemen yeniden ortaya
çıkarlar. Günün sıkıntılarından biraz kurtulmuş olabilirsiniz ama kökü hala orada,
tamamen dokunulmamış. Ancak sorunları çözseler veya güzel içgörüler sunsalar
bile deneyimlere sahip olmak, kim olduğunuzun kökenini bulmaktan çok farklıdır.
Eğer köküne inemezseniz, başka bir ot elde edersiniz.

Ve şunu soruyoruz: "'Ben' denilen bu konumun kökü nedir?" Nasıl

başladığının kökenini, doğuşunu bilmeniz gerekiyor. Özünüz olan o
masum, sözsüz büyülenme ve sevginin hareket ettiği bir an vardı.
masumca büyülenmekten ve özdeşleşmek anlamına gelen şeye aşık
olmaktanNedüşünülüyor. Masum cazibeden özdeşleşmeye doğru olan
bu harekette, özgürlüğün kaybolduğu yer burasıdır. Zamanın
başlangıcında bu oldu ve şu anda da oluyor. Her an masumiyet vardır,
her şeyin olduğu haliyle büyülenmesi vardır. Ama sonra zihin ortaya
çıkıyor ve "benim" diyor. "Bu benim. Bu benim düşüncem. Bu benim
sorunum."

Ya da tam tersini, yani düşüncenin ya da sorunun "sizin" olduğunu da

söyleyebilir. Bütün acıların, ayrılıkların doğuşu, kökü işte bu noktadadır.

Gerçek benliğiniz olmak, gerçek doğanız olmak, bunu düşünceyle

deneyimlemekten farklıdır. Gizem olduğunuzun ve gizeme gerçekten
bakamayacağınızın, çünkü yalnızca gizemden bakma yeteneğine sahip
olduğunuzun farkına varın. Çok uyanık, canlı ve sevgi dolu bir gizem var ve
şu anda sizin gözlerinizle gören şey de bu. Şu anda kulaklarınızdan duyulan
şey budur. Her şeyi anlamaya çalışmak yerine ki bu imkansızdır, size şunu
sormanızı öneririm: "Bu bakış açısının arkasında nihai olarak ne var?" Neye
baktığını görmek için arkanı dön. Saf ruh olan saf gizemle karşılaşın ve ne
olduğunuza uyanın.

Gizem her zaman kendi başının çaresine bakar; tabii aşağıdaki

kavramlara bağımlı olmadığımız sürece. Bu bağımlılık gizeme erişiminizi
keser. Sanki bir

Cebinizde mücevher var ama elinizi cebinize sokup onu çıkaramıyorsunuz.

Kendini deneyimleyen gizem olduğunuzu derinden bildiğiniz zaman, olup
bitenin yalnızca bu olduğunu anlarsınız. Bir deneyime ben ya da sen, iyi bir
gün ya da berbat bir gün, güzellik ya da çirkinlik, şefkat ya da zalimlik deseniz
de, bunların hepsi hâlâ kendini deneyimleyen, zamana ve biçime yayılan bir
gizemdir. Olan biten sadece bu.

Eğer bu anlayış sadece kafanızda tutuluyorsa, bunu bilebilirsiniz ama

bilemezsiniz.yapıBT. Kafanız "Ah, biliyorum, ben gizemim" diyor ama
vücudunuz mesajı almamış gibi davranıyor. Diyor ki, "Ben hala biriyim
ve tüm bu kaygılı düşüncelerim, isteklerim ve arzularım var." Bunu
bilerek yaptığımızda, tüm varlık mesajı alır. Ve tüm vücut mesajı
aldığında, o tıpkı bir balondan havanın çıkması gibi.
tüm bu çelişkiler, kargaşalar, şunu ve bunu aramanın sönüşü,
bedenin gizemin bir uzantısı olduğu deneyimi var. O zaman beden
gizemle, saf ruhla kolayca hareket ettirilebilir.

Gizemli biri olarak, şu anda sahip olduğunuzdan farklı bir bedene adım
attığınızı hayal edin; belki de pek çok iç çelişkisi olan, birbiriyle savaş
halinde olan pek çok karşıt istek, arzu ve bağlılığa sahip bir beden. diğer.
Bu "öteki" bedeni hissettiğinizde, onun taşıdığı kavramların doğru
olmadığını görebilirsiniz. Bu yeni bedene adım attığınızda, onun bunun
gizemini bilmediğini ve bu nedenle bir beden olarak kimliğine gerçekten
tutunduğunu hayal edin. Şimdi siz gizem olarak bedeni canlandıracak ve
hareket ettireceksiniz. Ancak vücut kontrolü elinde tutması gerektiğine
inandığı için yolun her adımında sizinle savaşıyor. Kolunuzu her hareket
ettirmeye çalıştığınızda gerginlik olur; Ağzınızı her açtığınızda kelimeler
takılıp kalırdı; Gizem olarak siz ne zaman büyülenmeyi deneyimlemek
isteseniz, bedeninizdeki tüm o çelişki ve dirençten geçmek zorunda
kalırsınız. Dünyadaki en iyi niyetlere sahip olsanız ve tüm bu enerji içinizden
ve bedeninize akıyor olsa da, bedenin bu aşkla başa çıkabilmesinin tek yolu
onu bir çelişkiye dönüştürmek olacaktır. Bu gizemin enerjisine tepki olarak
o kadar katılaşırdı ki neredeyse hareket edemez, yürüyemez, konuşamaz
veya düşünemez hale gelirdi.

Şimdi o bedenden dışarı çıktığınızı ve hücresel düzeyde bunun gizem olduğunu

kesinlikle bilen başka bir bedene atladığınızı hayal edin. Bir bedene benziyor ve
bedenlerin yaptığı her şeyi yapıyor ama gerçekte bir beden değil; aslında sadece
formdaki gizem olduğunu biliyor. Yani gizem devreye girdiğinde, tereyağının
tereyağıyla buluşması gibi olur.

"Ahhh. Tamam. Artık hareket edebilirim." Ve siz bunun gizemini bilen böyle bir
bedende olmanın nasıl bir şey olduğunu hissedebilirsiniz.

O bedenin gerçek doğasına bu kadar bütünüyle teslim olabilmesi için, kendisinin

gizem olduğunu bu kadar derinden ve bütünüyle görmesi ve tüm benlik imajının
yok olması gerekirdi. Eğer kendi imajına dair herhangi bir kalıntıya sahip olsaydı,
sertleşmeye başlardı. Herhangi bir yargıya vardığı veya kendisinden başka bir şeyi
gördüğü anda sanki eklem yerleri paslanmış gibi bir sertlik ortaya çıkıyordu. Eğer
yarın için endişeleniyorsa, daha da sertleşirdi. Yani o vücut için
gizemi tamamen bilerek yaşamak için kişisel gündeminin tamamen
ortadan kalkması gerekir.

Beden-zihin, sırf bunun iyi bir fikir olduğunu düşündüğü için gündemi ortadan
kaldıramaz, ancak varlık, gerçekte var olan tek şeyin kendisi olduğunu gittikçe
daha derinlemesine gördükçe, bu doğal olarak gerçekleşebilir. Bu içgüdüsel bir
şey. Bunu hissetmeye başlayabilir misin?

Tutunacak hiçbir şey yok. Tutunacak bakış açısı yok. Ayrılık yok.

Bu yüzden her zaman gerçeğin insanı özgür kıldığı söylenir. Ama Bütün varlık
gerçeğin farkına varmak zorundadır. Bilerek, gerçek olmak zorunda. Demek
istediğim bu

yabani otları ve meyveleri toplamanın, bir düşüncenin veya yanılsama inancının

yerine başka bir düşüncenin veya "daha iyi" bir inancın getirilmesinin sınırlaması.
Eğer kendi kendine odaklı bir düşünceyi devreye sokarsanız, mekanizma
çelişecektir. Ve eğer o bedenin içinde hareket etmeye çalışırsan, pek iyi hareket
etmeyecektir. Hangi fikirleri eklediğiniz önemli değil. Bazıları biraz daha kolay
manevra yapmanıza yardımcı olabilir, çünkü bazı düşünceler diğer düşüncelere
göre daha az çelişkilidir ve bazı öz-imgeler diğer kendilik imgelerine göre biraz
daha az çelişkilidir. Kendi imajınızı daha olumlu bir şeye yeniden çerçevelerseniz,
enerji değişebilir ama özdeşleşmelerden kurtulamaz; dans etmeye değmez.
Beden ancak gerçek doğasını görerek özgürleşir. Bu, yabani otların üst kısımlarını
yolmak yerine yalnızca köküne inerek yapılabilir. Bu, nevrozlarınızı yönetmeye
çalışmak yerine, uyanmak ve ebediyen ne olduğunuzu bulmak anlamına gelir.

Her şeyin doğal eğilimi kendini özgürleştirme yönündedir. İyi haber bu. Tutulan ne olursa
olsun, tam gerçekleşmenin gerçekleşmesini engelleyen şeydir. Yani kendinizi
özgürleştirmiyor gibi göründüğünüzde, statik bir şeye, fikirlere veya anılara
tutunuyorsunuz demektir. Yirmi yıl önce büyük bir an da olabilir, dün de küçücük bir an
olabilir. Eğer bir kimliğe, bir fikre, düşünceye, yargıya, suçlamaya, mağduriyete, suçluluk
duygusuna vb. sahipseniz, bu öz-özgürleşmenin önüne geçecektir. Bu hikayeleri
saklamayı şu şekilde bırakabilirsiniz:de- çerçevelemek, onları yeniden çerçevelemek değil.
Yeniden çerçevelemek sorun değil ama çerçeveyi bozmak tabu. Deneyimi kendinize bir
hikaye anlatarak çerçeveleme alışkanlığı çok derinlere gidiyor, sanki deneyimi daha iyi bir
bağlama oturtmak size yardımcı olacakmış gibi. Bazen küçük şekillerde yardımcı olabilir,
ancak sonuçta yalnızca yanlış görüşlerimizin çerçevesini tamamen çerçeveleyip
yapısöküme uğrattığımızda ayrılığın rüya halinden uyanırız.

Bilinmeyen, yani bizim gerçek doğamız, tutunduğunuz tüm zihinsel yapıları

bırakmaya aşık olmaya başladığınızda, kendini uyandırma kapasitesine
sahiptir. Şunu düşünün: gerçek inanç diye bir şey yoktur

Los Gatos, Kaliforniya: 2001, Tarih Bilinmiyor

YEDİNCİ BÖLÜM

RADYAN ÇEKİRDEK

Kış yılın ilginç bir zamanıdır. En kutsal günlerimizin çoğu kış

aylarındadır. Ramazan, Hanuka ve Noel gibi manevi bayramların
mevsimidir ve genellikle Buda'nın aydınlanma günü yılın bu
zamanında kutlanır. Kış kutsal bir portaldır, bir fırsattır. Ağaçların
yaprakları dökülüyor, meyveler yere düşüyor, dallar çıplaklaşıyor ve
her şey asıl köküne dönüyor. Sadece dış dünyada değil, iç dünyada da
doğal bir sıyrılma var.

Kış aynı zamanda büyük yağmur ve kar mevsimidir. Sierra Dağları her
yıl bir önceki yıla göre biraz daha küçülüyor. Su aşağı inip kaynağına
döndüğünde bunların bir kısmı akarsulara karışıyor, göllere ve
okyanuslara akıyor.

Kış, fırtınalarına rağmen yılın en sakin zamanıdır. Fırtına sonrası sessizlik

gibisi yoktur. Rüzgarın olmadığı, hiçbir şeyin hareket etmediği, karın her
sesi emdiği, her yerde derin bir sessizlik duyduğunuz bir kar yağışının
hemen ardından dağlarda olma ayrıcalığını yaşadıysanız, bu sessizliğin
ne kadar güçlü olduğunu bilirsiniz.

Gerçek anlamda, kendini sorgulama, kış zamanının ruhsal olarak tetiklenen bir
biçimidir. Mesele doğru cevabı aramak değil, sıyrılmak ve neyin gerekli
olmadığını, onsuz ne yapabileceğinizi, yapraklarınız olmadan ne olduğunuzu
görmenizi sağlamak. İnsanda bu yapraklara yaprak demiyoruz. Biz bunlara
fikir, kavram, bağlılık ve koşullanma diyoruz. Bütün bunlar kimliğinizi
oluşturur. Dışarıdaki ağaçlar kendilerini yapraklarından tanısaydı çok kötü
olmaz mıydı? Bunlar bağlanılması çok dayanıksız şeyler.

Soruşturma, her şeyi kökünden, özünden sıyırarak, en olumlu anlamıyla

ruhsal bir kış başlatmanın bir yoludur. Kendimize soyulmaya ve
gerçekten iç kışa, tüm yapraklara ya da kışa girmemize izin verdiğimizde.
Düşünceler zihnimizden uçup giderse, kendimizi, Zen'de söylediğimiz
gibi, ebeveynlerimizin doğmasından önceki halimize geri dönerken
bulabiliriz. Bu, varlığın en temel köküne düşüştür.

İnsan olarak manevi bir kıştan daha fazla direndiğimiz hiçbir şey olmadığını
düşünüyorum. Eğer insanlar kendi kimliklerinden sıyrılmaya direnmeseler ve
kışı deneyimlemelerine izin verselerdi hepimiz aydınlanırdık. Kışın içimizde
doğmasına izin verirsek, doğal bir sıyrılma olur, daha çok bir düşüşe benzer.
Çok hareketsiz ve sessiz olduğunuzda, düşmek doğal olarak gerçekleşir. Eğer
hiçbir şeyi kontrol etmeye çalışmıyorsanız, belirli düşünce kalıplarının ve enerji
niteliklerinin yapraklar ya da kar yağması gibi döküldüğünü hissedersiniz; çok
hassas bir düşüş. Manevi araştırma bunun içindir. "Ben kimim?" diye sormak
bilmemenin alanında var olmak ve tüm inançlarınızı ve varsayımlarınızı
sorgulamaktır.

Sonsuz gerçeğin farkına varılması tüm yanılsamalarınızın pahasına gerçekleşir.

Elbette insanların ağaçların sahip olmadığı yetenekleri var. Eğer ağaçlar insanlar gibi
olsaydı, güvenlik amacıyla dallarıyla aşağıya uzanıp tüm yaprakları toplayıp
kendilerine tutunduklarını görürdünüz. Ağaçların bunu yaptığını, sanki varoluşsal bir
kriz içindeymiş gibi bütün yapraklarını kendine sakladığını görseniz kendinizi kötü
hissetmez misiniz? Bu bizim eğilimimiz, en sevdiğimiz inanç ve teorilerimizin
parçalarını alıp, sevgili hayatımıza tutunmak.

Bazen bu düşüş, güçlü bir fırtınanın bir ağacın yapraklarını koparmasına

benziyor. Kutsal bir kimliğiniz olabilir ve bir rüzgar esebilir
- genellikle başka biri

insanoğlu ve bu kimlik parçalanıyor. "O kadar aydınlandım ki, buna

dayanamıyorum, bu muhteşem" diye düşünüyor olabilirsiniz. Sonra
bir rüzgar gelip düşünceyi alıp götürecek. Bir arkadaş ya da iş
arkadaşı gelip şöyle diyecek:

"Bu bana pek aydınlanmış görünmüyor" ve görüyorsunuz ki bu sadece başka bir

gereksiz kimlikti. Eğer onu almak için aşağıya uzanmazsanız, bu kutsal bir fırsattır.
Sonra düşerken o kimliğe ihtiyacınız olmadığını göreceksiniz. Bu bir yanılsama,
sadece denize atılacak daha fazla ölü ağırlık.
Özünüze, kendi benliğinizin köküne dönmek ve kendiniz olarak kabul
ettiğiniz her şeyin içini görmek, en kutsal kimliklerinizin bile
kaybolmasına olanak tanır. Onsuz ne yapabileceğimizi keşfetmenin öyle
bir güzelliği var ki. Bu kışın en güzel hediyesi sonuçta anlatılamaz bir
şeydir; sadece yaşanabilir. Kış aslında size önce bırakmanız için, sonra da
bırakmanız için yalvarıyor. Kendi varoluşunuzun köküne bu doğal ve
kendiliğinden dönüşün gerçekleşmesine izin verin. Tanımlanamayana
dönün.

Kışın uçurumun kenarında duran dalları olmayan yalnız bir ağaç hakkında,
kendi uyanışını anlatan birinin yazdığı harika bir şiir vardır. Ağacın
kabuğunda bir çatlak açılır ve içinden geçer ve ardından kabuk soyulur.
Çekirdeğinde ne olduğunu görmek için bir ağacı ya da kütüğü kırdığınızı
hayal edin. İçeride ne olduğunu görmek için çekirdeğe girmelisiniz. Ne
bulursun? Işıldayan boşluğu, kışın tam ışık saçan boşluğunu bulursunuz.
Hiçbir yerden ışık saçan bir şeyin ortaya çıktığını, sadece yayılan, hiçbir
yerden, kesinlikle hiçbir yerden çıkan bir şeyin hayal edin.

Her şeyin düşmesine izin verdikten sonra gelen çekirdeğe ulaştığınızda,

doğal olarak çatlarsınız. O çekirdekte manevi bir kalp vardır. Sadece
ışıltılı zihnin boşluğunu değil, aynı zamanda ruhsal kalbin ışıltısını ve
sıcaklığını da ortaya çıkarırsınız.

Gerçekten dinlenirken, aslında ışıltılı, boş zihni bir düşünce olarak değil,
kendinizin ışıltılı boşluğu olarak, kendinizin ve tüm benliklerin hiçliği olarak
hissedebilirsiniz. Aynı zamanda ışıltılı kalp dolgunluğunu deneyimlersiniz ve
boşluğun sadece yumuşak bir boşluk olmadığını, kalp dolu olduğunu
anlarsınız. Boşluk uyandığında onun aynı zamanda şefkatli kalp olduğunu da
bilirsin. Kendi manevi kalbinizin sıcaklığı canlanıyor.

Bazen kış soğuk, yalnız ve izole edici görünür. Kendinizi çok hareketsiz,
dinlenmiş ve çok huzurlu hissederken, "Meyve suyu nerede?" diye merak
ederken bulabilirsiniz.

Hayat nerede?" Çok hareketsiz ve sessiz olabilirsiniz, hatta bir bakıma

oldukça boş olabilirsiniz ve kabuğunuz hiç çatlamadan da hâlâ sağlam
olabilir. O zaman boşluğun boşluğu denebilecek bir şeye sahip olursunuz.
Bu, boşluğun tamamen korunan şeklidir.
Gerçek boşluk, bu korunan boşluktan çok daha fazlası olduğunu fark ettiğiniz
zamandır. Kabuk açıldığında, çekirdeğe ulaştığınızda, kendiniz ve başkaları
hakkındaki fikirlerin doğru olmadığı, sadece uydurma olduğu görülür. Bunları
size öğretilen ve üstlenilen şeyler olarak görüyorsunuz, "Ben buyum" diyen
kıyafetler gibi giyiyorsunuz.

Zihin ışıltılı bir şekilde boş olduğunda, bu çok canlı bir boşluktur. Ve kalbin
duygusaldan daha derin olduğu, ama duygusuz olmadığı, ölü bir kalp
olmadığı hissedildiğinde, kışın ortasında güneş ışığı vardır. Hiç, o dondurucu
sabahlardan birinde, güneş olmasına rağmen dışarı çıktığınızda, "Bu kadar
parlak, güneşli bir günde nasıl bu kadar soğuk olabilir?" diye düşündüğünüz
oldu mu? Güneşten buraya, kendi içinize geldiğinizde, o zaman her zaman
sıcaklık vardır. Gerçek boşluk ışıltılı bir şekilde canlıdır.

Bazen insanlar bana şunu soruyor: "Eğer ayrı bir kimlik olarak aslında
düşündüğüm gibi var olmadığımı anlarsam, o zaman bu hayatı kim
yaşayacak?" Bu ışık saçan boşluk kalbine dokunduğunuzda, bu hayatı neyin
yaşadığını, onu her zaman neyin yaşadığını ve şu andan itibaren neyin
yaşayacağını bilirsiniz. Bunu anlıyorsunSenbu hayatı yaşamıyoruz; Bu ışıltılı
kalp, bu ışıltılı, boş zihinle birlikte aslında bu hayatı yaşayan şeydir. Olduğunu
sandığın kişi olmaktan vazgeçtiğinde ve gerçekte olduğun kişi olmasına izin
verdiğinde, o zaman bu ışıltılı kalp hayatını yaşar. O zaman hiçlik sizin
realiteniz haline gelir ve ikili olmayan farkındalık sizsiniz.

Her insanın gerçek doğasını düşünmenin ve açıklamanın harika bir yolu

(aydınlanma kavramının gerçekten işaret ettiği tek şey budur), gerçek
doğa tam bilince doğduğunda zihninizin mümkün olduğu kadar açık
olduğunu söylemektir. Gitmek. Bu, düşüncelerinizin kozmosa doğru
genişlediği anlamına gelmez; zihninizin hiçbir sınırı olmayacak kadar açık
olduğu anlamına gelir. Bir düşünceyi kavradığınız ve ona inandığınız
anda zihninizin o düşünceye kapandığını fark edersiniz. Yani ne olursa
olsun, doğal zihin açık bir zihindir ve doğal kalp de açıktır. Bu bizim
doğal durumumuzun şokudur; zihin ve kalp doğal olarak açıktır ve hiçbir
koşulda ve zamanda nasıl kapanacağını bilmez. Ve aynı zamanda açık
zihnin ve kalbin bile ötesindesin. Her şey sizin olduğunuz şeyin içindedir.
Koşullu zihin her zaman Tanrı'nın işini üstlenir, insanların ne yaptığını ve
bunu neden yaptığını merak eder. Ama bu seni ilgilendirmez, seni
ilgilendirmez. Olana karşı bu doğal açıklıkla yaşam boyunca yürümeye
başlayabilir ve her zaman, her koşulda bu şekilde olabilirsiniz. Gerçek
Benliğin başından beri yaptığı şey budur. Gerçek doğanız farkına
varıldığında, muhteşem bir deneyim yaşayacaksınız ve ardından "Tamam
dünya, ben hazırım" demezsiniz. En derin deneyim, bu açık, ışıltılı, boş
zihnin ve açık, ışıltılı kalbin her zaman açık olduğunu fark ettiğiniz
zamandır. Açmalarına gerek yok; açılmayacaklar; açıklık her zaman burada
olmuştur. Artık ikiyi görmüyorsunuz, her şeyin içinde ve her şey olarak Bir'i
görüyorsunuz.

İnsanlar kendilerini çok savunmasız hissediyorlar ve savunma yapıyorlar. Ancak

savunma yapmak, yıldızlı geceye çıkıp uçsuz bucaksız uzayı küçük bir paltoyla
sarmaya çalışmak gibidir.

Genişlik sadece kollardan ve kapüşondan dışarı uçuyor. Bu aptal küçük ceketi

geniş bir alana koyuyorsunuz ve onun içinde kendinizi koruyorsunuz ve belki bir
gün düğmeleri açacağınızı ve ruhsal olarak özgürleşeceğinizi düşünüyorsunuz.
Muhtemelen değil. Bir gün o aptal paltoyla özdeşleşmeyi bırakman daha
muhtemel. Kendinizi tüm sınırlayıcı kimliklerden kurtarın ve sonsuzluğu
kucaklayın.

Bu açılımın büyük bir derinlikte gerçekleşmesini sağlayan şey, zaten

açıldığımız açıklık olduğumuzun farkına varmaktır. Eğer kendimizin insani
yönü ile özdeşleşmeye devam edersek şöyle düşünürüz: "Tanrım, benim
için çok büyük bir şeye açılıyorum." Gerçekten kendimizi bırakıp bu açık
sessizliğe düştüğümüzde bunun bir sonunu bulamayız. Başlangıçtan beri
ebediyen buradaydı ve bu sayede insanlığımız kendisini açacak bir
karşılama buluyor. Bunun nedeni, kendimizi yabancı, yabancı ya da farklı
bir gizeme değil, her zaman olduğumuz şeye açmamızdır.

İçinizdeki kışın kutsal niteliğine, yani her şeyin en temel biçimine dönen
niteliğine dokunursanız, kendinizi zihnin ucundan açıklığa düşerken
bulursunuz. Kış mevsimine direnmeyerek, onun sizi açtığı gibi onunla birlikte
hareket ederek bunu yaşamaya başlayacaksınız. Sadece geri dönmek, geri
dönmek, geri dönmek son derece açıklayıcı, son derece özgürleştirici olabilir.
Bunu yapmak cesaret ister. İstediğiniz
"Kim olacağım? Her şey yoluna girecek mi?" Ama sadece asıl meseleye
dönelim. Kendinize asıl olana dönme izni verecek cesareti bulduğunuzda,
aslında kendi benliğinizin en köküne dönüyorsunuz demektir. Kışın
sunduğu dolgunluk budur.

Sanki tohuma geri dönüyorsunuz ve ancak orada tohumun tüm

gerçeği içerdiğini görüyorsunuz. Kendi varlığınızın özüne
ulaştığınızda, açtığınızda çok boş görünen tohumun, var olan her
şeyin potansiyeliyle dolu olduğunu fark edersiniz. Bir ağacın tohumu
gibi, ağacın ileride olacağı her şey o tohumun içinde saklıdır. Yalnızca
tam dönüşte tam bir bahar mümkün olur.

Bahsettiğim idealler değil, hedefler ya da potansiyeller değil. Bu açıklık

aslında herkesin kim olduğunun özüdür. Her şeyi bırakmayı beklemeyi
bırakın, o zaman gerçek doğanız fark edilir. Gerçekleştiğinde, onu yaşayın.
Yaşandığı zaman hayat kendiliğinden gerçekleşir. Son olarak, hayatımızda
bir kez olsun, dürüstlük ve dürüstlükle bunun en şaşırtıcı gizem olduğunu
söyleyebiliriz. Bu anlaşılmaz bir şey. Bunu bilemezsin.

Sadece bilinçli ya da bilinçsiz olarak o olabilirsiniz. Ancak bilinçli olarak öyle

olmak, bilinçsizce öyle olmaktan çok daha kolaydır. Kendinizin farkına varın
ve özgür olun.

Berkeley, Kaliforniya: Tarih Bilinmiyor

SEKİZİNCİ BÖLÜM

SESSİZLİK

Aklın dalgaları

O kadar çok Sessizlik talep ediyorum ki.

Ama o karşılık vermiyor

ne cevap veriyor ne de argüman veriyor.

O her düşüncenin gizli yazarıdır

her duygu

Her an.

Sessizlik.

Tek kelime konuşuyor.

Ve o kelime bu varoluşun ta kendisidir.

Ona vereceğin isim yok

Ona dokunur

Onu yakalar.

Hiçbir anlayış olamaz

Onu kucakla.

Zihin kendini Sessizliğe atar

içeri alınmasını talep ediyor.

Ama hiçbir akıl içeri giremez

Onun parlak karanlığı

Onun saf ve güler yüzlü

hiçlik.

Akıl kendini fırlatır

kutsal sorulara.

Ama Sessizlik devam ediyor

öfke nöbetlerinden etkilenmez.

Sadece hiçbir şey istemiyor.

Hiç bir şey.

Ama sen bunu ona vermeyeceksin

çünkü bu son para

cebinizde.

Ve sen bunu tercih edersin

ona taleplerini ilet

kutsal ve boş ellerinden.

Gizemi kutlamak için her şey ortaya çıkıyor,

ama kutsal kaynağa yalnızca hiçbir şey girmez,

sessiz madde.
Sadece hiçbir şeye dokunulmaz ve kutsal olmaz,

kendi tanrısallığının farkına varır,

ne olduğunu anlar

tek bir düşüncenin yardımı olmadan.

Sessizlik benim sırrım.

Gizli değil.

Gizli değil.

Gerçek sessizliğin tamamen bilinç durumumuzla ilgisi vardır. Sanırım

hepimiz, üretilmiş sessizlik dediğim, ölü bir sessizlik olan şeye aşinayız.
Eğer meditasyon gruplarında bulunduysanız muhtemelen üretilmiş bir
sessizlik deneyimlemişsinizdir.

Bu, zihnin manipülasyonundan kaynaklanan bir tür sessizliktir. Bu sahte bir

sessizlik çünkü üretilmiş ve kontrol ediliyor. Gerçek sessizliğin kendinizin veya
deneyiminizin herhangi bir şekilde kontrol edilmesi veya manipülasyonu ile hiçbir
ilgisi yoktur. O halde zihni kontrol etmeyi unutun. Ruhsal aydınlanma ve özgürlük
hakkında konuşmak için buradayım.

Kaba bilinçle çevriliyiz. Bu tür bir bilinç ağır, kalın ve yoğundur.

Televizyonu açtığınızda çoğunlukla kaba bilinçle karşılaşırsınız.
Gittiğiniz çoğu filmde kaba bir bilinç vardır. Kaba, rüya halinde uykuda
olmak anlamına gelir.

Bu kaba bilinç halinden sessizlik bir nesne olarak görülür. Sessizlik

başınıza geliyormuş gibi görünen bir şeydir. Ama bu gerçek sessizlik
değil. Gerçek sessizlik sizin gerçek doğanızdır. "Sustum" demek aslında
oldukça saçma. Ona baktığınızda, bu siz değilsinizsessiz, sen öylesin
sessizlik. Kavramsal olarak "Sessizim" ve "Ben sessizim" deneyimleri
arasında küçük bir fark gibi görünebilir ama aslında bu, esaret ile
özgürlük, cennet ile cehennem arasındaki farktır.
Sessizliği gürültünün (zihinsel gürültü, duygusal gürültü veya etrafınızdaki dış
gürültü) eksikliği olarak düşünmeyi bırakın. Sessizliği nesnel bir şey olarak, size ait
olmayan ama size duygusal bir deneyim gibi gelebilecek bir şey olarak
gördüğünüz sürece, kendi yansıttığınız fikrin peşinde koşuyorsunuz demektir.
Sessizlik aramak, gölün etrafında yarışan bir motorlu teknede her şeyin sessiz
olduğu pürüzsüz bir nokta aramaya benzer ve işte buradasınız - vroom!

vroom!—oraya asla ulaşamayacağınıza dair giderek artan bir endişeyle

koşturmak. O gölün etrafında ne kadar koşarsanız koşun bu sessizliği asla
bulamazsınız. Aslında tek yapmanız gereken gaza basmak ve anahtarı
kapatmak, sonra işte buradasınız. O zaman çok sessiz, çok hareketsiz. Alıcı
olmaya ve izin vermeye başladığınızda, çok sessiz olan doğal halinize
dönmeye başlarsınız. Alıcı olmak tıpkı geri çekilmek gibidir. Bu doğal bir
sessizlik halidir.

Yıllar önce bu muhteşem keşfi yaptığım için çok şanslıydım; zeki olduğum için
değil, tam bir başarısızlık sonucu. Zen öğrencileri bol bol meditasyon yapar ve
nefesi takip ederler. Çok konsantre görünüyor, ancak çoğu zaman nefesinizi
takip ettiğinizi düşünürsünüz ve sonra bir hikayeye doğru zihninizi takip
ettiğinizi fark edersiniz. Eğitilmeyi reddeden bir köpeği disipline etmeye
çalışmak gibi. Bazı insanlar bu tür uygulamalarda iyi görünüyor. Odaklarını
korurlar, onunla kalırlar ve sessizleşirler. Öte yandan benim aklımı bu şekilde
tutma kapasitem hiçbir zaman olmadı, bu yüzden bu konuda pek iyi değildim.
Tekrar tekrar tam bir başarısızlık yaşadıktan sonra öğretmenimin şöyle
dediğini duydum: "Yapmalısın

kendi yolunu bul." Dar bir odağa kapanmak yerine, kendi yolumun sadece
orada olmak, tamamen açık olmak olduğunu buldum. Bu odaklanmaktan
çok dinlemeye benziyor.

O dinlemede çok doğal bir durum keşfettim; bu durum, aslında

uydurulmamış tek durum. Dinlemeye benzer o halden, her türlü
çabanın başka bir hal yarattığını görmeye başladım. Ben çaba
gösterdiğim anda, yoktan bir devlet yaratılacaktı. Güzel haller, berbat
haller, yoğunlaşmış haller ve her türden haller yaratabilirdim; ama
tamamen doğal ve kesinlikle zahmetsiz olan tek bir durum vardı. Bu
durumda, en derin Benliğe, yani özgürlüğe erişim buldum.
Doğası gereği bu durum zahmetsiz bir şey olmak zorundadır. Bakım
gerektirmeyen bir şey olmalı. Konsantrasyonla elde edilen dingin bir zihin,
sonunda özgür bir zihin değil, donuk bir zihin olur. Sessiz hissedilebilir ve
sessiz olduğu için iyi hissedilebilir, ancak bu özgür bir zihin değildir ve
varlığınızda da kendinizi özgür hissetmezsiniz. Bu, konsantrasyon yoluyla
meditasyon yapmayı öğrendiğinizde ve öğretmeninize "Evet huzuru buldum,
ama meditasyonu bıraktığımda her şey bir el sepetinde cehenneme döner"
dediğinizde elde ettiğiniz türden bir iç huzurudur. Bu, öğretmene tam olarak
ne tür bir meditasyon yaptığınızı söyler; deneyiminizi kontrol ediyorsunuz.
Kalkıp gününüze devam ettiğinizde ve başka şeylere dikkat etmek zorunda
kaldığınızda, konsantrasyonunuza dikkat edemezsiniz ve bu da üretilmiş bir
şey olduğu için iç huzurunuz kaybolur.

Spiritüel sorgulama uygulamasının yarısı sizi anında sessizliğe götürmektir. "Ben

kimim?" diye sorduğunuzda eğer dürüstseniz, bunun sizi anında sessizliğe geri
götürdüğünü fark edeceksiniz. Beyin bir cevaba sahip değildir, dolayısıyla
birdenbire sessizlik olur.

Bu soru sizi, doğru duygusal deneyimi düşünmenin veya aramanın

başarısız olduğu, üretilmeyen sessizlik durumuna götürmeyi
amaçlamaktadır. Eğer "Ben kimim?" veya "Gerçek nedir?" diye sorun. bu
soruların sizi anında sessizliğe döndürdüğünü fark edeceksiniz. Eğer
sessizliğe karşı bir direnciniz varsa ve çoğu insan sessizliğe karşı derin bir
dirence sahipse, o zaman o sessiz duruma geri döndüğünüzde, bu sıcak bir
tavaya su damlaları koymaya benzer; zihin her yere sıçrar. başka bir şey
arıyorum, kavramsal bir cevap veya İmaj arıyorum.

Doğal, kendiliğinden olan ve kontrol edilmeyen türden bir sessizlik aslında

yürekten gelen bir sessizliktir; zengin ve geniştir. Kontrollü sessizlik uyuşuk ve
dardır. Sessizlik kontrol edilmediğinde kendinizi çok açık hissedersiniz, alıcı
olursunuz ve zihin kendini empoze etmez.

Gerçek doğanıza doğal bir dönüş var. Gerçek doğanız sessiz değil;
sessizliktir. Buna aynı zamanda bedensizlik veya hiçlik de denilebilir. Gerçek
sessizliğe ulaştığınızda sessizliği aşmış olursunuz.

Sessizliğin gürültünün karşıtı olduğunu düşündüğünüz sürece gerçek sessizlik bu

değildir. Gerçek sessizlikte olduğunuzda, bir ses duyduğunuzda şunu fark edersiniz:
kaya matkabı, sessizlik budur; yalnızca bir biçim almıştır. Gerçek sessizlik kesinlikle
kapsayıcıdır. Sessizliğin ne olduğuna dair tüm ikili fikirlerin ötesine geçer.
Durgunluğa geldiğimizde, dinginliğin hareketten ya da hareketten ayrı olmadığını
görürüz. Meditasyon yaptıktan sonra kalkıp gününüzü şu şekilde geçirmeye
başlarsanız: "Neden bu muhteşem dinginliği koruyamıyorum?" Bunun nedeni, doğal
ve kontrolsüz dinginliği değil, kontrollü dinginliği deneyimlemiş olmanızdır. Gerçek
dinginliğe geri döndüğünüzde, bedeniniz hareket etmek için ayağa kalktığında,
dinginliğin kendisi de hareket eder.

Kendinize gerçek doğanıza dönme izni verdiğinizde, sessizlikte

herhangi bir şeyin olmasını istemezsiniz. Çoğu zaman insanlar sessiz
olduklarında, bir şeylerin olmasını beklerler, bu da onları öylece
kenarda tutar, su üzerinde durur, sadece salıvermek yerine. Hiçbir
şeyin olmasını beklemediğinizde, kendi varlığınızın kaynağına doğru
doğal bir batma ve derinleşme olur. Çok sessizdir ve ancak o zaman
varlığı hissetmeye başlarsınız. Bu sessizlikte çok elle tutulur bir varlık
var. Bu yüzden bunun tam bir sessizlik olmadığını söyledim. Bir
canlılık hissedebiliyorsunuz. Bu, bedeninizin içinde ve bedeninizin
dışında olan bir varlıktır. Her yere nüfuz ediyor. Onu aradığınızda,
kaba bir varlık, başınıza vuracak ağır bir varlık arıyorsunuz. Bu
olmayacak. Gerçek sessizlik parlaklıktır. Parlak hissediyorsun.

Bir uyanıklık var, derin bir canlı olma duygusu var.

Sessizleştiğinizde, kendinizi anın içinde, gerçek doğanızda rahatlamanıza izin

verirsiniz. Bu olduğunda, deneyiminizin hiçbir kısmından kaçamayacağınızı
anlarsınız. Bazı duygulardan kaçınmak için sessizlik arıyorsanız, o zaman gerçek
sessizliği deneyimlemeyeceksiniz. Sessizliğin ya da mevcudiyetin çıplaklığı sizi
silahsızlandırır, öyle ki hiçbir deneyimden, hiçbir olaydan, hiçbir şeyden
kaçınamazsınız. Bir çeşit uyuşukluk deneyimleyerek bazı şeylerden
kaçınabilirsiniz, ancak gerçek doğanızın sessizliği içinde, deneyimin hiçbir
kısmından kaçınamazsınız. Her şey yolunda, burada bekliyorum.

Gerçek doğamıza bu dönüşü bir savaş alanı olarak tasvir eden, sanki
sizde kendine dönmek istemeyen bir şey varmış gibi, yaratılan ve
yaşatılmaya devam eden birçok hikaye veya manevi efsane var. Adı
ister ego olsun, ister ben olsun, ister gerçekten sessiz olmak
istemeyen zihin olsun, manevi insanlar bu efsaneye inanabilirler.
onlarda uyanmak istemeyen bir şeyler var ve bir miktar mücadele verilmesi
gerekiyor. Gerçekten sessiz olduğunuzda bunun tamamen saçmalık olduğunu
görebilirsiniz.

Düşüncenin zihinde boşluktan doğduğunu ve ancak onu doğru olarak kabul ettiğiniz takdirde
bir savaş başlatabileceğini görebilirsiniz. Ama bunun gerçekte doğru olmadığını açıkça
görüyorsunuz: Bu sadece düşüncenin kendiliğinden ortaya çıkmasıdır. Siz buna inanmadıkça
ve bunu kahraman ruhani arayışçının mücadelesinin öyküsüne dahil etmedikçe, bu doğru
olmayacaktır. Kendinizi Arayıcı'nın mücadelesine dahil ettiğiniz anda savaşı kaybetmiş
olursunuz.

Sessizlikten, zihnin her hareketinin yalnızca bir düşünce hareketi olduğunu, hiçbir
gerçekliği olmadığını ve yalnızca siz ona inanırsanız gerçek olabileceğini
göreceksiniz. Düşünceler sadece bilinçte hareket ediyor. Hiçbir güçleri yok. Siz
ona ulaşana, onu yakalayana ve onu bir şekilde inancın gücüyle aşılayana kadar
hiçbir şeyin gerçekliği yoktur.

Sessizliğe girmenin tek yolu kendi şartlarıdır. Oraya bir şeyle

gidemezsin, sadece hiçbir şeyle. Birisi olamazsın, sadece hiç kimse
olamazsın. O zaman giriş kolaydır. Ama bu hiçbir şey aslında
ödediğimiz en yüksek bedel değil. En kutsal varlığımızdır. Fikirlerimizi,
inançlarımızı, kalbimizi, bedenimizi, aklımızı ve ruhumuzu vereceğiz.
Vereceğimiz son şey hiçbir şeydir. Hiçliğimize tutunuruz çünkü bu
bizim en kutsal varlığımızdır ve içimizde bir yerlerde bunu biliyoruz.
Sessizliğe yalnızca hiçlik girer; içeri giren tek şey bu. Olduğumuz şeyin
geri kalanı var olmayan kapıya çarpıyor. Sessizlikten bir şey istediğiniz
anda tekrar sessizliğin dışına çıkarsınız.

Sessizlik kendini yalnızca kendisine gösterir. Ancak bir hiç olarak girip bir hiç olarak
kaldığımızda sessizlik sırrını açacaktır. Onun sırrı kendisidir. Bu yüzden söylüyorum, tüm
sözcükler, tüm kitaplar, tüm öğretiler ve tüm öğretmenler sizi yalnızca kapıya ulaştırabilir
ve belki de sizi içeri girmeye ikna edebilir. Oraya vardığınızda sessizliğin varlığını çok
güçlü bir şekilde hissetmeye başlarsınız.

Bu olduğunda, herhangi biri olmadan oraya girmeye istekli bir şey

kendiliğinden ortaya çıkar. Bu kutsal davettir. İçinizde sessizliğin nihai
ve nihai öğretmen, nihai ve nihai öğreti olduğunu görürsünüz. Seninle
konuşmayan tek öğretmen o. Sessizlik tek öğretmendir ve
insanlığımızı her zaman dizlerinin üzerinde tutan öğreti. Başka herhangi bir öğreti
veya öğretmenle ayağa kalkabileceğimizi görüyoruz. "Ah, Adya'nın dah-dah-dah
dediğini duydum ve kulağa hoş geliyor" diye düşünebiliriz ve kendimizi teslimiyet
zemininden yukarı kalkarken buluruz. En kutsal ve güzel tevazularımızdan yüz
çeviriyoruz.

Sessizlik en büyük ve en iyi öğretmendir çünkü sessizlik, insan

kalbimizin gerçekten arzuladığı şeyi yapmaya, yani her zaman
dizlerimiz yerde olmaya, her zaman Hakikat'e bu tür bir bağlılık içinde
olmaya sonsuz bir karşılamadır. Sessizlik her zaman orada olan tek
öğreti ve tek öğretmendir. Uyanık olduğun her dakika, yaşadığın her
dakika, nefes aldığın her dakika oradadır.

Palo Alto, Kaliforniya: 12 Ocak 2002

DOKUZUNCU BÖLÜM

BİLİNÇ

Bilinç ya da ruh bir nesne (bir ağaç, bir kaya, bir sincap ya da bir araba) olarak
tezahür etmeye karar verdiğinde, bu pek fazla sorun yaratmaz. Ancak, tezahür
ettiğinde ve öz-bilinçli veya öz-farkında olmaya çabaladığında, bu oldukça
çetrefilli bir iş gibi görünüyor. Bilincin veya ruhun bir insan olarak tezahür
ettiği insan hayatından bahsediyorum. Bu süreçte bilinç neredeyse her zaman
kaybolur. İnsanlar doğası gereği kendinin farkındadır, ancak görünen o ki
bilincin kendinin farkına varması için ödenen bedel neredeyse her zaman
gerçek kimliğin kaybıdır.

Bilinç tezahüre gelir ki bu bir sorun değildir ama sonra kendinin

farkına varmaya çalışır. Kendinin farkına varma sürecinde neredeyse
her zaman hata diyebileceğiniz şeyleri yapar. Bu bir hata değil, gerçek
anlamda öz-bilinçli olmanın evriminde bir noktadır. Bu kesintide
bilinç, yarattığı şeyde kendini kaybeder ve kendisini o yaratılışla
özdeşleştirir. Bu duruma insanlık durumu denir.

Bilinç kendini unuttuğunda her türlü hatayı yapabilir. Neredeyse her zaman
yaptığı ilk hata, kendisini yarattığı şeyle, bu durumda bir insanla
özdeşleştirmektir. Bu, okyanusa ait olduğunu unutan bir dalga gibidir.
Kaynağını unutuyor. Yani okyanusun tamamı olmak yerine, okyanusun
yüzeyindeki bir dalga olduğu yönündeki iğrenç yanılsamanın acısını
çekiyor. Ve böylece kendisi hakkında oldukça yüzeysel bir deneyime
sahiptir. Elbette hâlâ kendisinin bilincindedir ama inanılmaz derecede
yüzeysel ve sınırlı olan bir şeyin de bilincindedir. Onun özdeşleştiği tek şey
çok küçük bir dalga olduğunda, her türlü kafa karışıklığını yaratır çünkü bu
kimlik doğru değildir. Doğru olmayan her şey doğal olarak acıya yol açar ve
acı ya da çatışmanın tek nedeni cehalettir.

Kimlik başlangıçta çok masum bir hatadır. İnanılmaz derecede masum

bir şekilde başlıyor, ancak masum başlayan birçok şey gibi, daha da ileri
gittiğinizde sonuçlar o kadar da masum görünmüyor.
Bu, insanlık durumunun doğal bir parçasıdır. Bilincin insan aracılığıyla
deneyimlediği evrimsel gelişimin bir parçası gibi görünüyor. Örneğin,
gelişimi bir insan olarak düşündüğünüzde, doğduğunuzu, çocukluk ve
ergenlik dönemlerinden geçtiğinizi bilirsiniz ve sonra umarım ki bu
şüpheli olanın dışına çıkarsanız, bir insan olursunuz. yetişkin. Geriye
bakıp şöyle diyebilirsiniz, "On yaşındayken gerçekten aptaldım, on
yedi yaşındayken daha da aptaldım. Ve sonra bir şekilde, yirmi beş ile
kırk beş arasında bir yerde, sanırım daha akıllı oldum. " Geriye dönüp
baktığınızda tüm bu erken gelişim aşamalarını hata olarak, olmaması
gereken bir şey olarak görebilirsiniz, ancak bu, gerçeklerin yanlış
yorumlanması olacaktır. Bu büyümenin doğal bir parçasıydı.

Ruhsal olarak insanlık durumu, bir form aracılığıyla bilinçli olmaya

çalışan bilincin evriminin doğal bir parçasıdır. Kendisini formun
kaynağı olmaktan ziyade form olarak alır. Bu yanlış tanımlamayı
yaptığında, muazzam bir ayrılık yanılsaması altında acı çeker.
Etraflarında kaç kişi olursa olsun, ne kadar sevilirse sevilsin, çoğu
insanın kalplerinde hissettiği yalnızlık buradan gelir.

Kendilerini yalnız hissetmek zorundalar çünkü herkesten farklı ve ayrı

olduklarından oldukça eminler.

Neyse ki bu, bilincin gelişiminde yalnızca bir anlık bir duraklamadır.

Yüzyıllardır sürmekte olan insanlık durumu aslında sadece bir anlık bir
nokta. Birisi bu kesintiden uyandığında, ki bu da bilincin bir insan
formu yoluyla evrimleştiği anlamına gelir, o kadar gelişir ki kişi, tıpkı
bir çocuktan yetişkine olgunlaşmak gibi, ayrılık dalgasının ötesinde
olgunlaşır. Biz bu kişiye özgürleşmiş insan diyoruz.

Neyden kurtulmuş? Bilinç hatadan, yanlış tanımlama ve ayrılıktan

kurtulur. Bilinç veya ruh oldukça kurnaz ve bilgedir. Bir insan olarak
elinde çok şey var. Bilinçli farkındalığa sahip olmayan canlılarda evrim
ne hızlanabilir ne de yavaşlayabilir; hangi hızda hareket ederse o
hızda hareket edecektir. Ancak bilinç bir insanda kendisinin farkına
vardığında, gezegendeki başka hiçbir yaşam türünde mümkün
olmayan çok ilginç bir dinamik oluşturur.
Dinamik olan şu ki, bilinç ayrı bir varlık olduğu yanılsamasından
uyandığında, bilinç daha sonra bu formu çok daha geniş anlamda kendisini
uyandırmak için kullanabilir. Aslında bir dalga değil, varoluş okyanusu
olduğu gerçeğine uyandığında, mesajı iletmek için bu dalgayı kullanabilir.
- diğer dalgaların bu uyanış olasılığını düşünmesini sağlamak.

İnsanda bu evrim, bilincin devreye girdiği komplolar nedeniyle

inanılmaz derecede hızlanabilir. Bir formda uyandığında, diğer tüm
formlarda doğal bir olgunlaşmanın gerçekleşmesini beklemek
zorunda değildir. Bu form başka bir formla ilişki kurduğunda uyanık
bilinç uyku bilinciyle ilişki kurar. Artık uyuyan bilincin bu çok büyük
uyanış sıçramasını gerçekleştirme olasılığı çok daha yüksektir. Bu,
bilincin satsangda oynadığı oyundur. Bütün mesele bu.

Öğrenci:Son inzivadan bu yana zor bir durumdayım. Yıllardır

bastırdığım pek çok acı verici duyguya bakıyorum ve hiç de hoş
değiller. Onlara şahit oluyorum, öğreniyorum ve onları yakıyorum. Bu
hiç eğlenceli değil.

Adyashanti:Pazarlık ettiğin şey bu değildi, değil mi?

Öğrenci:Sağ. Tavsiye ettiğin şeyi yaptım; Bunun iyi olduğunu kesinlikle

bilen bir parçamı buldum. Ben de o güvene yüzde yüz uydum. Hâlâ ortaya
çıkan bu korkunç duygularla, öfke ve kederle karışmış, muazzam bir güç
duygusu ve her şeyin gerçekten yolunda olduğuna dair bir his buldum.

Ama şimdi daha iyi bir yerdeyim ve biraz uyumsuz olduğumu fark
ettim. Tuhaf bir genç olmak gibi, sesi değişen bir oğlan çocuğu gibi,
bazen öyle, bazen başka türlü. Eskiden saate ihtiyacım yoktu. Erken ya
da geç kalmam önemli değildi, her şeyin mükemmel olması için hep
tam zamanında vardım.

Ve bir durum ortaya çıktığında, bunun neden ortaya çıktığını, bu durumda ne yapmam
gerektiğini ve bunun oradaki herkese en iyi şekilde nasıl fayda sağlayacağını her zaman
anında anladım; Her şeyi görebiliyordum.
Ancak enerji, olumlu duygular ve güven hala orada olmasına rağmen,
tüm bu eşzamanlılık artık eksik. Daha iyi bir yerdeyseniz ve bir
süreliğine kötüleşirse, bu çok acı vericidir çünkü bunun nasıl
olabileceğini gördünüz ama orada değilsiniz. Bedenlenmenin garip
ergenlik aşamasından geçen biri için herhangi bir tavsiye var mı?

Adyashanti:Önemli olan ilk şey bağlamı net bir şekilde anlamaktır.

Harika ve çok özgürleştirici olan derin, çok derin bir farkındalık
noktasına gelebiliriz, ancak sıklıkla yapılan hata, daha sonraki bir
noktada, eşzamanlılık veya başka bir harika deneyim
gerçekleşmediğinde, bir şeyi kaybettiğimizi düşünmemizdir. . Aslında
bu nadiren incelenen özel bir yorumdur.

Gerçekte olan şey, insanın gelişim aşamalarından geçme deneyimine

benzer. On iki buçuk yaşında olduğunuzda, henüz o noktaya
gelmediğinizde ve çocukluğunuzu geride bıraktığınızda ergenliğe geçme
deneyiminizi hatırlıyor musunuz?

Çocuklukta bu kadar harika görünen şey artık mevcut değil. Geçmişte

eğlenceli olan şeyler artık o kadar da eğlenceli değil ama hayattan keyif
almanın yeni yolları pek de açık değil.

Gariptir ve hata yaparsınız, eğer buna öyle denilebilirse. O zamana

oldukça net bir anlayışla bakabilirsiniz. Çocukluğundan kopmuş
değilsin, büyümüşsün. Büyüdükçe onu arkanda bırakıyordun.
Rahatsız ediciydi çünkü hayatı böyle yaşamayı biliyordun. Ama yine de
tam ergenliğe geçmemiştin. Ergenlikten yetişkinliğe geçişte de aynı
şey olur. Rahatsız edici olabilir ama bunda bir hata yok. Geriye dönüp
bakıldığında bunların gelişim aşamaları olduğu görülmektedir.
Çocukluğunuzu ve ergenliğinizi onlardan uzaklaşmak yerine geride
bıraktınız.

Ruhsal olarak bazı harika yerlere gelebilirsiniz, ancak eğer bunlar tam ve
kesinlikle doğru değilse, o zaman eninde sonunda onları aşacaksınız.
Onları geride bırakmak iyi hissettirmiyor çünkü burası kendinizi rahat
hissettiğiniz yer ve yeni olan henüz açıklanmadı. O zaman genellikle
yapılan yanlış yorumlama, daha önce sahip olduğunuz farkındalığın
sınırına ulaşmak yerine, ondan uzaklaştığınızdır.
olduğu gibi harika. Olgunlaştığınızda daha önceki aşamaları geride bırakmanın zamanı
gelmiştir.

Olgunlaşmak yerine ondan uzaklaştığınızı söylerseniz ayrılmak çok daha

zorlaşır. Bunlar tamamen farklı yorumlardır. Bunlardan biriyle, daha önce
olanı kavramaya veya ona geri dönmeye çalışıyorsunuz. Diğeriyle
omzunuzun üzerinden geriye bakarsınız ve güzel bir deneyim olarak ona
veda edersiniz, daha olgun bir şeyin yaklaştığını fark edersiniz.

Bunun yardımcı olacağını düşündüğüm bir bağlam çünkü deneyiminize verdiğiniz

yorumun ne kadar hayati olduğunu görüyorsunuz ve zihnin genellikle doğru
olmayan yorumlar vermeye şartlandığını görüyorsunuz. Yanlış bir yorum aslında
daha fazla acıya neden olur ve zorluğu olması gerekenden kat kat daha kötü hale
getirir. Eğer bunu bilirseniz, bir zamanlar sahip olduğunuz şeyleri arkanızdan
yakalamayı bırakırsınız ve içine doğru ilerlediğiniz bilinmeyenle daha fazla
ilgilenmeye başlarsınız. Tüm dikkatinizi öne veriyorsunuz. Bu gerçekten
yapabileceğiniz en iyi şey, bundan başka bir şey değil.

Öğrenci:Sanırım o kadar çok olumsuz duyguya baktığım ve bir tür

tavana çarptığım bir yere gelene kadar bunu yapıyordum. Aylarca
bunu yaşarken ileriye bakmaya devam etmek çok zor.

Adyashanti:Ama bu ileriye bakmak değil. Bahsettiğim şeyin mutlaka bu

olması gerekmiyor. Çoğu insan için olan şey, deneyimlerinde olumsuz bir
şey ortaya çıktığında, tüm farkındalığın bir lazer ışını gibi ona yönelmesidir.
Diyelim ki depresyondasınız.

Çoğu insan için, tüm farkındalık tam oraya gidecek ve birdenbire pek çok
şeyin engin deneyiminin parçası olan şey artık bir sorun haline gelecek
çünkü siz ona odaklanmışsınız ve görünüşe göre hayatınızın tek önemli
parçası bu. deneyim. Bunun nedeni, birçok deneyimden biri olmasına
rağmen zihnin ona odaklanmayı ve onu olup biten tek şey haline
getirmeyi seçmesidir.

Öğrenci:Olumsuz duyguların benim çok küçük bir yönüm olduğunu görüyorum

ama onları daha önce hiç göremediğim de çok açık. Geldiler, aldılar
bilincine varmadan analiz edildi ve sonra bir tür belirsizliğe girdi. Ama
ölmemişlerdi. Oradaydılar, bastırılmışlardı.

Sonra bilinç onları gömülmeden önce fark etmeye başladı. Bunları

yargılanmadan, bilinçsiz hale gelmeden önce tanıyabilmek yeni bir
ders oldu. Eğer ders buysa, zor duyguların ortaya çıkmasına nasıl izin
verirsiniz ama onlara kapılmazsınız?

Adyashanti:Sanki bu duvara siyah noktalar çizmişiz gibi. Noktalar belki bir

inç yuvarlak ve üç veya dört inç aralıklıdır ve tüm duvar siyah noktalarla
kaplıdır. Odaya girdiğimizde genellikle göreceğimiz ilk şey tüm noktalar
olur, değil mi? "Tanrım, bu duvarda o kadar çok nokta var ki! Hepsi nokta!"
Ama aslında noktalarla kaplı değil. Noktalardan çok daha fazla beyaz duvar
var. Bu noktaları toplu iğne büyüklüğünde yapsak bile onları fark eder ve
bu duvarın noktalarla dolu olduğunu düşünürüz. Ama aslında noktalardan
çok daha fazla alan var. Noktalar tam da algının gittiği yerdir.

Uyanış ortaya çıkmaya başladığında, tüm bastırılmış malzeme ortaya çıkmaya başlar
ve farkındalığın onun etrafında daralma eğilimi vardır. Elbette sadece dinlenmek ve
her şeyi bir bütün olarak görmek yerine farkındalığın bunu yapması oldukça korkunç
görünüyor. Elbette, ortaya çıkan pek çok şey var ve artık bunun farkında olduğunuza
göre, ortaya çıkmasına izin verebilirsiniz. Bu, ortaya çıkan her şey için sözleşme
yapmanız gerektiği anlamına gelmez. Bu, üzerinde bazı noktalar bulunan duvara
bakıp farkındalığınızın tüm duvarı kapsamasına benzer.

Duvarın noktalardan çok boşluk olduğunun farkına varın. Noktaları göz ardı
etmeyin, ancak arka planı da göz ardı etmeyin.

Öğrenci:Sanırım olumsuz şeylere odaklanmazsanız, bunların

bastırılmaya devam etmeyeceğine dair bir güven olmalı. Bunun otomatik
olabileceğine güvenmelisiniz.

Adyashanti:Bu doğru. Onları bastırmak için gizli anlaşmaya girmeniz

gerekir.

Senin her zaman yaptığın şey buydu. Onları aşağı ittin. Ama şimdi bilinçli olarak onların
ortaya çıktığını görüyorsunuz, değil mi? Tek yapmanız gereken onları fark etmek
— “Ah, bilinçli olarak geliyorlar.” Bu, bastırmadığınız anlamına gelir.

Öğrenci:Onlar eriyene kadar beklememe gerek yok. Onların eriyip gitmesini izlemek
zorunda değilim. Onları fark edebiliyorum ve sonra başka şeylere dikkat
edebiliyorum; bırakın ne yapacaklarsa yapsınlar.

Adyashanti:Bu doğru. O zaman her şey yeniden uyumlu hale gelecektir. Ancak bastırılmış
materyal ortaya çıktığında genellikle yaptığımız şey, onu ellemek, tamir etmek veya en
azından ona mikroskop altındaymış gibi bakmaktır.

Öğrenci:Gidene kadar izlediğinizden emin olun.

Adyashanti:Sağ. Orada olmaması gerektiğini varsaydığınız için, uzaklaşıncaya kadar onu

izleyeceksiniz, böylece kendinizi güvende hissedebilir ve rahatlayabilirsiniz.

Öğrenci: Sanırım, eğer olumsuz duyguları izlemeseydim, daha önce

yaptıklarını yapmaya devam edeceklerdi. Artık kesinlikle biliyorum ki bir
daha yaşamanın yolu bu değil. Onları fark ettiğimde, gitmelerine izin
verebilirim.

Adyashanti:Evet. Bastırılmış malzemenin bilinçten kaynaklandığını ve oraya

geri döndüğünü görmek önemlidir. Bunların hepsi geçicidir. Bu tamamen
kişisel olmayan bir olay; onun güzelliği de bu. Bilinçli olduğunuzu bildiğiniz
zaman, o zaman

hiçbir baskı yok ve hiçbir baskı yok. Sanki gökyüzüsün. Ne bulutlarınızı

itersiniz, ne de sizi terk etmesinler diye yakalarsınız. Fırtına gelip
çatlasa ve kıyamet kopsa bile gökyüzü doğası gereği hiçbir şekilde
etkilenmez. Gökyüzü kendisinin gökyüzü olduğunu hatırladığı sürece
pek bir önemi yok.

Masumca yanılmak çok kolaydır. Bu, sinemada film izlemek gibidir ve

birdenbire karakterler canlanır, sizi içeri davet ederler ve siz de filmin
içine girersiniz. Görünüşe göre o filmde olup biten her şey sizinle ilgili
ve film karakteri olduğunuzdan çok eminsiniz. Sonra gizemli bir
nedenden dolayı uyanırsınız ve aniden şunu fark edersiniz: "Ah,
burada patlamış mısır ve kola ile tiyatrodayım ve filmde olduğumu
düşünerek geçirdiğim onca zaman yanılmıştı. Burada oturuyorum.
film izlemek. Gerçek olduğunu sanıyordum ama değil." Bu, bilincin
yaptığına benzer. İnsan denen bu şeye yansıtır ve yaratılışına o kadar
aşık olur ki, içinde kendini kaybeder.

Öğrenci:Bulunduğum yerde filmi izlediğimi kesinlikle biliyorum ve içinde

sıkışıp kalmazsam kahrolurum. Bir anda etrafımdaki her şey sanki bir filmin
içindeymişim gibi görünüyor. Koltukta oturduğumu biliyorum ama tüm
duyularım bu bilgiyle çelişiyor.

Adyashanti:Bu, duyularınızın, ne düşündüğünüzün ve ne hissettiğinizin ne

olduğunuzun göstergesi olmadığını öğrenmenin olgunlaşma sürecinin bir
parçasıdır.

Öğrenci:Güvenilmemeli.

Adyashanti:Kendiniz hakkında düşündüğünüz veya hissettiğiniz her şeyin sizinle

hiçbir ilgisi yoktur. O yüzden neysen o olmaya devam et, ki bu hiçbir şeydir.
Bastırılmış materyalinizin ortaya çıkmasına izin verin ve bu süreçte bilinçli kalın,
bilinçsizliğe veya trans durumuna girmeyin. Analize de girmeyin, sadece ortaya
çıkmak isteyen her şeyin ortaya çıkmasına izin verin.

Tüm varsayımları, tüm yorumları, tüm eski olay örgülerini sorgulayın. Ne bastırın,
ne de hoşgörün; sadece sakin olun, araştırın ve bilinçli kalın.

Yanılsamaya kapılmamanın bir parçası da düşünme ve hissetme şeklimize referans

vermekten vazgeçmektir. Bilgeliğin büyük bir kısmı olumlu düşünce ve duygulara atıfta
bulunmaktan vazgeçmektir. Olumsuzluklardan vazgeçmeye fazlasıyla hazırız. Ancak
mutlulukla, coşkuyla, neşeyle ve gerçek vahyin serbest bırakılmasıyla ve manevi olarak
kabul ettiğimiz tüm duygularla karşılaştığımızda kendimize şöyle deriz: "Bu benim. Onun
ben olduğumu nasıl bilebilirim? O ben olmalıyım çünkü kendimi çok iyi hissediyorum."
Mutluluk, coşku ve sevinç hissediyorum. Kim olduğumu, ne olduğumu ve güvende
olduğumu bu şekilde biliyorum." Ama siz hala duyu algısına inanıyorsunuz. Size kim
olduğunuzu söylemek için duyu algılarına inanırsanız, duyuların diğer yüzünü göstermesi
an meselesidir ki bu olumsuz taraftır ve siz de "Aman Tanrım, tuzağa düştüm"
diyeceksiniz.

Olgunlaşmanın bir kısmı, sadece olumsuz algılardan değil, olumlu

algılardan da vazgeçtiğinizi fark etmektir. Bütünlükten vazgeçiyorsun
size kim ve ne olduğunuzu anlatmak için kullanılan çerçeve. Daha sonra, bu
beden-zihninin her ne deneyimliyorsa onu deneyimlediğini fark edersiniz ve
siz onun tüm bu deneyimleri yaşayabileceği bilinçli alan olursunuz. Deneyimin
ne olduğu gerçekten önemli değil. Öyle olur ki, bunu ne kadar çok yaparsanız,
beden-zihin bu bilgeliği gerçekten iyi hissederek yansıtma eğilimindedir.
Ancak kendinizi çok iyi ve çok mutlu hissetseniz bile, yine de o güzel
duygularla özdeşleşmenin cazibesine kapılabilirsiniz. Baştan çıkarıldığınızda ve
bu duyguların size kendiniz hakkında bir şeyler söylediğini düşündüğünüzde,
tekrar ayrılığa yakalanmanız an meselesidir.

Zihin bir kavrama ulaşmak, onu sabitlemek, ona tutunmak ister ama gerçekten
özgür olmanın tek yolu, onu sabitlememektir. Bu, gerçek olgunluğun bir
parçasıdır ve gerçek ve derin vahiylere sahip ruhani insanlar için en zor şeylerden
biridir; kelimenin tam anlamıyla özgürleşmek için gereken teslimiyet derecesini
kabul etmek.Tümüdeneyim veTümükendine referans.

Büyük vahiylerde bile neredeyse her zaman şunu iddia etmek isteyen bir şey vardır:
"Ben buyum." Her "Ben buyum" diye iddia ettiğinizde, başka bir duyu algısını,
düşüncesini, duygusunu ya da hissini iddia etmiş olursunuz.

Sonunda, bunu yeterince tekrarladığınızda, zihin onu en derin seviyeye getirir ve

tamamen gitmesine izin verir. Zihin kendini bıraktığında, onu tanımlayamasan,
tanımlayamasan ve hatta onun hakkında düşünemesen bile, her zaman kim ve ne
olduğunu bilirsin. Sadece o olarak bunu biliyorsun. Bu, kimliğin ve ayrılığın nihai
kurtuluşudur.

Öğrenci:Kişisel kısmı serbest bırakmaktan bahsediyorsunuz ama görünen o ki

bu aynı zamanda meditasyonla da alakalı. Meditasyon yaptığımda, uyanık
olduğum bir yere geliyorum ama hiçbir şey fark etmiyorum ve hemen "Neyi
fark etmiyorum?" diyorum. Sonra beynim dönüyor. Bu yüzden, mümkün
olduğu kadar hiçbir düşünceye sahip olmamanın yaşayabileceğim yer
olduğunu bilmek bana yardımcı oluyor.

Adyashanti:Orada yaşamaya çalışmanıza bile gerek yok çünkü orası aslında

zaten her zaman olduğunuz yer. Bunun farkında olabilirsiniz ya da
olmayabilirsiniz ama şu anda uyanıksınız. Derinlerde olduğun kadar uyanıksın
meditasyon. Bu uyanıklık ya da farkındalık, diğer her şey gibi şu anda konuşan
sesimin de farkındadır. Tamamlandı, bütün oldu ve asla olduğundan daha fazlası
olmayacak. Zaten orada. Bu nedenle tüm gerçek manevi öğretmenler her zaman
sizin zaten aydınlanmış olduğunuzu, sadece bunu bilmediğinizi söylemişlerdir.

O zaman soru şu oluyor: Bunu nasıl bilebilirim? O zaman kendinizle ilgili

tüm varsayımlarınızı derinlemesine sorgulamaya başlamalısınız. Kim
olduğumuza ve ne olduğumuza dair pek çok varsayımımız var ama bunları
sorguladığımızda çok çabuk çöküyorlar. Sonra kim olduğumuzu
bilmediğimiz bir yere geliriz. Ve sonunda kim olduğumuzu bilmediğimizden
iyice emin oluyoruz.

Kendinizi tanımlamanızın her şeklinin sadece bir kavram ve dolayısıyla bir

yalan olduğunu anlarsınız. Zihin durur çünkü gidecek hiçbir yeri yoktur.
Durdurma elbette yapılamaz çünkü herhangi bir durma alıştırması sadece
sahtedir. Bu durma içgörünün, bilgeliğin, anlayışın sonucudur, başka hiçbir
şeyin sonucu değildir. Bu bir teknik değil.

Bu yüzden bilgeliğin yolu budur. Zihin kendi sınırlarını anladığında durur ve

bu çok doğaldır. Zihin ancak kendini bulabileceği yanılsamasının altında acı
çektiğinde kendini bulmak için çalışmaya devam eder. Kendini
bulamayacağını anlayınca durur çünkü yapacak bir şey olmadığını bilir.

Zihnin durduğunu söylediğimde, mutlaka kafanızdan hiçbir düşüncenin

geçmediğini kastetmiyorum. Zihnin durmasının anlamı bu değil. Gerçeği
yorumlamayı bıraktı.

O zaman hiçbir bozulma olmadan ham gerçeklikle baş başa kalırsınız. Bu derin,
özgürleştirici özgürlüğün deneyimidir. Büyük bir yükün hafifletilmesidir. Düşüncelerinizin
kafanızdan geçmesini durdurmak zorunda değilsiniz. Hiçbir şeyin değişmesi gerekmiyor.
Zihninizin yapması gereken tek şey bakmak ve "Ben gerçekte neyim?" sorusunu merak
etmektir. Sorunun üzerinde düşünmek sizi düşüncenin hemen ötesine götürecektir.

Şu anda kendinize "Ben kimim?" diye sorarsanız. ilk bildiğin şey nedir?
Öğrenci:Gerçekten bildiğim ilk şey? Ben her zaman kendime verdiğim
tanımım.

Adyashanti:Bu gerçekten bilmediğin anlamına mı geliyor?

Öğrenci:Evet.

Adyashanti:Yani bilmediğini biliyorsun. Bu başlı başına inanılmaz bir keşif.

Neredeyse her zaman gözden kaçırılıyor çünkü herkes gerçekten kim
olduklarını bildiğinden emin. Beş dakika önce pek düşünmeden, duygusal
olarak emin olarak ve sanki gerçekte kim olduğunuzu biliyormuş gibi
davranarak etrafta dolaşmış olabilirsiniz. Bir insanın gerçekten araştırabilmesi
ve bilmeye çalışmak yerine bilmediği gerçeğini söyleyebilmesi inanılmaz
derecede önemlidir. Bu neredeyse her zaman halının altına süpürülen büyük
bir gerçektir. "Kim olduğumu bilmiyorum"u fark ettiğinizde, hayata dair tüm
temelleriniz birdenbire ayaklarınızın altında o kadar da sağlam olmaz.

Bilinmeyene geldiğinizde hata yapmamış olursunuz. Bilmeye

çalışmamalısın çünkü bu seni sadece zihne, sonsuz bir döngüye götürür.
Gerçek kurtuluş zihnin ötesindedir. Yani bu bilinmeyene ulaştığınızda,
aslında özgürleşmenin kapısındasınız demektir. Tek yapmanız gereken
bilmediğiniz gerçeğin içine dalmak. Tüm hayatımız boyunca bilinçli ya da
bilinçsiz olarak bildiğimizden oldukça emin olarak yaşarız ve tüm
deneyimimiz budur. deneyimi nedirOlumsuzbiliyor musun? Gerçekten
bilmemek nasıl bir duygu?

Öğrenci:Bilmiyorum ama bilmediğimi düşünmek harika bir duygu.

Adyashanti:Tamam, az önce cevapladın. Harika hissettiriyor, değil mi? Eğer

zihninizin "Oh hayır, bilmem gerekiyor" demesini dinlemiyorsanız ve paniğe
kapılıyorsanız ve doğrudan bunun nasıl hissettirdiğine yöneliyorsanız, bu en
başından itibaren çok iyi, çok özgürleştirici hissettirir. Bilmemek çok rahatlatıcı
çünkü tüm sorunların sebebi olduğunu düşündüğün şeydi. Bütün yüklerinin
taşıyıcısıydı. Şimdi bunların hepsi söz konusu; ya yanılıyorsan? Sadece düşüncesi
bile canlandırıcı, değil mi?

Öğrenci:İçimde ağlama isteği uyandırıyor, çok iyi hissettiriyor.

Adyashanti:İyi! O yüzden hemen oraya gidin. Dikkatinizi oraya verin,
tek yapmanız gereken bu. "Bilmemek nasıl bir şey? Ah, çok harika."
Kendinizi buna kaptırın. Bilerek bilmeye varmazsın; bilmeyerek
öğrenirsin.

Daha da derine, ta ki o kadar derine gelinceye kadar, bildiğin her şeyden milyonlarca
mil uzaktasın, bu da zihnin ötesinde olduğun anlamına gelir. Sonra yanıp sönecek ve
bileceksiniz.

Öğrenci:Bilmeden sevmenin tuzağına düşebilirdim.

Adyashanti:Basitçe bilmemenin içinde dinlenerek, bilirsin. Bu bir paradoks.

Bilmemeye ne kadar çok dayanırsanız, yani asla zihinle kavramazsanız,
doğrudan deneyiminiz o kadar çok şey bilmenizdir. Bir anda geliyor.

Birçok yaşam boyunca özgürlüğün kapısında dans ederiz. Paspasın üzerinde

dönerek dönüyoruz ve kim olduğumuzu asla tam olarak bilmiyoruz. Sadece tek
bir tıklama, o düğmenin bir kez çevrilmesi, ve biliyorsun, hepsi bu. O kadar kolay.
Zor olması mesele değil. İnsanların nereye gideceklerini bilmemeleri meselesi.
Nereye gideceğinizi bildiğinizde ve oraya gidecek cesaretiniz olduğunda, bu
kolaydır. Bilinmeyene gidin, bilinmeyeni deneyimleyin, bilinmeyen olun. Tüm
gerçek bilgiler bilinmeyenin içinde uyanır.

Berkeley, Kaliforniya: 10 Mart 2001

ONUNCU BÖLÜM

DERİNLİK

Maneviyata iki şekilde yaklaşılabilir. İlk yol en yaygın olanıdır ve zihnin

yatay hareketinden geçer. Yatay hareket, zihnin bilgi toplamak için
ileri geri gitmesi anlamına gelir. Sanki zihin her tarafında yazı bulunan
bir duvara geliyor. Bu duvarda her türlü öğreti, uygulama, yapılması
ve yapılmaması gereken şeyler var. Genellikle zihin duvar boyunca
yatay bir hareket yaparak daha fazla bilgi edinir ve biriktirir. Sol tarafa
gider ve sonra sağ tarafa giderek bilgi, inanç, teori vb. toplar. Zihinleri
bu şekilde olan insanlarla hiç tanıştınız mı? Zihin yatay olarak dönerek
bilgi toplayarak duvarın derinliklerine kadar ilerlediler. Zihnin yaptığı
budur ve çoğu insan, kendilerine ruhsal olarak yardımcı olacağını
umarak bilgi, fikir, inanç vb. toplamak için bu yatay hareketi yapar.
Ama Hakikat bir bilgi meselesi değil, bir uyanma meselesidir.

Aynı şeyi duygusal olarak da yapıyoruz. Deneyimleri toplayarak duvar boyunca

yatay olarak hareket ediyoruz. Hem iyi hem de kötü, temel dünyevi insan
deneyimlerimiz var ve maneviyata doğru ilerledikçe manevi deneyimler
yaşamaya başlarız. Zihin gibi, şöyle düşünmeye başlarız: "Yeterince deneyim
biriktirirsem, o zaman bunun bir anlamı olur. Bu beni bir yere götürür." Tıpkı
zihnin yatay hareketler yapmasının bize daha fazla bilgi kazandırması gibi, bu
da bize daha fazla deneyim kazandıracaktır; özgürlük değil, Hakikat değil.

Yani zihin, beden ve duygular birikim denilen bu oyunu oynarlar.

Bir kavramsal bilgiyi başka bir kavramsal bilgiyle karşılaştırarak

değerlendirirler. "Bu parça bununla nasıl karşılaştırılıyor? Peki bu onunla
nasıl karşılaştırılıyor?" Deneyimlerimizi başkalarıyla karşılaştırmayı severiz.
"Ne yaşadın? Ah, ben bunu yaşamadım ama bunu yaşadım; sen
yaşadın mı?" "Ben buna inanıyorum; sen neye inanıyorsun?"

Sonra duygusal beden şunu sorar: "Bu mu? Bu doğru deneyim mi? Ben mi
yaşıyorum?thedeneyim? neden bende yokthedeneyim?" Beden-zihin yapılacak
daha fazla şeyi, daha fazla tekniği, daha fazlasını, daha fazlasını toplar.

Zihin ve beden eski kalıpları takip etme, yatay hareketler yapma,

gerçekleri, öğretileri, öğretmenleri, inançları ve deneyimleri toplama
eğilimindedir. Bu, çoğu insanın hayatlarını dikey olarak değil, yatay
olarak yaşama biçimidir. Daha sonra bu hareketi ruhsal yaşamlarına
taşırlar. Ama ne kadar yatay bilgi ve tecrübe birikimine sahip olduğunuz
önemli değil; daha fazla bilgi daha fazla derinliğe eşit değildir.

Şimdi, şu anda, sözlerimden gerçekten hiçbir şey elde edemeyeceğinizi,

zihninizin bilgi olarak özümsediği ve biriktirdiği her şeyin size daha fazla
derinlik kazandırmayacağını anlayabilirsiniz. Hiçbiri. Sıfır. Hiç bir şey. Bu size
daha fazla yatay hareket kazandıracaktır. Bu sadece sana daha fazla bilgi
kazandıracak. Belki istediğin budur, belki de değil. Ancak zihninizin sınırlarını
fark ettiğiniz anda, zihin kendisini silahsızlanmış hisseder çünkü yapacak çok
daha az şeyi vardır.

Bilgi duvarının ötesinde, zihnin işleyebilmesi öncesindeki gerileyici bir

duruma değil, zihnin gidebileceği yerin ötesindeki aşkın bir duruma
davet vardır. Maneviyat budur. Aklın gidemediği yere gidiyor.

Bir duvara geldiğinizi hayal etmeyi deneyin. İçinde bir kapı var. Kapıyı
açıyorsun ve duvardan geçiyorsun. Şimdi daha fazla derinlik elde
etmek için duvarı arkanızda bırakmanız gerekecek. Eğer geriye uzanıp
bir elinizle duvarı tutarsanız ve ayaklarınızı yürütürseniz fazla uzağa
gidemezsiniz. Yani gerçekten derinliğe, aşkın derinliğe ulaşmak
istediğinizde, zihni bırakıp bırakmamayla karşı karşıya kalırsınız.
Zihnin söylediği şu: "Birazını bırakacağım ama yolculuk için bu bilginin
çoğunu cebime tıkacağım. İleride konseptlerime ihtiyacım olabilir."
Pek çok soru sormaya başlayacak. "Bu güvenli mi? Bu akıllıca mı?
Aptal mı olacağım?" fu eğer tüm bilgelik koleksiyonunda yer alıyorsa
bilgi. Zihinsel ve psikolojik olarak insanlar bilgi birikimlerini tamamen
aştıklarında çok güvensiz olma eğilimindedirler.

Zihin, düşüncenin ve kavramsal anlayışın ürünü ve sonucu olmayan

gerçek bir zekanın, aşkın bir zekanın olabileceğini idrak edemez.

Size düşünceler biçiminde, edinilmiş ve birikmiş bilgi biçiminde

gelmeyecek bir bilgeliğin olabileceğini anlayamıyor.

Gerçek ruhsal dürtü ya da özlem her zaman zihnin ötesinde bir davettir. Bu
yüzden her zaman söylenir ki, eğer Tanrı'ya gidersen ya çıplak gidersin ya da
hiç gitmezsin. Herkes için durum aynı. Birikmiş bilginizden özgür olarak içeri
girersiniz, yoksa sonsuza kadar giremezsiniz. Yani akıllı bir zihin kendi
sınırlamasının farkına varır ve bunu yaptığında bu çok güzel bir şeydir.

Tüm bilgiye tutunmayı bıraktığınızda, farklı bir varoluş durumuna

girmeye başlarsınız. Farklı bir boyuta geçmeye başlarsınız. İçerideki
deneyimin çok sessizleştiği bir boyuta geçersiniz. Zihin hâlâ arka
planda sohbet ediyor olabilir ya da olmayabilir ama bilinç artık zihinle
uğraşmıyor. Bunu durdurmana gerek yok. Farkındalığınız o bilgi
duvarını aşar ve çok sessiz bir duruma geçer.

Bu sessizlikte, edinilen bilgi için geriye dönüp zihne bakmadığınız için hiçbir
şey bilmediğinizi fark edersiniz. Bu sessizlik zihin için bir gizemdir.
Bilinmeyen bir şey. Derinliğe indikçe, kelimenin tam anlamıyla büyük bir
gizem gibi görünen şeyin daha derin bir deneyimine girersiniz. Şimdi zihin
devreye girebilir ve neler olup bittiğini bilmek isteyebilir ve her şeyi
tanımlamaya başlayabilir, ancak bu daha fazla derinlik getirmeyecektir. İzin
verirseniz, kontrolü bırakırsanız gizem kendine açılmaya devam eder.

Edinilen bilgi geride kaldıkça, tanıdık benlik duygunuzu geride

bıraktığınız ortaya çıkar. O benlik yalnızca bilgi ve deneyim birikimiyle
var oluyordu. Her şeyi arkanızda bıraktığınızda çok ilginç bir şey olur,
çünkü kelimenin tam anlamıyla kendinizi terk etmiş olursunuz.
arkasında hafıza. Olduğunu sandığın kişiyi, anne babanın kim olduğunu
sanıyorsan onu ve düşündüğün ve inandığın her şeyi arkanda bırakırsın.
Dün gitti. Sonra çok ilginç bir şey fark edilmeye başlıyor: tüm bunları
arkanızda bırakabilirsiniz ve hala oradasınız; tam burada ve şu andasınız.
Böylece ne olduğunuz daha da gizemli hale gelir.

Kendinizle ilgili her türlü tanımı geride bırakabileceğinizi ve hâlâ öyle

olduğunuzu fark ettiğinizde, bu düşüncelerin sizin olduğunuz kişi olmaması
gerektiğini görmeye başlarsınız. Başka bir deyişle, kendinizin varoluşunu
düşünmediğiniz zaman siz kimsiniz? "Ben bir insanım. Ben bir kadınım ya
da bir erkeğim. Ben birinin kızıyım ya da oğluyum" gibi sorgulamamanız
gereken düşüncelerden bile vazgeçtiğinizde siz kim oluyorsunuz? Kendini
var etmeyi düşünmediğinde kimi aldığını görmeye başlarsın.

Kelimenin tam anlamıyla kendin olmak artık orada değil. Eğer bu "sen" bu şekilde ortadan kaybolabiliyor ve
siz var olduğunu düşündüğünüz anda yeniden ortaya çıkabiliyorsa, bu ne kadar gerçek?

O tanıma anında, zaten birikmiş bilgi duvarının ötesine geçmeye başladınız. O

zaman, eğer bu anı yeniden tanımlamazsanız veya onu bir kavramla yeniden
çerçevelemezseniz, varoluşunuzu yeniden düşünmezseniz, gerçek varoluş
durumunuz kendini sunmaya başlar. Gerçekte olduğunuz şey uyanmaya başlar.
Gerçekbeninanılmayacak kadar boş. Olduğunu sandığın her şeyden o kadar
arınmış ki. Hiçbir sınırlaması yoktur. Tanımı yoktur. Herhangi bir tanım sizin kim
olduğunuza zarar verecektir. Geriye kalan tek şey bilinçtir ve o bile değildir çünkü
bu sadece bir kelimedir.

Gerçekte ne olduğunuzu gördüğünüzde artık hiçbir kavram geçerli değildir.

O kadar boşsun ki, sadece bilinç var. İçimdeki çocuk yoktur, yetişkin de
yoktur. Siz onların var olduğunu düşünene kadar hiçbir kimliğiniz var
olmaz. Bilinç aşağıya bakıp bir beden olduğunu görebilir ama bu kimsenin
sorununun kaynağı değildir. Sorun bundan sonra zihninize ne
eklediğinizdir.

Bu boşlukta deneyimin tadına varmaya başlarsınız.yapı. Buyapı bir şey

ya da birisi olmadan önce. Ve varlığın bu gizemi uyanık ve canlı
olandır. Onu var etmek için zihne ihtiyaç duymayan tek şey odur. Bu
uyanıklık olmak için hiç düşünmenize gerek yok. Bilincin bu gerçeği
dışında sizinle ilgili her şey değişir.
vücut değişiklikleri. Zihin değişir. Düşünceler çoğu insanın
istediğinden çok daha hızlı değişir. Ve ne kadar bilgi edinirseniz edin,
bu bilgi sizi elde etmeyecektir.Buradadaha hızlı.Yapıtek sabit olan, her
zaman uyanık olandır.

Şimdi, eğer onun bilgisine geri dönerseniz, zihin, gerçek doğanızın ne olması
gerektiğine dair her türlü fikre sahiptir çünkü onun hakkında çok şey okudunuz,
ruhani öğretmenlerin onun hakkında konuştuğunu duydunuz ve bunun etrafında
yaratılmış bütün bir mistik mitoloji var. Gerçek. Elbette öyle olmadığını anlamak
oldukça şaşırtıcı. Her ne olduğunu düşünüyorsan, o değil.

Konseptiniz çok manevi, mistik ve dünyevi olsa bile siz o kavram

değilsiniz.

Birikmiş bilgiyi bırakmak, kimliğin benlikten benlik olmayan Benliğe geçişine

yardımcı olur. Bu gerçekleştiğinde buna ruhsal uyanış denir. Ancak bu,
bilginizi kullanamayacağınız anlamına gelmez. İhtiyacınız olduğunda bilgi hala
oradadır. Bilgisayarınızı nasıl çalıştıracağınızı ve diğer her türlü faydalı şeyi
anlatmak için tekrar bu bilgilere başvurabilirsiniz. Sahte kimliğiniz dışında
hiçbir şey kaybolmadı. Aptal olmazsın. Ayakkabı bağlarını nasıl bağlayacağını
unutmuyorsun çünkü sandığın kişi olmadığını anlıyorsun. Ancak zihin bundan
korkar. Farkına varmanın önündeki en büyük engel, onun hakkındaki
düşüncelerinizdir çünkü düşünceler uyanmış halin görüntülerini yaratacaktır
ve bu görüntüler yalnızca birikmiş bilgiye aittir. Gerçek Benliğinizin hangi
imajına sahip olursanız olun, o imaj Gerçek olamaz. Bunu gördüğünüzde,
deneyimsel olarak burada neyin olduğunu anlamak kolaylaşır. Sadece doğru
olan neBurada-sonsuz bilinç, saf ruh.

Bunu zihinle ya da tümdengelimli mantıkla değil, doğrudan uyanış yoluyla

derinden idrak ettiğinizde, o zaman her şey oldukça basit hale gelir.
Kavramsal bilgi dünyanız doğru yere konulduğunda aşılır. Artık kadın ya da
erkek, şu ya da bu karakter olarak ortaya çıkan ebedi bilinç olduğunuzu
görüyorsunuz. Ancak her iyi oyuncu gibi göründüğünüz gibi olmadığınızı
da biliyorsunuz. Var olan her şey şu şekilde görünen bilinçtir veya şu
şekilde görünen Tanrıdır veya şu şekilde görünen Benliktir veya ruhtur.
olarak karşımıza çıkıyor. Buda buna benliksizlik adını verdi. Bu görüldüğünde, Birliği görürsünüz.
Yalnızca Tanrı vardır. Hepsi bu kadar: Tanrının bir zemin olarak, bir insan olarak, bir duvar olarak, bir
sandalye olarak görünmesi.

Hiçbir bilgi, Gerçeğin hiçbir ifadesi ebedi olana, gerçekte ne olduğunuza

dokunmaz. Ve oraya nasıl gidileceğine dair hiçbir ifade de doğru değil,
çünkü bir kişiyi oraya götüren şey, başka bir kişiyi oraya götürmez. Tek
doğru yolu aramayı seven zihin onu bulamaz. Elbette akıl bundan
hoşlanmaz. "Doğru yol yok mu? Söylenebilecek ya da okunabilecek hiçbir
şey sonuçta doğru olamaz mı? En aydınlanmış varlık bile Gerçeği
konuşamaz mı?"

Hayır. Bu hiçbir zaman yapılmadı ve hiçbir zaman da yapılmayacak.

Yapabileceğiniz tek şey duvara "Şu tarafa bakın" yazan bir işaretçi
koymaktır. Sahte manevi ok, duvarı işaret eden ve "Bakın" diyen oktur.Bu
Gerçek bir ok, kavramlar duvarının ötesini işaret eden oktur.

İşaretler az çok doğru olabilir ama işaretçi ne derse desin, oraya nasıl
gidileceğini söylerse söylesin, ötesinde ne olduğu hakkında hiçbir şey
söylemez. Hiç bir şey.

Çünkü ötesine geçtiğin anda, olduğun şey olduğun anda, artık hiçbir şey
geçerli olmaz. Büyük manevi öğretmenlerin çoğunun bilinecek hiçbir şey
olmadığını söylemesinin nedeni budur. Özgür olmak için, aydınlanmak için
kesinlikle bilmeniz gereken hiçbir şey yoktur ve bir şeyler bildiğinizi
düşündüğünüz sürece aydınlanma da yoktur. Hiçbir şey bilmediğinizi ve
kesinlikle bilmeniz gereken hiçbir şey olmadığını kesinlikle bildiğiniz anda,
bu duruma aydınlanma denir çünkü var olan tek şey varlıktır.

Birlik olduğu zaman,DSÖO'nun bundan haberi olacak mı? Bir yalnızca

şunu bilir: "Ben buyum. Ben buyum." İncil'de söylendiği gibi: "BEN
BENİM." Bu gerçek uyanmış bilgidir. Diğer tüm bilgiler ikincildir.

Belirli bir araç veya belirli bir amaç için kullanılan bilgi kesinlikle
faydacıdır.
Bunu görmeye başladığınızda bildiğiniz her şeyde Gerçeği aramayı bırakırsınız.
Bunun yerine, yaptığınız şeyde Gerçeği ararsınız.öyleçünkü ne olduğunuzu
bulduğunuzda, diğer her şeyin ne olduğunu da bulursunuz. Hepsi Bir. Bilinecek
hiçbir şey olmadığını görürsünüz ve araştırma odağınız düşünceden düşünceye
kayar.yapı.

Herkes aşkın bilgeliğin zihne sızmasını yaşamıştır. Beyninizi uzun süre

bir problemle harap ettiğinizde ve sonra herhangi bir nedenden
dolayı mücadele etmeyi bıraktığınızda ve sonra birdenbire "Aha! İşte
bu" dediğinizde, bu nereden geliyor? Bilgelik kırıldı. Gerçekten küçük
bir şey olabilir, günlük bir şey olabilir. Zihninize "Aha!" diye
kaydedilebilir. ama bu bir düşünce ürünü değil. Başka bir yerden
geldi,yapı. Bu yüzdenyapıbüyük bir bilgeliğe sahiptir. Bu bir şok çünkü
ara sıra ortaya çıkan bu bilgelikten hareket etmeye alışkın değiliz. Ama
aslında varlığınız her zaman bu şekilde işliyor.

Pek çok şey göreceli olarak doğrudur ama zihinden kaynaklanan hiçbir şey mutlak doğru
değildir. Zihin artık mücadele etmek zorunda kalmadığında ve ruhsal açıdan konuşursak
tüm yöneliminiz bilmekten var olmaya doğru hareket ettiğinde bu ne büyük bir
rahatlamadır.

Palo Alto, Kaliforniya: 28 Mart 2001

ON BİRİNCİ BÖLÜM

BENLİK

Maneviyatın düş adamı egodur. Hayatımızda olup biten her şey için
aslında suçlanacak kimse olmadığından, suçu üstlenmek için ego denilen
bu fikri üretiyoruz. Bu büyük bir kafa karışıklığına neden olur çünkü ego
gerçekte var değildir. Bu sadece bir fikir, benlik duygumuzu bağladığımız
bir hareketin etiketi.

Egonun aslında var olmayan bir fikir olduğunu düşündüğümüzde, pek çok
ruhsal insanın, kurtulmaları gerektiğine inandıkları her şey için onu haksız
yere suçladığını görebiliriz. İçlerinde ortaya çıkan bir şeyin -belki bir
düşüncenin, duygunun, eğilimin ya da acı çekme anının- egonun kanıtı
olduğunu yanlış anlarlar ve sırf ortaya çıktığı için egonun var olduğunu
düşünürler. Bütün bu işaretlerden dolayı bir egoları olduğunu sanıyorlar.
Bulduğumuz tek şey, egonun var olduğuna dair bu kanıt veya delildir, ancak
şeyin kendisini asla bulamayız.

Birinden egosunu aramasını istediğimde o kişi onu gerçekten bulamıyor.

Orada değil. Kızgın bir düşünce ya da duygu şu inancı tetikler: "Ah, bundan
kurtulmalıyım...

Sanki bir insanda, özellikle de maneviyatla ilgilenen bir insanda olup

biten her şey, yok edilmesi gereken bir egonun varlığının kanıtı olarak
kullanılıyor. Ama yine de kimse bunu bulamıyor. Henüz birisi bana
egoyu göstermedi. Bir sürü düşünce, duygu ve duygu gördüm. Öfke,
neşe, depresyon ve mutluluk ifadelerini izledim, ama henüz bana
egoyu sunan tek bir kişi olmadı. benlik.

Pek çok insan bana, tüm bu şeylerin var olması nedeniyle suçlanacak
bir kişinin, birinin ya da bir şeyin olması gerektiği varsayımını sunuyor.
Egoyla ilgili ortak anlayış budur. Ama bu ego değil. Bazen her şey
göründüğü kadar basittir. Bazen bir düşünce sadece
bir düşünce, bir duygu, yalnızca bir duygu ve bir eylem, içinde ego olmayan, yalnızca
bir eylemdir. Şimdi var olan ego, eğer herhangi bir ego varsa, egonun orada olduğu
düşüncesidir. Ancak bu egonun varlığına dair hiçbir kanıt yoktur.

Her şey kendiliğinden ortaya çıkıyor ve eğer herhangi bir ego varsa, o
da "Benimdir" diyen bu özel zihin hareketidir.

Şimdi genellikle bu "Benimdir" düşüncesi bir düşüncenin veya duygunun ortaya çıkmasını
takip eder.

"Kafa karışıklığı hissediyorum - bu bana ait" veya "Kıskançlık hissediyorum - bu benim"

veya ortaya çıkan diğer deneyimlere yanıt olarak "Bu bana ait" olabilir. Kişi egonun var
olduğunu düşünür ve bu düşünceye, duyguya ya da kafa karışıklığına neden olur. Ancak
egoyu bulmak için doğrudan geriye gittiğimizde, onun düşünceden önce orada
olmadığını, daha sonra takip edildiğini görürüz.

Bir olayın, belirli bir düşüncenin veya duygunun yorumudur. Bu, "bu benimdir"
şeklindeki gerçek sonrası varsayımdır. Ego aynı zamanda "benim değil" diyen olay
sonrası yorumdur, bir düşüncenin veya duygunun reddedilmesidir. Böyle bir
konumun, orada kendisine ait olmayan birinin var olduğu anlamına geldiğini
görmek kolaydır. Bu dualitenin dünyasıdır. Bu benim düşüncem, benim kafa
karışıklığım ya da her neyse ya da benim düşüncem değil, benim kafa karışıklığım
değil, benim değil. Bunların her ikisi de hareketler veya yorumlardır.nedir. Ego
yalnızca bu yorumdur, bu zihin hareketidir ve bu yüzden onu kimse bulamaz. Bir
hayalet gibi. Bu sadece zihnin özellikle şartlandırılmış bir hareketidir.

Erken çocukluktan itibaren bize "Güzelsin", "Zekisin", "İyi not aldın,

demek ki iyisin" veya "İyi notlar almadın, bu yüzden iyisin" gibi
mesajlar verilir.

Çok geçmeden çocuk buna inanmaya, onu hissetmeye, o duygusal özü "ben" olarak
sahiplenmeye başlar. Aynı şekilde birisi de bir düşünceye sahip olabilir ve çok
geçmeden o düşünceyi hissetmeye başlayacaktır. Mutlu, güneşli bir günü düşünürse,
yakında vücudu o tonu almaya başlayacak, var olmayan bir şeyi hissetmeye
başlayacak.Dolayısıyla bu elbette ki birine egodan kurtulması söylendiğinde işi
oldukça zorlaştırıyor, çünkü kim gidiyor? egodan kurtulmak için mi?
Egodan kurtulmaya çalışan şey nedir? Kendisiyle bir şeyler yapması gerektiğini
düşünerek kendini bu şekilde sürdürüyor

Ego bir harekettir. Bu bir fiil. Statik bir şey değil. Bu her zaman ortaya
çıkan, zihnin olay sonrası hareketidir. Yani egolar her zaman yoldadır.

Onlar psikoloji yolunda, manevi yolda, daha fazla para ya da daha iyi bir araba
alma yolundalar. Bu "ben" duygusu her zaman oluyor, her zaman hareket
ediyor, her zaman başarıyor. Ya da tam tersini yapıyor; geriye gidiyor,
reddediyor, inkar ediyor. Yani bu fiilin devam edebilmesi için hareket olması
gerekiyor. İleri ya da geri gitmemiz, yaklaşmamız ya da uzaklaşmamız
gerekiyor. Suçlayacak birilerinin olması gerekir ve bu genellikle kendimizdir.

Bir yere varmamız gerekiyor çünkü aksi halde olamayız. Yani fiil - buna
"egoing" diyelim - eğer biz oluşmuyorsak işlemez. Bir fiil durduğu
anda artık fiil değildir. Koşmayı bıraktığınız anda koşmak diye bir şey
kalmaz; hiçbir şey olmuyor. Bu ego duygusu hareket etmeye devam
etmelidir çünkü durur durmaz kaybolur, tıpkı ayaklarınızın
durduğunda koşmanın ortadan kalkması gibi.

Onu gerçekten içeri aldığımızda ve egonun olmadığını, sadece gidişin olduğunu görmeye
başladığımızda, o zaman egoyu gerçekte olduğu gibi görmeye başlarız. Bu, bir şeye doğru
koşmanın veya ondan kaçmanın doğal olarak durdurulmasına neden olur. Bu durmanın
yavaşça ve çok doğal bir şekilde gerçekleşmesi gerekiyor çünkü eğer durmaya çalışıyorsak, o
zaman bu yine harekettir. Egodan kurtularak doğru olduğunu düşündüğümüz manevi şeyi
yapmaya çalıştığımız sürece onu sürdürürüz.

Bunun daha çok aynı egolaşma olduğunu görmek, çabalamadan durmayı

sağlayacaktır.

Yüzlerce meşe ağacı bulabilirsiniz ve her birinin bir kişiliği vardır ama egosu
yoktur.

Yani ego denilen bu fiilin durmasının kişiliğin durmasıyla hiçbir ilgisi

yoktur. Parmağımızı koyabileceğimiz hiçbir şeyle ilgisi yok: ne bir
düşünce, ne bir duygu, ne de ego. Özgür olmamız için bizim durmamız
ya da dünyanın durması gerekseydi başımız büyük belaya girerdi. Bu
Duran oluş hareketi, bir şeye doğru hareket etme veya bir şeyden
uzaklaşma hareketi.

Bu ego fiilinin tükenmesine izin verildiğinde, varlığın farklı bir boyutu açılmaya başlar.
Sadece izleyerek, ortaya çıkan hiçbir şeyin egosal veya egosal bir etkisi olmadığını
görmeye başlayabiliriz.

"ben" doğa. Ortaya çıkan bir düşünce sadece ortaya çıkan bir düşüncedir. Bir duygu ortaya çıkarsa onun
"ben"i yoktur

doğa ve öz doğa yok. Eğer kafa karışıklığı ortaya çıkarsa, ortaya çıkan "ben"
doğası yoktur. Sadece izleyerek her şeyin kendiliğinden ortaya çıktığını, hiçbir
şeyin içinde “ben” niteliğinin bulunmadığını görüyoruz. Egosal doğa ancak
sonradan akla gelir.

Sonradan gelen bu düşünceye inanıldığı anda, bütün bir dünya görüşü ortaya
çıkar: ''Kızgınım; Kafam karıştı; Endişeliyim; Çok mutluyum; Depresyondayım; Ben
aydınlanmadım" ya da daha kötüsü, "Ben aydınlandım." Aniden bu ben-düşüncesi
inancı gördüğümüz her şeyi, yaptığımız her şeyi ve gerçekleşen her deneyimi
renklendirir. İnsanlar maneviyatın değişmiş bir durum olduğunu düşünüyorlar
ama bu yanılgı değişmiş bir durumdur. Maneviyat uyanmakla ilgilidir, hallerle
ilgili değil.

Öğretmenim bir keresinde bana şöyle demişti: "Zihnin durmasını beklersen, sonsuza
kadar beklersin." Aniden aydınlanmaya giden yolu yeniden düşünmek zorunda kaldım.
Çok uzun zamandır zihnimi durdurmaya çalışıyordum ve başka bir hareket tarzı bulmam
gerektiğini biliyordum.

"Sadece dur" yönündeki manevi talimat zihne, duygulara veya kişiliğe yönelik
değildir. Kendisinden övgü ve suçlama alan sonradan akla gelen düşünceye
yönlendirilir ve şunu söyler:

"Bu benim." Durmak! Durma öğretisinin amaçlandığı yer burasıdır. Kes şunu. Ve
sonra, o anda, benim hissimin ne kadar tamamen etkisiz hale geldiğini hissedin.
Ben duygusu etkisiz hale getirildiğinde ne yapacağını, ileri mi geri mi gideceğini,
sağa mı sola mı gideceğini bilemez.
Önemli olan bu tür bir durdurmadır. Gerisi sadece bir oyun. Daha sonra bu
durmada farklı bir varoluş durumu, bölünmemiş bir durum ortaya çıkmaya
başlar. Neden? Çünkü artık kendimizle çelişmiyoruz.

Zihin bu sözleri duyabilir ve şunu sorabilir: "Bölünmemiş varoluş durumu

nedir?"

Bu, şu anda olup biteni kaçırmak demektir. Birhissediyorbölünmemiş bir

varoluş durumu; soyut ve kavramsal bir alanda bulunamaz çünkü o alanın
kendisi bölünmüş bir durumdur. Silahsızlanmamıza izin verdiğimizde,
herhangi bir şeyi kanıtlamaya ya da inkar etmeye çalışmadığımızda,
bölünmemiş duruma dokunuruz ve direnmeden silahsızlanma hissini
sürdürürüz. Kelimenin tam anlamıyla bedende ve bedenin ötesinde olma
durumu ortaya çıkar ve beden artık kendisiyle savaş halinde değildir. Zihin
düşünceleri düşünüyor olabilir veya olmayabilir, ancak bu düşünceler
birbiriyle savaş halinde değildir. Kendinizin gerçek doğasını, gerçekte ne
olduğunuzu merak edin, çünkü bu merak sizi bölünmemiş duruma açar.
Bölünmemiş haldeyken farkına varılan ilk şeylerden biri, ne olduğunuzu
bilmediğinizdir. Ondan önce, ne olduğunuzu anladığınızda sonsuz bir şekilde
bölünmüştünüz. Bölünmenin olmadığı yerden ağır, kısıtlanmış, hapsedilmiş
benlik duygusu da yoktur. Bir gizem haline gelirsin.

Bölünme, benlik duygusunu bulmayı kolaylaştırır. Mesela öfkeliysek, durum

budur. Ama bu sadece öfke olduğunda ve onunla hiçbir özdeşleşme olmadığında,
öfke bile aniden kendini gösterir. Kendiliğinden ortaya çıkan ve yok olan bir
enerjidir. Peki ben neyim? Eğer bu "benim" öfkem değilse, eğer bölünmüş olan
"ben" değilsem - neyim ben?

Gizemine izin veryapıdeneyimsel bir şekilde ortaya çıkarmak. Düşünme

düzeyinden ziyade olma düzeyinde başlayın. Gizem ortaya çıktıkça, sadece bu
mevcut farkındalık olarak daha da parlaklaşırız. Ve sonra kimlik duygusu,
kendisini bölünme ve iç çatışma yoluyla tanımlamaktan uzaklaşmaya başlar.
Zihin, kimliği asacak hiçbir kancanın olmadığını anlar, böylece kimlik, açıklık
içinde kendisini yapısöküme uğratmaya başlar.

Gizemli ve paradoksal bir şekilde, kimlik kendini ne kadar yapısöküme uğratırsa,

kendimizi o kadar canlı ve mevcut hissederiz. Benlik duygusu şekerin suda
erimesi gibi olur, ta ki sanki benlik yokmuş gibi, ama yine de biz hâlâ varız.
Buda şöyle diyebilirdi: "Tüm şeker çözüldü; benlik yok." Ramana
Maharshi şöyle diyebilirdi: "Şeker suda çözüldü, dolayısıyla su ve şeker
aynı şeydir; yalnızca Öz vardır."

Var olmayan egodan nihai özgürlük, onun aslında alakasız olduğunu

görmektir. İlgili olarak algılandığı sürece "olmaya" devam eder.
Dünyadaki tüm iyi niyetler onu körüklüyor. ''Her geçen gün
kendimden daha çok kurtuluyorum ve bir gün kendimden tamamen
kurtulacağım ve kesinlikle egom olmayacak.'' Bu sana nasıl geliyor?
Bu egodur. Ama ben görüldüğünde Bu, tekel oynayan ve hayatının
oyunu kazanmaya bağlı olduğunu düşünen birinin birdenbire bunun
önemsiz olduğunu anlaması gibi bir içgörü anında oyun biter.
—

Önemli değil. Oynamaya devam edebilir. Gidip bir sandviç alabilir. Bu

hayat manevi oyunu kazanmakla ilgili değil; oyundan uyanmakla ilgili.

İçimizde hala "koşullanma" denilen bir kısım daha var. Bu ego değil.

Şartlanma şartlanmadır; bu ego koşullandırması değil. Koşullandırma, zihinsel

bilgisayara bir program yüklemek gibidir. Programın kurulu olması
bilgisayarın egosu olduğu anlamına gelmez. Sadece geçici olarak şartlandırıldı.
Yetişkin olduğumuzda beden-zihin tamamen şartlandırılmıştır. Bu
koşullanmanın suçu egoya atfedilmiştir, ancak koşullanma egodan
kaynaklanmamıştır. Ego, şartlanmanın ardından ortaya çıkan, tüm gerçek
şiddetin gerçekleştiği yer olan sonradan akla gelen düşüncedir.

Görüldüğünde bu şartlanma genetik kodlamanın, toplumun, anne-babanın,

öğretmenlerin, guruların vb. sağladığı programlama gibidir (zihin de
şartlanmaya başlar)kendisi, ama bu başka bir hikaye), o zaman koşullanmanın
benlikten bağımsız olduğunu anlamaya başlarız. Zihin bunu görmekten korkar
çünkü eğer koşullanma benliksizse suçlanacak kimse yoktur. Bilgisayarımıza
bir disk taktığımızda onu suçlayamayacağımız gibi, kendimizi ya da başkasını
suçlamanın da bir anlamı yok. Şimdiki ana bakın ve orada hangi şartlanmanın
olduğunu görün, bunda hiçbir suç olmadığı görülecektir. Bu varoluşun bir
parçası.
Vücudumuzda koşullanma veya programlama olmasaydı nefes almayı
bırakırdık, beynimiz lapa haline gelirdi ve zeka olmazdı; bu da
koşullanmadır.

Koşullanmayı içimizde sıkı bir şekilde sabit tutan şey, onu şu şekilde yorumlamamızdır:

"bana ait." Sonra tabi ki kendini ve başkalarını suçlama var ve "Ben yarattım",
"Ben yaratmadım" ya da "Ben ondan kurtulamıyorum" diye inandığımız için
şartlanmadan kurtulmaya çalışıyoruz. "ve zihin bundan hoşlanmaz. Zihin bu
şartlanmadan kurtulabileceğini düşünerek yanılgıya düşer, ancak gerçek içeri
girdiğinde kişi giderek daha az bölünmüş hale gelir. Koşullanma ortaya çıktığında,
eğer "benim" olduğu iddia edilmiyorsa, bölünmemiş bir halde ortaya çıkar. Buna
koşulsuz bir varoluş durumu da denilebilir. Şartlanma bölünmemiş bir durumla
karşılaştığında simyasal bir dönüşüm meydana gelir. Kutsal bir mucize var.

Bir şey ortaya çıktığında, kişi "bu benim" veya "buraya geri döndüm,
bu ben değilim" deneyimini yaşayabilir. Bunların her ikisi de zihin
hareketleridir, daha sonra ego olarak bilinen sonradan düşünülmüş
hareketlerdir. Ama Bölünmemişlik durumu ortaya çıktığında iki şey
olabilir. Birincisi, bu bölünmemiş durum, bu bölünmemiş varlık olan
gerçek doğamıza uyanmak olabilir. Olabilecek ikinci şey ise masumca
aktarılan koşullanma, kafa karışıklığıdır. Bölünmemiş bir durumda
olan, ne mülkiyeti aldığı ne de inkar ettiği bir kişide koşullanma ortaya
çıktığında, o zaman koşullanmanın kendisini tamamen yeniden
birleştirdiği kutsal bir simya süreci olabilir. Sudaki çamur,
iklimlendirme doğal olarak batıyor, bu bir doğa mucizesi gibi.

Bu çok hassas olabilir çünkü en ufak bir sahiplenme ya da en ufak bir

sahiplenme reddi varsa bu süreç bir şekilde bozulmuştur. Bizden içsel bir
yumuşaklık ve açıklık ister çünkü bu bölünmemişlik duygusu çok yumuşaktır
ve biz onu çivi arayan bir balyoz gibi arayamıyoruz. Ruhsal öğretilerin,
varlığımızın gerçeğine yumuşak ve alçakgönüllü bir şekilde girmemize
yardımcı olan alçakgönüllülüğü vurgulamasının nedeni budur.

Cennetin kapılarına saldıramayız. Bunun yerine giderek daha fazla

silahsızlanmamıza izin vermeliyiz. O zaman saf bilinçyapı
giderek daha parlak hale gelir ve kim olduğumuzun farkına varırız. Bu
parlaklık biziz.

Çok parlaklaştığında, bu parlaklık, bu ışıltı olduğumuzu görürüz ve sonra

kendi deneyimimizden bu insan doğumunun ne olduğunu anlamaya
başlarız. Bu

parlaklık her zerre kadar kafa karışıklığıyla, her zerre acısıyla kendi kendine
geri gelir.

Ben'in kaçmaya çalıştığı her şey, kutsal Benlik için geri gelecektir. Bu parlak
Benlik, gerçek doğasını keşfetmeye başlar ve tüm kendisini özgürleştirmek,
kendisinden keyif almak ve kendisini tüm tatlarıyla gerçekten sevmek ister.
Gerçek kutsal olan şeye duyulan sevgidirdır-dir, ne olabileceğine dair bir aşk
değil. Bu aşk olanı özgürleştirir.

Tüm insanların gerçek kalbi, olanı sevendir. Bu yüzden kendimizin

hiçbir parçasından kaçamayız. Bunun nedeni felaket olmamız değil,
bilinçli olmamız ve bu doğumda kendimiz için geri gelmemizdir.
Kafamız ne kadar karışık olursa olsun, oyunun dışında kalan her
parçamız için geri döneceğiz. Bu gerçek şefkatin ve sevginin
doğuşudur. Çok uzun zamandır manevi gelenekler, sevmek için çok
şey katletmeniz gerektiği söylenmiştir. Ama bu bir efsane. Gerçek şu
ki, gerçekten özgürleştiren şey sevgidir.

Santa Cruz, Kaliforniya: 27 Mayıs 2001

ONİKİNCİ BÖLÜM

AŞK
Herkes şarkılarda, şiirlerde, reklamlarda ve lise aşklarında kutlanan
aşk türüne aşinadır. Bu sevgi çok güzel ama ben sevginin özünden, en
derin anlamından bahsetmek istiyorum. Sevgi, Gerçeğin önemli bir
yönüdür. Sevgi olmadan Hakikat olmaz. Gerçek olmadan sevgi olmaz.

Çok derin ve somutlaşmış aşkı deneyimleyecek kadar şanslı olan herkes,

sevginin tüm deneyim ve duyguları aştığını bilir. Eğer bu sevgiyi
deneyimlediyseniz, sevgi denen duygu durumunda olmasanız bile onun
mevcut olduğunu bilirsiniz. Eğer bu gerçek aşk değilse, duygu durumunun
dışına çıktığınızda, sahip olduğunuz tek şeyin bu duygu olduğunu
anlarsınız; sanki benzini bitmiş bir araba gibi. Gerçek aşk bu değil, en derin
aşk, aşkın temeli. Gerçekten sevdiğinizde sevginin tüm deneyimlerden
üstün olduğunu bilirsiniz. Örneğin bir anne, çocuğu onu duvara doğru
iterken bile çocuğunu sever. Üzüldüğü zor zamanlarda bile hâlâ sevginin
var olduğunu biliyor. Eğer bir arkadaşınızı sevdiyseniz, siz hissetmeseniz
bile, zor zamanlarda bile sevginin var olduğunu bilirsiniz. En derin, en derin
ilgi tüm deneyimlerin ötesindedir.

Elbette sevginin pek çok farklı ifadesi var. Ancak herhangi bir gerçek aşk
deneyimine işaret ettiğinizde, o deneyimin yokluğunda bile sevginin var
olduğunu bilirsiniz.

Ona her isim verdiğinizde ya da "Aşk böyledir" ya da "Aşk böyle

hissettirir" dediğinizde, onun bu tanımın yokluğunda da var olduğunu
fark edersiniz. Gerçekten bunu ele alıp "Gerçek aşk budur"
diyemezsiniz çünkü o bunu aşar. Bir nevi benlik gibi. Bulunamıyor.
Yani şöyle diyebilirsiniz: "Ben bir benlik bulamıyorum, öyleyse öyle bir
şey olmamalı." Ve yine de uyanık, parıldayan ve bilinçli bir şey var; bu
şey ışıltılı bir hiçlik olsa bile.
Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.com

Aynı şekilde, Hakikat mevcut olduğunda Hakikat'in sevgi yönü de her zaman
mevcuttur.

Bu aşk, duyguların gelgitlerini aşar; her zaman açık olan bir aşktır. Eğer
açıklığınızı çıkarırsanız o zaman aşk ölür, Hakikat ölür. Bu aşk, dile
getirilmemiş bir şekilde derinden bağlanmamıza neden olan bir şeydir
ve bu, gerçekten müsait olduğumuzda, gerçekten açık olduğumuzda
gerçekleşir. Kelimeler onu ne güçlendirir, ne de uzaklaştırır. Dikkatimizi
söylenmeyene çevirdiğimizde, işte oradadır. Bir bağlantı var; güzel bir
şey oluyor, samimi bir şey oluyor. Bu söylenmemiş şekilde açık
olduğumuzda, açıklığın açıklıkla buluştuğunu hissederiz.

Hepiniz bunu bildiğiniz ve her ne sebeple olursa olsun bu açıklığı

başka bir gündem için kestiğiniz bir zaman yaşadınız. Bir şey çıktı ve
sen gittin

"kesin!" ve bu bağlantı koptu; sonra yalan söylendi. Bu söylenmemiş

düzeyden koptuğunuz zaman sanki şöyle demişsinizdir: ''Yalan söylemeye,
doğru olmayanı söylemeye başlamak üzereyim.'' Aşkın kalbini kestiğinizde
yalan söylemek kolaydır. yalan söylemek ya da yarı doğruyu söylemek çok
zordur.Eğer aşktan kopmayı reddederseniz, o zaman sahip olduğunuz her
ilişki, hatta kendinizle olan ilişkiniz bile tamamen dönüşecektir.

Bunu duymak biraz tuhaf gelebilir çünkü bir zamanlar size aşk
ilişkisinin özel anlara, özel insanlarla, özel durumlarda ayrılması
gerektiği öğretilmişti. Bu bağlantının gelişigüzel olması tabu. ''Bunu
sana, sana ve sana saklayacağım ama geri kalanınız oldukça
korkutucu'' diye düşünmüş olabilirsiniz.

uyanık olan bu, tüm tanımlamaları aşan bu aşk, derin bir bağlantı ve derin
bir birlik olarak bilindiğinde, bu aşk ayrım gözetmez. Kendini nasıl açıp
kapatacağını bilmiyor. Bu geçiş yalnızca zihindedir. Bu aşk her zaman
devam ediyor. Azizleri ve günahkarları eşit derecede sever. Bu gerçek
aşktır. Taklit aşk, "Seni herkesten daha çok seviyorum çünkü sen benim
küçük çarpık dünya görüşüme herkesten daha iyi uyuyorsun."
Gerçek aşk Hakikat ile eş anlamlıdır. Gerçek'ten farklı değil. Bu, baloya
mükemmel insanla gitme aşkı değil. Bu elbette iyi ama bu farklı bir şey.
Sevginin en derin özü girip çıkmaz. Aşk öyledir, nokta. Kişiliğinizin
hoşlanmayabileceği insanları bile sever. Bunun nedeni onu
geliştirmemiz ya da kutsal, asil ya da aziz gibi olmamız değil. Bunun
bahsettiğim aşkla hiçbir ilgisi yok. Bu sevgi derin ve basit bir tanımadır,
sezgisel olarak bilen ve her deneyimde, her varlıkta ve her bir çift gözde
kendini bulan bir şeydir. Olan her şeyde kendisiyle buluşur. Bu, herhangi
bir şeyin oluyor olmasına duyulan sevgidir, çünkü gerçek mucize budur.
Hiçbir şeyin var olmaması o kadar kolay olabilir ki, hiçbir şeye sahip
olmak bir şeye sahip olmaktan çok daha kolaydır. Her şeyin olması ve
bizim hayat denen bu bolluk içinde yaşamamız bir mucize.

Bu sevgi derinliği içine düştüğümüz ya da dışına çıktığımız bir şey değil. İçine girip
çıktığımız aşk, aşkın özünden bir nebze uzaklaşmıştır. Bu tür bir aşk aynı zamanda
çoğu insan için yaşam deneyiminin bir parçasıdır, ancak bu aşk sadece insanlar
tarafından fark edilir.olmak. Onu ilk kez fark ettiğimizde, doğrudan kendimizden
gelen bu sevginin karşılaştığı her şeye aşık olduğunu anladığımızda büyük bir
sürpriz olur.

"Bu nasıl olabilir? Felsefesi benimkinden farklı olan birini sevmemem

gerekiyor." "Bu aşkın burada ne işi var? Siyasi yelpazenin tamamen zıt
uçlarındayız."

"Seni neden seviyorum? Bu nasıl sızdı? Bu nasıl bir aşk?"

Bu derin bir aşktır. Bu Hakikat ile eşanlamlı bir aşktır. Bu sevginin olduğu
yerde Hakikat vardır. Gerçeğin olduğu yerde bu bağlılık, bu derin sevgi
de mevcuttur.

İsa'nın hikayelerinin çoğu bu tür bir sevgiyi anlatır. Çevresindekiler sürekli

ona neyin sevilmeyecek olduğunu söylüyorlardı: "Bu fahişeyi taşlayarak
öldüreceğiz. Allah böyle insanları sevmez." Fakat tamamen bağlantılı olan
İsa, bu sevginin ayrım gözetmeksizin olduğunu biliyordu. Birisi iyi ya da asil
olduğu için gelmez. Nasılsa öyle. Herkesi ayrım gözetmeksizin sever.
Hizmetinin büyük kısmı bu tür bir sevgi üzerine kurulmuştu. Hatta
ölümünden sorumlu olanlar için bile ifade edildi. "Baba, onları affet, çünkü
onlar ne yaptıklarını bilmiyorlar" dedi. Bu sadece aşktan geliyor
ölüm karşısında bile durmayacaktır. Bu aşkın sesidir. Zihin şöyle
diyebilir: "Hey, beni öldürecekler. Sevgiyi esirgeme hakkım var." Ancak
gerçek bu yasaya göre işlemez; zihnin uyduracağı oyunun kurallarına
göre oynamaz. Her şeye rağmen seviyor. Hata yapmayın: Bu sevginin
sizin asil, kutsal ve değerli olmanızla hiçbir ilgisi yoktur. Bu önceden
var olan bir aşktır. Her zaman buradaydı ve her zaman burada olacak.
Bu sadece olan bir aşk.

Ayrı bir benlik olma işine devam etmek için bu sevgiyi göz ardı etmeniz
gerekiyordu, ama yine de o vardı. Ve bu aslında bizim en büyük korkumuz,
zihninizin sevmemeyi tercih ettiği her türlü şeyi ve insanı sevdiğinizi
öğrenmek. Muhtemelen ölümden daha büyük olan tek korku aşktır, gerçek
aşktır. Sevdiğinizi, doğanızın bu olduğunu öğrenmek, içinizde ayrı
olduğunu düşünen her şey için sonun başlangıcıdır. Üzüldüğünde

İnsanlarda bunun nedeni aslında sevginin orada olmasıdır ve siz onun olmasını
istemezsiniz. Bu yüzden boşanan insanlar sıklıkla birbirlerinin boğazına sarılırlar.
Boşandıkları için aşkın olmaması gerektiğini düşünüyorlar. Ama orada. Hoşunuza
gitmeyebilir, biriyle yaşamak istemeyebilirsiniz ama aşk hâlâ oradadır çünkü bir
kere sevip sonra sevmemek diye bir şey yoktur. İnsanlar aşkın romantik kısmının
gitmiş olabileceği, ancak ilginin veya bağın hala orada olduğu gerçeğiyle
yüzleşebildikleri zaman, bu onların enerjisini serbest bırakabilir. Ve buna tek bir
kişiyle alışsanız iyi olur çünkü eninde sonunda onun tüm varlıklarla birlikte orada
olduğunu göreceksiniz. Sadece orada. Bu bitmiş bir anlaşma. Kim olduğu önemli
değil. Eğer sevgiyi kabul edebilirsen, birisiyle ne zaman kalacağını ve ne zaman
ondan ayrılacağını bileceksin.

Gerçek aşkın birinden hoşlanmakla, onunla aynı fikirde olmak ya da

uyumlu olmakla hiçbir ilgisi yoktur. Bu bir birlik sevgisidir, Tanrı'nın
tüm maskeleri taktığını görme ve hepsinde kendisini tanıma
sevgisidir. O olmadan Hakikat, bir bakıma havalı ve analitik bir
soyutlama haline gelir ve bu, gerçek Hakikat değildir. Gerçek, her
şeyle olan bu yakın bağlantıya açılma isteğinde kendini açığa vurur.
Kişiliğin hoşuna gitsin ya da gitmesin, yakın bir bağ vardır. Bazen öne
çıkıyor ve kendisini çok açık bir şekilde tanıtıyor. Bazen arka planda
köz gibi yanacak, her şey için orada olacak. Bu sevgiyle, teşekkürde
karşıtlık duvarlarının doğal olarak yıkıldığını hissedebilirsiniz.
derin bir bağlantıdan. Sadece muhalefet duvarları yıkılmakla kalmıyor, her
insana ve hayata karşı sevgi hissediliyor.

Bir ebeveynin çocuğuna olan sevgisi gibidir bu; zaman zaman hüsrana
uğrasanız da bu sevgi süreklidir. Hayata benziyor, bazen insanı çılgına
çevirebilir ya da gerçekten hoş olabilir. Bu aşk, yaşanmaya devam
eden güzel anların ve zor anların ötesindedir. Her iyi ve kötü anı aşan
bu sevgiye uyandığınızda, hayatla olan ilişkinizde köklü bir devrim
meydana gelir. Nefret gibi zıttı olmayan, her şeyle, her an var olan bir
aşk bu.

Bunun farkına vardığınızda bu bir devrimdir çünkü olduğunuz sevginin

sevilmeyeni sevdiğini, sevmemeniz gerekeni ya da kültürel olarak sevmenize izin
verilmeyen şeyi sevdiğini, sevgiye aldırış etmediğini gördüğünüzde bu bir
devrimdir. Egonun kurallarını ayırdığınızda bunun farklı bir sevgi olduğunu
anlarsınız.

Lütfen bahsettiğim bu aşkın, diğer aşk deneyimlerini dışlamaması

bakımından ayrıcalıklı olmadığını anlayın. Arkadaşlık sevgisi, evlilik sevgisi
ve diğer birçok sevgi türünün, dünyada kendi varoluş ve hareket etme
yolları vardır. Ama ben özün kendisinden, aşkın tüm tatlarının içinde yer
alan özden bahsediyorum. Bu, dile getirilmeyen derin bir bağlılık olan
gerçek manevi sevgidir. Yalnızca bu sevgi, hayatta kalma ilişkimizi,
birbirimizle olan ilişkimizi ve dünyayla olan ilişkimizi dönüştürme gücüne
sahiptir. Bu aşk zamansızdır. Bu aşk kontrol edilemez.

Çoğu zaman insanlar bu sevgiye uyandıklarında bana şöyle derler:

''Adya, bu benim için çok fazla, beni paramparça edecek.'' Gülünç! Senin
için çok mu fazla? Sen şeffafsın. Boşsun. O yalnızca senin içinden ve
ötesine geçer. Senin içinden ve ötesine geçer. Sadece kendini belirli bir
şekilde tuttuğunda, bu çok fazla gelir.

Kişisel sınırınız ve üstünlüğünüz hakkında bir fikriniz var ve tabii ki onu zapt
edemiyorsunuz. Aşk hiçbir zaman kontrol altına alınmak zorunda değildi.

Berkeley, Kaliforniya: Eylül 2002

ONÜÇÜNCÜ BÖLÜM

RUHSAL BAĞIMLILIK

Manevi bir kişi manevi yükselişlere bağımlı hale gelebilir ve Hakikat deneyimini
kaçırabilir. Ruhsal bağımlılık, harika bir şey olduğunda ve sanki harika bir
uyuşturucu almışsınız gibi hissettiğinizde ortaya çıkar. Ona sahip olduğunuz
anda daha fazlasını istersiniz. Manevi deneyimden daha güçlü bir ilaç yoktur.
Bu bağımlılığın entelektüel bileşeni, bu deneyimlerden yeterince
yararlanırsanız her zaman harika hissedeceğinize olan inançtır. Morfin gibi.
Hastanede kolunuz kırıldığı için buna maruz kalıyorsunuz ve şöyle
düşünüyorsunuz: "Eğer her zaman küçük bir damlama olsaydı, ne olursa olsun
hayat nispeten güzel olurdu." Ruhsal deneyimler çoğu zaman bu şekilde olur
ve zihin bunları kendi tanıdık kalıbına yerleştirir ve şöyle düşünür: "Bu
deneyimi her zaman yaşasaydım, bu özgürlük olurdu."

Çok geçmeden durumunuzun sıradan bir sarhoşunkinden pek de iyi olmadığını

anlarsınız, ancak sarhoşlar bir sorunları olduğunu bilirler çünkü sarhoş olmak
kültürel olarak kabul edilebilir değildir. Manevi kişi hiçbir sorun olmadığından,
sarhoşluğunun diğer sarhoşluk türlerinden farklı olduğundan ve asıl meselenin
sonsuza kadar manevi sarhoşlukta kalmak olduğundan çok emindir. Bu bir
bağımlının zihniyetidir: "Aldım ve kaybettim. Ona ihtiyacım var. Ona sahip değilim."

Bizim kültürümüzde çoğu bağımlılık türünde bağımlının mutsuz olduğu

anlaşılır. Ama manevi dünyada değil. Arayan kişiye manevi bağımlılığın diğer
tüm bağımlılıklardan farklı olduğu söylenir. Sen bir bağımlı değilsin. Sen ruhsal
bir arayışçısın.

Bu sorun, içinizde yüksek deneyime dair umut taşıyan bir şey olduğu
sürece devam edecektir. Bu bozulmaya başladığında, hoş, harika ve
canlandırıcı deneyimlerin bir bakıma çok hoş ve canlandırıcı alkol
alemlerine benzediğini görmeye başlarsınız. Kısa bir süre için
kendilerini harika hissederler ve ardından eşit ve zıt bir tepki oluşur.
Manevi yükselişi, manevi düşüş takip eder. Bunu birçok öğrencide
gördüm.
Bu yüksek ve düşük deneyimler yeterince uzun bir süre boyunca kendilerini
sürdürdüğünde, yüksek ruhsal deneyimin sadece bir sarkaç salınımı ve onu
takip eden düşük bir deneyim olabileceğini anlamaya başlarsınız. Bir
noktada sıradan bir an yaşayabilirsiniz ve bu sarkaç salınımlarının eşit ve zıt
tepkiler olduğu gerçeğine kapılabilirsiniz. Sarkacın salınımının bir kısmını
sürdürmenin imkansız olduğunu fark edersiniz çünkü onun doğası ileri geri
hareket etmektir. O sarkacı herhangi bir noktaya tutturmanın imkanı yok.

Bu arayanın hareketidir ama aynı zamanda benim de hareketidir

çünkü ben her zaman karşıt ve eşit tepkilerle ilgilenir, bir deneyimi
sürdürmeye ve diğer deneyimlerden kaçınmaya çalışır. Benim
yaptığım da budur. İyinin peşinden koşar, kötüden kaçınır. Kimlik bu
hareketin içinde olduğu sürece, çok asil görünen manevi yüksek
noktada olsa bile, asla özgür olamayacaksın. Bunda özgürlük yok
çünkü deneyimi sürdürmek diye bir şey yok. Doğası gereği
özgürlüğün belirli bir deneyimi sürdürmekle hiçbir ilgisi yoktur çünkü
deneyimin doğası hareket etmektir. Saatin tik takları gibi sürekli
hareket ediyor.

Bu manevi bağımlılık meselesini tartışmalıyız çünkü anlamadığınız

sürece değineceğim ikinci nokta sadece başka bir süslü maneviyat
olacaktır.

kavram. Ama eğer ilk kısmı anlarsanız -o ruhsal uyanış herhangi bir
yüksek deneyimle ilgili değildir- o zaman ikinci kısım çok daha anlamlı
ve ilginç hale gelir.

İkinci kısım ise her şeyin bilinç olduğudur. Her şey Tanrı'dır. Herşey
Birdir. Her şeyin Bir olduğunu görmek, deneyimin sarkaç salınımını
belirli bir yere sabitlemeye çalışırken bir delik açar. Eğer hepsi Bir ise,
sarkacın yüksek durumda olması, sarkacın başka bir durumda olması
durumundan daha fazla Bir değildir.

Zen öğretmenleri hiçbir şeyi soyut bir şekilde açıklamazlar, bu da

onun hem güzelliği hem de dehşetidir. Öğretmenimin bunu açıklama
şekli asasını kaldırıp "Bu Buda" demekti. Sonra onu yere vururdu ve
herkes şunu düşünürdü:
"Vay be! Bu gerçekten çılgın bir Zen meselesi. Keşke neden bahsettiğini
bilseydim." Sonra giderdi - pat, pat, pat, pat - ve şöyle derdi: "Bu Zen. İşte
bu!" Ve herkes "Vay be!" diye tepki verirdi. İnsanlar "Ne? Nerede?" diye
merak ederler. ama kimse bunu söylemez. "Bu olamazdı Oçünkü bu
sadece yere bir sopayla vurmaktır."

Zihne hepsi Bir olmadığı için zihin onu aramaya devam eder, "Nerede? Hangi hal?"
Ben her şeyi kendi duygusal durumuna referans verdiğinden, neyin doğru olduğuna
karar vermek için bunu kullanır. Doğru olanın her zaman ruhsal olarak yüksek bir
duygu durumu olduğunu düşünür, ancak bu sopa vurma ruhsal olarak çok yüksek bir
duygu durumu değildir. Sonra durumu daha da kötüleştirmek, daha dehşet verici
hale getirmek için şöyle derdi: "Bu, gerçeğin somut bir açıklamasıdır. Bu Buda'dır. Bu
soyut değildir." O zaman gerçekten mağlup olurduk.

Somut olmakta ısrar eden bir öğretiye sahip olmak gerçek bir lütuf
çünkü o, benim bazen yaptığım gibi, "Her şey bilinçtir. Hepsi Birdir"
diyebilirdi. Sonra zihin şöyle düşünür: "Anladım. Bunu satın alacağım.
Bunun ne anlama geldiğini biliyorum." Ama bir sopa yere çarptığında
öğretmen "İşte bu!" aklını buna odaklayamazsın. O sopanın vuruşu,
sahip olabileceğin en büyük Tanrıdır. Bundan sonraki her şey bir
soyutlamadır, gerçeklikten uzaklaşan bir harekettir. Zen'de
soyutlamadan taviz verilmez. Bu, Zen'in hem gücü hem de lanetidir
çünkü öğrencileri, anlamadıkları bir şeyi anladıklarını düşünmek
yerine, gerçeğin farkına varmaya zorlar.

Bu, manevi arayış içinde olan kişiyi bir ikilemin içine sokar. Her şeyin Bir olmasının
ne anlama geldiğini düşünürken ben, Birlik deneyimini aramaya başlar. Daha
sonra Birlik deneyimi hakkında bir kitap okur ve ağaç kabuğunda veya başka bir
yerde birleşme ve kendini kaybetmenin tanımını görür ve bu tür bir deneyim
yaşayıp yaşamadığını bulmak için geçmiş duygusal deneyimlerde avlanmaya
başlar.

Birleşme deneyimi çok hoş ve çok güzeldir ve siz buna sahip olabilirsiniz ya da
hiç olmayabilirsiniz. Eğer belirli bir türde beden zihniniz varsa, bunu her beş
dakikada bir yaşayabilirsiniz. Eğer başka türden bir beden zihni iseniz, buna
her beş yaşamınızda sahip olabilirsiniz. Bunun olup olmaması veya ne sıklıkta
olması hiçbir şey ifade etmez. Bir anda birleşebilen pek çok insanla tanıştım ve
onlar da kuyruğunu kovalayan bir köpek kadar özgürler.
kafes. Birleşmenin özgür olmakla ya da Birliğin gerçekte ne olduğu
hakkında herhangi bir fikre sahip olmakla hiçbir ilgisi yoktur. Birlik
basitçe her şeyin Bir olduğu anlamına gelir. Her şey O'ydu ve her şey
her zaman O'ydu. Her şeyin Bir olduğuna dair çok derin bir bilgi
olduğunda, geçmiş bir deneyimi bulmaya çalışan benin hareketi
durur. Hareket kesilir. Arama kesildi. Arayıcının bağlantısı kesilir.
Farkındalık her şeyi bir anda keser. İster birleşme ister tuvalete gitme
zorunluluğu olsun, sahip olacağınız her deneyim Bir'dir. Yere bir sopa
vurup "İşte bu. Bu Buda. Bu aydınlanmış zihin. Bundan daha
aydınlanmış olamaz!" dediğinde bile. Hepsi Tanrı'dır.

Bu farkındalık, Birlik deneyiminin sarkacın yüksek bir duygusal duruma doğru

sallanmasıyla ilgili olduğunu düşünen ben, bu inancın ne kadar sınırlayıcı
olduğunu görmeye başladığında sıklıkla ortaya çıkmaya başlar. "Aldım ve
kaybettim" deneyimi manevi arayış içinde olan kişi için çok ama çok değerli bir
deneyimdir. Deneyim salınımının güzelliği, beni deneyimin kendisiyle ilgili her
türlü kavramsal çerçeveyi bırakmaya zorlamaya başlamasıdır. Herhangi bir anın
deneyimsel niteliğinin, gerçekliğin nihai doğası hakkında size herhangi bir şey
söylediği yanılgısını sorgularsınız. Kişisel ben, kendini iyi hissettiğinde gerçek
doğasına daha yakın olduğunu, kötü hissettiğinde ise ondan uzak olduğunu
düşünür. Ama bu anladım-kaybettim gidişatını yaşadıktan sonra, sonunda kendi
yanılsamasına inanmayı bırakıyorum.

Bunun özgürlük olmadığını fark eden bir şey bunun içini görmeye başlar.

Şimdi, eğer arayan kişi bunu yapmaya programlanmışsa, arayan kişi söylediklerimi
duyacak ve şunu düşünecektir: "Unut gitsin. Hala sarkacın salınımını yüksek bir ruhsal
duruma sabitleyebileceğime ve orada kalabileceğime inanıyorum." Manevi bir arayıcının
tüm varlığı ve kimliği bu sarkaç deneyimine yatırılabilir. Hayatınızı ve belki de birçok
yaşamınızı, deneyiminizi yüksek bir duygusal duruma bağlamaya çalışarak geçirdiğinizi
ve bunun tek yol açtığı şeyin bir ruhsal deneyim bağımlısı haline gelmek olduğunu fark
etmek kafa karıştırıcıdır. Bu sizi yeni bir düşüşe ve büyük bir yönelim bozukluğuna
getirebilir. Eğer bu yoğun yönelim bozukluğunu hissediyorsanız, bundan uzaklaşmayı
deneyebilirsiniz çünkü içinizdeki arayan birdenbire ne yapacağını bilemez hale gelir.
Kafası çok karışıyor ve şunu merak ediyor: "Özgür olmak için yükseklerin peşinde
koşmuyorsam ne yapıyorum?"
Arayıcının bu yönelim bozukluğunun ve o ne yapacağını bileme
duygusunun tam ortasında kalması gerekiyor çünkü orada kalarak,
direnç göstermeden ve ondan uzaklaşmadan, o anda yeni bir şey
doğmaya başlıyor. Şu anda gerçekleşmekte olandan farklı bir deneyim
aramayı bırakan ruhsal arayışçının yönelim bozukluğunu
deneyimlemenize izin verdiğinizde, neyin doğmaya başladığını kendi
deneyiminizde hissedin. Arayanın eridiğini ve huzurun ortaya çıktığını
hissedebilirsiniz ki bu, zaten arayanın her zaman aradığı huzurdur.
Arayan kişi yok oldukça, huzur doğar ve dinginlik ortaya çıkar. Bu,
duygusal bir duruma bağlı olan bir dinginlik niteliği değildir. Arayıcı
çözülmeye başladığı ve sadece huzur olduğu anda, sarkaç yüksek bir
manevi duruma, çok sıradan bir duruma, hatta nahoş bir duruma bile
salınabilir ve huzurun kendisi bu durumlardan tamamen bağımsız
kalır. Bu, artık deneyime doğru veya deneyimden uzaklaşan bir
hareket olmadığı için özgürlüğün yalnızca arayanın çözündüğü yerden
gerçekleşebileceğinin anlaşılmasının şafağıdır.

Deneyimin doğası, okyanustaki dalgalar gibi değişmesi veya dalgalanmasıdır.

Bunu yapıyor olması gerekiyor. Kimlik, belirli bir deneyimin peşinde koşan
"ben"den, yani arayan kişiden tam da buna doğru değişmeye başlar. Sadece bu.
Merkez her zaman buradadır.

Merkez her zaman buradaydı. Merkezin ruhsal yüksek deneyimde

olabileceği konusunda ısrar eden sadece arayış içinde olan kişidir. Ancak
arayan kişi eridikçe, her anın merkez olduğu yer tam burasıdır. Burası
hareketsiz. Ve çok sıradan, çok mutsuz ya da çok sıra dışı bir duygusal ve
psikolojik deneyim yaşıyor olabilirsiniz ve yine de merkez tam buradadır.
Ve ancak buradan itibaren her şeyin merkezin bir ifadesi olduğu ortaya
çıkmaya başlıyor. Her şey. Başka bir ifadeden daha gerçek olan bir ifade
yoktur. Diğer deneyimlerden daha gerçek olan hiçbir deneyim yoktur
çünkü her şeyin merkezinde arayan yoktur. Burada hiçbir şey yok.

Hepsi Birdir.

Merkezde alanı kaplayan küçük bir "ben" olmadığını keşfedeceksiniz.

Merkezde ben olmadan, belirli bir deneyimin doğru deneyim mi yoksa
ruhsal mı olduğuna karar verecek kimse yoktur. Anladın mı? Budur!
Öğretmenim sopasını yere vurduğunda her şeyin hiçbir şeyin
olmadığı merkezden ortaya çıktığını gösterdi. Her şey o merkezin bir
ifadesidir ve o merkezden ayrı değildir.

Eğer göremiyorsanBurada, onu hiçbir yerde görmeyeceksin. Bu

Büyük Çıkıştır—

Vaat Edilmiş Topraklara ulaşmak veya aydınlanmış deneyimi aramak için herhangi bir
şeyi değiştirmek zorunda olmaktan kurtuluş. Aydınlanmış deneyim hiçbir şeyin
değişmesine gerek olmadığıdır.

Aslında buradan aydınlanmanın kendisinin bir deneyim olmadığını görebilirsiniz. Ve

bu ruhsal bir yükseliş değil.

Yani her deneyim, deneyim olmayanın yalnızca bir ifadesidir.

Her şey budur ve bundan başka hiçbir şey yoktur ve hiçbir zaman da bundan başka bir
şey olmamıştır.

Her şeyin Bir olduğunu bilmek aslında budur. Bu nedenle tarih boyunca
tüm bilgeler "Burası Vaat Edilmiş Topraklardır" demişlerdir. Bu Birlik
Tanrı'dır. İşte bu o. Budur. Başka bir yerde değil. Ve merkez boş
göründüğünde ve orada onun gerçekte olduğundan farklı olmasını isteyen
hiç kimsenin olmadığını bildiğinizde, bu, yüksek manevi hallerin en
yükseğinden çok daha iyidir. Bunlar ne kadar güzel olursa olsun, Hakikat
sonsuz derecede daha özgürdür.

Öğrenci:Ruhsal deneyimler ile ikili olmayan uyanış anları arasındaki

farkı açıklar mısınız? Aslında geçici, ikili olmayan bir uyanışı yeniden
yaratmaya çalışmaktan vazgeçmek mümkün görünüyor.

Adyashanti:Tek söylediğim bir deneyimdir, bir deneyimdir, bir

deneyimdir.
Artık ikili olmayan durumun bir an için görülebildiği doğrudur. Genellikle olan şu ki, eğer
arayan kişi tam olarak anlaşılamazsa, arayan çok hızlı bir şekilde kendini yeniden ortaya
koyacak ve ikili olmayan durumu onun yan ürünüyle ilişkilendirecektir. Aranacak hiçbir
şeyin olmadığını, hiçbir zaman aranacak bir şeyin olmadığını ve her şeyin Tanrı olduğunu
görme şeklindeki ikili olmayan, deneyimsel olmayan durumun yan ürünü büyük bir
"Aha!"

Arayıcının yapabileceği hata, eğer iyice anlaşılmadıysa, "Aha!"'yı ikili

olmayan, deneyimsel olmayan durumla ilişkilendirmektir. Tabii ki ''Aha!''
sadece rahatlama, mutluluk, kahkaha, gözyaşı ya da saadet olabilir,
bunların hepsi çok güzel yan ürünlerdir. Bu, görülenin Gerçek olmadığı
anlamına gelmez. Sadece şunu söylemek istiyorum, arayan kişi baştan sona
incelenmedikçe, arayan kişi bir kez daha bu deneyimsel yan ürünleri
uyanışın kendisi ile ilişkilendirmeye başlayacaktır. Yan ürün hedef haline
gelecektir. Hedef haline geliyor.

Yani görülenin doğru olmadığını ya da değerli hiçbir şey yaşanmadığını

söylemiyorum çünkü yan ürün çok güzel. Diyorum ki, tüm yan ürünleri
temizlemeye başlayabilir misin? ne olduğunu görebilir miyizkaynakyan
üründen mi?

Öğrenci:Aynı doğrultuda, bizi bağlayan yanlış anlamaları görüp sonra

onları çözmeye çalıştığımız, daha özgür olmaya yönelik bir tür
yapısökümcü teknik sunduğunuza katılır mısınız? Bana öyle geliyor ki,
bahsettiğimiz türden açılımlar meditasyon gibi başka tekniklerle de
gerçekleşebilir. Sürekli olarak bu açıklıkları kucaklamaya çalışırsak, o
zaman tekrarlanan

Deneyimleyerek, bir nevi beden-zihin sistemine yerleşirler ve bir

noktada bir çiçeklenme meydana gelir.

Adyashanti:Peki, bu şekilde çalışması mümkün. Genellikle olmaz.

Genellikle arayan kişi belirli deneyimler yaşar, ancak bunları yaşamaz
veya bunları haftada bir, ayda bir veya yılda bir kez göreceli bir sıklıkta
yaşar. Gördüğüm kadarıyla, yayılan efsane şu; eğer bu deneyimleri
yaşamaya devam ederseniz bir şeyler değişecek. Bazen bir şeyler
değişir. Çoğu zaman arayan kişi bu deneyimleri nispeten öngörülebilir
bir aralıkta yaşamaya devam eder. Yapabilirsiniz
neredeyse grafiğini çizeceğim. Bunların eninde sonunda karşılığını alacağına
inanıyorlar.

Arayan kişi aydınlanmaya doğru ilerlediğine inanır. Bu bir efsane.

Demek istediğim şu ki, çoğu zaman işler bu şekilde yürümüyor.

Yapılamaz demiyorum. Sadece şunu söylüyorum, çoğu zaman işe
yaramıyor çünkü arayan kişi bundan farklı olacak bir sonraki deneyimin
doğru deneyim olacağını düşünüyor. Bu genellikle sorgulanmayan bir
yanılsamadır ve eğer sorgulanmaz ve araştırılmazsa, o zaman kişi, çok
sık olsa bile, ruhsal deneyimler yaşamaya devam edebilir ve bu, her
zaman yüklenmek gibidir. Daha sık içiyorsun, değil mi? Çok sık ruhsal
deneyimler yaşayabilirsiniz ancak bu hâlâ bağımlı olmadığınız anlamına
gelmez. Arayıcı sağlam bir şekilde yerinde.

Öğrenci:Bu benim için deneyimlerimize güvenmeyle ilgili bir soruyu gündeme

getiriyor. Hoşunuza gitmeyen bir şeyi yerseniz, onu bir daha yemiyorsunuz.
Bundan kaçınmaya çalışırsınız ve buna bilgelik ya da akıllı olmak denir. Ve eğer bir
şey işinize yararsa ve size bir özgürlük deneyimi verirse, Tanrı'nın verdiği, "Bu
yöne gidin" diyen doğal bir geri bildirim döngüsü vardır. Peki, belirli bir eylemi
onunla birlikte gelen manevi deneyim veya açılımla ilişkilendirme yönündeki
doğal eğilimle başa çıkmayı nasıl tavsiye edersiniz? Bu geri bildirimlere
uymamamız gerektiğini mi söylüyorsunuz?

Adyashanti:Hayır. Ben tam tersini söylüyorum. Aslında geri bildirimleri takip

etmeniz gerektiğini söylüyorum. Deneyiminizi takip etmelisiniz. Tek sorun çoğu
insanın deneyimlerinin bir kısmını takip etmesi ve deneyimlerinin tamamını takip
etmemesidir. Deneyimlerinin bir kısmı şuna inanmak olacaktır: "Eğer bunu
yaparsam, o zaman bir özgürlük deneyimi yaşarım ve bu çok hoş ve bütün mesele
de bununla ilgili." Veya, "Kendi tecrübelerime dayanarak, bunu yaparsam bir
noktada Grace'in etkileneceğini ve bu güzel deneyimi yaşayacağımı biliyorum."
Bununla hiç tartışmıyorum. Bu kişinin deneyiminin bir parçası. Kişinin
deneyiminin çoğu zaman dikkate alınmayan bir başka kısmı da bu ilerlemenin, bu
hareketin kendisinin bir esaret olduğu gerçeğidir. Bu özgürlük değil. Her zaman
bir sonraki deneyimi bekler. İnsanların deneyimleri onlara şunu gösteriyor;
bunun böyle olduğunu biliyorlar. Gerçekte özgür olmadıklarını biliyorlar çünkü
özgürlüğü bekliyorlar. Bu bekleyiş de onların deneyimidir ama genellikle
neredeyse anında dikkate alınmaz çünkü deneyimin bu kısmı kişinin tüm
ruhsal paradigmasını tehdit eder. Yani arayan buna bakmaz.

Öğrenci:Evet. Buna bakmak istemiyorum.

Adyashanti:Deneyiminize güvenin diyorum ama deneyiminizin

tamamına güvenin.

Öğrenci:Sanki evrimin gerçekleştiği fikrine meydan okuyormuşsunuz gibi

geldi.

Biliyorsunuz aşamalar var. Adımlar var. A noktasından B noktasına

gidiyorsunuz. Gidilecek bir yer olmalı, yoksa burada yapılacak bir şey
hakkında konuşuyor olmazdık. Bir ilerleme yok mu?

Adyashanti:Bir ilerleme var ama hiçbir yere gitmiyorsunuz. Aksine, bu bir

ilerlemeden ziyade bir gerilemedir. Değerli olduğunda - ve çocuksu bir
duruma gerilemeyi kastetmiyorum, o tür bir gerilemeyi değil - tüm ruhsal
fikirlerinizden çok daha basit bir duruma gerilersiniz. Bu anlamda kesinlikle
bir gerileme yaşanabilir ve buradaki asıl nokta, benim bahsettiğim şeyin
ortaya çıkmasıdır. Aniden, bir anda ortaya çıkabileceği gibi, tereyağının
erimesi gibi yavaş yavaş da gerçekleşebilir. Şimdi tereyağının erimesini bir
ilerleme olarak adlandırmak istiyorsak sanırım diyebiliriz ama tereyağının
erimesi bir ilerlemeden başka bir şey sanırım. Hiçbir yere varamıyorsun.
Aslında hızla hiçbir yere varamıyorsun. Yani her iki şekilde de olabilir.
Kademeli veya ani bir şekilde gerçekleşebilir. Pek çok insanla yaşadığım
deneyime göre her şey istediği gibi olabilir. Dolayısıyla bu anlamda
ilerlemeci teoriyi kabul edebilirim, ancak bazı deneyimlerin bana diğer
deneyimlerden daha fazla ilerleme kaydettiğimi söylediği fikrine
katılmıyorum. İşin püf noktası bu. Daha fazla ilerleme kaydettiğinizi
göstermezler.

Öğrenci:Biraz tehlikeli olduğunu düşündüğüm kısım bu çünkü sanırım hepimiz ilerleme

kaydettiğimizi gösteren bir ölçüye ihtiyacımız var ve bununla ilgili hikayeleri burada
satsang'da anlatıyoruz.

Adyashanti:Yaparız.
Öğrenci:Geçen hafta bu durumun başıma nasıl geldiğini konuşuyoruz ve bunu daha
iyi hallettiğimi hissediyorum; sanki satsang işe yarıyormuş gibi. İyileştiğimizi ve
hayatın daha iyiye gittiğini hissediyoruz.

Adyashanti:Evet elbette gelişme var ama gelişme uyanış ya da

aydınlanma değil.

Öğrenci:Açıkçası her türlü deneyim var. Bunlara aldanabiliriz. Ve

gerçekten ne dediğinizi anlıyorum: Parıltıya takılıp kalmayın. Kaleye git.
Hiçbir gümüş madenini veya altın madenini ele geçirip onlara takılıp
kalmayın.

Adyashanti:Doğru, çünkü hepsi tükenecek. Eğer deneyiminiz hayatınızın

giderek daha iyi hale geldiğini ya da giderek daha özgürleştiğini gösteriyorsa,
ben kimim ki bununla tartışayım? Bu senin tecrüben. Birisi bu deneyimi
yaşıyorsa, o zaman daha mutlu olacaklarına ve muhtemelen kendilerine ve
başkalarına çok daha nazik davranacaklarına gerçekten sevindim. Bu iyi.
Özgürlük söz konusu olduğunda aslında bunun hiçbir ölçüsü yoktur. Ya
uyanıksındır ya da değilsin.

Palo Alto, Kaliforniya: 31 Ocak 2001

ON DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

YANILSAMA

Dünya bir yanılsamadır.

Brahman tek başına gerçektir.

Dünya Brahman'dır.

~ Ramana Maharshi

Dünya Brahman'dır, eğer doğrudan algılanırsa nihai gerçekliktir. Ancak bu

dünyanın, dünyaya yönelik taleplerimizden oluşan bir katmanı var.
Herkesin kendine göre talepleri var. Bazı insanlar dünyanın onlara
yeterince şey vermediğini düşünüyor.

Bazı insanlar dünyanın yeterince güvenli olmadığına inanıyor. Bazıları herkesin

barışçıl olmasını talep ediyor. İnsanın dünyaya ya da kendisine yöneltebileceği
çeşitli talepler uzayıp gidiyor.

Bu talepler bir katman oluşturuyor. "Dünya bir illüzyondur" denildiğinde bu, bu

kaplamanın var olmadığı anlamına gelir. Bu gerçek değil. Bu yalnızca zihnin bir işlevidir.
Birisi size "Seni seviyorum" dediğinde ve siz de "Ah, sonuçta buna layık olmalıyım" diye
hissettiğinizde bu bir yanılsamadır. Bu doğru değil. Ya da birisi "Senden nefret ediyorum"
derse siz de "Aman Tanrım, bunu biliyordum, pek de değerli değilim" diye düşünürsünüz,
bu da doğru değil. Bu düşüncelerin hiçbiri içsel bir gerçekliğe sahip değildir. Bunlar bir
kaplamadır. Birisi "Seni seviyorum" dediğinde, seni değil, sana kendisini anlatıyordur.
Birisi "Senden nefret ediyorum" dediğinde, senden değil, sana kendisinden
bahsediyordur.

Dünya görüşleri kelimenin tam anlamıyla kişisel görüşlerdir. Bu algısal katman

dünyası aslında zihin dışında gerçekleşmiyor. Bunun resmini çekmenin iyi bir
yolu, öldüğünüzü hayal etmektir. Seninle birlikte ölen her şey gerçek olmayan
tek şeydir: kendine dair tüm görüşün, dünyaya bakışın, olması gerektiği gibi,
olabileceği gibi, olman gerektiği gibi, olabileceğin şekilde
ister aydınlanmış ister aydınlanmamış olun. Beynin tik takları durduğunda
tüm bu fikirler yok olur. Aslında burada değil. Aslında bunların hiçbiri
olmuyor. Bu nedenle ruhsal uyanışın bir ölüm unsuru vardır.

Eğer gerçekten özgür olmak istiyorsan, dünyanı, tüm dünyanı kaybetmeye

hazırlıklı olmalısın. Dünya görüşünüzün doğru olduğunu kanıtlamaya
çalışıyorsanız çantalarınızı toplayıp evinize gitseniz iyi olur. Uyanıp "Şükürler
olsun! Her konuda haklıydım" diye düşünmek istiyorsanız, tatile çıkın ya da
işinize geri dönün ve ruhsal konularda kendinizi çıldırtmayın. Ancak uyanmayı
ve şunu fark etmeyi düşünmek biraz çekici geliyorsa, "Ah, tamamen
yanılmışım. Kendim ve diğer herkes hakkında tamamen yanılmışım. Dünya
hakkında tamamen yanılmışım", doğru yerde olabilirsiniz.

İnsanlar farkında olmadan dünya görüşlerinin doğru olduğunu kanıtlamak için

meditasyon yapıyor olabilirler. Bu hem olumsuz hem de olumlu nedenlerden dolayı
olabilir. Bir kişi şöyle düşünebilir: "Bir Buda olduğumu biliyorum. Aydınlandığımı
biliyorum. Aydınlandığımı biliyorum." Ancak bu düşünceyle bile bir dünya görüşünü
dayatmaya çalışıyorsunuz ve bu hiçbir zaman tam olarak uymuyor. Zen Ustası Huang
Po, insanları Buda'yı bir kenara atmaya, tüm görüşleri, tüm dünya görüşlerini, hatta
manevi dünya görüşlerini bile bir kenara atmaya teşvik etti, böylece onu var olana
empoze etmiyorsunuz. "Yolda Buda'ya rastlarsanız onu öldürün" deyimi buradan
geliyor. Gerçeğin ne olduğuna dair bir fikriniz varsa onu hemen yok edin çünkü o o
değil.

Bu fikir ve görüntü katmanını serbest bırakmak, bir rüyadan uyanmaya çok

benzer. Bunun bir rüya olduğunu anlamanın tek yolu uyanmaktır. Çok kökten
dinci olabiliyoruz; Doğu öğretilerine rağmen bile biliyorsunuz. Dünyanın ya da
benliğin olmadığına inanabilirsiniz, ancak bu doğrudan deneyimlenen bir şey
değilse o zaman bu köktenciliğin başka bir biçimidir. Bu, zihnin var olana bir
şeyler empoze etmesinin başka bir yoludur.

Meditasyona oturduğunuzda, taşıdığınız çeşitli bakış açılarını fark etmeye

başlarsınız ve onları bırakabilirsiniz. Ama onları bıraktığınız anda, onları
değiştireceksiniz.

Bu inanç gibidir. Çoğu insan, bu inancın daha iyi olduğu inancına kapılmadan
bir inancı bırakmaz, bu yüzden şimdi bunu alacağım. Ancak inançlara sahip
olanı sorgulamak, her birini sorgulamaktan çok daha etkilidir.
Yol boyunca çok az inanç var, çünkü bir tanesini göreceksiniz ama çok geçmeden bir diğeri
ortaya çıkacak. Bu bir nevi yabani otları çekmeye benziyor.

Ben küçük bir çocukken sokağın karşısındaki en iyi arkadaşımın, çimden ziyade
yabani otların olduğu bir arka bahçesi vardı. Babası yabani otları yolmak için
bize saatte yirmi beş sent verirdi -dikkat edin, otuz yıl önceydi bu. Ama o
zaman bile saat başına yirmi beş sentin çok fazla para olmadığını biliyorduk.
Ama bir saatlik çalışma bize bir şekerleme kazandırır. İlk başta bahçede oturup
küçük yemek bıçaklarıyla yabani otları kazıyorduk. Bu çok zordu, biz de yabani
otları yolmaya başladık. Yabani otların üst kısımlarını sökerdik. Çimlerden
daha fazla yabani ot vardı ve bu yüzden günde saatlerce ve gerçekten para
istediğimize karar verdiğimiz yaz aylarında iki haftaya kadar topluyor,
topluyor, topluyorduk. Bir hafta sonra çimenliğin diğer ucuna ulaştığımızda,
söktüğümüz ilk yabani otlar çoktan yeniden çıkmaya başlamıştı. İnançlar
böyledir. Birini seçersiniz ama köküne inmezseniz, o inancı taşıyanı ortaya
çıkarmazsanız, yeni inançlar ortaya çıkıp dikkatinizi çekmeye devam eder. Bu
kendinize bir iş garantisi vermenin iyi bir yoludur. Ego bu şekilde iş hayatında
kalabilir.

Yani tüm mesele inançlara sahip olanı kökünden sökmek. Bu inancı

taşıyan kim? Mücadele eden kim? Mücadele etmeyen kim? Yapıyı bir
arada tutanı söktüğünüzde tüm yapı çöker. Eğer kökü dışarı
çıkarırsam tüm kavramsal yapı çöker. Eğer kökün bir parçasını
bırakırsanız, o geri gelecek ve yeniden inşa etmeye başlayacaktır.

Öğrenci:Bazen dünya görüşlerimi illüzyon olarak görüyorum ve bütünlük

hissediyorum. Ama sonra yeniden ayrılığa kapılıyorum. İleri geri hareket
etmeyi bırakmak, ara sıra gerçekleşen farkındalık anlarından sürekli
farkındalık anlarına geçmek için ne gerekir?

Adyashanti:"Ne zaman idrak anlarından sürekli idrak durumuna

geçecek?" diye soran kişiyi çözün. Bunu soran hakkında bir fikrin var
mı?

Bu, soran belirli bir düşünce hareketidir.

Bunların hepsi sadece kavramsal bir kaplama. Zen'de bir deyiş vardır: "Bir
dakika sen bir Buda'sın, bir sonraki dakika duyarlı bir varlıksın." Bazen
Buda'sın. Bazen duyarlı bir varlık. Ve her zaman Buda'dır çünkü ikisi de
maskedir. Duyarlı varlık bir maskedir.

Buda da bir maskedir. Maskeler düştüğünde hem duyarlı varlık hem

de Buda aynıdır.

Öğrenci:Ve buna hiçbir şey diyemezsin.

Adyashanti:Buna hiçbir şey diyemezsin. Maskesizliktir, boşluktur. Huang Po'nun dediği

gibi, "Buda olarak tezahür etmek ne daha büyük ne de duyarlı bir varlık olarak tezahür
etmek daha az değildir."

Öğrenci:İçimde bu serbest düşüş hissine bağlanma eğilimi olduğunu fark ediyorum.

Adyashanti:Serbest düşme duygularına bağlanmak hâlâ bağlanmak

demektir. Ve acı çekmenin nedeni de budur çünkü her zaman zevkli
duygular olmayacaktır. Duygular değişecek. Onu görmekte, onu bırakmak
vardır. Harika deneyimlere tutunmada bile kendiliğinden bir gevşeme
vardır. Farkındalığın, ego maskesinin ve Buda maskesinin ötesine
geçiyoruz. Boşluğun önündeki yoğun maskeyi kaldırıp ötesine geçerken,
yalnızca muhteşem bir "Ahhhh" sesi duyulur.

Öğrenci 2:Hiçbir kavram ya da yanılsamaya sahip olmamaktan ve boşluğun

farkına varmaktan bahsettiğinizde, bu aşkın ötesinde bir yer gibi görünüyor.
Deneyimlerime göre bu uyanışta o aşk da ortaya çıkıyor ve yanılsama ile
boşluk arasındaki enerjisel bir alan gibi görünüyor.

Aşktan ve onun uyanışa nasıl uyduğundan bahseder misiniz? Nasıl oluyor da içimizdeki bu kadar çok
sevgi varken biz insanlar sevildiğimizi bu kadar nadiren hissediyoruz?

Adyashanti:Boşluğun ilk hareketi sevgidir. Bu aynı zamanda ilk

çağrıdır ki bu da aynı şeydir, aynı aşktır. Bütün bu evrene, bu
varoluşun yaratıcılığına, onun doğuşuna yol açar. Tıpkı bir anne gibi.
Her şey o tarif edilemez sevgi ve güzellik duygusundan doğar. Bu
hiçliğin ilk ifadesi. Bu anlamda aşk çoğu zaman en gerçek, en derin
duruma açılan bir kapı veya giriş kapısıdır. Bence insanoğlunun sevgiyi
hissedememesinin nedeni, sevginin kaynağı olan sevgi olan kendinden
kopuk olmasıdır.

Tüm bu insan mekanizması yalnızca sevginin vücut bulmuş halidir, yaratıcılığın vücut
bulmuş halidir. Ego bunu göremez. Bu tür bir sevginin içeri girmesine izin vermekten aciz
olduğunu fark eder. Yalnızca gerçek doğamız, onun tarafından bunaltılmadan onun içeri
girmesine izin verebilir. Bu nedenle ruhsal topluluklarda öğretmen sadece sevilmekle
kalmaz, aynı zamanda ona tapılır, çünkü ego bu kadar sevgiyi kaldıramaz. İnsanlar bu
sevgiyi kendilerinde bile hissedebilirler ama bu egoya çok fazla geldiği için sevgi
öğretmene de yansıtılır.

Kendi Gerçeğimizi, kendi güzelliğimizi başka bir yere yansıtma

eğilimindeyiz. Kendi güzelliğimizi yansıtırız. Yapılan bilinçsiz anlaşma
budur. "Ben bir şekilde, karar vererek ya da cehaletle ayrı biri olmaya
karar verdim. Ama aslında ayrı biri olmadığım için, Gerçeğimi vermem
gerekiyor. Ama Gerçek'ten kurtulamadığım için— evrenden öylece yok
olmayacak; onu başka bir yere koymam lazım. Eğer bu kadar sınırlı biri
gibi davranacaksam, tanrısallığımı başka birine vermem gerekiyor."
Sonra İsa'ya, Buda'ya ya da ruhsal öğretmene gider. "Ben kendim
olmakla meşgulken birinin onu tutması gerekiyor." Projeksiyon budur.

Bence en gerçek anlamıyla sevgi olduğunda aslında kendi Özümüze

aşık oluyoruz. Egomuzun taşıyamadığı şeylere aşık oluyoruz. Ayrı biri
olma işini atlattığımızda, gerçek doğamızı geri alacağız ve Benliğimizin
sahipliğini alacağız, böylece Buda'ya -ya da kutsal şahsiyete ya da
kendi öğretmenimize- bakabilir ve doğrudan ve kesinlikle, "Bu benim.
Aynı."

Bunu ancak o zenginliği tamamen kendimize geri aldığımızda ve onu kendi

Özümüz olarak gördüğümüzde yapabiliriz.

Sonra büyük bir sevgi ve takdir var. Öğretmenim için sahip olduğum şey bu. Daha
çok, "Projeksiyonumu tuttuğunuz için teşekkürler. Ben aydınlanmamış gibi
davranmakla meşgulken, aydınlanmamı tuttuğunuz için teşekkürler. Ona
tutunduğunuz veya sahip olmadığınız için, onu geri verdiğiniz için teşekkür ederim.
Orada çok fazla sevgi ve sevgi var." Bunun için burada minnettarım.
Bunu bana gösterdiğin için teşekkür ederim."

Zen'de bir deyiş vardır: "Farkındalık derin olduğunda, tüm varlığın

dans eder." Bir boşluk deneyimi yaşayabilirsiniz ama bu, boşluğun
boşluğu da olabilir. Kullanılan bir ifade "serin bir boşluk"tur. Ama
gerçek boşluk olduğunda varlığınız dans ediyor demektir. Hatta
fiziksel bedeninizin içinden bile geçer. Her şey yeniden canlanıyor. Sen
dans ediyorsun, boşluk dans ediyor. Sonra o aşkın, o dansın ve o
neşenin derinliklerine ineriz. Sonra yerleşir ve hâlâ aşktır, danstır ve
neşedir, ama sessiz ve çok yaygın olan bir şeye yerleşir. Derinleşen bir
sevgi ve dinginlik var.

Uyanış gerçekleştiğinde kalbin açılması gerekir. Bence aydınlanmanın

tamamlanması için gerçekten üç seviyeye ulaşması gerekiyor: kafa, kalp ve
bağırsak çünkü çok açık, aydınlanmış bir zihne sahip olabilirsiniz, bunu derin bir
şekilde bileceksiniz, ancak varlığınız öyle olmayacak. dans. Sonra tıpkı zihin gibi
kalp de açılmaya başladığında varlığınız dans etmeye başlar.

O zaman her şey canlanıyor. Ve bağırsaklarınız açıldığında, o açıklığın,

yani siz kim olduğunuzun şeffaflığa dönüştüğü derin, derin, anlaşılmaz
bir istikrar vardır. Mutlak hale geldi. Sen busun.

"Katı boşluk" diye bir ifade var. Zihindeki boşluk o kadar da sağlam
değil. Bu çok uzaya benzer, eteriktir ve bu zihin seviyesinde
aydınlanmadır.

Kalp seviyesindeki aydınlanma bir canlılıktır, her şeyin dans ettiği

hissidir. Bağırsak seviyesindeki aydınlanma zihindekine benzer bir
boşluktur ama bir dağ gibidir, şeffaf bir dağdır. Bunların hepsi Hakk'ın
insandaki ifadeleridir.

Öğrenci 2:Bu şimdiye kadar duyduğum en güzel şey. Sevgiyi atlayan

ve oradan hareket etmeyen ruhani grupları merak ettim. O merkeze
sahip değiller ve çok kuru görünüyorlar. Her zaman bu olmadan
uyanışın nasıl olabileceğini merak etmişimdir.

Adyashanti:Öğretmenimin dediği gibi, "Maneviyatın sadece lafa

dönüşmesi çok kolaydır." Belirli bir düzeyde zihin aydınlanması olabilir.
sürekli devam edebilen tam bir netlik -uzay veya ferahlık olarak bir uyanış-.
Ancak buna rağmen, bireyin çok incelikli biçimleri olabilir ve sıklıkla da vardır.
Benkendini koruyor. Boyun seviyesinin altına düştüğünüzde, birçok insan için
kendini korumak büyük bir sorun haline gelir. Fikrimi değiştirmek ya da
aklımın olmaması ya da hiçbir şey olmamak bir şeydir, ama bu kalbe gelmeye
başladığında, eve gerçekten yaklaşmaktır. Bu açılış başka bir yakınlık
düzeyindedir. Ve bence bazı manevi topluluklar bunu gözden kaçırabilir çünkü
bazı insanlar zihinlerinde çok aydınlanmış olabilir ama başka hiçbir yerde
olamazlar.

Öğrenci 2:Beni etkileyen şey bu yüzden sana çekildim. Bazı manevi

öğretmenlerle, farklı hallere veya durumlara girmek için birçok deneyim ve
birçok egzersiz yapılabilir.samadhidevletler. Ama aslında pek çok öğretmenin
yapmadığını eklediğiniz şey, varlığın burada tam olarak somutlaşmasıdır.
Sevginin devreye girmesi gereken yer burasıdır.

hayat yalnızca farklı hallere girmekten ibarettir, yaşanmış bir varlığa sahip değilsiniz ve buna
ihtiyacınız olduğunu düşünmüyorsunuz. Her şeyin bu kadar olduğu veya bu kadarının yeterli
olduğu fikriyle yanılgı içindesiniz.

Adyashanti:Uyanış ilerledikçe, varlığınızın tümüyle görülebilecek farklı

alanlarına girersiniz. Boynunuzun altına indiğinizde, aşağı iner ve
kirlenirsiniz, ne demek istediğimi anlıyorsanız. Bu, eldivenlerinizi
giymeniz gereken ruhsal zaman gibidir ve gerçekten oraya ulaşmak için,
çok derin duygusal düzeyde çok sayıda insanın görmesi gerekir. Eğer
söylediğiniz gibi sıkışıp kalırsak, manevi durum aslında bizi daha
bütünüyle ölmekten korumak için kullanılabilir. Dolayısıyla yüksek ruhsal
haller en etkili saklanma yerlerinden bazılarıdır çünkü çok mutlu ve
eksiksiz görünebilirler. Ve işte bu harika deneyimleri yaşıyorsunuz ama
işten eve geldiğinizde hala köpeğinizi tekmeliyorsunuz.

Farklı manevi gelenekler, farkındalığın farklı yönlerini somutlaştırıyor gibi

görünüyor. Zen bağırsak seviyesini temsil eder. Amacı da budur. Zen'de
bunun gerçekten derinlerine inmeye Büyük Ölüm denir çünkü her şeyin,
hatta kalbe olan bağlılığın bile tamamen bırakılması söz konusudur.
Entelektüel aydınlanmaya aynı şekilde bağlanabildiğimiz gibi, kalpten gelen
aydınlanmaya da bağlanabiliriz, bu yüzden Zen'de böyle duyarsınız.
boşluktan çok bahsediliyor. Bu aslında varoluşun özü olan boşluk
dağıdır.

Boulder Creek, Kaliforniya: 25 Ekim 2001

ONBEŞİNCİ BÖLÜM

KONTROL

Peki ya sahip olduğunuz her kontrolü ve her dürtüyü, şu anda başınıza

gelebilecek her şey dahil, herhangi bir yerde, herhangi bir şeyi kontrol
etme yönündeki en küçük dürtüye kadar bırakırsanız? Her seviyede
kontrolü tamamen ve kesinlikle bırakabildiğinizi hayal edin. Eğer
kontrolü tamamen, bütünüyle ve bütünüyle bırakabilseydiniz, o zaman
ruhsal olarak özgür bir varlık olurdunuz.

Pek çok kişi, insanın duygusal yapısının en derin, en derin düzeyine indiğinizde,
insanları ayrı tutan temel duygunun korku olduğunu söylemiştir. Bunun doğru
olduğunu bulamadım. İnsanların kendilerini ayrı olarak deneyimlemelerini
sağlayan temel sorunun kontrol etme arzusu ve iradesi olduğunu buldum.
Kontrolünüzün olmadığını düşündüğünüzde korku ortaya çıkar. Ya da hiçbir
kontrole sahip olmadığınızı ancak kontrol etme arzusundan henüz
vazgeçmediğinizi anladığınızda korkarsınız.

Kontrolden bahsederken her şeyden bahsediyorum. En bariz kontrol türü,

insanların birbirini kontrol etmeye çalıştığı zaman ortaya çıkar. Bugün
yaptığınız herhangi bir konuşmayı hatırlarsanız, muhtemelen bunda kontrol
etmeye çalışmanın bir unsurunu bulacaksınız. Birinin zihnini, sizi anlasın,
sizinle aynı fikirde olsun, sizi dinlesin veya beğensin diye kontrol etmeye
çalışıyordunuz. Bu, tüm konuşmalar ve insanlar için geçerli olmayabilir, ancak
muhtemelen pek çok kişi için doğrudur.

En bariz kontrol ve güç biçimlerinden, daha incelikli kontrol biçimlerine

kadar her şeyden bahsediyorum. Bunlarda şu andaki deneyimimizi
değiştirmeye çalışıyoruz. Bana en sık sorulan sorulardan biri şuna benzer:
''Adya, bir tür ruhsal uyanış olayı yaşadım, en azından yaşadığımı
düşünüyorum ve olmuş olsa bile, öyle hissetmiyorum. tamamen
tamamlandı. Gerçekten tamamen özgür olduğumu hissetmiyorum.
Aslında ne olduğuma, kim olduğuma uyanmış olabilirim ve bu çok güzel ve
derin bir şeydi ama Adya, bir şeyler tam olarak kendi kendini
tamamlamadı." Sonrası şöyle:

"Ben ne yaparım?" Henüz bu zor durumda olan ve öncelikle kontrol

meselesiyle ilgilenmeyen tek bir vaka görmedim. Bir değil, çünkü
herkes kontrol arzusundan tamamen kurtulmadığı sürece kontrol
durumuyla karşı karşıyadır.

Çok basit bir şekilde, gerçek doğalarına dair derin ve derin ruhsal uyanışlara
sahip olan insanlarla gerçekten özgürleşmiş ve özgür olanlar arasındaki fark
şu çok basit meseledir: Özgürleşmiş ve özgür olanlar, kendilerini tamamen ve
kesinlikle bırakmışlardır. kontrol. Bu doğrudur, çünkü kontrolü bırakırsanız
özgürleşmekten başka bir şey yapamazsınız. Bir binadan atlamak gibi. Aşağı
inmekten başka bir şey yapamazsın; yer çekimi sizi o yöne çeker. Eğer kontrolü
tamamen bırakırsanız, kendinizi tam olarak gerçekleştirmeye ulaşırsınız.

En temel haliyle, kontrol arzusu sanki karnınızda sıkılmış bir el varmış

gibi hissettirir. Deneyimi kontrol edebileceğiniz tüm çeşitli yolları
denediğinizde, bulduğunuz şey, bu temel kapalı yumruktur. Ve bu
kapalı yumruğa yaklaştığınızda onun bir koruyucusu olduğunu
göreceksiniz. Temel kontrol duygumuzun koruyucusu öfkedir.
Genellikle bu öfke, içinizde var olabileceğini kabul etmek istediğiniz
herhangi bir duygudan daha yıkıcıdır. Bu, kontrolün nihai
koruyucusudur çünkü eğer öfkeli birinin yanındaysanız, ondan
uzaklaşırsınız.

aptal. Pek çok başka şeye ilgi duyabilirsiniz: Yolculuğu mağduriyet ya

da depresyon olan biri ya da belki mağdur olan ya da başka kalıplara
sahip biri. İnsanlar her türlü duygusal kalıpla bir bağa ya da iç içeliğe
kapılabilirler, ancak çok azı aslında öfke ateşine bir güve gibi
çekilmekten gerçekten rahattır ya da buna çok değer verir. Bu
anlamda çok iyi bir koruyucudur. İşini çok etkili bir şekilde yapıyor.

Pek çok insan asla öfkeye kapılmaz çünkü bunun hemen üstünde korku vardır. Korku
genellikle işe yarar. Çok korkan çoğu insan kaçacaktır. Ancak korkularını yaşayan az
sayıda insan, sanki bir şey varmış gibi hissederek bundan kurtulacaktır.
altında görünüşte son derece yıkıcı bir şey var. Ve eğer o kasırganın içinden
geçmeye devam edebilirseniz, genellikle bağırsak çukurunda, çok derin ruhsal
uyanışlara bile dayanabilecek varoluşsal bir kavrama olduğunu göreceksiniz.
Korku hayatta kalabilir veya kalmayabilir ve öfke hayatta kalabilir veya
kalmayabilir. Çoğu zaman bunu yapmazlar. Ancak kavrama bazen en temel
haliyle hayatta kalır.

Bu yüzden, içinizde herhangi bir kontrol hareketi, herhangi bir kontrol

arzusu, herhangi bir kontrol fikri olmasaydı, bunun nasıl olacağını hayal
etmenizi önerdim.

ister çok bariz bir seviyede, ister kendi deneyiminizin en derin

seviyesinde.

Kontrol etme arzusunun sisteminizde tamamen yok olmasının nasıl bir şey
olacağını hayal edin.

Bu kontrol etme arzusu, sonuçta tamamen uyanık olma konusundaki

isteksizliğimizdir. Anthony DeMello'nun anlattığı harika küçük bir hikaye
var. O, ders veren, kitap yazan ve 1980'lerde ölen ruhsal açıdan uyanmış
bir Cizvit rahibiydi. Oğlunun odasının kapısını çalan bir annenin şöyle
dediğini anlatıyor: "Johnny, uyanmalısın.

Okula gitme vakti."

Johnny "Uyanmak istemiyorum" diye cevap verir. Annem tekrarlıyor: "Johnny,

uyanmalısın!"

"Ben uyanığım!"

"Johnny, kalkmalısın, yataktan kalkıp okula gitmelisin!"

"Yataktan çıkmak istemiyorum."

Bu tanıdık geliyor mu? "Okula gitmek istemiyorum. Okuldan yoruldum.

Neden okula gitmek zorunda olayım ki?" Ona şöyle cevap verir: 'Sana
okula gitmen için üç neden vereceğim. Birincisi, çünkü okula gitme
zamanı geldi. İkincisi, çünkü bütün bir okul öğrencilerle dolu
sana bağlı. Ve üçüncüsü, çünkü kırk yaşındasın ve okul müdürüsün."

Bu, çok derin bir uyanış yaşayan birçok insanın durumuna benzer.
Sanki çalar saat çalmış gibi, yanıltıcı benliğinizin sürekli var olduğunu
hayal etmeyi bırakmışsınız ve sonuçta saf ruh olduğunuzu
biliyorsunuz. Bunu deneyimledin.

Okula gitme zamanı geldiğinde yatakta yatan müdür gibisin. Uyanıksın ama
uyanık olmayı tamamen kabul etmedin. Kontrolünden vazgeçmedin.
Yatakta kalmak istiyorsun ama her şey seni çağırıyor. Hayat seni çağırıyor
ve elinde kalan son kontrol kırıntısı sadece şöyle demek: "Hayır. Dışarısı çok
korkutucu. O kapıdan çıkmak isteyip istemediğimi bilmiyorum. Dışarıda
yepyeni bir hayat var." Bu tamamen farklı bir varoluş şekli.

Uyandım ama gerçekten tamamen uyanık olmak istediğimden emin değilim.

Uyanabileceğimi ve sonra hâlâ bu yatakta kalabileceğimi sanıyordum."

İnsanların ruhsal evrimlerinde gerçekten bu özel noktaya

ulaştıklarında, derin bir uyanış yaşadıklarında ve yine de asıl kontrol
meselesiyle gerçekten uğraştıklarında sık sık şunu sormaları komik:
"Sizce böyle bir yere gitmeli miyim?

bir manastır mı? Keşke sonsuza kadar inzivaya çekilebilseydim, sence bu iyi bir fikir
mi?" Ben de her zaman hayır derim. Bu, okul müdürünün şöyle demesi gibi:
"Önümüzdeki yirmi yıl boyunca sadece yatakta oturmak en iyi şey olmaz mıydı?" Yıllar
mı?" Bu sorununuzu çözecek mi?

Kesinlikle hayır! Kalkıp dışarı çıkmalısın. Ve bunu yapmak için kontrolü

bırakmanız gerekecek.

Bu çok derin ve çok derin bir harekettir. Bu aslında içsel benliğinizin tam
özünde meydana gelen bir mutasyondur. Bunun mutlaka bir vahiy, ruhsal bir
kazanım ya da bir farkındalık olması gerekmez. Bu, varoluş biçimimizde, yani
kontrol etme iradesinden özgür yaşamakta temel bir mutasyondur. Kontrolün
özüne geldiğinizde büyük olasılıkla ölecekmiş gibi hissedeceksiniz. Çoğu insan
bunu yapar çünkü bir anlamda öleceksin. Yaşamın birdenbire ve tamamen
kontrolden çıkması, en temel düzeyde bile,
bir ölümdür. Çoğumuz için, yaklaşık bir yaşına geldiğimizde tüm hayatımız kontrolden
ibaret hale geldi. Çocukların iki yaşında bile annelerini kontrol etmeye çalıştıklarını, anne
ve babalarına emir verip onları manipüle etmeye çalıştıklarını görebilirsiniz. Bu kontrol
etme dürtüsü, kontrol edebilirsem hayatta kalacağım gibi bir tür biyolojik duygu o kadar
genç yaşta başlıyor ki.

Bu gerçekten temel bir dönüşüm. Bu nedenle, gerçeğin çok derin ve derin bir
farkındalığına sahip olabileceğimizi ve sonuçta nihai gerçek özgürlüğün
mutlaka bir farkındalık yoluyla ortaya çıkamayacağını söylüyorum. Varlığımızın
en derin yerinde derin bir teslimiyetle gerçekleşir. Elbette çoğu insan, doğal ve
kendiliğinden teslim olabilmek için kendi gerçek doğasının derinlemesine
farkına varmaya ihtiyaç duyacaktır. Ancak kontrolün kör ve öngörülemez bir
şekilde serbest bırakılmasıyla tamamlanır.

Elbette bu noktada insanların bana sorduğu şey şu: "Şimdi bunu nasıl yapacağım?"
Ve söyleyebileceğim tek şey, sorunun kendisinin sizin kontrolünüz olduğudur.
Kontrol kendi işini yapmaya çalışıyor. Nasıl sorusu her zaman kontrolle ilgilidir. Hatta
bazen nasıl olduğunu bilmek bile yararlı olabilir, ancak sonuçta konu kontrolle
ilgilidir. Nasılı yok. Sadece gidelim.

Öğrenci:Tahmin edilemez derken neyi kastediyorsun?

Adyashanti:Demek istediğim, kontrolün nihai olarak bırakılmasında, kontrol

etme isteğinde her şey önceden tahmin edilemez. Bu yüzleşmek isteyeceğimiz
son şey çünkü her şey tamamen öngörülemez. Başka bir deyişle her şey
tamamen bilinmiyor.

Öğrenci:Ve böylece kontrolün öngörülemeyen şekilde bırakılması, yalnızca bilinmeyenin

içinde bulunarak gerçekleşir ve bu noktada açılış olur. Bu doğru mu?

Adyashanti:Orada olabilirsin ve yine de gitmesine izin vermeyebilirsin. Eğer gerçek

doğamızda gerçekten biraz dinleniyorsak, kontrolün bariz biçimleri çalışmıyor demektir.
Eğer öyleyse, o zaman gerçek doğamızda dinlenmiyoruz demektir. Biz buna yakın değiliz.
Eğer açıkça kendimizi ve başkalarını kontrol etmeye çalışıyorsak, tamamen rüyalar
diyarına geri dönmüşüz demektir. Ama çok derin bir şekilde dinleniyor olsak bile, bu
mümkün ve insanlarla olan deneyimlerime göre, hatta muhtemeldir ki, bu
varoluşsal kontrol hakimiyeti hala oradadır. Belki o anda fark edilmiyor bile
ama potansiyel olarak oradadır.

Öğrenci:Bunda korku da var.

Adyashanti:Ölüm korkusu budur. Evet. Çünkü salıverme, ayrı

benliğimizin ölümünü deneyimleme yoluyla gerçekleşir ve bu çok derin,
derin bir ölümdür. Çok derin. Elbette bu tamamen yanıltıcı bir ölüm.

Öğrenci:Öldüğümüzde bırakmak olur mu?

Adyashanti:Hayır, hiç de değil. Fiziksel ölüme sahip olabilirsiniz ve iki yüz

bin yaşam boyunca hala kontrol arzunuzu koruyabilirsiniz.

Öğrenci:Peki varoluşsal tutkuyu bırakmak fiziksel bir şey mi?

Adyashanti:Varoluşsal kavrama fiziksel olarak hissedilir, ancak fizikselden

çok daha derindir. Örnek olarak, şu anda kendinizi düşündüğünüz gibi,
bedeniniz öldüğünde tamamen hayatta kalacağınıza dair kesinlikle ikna
edici bir deneyim yaşadığınızı hayal edin. Bu bir inanç olmazdı, bu bir umut
olmazdı, bu inanç olmazdı; siz sadece yüzde yüz biliyordunuz. Bedeninizin
düşüp ölmesinden çok korkar mıydınız?

Öğrenci:HAYIR.

Adyashanti:Bence çoğu insan fiziksel ölümden pek korkmuyor çünkü

eğer böyle bir kanaate sahip olsalardıOnlarölmeyin, bedenlerinin
ölmesi umurlarında olmaz. Ölürken korktukları şey "bedenim ölür"
değil, "ölürüm"dür.

Öğrenci:Kendimi bildiğim gibiyim.

Adyashanti:Evet, "ben" ölüyorum. Ve eğer öleceğimi düşünmeseydim,

bedenimin ölmesi umurumda olmazdı. Ama gerçek şu ki ölümden
korkan tutunandır.

Kendimi tanıdığım ben, kişiliğim kızarmıştır. Gitti. Ama bu tamamen

yanıltıcı bir ölüm çünkü ben sadece tanıdık şeylerin bir derlemesi.
düşünceler. Ama eğer onunla özdeşleşirsem, bu bana hiç de yanıltıcı bir ölüm gibi
gelmiyor, değil mi?

Öğrenci:Peki bu zamanla olur mu?

Adyashanti:Zaman dolduğunda olur. Zamanla gerçekleşebilir. Çok ani olabileceği

gibi çok kademeli de olabilir. Tek bir kural vardır: İnsanın nasıl ortaya çıkacağına
dair herhangi bir kural yoktur.

Öğrenci:Soru sormayı bırakmalı mıyız?

Adyashanti:Hayır, bu da işe yaramayacak. Bu çok fazla kontrol.

Öğrenci:Ama soru sormaya başladığınızda bir şeyi kontrol etmeye

çalışıyorsunuz.

Adyashanti:Evet. Ancak kendinizi soru sormaktan alıkoyarsanız, kontrol

etmeye de çalışıyorsunuz demektir. İnsanoğlunun kendisi için yapabileceği
en iyi şey her zaman mutlak, bütünüyle ve bütünüyle kendine karşı
dürüstlükten, tam bir iç bütünlükten gelmektir. Sizin için çok önemli, derin
ve çok gerçek bir soru varsa sorun. Ne demek istediğimi anlıyor musun?
İçinizdekinin bütünlüğünü korumak, onu bir fikir uğruna satmaktan daha
önemlidir. Bu dürüstlük, insanları tamamen gerçeğe götüren şeydir. Bunu
pek çok insan yapmayacak. Hepsi dışarıdan gelen bir kavramla içlerindekini
ölçüyorlar. Bu gece söylediklerimi, tüm soruların kontrol biçimleri olduğu
anlamında alırsanız, ki bu doğrudur ve bu nedenle soru sormayı
bırakırsanız, bu yaptığınız çok kötü bir şey olur çünkü o zaman sadece ters
yönde kontrol etmiş olursunuz.

Öğrenci:Sonuçta sorgulama kısmı sona eriyor mu?

Adyashanti:Evet. Bütün mesele bu. Soru soran kesildiğinde sorgulama kısmı

da sona erer. Soruyu soran kişinin sorduğu her şey, kavramayı sıkılaştırmanın
bir yoludur.

Öğrenci:Kendini savunmak için mi?

Adyashanti:Sağ. Bu tutuş, serbest kalmayı ve teslim olmayı isterken bile
yine de kontrol etmeye çalışıyor. "Artık teslim olmak istiyorum" diyor.
Dolayısıyla kişinin kendi en derin bütünlüğü en önemli şeydir.
Öğretmenim çok basit ama çok derin bir şey söylerdi: "Yalnızca
sahtekarlar aydınlanmaz."

Öğrenci:Yani gerçeği bilmek istemiyorlar mı?

Adyashanti:Gerçeği bilmek istemiyorlar mı bilmiyorum, sadece biliyorum

ki çoğu insan uzun bir süre boyunca kendileriyle gerçek bir bütünlük içinde
olmayı çok zor buluyor. Her türlü nedenden, fikirden ve kavramdan dolayı
bundan vazgeçmeye devam ediyorlar. Takip ediyorlar. Aynı anda dört yüz
kitabın öğretilerini öğretiyor, içeride gerçekte olup bitenlerden kaçınmak
için her şeyi yapıyor. Kendi içlerine bakıp kendi en derin bütünlüklerinden
çıktıkları anda her şey açılmaya başlar. Bir ton soruları olabilir. Aniden
hiçbir soruları olmayabilir. Önemli değil. Onlar yüreklerinden geliyorlar ve
bunu hiçbir şey ya da hiç kimse için feda etmediler. Her şeyin güçlü olduğu
yer burasıdır.

Tarih boyunca ruhsal açıdan çok uyanmış insanların örnekleri olarak

görülen insanlara bakarsanız, onların merkezinde her zaman
bulabileceğiniz bir şey vardır: Onlar her zaman kendilerine karşı kesinlikle
acımasız bir dürüstlüğe ve dürüstlüğe sahip insanlardır. Bir insanın bunu
yapması oldukça zordur çünkü genellikle kendi güvensizliklerimizle,
korkularımızla ve şüphelerimizle karşılaşırız.

Öğrenci:Bu, bunu günlük yaşamınızda yapmanın zor olduğu anlamına mı geliyor?

Adyashanti:Hayır. Bu çok zor ama günlük yaşam aslında bir engel değil.
İnsanlar binlerce yıldır tapınaklara, manastırlara ve aşramlara gittiler. Bunu
yapan tüm insanlara baktığınızda, gerçekte kaç kişinin aydınlandığını
görürsünüz? Başarı oranı oldukça çürük. Bugün bile birine şu soruyu
sorabilirsiniz: "Japonya'da, Çin'de, Tibet'te veya Hindistan'daki aşramda ne
kadar süre yaşadınız?"

"On beş yıl boyunca oradaydım." Eğer sadece dinden değil maneviyattan
bahsediyorsak, esas soruyu bilirsiniz: "Anladınız mı? Anladınız mı?
ne için gittiğini anladın mı? On beş yıl önce oraya aydınlanmak için
gideceğinizi söylediğinizi hatırlıyorum. Oldu mu?"

İşin özü bu, değil mi? Diğer tüm şeyleri temizlediğinizde, ya yapmışsınızdır
ya da etmemişsinizdir ve çoğu insana aydınlanmayı bulup bulmadıklarını
sorduğunuzda cevap "Hayır" olur. Bazı insanların manastırlara gitmesinin
yararlı olmadığını söylemiyorum çünkü öyle olabileceği açıktır. Demek
istediğim şu ki, nerede olursak olalım, ne yapıyor olursak olalım, bu kontrol
etme isteğini bırakmaya başladığımızda, aslında daha iyi bir yer
olmadığının farkına varırız. Bahanelerimiz tükeniyor.

Hayatınızda hiç bahanelerinizin tükendiği oldu mu? Bahaneleriniz

tükendiğinde bir anda duvara yaslanmış gibi hissedersiniz. O anda
temel bir içsel değişimin çağrıldığını hissedebilirsiniz. İşte bu yüzden
herkesin hayatı -eğer bundan kaçınma arayışını bırakırlarsa- aslında
kendi ruhsal gelişimleri için mükemmel bir yoldur. Burada, Palo
Alto'da IBM'de çalışıyor olmanız ya da bir yerlerdeki bir manastırda
keşiş olmanız fark etmez. Nerede olursanız olun ve hangi durumda
olursanız olun, hala aynı temel soruyla karşı karşıyasınız. Ve ne
yaptığın önemli değil, ne olduğun önemli.

Öğrenci:Peki bunun benim kim olduğumla ilgili olduğunu söylediğinizde, "ben" ortadan
kalktığında, "ben" olarak bildiğiniz her şeyin aslında kalıcı olmadığını anladığınızda ne olur?

Adyashanti:Sen öğren. Demek istediğim, hiçbir "ben"in olmadığı ve "ben"in her yerde
olduğu ve bunların her ikisinin de aynı anda doğru olduğu inanılmaz derecede güzel bir
paradoksla karşılaşıyorsunuz.

Bu, sahip olabileceğiniz kadar eğlenceli. Bir "ben" yoktur ve var olan tek
şey, her şeyin içinden parlayan büyük bir "ben"dir. Ama bu sadece laf.
Başka kimsenin gerçeğiyle asla tatmin olmamak da dürüstlüğün bir
parçasıdır. Kendinde bilmek istiyorsun

çünkü kendi başınıza bilebileceğiniz tek yol budur. Ne olduğunuzu

bağımsız olarak keşfedin.
Tam burada deneyim düzeyinde bile bir gizem var. Başlangıçta bile, bu
gizemin ortasında, orada ayrı bir benliğin bulunmadığı bir tür sezgisel
deneyimi tadabilirsiniz. Kim olduğunuzu bulamıyorsunuz ama yine de
belli ki buradasınız çünkü bu hiçliğe dair bir algı var. Aslında yirmi yıldır
meditasyon minderlerinin üzerinde oturan insanların sahip olamayacağı
bir ön tadı en başından itibaren alabilirsiniz. Bu kadar basit bir şeyi
gözden kaçırabilirler. Tadı zaten herkeste var.

Bu konuda şaşırtıcı olan şey bu. Uzak bir şey değil.

Palo Alto, Kaliforniya: 8 Ağustos 2002

ON ALTINCI BÖLÜM

SALIVERME

Mutlu olmanın çok basit bir sırrı var. Şu anda talebinizden vazgeçin.
Ne zaman sana bir şey verme veya bir şeyi çıkarma isteği duysan, acı
vardır. Talepleriniz sizi koşullanmış zihnin rüya durumuna zincirli
tutuyor. Sorun şu ki, bir talep olduğunda şimdi olanı tamamen
kaçırıyorsunuz.

Bırakmak en yüksek kutsal talep için, hatta sevgi talebi için de geçerlidir.

Eğer incelikli bir şekilde sevilmeyi talep ederseniz, sevilseniz bile bu asla
yeterli olmaz. Bir sonraki anda talep yeniden kendini gösterir ve yeniden
sevilmeye ihtiyaç duyarsınız. Ama onu bırakır bırakmaz, o anda burada
zaten sevginin olduğu bilgisi gelir. Zihin, talebini bırakmaktan korkar çünkü
zihin, eğer bırakırsa istediğini elde edemeyeceğini düşünür; sanki talep işe
yararmış gibi. İşler bu şekilde yürümüyor. Barışı kovalamayı bırakın ve
sevgiyi kovalamayı bırakın, o zaman kalbiniz dolar. Daha iyi bir insan
olmaya çalışmayı bırakın, daha iyi bir insan olursunuz. Affetmeye çalışmayı
bırakın, affetme gerçekleşir. Dur ve sakin ol.

Ani farkındalık, şu andaki, kendinize ve başkalarına yönelik tüm talepleri

ortadan kaldırmaktır. Tek yapmanız gereken onu bir anlığına bırakmak.
Bunu süresiz olarak yaparsanız çok basittir. Ancak aşkın bir an yaşarsanız
ve sonra kendinizden ve dünyadan taleplerde bulunmaya başlarsanız,
yeniden kafanız karışır çünkü varlığın gerçek doğası karartılmıştır. Sanki
kendi cebinizdeki mücevherin peşinde koşuyorsunuz ve dilenci
olduğunuzda ısrar ediyorsunuz. Israr etmeyi bırakıp elini tekrar cebine
koyduğunda, ne kadar tokluk olduğunu anlıyorsun.Şimdive dolgunluk
hiçbir şeyin sonucu olarak gelmez.

Benliğin güzelliği, bunun herhangi bir şey elde etme, yüksek saygı görme,
görülme veya fark edilme meselesi olmamasıdır. Bu içsel olma meselesi
olduğunuz şeyin güzelliği, o içsel mutluluk. Bunu derinlemesine deneyimlemek için, onun bir
cevap olarak değil, bir soru olarak içinize sinmesine izin verin.

"Ben bu kutluluktan olabilir miyim? Kendimi değerli, değersiz veya

hayatımda oynanan toplumsal roller olarak tanımlarken yanılmış
olabilir miyim? Yanılmış ve içimdeki gizli kutsanmışlığı gözden
kaçırmış olabilir miyim? her varlığın doğası?"

Bu kutluluk dokunulamadığı için gizli görünür ama özünde gizli

değildir. Sadece zihin yapısına baktığımız için gözden kaçıyor ve yapıyı
mümkün kılan şeyleri gözden kaçırıyoruz. İnanç, inançsızlık, duygu
yapılarımız...

tüm iç ve dış yapılarımız gelir ve gider. Yalnızca uyanık olan alan kalır.

Ve içinizde yapıdan çok daha fazla alan var.

Sahip olamayacağınız tek şey olduğunuz şeydir. Güzelliği de bu.

Allah'tan başka her şeyi elde edebilirsiniz. Tanrı'yı elde edemezsiniz.

Yapabileceğiniz tek şey yalan söylemeyi bırakmak ve farkına varmaköyleTanrı. Bu
geçmişte egonun ölümü olarak dramatize edilmişti, bu da onu gülünç hale
getirecek kadar dramatize etmek anlamına geliyordu. Ego, daima bir şeyler -sevgi
ya da Tanrı, para ya da yeni bir oyuncak- elde etmeye çalışan zihin hareketidir.
Her zaman bir şeyin onu mutlu edeceğini düşünür.

Egonun elde edemeyeceği tek şey, ne olduğunuzun gerçek doğasıdır.

Yüzbinlerce ruhsal deneyim edinebilir ama sizin kim olduğunuzu
edinemez.

bu anın özü elde edilemez çünkü olup biten tek şey odur.

Bu yüzden onu görmeye idrak denir. Her zaman olanın, her zaman olmuş olanın
ve her zaman olacağının farkına varıyorsunuz. Bir parıltıya sahip olan herkes
uyandığınızda bu çok büyük bir şok olur çünkü hayatınız boyunca elde etmeye çalıştığınız şeye her
zaman sahip olduğunuzu fark edersiniz.

Cebinde mücevher bulan bir sokak insanı olmak gibi. Belki de sürekli
başkasının cebine koyduğu için elini cebine koymaya zaman
ayırmamıştı. Bu, ruhsal olarak aklımızı veya ellerimizi gurunun cebine
koyduğumuzda gerçekleşir. Cebindeki elması fark ediyoruz ve onunla
birlikte olmayı seviyoruz. Bu yalnızca "Cebinize de bakın. İçinize bakın
ve tam olarak aynı mücevheri görüp görmediğinizi görün."

Hazır olmalısın. Elinizi başkasının cebine sokma oyununun tamamlanması için bir
hazırlığın olması gerekir. Aksi takdirde, şimdi doğrudan varlığınızın o kısmına
bakabilir ve "Ah, bu çok güzel" diyebilirsiniz, ancak o zaman başka birinin elmasını
aramaya devam edersiniz. Bir dereceye kadar kim olduklarının farkına varan ama
yine de durmaya hazır olmayan pek çok insanla tanışıyorum. Tanıdık rolünüzü
oynamayı bırakmaya istekli olmanız gerekir.

İster aşkın, ister paranın, ister aydınlanmanın peşinden koşun, bu sizin

kimliğiniz olur ve bu dünyada kim olduğunuzu nasıl bilirsiniz. Eğer onu
bırakmaya hazır değilseniz, varlığın en değerli mücevherini bulduğunuzda
bile, bu değerli mücevheri eski tanıdık duygu için feda edeceksiniz.

Kaç kişi çürümüş bir ilişkide biraz fazla uzun süre kaldı, yürümediğini
biliyordu ama ayrılırsa kim olacağını bilmiyordu? Bu eğilim hayatın her
yerinde "Bu işi yapacağım, nefret ediyorum ama yapacağım" gibi
düşüncelerle işler.

''Bir şeyin peşinde koşan benim ve bunu yapmasaydım ne yapardım?''

Bu, insanların gerçek benliklerine adım atmamak için oynadığı çok yaygın
bir oyundur. Sen asla çözemeyeceğin inanılmaz bir gizemsin. Bilinçli olarak
bu gizemin içinde olmak en büyük mutluluktur.

Olma çarkından inmeye hazır olmak, kim ve ne olduğunuzun farkına

varmak kadar önemlidir. Mutlu ve özgür olacaksın ama oyunun
bozulacak. Bir süre insanlarla nasıl konuşacağınızı bilemeyebilirsiniz.
ya da ne yapacağınızı ve hayatınız yabancı hale gelebilir. Bu çok
gizemli bir yoldur. Öğretmenim derdi ki, gerçekten ne olduğunuzun
farkına vardığınızda bebek Buda gibi olursunuz. Başka biri olmakla bu
kadar meşgulken, ne olmanız gerektiğini bilerek rahimden öylece
çıkamazsınız. İlk titrek adımlarınızı atmak gibi. Ancak titrek olmaya ve
biraz güvensiz olmaya istekli olmalısınız çünkü eğer güvensiz olmaya
istekli değilseniz, eski kendini koruma ve arayış biçimlerine geri
dönersiniz.

Olanın sevgilisi olmak çok tuhaf. Bazı şeylere aşık olup bazı şeylere aşık olmamak
tanıdıktır. Ancak sadece olanı sevmeye dair bu yeni deneyimi yaşadığınızda, bu
aynı zamanda garip bir şekilde tanıdık gelir. Her zaman böyle olduğunu bilmek
gibi bir duygu. Çok eski görünüyor ama aynı zamanda yeni doğmuş.

Geçmiş zamanlarda, bebek Budaların bacaklarını bulabilecekleri, toplumsal

olarak tanınan kurumlar olan manastırlar vardı. Olan biteni anlayan
insanların olduğu korunaklı yerlerdi bunlar. Bugün manastırlara
atabileceğimizden çok daha fazla varlık uyanıyor. İş iyice kontrolden çıkıyor.
Ve bu kontrolden çıkmanın bir parçası da, bu yeniliği destekleyecek ve size
endişelenmemenizi söyleyecek sıkı sıkıya bağlı, korunan, kutsal topluluğa
sahip olmamaktır çünkü zamanla her şey netleşecektir. Toplumlarımızda,
yeni doğmuş kutsal varlığın uyanmasından hemen sonra alarm sabah 7'de
çalıyor ve bu

işe gitme zamanı. Bu biraz kafa karıştırıcı. Ancak durum böyle. Elimizde olan bu. Bu
nedenle, olduğu gibi olmasına izin verme isteğine sahip olmak önemlidir. Hiçbir şey
aydınlanmayı anlamaya çalışmak kadar hızlı bir şekilde gizleyemez.

Varlığımızın farkına varmayı deneyimlemek ve sonra bunu giderek daha

derinlemesine deneyimleyebilmek çok güçlüdür. Bu farkındalığın zaman ve
mekan dünyasında nasıl işlediğine dair doğal bir olgunlaşma vardır, ancak
bu kendini birdenbire göstermez. İhtiyaç duyulan şey, onun
olgunlaşmasına tam güvendir; bebeklerin çocuk, çocukların ergen,
ergenlerin de yetişkin olacağına güvenme şeklimizdir.

Berkeley, Kaliforniya: 27 Mayıs 2001

ON YEDİNCİ BÖLÜM

MERHAMET

Acının iki farklı türü vardır. Birincisi doğal acıdır. Bu, aç kalmanın,
fiziksel olarak tehdit edilmenin veya sevilen birini kaybettiğinizde
ortaya çıkan doğal psikolojik acı halinin acısıdır. Bunlar kaçınılmaz acı
türleridir.

Bu seviyede şefkatten bahsetmek kolaydır. İnsanlar açsa yemeğe ihtiyaçları

vardır; Psikolojik olarak acı çekiyorlarsa bazen bu acının ortaya çıkması için
alana ihtiyaç duyarlar. Bu alanı sunmak çok derin bir şefkat eylemi olabilir,
ister birinden diğerine, isterse kendine verilmiş olsun, ben bu temel düzeydeki
acıyı sadece "acı" olarak adlandırıyorum.

ve pratik yollarla karşılanabilir. Meister Eckhart'ın bunu harika bir şekilde ifade
etme yöntemi vardı: Eğer meditasyon yaparken vecd halindeyseniz ve komşunuz
açsa ve bir kase çorbaya ihtiyaç duyuyorsa, Tanrı'nın komşunuza çorbayı vermesi,
dışarıda kalmaktan çok daha hoşuna gider. coşku.

Bu çok basit şefkat hareketlerinde neşe vardır. Gerçek doğamızın farkına

varamadığımızda, bunları yine de şefkat fikrinden dolayı yapabiliriz. Ancak
gerçek doğamıza kelimenin tam anlamıyla dokunduğumuzda, onun ihtiyaç
anını karşılamaktan keyif aldığını görürüz. Benliğin özverili doğası
uyandığında, bu doğanın kaçınmaya çalışmadığını görürüz. Dönem.

Şimdi ikinci tür acı - diğer yüzde doksan beş ila doksan dokuz -

içsel bölünme durumlarının yarattığı psikolojik acıdır. Bu tür acılar, kişinin

gerçek doğasını bilmediği için meydana gelir. Kişinin gerçek doğasını tam
olarak bilmesinin ayırt edici özelliği bölünmemiş olmaktır. Bu, bir kez
aydınlandığınızda hiçbir zaman aç kalmayacağınız veya sevdiğiniz biri
öldüğünde acı hissetmeyeceğiniz anlamına gelmez. Hoş olmayan ruh halleri
deneyimleyebilirsiniz, ancak hissetmeyeceğiniz şey, içinizdeki kırılmadır.
ilk üzüntüyü çok ama çok daha fazla hale getirir. Bu, kaçınılmaz acının
üzerine eklenen başka bir acı katmanıdır.

Gerçek Benlik bölünemez ama hayali benlik çok kolaylıkla bölünebilir.

Acıların çoğu, yalnızca zihninizde var olan bu bölünmüş benlikten

kaynaklanır. Yalnızca zihninizde var olduğu ve siz buna inandığınız
için, bedenin geri kalanına sinyaller gönderir ve ardından bedenin geri
kalanı duygusal, travmatik, parçalayıcı bir deneyim yaşar. Budizm'de
acı çarkı diye adlandırılan acı çarkını duyarsınız.SamsaraBu içsel
kırılmadan, bu sahte benlik duygusundan kaynaklanan acıdır. Ortaya
çıktığında döngüseldir, mekaniktir ve kişisel değildir. İstesen de
istemesen de oluyor. Dünyayla ilişkilidir çünkü dünya genel olarak
samsara çarkı üzerinde çalışmaktadır.

Samsara şartlanmanın tamamen mekanik bir şekilde ortaya çıkışıdır. Bir kişi
tetiklenir ve diğer beş kişiyi tetikler, her biri beş kişiyi tetikler ve birçoğu
etkilenene kadar bir tekerleğin tekerlekleri gibi hareket etmeye devam eder. O
samsara çarkından inmek, aslında çarkın üzerinde olan tek şeyin bir yanlış
anlaşılma olduğu gerçeğine uyanmak anlamına gelir; benim bu duygu ve
problemlerle dolu bir varlık olduğum fikri. Aslında gerçek olmadığı için buna
samsara diyoruz. Yalnızca kulaklarınızın arasında bulunur. Kültürümüzde
samsaranın acısını asil hale getiririz. Kim olduğunuzun çözülmesi gereken bir
sorun olmadığını hayal etmek neredeyse saygısızlıktır. Bu acı çarkından atlayıp
bu "ben" transından uyanmamız asla beklenmiyor.

Marslıların yaşadığı bir ülkeyi ziyarete gittiğinizi ve her Marslının zihninde,

kendi "ben" hikayesiyle bireyselleştirilmiş bir benlik duygusuna sahip
olduğunu gördüğünüzü hayal edin. Ancak hikayelerin hiçbirinin doğru
olmadığını açıkça görebilirsiniz. Görüyorsunuz ki aslında tüm hikayeyi
kaldırabilirler - kilit, dipçik ve namlu ve bunlar gayet iyi olur, çünkü aslında
hayatı yaşayan şey farkındalığın ışığıdır ve hikayeler basitçe bu ışığı alıp onu
kırmaktadır. Her varlık bu farkındalığın ışığıdır, ancak herkes hikayelerinin
gerçekte kim olduklarına inanır. Bu delilik. Ancak elbette insanlar kendi
hikayelerine kapılmanın normal olduğunu düşünüyor çünkü bunun normal
olduğuna dair toplu bir anlaşma var. Egosal delilik normal görülüyor.
Kendiniz hakkında inandığınız hikayelerden hiçbiri değilsiniz. Olduğun şey
aslında hikayenin yokluğudur. Buda'nın "Benlik yoktur" demesi bu
yüzdendir. Modern dilde uyanıp şöyle diyebilirdi: "Benimle ilgili hiçbir
hikaye yok." Ayrı, yalıtılmış bir benlik algınız tüm mücadelelerin kaynağıdır.
Mücadele etmek zorundasınız çünkü bir dizi imaja ve inançlara dikkat
ediyorsunuz. O ayrı benlik duygusundan kurtulmak için çabalarken bile, o
ayrı benlik duygusunu sürdürmek için mücadele ediyorsunuz. Mücadele
etmeyi bıraktığınızda ayrı bir benliğin olmadığını anlarsınız. Aslında orada
benlik yoktur. Yani bu benlik duygusu bir isim değil, aslında mücadele
denilen bir fiildir. Ve mücadele ettiğinizde acı çekersiniz.

İnsan neden mücadele eder? Eğer senin için hiçbir şey olmasaydı bunu
yapmazdın.

Bunu anlamak önemlidir çünkü ruhsal insanlar şunu merak etme eğilimindedir:
"Neden bundan vazgeçemiyorum?" Sabrediyorsunuz çünkü bundan algılanan bir
fayda elde ediyorsunuz—

ben olma deneyimini yaşayacaksın. Yüzde yüz korkunç değil ve bundan biraz
tatmin duygusu alabilirsiniz. Zamana bağlı benlik duygusu için bazı geçici,
harika deneyimler olabilir. Ayrı benlik duygusunun çok olumlu olarak
görüldüğü pek çok deneyim vardır. Mesela komşularınıza gidersiniz, onları cin
okeyinde yenersiniz ve oradan ayrıldığınızda kendinizi çok daha iyi
hissedersiniz. Ya da borsaya girersiniz ve bir yıl boyunca kendinizi zengin ve
dünyanın zirvesinde hissedersiniz ve ertesi yıl bu his yok olur. Ya da
terapistinize ya da ruhani öğretmeninize gidersiniz ve ilerleme kaydettiğinizi
düşünmeye başlarsınız ve daha iyiye gittiğinizi hissedersiniz. Ama bu sahte
mutluluktur, gerçek mutluluk değil. Sahte mutluluk bir transtır, egosal bir
aldatmacadır.

Özgürlük, kesinlikle aydınlanma, olana ölmekle ilgilidir. Çok basit.

Aydınlanma, olana karşı direncin tamamen yokluğundan başka bir şey
değildir. Hikayenin sonu. Her türlü direnişin ve mücadelenin sona
ermesinden daha fazla özgürlük olabilir mi? Ama olana karşı mücadele
etmekten vazgeçmek, öz imgeye, bakış açılarına, fikirlere ya da kimliklere
tutunmak olamaz. Bu çok önemlidir çünkü manevi insanlar çoğu zaman
kimlik duygularından vazgeçmek isterler ama kendi bakış açılarına ve
dünyayı nasıl gördüklerine bağlı kalırlar. Ama bunları sürükleyemezler
aydınlanma çünkü aydınlanmanın bir bakış açısı yoktur. Hiçbir gündemi
yok. Dünyaya, kendine veya diğerine büyük bir talebi yoktur. Merkezi
yoktur. O sadece seviyor.

Hayali ben'in bir merkezi vardır. Her şeyin başına geldiğini hissediyorBen.
"Ben evrenin dramasının merkezi senaryosuyum." Hayali ben, varoluşunun
her saniyesinde, hatta rüya gördüğünde bile başrolü oynuyor. Merkezden
kastım budur.

Her şey kendisiyle ilgilidir ve olup biten her şeyin kişisel olduğunu düşünür.

Ama gerçek şu ki ortada bir merkez yok ve her şey olup bitiyor.
Farkındalıkta dolaşan pek çok nokta var ama merkezler yok. Her bireyin
bedeninde hâlâ bir odak noktası olabilir ama bu, odak noktasının vücut
olduğunu düşünmekten farklıdır.

her şeyin merkezi. Bilimin, dünyanın evrenin merkezi olduğunu ve her şeyin onun
etrafında döndüğünü düşündüğünü hatırlıyor musunuz? Tüm hayatın etrafımızda
aynı şekilde döndüğünü düşünüyoruz.

Merhamet anlayışınızın birinin olup bitenlerle ilgili yanıltıcı hikayesine

katılmak olduğunu hatırlıyor musunuz? "Ben senin hayali hikayeni
desteklemeliyim ki sen de benimkini destekle, o zaman gerçekten
birbirimize bağlı ve daha yakın hissedeceğiz." diye hissettiniz. Ama
bahsettiğim şefkat düzeyi başka bir anlama geliyor. Bu şefkat Hakka
bağlılık anlamına gelir. Ve bu şefkatin ilk hareketi kendine yönelik olmalıdır.
Dünya, herkese şefkatli davranıp dünyayı kurtarmak isteyen insanlarla
dolu. Ama merkezi ortadan kaldıracağı için bunu kendi içlerine almak
istemiyorlar.

Bu, merkezi ortadan kaldırmak için nihai şefkatli eylemdir. O zaman yalnızca
özgürlük vardır; bir hikayenin yaşayan enkarnasyonu yerine, uyanma özgürlüğü,
kişinin halihazırda olduğu şey olma özgürlüğü, yani ruh. Böylece Hakikat'e olan
bu bağlılık, sadece kendimiz için değil başkaları için de bir şefkat hareketine
dönüşür ve kendimiz için yaptığımız şeyi otomatik olarak başkaları için de
yaptığımızı görmeye başlarız.
Hikayenizden uyandığınızda, tahmin edin diğer herkes hakkında ne fark ediyorsunuz?
Onlar onların hikayesi değil. Onlar da ruhtur. Ve bu ruh, onların hikayesinden ve sizin
onlar hakkındaki hikayenizden tamamen bağımsızdır. Yani sadece merkezinizi
kaybetmekle kalmıyorsunuz, onların merkezini de, onları koyduğunuz o kutuyu da
kaybediyorsunuz. Görüyorsunuz onlar aynı. Bu nedenle aydınlanmanın hiçbir zaman
kişisel bir mesele olmadığı söylenir. Aydınlanmış olduğunuzun farkına varamazsınız ve
hâlâ başkalarının aydınlanmadığına inanamazsınız. Her şeyin gerçek doğasını görmeden
gerçek doğanızı göremezsiniz. Kelimenin tam anlamıyla imkansızdır. Bu muazzam bir
şefkat eylemidir, bir sevgi eylemidir.

Bir sevgi eyleminden daha fazla teslimiyeti doğuran hiçbir şey yoktur. Şefkat
doğal olarak teslimiyeti getirir. Ama sırf bir şeyler kazanmak için teslim
olduğumuz sürece bu teslim olmak değildir. Bu, ruhsal kişinin tutkusudur; her
şeyden vazgeçmek ama karşılığında mutluluk ve tam bir aydınlanma
beklemek. Bu, "Karşılığında bana bir milyon verirsen sana bir dolar vereceğim"
demek gibidir. Gerçek teslimiyet daha çok şunu söylemeye benzer:

"Lütfen beni dolarımdan kurtarın. Onu gerçekten istemiyorum ya da ona ihtiyacım yok. Ona sahip
olmamanın mutluluğunu yaşamak istiyorum."

Teslim olmak kendimizle ilgili hikayemizden, hatta ne kadar aydınlanmış

olduğumuzla ilgili hikayemizden bile vazgeçmektir. Hikayemizin hiçbir gerçek
içermediğini görüyoruz. Onu gerçek kılacak hiçbir şekilde düzeltemeyiz. Bir kurguyu
gerçeğe dönüştüremeyiz. Daha iyi ya da daha kötü hale getirebiliriz ama yine de bir
kurgu. Hikayemizin baştan sona kurgu olduğunu görmeye başlamak; bu uyanıştır.
"Tanrım, bu bir kurguydu!" Bu özgürlüktür. Egoya ya da hayal ettiğime göre, bunu
görmek korkunç çünkü hala kurguyla ilgileniyor. Ama farkındalık için her şeyin kurgu
olduğunun farkına varmak en büyük özgürlüktür. O zaman neyin doğru olduğunu
görmeye başlarız.

Farkındalık, kendine, hayata ya da başkalarına dair her türlü kurgudan kendini uzaklaştırdığında
geriye kalan şey gerçektir. Bunun ne olduğu hakkında hiçbir şey söyleyemezsiniz çünkü o zaman
bir fikir haline gelir.

Ama hayatı hiçbir hikayesi olmadan görmek, algılamak ve deneyimlemek, böylece

dibi merkezden çıkmak aslında kendinize ve başkalarına yapabileceğiniz en büyük
şefkat eylemidir çünkü o zaman "özverili" olursunuz. Benlikten yoksun olmak
aslında gerçek bir şeydir; merkezsiz, hikâyesiz olmak; bu değil
Zihnin sahip olduğu özverili imaj, fedakarlıkla ilgili romantikleştirilmiş bir fikirdir.
Kendinden daha az olmaktırolmadanKendini.

Bir merkezin olmaması, zihnin sandığı gibi bir şey değildir. Zaten bir merkezinizin
olmadığının farkına varmak, çok derin ve kalıcı bir sevginin, doğuştan gelen bir sevginin
farkına varmaktır.

bu üretilmiyor. Nedensiz bir aşk bu. Huzur içinde olman için bir neden yok ama
sen varsın.

Kendinizi iyi hissetmek ya da mutlu olmak için hiçbir nedeniniz olmasa bile
hâlâ huzur içindesiniz. Aşk her zaman hikayenin hafifletilmesi yoluyla değil,
ben yanılsaması olan hikaye anlatıcının hafifletilmesi yoluyla acının
hafifletilmesini arar.

Şu ana geldiğiniz her an, tam şimdinin son derece basit olduğuna dikkat
edin.

Başka bir yerde olmak, bir şey olmak ya da bir yere varmak için tüm
planlarınızı kaybedersiniz. Burası tamamen yeterli. Ne sizin, ne
komşunuzun ne de dünyanın çözülmesi gereken bir sorun olmadığını
biliyorsunuz. Bu, insan bilincinin mevcut durumu için devrim niteliğindedir.
Hiçbir şekilde çözülmesi gereken bir sorun olmadığınızı gerçekten içeri
aldığınızı hayal edebiliyor musunuz? Size aksini söyleyen herhangi bir şeyin,
yalnızca "Olan, olması gerektiği gibi değil" diyen zihindeki bir düşünce
hareketi olduğunu bildiğinizi hayal edin. Yani en büyük şefkat eylemi
içeride başlar. Ve benlik artık bir sorun olarak görülmediğinde buna "her
türlü anlayışı aşan huzur" denir.

Kelimenin tam anlamıyla herkesin Buda olduğunu görene kadar, her şeyi
oldukları gibi görmüyorsunuz demektir. Rahibe Teresa bir keresinde hastaları
ve açları tedavi ederken herkesin içindeki İsa'yı da tedavi ettiğini söylemişti. Bu
hoş bir manevi basmakalıp söz değil. Bu gerçek somut gerçekliktir. Gerçek
Mesih her varlığın içindedir. Buda'nın herkesin içinde olduğunu söylemekle
aynı şeydir. Ve bunu algılayabilen tek şey içimizdeki Mesih'tir. Yalnızca
içinizdeki Buda Buda'yı algılar. Birliği ancak içteki Birlik algılayabilir.
Ben asla Birlik'i algılamayacaktır.

Herkes kendi farkındalığını, tıpkı bir radyo yayını sinyali gibi, günün yirmi
dört saati boyunca iletir. Ve herkes bunu alıyor. Gerçek doğanızın zaten
özgür olduğunu, doğası gereği görüntüden yoksun olduğunu ve saf ruh
ve mevcudiyet olduğunu anladığınızda, onun diğer herkes gibi olduğunu
göreceksiniz. Hiç düşünmeden bunu ileteceksiniz. Herkesin ayrı
olduğunu düşünüyorsanız ne yaparsanız yapın o sinyali göndereceksiniz.

Bu özgürlükle birlikte, içerisi ve dışarısı diye bir şeyin olmadığını fark etmeye
başlarsınız çünkü her şey birdir ve bunun vizyonu, şimdiye kadar söyleyeceğim
her şeyden daha güçlüdür. Size garanti ederim ki, içinizde Buda'yı gören bir
varlık, Buda hakkında on bin kitap okumaktan daha değerlidir. Aslında yalnızca
Buda'nın var olduğunu ve başka hiçbir şeyin olmadığını bilen bir varlık, her
şeyden daha güçlü bir etkiye sahiptir.

Hiçbir şeyi değiştirmeye çalışmayan en derin şefkat duygusu,

paradoksal olarak her şeyi değiştirir. İçinizde hiçbir şeyi değiştirmeye
çalışmayan şeye dokunduğunuzda, mutlak dirençsizliğe dokunmuş
olursunuz ve bu, her şeye dair algınızı değiştirir. Koşullanmanız
içinizdeki koşulsuz olana dokunduğunda, koşullanmanız geri
dönülemez biçimde değişir. Kutsal simya budur ve şefkat budur.

Öğrenci:Kimliğe bağlılık herkes için travmatik midir?

Adyashanti:Televizyonunuzu açın veya komşunuzu dinleyin. Kim olduğunuza

dair şartlanma kabul edildiği sürece, bu her zaman travmatiktir, bir felakettir.
Kimlik duygusunun doğası gereği travmatik olduğu söylenemez. Buna neden
olan ikincil kasılmadır.

travmatik olarak deneyimlendi. Gazeteyi aç. Bu, bireysel ben'in, her

gün yaptığı şeyin hikayesidir. Bu tam bir delilik.
Kimlikten kurtulmak istemektense gerçeğe daha fazla bağlanmak çok önemlidir. Aynı
anda hem kimliğinize odaklanıp hem de ondan kurtulamazsınız. Gerçek olanı gerçek
olmayandan ayırmayı öğrenin. Çoğu insan, bu duyguyu hissettiğinde! ortaya
çıktığında, ya ondan kurtulmak ya da ona teslim olmak için o kadar hızlı hareket
ederler ki, neyin doğru olduğunu bile göremezler.

Öğrenci:Senin için nasıl bir şey?

Adyashanti:Benim için en ilginç olan şey gerçektir. İlginç olan tek şey
bu. Her zaman tazedir. Geriye kalan her şey çok sıkıcı. Bana göre olup
biten tek şey gerçektir. Olan tek bir şey var ve o da her zaman
Buda'dır, her zaman O'dur. İlgi, neyin doğru olduğunu, neyin doğru
olmadığını ayırt etmenizi sağlar.

Bu, bir sonuç aramaya çalışmaktan çok farklıdır. Bir sonuç elde etmeye
çalışmadığınızda neyin doğru neyin yanlış olduğunu görmek çok ilginç hale
gelir.

Beyin ve zihin, pratik işleri halletmek için harika araçlar içeren bir araç kutusu
sunar. Ancak alet kutusu zihninin dışındaki herhangi bir düşünce, hiçbir gerçeği
olmayan bir hikayedir.

Bunun nesnel bir gerçekliği yoktur. Kulakların arasında olup biten her şey
gerçek değil; bu sadece bir hikaye. Hikayen olmadan sen nesin?

Bölünme diyarında her zaman öğrenilecek bir şeyler vardır. Fakat

aydınlanmada bilinecek hiçbir şey yoktur. Aydınlanma aslında bir
bilmeme sürecidir. Zihnindeki her şeyi bilmediğinde, geriye Hakikat'ten
başka bir şey kalmaz. Bu tür bir bilmeden söz bile edilemez çünkü eğer
bunu yaparsanız zihin onu hemen kavrar ve onu kendi zihinsel bilişi
haline getirir ki bu da sembolik bir temsilden başka bir şey değildir.
Gerçek hiçbir zaman sembolik bir temsilde bulunamaz çünkü bu gerçek
bir şey değildir. Bunu anladığımızda, zihinde Gerçeği aramak için
harcanan zamanın büyük bir kısmını keser.

Berkeley, Kaliforniya: 14 Ocak 2001

ON SEKİZİNCİ BÖLÜM

GERÇEK ATEŞİ

Derinlemesine dinlediğinizde, içtenlikle hissettiğinizde ve bu anı tam olarak

olduğu gibi deneyimlemenize izin verdiğinizde, duygusal ve enerjik
bedenleriniz yumuşar. Şimdi birkaç dakikanızı sadece çevrenizi dinlemek ve
farkına varmak için ayırın. Seslerin bilinmesine izin verirken, odanın içinde ve
dışında etrafınızdaki alanın kokusu ve hissinin de farkına varın, böylece
hissetme duyunuz cildiniz ve kemiklerinizle sınırlı kalmaz.

Kendinize ses ortamına ve bedeninizin dışındaki alan hissine açık olma

fırsatı verin.

Ne kadar rahatlarsanız, bu seslerin ve deneyimlerin içinize nüfuz ettiğini ve

savunma olmadan içinize aktığını fark edin. Yumuşadığınızı ve açıldığınızı
hissedeceksiniz. Kendinizi bu açıklığa davet edin. Dış dünya ile cildinizin içinde
olup bitenler arasındaki bariyer hissinin çok şeffaf hale geldiğini fark edebilir
veya içerisi ile dışarısı arasındaki sınırı bulamıyormuş gibi hissedebilirsiniz.
Dışarıdaki gürültüyle vücudunuzda olup bitenler aynı kalitede oluyor.
Vücudunuzdaki his, yanınızdan geçen bir arabanın sesinden ya da ağaçlardaki
bir kuşun sesinden pek farklı değildir. Bedeninizdeki bir his, oturduğunuz
odadaki boşluğun hissinden daha fazla size ait değildir. Herhangi bir deneyimi
sahiplenmeye başlarsanız, bunun dünyayı iç ve dış, benim ve onlarınki,
dışarıdaki ses ve ben olarak bölmeye başlayacağına dikkat edin. Ama aslında
bunların hepsi sadece deneyimdir, içeride veya dışarıda, aynıdır. Benim değil
ve benimkilerden başkası değil.

Sakinliğin varlığı bedeni açar ve izin verirseniz bir sünger gibi içinize çekilir.
Sözcüklerle ifade edilmeyen ama olanın doğrudan deneyimi olan sessiz bir
anlayış gerçekleşir. Kendinize alternatif bir deneyim aramamak gibi harika
bir hediye verin.

Hiç düşünmeden, tek bir düşünce hareketi olmadan bunu

deneyimleyen nedir? Bu deneyimleyen şey nedir?
Var olduğunu kabul edinHiçbir şeybu anı deneyimleyen, ama o bile Hiçbir şey
biliniyor ve deneyimleniyor. Şu anda bilen gizemli bir şey var, gizemli bir şey
deneyimliyor ama ne olduğunu söyleyemezsiniz çünkü ne olduğunu
söylediğinizde o değildir. Daha yakın, daha yakın. Düşündüğünüz anda bunun
o düşünce olmadığını görürsünüz. Düşüncenin önündedir. Hiçbir açıklamaya
gerek yok, bu yüzden sadece kenarda, uçurumun üzerinde, doğrudan
deneyimde, sanki yokmuşsunuz gibi doğrudan hissederek ve yine de var
olduğunuzu bilerek dinlenin.

Bu gizemle ilgili tek bir düşünce bile cenneti ve cehennemi birbirinden ayırır.
Düşünce, birliği akıl tarafından analiz edilmek üzere parçalara ayırır. Ama
sessizlik birleştirir. Bu anın deneyimi mevcut ama kavranamaz, biliniyor ama
tanımlanamıyor. Bu uyanık olan yakalanamaz. Onu tanımlamaya ve
kavramaya yönelik o boş çabayı feda edebilir ve onun yerine akışına
bırakabilirsiniz. Belki de sonuçta sen değilsin. Belki siz bu deneyim anının
içinde uyanık olan şeysiniz. Bir isteklilik bulunolmakbunu bilmek yerine. Beden
açılırken sesler sessizliğin içinden akmaya devam ediyor. Sende kendini
sessizlik olarak bilen ne? Bu tanımlanamaz. Yolunuzu kaybederseniz sesleri
tekrar dinleyin. Onlar sessizliğe işaret edecekler, o da hem sessizliği hem de
sesi bilen şeye işaret edecek. Düşüncelere dalmayın yoksa hayatınızı
kaçırırsınız. Sadece rahatlayın, rahatlayın ve rahatlayın. Bu en basit inanç ve
güven eylemidir.

İçinizde uyanık olan bu uyanıklık kendini bilir. Zihin bunu bilmiyor, beden
bunu bilmiyor ve duygular bunu bilmiyor. Bu uyanıklık yalnızca kendisini
kendisi olarak bilir. Bu gerçek her türlü kavrayışın ötesinde basittir. Tüm
arayışlardan önce, anındadır. O her zaman mevcuttur ve şu anda bu
deneyimin her bir yönü olarak kendisini göstermektedir.

Her zaman iki seçeneğiniz vardır. Seçimlerden biri tanıdık olanıdır: Bu gizemli
uyanıklığı başka bir şey için feda etmek. İkinci seçenek, nerede olursanız olun,
uyanık ve mevcut olanı feda etmemektir. Bir sonraki daha iyi bir an, daha iyi
bir etkinlik veya daha iyi bir deneyim vaadiyle bunu feda etmemeyi
seçebilirsiniz. Bu sizin seçiminiz; neyin doğru olup olmadığına sadık olmak. Ve
bu Hakikat Ateşidir. Şu anda uyanık olan bu şey, sizin içinizde, her ne olursa
olsun diğer tüm argümanların tümüyle ilgisizliğini ortaya koyuyor. Kendi
kendine uyanık olan bu, gerçek olmayan her şeyi ilgisiz kılar.
Bu sessizlik, başka herhangi bir şeye olan tutkuyu yakar ve olduğunuz
hayatı, müzakeresiz yaşamak için özgürleştirir. Uyanık olanın, diğer her şeyi
bırakmaya yönelik doğrudan içsel davetini hissedin. Bu davet sizden
hayatla, an'la, kendinizle, öğretmeninizle, arkadaşınızla, eşinizle pazarlık
yapmayı bırakmanızı istiyor. Sadece dur. Bu ateş görülmez, bilinmez ama
kendisinden başka her şeyi yakar. Artık tüm bu varoluş deneyiminin
merkezinde yer alan bu uyanıklık, öyle mi?

Herkes hayatını neye vereceği konusunda seçim hakkına sahiptir. Belki bu

seçim daha önce hiç bilinmedi, belki de bu seçim hiç bilinçli yapılmadı.
Şimdi öyle. Senin için önemli olan ne? Ruhunu neye vereceksin? Hangi
seçimi yaptığınız umurumda değil ve Tanrı da hangi seçimi yaptığınızı
umursamıyor. Ama umursuyorsun ve önemli olan tek kişi sensin.

İçinizdeki uyanık olan, gözlerinizi açtığınızda sesleri duyar ve karşınıza çıkan

manzaraları fark eder. Kendinizi görüntülere, seslere ve duygulara
kaptırmayın. Kendinizi onlara tamamen açın ama hareket etmeyin. Sessizlikte
ve uyanıklıkta kalın. An be an yapılan bu seçim Gerçeğin Ateşidir. Arkasında
dramatik bir şey bırakmıyor. Ardında sevinçten, huzurdan veya heyecandan
daha tatmin edici, anlatılamaz bir şey bırakıyor. Herhangi bir anda uyanık olanı
satarsanız, sattığınız şeyin farkında olun ve uyanık olun. Pazarlığın olmasını
istediğiniz gibi olduğundan emin olun. Veya, biraz lütufla, biraz iyi şansla,
içinizdeki hiçbir şeyin artık uyanık olanı satmak istemediğini fark edebilirsiniz,
hatta güvenlik veya başkalarının iyi düşünceleri için bile. Bunun farkına
varmak gerçek bir lütuftur.

Bu son derece basittir. Bir anda müzakere ve pazarlıktan uzak bir hayata
kavuşursunuz. Hakikat Ateşinin ortadan kaldırdığı şey budur: olanla
müzakereniz ve pazarlığınız, herhangi birinin veya herhangi bir şeyin
değişmesine yönelik arzunuz. Hiçbir değişikliğin, hatta kendinizdeki
değişikliklerin bile sizi daha mutlu etmeyeceğini fark edersiniz. Bu hediyeyi
tam olarak alabilmek için her yerdeki her şeye ve herkese verilmesi gerekir.
Bu uyanık olan hiç kimsenin değişmesini ya da gelişmesini istemez. Yangın
bu. Bu ateşin külü. Farkındasınız ki, ''Bir dakika önce değişmeni istiyordum
ama artık değişmiyorum. İyisin. Herkes iyi, her şey yolunda." Ne oldu?
Kimse değişmedi, kimse senin kalıbına uymadı ama yine de bir mutluluk
var, değişmediği için daha da güzelleşti.
varlıkların ve yaşamın çeşitliliği. Bu uyanık olan her birimiz için aynıdır.
Ve geri kalan her şey çeşitliliğin güzel ve harika bir ifadesidir.

Ben senin değişmeni istediğimde ya da sen benim değişmemi istediğinde

varlığımızın tam kalbine bir hançer saplanır. Bunu anında, kişisel olarak ve
yakından hissediyorsunuz. Gerçeğin Ateşinin elinizden aldığı şey budur.
Gizemli bir şekilde, bu salıvermede dönüşümsel enerji açığa çıkar. Her şey
değişiyor; sadece biz değil, çevremizdeki herkes. Gerçeğin Ateşi sizi
bedeninizin hücrelerine kadar dönüştürür. Bunu umursadığın ya da bunu
amaçladığın söylenemez. Bu sadece siz niyet etmediğiniz için olur.
Umursadığımız anda, dönüşüm enerjisi tekrar kutuya konur ve zihin bu
gerçeği kutuya koymaya, kendi kavramları içinde anlamaya çalıştığında, bu,
aynanın üzerine ağır bir taş düşürmek gibidir. Bu deneyim sarsıcıdır ve
anında zihninizde ve bedeninizde gerilimi hissedeceksiniz. Bu dönüşüm,
hiçbir alçakgönüllülük duygusu olmadan en derin tevazuyu gerektirir.

O yüzden benim davetim bakanın ötesine bakmamak ve fark edenden

uzaklaşmamak. Zaten bütün olanın ötesine geçerek kendinizi
geliştirmeyin. Ve iyiliğin karşılığını ver. Dünyanın kurtuluşu bu.
İyiliğine karşılık ver ve orada gör. Solunuzda, sağınızda, arkanızda, baş
aşağı, ayaklarınızın altında nerede olursa olsun. Oradaki bütünlüğü
görün. Bu her şeyin dönüşümüdür. Etrafınızdaki her şeyde bir
bütünlük göremiyorsanız bu cehaletin devamıdır, şiddetin devamıdır.

Bu uyanık olanı feda etmeyin. Onun yok olduğunu düşünmeyin. Bunu

hayatınızın çeperinde pazarlık yapmayın.

Öğrenci:Haberleri izleyince böyle bir tartışmayı, bakış açısının yeniden

kurulduğunu hissediyorum. Dünyadaki sorunlar karşısında bu gerçeğe nasıl sahip
çıkabilirim?

Adyashanti:Kelimeler olup bitenlerin çok küçük bir kısmı. Hakikat

kelimelerle ifade edilemez. Bu gerçekten sessiz kalan ve
açıklanamayacak bir şey. Aynı şekilde kendi içimizde de çok güçlü ve
dönüştürücü dünyayı sözlerimizin yapamayacağı şekilde etkiliyor. Ve
sözlerimiz ne olursa olsun, "Barış, barış, barış, dünya barışı" ya da "Açları
doyurun, yoksulları doyurun" desek bile, eğer o savaş içimizde tüm hızıyla
sürüyorsa, her sözümüzle Barışın aktarıldığı şey çatışmadır, çatışmadır,
çatışmadır.

Her ne kadar kelimeler çatışmayı ifade etmese de bu kaçınılmazdır. Kim olduğumuz,

aktardığımız şeydir. Bu çok önemli.

İnsanların birlikten korktuğunu görüyorum çünkü bu birlik içinde, birliğin nasıl

hareket edeceğine karar verecek veya dikte edecek birlikten ayrı hiç kimse yok.
Ve ego, birlik içinde egonun yok olduğunu bilir. Sıfır rol oynuyor. Hiçbiri. Zip.
Ve ego diyor ki:

"Her şey yoluna girecek mi? Kimseyi ya da hiçbir şeyi umursamadan dolabın
içinde kaybolup, her şeyin Tanrı'nın isteği olduğunu bilerek öylece oturup mı
oturacağım?" Kim bilir? Eğer birlik sizin bir dolapta oturmanızı istiyorsa,
yapacağınız da budur. Eğer senin dahil olmanı istemiyorsa, olacak olan da tam
olarak budur. Ve eğer o sizin dahil olmanızı istiyorsa, her ne olursa olsun, ona
derinlemesine dahil olma kapasitesine hâlâ sahip olacaksınız.

İnsanoğlu, ister iyi ister kötü bir şey yaptığını düşünsün, yaptığı
faaliyetlerin yüzde doksan dokuzunda birlikten değil ayrılıktan geliyor.
Ayrılıktan geldiğinizde ilettiğiniz tek şey budur. Birlikten geldiğinizde,
ayrılıkta sıkışıp kaldığınızda yapmaya çağrıldığınız şeyleri yapmaya hâlâ
çağrılabilirsiniz ve çekilebilirsiniz. Etkinlik çok benzer görünebilir. Hâlâ
senatörlere mektup yazıyor ya da dünyanın öbür ucuna uçuyor
olabilirsiniz, ancak birlikten yola çıkıldığında durum çok farklıdır. Ve

öyle olduğunda, öyle olduğunu bilirsiniz çünkü hisleriniz şöyledir: "Bunu neden yaptığımı bile
bilmiyorum."

Bu, artık sizi motive eden hiçbir çatışmanın olmadığı anlamına gelir. Bu nedenle her
şey yolunda olduğu için bir neden ortaya koyamazsınız. Ve yine de bundan hareketle
bir şeyler hareket ediyor. Zihin her şey yolundaysa neden hareket edeceğini
anlayamaz. İşte o zaman birlikten hareket ettiğinizi anlarsınız. Dünyanın iyi olduğu
duygusundan hareket ediyorsunuz. Dünyanın sana ya da seninkine ihtiyacı yok
Mesaj ya da yaptığınız herhangi bir şey, ancak yalnızca hareket ediyorsunuz ya da yaptığınız şeyi yapmak için harekete

geçiyorsunuz.

Gizemli bir şekilde, bu hareket bir nedenden dolayı gerçekleşmiyor. Bu sadece hayatın senin
içinden geçme şeklidir. Bir tür eyleme geçmek için harekete geçen Gandhi tarzı bir erkek veya
kız olabilirsiniz. Veya Ramana gibi diyebilirsiniz ve şöyle diyebilirsiniz: "Bu tamamen Tanrı'nın
isteğidir, öyleyse neden bu işe karışasınız ki?"

Zihin sürekli "Bunlardan hangisi doğru?" demek ister. Ve genellikle hangi seçimin
doğru olduğuna veya hangisinin dünya için iyi olduğuna dair önyargılı fikirlerinize
dayanarak seçim yaparsınız. Bu bir aldatmacadır. Akıl bilmiyor. Hayat nasıl bir
meşe ağacı, bir gölet, bir kaya, bir göl veya bir araba olabileceği gibi, hepsi aynı
kaynaktan gelen, çok aktif veya çok pasif bir hayat da olabilir. Bunu hissediyor
musun?

Öğrenci:Hissediyorum. Sanki içinde bir güç var. Ve "Her şey yolunda"

dediğinizi duyduğumda, hareket olsun ya da olmasın, barış ve
kabullenme olduğu için içimde sorun olmadığı hissi oluştu.

Adyashanti:O zaman hayat kendi diktelerinden hareket ediyor, ben sizin

gündeminizden hareket etmiyor. Bunlar çok farklı. Oluşabilecek değişime
baktığınızda bir kişinin binlerce, onbinlere ilham verdiğini görebilirsiniz. Tek
bir vizyona sahip bir kişi (Gandhi), dünyanın en güçlü ulusunu
Hindistan'dan kovdu, aslında onları ayrılmaya ikna etti. Şiddet bunu yapmış
olamaz. "Sen çürümüşsün, burada olmamalısın" bunu yapmazdı. İngilizler
hâlâ orada olurdu. Ama bu Gerçeği görmenin öyle bir gücü var ki.
Hakikatten kaynaklanan faaliyet böyle bir potansiyele sahiptir. Harekete,
eyleme yönelik diğer tüm motivasyonlar şiddet içerir.

Bence televizyonu açıp en nefret ettiğiniz, sizi en çok tetikleyen adamı

dinlemek harika bir manevi pratik. Orada Tanrı'yı görebildiğiniz zaman,
onu anlıyorsunuz.

Eğer o kişiyi her gördüğünüzde televizyonu kapatmak zorunda kalıyorsanız ve o sizi hızla artan bir
öfkeye sevk ediyorsa, uyanmanız için yapacak çok işiniz var demektir.

Palo Alto, Kaliforniya: 22 Eylül 2002

ON DOKUZUNCU BÖLÜM

AYDINLANMA

İnsanlarla özgürlük, aydınlanma ve kurtuluş hakkında konuşmalar yaptığım ve

tartıştığım yıllar boyunca, aydınlanmayı veya kurtuluşu arayan insanların
çoğunun bunun ne olduğu hakkında hiçbir fikri olmadığını keşfettim.
Enerjilerinin büyük bir kısmını harcayan, hatta bazı durumlarda hayatlarını bile
feda eden insanların, kendilerini manastırlara kapatarak ya da şehre yeni bir
öğretmen geldiğinde satsang'a gelerek fazladan paralarını da bu işe
harcamaları ironiktir. Kitaplar, hafta sonu seminerleri ve manevi konuları
yoğun bir şekilde tartıştıkları bunun gibi akşamlar aslında neyin peşinde
olduklarına dair hiçbir fikre sahip değiller.

İnsanlara aydınlanmanın ne olduğunu düşündüklerini sormaya

başladığımda bu benim için biraz şok oldu. En dürüst olanlar
genellikle kafalarını kaşıyarak aniden şunu fark ederler: "Gerçekten
bilmiyorum. Gerçekten emin değilim." Ve bu kadar özgünlüğü
toplayamayanlar genellikle başka birinin söylediği şeyleri tükürürlerdi,
örneğin, "Eh, bu ilahi olanla birlik." Başkaları da kendi fikirlerini ortaya
koyacaklardı. Modern dilde bunlara fanteziler diyoruz. "Aydınlanma
gerçekleştiğinde..." boşluğu doldurun. Genellikle beklenti, bunun
sonsuz uzunlukta bir orgazm gibi bir şey olacağı yönündedir.

Zen'de şöyle deriz: "Eğer oturur, çeneni kapatırsan ve yeterince uzun bir süre
duvarla yüzleşirsen bir şeyler olacak." Pek çok insan bunu yaptı ve ardından keyifli
bir deneyim yaşadı.

belki birkaç dakika ya da saat süren, ya da eğer şanslılarsa bütün bir inziva
boyunca süren çok uzun süreli, zevkli bir durum. Belki de bu duygu belirli
bir meditasyonda sadece birkaç saniye sürdü ve zihin şöyle demeden önce,
"Şimdi bu deneyimi zaman içinde sonsuz bir şekilde genişletirsem, özgürlük
böyle olacaktır."
Ancak benim aydınlanma deneyimim, olacağını düşündüğüm her
şeyin yıkılmasıydı. Ve bundan başka bir şey söyleyen, gerçekten ve
özgün bir şekilde Gerçeğe uyanmış hiç kimseyle tanışmadım. Geri
gelip "Adya, biliyorsun, tam da düşündüğüm gibi" diyen tek bir kişiyle
bile tanışmadım. Genellikle geri gelirler ve şöyle derler: "Bu,
düşündüğüm hiçbir şeye benzemiyor. Ve bu, mutluluk, sevgi, ilahi
olanla birleşme deneyimleri dahil olmak üzere hayatımda daha önce
yaşadığım ruhsal deneyimlerin hiçbirine benzemiyor." kozmik bilinç."

Yine Zen'de söylediğimiz gibi, "Yeterince uzun süre oturur, çenenizi kapatır
ve duvara dönük durursanız, o zaman tüm bu deneyimler başınıza
gelecektir." Ve sonra tahmin edin bu deneyimlere ne olacak? Onlar vefat
edecekler. Aslında bunu bilen çoğu insan bilmiyormuş gibi davranıyor.
Manevi deneyimler listesinde yer alan çoğu insan, bunlardan hiçbirinin
uzun sürmediğini biliyor çünkü eğer öyle olsaydı, hâlâ bir sonraki deneyimi
arıyor olmazlardı. Yeterince uzun süre maneviyat oyunu oynayan çoğu
insan, hiçbir deneyimin uzun sürmediğini biliyor.

Kimse bununla yüzleşmek istemez. Öğrenciler yüzlerce, binlerce kez

aydınlanmanın bir deneyim olmadığını duyabiliyorlar ve yine de satsang'a şu
kaygıyı getiriyorlar: ''Adya, satsangda geldiğimde kazandığımı, gittiğimde
kaybediyorum.'' Ve ben her zaman şöyle derim: " Elbette. Hangi deneyime
sahip olduğunuz önemli değil, deneyiminizi kaybedeceksiniz. Deneyimin
doğası budur."

Özgürlüğün gelip gitmeyen bir şey olduğunu söylemek kulağa hoş

geliyor ama zihnin bununla yapabileceği tek şey, gelip gitmeyen
sonsuzca uzanan bir deneyim hayal etmektir. Ve sonra şöyle düşünür:
"Gelip geçmeyen, sonsuza kadar uzanan, doğru bir deneyim bulamadım.
Bunu doğru yapamadım."

Bir Zen öğrencisi olarak on beş yıl boyunca yüzüm duvara dönük otururken, bazı
nedenlerden dolayı ve buna hiçbir şekilde itibar etmiyorum, çeşitli deneyimler
yaşandı. Bu olaylar arasında akıllara durgunluk veren kundalini deneyimleri, mistik
birliktelik, mutluluk ve ilahi ışık ve sevgiyle dolup taşma yer alıyordu. Yüzü duvara
dönük oturan çoğu insan gibi ben de bu deneyimlerin istediğim kadar sık
yaşanmadığını veya istediğim kadar uzun sürmediğini fark ettim. Şu tarihte:
Yolculuk boyunca belirli noktalarda şöyle düşünme eğilimi vardı: "İşte bu!

Bu deneyim o kadar son derece zevkli ki,sahip olmako olmak için!" Bilincim
sonsuz genişlikte genişledi ve kaldıramayacağım kadar çok içgörüyle
sarsıldım. Bu deneyimleri istiyorsanız, bunları elde etmenin bir reçetesi var;
günde sonsuz saatler boyunca oturup bir duvara bakmanız yeterli.

Ama daha sonra inanılmaz bir lütuf olduğunu keşfettim; bu, neredeyse
yeterince sık gerçekleşmeyen bu en şaşırtıcı, güzel deneyimlerin tam
ortasında, sinir bozucu küçük bir ses her seferinde gelip şöyle diyordu:
"Devam et; bu değil!" Geri kalan kısmım şöyle düşünürdü: "Gerçekten de
bu, çünkü bedenim ve zihnimdeki her şey bana bunun bu olduğunu
söylüyor. Tüm sinyaller gidiyor. Zevk o kadar büyük hale geldi ki, bu
olmak zorunda." Sonra küçük bir ses gelir ve şunu söylerdi:

"Burada durma, bu değil."

Eğer seçme şansım olsaydı, muhtemelen o küçük sesi alıp pencereden

dışarı atardım çünkü diğer insanların da bu büyük farkındalıklara sahip
olduğunu fark ettim, ama en azından birkaç gün, birkaç hafta boyunca
bunların tadını çıkarabildiler. Aylardır vakaların geldiğine çok ikna
olmuştum. Ve nadiren bu farkındalıklardan birine on dakikadan fazla
devam edebildim. Bu, bunun hemen duracağı anlamına gelmez. Bu sadece,
bu olurken, deneyim ne olursa olsun, bunun o olmadığını hiçbir şüpheye
yer bırakmayacak şekilde bildiğim anlamına geliyor. Bunun muazzam bir
lütuf olduğunu söylüyorum çünkü defalarca beni muhtemelen yerleşmek
isteyeceğim yerden uzaklaştırdı.

Herhangi bir deneyime tutunursanız, geçer geçmez acıyı deneyimleyeceksiniz.

Bu acının çoğu zaman ilerlememizi sağlamaması, aksine kaybettiğimiz
deneyimi aramak için 180 derece geriye dönmemize neden olması şaşırtıcıdır.
Çoğu zaman bu acı tamamen zaman kaybıdır çünkü gelip giden hiçbir
deneyimin aydınlanma olmadığı dersini alamıyoruz ve onu sonsuza kadar
tekrarlamaya veya sürdürmeye çalışıyoruz.
Eğer gerçekten şanslıysak, ya geçici bir deneyimin öyle olmadığını
hemen anlarız ya da deneyim solar ve geriye doğru 180 derecelik bir
dönüş yapmayız. Deneyim ne olursa olsun bunun aydınlanma
olmadığının farkına varırız. Çünkü tüm bu deneyimler benim başıma
gelen şeylerdir ve benim başıma gelen herhangi bir deneyim zamana
bağlıdır, bu da onun gelip geçeceği anlamına gelir. Benim için bu bir
lütuftu çünkü karşılaştığım deneyimin, aradığım aydınlanma
olmadığını gördüm. Yolculuğumu ölçülemeyecek kadar kısalttı.

Maneviyat sözlüğünde en çok suiistimal edilen kelime olan aydınlanma

arayışından bahsederken asıl aradığımız şey "Gerçek Nedir?" sorusunun
cevabıdır. Bu soru "Bu deneyimi nasıl edinebilirim?" sorusundan
tamamen farklı bir yönelimdir. ve "Bunu nasıl sürdürebilirim?" "Gerçek
nedir?" diye sormak bir yıkımdır

proje. Maneviyatın çoğu bir inşaat projesidir. Yükseliyoruz ve

yükseliyoruz—

fikirler yükseliyor, kundalini enerjisi yükseliyor, bilinç yükseliyor. Bu

gelişmeye devam ediyor ve kişi 'Giderek daha iyiye gidiyorum' diye
hissediyor.

Ama aydınlanma bir yıkım projesidir. Bu size basitçe, şimdiye kadar inandığınız her
şeyin doğru olmadığını gösterir. Kendiniz olarak kabul ettiğiniz her şey, kendi imajınız
ne olursa olsun - iyi, kötü ya da kayıtsız - siz o değilsiniz. Başkalarının kim olduğunu
düşünürseniz düşünün...

iyi, kötü ya da kayıtsız - doğru değil. Tanrı hakkında ne düşünüyorsan yanlıştır. Tanrı
hakkında gerçek bir düşünceye sahip olamazsınız, dolayısıyla Tanrı hakkındaki tüm
düşünceleriniz size tam ve tam olarak ilahi olanın ne olmadığını anlatır. Dünyanın ne
olduğunu düşünüyorsanız, size dünyanın tam olarak ne olmadığını söyler.
Aydınlanma hakkında ne düşünürseniz düşünün, aynı zamanda tam olarak o değildir.

Tadını alıyor musun? Bu bir uzaklaştırma projesi. Neyi ortadan kaldırır?

Her şey. Ve her şeyin ortadan kaldırılması olmadığı sürece, nihai olarak özgürleştirici
değildir. Eğer henüz gözden geçirilmemiş bir şey ya da tek bir bakış açısı varsa
kaldırıldıysa, kurtuluş henüz gerçekleşmedi.

Çoğu insanın hayatında her şey gerçeklerden kaçmakla ilgilidir.

Kaçındığımız gerçek, boşluğun gerçeğidir. Hiçbir şey olduğumuzu görmek

istemiyoruz. İnandığımız her şeyin yanlış olduğunu görmek istemiyoruz. Herkesin
inandığının yanlış olduğunu görmek istemiyoruz. Bakış açımızın yanlış olduğunu
ve doğru bir bakış açısının olmadığını görmek istemiyoruz. Tanrı hakkında
düşündüğümüz her şeyin Tanrı'nın olmadığı şey olduğunu görmek istemiyoruz.
Buda'nın benliğin olmadığını söylerken ne demek istediğini görmek istemiyoruz.

Hızlı bir şekilde olumlu bir ifade eklemeyi tercih ederiz. Yani benliğin olmadığını ve
zihnin doğru olarak kabul ettiği her şeyin sonuçta boş olduğunu görmek yerine,
zihinlerimiz hızla "Ben bilincim" veya "Her şey mutluluktur" veya "Her şey
mutluluktur" gibi olumlu bir şeyi yerleştirecektir.

"Tanrı aşktır." Varlığımızın merkezinde kocaman bir boşluk olduğunu görmek

istemiyoruz.

Yüzyıllar boyunca maneviyattan, söylendiği kadar Hakikat'e yakın bir

şekilde bahsedilirken, mümkün olduğu kadar çabuk örtbas ediliyor. Zen'de
bile (görebildiğim kadarıyla Buda'nın aydınlanma deneyimini kovalamanın
en saf biçimlerinden biri) benliğin olmadığı şeklindeki temel öğretiden
sıklıkla kaçınma vardır. Bu nedenle bir dergiyi açtığınızda, hatta bir Budist
dergisi bile olsa, öğretinin temel ilkesini bulamazsınız. Orada değil. Bunun
yerine, çoğu manevi yazı size nasıl daha şefkatli ve sevgi dolu olacağınızı,
nasıl daha iyi meditasyon yapacağınızı, nasıl nefeslerinizi sayacağınızı,
mantranızı nasıl söyleyeceğinizi veya tanrınızı nasıl görselleştireceğinizi vb.
anlatır. Budizm'de bile sıklıkla örtbas edilir, ancak kurucunun temel ilkesini
saklamak biraz zordur: Benlik diye bir şey yoktur. Saklanmasa bile nadiren
konuşulur ve saklandığı zaman da bir nevi süslenir. Aydınlanmayla ilgili
gerçek öğretiler, hangi yöne giderseniz gidin, keskin bir kılıç gibidir.
Bacaklarınızı keserler ve kendinizi düşmekten kanlar içinde, burnunuz yere
dönük yerde bulursunuz.
Sizi özgür kılan şeyin gerçek olduğu ve kendimiz dahil herkes için
yapabileceğimiz en şefkatli şeyin gerçeği söylemek olduğu uzun zaman
önce söylendi.

Özgürleştirici olmayan şey kendimize ya da birbirimize sadece duymak istediklerimizi

söylemektir.

Bu hiç şefkatli değil. Bu, gizli bir biçimdeki zulmün bir örneğidir çünkü
bizi, var olmayan bir şeyin peşinde sonsuz bir döngüye köle eder.
Gerçek, zihinlerimizi biraz çaresiz hissettirebilir ama bütün mesele bu!
Teslim olmanın anlamı budur.

Teslim olmak, "İlahi olana gidiyorum, her şeyden vazgeçiyorum,

hayatımı, kalbimi, her şeyimi veriyorum" anlamına gelmez. En büyük
manevi güzelliğe ulaşmak için her şeyden vazgeçiyorum." Himalayalar
çevresinde yüzbinlerce secde yapan insanların çoğu, bunu yalnızca
bunun kendilerine en büyük hediyeyi getireceğini düşündükleri için
yapıyorlar. Hiç düşündünüz mü? Bunun bana en büyük hediyeyi
getireceğini düşünmeseydim, Pete'in hatrına bunu yapmazdım. Yüz bin
secde gerçekten baş belası.

Teslimiyet, içten ya da dıştan aynı eğilmedir, ancak karşılığında hiçbir şey

aranmadan yapılır. Gerisi bir oyundur. Bu egodur. ''Maneviyatmış gibi
davranacağım çünkü bu bana bir şeyler kazandıracak.'' Gerçekten
maneviyat şudur: ''Ben sadece Gerçeği istiyorum. Gerçek olmayan her
şeyden vazgeçmeye hazırım. Vazgeçmeyi sevmem ya da vazgeçmeyi
sevmemem önemli değil. Varlığımın tüm temelini sarsıp sarsmaması
önemli değil. Gerçeği elimde tutabileceğim ve sahip olabileceğim bir
kazanım olarak istediğimden değil. Ben, doğası gereği bir kazanım
olmayan Hakikati istiyorum." Mutlak bir salıverme, mutlak bir salıverme
olmalı, ama karşılığında bir şey için değil. Mutlak salıverme,
salıvermektir. gitmesine izin veren kişi.

Benim için aydınlanmada hiçbir şey yok.

Bir anlamda aydınlanma ayrı bir benliğin olmadığının farkına varmaktır. "Ayrı
bir benlik yoktur" sözünü yüzbinlerce kez duyabiliriz. Ama onu içeri
aldığımızda ve neler yapabileceğini ciddi olarak düşündüğümüzde ne olur?
Anlam? Bunun, ayrı bir benlik olarak benim doğru olarak kabul ettiğim her şeyin olmadığı anlamına geldiğini
görürüz.

Ayrı bir benliğin olmaması tamamen özgürleştiricidir. "Ayrı bir

benliğin olmaması", "Kendimi her yere sonsuzca genişlettim ve her
şeyle bütünleştim" gibi bir ruhsal deneyimin olduğu anlamına gelmez.
Bu, ayrı bir benliğin sahip olması güzel, harika bir deneyimdir, ancak
Birlik bu değildir. Birlik birleşmek değildir.

Birleşme iki kişi arasında gerçekleşir ve yalnızca bir tane olduğundan, herhangi
bir birleşme deneyimi, bir yanılsamanın diğeriyle birleşmesi anlamına gelir; bu
deneyim ne kadar güzel ve harika olursa olsun. Mutlakla, sonsuzlukla, Tanrı'yla
bütünleştiğimi deneyimlediğimde bile, bu sadece benim hayali benliğimin başka
bir kurguyla birleştiği anlamına geliyor.

Mistik deneyimler aydınlanma değildir.

Birlik, başkasının olmadığı zamandır. Birlik, yalnızca varBu. hayırO

orada sadece bu var. Ve hepsi bu. Sadece var Buve bunun ne
olduğunu söylediğiniz anda ne olmadığını tanımlamış olursunuz. Bu
ancak olmadığı her şeyin tamamen yok edilmesiyle gerçekleşir. O
halde o uyanış, gelen ve giden her şeyin dışında bir uyanıştır. Bu
tamamen zamanın dışında bir uyanıştır.

Bu uyanış tıpkı geceleyin bir rüyadan uyanmak gibidir; bu metaforun

yüzyıllar boyunca bu kadar sık kullanılmasının nedeni de budur. Rüya bu
an kadar gerçektir. Rüyanızda hayatınızın tehdit altında olduğunu
düşünüyorsanız, şu anda hayatınızın tehdit altında olduğunu
düşünüyorsanız ne kadar paniğe kapılacaksınız. Ama sabah uyandığınızda
"Aman Tanrım, o kadar da gerçek değildi" diye düşünüyorsunuz. Hayaller
kadar gerçekti. Rüyalar gibi vardı ama rüyanın ortasındayken olduğunu
düşündüğümüz gerçekliğe sahip değildi.

İnsanoğlu gece yarısı rüyadan uyanmanın ne kadar anlamlı olduğunu

bilmiyor. Kelimenin tam anlamıyla, bu boyut kadar gerçek olduğunu
düşündüğünüz bir boyuttan uyandınız. Bu, dehşet verici bir bilinç
değişimidir. O rüyada doğru olduğunu düşündüğüm her şey sonunda
gerçek olmuyor.
Gerçek ve sahici bir ruhsal uyanış olduğunda, etki tamamen aynıdır. Bu
dünyanın bir rüya olup olmadığını söylemiyorum; bu dünyayı tanımlamanın
bir anlamı yok.

Ama ben uyanış deneyiminin aynen böyle olduğunu söylüyorum. Bu

deneyimdir,

"Tanrım, kendimi falanca isimli bir insan sanıyordum ve değilim. Ve bu, daha iyi, daha büyük,
daha geniş, daha geniş, daha kutsal ya da tanrısal bir şey olduğum anlamına gelmiyor. Bu,
olmadığım anlamına geliyor. . Dönem."

Bu bir bedenin olmadığı anlamına gelmez. Belli ki bir ceset var. Bu, aklın
olmadığı anlamına gelmez. Belli ki bir akıl var. Bu bir kişiliğin olmadığı
anlamına gelmez. Belli ki bir kişilik var. Aynı zamanda bir benlik duygusu
vardır, Aydınlanmış olsun ya da olmasın, bir benlik duygusuna sahip
olacaksınız. Aksi takdirde bilinç bir bedende çalışamazdı.

Aksi halde birisi adınızı seslenir ve siz asla yanıt vermezsiniz.

Görebildiğim kadarıyla, zaman içindeki her bilge bir şekilde yanıt
verebilmiştir.

Ramana aslında bunu tam tersi şekilde ifade etti. "Yalnızca Benlik vardır"
dedi, bu da tam tersine "Benlik yoktur" demekti. Aynı şey. Benlik
olmadığında ne var? Buna ne diyoruz? Ramana buna Öz demeye karar
verdi. Ama gerçekte Öz, benlik olmadığında orada olan şeydir.

Aydınlanmanın ardından bir benlik duygusuna sahip olacağınızı garanti

ederim. Vücudunuz benlik duygusu olmadan çalışamaz. Yani bir şekilde
aydınlandığınızda benlik duygunuzu kaybedeceğiniz bir efsanedir. Meditasyon
yaparken benlik duygunuzu geçici olarak kaybetmek mümkündür, böylece biri
adınızı söylediğinde arkanıza dönmezsiniz. Meditasyon yaparken ayağa bile
kalkamayan insanlar gördüm. Hindistan'da buna diyorlarnirvikalpa samadhi.
Güzel bir deneyim. Bundan bazı içgörüler ortaya çıkabilir. Bundan bir miktar
içgörü çıkmayabilir. Benlik deneyiminin geçici olarak durması olarak
adlandırılan deneyimi yaşayabilirsiniz, ancak bunun geçici olacağını garanti
ederim çünkü bedeniniz benlik duygusu olmadan çalışamaz.
Eğer gerçekten benliğinizden yoksunluğa düşerseniz, bu zamanın dışındadır, bu
da onun kısa bir süre sürmediği ve uzun bir süre sürmediği anlamına gelir. Bu,
zaman üstü bir farkındalıktır ve eğer öyle değilse, o zaman siz onu henüz fark
etmemişsiniz demektir. O zaman, en iyi ihtimalle, "Geçici olarak benlik duygumu
kaybettim" denen bir deneyim yaşamışsınızdır ki bu, "benlik yok" anlamına
gelmez. Benliğin olmaması, benlik duygusu olsun ya da olmasın, benliğin
olmadığını doğrudan bilmeniz anlamına gelir, bu aynı zamanda başkasının da
olmadığı anlamına gelir. Olan tek bir şey var. Buna ister Tanrı, ister ilahi, bilinç,
Buda doğası, boşluk, doluluk, solcu, sağcı deyin, bunun bir önemi yok. Ancak tek
bir şey oluyorsa, yalnızca tek bir şey oluyor demektir. Yalnızca boşluk ve onun
sonsuz gösterimi vardır.

Özgürlük nihai yıkım projesidir çünkü sizden her şeyi çalar.

Bu yüzden özgürleştiricidir. Kendinizle olan tartışmanızı çalar çünkü öyle bir

şey yoktur. Başkalarıyla olan tartışmalarınızı çalar çünkü öyle bir şey yoktur.
Dünyayla olan tartışmanızı çalar çünkü yalnızcaO. Olan tek bir şey var ve o
da asla kendi kendisiyle çelişmiyor. Asla. Durmadan. Bu yüzden bu kadar
özgürleştiricidir, çünkü sen bu sonsuz ikilikten kurtulmuşsundur.

Gerçek doğamıza uyandığımızda zihinlerimiz artık boşluğa bakmaz

çünkü ona bakacak ayrı biri yoktur. Boşluğa bakan tek şeyin kendisi
olduğunun farkına varırız. Aydınlanmış bireylerin olmadığını, yalnızca
aydınlanmanın olduğunu söyleyen ilk kişi olmamamın bir başka
nedeni de budur. Aydınlanma uyanır. Sen ya da ben değil. Sen ve ben
önemsizleştik, yok olduk.

Aydınlanma uyanır. Bu nedenle herkesin doğuştan aydın olduğu

söylenir.

Ancak bu ifade yanıltıcıdır çünkü herkesin ayrı, özel, benzersiz, doğası

gereği aydınlanmış küçük biri olduğunu ima eder ve bu da asıl noktayı
kaçırır. Bir yanılsama aydınlatılamaz. Yani herkesin aydınlanmış olduğu
aslında doğru değil. Yalnızca aydınlanmanın aydınlanmış olduğu
doğrudur.
Diğer kısmı ise aydınlanmanın sizden her şeyi çalmasıdır. Aydınlanmayı bu
şekilde fark edebilirsiniz; hangi beden aracılığıyla gerçekleşmiş olursa
olsun, tamamen kör bir şekilde soyulmuş ve o bunu biliyor ama umurunda
bile değil. Kör olarak soyulmak, tüm bu bakış açılarına sahip olmamak,
zihnin görüşlerine inanmamak çok mutlu - ki hala bazı fikirleri olacak çünkü
hala onların fikirlerine sahip olacak bir beden, zihin ve kişilik var - ama
bunlar artık anlamsız görülüyor. İşte o zaman gerçek bir şeyin
gerçekleştiğini anlarsınız.

Bu akşam aydınlanmanın pek çok olumlu yönünden bahsetmekten

kaçındım ama gerçeği gerçekten görmenizin ve hayatınızın geri
kalanında bir şekilde kıkırdamamanızın imkanı yok. Düşündüğünüzün
yarısı kadar gerçek olmadığını bilseniz bile, bu dünyayı ölesiye
sevmemenizin imkanı yok. Onların sandığınız gibi olmadıklarını bilseniz
bile, insanları yüz kat daha fazla sevmemeniz mümkün değil. Ama bunun
hakkında çok fazla konuşmak istemiyorum çünkü zihin kendisine şeker
verilmediği halde kendisine şeker verildiğini düşünmeye başlıyor. Ona
bir kılıç veriliyor.

Santa Monica, Kaliforniya: 8 Şubat 2002

YİRMİ BÖLÜM

UYGULAMALAR

Ayrılık rüyasından uyanıp kaynağın kendiniz olduğunuzu anladıktan

sonra, bu vahyi hayatınıza uygulamanın sonuçlarını keşfetmeniz
gerekir.

Senden başkasının olmadığını gerçekten anladığında nefesin kesilir. Her

şey birdir ve sen de Bir'sin.

Öğretmeye ilk başladığımda, birinin tek yapması gerekenin uyanış

deneyimini yaşamak olduğuna ve onun gideceğine inanmak istedim. Artık
biliyorum ki bundan çok daha fazlası var. Pek çok insanın kim ve ne
olduklarına, mutlaklığa dair o temel, deneyimsel uyanışa sahip olduğunu,
ancak bu deneyime sahip olanların çok nadiren özgür olduklarını keşfettim.
Tabii ben de bunun nedenini kendime sormaya başladım. Beden, zihin ve
kişilik olmadığınız gerçek yaşanmış deneyime uyanmak özgürlük olmalıdır
ve başlangıçta bu çok özgürleştiricidir, çok özgürleştiricidir, ancak çoğu
insan uyanışın duygusal yan ürünlerine o kadar kapılır ki, özü kaçırırlar.
olup bitenlerin gerçek önemi.

Kaçırılan şeylerden biri mükemmel Birliğin açığa çıkışıdır, sizin nihai kaynak
olduğunuzun açığa çıkışıdır. Artık bir zihin, beden ve kişilikle
özdeşleşmediğiniz için özgür olduğunuz deneyimini yaşayabilirsiniz, ancak
nadiren, belirsiz bir Birlik duygusuna sahip olmak dışında, birey,
mükemmel birliğin gerçekten net bir algısına sahiptir. aslında uyanışın
doğasında var.

Bu, geceleyin bir rüya gördüğünüzde, bir karakterle özdeşleşip

diğerlerinden farklı olduğunuzu düşünmenize benzer. Sabah
rüyanızdan uyandığınızda rüyadaki karakter olmadığınızı anlarsınız.
Sen hayalperestsin. Rüyadaki her şey senden geldi. Bu ruhsal uyanışın
bir metaforudur çünkü ruhsal olarak uyandığınızda beden-zihin
olmadığınızı fark edersiniz. Ama genellikle ne
kaçırdığınız şey, tüm rüyanın nihai kaynağı olduğunuzdur. Bunun anlaşılmasının oldukça
kolay olduğunu düşünüyorum. Bir anlamda herhangi biri olmadığını görürsün ama diğer
anlamda her şeyin kaynağı olduğunu anlarsın.

Bunun farkına varmak neden bu kadar önemli? Çünkü uyanışın doğasında var
olan imalar nedeniyle, herhangi bir gerçek ruhsal vahyin tüm değerini burada
bulabilirsiniz. Siz nihai kaynaksınız ve her şey mükemmel bir birliktir ve
oradaki her şey aslında eşit derecede sizsiniz. Birliğin bu açığa çıkışının
doğasında olan şey, "öteki" diye bir şeyin olmadığının farkına varılmasıdır.
Başka kimse yoktur çünkü sonuçta her şey kişinin kendi benliğidir.

Bu algıya sahip olan insanlar tanıyorum, sonra yaptıkları ilk iş, sanki başkası
varmış gibi yaşamaya geri dönmek oluyor. Bunun doğru olmadığını
deneyimsel olarak anlamış olmalarına rağmen, hayatı sanki kişisel bir ben
ve kişisel bir sen varmış gibi yaşıyorlar.

Dolayısıyla çoğu durumda deneyimsel anlayış yeterli değildir. Ancak başka bir şeyin
olmadığının açığa çıkması ve bunun sonuçlarını merak etmeniz halinde bunun
hayatınızı nasıl değiştirebileceğini hayal edebiliyor musunuz? Peki ya "Bu benim için
hayatımın geri kalanında ne anlama geliyor?" diye sorsanız?

Çoğu insan tüm hayatını benlik ve öteki fikrine, kişisel ben ve sen
fikrine dayandırır. Ancak başkasının olmadığının ortaya çıkmasıyla
birlikte kişisel ilişki diye bir şey de kalmaz. Bu anlamla insan nasıl
yaşar? Temel olarak, başkası olmadığını bilmek ve yaşamak, öyle ilişki
kursanız bile ne anlama gelir?

görünüşe göre görünüşler dünyasında benlik ve öteki? Yalnızca kişisel

aydınlanmayla ilgilenen çoğu insan, ''Ben özgür olduğum sürece kimse benden
talepte bulunamaz'' veya ''Başkalarına nasıl aydınlanacaklarını öğretmeye
çalışacağım'' diye düşünür. Kişisel olarak özgür olmanın yanlış bir yanı yoktur.
Peki ya soruşturmayı sonuna kadar götürürseniz? Nasıl olabilirSenkişisel ben
yoksa özgür olabilir miyim? Aydınlanacak kim var?

Uzun zamandır yaşadığım en acı deneyimlerden biri, bu ilişki fikrini

satsangda açtığım ve her kişinin sorularında ima ettiği gibi arkama
yaslandığım zamandı: "İlişkimde istediğimi elde edemiyorum." ," ve
"Nasıl daha iyi bir ilişkiye sahip olabileceğimi bilmek istiyorum."
Öğrenciler ilişkiyi nasıl deneyimlediğimi sordular. Eşim Annie onlara şöyle
dedi: "Bizim birbirimizden hiçbir şeye ihtiyacımız yok ve ilişkimizi işleri
halletmek için kullanmıyoruz çünkü ilişkinin amacı bu değil." Bu göz ardı
edildi ve tüm bu sorular ortaya çıkmaya devam etti.

Başkasının olmadığına dair farkındalığın sonuçlarına bakın.

Uyandığında bu "ben ve sen"den uyanırsın. Bunun ne anlama
geldiğini anlarsanız nefesinizi keser. Başkası yoksa kişisel ilişki de
yoktur. Herhangi bir ilişkideki tüm sorun, bir veya her iki kişinin başka
bir ilişki olmadığını ciddiye almamasıyla ilgilidir. Bir şey alacak,
değiştirecek, ihtiyaç duyacak, bir ihtiyacı giderecek kimse yok;
bunların hepsi bir rüya. Sadece manevi bir deneyim peşinde
koşmadığınızda, aynı zamanda deneyimin doğasında olanı anlamaya
çabaladığınızda, bu ne kadar zorlayıcı olur.

Uyanış deneyimi büyük patlamanın kişisel deneyimi gibidir. Onun ilk açığa
çıkışı başlangıçtı. Fizikçilerin bize söylediğine göre, bir hiç olarak başladı ve
sonra bu küçük nokta, sonunda tüm evrene dönüştü. Başlangıçta bu
kesintiyi görmüş ve onun doğasında ne olduğunu anlamamış olabilirsiniz,
eğer ondan uzaklaşırsanız her şeyi kaçırmış olabilirsiniz. Eğer ruhsal uyanış
adı verilen olaya bakarsanız, bunun büyük patlama kadar ve hatta daha
fazlasını barındırdığını görürsünüz.

Birçok kişi şu soruyu soruyor: "Maneviyatımı günlük hayata nasıl entegre

edebilirim?" Yapmıyorsun. Yapamazsın. Bunu nasıl entegre edebilirsiniz? Sınırlı
yaşamınıza sonsuzluğu dolduramazsınız. Bunun yerine hayatınızı ilahi dürtüye
adayın. Entegrasyon yok. Yalnızca farkındalık vardır ve bu farkındalık her
zaman mükemmel bir yok edicidir. Her türlü ayrılık duygusunu yok eder,
doğru olmayanı yok eder. Hayatını Gerçeğe ada. Gerçeği hayatınıza sokmaya
çalışmayın.

Çok ciddileştiğinizde ve farkındalığınızı derinleştirmeye çalıştığınızda, onu

daha derinlemesine görerek, sizin ve bir başkasının ortaya çıkışı devam eder.
Eğer aydınlanmanızı ilişkinize tam olarak almazsanız, her zaman olduğu gibi az
çok devam edecek. Parçalar yeniden düzenlenebilir, ancak ilişki az çok
birbirinizden ne aldığınıza ve işleri nasıl çözeceğinize dayalı olarak kalabilir.
Başkasının olmadığına dair en derin farkındalığı ortaya çıkarmak için daha
derine indiğinizde, farkındalığın kendisi yeniden düzenlenir.
bu görünüş rüyasının nasıl işlediğini. İlişki duygusu farklı işleyecektir
çünkü siz ve ben arasında kişisel ilişki diye bir şeyin olmadığını gerçekten
fark etmişsinizdir. Siz onu kontrol etmek için herhangi bir çaba
harcamanıza gerek kalmadan, tüm ilişki dünyasının nasıl çalıştığını
kendiliğinden yeniden düzenler. İlişkiyi daha iyi hale getirmek için daha
fazla uyanın. İstediğiniz şekilde değişebilir veya değişmeyebilir, ancak
değişecektir.

Daha çok uyan. Çünkü gerçekten uyanık olduğunuzda her şey olduğu
gibidir.

Başka bir şeyin olmamasının sonuçlarını açıklamak için bir öğretmene ihtiyacınız yok.
- bunu kendin için yapmalısın.

Öğrenci:Daha fazla uyanmak ne anlama geliyor?

Adyashanti:Birçok öğretmen bunu gece rüya görmenize

benzetmiştir.

Hoş bir rüya gördüğünüzde bir şekilde uyanırsınız ama tamamen değil, sonra
rüya görmek istediğiniz için tekrar uykuya dalarsınız, biliyor musunuz? Yani
yuvarlanıp tekrar uykuya daldığınızda, tekrar uyanırsınız ve rüya gördüğünüzü
fark edersiniz, ancak sersemsinizdir ve uyanık olmak isteyip istemediğinizi bile
bilmiyorsunuz. Günün ilerleyen saatlerinde durum daha netleşir ve çok daha
uyanık olursunuz. Manevi arayışçıların çoğu, büyük bir manevi uyanıştan sonra
bile neredeyse her zaman hâlâ sersemdir. Bir ileri bir geri gidip gelirler ve uyanık
olmak istediklerinden emin olamazlar çünkü dışarıda bambaşka bir dünya
algılarlar. Kötü şeylerden uyanmak isterler ama iyi şeylerin hayalini kurmaya
devam ederler. Kelimenin tam anlamıyla kişisel ilişkilerinde uykuya geri dönmek
istiyorlar çünkü gerçekten uyanırlarsa bazı şeylerin beklenmedik şekillerde
değişebileceğini biliyorlar.

Sersemlemiş olduğunuzda, vazgeçebileceğiniz çok şey varmış gibi görünür ve gerçekten

uyanık olup olmama konusunda çok fazla kararsızlık yaşarsınız. Ama gerçekten uyanık
olduğunuzda bunun bir rüya olduğunu anlarsınız ve geri dönmek istemezsiniz.
Gerçekten özgür olmak istiyorsanız, tamamen uyanmak için çaba göstermelisiniz.
yukarı. O zaman gerçek olmayana olan ilginizi kaybedecek ve yalnızca gerçekle
ilgileneceksiniz. Ayrılığın rüya hali, her türlü görünümüyle ilginizi çekmeyecek.

Gece rüya gördüğünüzde rüyanın kontrolü kimde? Sen hayalperestsin,

tüm ipleri elinde tutuyorsun. Tüm rüya karakterleri bunu
gerçekleştireceklerine inanıyorlar. Ama rüyayı gören her şeyi düzenliyor.
Rüya gördüğünde bunu unutursun. Aşkın hayalperest, dünyanın rüyasını
yaratan kişidir. Eğer dünyada herhangi bir zarafetle faaliyet
gösterebilmek istiyorsanız, bunu unutamazsınız. Dünyaya geri dönmek
için aşkınlığın gitmesine izin vermeniz gerektiği bir efsanedir.

Tüm bu bütünleşme fikri ve aşkın olarak kalamayacağınız kavramı, biz onu kendi
başımıza incelemeye başlayıp doğru olup olmadığını sormaya başlayana kadar
mantıklı görünüyor. Kendi deneyiminize baktığınızda ve ruhsal farkındalığın nasıl
çalıştığını sorduğunuzda, konuştuğumuz şeylerin çoğunun saçma olduğunu fark
etmeye başlarsınız; kör köre liderlik eder.

Bu baktığınız ve öğretmen dediğiniz şey sizin kendi yaratımınızdır, sizin

hayalinizdir ve onu şu anda siz yaratıyorsunuz. Farkında olmanıza izin
verirseniz, onu yarattığınızın ve dinleyen kişi ile konuşan kişi arasındaki
ayrımın yalnızca görünüm olduğunun farkına varacaksınız. Eğer
uyanmışsanız bunu açıkça görmüşsünüzdür. Ancak koşullanma sizi
tekrar rüyaya çekebilir. Bu önemli değil. Rüyanın kendisini sorgulamaya
devam etmelisin.

Bazen olağandışı bir deneyime aşık oluruz, ancak daha derin bir şeyi,
buna neden olan şeyin farkına varmayı kaçırırız. "Neden böyle bir
algıya kapıldım?" diye sormamız lazım. Sorgulayın. Merak ve araştırma
önemlidir. Aşkın bir deneyime sahip olmanızın nedeni, her şeyin
gerçekte olduğu gibi olan Gerçeği sezgisel olarak kavramanızdır.
Ruhsal açıdan konuşursak, "Ben neyim?" sorusu. her şeyin tam
kalbine giden sorudur.

Sonsuz zeka aslında olduğunuz şeydir, ancak neyin doğru olduğunu kendiniz
keşfedecek kadar ciddi olmalısınız. Bunu yapabilmek için öğrendiğiniz her
şeyin yanlış olma ihtimaline açık olmalısınız. Aksi halde gerçekte ne olduğunu
nasıl keşfedebilirsiniz? Tamamen açık olduğunuzda, Gerçek en belirgin şey
haline gelir. Spiritüel insanlar her zaman şunu düşünür:
Gerçek onlardan gizlenir. Gizli değil. Yoluna çıkan şey, ne olacağı
fikridir. Gerçekte olanın yerini bulun.

Yalnızca her şey olarak tezahür eden Bir vardır. Bunu kendi başınıza anlayana
kadar bunun üzerinde düşünün ve meditasyon yapın. Ne olduğunuza uyanın.

Saratoga, Kaliforniya: 1999, Tarih Bilinmiyor

YİRMİ BİRİNCİ BÖLÜM

DHARMİK İLİŞKİ

Yıllarca Zen meditasyonu yaparak öğrendiğim değerli derslerden biri de kendimle

bu kadar kalabilmek için kendimi bulmam gerektiğiydi. Sessizce oturmak ve
yalnızca kendisinin bir imgesini ya da Tanrısal'ın bir imgesini bilmek, yalnızca
sefalet ve bitmek bilmeyen gevezeliği bilmektir. İyi bir görüntü olsa bile, bir
görüntüyle otururken hiçbir zaman tam anlamıyla rahat olamayız. Gerçek
Benliğimiz olarak oturduğumuzda, hiçbir öz imajımız, hiçbir benlik kavramımız ve
hiçbir benlik fikrimiz olmadan oturuyoruz. Biz sadece ferahlık olarak oturuyoruz.
Bu, gerçek ilişkinin temelidir, çünkü eğer gerçekte olduğumuz kişiyle ilişki içinde
değilsek, başka herhangi biriyle gerçek ve derin bir ilişki içinde olmamızı kesinlikle
imkansız buluruz.

Kendi ışıltılı boşluğumuz olarak ilişki içinde olduğumuzda, ilişki

güzeldir çünkü biz olduğumuz gibi oluruz. Aslında biz bir gizeme
aşığız.

Gizem kendine aşıktır. Bu gizem bir başkasıyla ilişki içinde olduğunda, öteki
denilen şey ister çiçek, ister kuş, ister rüzgar, ister soğuk, ister bir insan olsun,
aynı gizemin bir ifadesi olarak bunlarla ilişki kurar. Bu, gizemin tezahürüyle
gerçekten ilişki içinde olduğumuzu gördüğümüzde gerçek kutsal ilişkidir:
burada bu olarak, burada bu olarak, burada o olarak, burada o olarak, burada
soğukluk olarak, burada acı olarak, burada tatlılık olarak, burada burada can
sıkıntısı olarak, burada keder olarak, burada mutluluk olarak, burada kafa
karışıklığı olarak ve burada açıklık olarak. Her şey gizemin bir tezahürüdür.
Dharmik ilişkinin gerçek temeli o gizemle, kendi benliğimizle olan ilişkidir.

Şu anda bir talep olmadan, bir sonraki anı beklemeden, onu elde etmeyi
beklemeden - "o" her ne ise - - aydınlanmayı, sevgiyi, huzuru veya dingin
bir zihni elde etmeyi beklemediğimizde ve talep etmeyi bıraktığımızda
herhangi bir şeykendimizden - o zaman kutsal olan açılır çünkü ondan
herhangi bir talepte bulunulmamaktadır. Gerçek kutsal
Bu anla olan ilişkimiz, onun olduğundan farklı olmasını istemediğimizde çiçek
açar. Sonra güzellik çiçek açar. Ama bu anın en ufak bir şeyini sorsak o zaman
güzellikleri kaçırmaya başlarız. Sorumuz, kendimizde görebildiklerimizi ve
deneyimleyebildiklerimizi çarpıtır.

Zihin özgür olmanın, özgürleşmenin ya da aydınlanmanın tüm hoş olmayan

deneyimlerden silinmek anlamına geldiğini düşünür ama bu böyle değildir.
İlahi olan bir şeyi ortadan kaldırarak kendini kirletmeye cesaret edemez. Bu,
kolunun kesilmesine benzer. Ancak aynı duyguları veya deneyimleri gizem
olarak, Tanrı olarak ve kendinizin gizemi olarak deneyimlemek, onları
tamamen dönüştürmektir.

Gerçekte burada olanın bütünlüğünü, tüm deneyimler boyunca kendini

gösteren zamansızlığın kalitesini görün. O zaman, kendi içinizde bilinen,
kendi kutsal duygunuz, basit haz verici deneyimlerin ötesine genişler ve
tüm deneyim yelpazesi haline gelir. Ne olursa olsun tüm tezahürlerin
İlahi Olanın çiçeklenmesi olduğunu doğrudan algılamaya başlarsınız.
Eğer bir karışıklık varsa, bu Tanrının kafasının karışmasıdır. Eğer açıklık
varsa, bu Tanrının açık olmasıdır. Sonra çöplükte, oluğa atılan çöpte, altı
aydır banyo yapmayan sokaktaki insanda Tanrı'yı görebileceksiniz. Her
yerde aynı kutsallığı, gizemin kendisiyle aynı samimi dharmik ilişkisini
görmeye başlarsınız. Ve böylece giderek daha fazla, daha derine, daha
derine ve daha fazla alana nüfuz ediyor. Her şeydeki bu kutsallığı
algıladıkça, sandığınız kişi olmadığınızı anlarsınız. Sen dokunulamayan,
görülemeyen canlı, uyanık bir gizemsin.

Bu bilindiğinde kutsal bir ilişki içinde olabilirsiniz. Eğer bu bilinmiyorsa ve siz

bunu yapmaya çalışıyorsanızyapmakilişkileriniz kutsal, siz yalnızca kutsal
ilişkinin ne olduğu hakkındaki fikrinize uymaya çalışıyorsunuz ve bu daha çok
şiddet olarak bilinir. Bunu iyi bir nedenden dolayı, iyi niyetle yapabilirsiniz,
ancak bir ilişkiyi kutsallaştırmaya çalışırsanız onu kaçırmış olursunuz. Onun
kutsal olduğunu kaçırdınız. Bir ilişkinin zaten kutsal olduğunu gördüğünüzde,
aslında onun bizzat gizemin bir tezahürü olduğunu görüyorsunuz demektir.
Her şeyin kutsal olduğunu gördüğünüzde, ayrım yapma yeteneğinizi
kaybetmezsiniz. Bir ilişkide nerede sahtekarlık olabileceğini, nerede en yüksek
dürüstlüğe sahip olmadığınızı, nerede sahtekarlık olabileceğini görebilirsiniz.
yakınlık eksikliği veya ilişkinin imajlar, fikirler, projeksiyonlar veya
talepler üzerine kurulu olması. Sırf kutsal olarak görülmesi, onun saçma
olabilecek kısımlarını da görmediğiniz anlamına gelmez. Bu görüşler
birbirini dışlamaz. Tanrı bazen komik davranır.

İlişkinin ortasında olduğunuz gibi kalmak (ki bu sadece uyanıklığın ışığıdır),

bir insanın yapabileceği en zorlu şeydir. Karşılanmayan veya görülmeyen
herhangi bir şey, üzerinde "beni itin" etiketi bulunan küçük bir düğmeye
benzer ve parmakları çeker. Kutsallığın güzelliği budur. Eğer
karşılanmıyorsa, eğer bilinçsizse, biraz var demektir.

"bana bas" butonuna çünkü o zaman bilinçsiz kalamaz. İşte burada! Birisi onu
itiyor. Boom! Suçlamak. Vay canına! Artık suç bilinçlidir. Fırsat var. Ancak genellikle
yaptığımız şey onu olabildiğince çabuk bilinçsiz hale getirmektir. Yani şunu
görmüyoruz: "Suçlama daha yeni ortaya çıktı. Uzun zamandır benimle birlikte
olan çocuk. Programın içinde bu var. Ne kadar ilginç! Bu nedir?" Bunun yerine,
insanlar onun psikolojisine ya da onun hakkında sonsuz sayıda fikir ve felsefeye
girme eğilimindedirler. Ama nedır-dirBT? Suçlanmayı deneyimlemek nasıl bir şey?
"Bu nedir?" sorusunu sorarak. bilincin onun içine girmesine izin verilir.
Görüyorsunuz, suçlama olabilir ama artık bilinçli olan suçlamadır. Eğer suçluluk
duygusuyla bir şey yapmaya çalışırsanız, örneğin ondan kurtulmak gibi, o zaman
aslında onun yanında değilsinizdir.

Işık farkındalığının kendisi en derin dönüştürücü etkendir ve en derin

simya, kendi bilinçsizliğimize karşı bilinçli kalma isteğinde gerçekleşir.

O küçük düğmeye basıldığında bilinçdışı bir şey ortaya çıkar ve uyanık

kalma daveti ortaya çıkar. Bu kadar. Sadece uyanık kal, sonra simya
gerçekleşir. Sadece uyanık kal.

Elli adım geri gitmek ve buna sonsuz bir mesafeden tanık olmak gibi manevi bir
şey yapmayın. Bu, onun içinde kaybolmaktan biraz daha iyidir, ama bu bile
bilinçsizliğin incelikli bir biçimidir çünkü bu, olandan kaçınmanın ya da uyanıklığı
geri çekmenin incelikli bir biçimidir. Uyanıklık tam da burada. Ortaya çıkan şeyden
esasen kurtulmak için onu geriye, yukarıya, aşağı ya da bir şeyin arkasına
getirmenize gerek yok. Zaten ücretsiz. Yedeklenmesine gerek yoktur. Sadece
küçük ben, geri çekilmesi ya da uzaklaşması gerektiğini düşünüyor. Ve şu,
da bilinçlendirilebilir. ''Ah, ruhsallaşmaya çalışan, bir şeylerden
uzaklaşmaya çalışan küçük bir ben var. ŞimdiOdüğmeye basıldı." Artık
bu bilinçli hale geliyor.

Uyanıklık, deneyimlenmesine izin verildiğinde Uyanıklıktan geri adım atmak, onu

düzeltmeye ya da ondan kurtulmaya çalışmak değil, olana derin bir sevgi ve özen
göstermektir.

Aşk kendini her zaman ana, buraya ve şimdiye atıyor, kendini

tamamen şimdiye bırakıyor. Bu şekilde ilişki içinde olmak basittir.
Mütevazı. Çok samimi.

O zaman başka biriyle tamamen farklı bir şekilde tanışabilirsiniz.

Çoğu ilişki bilinçsiz ilişkiler olarak başlar. Bu ilişkinin içinde ışık

farkındalığı parladığında, içindeki bilinçsizlik ortaya çıkacak. Ortaya
çıktığında onu ruhsallaştırmamak çok önemlidir. Bazı insanlar
ilişkilerini bilinçli hale getirmek yerine ruhsallaştırmak ister. Onlar
ister

Bunu, partnerinin ilişkinin ne olabileceğine dair tüm manevi fikirlerini

karşıladığı manevileştirilmiş bir fanteziye dönüştürün. Nasıl olması
gerektiğini, nasıl olabileceğini, nereye gideceğini bildiklerini sanıyorlar.

Bundan uzaklaştığınızda, çok samimi ve masum olan bir şeye geri dönersiniz;
burada nihayet gerçeği söylemeye, saklanmaya değil, bilinci bir ilişki
gündemine zorlamaya değil, sadece onun ortaya çıkmasına izin vermeye
istekli olursunuz. O zaman herhangi bir anda bunun nasıl olacağını, bilincin,
uyanıklığın ve sevginin nasıl ortaya çıkmak isteyeceğini asla bilemezsiniz.
Kesinlikle bu, ilişkiye zarar verebilir, tıpkı Hakikat'in size zarar verebileceği gibi.
Gerçek içinizde ortaya çıktığında, içeride hâlâ gerçeğe tutunmayan her ne
varsa, büyük bir zıtlık içinde görülür. Ve ilişkide, uyanıklık oraya girdiğinde ve
sadece siz onu geride tutmadığınız için işlev görmeye ve hareket etmeye
başladığında, onun içindeki Hakikat ve hakikat olmayan çatışacak ve siz
uyumsuzluğu göreceksiniz.

Düğmelere burada basılıyor; yalnızca benim düğmem ya da senin düğmen değil,

artık "bizim düğmemiz" adında üçüncü bir düğmemiz var. Her ilişki vardır
düğmelerimiz çünkü bir araya geldiğimizde "bizim" denen başka bir
şeyi yaratıyor. Eğer birimiz ya da bir başkası düğmeye basarsa ilişki
"zing"e döner! çünkü butonumuz az önce basıldı. Bu "biz"in kendi
düğmeleri ve iki "ben" düğmesinin birleşmesinin ürünü olan kendi
bilinçsizliği olacaktır.

Bilincin içeri girmesine izin verdiğimizde korkularımızla ilişki kurmayı bırakırız.

Yaptığınız hiçbir şeyin korku ya da güvensizlik duygusuna dayanmadığını hayal
edin. İlişkilerimize baktığımızda ve korkuya ya da güvensizliğe dayalı bir şey
yapmazsak ne olacağını sormamız çok anlamlıdır. Çoğu insan için bu bir
devrimdir. İlişki ne kadar samimi olursa o kadar devrim olur. Eğer korku ya da
güvensizlik nedeniyle hiçbir şey yapılmazsa durum tamamen farklıdır.
Gerçeğin ilişkinizi mahvedebileceğini söylediğimde bunu kastediyorum, her ne
kadar çok olumlu bir tahribat olsa da.

Gerçeğin derin ve derin bir farkındalığına sahip olan pek çok insanın, ilişkide
gerçekte oldukları gibi olma mücadelesi karşısında bunaldığını görüyorum -
bunun nasıl alınacağına veya alınmayacağına veya neyin alınıp alınmayacağına
dair bir tür korku veya güvensizlik nedeniyle. serbest bırakma. Bu kendinizi çok
güvensiz hissetmenize neden olabilir çünkü hayatınızın Hakikati inkar ederek
geçirdiğiniz bazı kısımları inkar edilmeyi bırakırsa ne olacağını bilemezsiniz. Çoğu
zaman insanlar güvensizlikle ya da korkuyla yüzleşmek yerine ondan uzaklaşırlar.

Böylece ilişkinin bu yönü, bilincin gitmesine izin verilmeyen, yaşamın yalıtılmış,

ayrılmış bir parçası haline gelir. Herkesin bildiği gibi hem kısa hem de uzun
vadede ne kadar bilinçlenirseniz bölünmeyi sürdürmek o kadar zorlaşır.
Tamamen bilinçli olacaksanız, bölünmeden ilişki kurmak bir seçenek değildir.
Yani tamamen uyanık olup da her yerde uyanık olmamak tam anlamıyla
imkansızdır. Eğer her yerde tamamen uyanık değilseniz, bu, olduğunuz şeyin
tamlığına ulaşamadığınız anlamına gelir.

Biraz manevi deneyim edindiğinizde, aynı deneyime sahip olmadığını

düşündüğünüz birini ustaca öne çıkarmak çok kolaydır. Bunu
yaptığınız anda gerçek bir toplantı olmaz. Peki bilinçsizliği masum bir
şekilde, birisini öne çıkarmak yerine göz göze geldiğinizde nasıl
karşılayabilirsiniz? Dışarıdaki kuşları dinleyerek, dinlememizin
kalitesini gözlemleyerek dharmik ilişkiyi öğrenebiliriz,
sesi kucaklamanın kalitesi, sesin içeri girmesine ve onun bize
dokunmasına izin verme şeklimiz. Basitçe bunu yaparak daha bilinçli
oluruz. Bu kitapta dharmik ilişki hakkında yüzlerce kitaptan daha
fazlasını öğrenebiliriz.

Oldukça sessiz olan Sonoma Zen Merkezi'nde inzivaya çekildiğimde

sabah 4:30'da kalkıp oturmaya başlardık. Sabahın o saati çok güzel ve
huzurluydu.

Güneş, ufka çıkmadan önce havayı aydınlatmaya yeni başlamıştı ve

tüm dünyanın uyandığını, tüm benliğinizin uyandığını hissetmek gibi
inanılmaz bir deneyim vardı. Harika hissettirdi. Her sabah saat 6:30
civarında Zen tapınağının karşısındaki komşular uyanırdı. Komşuların
güne nasıl hazırlanılacağı konusunda farklı fikirleri vardı. Yani her
sabah saat 6:30'da yüksek sesle Led Zeppelin çalıyorlar. Bu, dharmik
ilişkinin öğrenilebileceği zamandır. Jimmy Page ilk güç akorlarını
çalmaya başlayana kadar kuşlara, hoşluğa, İlahi Olan'ın güzel
tezahürüne, kendi gerçek benliğinize karşı bilinçli kalmak kolaydır. Ve
işte burada. Davet var.

"Bu nedir? Peki bununla benim ilişkim nedir?"

Bulduğum şey bunun sadece başka bir ses olduğuydu ve bu tamamen

normaldi. Ve güzeldi çünkü maneviyat anlayışımı genişletti. Sadece olan
buydu. Bir rock yıldızı gibi davranan Tanrı var. Tanrı sadece hoş, güzel, küçük,
sessiz ve dingin anlardan ibaret değildi. Bu, maneviyat fikrini alır ve onu tam
ortasından söker. Şöyle diyor: "Tamam, Tanrı'yı görmek mi istiyorsun? İşte
Tanrı, Tanrı'nın tamamı. Sadece görmek istediğin kısım değil, tamamı."

Daha sonra, son bir başlangıç olarak, yıl içindeki inzivalardan en az birinde, son
gün bütün gün otururduk ve akşam 22:00 civarında yatmak yerine, biraz ara verir,
üç buçuk saat otururduk. -saatlik meditasyon periyotları, saat 11:30'a kadar on
dakikalık yürüyüşle dönüşümlü olarak, daha sonra gece yarısından sabah 4:00'e
kadar hiç kalkmadan sürekli bir meditasyon periyodunda oturun. Yani
başardığınızı düşündüğünüzdenirvanaİnzivadayken çok sıcaktı çünkü
meditasyonların gerçekten iyi gitti ve kendini gerçekten iyi hissettin, unut gitsin!
Beş gün veya bir hafta sonra bu sizi mahvedecek. Kimse yürümeyecek
bundan sonra kendimi yüksek ve güçlü hissediyorum. İnzivanın ilk bölümünde bunu
başarabilirsiniz ama sonunda başaramazsınız.

Bu tür bir oturma aslında gerekli değildi, ancak birçok inziva yaptıktan
sonra bunun güzelliğini görmeye başladım. Tüm inziva boyunca ne kadar
güzel ve dingin kalabildiğimi düşününce, yüksek ve kudretli bir manevi
başarı ile çekip gitmemek ne kadar harika bir hediyeydi. Masumiyete geri
dönmek ne büyük bir hediyeydi. Bir süre sonra bu bir yenilgi olmaktan çıktı.
Sadece şöyle bir duyguydu, "Ah, işte yine buradayız, elli kişiyle dolu bir
odadayız ve üç buçuk saat aralıksız oturduktan sonra hepimiz sadece
hayatta kalmaya çalışıyoruz. Aydınlanmışlar da, aydınlanmamışlar da
hayatta kalmaya çalışıyorlar." Zorluk hissi ya da kendimle ilgili yüksek ya da
düşük herhangi bir manevi fikir çöktü. O çöküşte, cephenin yıkılışının çok
lezzetli, çok güzel, çok kutsal olduğunu fark ettim. Bu, Birliğin nasıl
olacağına dair bir fikir olarak değil, her yerde, her deneyimde Birlik'i
görmek için bir fırsattı. Fikir çöktüğünde kutsalın gerçekliği ortaya çıkma
fırsatına sahip olur.

Ve gerçek kutsal, fikirden çok daha güzel; o kadar dramatik değil ama
çok daha güzel.

Dharmik ilişki gerçek bir ilişkidir. Güzel olan gerçektedir. içinde değilfikir
manevi ilişkiden kaynaklanmaktadır. Bu onun gerçekliği içindedir.

Marin, Kaliforniya: 12 Mayıs 2001

YİRMİ İKİNCİ BÖLÜM

ŞİMDİ SONSUZ

Bir dakika ayırmak

Gerçekten burada olup olmadığınızı kontrol etmek ve görmek için.

Doğru ve yanlış olmadan önce,

biz sadece buradayız.

İyi, kötü ya da değersiz olmadan önce,

ve günahkar ya da aziz gelmeden önce,

biz sadece buradayız.

Burada buluşalım, sessizliğin olduğu yerde...

içerideki dinginliğin dans ettiği yer.

Tam burada, bir şeyi bilmeden ya da bilmeden.

Tüm bakış açılarının olduğu burada buluşalım

tek bir noktada birleşmek,

ve bir nokta kaybolur.

Şimdi buluşabilecek misin bir bak

sonsuzluğa dokunduğun yer,

ve her an sonsuz yaşamı ve ölümü hissedin.

Sadece burada buluşmak için...

uzman olmadan önce,

sen yeni başlayan biri olmadan önce.

Sadece burada olmak için,

neredesin, her zaman ne olacaksın,

buna asla hiçbir şey eklemeyeceksin,

veya herhangi bir şeyi çıkarın.

Burada buluş, hiçbir şey istemediğin yerde,

ve hiçbir şey olmadığın yerde.

Burada anlatılamaz bir şey var.

Sadece gizemden gizeme rastladığımız yer,

ya da hiç tanışmıyoruz.

Kendinizi bulduğunuz yerde burada buluşun

kendini bulamayarak

Sessizliğin sağır edici olduğu bu yerde,

ve sessizlik onu yakalayamayacak kadar hızlı hareket ediyor.

İstediğiniz yerde burada buluşun

ve sen olduğun şeyi istiyorsun

ve her şey düşüyor

parlak boşluğa.

Dün bir manastıra yerleşen, enerji dolu ve aydınlanmaya hazır genç

bir adamın harika bir hikayesi var. Başrahibe sorar: "Nasıl
Aydınlanmam uzun sürer mi?" Başrahip buna şöyle yanıt verir: "Yaklaşık on
yıl." Genç adam "On yıl! Neden on yıl?" diyor. Başrahip şöyle yanıt verir: "Ah,
sizin durumunuzda yirmi yıl."

Adam sorar: "Neden yirmi yıl diyorsun?" Başrahip, "Ah, özür dilerim.
Yanılmışım... otuz yıldır." diyor.

Eğer gerçekten anlarsan, soruyu sormanın bile sana on yıl kazandırdığını anlarsın.
"Gerçekten ne zaman özgür olacağım?" diye düşünür düşünmez. geldiğinde, zaman
kendini yeni doğurmuştur. Ve bu zamanın doğuşuyla birlikte şunu düşünmelisiniz:
"Muhtemelen en az on yıl, belki sonsuza kadar." Buraya ulaşmak için nereye
gidebilirsiniz? Attığınız her adım sizi başka bir yere götürür.

Bu zihin için şaşırtıcıdır çünkü zihin her zaman özgürlüğü veya aydınlanmayı
bir tür birikim olarak düşünür ve elbette biriktirilecek hiçbir şey yoktur. Bu, ne
olduğunuzun, her zaman ne olduğunuzun farkına varmakla ilgilidir. Bu
farkındalık zamanın dışındadır çünkü ya şimdi ya da asla.

Aydınlanma fikriniz zamana bağlı hale geldiğinde, bu her zaman bir sonraki
anla ilgilidir. Derin bir ruhsal deneyime sahip olabilirsiniz ve ardından "Bu
deneyimi ne kadar sürdüreceğim?" diye sorabilirsiniz. Soruda ısrar ettiğiniz
sürece zamana bağlı kalırsınız. Eğer hala zamana ve zaman içerisinde sahip
olabileceğiniz manevi birikimlere meraklıysanız, zamana bağlı bir deneyim
yaşayacaksınız. Zihin sanki aradığınız şey şu anda mevcut değilmiş gibi
davranıyor. Artık zamanın dışındadır. Zaman yoktur ve paradoks şu ki, sizi
ebedi olanı görmekten alıkoyan tek şey zihninizin zamana takılıp kalmasıdır.
Yani aslında burada olanı kaçırıyorsun.

Hiç burada olmaktan pek hoşlanmadığınızı ve harika bir sonsuz deneyim

istediğinizi hissettiniz mi? Öğretmen "Hemen burada ol" dediğinde sıklıkla
düşünülen ama söylenmeyen şey budur. İçinizde şöyle hissediyorsunuz:
"Buradayım ve burada olmaktan hoşlanmıyorum. Aydınlanmanın olduğu
yerde olmak istiyorum." Eğer gerçekten gerçek bir öğretmenin varsa sana
yanıldığın, buraya hiç gelmediğin söylenecektir. Her zaman zamanında
geldin, bu yüzden aslında buraya hiç gelmedin. Vücudunuz buradaydı ama
geri kalanınız başka bir yere gitti. Vücudunuz "hayat" denen bir şeyden
geçiyor ama kafanız bu şeyden geçiyor
"hayatla ilgili fantezim" veya "hayatla ilgili büyük hikayem" olarak adlandırıldı. Hayata
dair bir yoruma kapıldınız, dolayısıyla aslında hiçbir zaman burada olmadınız.

İşte Vaat Edilmiş Topraklar. Sonsuzluk burada. Aklınız dışında buradan

hiç ayrılmadığınızı hiç fark ettiniz mi? Geçmişi hatırladığınızda aslında
geçmişte değilsinizdir. Hatırlamanız burada gerçekleşiyor. Geleceği
düşündüğünüzde, o gelecek projeksiyonu tamamen buradadır. Ve
geleceğe ulaştığınızda, o buradadır.

Artık gelecek değil.

Burada olmak için tek yapmanız gereken, kim olduğunuzu

düşündüğünüzden vazgeçmek. Bu kadar! Ve sonra anlarsın ki,
''Buradayım.'' Düşüncelere inanılmayan yer burasıdır. Buraya her
geldiğinde sen bir hiçsin. Işıldayan bir hiçsin. Kesinlikle ve ebediyen sıfır.
Uyanık olan boşluk. Dolu olan boşluk. Boşluk her şeydir.

Sadece çeşitli şeyler istiyorsun çünkü kim olduğunu bilmiyorsun. Ama

kendinize, o boş uyanıklığa döndüğünüzde, artık istediğiniz hiçbir
şeyin olmadığını anlarsınız çünküöyleNe istiyorsunuz.

Keşfedilen özgürlük "Aydınlanmaya ulaştım" değildir. Özgürlük şudur:

"Tanrım, burada aydınlanacak kimse yok. Dolayısıyla orada
aydınlanmamış kimse yok." Işık budur. Yalnızca "ben" kavramı
aydınlanmaya, özgürlüğe, kurtuluşa, kurtuluşa ihtiyacı olduğunu
düşünüyor. Tanrıyı bulması ya da bir Ferrari alması gerektiğini
düşünüyor; işin özüne indiğinizde hepsi aynı şey. Ama kavramsal ben'in
içini gördüğünüzde ve bunun sadece zihin faaliyeti olduğunu fark
ettiğinizde, aydınlanacak kimsenin olmadığını bilirsiniz.

Ben ben ben. Bunu düşünüyorum. Bence. Ben buna layıkım. Anladım.
Anlamıyorum. Aydınlandım. Onu kaybettim; bunların hepsi zihin meselesi.
Aydınlanmayı kazanacak ve onu kaybedecek hiç kimse yoktur. Bütün bunlar bir
kurguydu. Hiç hayatınızın ucuz bir roman gibi olduğunu hissettiniz mi? Nancy
Drew serisi gibi, bir hikaye anlatıldıktan ve bunun sonu olacağını düşündükten
sonra, yazarın başka bir hikayeyi tükürdüğünü ve onu bitirir bitirmez yeni bir
hikayenin ortaya çıktığını öğreniyorsunuz. birlikte geliyor. Ama sen
Yazarı asla kitapta bulamazsınız. Yazar asla kendinden vazgeçmiyor ve
daima kitabın dışında kalıyor.

Zihin böyledir. Pek çok hikayeden sonra zihindeki küçük karakter şöyle der:
"Aydınlanmaya ihtiyacım var. Kaynağı bulmam gerekiyor. Tanrı'yı bulmam
gerekiyor. Özgürleşmeye ihtiyacım var. Yaşamın ve ölümün ötesinde olmaya
ihtiyacım var." Ve bir noktada fark eder ki, "Ah, hikaye bu!" ve merak ediyor,
"Hikâye olmadan ben kimim?" "Hayatım" adlı kitabı bıraktın. Görüyorsunuz ki
hikaye yok, ben de yok. Ben bir hikayedir.

Tüm hikaye kendiliğinden, kendi zevki için hiçlikten, ruhtan ortaya çıkıyor. Onu
okumanız için var; biraz gülün, biraz ağlayın, inişleri olsun, çıkışları olsun,
hayatları olsun, ölümleri olsun, dostları olsun, düşmanları olsun ama asla
ciddiye alınmamalıdır.

Eğer manevi deneyimleriniz varsa, bu harika bir olay örgüsüdür. "Hayatım"

adlı ruhani romanların çoğunda karşımıza çıkıyorlar. Karakter deneyimler
yaşar, aydınlanmaya yaklaşır, uzaklaşır, mutluluğu bulur ve mutluluğu
kaybeder. Bölüm 22: "İnanılmaz bir içgörü!" Bölüm 23: "İçgörünün
tamamen kaybı." Ve bu devam ediyor. Serinin dörtte üçünü tamamlamış
olursunuz (bu gelişmiş ruh gibi, değil mi?) ve şimdi Spiritüel bir rol
üstlendiniz. İlk birkaç kitapta sadece sıradan, sıradan bir insandınız. Serinin
sonlarına doğru ileri düzey bir ruh haline geldikçe, artık manevi bir arayışçı
haline geldiniz. Bir yere varıyor olmalısınız. Ben de bunu yapar değil mi?
Özgürlüğü öykünün içinde arar, ta ki özgürlüğü arayan kişinin de öykünün
yalnızca bir karakteri olduğunu anlayana kadar.

Sonra birdenbire, "Ben neyim? Hiçbir hikayesi olmayan ben kimim?" Hikaye
kendiliğinden duruyor ve zihinde hiçbir cevap yok çünkü bu daha fazla
hikaye olurdu. Bu bir sonraki bölüm olacaktı. Ama hikayenin dışına
çıktığınızda artık kelimeler kalmıyor. Sayfadan çıktınız. Hikayenin dışında
sadece farkındalık var. Ama endişelenme. Hikaye devam edecek. Ben
olmasam da devam ediyor. Hareket devam ediyor.

Kurgusal beni bırakıp sonsuz şimdinin dinginliğine girdiğinizde gerçekliğin,

aydınlanmanın veya Tanrı'nın bir alev gibi olduğunu görürsünüz. O canlı,
sürekli hareket halinde ve sürekli dans ediyor; alev her zaman burada. Ancak
alev kalıcı değildir. Alevin kalıcı, statik veya kalıcı olan hiçbir yanı yoktur.
stabil. Öyle olsaydı ölmüş olurdu. Gerçeklik canlıdır, kütükten havaya
sıçrayan bir alev gibi sürekli hareket halindedir. Hakikat sürekli
harekettir. Bu hareket, Gerçeğin bu canlılığı süreklidir. Asla

durur. Zamansızdır. Geçicilik sürekli olan tek şeydir, kalıcı olan tek
şeydir.

Varoluşun tam dinginliği, harekete, süreksizliğe, canlılığa ve değişime karşı her

türlü direncin olmadığı zaman gelir. Tüm dirençler ortadan kalktığında tam bir
dinginlik, canlı ve hayat dolu bir dinginlik olur. Tamamen hareketsizdir ancak
sonsuz hareket halindedir. Hareketsiz görünüyor ve yalnızca direnç olmadığı
için hareket etmiyormuş gibi görünüyor. Raylarda saatte yüz mil hızla dönen
bir trenin içinde olduğunuzu hayal edin. Bu trende rüzgar direnci
olmadığından trende rüzgarı duyamazsınız, tekerlekler ile ray arasında veya
trenin bindiği yaylar arasında herhangi bir direnç olmadığından en ufak bir
direnç titreşimini hissedemezsiniz. . Gördüğünüz gibi çok hızlı hareket
etmenize rağmen trenin içi kesinlikle hareketsiz ve sanki hiç hareket
etmiyormuşsunuz gibi geliyor. Varoluşun dinginliği tam da bu şekildedir.
Kalıcılık dediğimiz şey sonsuz, dirençsiz harekettir.

Anlasanız da anlamasanız da, bunun bir nebze olsun farkına varmak çok
önemlidir, çünkü aksi halde bunun gibi bir inzivaya gelebilir ve asıl
noktayı kaçırabilirsiniz. Belki biraz dinginlik ve bu deneyimden
kaynaklanan güzelliği, içgörüyü veya özgürlüğü deneyimlersiniz. Ama
eğer onu statik bir şey olarak düşünürseniz, sanki bu sefer onu eve
götürebilirmişsiniz gibi, o zaman eve gelip ellerinizi açtığınızda,
dinginliğin ölü bir şey olduğunu göreceksiniz. Bu bir alevdir ve o alevi
elinize aldığınız anda söner.

Bu anın canlılığı direnç olmadan deneyimlendiğinde, tamamen hareketsizdir

ve tamamen hareket halindedir ve onu yakalayamazsınız çünkü yakalamanın
kendisi alevin daha fazla hareketidir. Kendini tutamaz. Yalnızca kendisi olabilir.

Bu alev metaforunda çok daha fazlasını bulabilirsiniz. Bir alevin ucuna

bakarsanız, tam da en ucunda çırpındığını, her yerde dans ettiğini, bir ışık
saçtığını görürsünüz. Görebildiğiniz tek şey ışığın kaynağıdır ama ışığın
kendisi görünmez. Bu ışık, içgörüler, idrakler yayan Hakikatin alevi gibidir.
uyanış. Onun altında içimizdeki alevin kalbi de bir alev gibi hareket
ediyor, uçtaki gibi çılgınca değil, okyanus gibi dalgalanıyor.

Burada kalpte içgörüden bile daha derin bir şey vardır. Bu, içgörüye
dönüşmeden önceki deneyimdir. Bu dalgalı, hareketli kalp kendi kendisiyle
bütünlük içindedir. O kadar birlik içindedir ki, bir aydınlanmaya bile
ilerlemez, sadece o birliğin, tatlılığın, güzel aşkın tadını çıkarır.

Sonra kalbin altında alevin tabanı bulunur. Hiç bir kütüğün üzerindeki
aleve baktınız mı? Bir gece sırt çantamla gezerken bir kütüğün
üzerindeki alevi izliyordum ve alevin kütüğün neresine dokunduğunu
göremedim. Ya alevle kütük arasında bir boşluk vardı ya da alev o
kadar saf ve renksizdi ki görülemiyordu. Aynı şekilde, boşluğun
bulunduğu kalpte de mutlak bir temel vardır. Burası Hakikatin
canlanmadan, varlığa sıçramadan önceki yerdir. Ve burada kalp birliği
bile çok basit bir varoluş temeline indirgeniyor. O yer

Meister Eckhart'ın dediği gibi "ayrımların hiç bakmadığı yer", birliğin

bile hiçbir anlam ifade etmediği, içgörü zihninin sustuğu, kalbin
sustuğu ve varlığın basit zemininde sadece dinlenmenin olduğu yer.

Yani bu Hakikat alevitümtüm yönleriyle alev: vahşilik, kalp ve o basit,

basit zemin.

Palo Alto ve Watsonville, Kaliforniya: 2001

YİRMİ ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

SADAKAT

Benliğin farkına varmayı deneyimlediğinizde, bunu asla hafife almayın çünkü

Hakikat'e olan sadakatiniz sarsılır sarsılmaz, kendinizi tekrar ayrılığın içinde
bulacaksınız. Eğer sadece özgürlüğü tatmak değil, aynı zamanda özgürlük olmak
istiyorsanız, Hakikate mutlak bir sadakat duymanız ve bu sadakate sonsuza kadar
bağlı kalmanız gerekir. Eğer özgürlük yaşayan ve devam eden bir deneyim olacaksa,
insan yanınız Gerçeğe sadakatinizi korumalı ve o Gerçeği yaşamaya kararlı
olmalısınız. Özgür olmak için insan tarafının sonsuza kadar Hakikat'e bağlı olması
gerekir.

İnsanlar bana sürekli şunu soruyor: "Her şey ne zaman bitecek?" ve özgürlüğü,
her anın bilinçli olarak kıymetini bilmemekle, kendilerinden hiçbir şeyi ortaya
koymak zorunda olmamakla, en ufak bir çaba göstermemekle eşdeğer
tuttuklarını anlıyorum ve bu yüzden elbette cevap "Asla". Bu asla rahatlamamak
anlamına gelmez, daha ziyade takdir ederek rahatlamak anlamına gelir. Rahat
olabiliriz ve aynı zamanda açık yürekli, ulaşılabilir ve gerçekten mevcut olabiliriz.
Bunu yaptığımızda ilişkinin nasıl ortaya çıktığına ilişkin çıkarımlar derin olur. Bizi
özgürce yaşamaya taşıyacak olan, ilgiden ziyade takdiri elde tutmaktır.
Vazgeçmememiz, asla vazgeçmememiz gerekiyor, takdirimizle.

Hakikate olan sadakatinizi kırdığınız anda kendinizi Hakikatin

özgürlüğünden atarsınız. Herhangi bir şey -güç, övgü, kişi, yer veya şey,
dışsal sevgi, saygı, kabullenme- Hakikat'ten daha önemli hale geldiğinde,
acı çekmeye başlayacak ve kendinizi ayrı hissetmeye başlayacaksınız.
Hakikat'te sadece Hakikat'e yer vardır. Bu, yalnızca Gerçeği görmeye,
Gerçeği seçmeye ve Gerçeği sevmeye yer olduğu anlamına gelir. Gerçeğe
şiddetli bir bağlılık, anlık bir seçimdir.

Bu seçim özgürlüğünün seçimsiz ya da otomatik hale gelmesini bekliyorsanız,

bu özgürlüğün - Hakikat ile rahat bir hikaye arasında seçim yapma
özgürlüğünün - tüm sorumluluğunu üstlenmiyorsunuz demektir. Gerçeğe
olan şiddetli sadakat hafife alınacak bir şey değildir. Üçüncü Zen'i yankılamak
Patrik, Hakikat'e karşı bozulan bir yemin, cenneti ve dünyayı sonsuza dek birbirinden
ayırır. Dikkatinizi dağıtan bir şey ortaya çıktığında ve öyle bir an gelir ki, bunun bir
trans olduğunu ve sadece geçici bir olay olduğunu fark edersiniz, ancak gerçekmiş
gibi davranırsınız, işte o zaman cennet ve dünya gider.vızıldamak. Ama siz gerçeği
söylemeyi tercih ettiğiniz anda, "Ah, bu sadece geçici bir olay, öfke ya da can sıkıntısı"
diye gördüğünüz anda, hiçbir değiştirme çabası göstermeden cennet yeniden
açılabilir. basitçe ona ne olduğunu söylemek.

Sırf adak tutmak için adak tutmak yeterli değildir. Bunu yapmak, tüm
yeminlerin en kutsalını bozmaktır: Açık yürekle sevme yemini, kalbin
en derin teslimiyeti yemini. Hakikatin bir imajına veya teorisine sahip
olmak için kuru bir taahhütte bulunmayın. Bu, rahat bir sandalyede
arkanıza yaslanıp partnerinize, "Seni gerçekten sevmeyeceğim, ama
birlikte kalacağımızı söylediğim için birlikte kalacağız." demek gibidir.
bir kanunun lafzıyla ama gerçek anlamı eksik, kalbi özlüyor, sevgiyi
özlüyor, samimiyeti ve kırılganlığı özlüyor.Bir şeyi ezberlemek yeterli
değil, arkasında kalbiniz ve varlığınız olmalı.Bunu hissedin İyi, kötü ya
da kayıtsız olsun, onu derinden deneyimleme isteğiyle görün.

Duygusal ve duygusal olarak tam burada, kalbinizle, savunmasız olarak

mevcut olun. Sadece orada olun. Koşullanmış zihninizle yaşamayın, koşulsuz
gerçekle yaşayın.

Gerçek sever. Yargılamaz. Elinde büyük bir kılıç tutar ve neyin yanlış
neyin doğru olduğunu acımasızca ayırt edebilir, ancak kin tutmaz.
Kendinize doğruyu söylemezseniz acı çekersiniz. Acımasız olmasaydı
öğrenme olmazdı. Gerçek seni kaşıkla beslemez. Gerçeğe göre yaşa ya
da acı çek. Bu kadar basit.

Gerçeğe gerçekten uyandığınızda, her koşulda ve her deneyimde her

zaman sevildiğinizi göreceksiniz. Her an bir sevgi ipliğinin aktığını
görmek şaşırtıcı. Bir an bile kurban olmadı. Ve her ne kadar acı verici
görünse de, o sadece sizin Gerçeği gerçekten görmenizi sağlamak için
orada olan şiddetli bir kılıçtı. Bununla uzlaşmak zordur çünkü bu,
mağduriyetin tüm iplerini bizden çalar.
Hakikat, zevkli ve zevkli olmayan pek çok biçimde varoluşa dans
edebilir.

Her deneyimin arkasında aşk vardır. Tüm düzeylerde tam olarak

mevcut olma taahhüdüyapıolup bitenlerle aranızdaki, deneyimle
aranızdaki uçurumu kapatacaktır. Kwong Roshi sık sık şöyle derdi:
"Boşluğu az da olsa kapatın, boşluğu kapatın." Sonra her şey açılıyor.
Olanla olmasını istediğin arasındaki, kendini gösterenle senin
göstermek istediğin arasındaki uçurumu kapat. Bu yargı boşluğu
hissettiğin ayrılıktır. Ne olduğunu tam olarak seçmeli ve ona tüm
varlığınla yaslanmalısın.

Artık aradaki farkı kendi iradenizle, sadece isteyerek

kapatamayacağınızı fark etmeniz çok önemli. Kapatmaya çalışırsanız
daha da genişler. Ama olana teslim olmaya istekli olduğunuzda
kendini kapatabilir. "Ben" ile anın hakikati arasındaki uçurum
kapandığında, Hakikat kendini tam olarak mevcut olarak, tam olarak
senin Öz'ün olarak ortaya koyar. Hayata, ana ve var olanın
zenginliğine yaslan derken bunu kastediyorum. dır-dir. Bu aşkınsal
ayrışmaya doğru bir eğilim değildir. İsterseniz olabilir ama şu anda
bahsettiğim şey bu değil. Kırılganlığa ve masumluğa doğru ilerleyin.
Bu, birisiyle sohbet ederken ikinizin de birbirinize karşı savunmasız
olduğunuz o sihirli anı vurmaya başlaması gibidir.

Sihrin gerçekleştiği yer burasıdır.

Bu açığı kapatmanın pek çok yolu var. Boşluğun kapanmasına ve dinginliği

bulmasına yardımcı olmanın bir yolu, meditasyon yaparken oturduğunuzda sadece
oturmaktır. Beden zihne tepki olarak hareket ederse, bu dinginliği gizler. Ancak
beden rahat ve hareketsiz kaldığında zihin bedeni takip etmeye başlayacak ve boşluk
kapanabilecektir. O zaman anın sessizliği parlamaya başlayabilir. Harekete neyin
sebep olduğunun bilincinde olun. Bu sadece zihnin beden olarak tezahür etmesidir.
Biraz risk altında olun, her zaman biraz savunmasız olun. Uyanık kalacak, yüreğinizin
ateşini körükleyen serin esintiyi hissedecek kadar savunmasız olun.

Gerçek güç, içindeki çok derin bir şeyi tutkuyla ifade eden sevginin
gücüdür. Bir eksikliği doldurmaya çalışmaktan değil, kalpten, fazlalıktan
gelir. Bu yaşam kıvılcımını ve sevgiyi her şeyde hissedebilirsiniz.
varoluş. Onu havada, çiçeğin şeklinde, yaprağın şeklinde, kendi bedeninizin şeklinde
hissedersiniz. Parmağını üzerine koyamazsın. Bu hayattır ve hayat canlı olmanın
ötesindedir. Düşünceler ölür, bedenler ölür, inançlar ölür, hayat kalır. Hayat, Tanrı,
sevgi pek çok şekilde tezahür eder; bilgelik, berraklık ve harekete geçmenizi,
kendinizi bırakmanızı ve gerçekliğe uyanmanızı sağlamak için sizi yakan bir ateş gibi.

Satsangda olmadığım zamanlarda oldukça sessiz bir insanım. Uyanıklık

kalp, oyun ve hayal edebileceğiniz en derin sessizlik biçimini alabilir.
Ortak unsur boşluğun doluluğudur. Eğer gerçekten müsaitsek, bir
zenginlik vardır. Boş ve sessiz olduğunda ve hiçbir şey olmadığında bile
bir doluluk vardır.

Sen Dharma'sın. Sen hayatsın. Çiçek ve ağaç hayattan başka bir şey
değildir.

Ve hayat asla sadece kendi ifadesinde yakalanmaz. Hayat her zaman kendi
ifadelerini sunacaktır. Yani bütün bunlar gelir, gelir, gelir, gelir. Tıpkı bir
gün orada olmayan ve ertesi gün ortaya çıkan bir çiçek gibi, yoktan var
olur. Hayat kendini bir çiçek, bir insan, bir içgörü olarak ifade eder ve
içgörüyü kaybeder. Ancak hayat onun ifadesiyle sınırlı değildir. Eğer tüm
dünya havaya uçsaydı, daha az yaşam olmazdı, sadece daha az tezahür
olurdu. Hayat hâlâ orada olurdu. Hala orada olurdun. Böyle kavramsal bir
anlaşma yapıyoruz ama toprak uçup gittiğinde hayat hala orada. Ramana
Maharshi'nin ölürken endişeli öğrencilerine söylediği gibi: "Gideceğimi
söylüyorlar ama nereye gidebilirim?" Çiçek ölecek ama hayat gayet güzel,
teşekkürler. İfade gider, içgörü gider, kişilikler değişir, inançlar değişir. Sen
kal.

Los Gatos, Kaliforniya: 14 Haziran 2000

DAHA FAZLA BİLGİ İÇİN

Adyashanti ile etkinliklere katılma hakkında bilgi almak ve Adyashanti'nin

kitap, video kayıtları ve ses kasetlerinden oluşan eksiksiz bir seçki için lütfen
web sitesini ziyaret edin: www.zen-satsang.org

Adyashanti'nin diğer kitapları şunları içerir:

Uyanmanın Etkisi

Benim Sırrım Sessizlik

Belge Anahattı
Kapak
Başlık
İçindekiler
giriiş
Adyashanti hakkında
Olağanüstü Bir Öğretmen
Bu Kitaptaki Öğretme Bir
Topluluğa Sunan
Birinci Bölüm: Uyanış
İkinci Bölüm: Satsang
Üçüncü Bölüm: Açıklık
Dördüncü Bölüm: Masumiyet
Beşinci Bölüm: Uyum Altıncı
Bölüm: Özgürlük
Yedinci Bölüm: Işıldayan Çekirdek
Sekizinci Bölüm: Sessizlik
Dokuzuncu Bölüm: Bilinç
Onuncu Bölüm: Derinlik
On Birinci Bölüm: Ego
On İkinci Bölüm: Aşk
On Üçüncü Bölüm: Ruhsal Bağımlılık On
Dördüncü Bölüm: İllüzyon
On Beşinci Bölüm: Kontrol On
Altıncı Bölüm: Bırakmak On Yedinci
Bölüm: Merhamet On Sekizinci
Bölüm: Gerçeğin Ateşi On
Dokuzuncu Bölüm: Aydınlanma
Yirminci Bölüm: Anlamlar
Yirmi Birinci Bölüm: Dharmik İlişki Yirmi
İkinci Bölüm: Ebedi Şimdi
Yirmi Üçüncü Bölüm: Sadakat
 Bu dosya indirildiitibarenZ-Kütüphane proje

Bilgiye ve kültüre açılan kapınız. Herkes için erişilebilir.

z-kütüphane.se singlelogin.re zlibrary.se'ye git single-login.ru

Resmi Telegram kanalı

Z Erişimi

https://wikipedia.org/wiki/Z-Library