Comprensién Dijeron nuestros jajamim de bendita memoria: “Esta prohibido apiadarse de todo aquél que no tiene comprensién” (Berajot 33a). También dijeron: “Un animal muerto es mejor que el que no tiene comprensi6n”. Pero también dijeron: “Todo el que tiene comprensién es como si se hubiese construido el Bet Hamikdash en sus dias”. Asimismo: “Es tan grande la comprensién, que se fijé como la primera berajé de la Amida de las berajot de peticion’. También dijeron: “Si te falta compresi6n, ¢qué tienes?, si posees comprensi6n, ;qué te falta?” Realmente, de la comprensién depende todo el judaismo y la perfecci6n de la persona, asi como todo el bien de este mundo y el venidero; y eso es lo que es la persona. Sin duda, lo que fue dicho sobre el castigo y desprecio de aquél que no posee comprensién, es referente a quien podia haber adquirido comprensién y no lo hizo por pereza, orgullo o por seguir al yetser hard, La comprensi6n aqui mencionada no es saber como188 Pele loots profundizar en la sabiduria, porque “el estudio no es lo principal, sino los buenos hechos" (Pirké Abot 1:17). La comprensién es necesaria para discernir como conducirse en el camino recto por medio de la Tord, como es debido para el yehudi, También, es requerida para saber cémo guiarse con ‘buenas cualidades, paz y rectitud hacia los demas. Igualmente, se precisa para saber cémo aceptar todo con alegria y de buen corazén, estando contento con lo que tiene y actuando con ‘buenos modales, asf como para hacer lo bueno y lo correcto ante los Ojos de Dios y de la gente, porque esto es lo que obliga el sentido comin y la comprensién correcta. Fue dicho que la persona no peca sin que primero se le introduzca un espfritu de tonterias (Soté 3a). La mayor comprensién necesaria es que el individuo reconozca que no tiene comprensién, y que debe siempre aprender de toda persona. Con més razén, debe aprender de aquél que es mayor en sabiduria o en afios, y de los libros o de os jajamim debe aprender cudl es el camino correcto. Aan sino esta de acuerdo con ellos, debe anular su voluntad por la de ellos y creer enteramente que, si hay alguna deficiencia, es la suya, debido a sus pocos conocimientos y su falta de entendimiento. Debe recordar siempre que con los ancianos [en la Tord, “anciano” es una referencia al jajam] encontraré sabiduria y discernimiento. El mal de la persona es que se mira como si fuese sabio y su camino es correcto ante sus ojos. Por eso, el sabio puede halagarse de su sabidurfa al percatarse de que no tiene comprensién y al notar que no vislumbra su falta. Ya dijo un sabio: “No tengo ningtin conocimiento certero mas que s& que no sé”. También dijo un sabio: “No sabia que sabia, hasta que supe que no sabia”. Por eso, dijo sabiamente el Rey Salom6n: “El que aumenta la comprensién, aumenta el dolor” (Kohelet 1:18), porque aumenta el darse cuenta de sus faltas, su bajeza y carencias. Todo eso es en asuntos espirituales, pero con referencia a cosas mundanas, incrementar en comprensién le hara a la persona alcanzar alegria y regocijo, le apartara la tristeza y la afliccién, porque, gracias a la comprensién correcta, se percibird que no hay raz6n para sufrir ni enojarse por nada en el mundo, El que posee comprensién sentira que no le falta nadaPele lets 189 xy como si el mundo entero fuese suyo, porque todo es vanidad y maldad de espiritu, porque todo lo que hace Hashem es para bien Por cuanto que todo depende de la comprensién, el individuo debe ser muy cauto en adquirirla por medio de escuchar consejos, aprendiendo de los libros y asistiendo a las, clases de Tora. Esta es una sefial para él: cuando sepa que no sabe nada, entonces sabré que ya adquirié el conocimiento verdadero. Toda persona piadosa debe rogarle a Hashem por esto, Quien proporciona comprensién a todo ser: Que lo agracie con sabiduria y comprensién para entender cual es el camino que debe seguir y los hechos que debe hacer sin ninguna deficiencia. También con respecto al dinero y al cuidado del cuerpo el individuo necesita comprensién, como esta escrito: “Con comprensién las habitaciones se Ilenan” (Mishlé 24:4). Esta escrito: “La sabiduria mantendré viva a su poseedor” (Kohelet ). Empero, también esta escrito: “Ni el pan [le lega a] los sabios” (ibid. 9:11) y “un villano que se satisface con pan” (Mishlé 30:22). Una explicacion para esta _[aparente contradiccién] y similares, es que hay tres tipos de decretos Divinos. A veces se decreta que el individuo sea rico; sobre esto fue dicho “incluso El los eleva” (Shmuel I 2:7), que incluso Dios lo eleva, atin en contra de su voluntad. También, si se destina que la persona viva y sea sana; si cruza rios, no se ahogaré; si camina en fuego, no se quemars. Si se decreta que sea pobre, que muera o que tenga aflicciones, si se cansa pensando en como salvarse, todo su esfuerzo seré en vano y no podra anular el decreto celestial, porque “no faltara el pobre” (Debarim 15:11). Si mantiene su cuerpo, en vano lo hace, porque no podré anular et decreto de Quien mora en las alturas, puesto que el fin del hombre son los gusanos. 74 Sin embargo, existe aquél a quien se le decreta desde el Cielo que tenga paz, vida y riquezas de manera natural, segiin su sagacidad, su esfuerzo, segtin el cuidado y su comportamiento, Entonces, se debe considerar la posibilidad de que asi decret6 Dios, para darle a la persona segin su entendimiento y su empeio. Por eso, cuando el individuo esté ocupado en su190 Pele loots empleo, debe analizar bien qué es lo que debe hacer para traer sustento a su familia y también cémo cuidar su salud y, ademas, Hashem dara lo bueno. Pero todo esto es, solamente, con la condicién de que no deje a un lado el servicio de Hashem por el dinero, y que tampoco se esfuerce en enriquecerse de manera prohibida. Tampoco debe abstenerse de estudiar Tord por cuidar excesivamente su cuerpo, porque esto seguro no es lo que Hashem ordené, y, de esta manera, esti cumpliendo su obligacién con algo que aleja el bien. Es como alguien que apaga tun fuego con paja que aumenta la llama Todo lo que dijimos es para quien no hace la voluntad de Quien mora en las Alturas. Se debe conducir como los demas mortales, al hacer su trabajo fijo; entonces, esta dirigido por la “naturaleza”. Pero el temeroso de Hashem que anhela Su Tora y desea cumplir todas las mitsvot y hace del estudio de la Tord su porcién fija y su trabajo algo pasajero, entonces, Hashem le mandara Su berajé, que esta por arriba de los astros. Igualmente, su cuerpo estar sano y fuerte, atin si se aflige mucho y también se esfuerza. Los que anhelan a Hashem renovaran sus fuerzas, tendran riquezas y bienes sin carencias, tanto si tiene intencién de enriquecerse, como si no. Esta es la explicacion del pasuk “el que se esfuerza inteligentemente, conseguira algo bueno; y el que confia en Hashem es bienaventurado” (Mishlé 16:20): si no analiza inteligentemente las cosas, sino que confia en Hashem, entonces es bienaventurado.