Inhoudsopgave

Inhoudsopgave
Inhoudsopgave 2
Introductie 6
Hoofdstuk 1: Afrikaanse spirituele praktijken leren kennen 8
Hoofdstuk 2: Maat: breng harmonie en balans in je leven 15
Hoofdstuk 3: Allerhoogste Scheppergoden 22
Hoofdstuk 4: De Lwa en de Orisha's 29
Hoofdstuk 5: Santeria en de heiligen 36
Hoofdstuk 6: Eer uw voorouders 44
Hoofdstuk 7: Heilige Kruiden en Planten 50
Hoofdstuk 8: Laten we het hebben over altaren en heiligdommen 59
Hoofdstuk 9: Mojo tasjes en Gris-Gris 64
Hoofdstuk 10: Festivals en Ceremonies 69
Tot besluit 76
Verklarende woordenlijst 77
Referenties 81
 Afrikaanse spirituele praktijken
De ultieme gids voor Yoruba, Santeria, Orisha,zwarte
spiritualiteit, voorouderverering, Maat, Haïtiaanse voodoo en
hoodoo
© Copyright 2023 - Alle rechten voorbehouden.

De inhoud van dit boek mag niet worden gereproduceerd, gedupliceerd of verzonden zonder directe schriftelijke
toestemming van de auteur of de uitgever.

Onder geen enkele omstandigheid kan de uitgever of auteur aansprakelijk worden gesteld voor enige schade, herstel
of geldelijk verlies als gevolg van de informatie in dit boek, direct of indirect.

Juridische kennisgeving:

Dit boek is auteursrechtelijk beschermd. Het is alleen voor persoonlijk gebruik. U mag geen enkel deel van de inhoud
van dit boek wijzigen, verspreiden, verkopen, gebruiken, citeren of parafraseren zonder toestemming van de auteur
of uitgever.

Disclaimer:

Houd er rekening mee dat de informatie in dit document alleen bedoeld is voor educatieve en
amusementsdoeleinden. Alles is in het werk gesteld om nauwkeurige, actuele, betrouwbare en volledige informatie te
presenteren. Er worden geen garanties van welke aard dan ook verklaard of geïmpliceerd. Lezers erkennen dat de
auteur zich niet bezighoudt met het geven van juridisch, financieel, medisch of professioneel advies. De inhoud van
dit boek is ontleend aan verschillende bronnen. Raadpleeg een gediplomeerde professional voordat u de in dit boek
beschreven technieken probeert.

Door dit document te lezen, stemt de lezer ermee in dat de auteur onder geen beding verantwoordelijk is voor
eventuele verliezen, direct of indirect, die worden opgelopen als gevolg van het gebruik van de informatie in dit
document, met inbegrip van, maar niet beperkt tot, fouten, omissies of onjuistheden.
Uitgebreide Inhoudsopgave
Inhoudsopgave 2
Introductie 6
Hoofdstuk 1: Afrikaanse spirituele praktijken leren kennen 8
Joruba 8
Santeria 10
Haïtiaanse Voodoo 10
Hoodoo 12
Kemetische orthodoxie 13
Hoofdstuk 2: Maat: breng harmonie en balans in je leven 15
Het wegen van de harten 16
Maat's rol in het kemetisme 17
Een licht hart in de spirituele reis 18
De zeven principes en tweeënveertig wetten van Maat 18
De tweeënveertig wetten van Maat 20
Hoofdstuk 3: Allerhoogste Scheppergoden 22
Olodumare (‘De almachtige’) 22
De Orisa 24
Bondye 25
Lwa (‘wet’) 26
Hoofdstuk 4: De Lwa en de Orisha's 29
De Lwa 29
Het Pantheon van de Lwa 30
De Orisha's 32
Het Pantheon van de Orisha's 33
Hoofdstuk 5: Santeria en de heiligen 36
Wat is Santeria? 36
De heiligen van Santeria 37
Hoofdstuk 6: Eer uw voorouders 44
Voorouders: wie zijn zij? Waarom zouden we ze eren? 44
Joruba 45
Santeria 47
Fet Gede in Haïtiaanse Voodoo 48
Hoodoo 48
Hoofdstuk 7: Heilige Kruiden en Planten 50
Adam en Eva Wortel 50
Agrimonie (roosachtigen) 50
Basilicum 51
Laurierblaadjes 51
Belladonna 51
Ceder 52
Kamille 52
 Kaneel 52
John de Veroveraar Wortel 53
Hysop 53
Doornappel 53
Lavendel 54
Lucky Hand Root (gelukshand wortel) 54
Mandragorawortel 54
Maguey wortel 54
Ratelslang Wortel 55
Rue (wijnruit) 55
Salie 55
Sampson Slangenwortel 56
Saw Palmetto Bes 56
Sassafra's 57
Salomonszegelwortel 57
Quita Maldicion (‘vloek verwijderen’) 57
Frescura kruid 57
Hoofdstuk 8: Laten we het hebben over altaren en heiligdommen 59
Joruba 59
Santeria 60
Hoodoo 61
Haïtiaanse Vodou 61
Je altaar bouwen 62
Hoofdstuk 9: Mojo tasjes en Gris-Gris 64
De geschiedenis van Mojo-tasjes 64
Mojo-tasjes 64
Een mojo-tasje maken en gebruiken 65
Gris-Gris 66
Een Gris-Gris maken en gebruiken 66
Voor welke talisman moet ik gaan? 67
Hoofdstuk 10: Festivals en Ceremonies 69
Kemetisme en Kemetische Orthodoxie 69
Tot besluit 76
Verklarende woordenlijst 77
Veelgebruikte termen in Afrikaanse spirituele praktijken 77
Referenties 81
Introductie
Wanneer mensen aan spiritualiteit denken, richten hun gedachten zich vaak op
Aziatische en westerse praktijken, zoals yoga, wicca, heidendom en druïdisme. Er zijn
echter wereldwijd nog veel meer spirituele praktijken om over te leren, en het Afrikaanse
continent herbergt verschillende levendige en fascinerende spirituele tradities.
Enkele van de vele spirituele tradities in Afrika zijn Kemetischeisme (of Egyptisch neo-
heidendom), Isese (of de Yoruba-religie), Haïtiaanse Voodoo, Hoodoo en Santeria. De
meeste boeken over spirituele tradities richten zich alleen op bekende tradities en laten
deze levendige tradities helemaal achterwege. In tegenstelling hiermee belicht dit boek
deze spirituele tradities en onderzoekt het uitgebreid de bijbehorende praktijken.

Dit boek begint met een overzicht van de Afrikaanse spirituele praktijken die in latere
hoofdstukken in meer detail worden onderzocht. We bekijken hoe elke spirituele
gemeenschap is gestructureerd en hoe rituelen worden uitgevoerd. We kijken naar
enkele van hun overtuigingen, zodat lezers elke traditie volledig kunnen begrijpen.
Vervolgens onderzoekt het boek Ma'at, Kemetischeism en Kemetische Orthodoxy en
zoekt het naar manieren om Ma'at (kosmische orde) in je leven uit te nodigen. Het kijkt
naar de zeven principes en 42 wetten van Ma'at en legt uit hoe lezers deze kunnen
opnemen en volgen.
Na het verkennen van Ma'at, duikt het boek in de tradities van de allerhoogste
scheppende goden in Afrikaanse spirituele tradities en hoe degenen die deze praktijken
volgen, geloven dat de wereld is geschapen. Dit hoofdstuk legt uit hoe deze
scheppende goden worden aanbeden.
Het vierde hoofdstuk onderzoekt de Lwa en de Orisha's - de goden en geesten van
Haïtiaanse Voodoo en Isese. Het zal de pantheons van elke spirituele traditie
onderzoeken en lezers helpen beter te begrijpen hoe beoefenaars deze goden
vereerden en met hen communiceerden.

Vervolgens gaat het boek in op de mysterieuze spirituele traditie van Santeria en de

heiligen die in deze traditie een belangrijke rol spelen. Het onderzoekt de verbanden
tussen Santeria en het katholicisme, Haïtiaanse voodoo en Isese en helpt lezers te
begrijpen hoe ze de krachten van elke heilige kunnen aanroepen.
Het zesde hoofdstuk gaat dieper in op de sterke traditie van voorouderverering op het
Afrikaanse continent. Lezers zullen beter begrijpen waarom voorouders worden vereerd
en hoe verschillende spirituele tradities en religies voorouderverering beoefenen.
Na het verkennen van voorouderverering, kijkt het boek naar enkele van Afrika's heilige
kruiden en planten en hun betekenis in rituelen en spreuken in Afrikaanse spirituele
tradities zoals Hoodoo. We onderzoeken ook de rol van altaren en heiligdommen in
deze tradities en helpen u te begrijpen hoe u uw altaar voor persoonlijk gebruik kunt
bouwen.

Vervolgens behandelen we in detail twee veelvoorkomende talismannen in Mojo-tasjes

en gris-gris. Het leert je hoe je elk van deze talismannen kunt maken en gebruiken, en
biedt een bron van bescherming en magie, waar je ook gaat.
Ten slotte onderzoeken we de festivals en ceremonies die in deze Afrikaanse spirituele
tradities worden gevierd. Aangezien Afrikaanse tradities relatief onbekend blijven, is er
een beperkt begrip van hun religieuze vieringen, en dit hoofdstuk probeert deze zorg
weg te nemen.
Dit boek biedt ook een verklarende woordenlijst, waardoor het gemakkelijker wordt om
de spirituele praktijken die erin worden behandeld te begrijpen. Aangezien deze
praktijken vaak gepaard gaan met nieuwe en onbekende termen, kan het een uitdaging
zijn om erover te leren.
Laten we dus zonder verder oponthoud de wereld van Afrikaanse spirituele praktijken
verkennen en de vele geheimen ervan ontdekken.
Hoofdstuk 1: Afrikaanse spirituele praktijken leren kennen
Veel verschillende unieke culturele en spirituele praktijken komen voort uit Afrikaanse
en Afro-Amerikaanse religies. Van Senegal tot Zuid-Afrika, deze praktijken zijn vaak
verbonden met spiritualiteit, ceremonies, rituelen en andere tradities die van gebied tot
gebied verschillen. Sommige worden nog steeds beoefend, terwijl andere verloren zijn
gegaan in de tijd. Deze praktijken zijn van generatie op generatie doorgegeven en
variëren van stam tot stam. Sommige werden beoefend door alle leden van de
gemeenschap, terwijl andere gereserveerd waren voor specifieke mensen (vaak
degenen met grote macht of potentieel). Dit hoofdstuk onderzoekt enkele van de meest
populaire Afrikaanse spirituele praktijken en hun geschiedenis.

Afrikaanse spirituele praktijken strekken zich uit over het hele Afrikaanse continent.

https://unsplash.com/photos/Ue5kuMVmIhU
Yoruba
Het Yoruba-volk heeft een rijke en complexe geschiedenis die nog steeds wordt
bestudeerd door moderne historici. De Yoruba-religie is een van de grootste Afrikaanse
diasporagroepen, met leden verspreid over de hele wereld. Uit geregistreerde
documenten blijkt dat het Yoruba-volk afkomstig is uit West-Afrika, voornamelijk Nigeria,
Benin en Ghana, waar ze eeuwenlang vreedzaam en onafhankelijk leefden. Het
Yoruba-geloof is een van de oudste religies ter wereld. Meer dan 5000 jaar geleden
kwamen de Yoruba-mensen in contact met Europese ontdekkingsreizigers, handelaren
en islamitische en christelijke missionarissen, die hun praktijken en overtuigingen
beïnvloedden. Verschillende Yoruba-groepen bekeerden zich in deze periode tot het
christendom, terwijl andere de islam omarmden. Toch handhaafden velen de
traditionele praktijken van hun voorouders, wat resulteerde in een diverse en
wijdverspreide religie die een essentieel onderdeel van de Yoruba-cultuur blijft. Hoewel
er door de eeuwen heen enige variatie in hun overtuigingen is geweest, wordt de
Yoruba-religie over het algemeen gedefinieerd door een polytheïstisch geloofssysteem
(meerdere godheden), een focus op voorouderverering en een centrale rol voor
waarzeggerij, bekend als Ifa. Door dit waarzeggerijsysteem kunnen volgelingen de
intentie van het Opperwezen Olodumare begrijpen.
Tijdens de slavenhandel werden veel Afrikanen gedwongen zich tot het katholicisme te
bekeren. Yoruba vertegenwoordigde echter hun geschiedenis en identiteit. Ze konden
hun roots niet zomaar opgeven. Ze beoefenden hun geloof in het geheim door sommige
Yoruba-aspecten samen te voegen met het katholicisme, waarbij ze veel van de
Orisha's vermengden met katholieke heiligen. Vasthouden aan hun geloof was een
vorm van rebellie tegen slavernij en het verlies van hun vrijheid.
Overtuigingen van de Yoruba-religie
De Yoruba-mensen geloven dat hun oppergod, Olodumare, het universum heeft
geschapen. Met hulp van mindere geesten vormde Olodumare de aarde en alles erop,
inclusief de mens. Mensen moeten ernaar streven om volgens Olodumare te leven om
gezegend te worden met geluk. Volgens de Yoruba-religie vertegenwoordigt Ashe de
energie die wordt aangetroffen in alle natuurlijke dingen, inclusief mensen en goden.
De Yoruba-religie richt zich voornamelijk op het aanbidden van goden genaamd
Orisha's. Deze goden worden vaak geassocieerd met natuurlijke krachten zoals dieren,
planten en het milieu. Het zijn goede en slechte spirituele wezens (egungun en ajogun).
Hoewel ze niet zo krachtig zijn als Olodumare, kunnen de Orisha belangrijke taken
uitvoeren, waaronder het genezen en beschermen van mensen tegen kwade krachten.
In ruil voor geschenken en offers beschermt de Orisha de mensen en geeft ze speciale
geschenken.
Yoruba-rituelen en gebruiken
Yoruba-rituelen zijn heilig en seculier, variërend van religieuze ceremonies tot het
dagelijks leven. Traditionele Yoruba-rituelen worden om vele redenen gedaan,
waaronder het vieren van iemands geboorte, huwelijk of overlijden. Ze behouden ook
de harmonie en het evenwicht in de gemeenschap. Het meest kritische aspect van
Yoruba-rituelen is respect voor alle mensen. In de Yoruba-cultuur is iedereen gelijk.
Mensen hebben verschillende rollen en verantwoordelijkheden binnen de
gemeenschap, maar iedereen heeft waarde en waarde. Rituelen tonen respect voor
degenen die u zijn voorgegaan door hun leven te herdenken en ervoor te zorgen dat
toekomstige generaties worden verzorgd tijdens hun afwezigheid. Deze ceremonies
hebben een enorme betekenis en variëren aanzienlijk tussen de verschillende West-
Afrikaanse gemeenschappen.
Een interessant aspect van de Yoruba-religie is de relatie tussen priesters en
volgelingen. Hoewel veel religies een strikte hiërarchie hebben met een paar individuen
(bijv. Priesters, predikanten, enz.) Aan de top, worden Yoruba-priesters doorgaans niet
gezien als spiritueel superieur aan de rest van de gemeenschap. In plaats daarvan
worden priesters gezien als adviseurs, leraren en genezers die hebben gestudeerd en
kennis hebben van zaken van de geest. Priesters worden doorgaans door hun
gemeenschappen gekozen om de eredienst te leiden en essentiële ceremonies uit te
voeren, maar ze bekleden geen hoge spirituele gezagspositie. Bovendien is er geen
centrale organisatie of hiërarchisch leiderschap binnen de Yoruba-religie. Elke
gemeenschap is autonoom en heeft de vrijheid om de religie naar eigen goeddunken te
beoefenen en te interpreteren.
Hoewel de meeste beoefenaars van de Yoruba-religie tot een van de vele verschillende
geslachten behoren die de Yoruba-gemeenschap vormen, moet elke beoefenaar zich
houden aan enkele basisprincipes. Het eerste principe is dat iemand als kind moet
worden ingewijd in de religie door een lid van de gemeenschap dat is opgeleid om deze
taak uit te voeren. Deze initiatie moet plaatsvinden tussen de geboorte en de
volwassenheid, maar het komt het meest voor dat initiaties plaatsvinden wanneer
kinderen tussen de 5 en 7 jaar oud zijn. Nadat je bent ingewijd in de religie, is het
essentieel om te leren wat het betekent om een Yoruba-persoon te zijn. Deze principes
omvatten het eren van je voorouders, het respecteren van je ouders en het naleven van
traditionele wetten en gebruiken. Ze omvatten ook hoe u zich in het openbaar moet
gedragen, zoals in kerken en markten, om anderen niet te beledigen of uw familie niet
te schande te maken. Maar bovenal is het essentieel om niet te vergeten om met een
doel en betekenis in je leven te leven.
Santeria
Terwijl Yoruba een etnische groep is, is Santeria een religie ontwikkeld door de Yoruba
in Cuba en hun nakomelingen. Santeria is een Afro-Caribische religie die is ontstaan
door Atlantische slaven die tussen de 16e en 19e eeuw naar Cuba, Puerto Rico en
andere Caribische eilanden zijn gebracht. De tot slaaf gemaakte mensen namen veel
van hun traditionele Afrikaanse overtuigingen mee naar het Caribisch gebied, die in de
loop van de tijd werden omgevormd tot de Santeria-religie. Het is niet slechts één
religie, maar een synthese van traditionele Yoruba-overtuigingen, spiritualisme en het
rooms-katholieke christendom.
Overtuigingen van de Santeria-religie

Er is geen vaste doctrine of dogma binnen Santeria. In plaats daarvan zijn er meerdere
sekten met enigszins verschillende overtuigingen en praktijken. Santeria is echter
polytheïstisch en draait om dezelfde multi-Orisha-goden als het Yoruba-volk. Het
benadrukt het idee dat alle dingen een geest hebben en dat geesten afkomstig zijn van
de goden die het universum hebben geschapen. Mensen die Santeria beoefenen,
geloven dat ze met deze geesten kunnen communiceren en hen om hulp kunnen
vragen. De belangrijkste doelen van deze religie zijn het eren en respecteren van de
geesten.
Santeria-rituelen en gebruiken
In deze religie houden beoefenaars zich bezig met rituelen en ceremonies om
verbinding te maken met de geestenwereld. Deze rituelen aanbidden goden en hun
ceremonies omvatten drummen, dansen en zingen. Ze omvatten ook gebeden,
offergaven en vasten. Deze rituelen worden vaak begeleid door een santero (mannelijk)
of santera (vrouwelijk). Naast het optreden als een spiritueel medium voor zijn
beoefenaars, stelt Santeria volgelingen in staat om contact te maken met hun
voorouders door middel van wortelwerk en rituelen voor bezetenheid door geesten.
Sommige beoefenaars geloven dat ze via deze media met hun voorouders kunnen
communiceren.
De mate van deelname aan Santeria varieert sterk. De praktijk van Santeria erkent drie
primaire goden, elk met de bijbehorende rituele praktijken. De belangrijkste godheid is
de Orisha, afkomstig van het Yoruba-volk in West-Afrika. Er zijn veel Orisha, en
sommige worden geëerd in meer dan één vorm van Santeria.
De rituelen van Santeria zijn onderverdeeld in verschillende categorieën die de geest
weerspiegelen die wordt geëerd. Elk ritueel kan worden omschreven als "Santeria",
zolang het een of meer goden eert. Elke categorie heeft specifieke stappen die moeten
worden gevolgd om de specifieke geest op de juiste manier te eren. Sommige
ceremonies omvatten bijvoorbeeld uitgebreide offers en dansen waardoor deelnemers
kunnen communiceren met de geëerde geest. Anderen richten zich vooral op spirituele
reiniging en genezing door middel van gebed en kruiden. Bij sommige ceremonies
worden ook dieren geofferd om de geëerde geest te sussen en bescherming te bieden.
Haïtiaanse Voodoo
Tijdens de Atlantische slavenhandel van de 16e tot 19e eeuw ontwikkelde Haïtiaanse
Voodoo, ook wel bekend als Vodou, zich onder Afro-Haïtiaanse gemeenschappen.
Yoruba, Fon en Kongo, onder andere tot slaaf gemaakte West- en Centraal-Afrikanen,
kwamen naar Hispaniola met hun traditionele religies versmolten. In de loop van de tijd
evolueerde de religie met elementen uit inheemse religies en het christendom. Het
combineert inheemse spirituele overtuigingen en praktijken van het katholicisme en
wordt gekenmerkt door het aanbidden van geesten en voorouders. Veel mensen over
de hele wereld beoefenen momenteel voodoo. Wereldwijd volgen 60 miljoen
beoefenaars een van de verschillende varianten van het geloof. Sommige Haïtiaanse
Voodoo-beoefenaars traceren hun voorouders terug naar degenen die als tot slaaf
gemaakte mensen naar Haïti zijn gebracht. Anderen beweren dat ze rechtstreeks
afstammen van degenen die daar zijn geboren of daarheen zijn verhuisd nadat de
slavernij was afgeschaft. Mensen met beide achtergronden beoefenen Voodoo, uit
geloof of uit nieuwsgierigheid. De volgelingen van Voodoo worden Vodouisants
genoemd.
Haïtiaanse Vodou lijkt in veel opzichten op Afrikaanse religies. Haïtiaanse vodou-
rituelen omvatten bijvoorbeeld vaak eten, drinken en kruiden voor genezing en spirituele
doeleinden. Net als veel andere religies van de Afrikaanse diaspora, is de Haïtiaanse
Vodou beïnvloed door het christendom. Veel Haïtianen zijn christenen die naast hun
christelijke overtuigingen enkele elementen van de religie van hun voorouders in praktijk
brengen.
Vodou wordt beschouwd als een syncretische religie omdat het elementen uit meerdere
bronnen bevat. Deze bronnen omvatten de Afrikaanse religie en het christendom. Een
ding dat Haïtiaanse Vodou onderscheidt van Yoruba en Santeria is hun theologie. In
deze theologie wordt het aanbidden van een enkele godheid gecombineerd met het
aanbidden van meerdere goden (polytheïstisch).
Er bestaat een misvatting dat Voodoo wordt geassocieerd met duistere magie, geweld
en duivelsaanbidding. Dit is echter een oneerlijke weergave van een vreedzame religie
die niets met hekserij te maken heeft. Voodoo heeft eeuwenlang geleden onder veel
misverstanden die mensen ertoe brachten er bang voor te worden en er nieuwsgierig
naar te worden. Hollywood hielp niet door het constant af te schilderen als een methode
om mensen schade toe te brengen.
Een beroemd incident in Haïti in 1791 had tot controverse en misverstanden rond
Voodoo kunnen leiden. Er was een vreedzame Voodoo-ceremonie die door veel
getuigen verkeerd werd geïnterpreteerd als deelnemers die een deal met de duivel
sloten. Gewelddadige slavernijrevoluties die daarna ontstonden, brachten blanke
kolonisten ertoe deze negatieve associaties te maken.
Voodoo-poppen worden in de popcultuur ook verkeerd voorgesteld als instrumenten om
zwarte magie uit te voeren en anderen pijn en lijden te bezorgen. Vodouisants wijzen
specifieke poppen toe aan hun Lwa en gebruiken ze om hulp of begeleiding in te
roepen.
Overtuigingen van Haïtiaanse Voodoo
De religie kan een uitdaging zijn om te definiëren omdat het uit vele bronnen put en veel
tradities bevat. Voodoo wordt echter gekenmerkt door de nadruk op magie en
voorouderverering. Sommige voodoo-religies geloven dat geesten mensen, dieren en
voorwerpen kunnen bezitten (Loa). Anderen aanbidden goden en godinnen. Ook maken
verschillende soorten magie deel uit van Voodoo. Sommige magische rituelen
gebruiken dierenoffers. Anderen gebruiken drankjes of poeders waarvan wordt
aangenomen dat ze speciale krachten hebben. Voodoo-rituelen omvatten vaak dansen,
zingen en trommels. Tijdens deze ceremonies worden soms offers gebracht aan goden
en godinnen.
Haïtiaanse voodoo-rituelen en gebruiken
Vodoun-priesters kunnen mannelijk of vrouwelijk zijn. Mannelijke priesters heten
Oungan, terwijl vrouwelijke priesteressen Manbo heten. Beiden voeren
inwijdingsrituelen uit, zoals buigen, chanten en bidden in een poging om met geesten of
Iwa te communiceren. Ze zijn verantwoordelijk voor het toedienen van zegeningen,
charmes en rituelen voor zieke mensen en het genezen van ziekten door middel van
gebed. Naast kennis over voodoo-rituelen, hebben mambo's expertise in
kruidengeneeskunde, het gebruik van kruiden in hun drankjes en voor
genezingsdoeleinden.
Hoodoo
Voodoo en Hoodoo worden vaak door elkaar gebruikt, maar er is een verschil.
Voodoo is een religie, terwijl Hoodoo dat niet is. Naast rituelen, leraren en leiders heeft
Voodoo twee verschillende takken; New Orleans Vodou en Haïtiaanse Vodou. Hoodoo
daarentegen is geen religie, heeft geen organisatiestructuur en wordt uitgevoerd door
individuen die beweren over bepaalde magische krachten te beschikken, elk met hun
kenmerkende stijl.
In Hoodoo worden het christendom, het spiritisme, de Afrikaanse religie en de islam
gecombineerd tot een syncretisch spiritueel systeem.
Er zijn veel misvattingen over Hoodoo - het is als Voodoo, of zijn beoefenaars zijn
waarzeggers. In werkelijkheid is Hoodoo een mix van verschillende praktijken om met
de spirituele wereld om te gaan. Het is een religie die is voortgekomen uit de West-
Afrikaanse stamreligies die door tot slaaf gemaakte Afrikanen naar Amerika zijn
gebracht. Tegenwoordig wordt het vaak geassocieerd met de Afro-Amerikaanse cultuur
in het zuiden, zuidwesten en noordoosten van de Verenigde Staten.
Hoodoo is een Zuid-Amerikaanse vorm van magie die oorspronkelijk door tot slaaf
gemaakte Afrikanen naar de VS is gebracht. Het bleef een belangrijke traditie in het
zuiden van de VS en wordt nog steeds beoefend. De religie is voortgekomen uit de
West-Afrikaanse stamreligies die door tot slaaf gemaakte Afrikanen naar Amerika zijn
gebracht. Hoewel de exacte oorsprong ervan wordt betwist, zijn geleerden het erover
eens dat de ontwikkeling van Hoodoo terug te voeren is tot de 19e eeuw. Beginnend in
de zuidelijke staten waar de meeste Afrikanen als slaven werden vastgehouden,
evolueerde Hoodoo van een geheim (verborgen voor slaveneigenaren) systeem van
spirituele praktijken, aanvankelijk gebruikt voor genezing en bescherming, tot een religie
die ook de dagelijkse levensproblemen aanpakte.
Overtuigingen van Hoodoo
Hoodoo is de synthese van verschillende volkspraktijken en -tradities in Afrika en de
Nieuwe Wereld. Hoodoo-beoefenaars geloven dat er een aantal mystieke krachten aan
het werk zijn in de wereld. Deze omvatten krachtige entiteiten, geesten en
bovennatuurlijke krachten. Ze geloven ook dat deze krachten kunnen worden
aangewend en gebruikt om het leven van mensen te verbeteren. Hoodoo-beoefenaars
gebruiken een reeks technieken om verbinding te maken met deze krachten. Sommige
technieken omvatten het uitspreken van spreuken, het maken van drankjes en het
uitvoeren van rituelen. Ze gebruiken ook charmes en talismannen. Al deze technieken
hebben tot doel een verbinding tot stand te brengen tussen de beoefenaar en de
mystieke kracht die ze proberen te benutten. Als deze verbinding eenmaal tot stand is
gekomen, kan de beoefenaar de bovennatuurlijke kracht beïnvloeden of beheersen.
Hoodoo-beoefenaars geloven dat mystieke krachten kunnen worden gemanipuleerd
door bepaalde objecten te gebruiken. Deze objecten omvatten stenen of botten van
dieren zoals honden of katten, omdat sommige hoodoo-beoefenaars geloven dat deze
dieren bovennatuurlijke krachten hebben.
Hoodoo-rituelen en gebruiken
Hoodoo-religie is een spirituele praktijk die zich richt op het gebruik van magie, hekserij
en botanica. Er zijn veel verschillende hoodoo-spiritualismen, maar ze hebben allemaal
gemeenschappelijke elementen. Deze omvatten een geloof in de kracht van de natuur
en een nadruk op offers aan goden en geesten. Veel hoodoo-religies bevatten
elementen uit andere religies, zoals het christendom of Afrikaanse tribale overtuigingen.
Er zijn geen vaste regels of wetten die de hoodoo-religie beheersen, waardoor het voor
buitenstaanders moeilijk te begrijpen is. Er zijn echter enkele basispraktijken waar de
meeste mensen in de religie het over eens kunnen zijn. De meeste beoefenaars zijn het
er bijvoorbeeld over eens dat magie een element van toeval vereist en rituelen zoals
waarzeggerij omvat. Ze zijn het er ook over eens dat elke aanbidding gepaard moet
gaan met op zijn minst een of andere vorm van opoffering of offerande. Enkele veel
voorkomende hoodoo-rituelen gebruiken geesten voor verschillende doeleinden,
gebruiken geluksbrengers die Mojo-tasjes of geluksstukken worden genoemd om geluk
te brengen, en voeren spreuken uit om de uitkomst van een persoon of situatie te
veranderen, en hexes om negatieve energie op te roepen of uit te wissen.
Hoodoo-priesters staan bekend als rootworkers. Rootworkers gebruiken hoodoo-
praktijken om mensen te helpen met hun problemen of problemen in het leven. Ze
worden ook wel toverdokters of tovermeesters genoemd. Hoewel deze termen door
elkaar kunnen worden gebruikt, onderscheiden wortelwerkers zich van toverdokters, die
gewoonlijk kruidkundigen zijn die volksremedies gebruiken om kwalen te genezen.
Rootworkers richten zich op het gebruik van volksmagie en spirituele praktijken, zoals
vloeken of spreuken, om mensen te helpen met hun problemen. De hoodoo-traditie
wordt van leraar op student doorgegeven en studenten moeten vaak een
overgangsritueel doorlopen voordat ze aan hun studie kunnen beginnen. In sommige
gevallen kunnen studenten een initiatie of test ondergaan voordat ze aan hun studie
kunnen beginnen en volwaardige hoodoo-beoefenaars kunnen worden.
Kemetische orthodoxie
Minder een religie en meer een theologie gewijd aan het verkennen van waarheid en
kennis door het aanbidden van goden, Kemetische Orthodoxie is een religie gebaseerd
op de oude Egyptische religie en manier van leven. Het is aangepast en veranderd om
te passen in het moderne leven en de waarden. Het is een syncretische benadering die
het christendom en andere wereldreligie-elementen combineert om een nieuwe
synthese te creëren. Het geloof richt zich op de spirituele kracht van oude Kemetische
elementen, waaronder Egyptische goden en godinnen, mythische beesten, planten en
dieren, en heilige plaatsen zoals tempels, begraafplaatsen en begraafplaatsen. Het is
gebaseerd op een eclectische mix van bronnen, waaronder de oude Kemetische religie,
neo-heidendom, animisme, Afrikaanse traditionele religies en westerse religieuze
tradities zoals het christendom en het jodendom. Veel mensen beoefenen aspecten van
Kemetische Orthodoxie zonder zich noodzakelijkerwijs te identificeren met de hele
religie. In het bijzonder beoefenen Kemetisches voorouderlijke spiritualiteit alleen of in
combinatie met andere vormen van spiritualiteit. Sommigen kunnen bijvoorbeeld
Kemetische-orthodoxie beoefenen terwijl ze ook Wicca of neo-heidendom beoefenen.
Anderen beoefenen de Kemetische-orthodoxie terwijl ze ook een meer traditioneel
christelijk of joods pad volgen.
Kemetische Orthodoxy is ontstaan in de Verenigde Staten en heeft een aanzienlijke
groei doorgemaakt sinds de oprichting in de jaren tachtig door ds. Tamara L. Siuda. Het
wordt nu wereldwijd beoefend door individuen en groepen.

Overtuigingen van Kemetische Orthodoxie

Beoefenaars, bekend als Shemsu, worden door het geloof geleid door vijf
basisprincipes:
Deelnemen in de gemeenschap en u respecteert het
Het geloof in Netjer (het Opperwezen)
De Verering van Akhu (voorouders)
Het handhaven van de principes van ma'at (moraliteit en ethiek)
Een erkenning van Siuda (de stichter van het geloof) als de Nisut (leider)
Terwijl Kemetische Orthodoxie gelooft in één goddelijke kracht (Netjer), is het ook een
polytheïstische religie die in meerdere godheden gelooft, vergelijkbaar met Yoruba en
Santeria.
Kemetische Orthodoxie Rituelen en gebruiken
De praktijk van het geloof is verdeeld in drie categorieën:
Formeel of staatsaanbidding: Alle leden worden geobserveerd door een
gekozen priester en deze verricht gebeden bij zonsopgang tot een gekozen
godheid
 Persoonlijke vroomheid: Alle leden, priesters en hogere geestelijken loven
en aanbidden de goden in een gevestigde Senut (schrijn)
Voorouderlijk toewijding door offergaven en gebed
Dit zijn vijf van de vele verschillende Afrikaanse religies en spirituele praktijken die al
eeuwen bestaan. De praktijken verschillen aanzienlijk van regio tot regio. Elk is
gebaseerd op verschillende godheden en verschillende rituelen en praktijken voor
aanbidding. Ze zijn allemaal uniek en hun geschiedenis en tradities zijn fascinerend. Ze
geven een fascinerende kijk in de geschiedenis van deze Afrikaanse regio's en de
mensen die er eeuwenlang hebben gewoond.

Deze religies zijn meer dan traditionele praktijken, maar vertegenwoordigen de

Afrikaanse identiteit en wortels. Hoewel de Abrahamitische religies hun weg naar Afrika
vonden, houden veel mensen nog steeds vast aan de tradities van hun voorouders.
Hoofdstuk 2: Maat: breng harmonie en balans in je leven
Maat, een oude Egyptische godin of een concept? Maat was een godin maar
vertegenwoordigde iets meer. Ze symboliseert orde en harmonie. Het was de taak van
elke koning om ervoor te zorgen dat Maat of orde werd opgericht om wanorde (Isfet) en
chaos te vervangen. Maat vertegenwoordigde verschillende belangrijke begrippen in
oude Egyptische culturen, zoals waarheid en gerechtigheid. Maar Maat was ook een
machtige en invloedrijke godin, de dochter van de scheppende god en de god van de
zon, Ra. Toen Ra het universum aan het creëren was, werd Maat uit hem geschapen,
wat betekent dat Maat al sinds het begin der tijden bestaat en balans en harmonie
bracht in een chaotisch universum. Om deze reden behandelden velen Maat als een
concept om naar te leven in plaats van als een godheid.

Maat stond voor orde en harmonie.

TYalaA, CC BY-SA 4.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0>, via Wikimedia Commons

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Goddess_Ma%27at_or_Maat_of_Ancient_Egypt_-_reconstructed.png

Ze had geen verhaal zoals de andere godin of een persoonlijkheid. Ze

vertegenwoordigde slechts enkele cruciale ideeën. Als je één wordt met Maat en haar
principes, leid je een evenwichtig leven en ben je verzekerd van een vredige
eeuwigheid in het hiernamaals. Als u echter haar wetten en principes verwerpt, zult u in
het hiernamaals ernstige gevolgen ondervinden. Met andere woorden, Maat
vertegenwoordigde het ideale gedrag en de ideale kenmerken om zich aan te houden
en waarover alle andere goden het eens waren. Maat was het fundament waarop Ra
zijn creatie bouwde en vertegenwoordigde de regels die de oude Egyptenaren moesten
volgen.
Maat means “dat wat waar en oprecht is', wat alles betekent wat ze vertegenwoordigde.
Ze wordt afgebeeld als een vrouw met vleugels die de sleutel van het leven (de ankh)
draagt. Maat werd gekoesterd onder oude Egyptische koningen en mensen, en haar
volgelingen noemden zichzelf 'Geliefde van Maat'. In sommige legendes was ze
getrouwd met haar broer Thoth, de God van wijsheid.

Elke persoon had de keuze om een eervol en eerlijk leven te leiden en zich te houden
aan de principes van Maat, of ze konden ze negeren en volgens hun eigen regels leven.
Met andere woorden, iedereen was verantwoordelijk voor zijn daden zonder
tussenkomst van een god. De goden waren eerlijk. Ze lieten elke persoon aan zijn lot
over, maar ze moesten ook bereid zijn om de gevolgen in het hiernamaals onder ogen
te zien en voor hun fouten te boeten. De goden hoopten echter nog steeds dat mensen
om elkaar zouden geven zoals ze voor hen zorgden en in harmonie leefden. In
harmonie leven met de goden betekende zich houden aan de principes van Maat.

De oude Egyptenaren geloofden, net als veel andere culturen in die tijd, in het
hiernamaals. Hoe ze hun hiernamaals zouden doorbrengen, hing af van het leven dat
ze wilden leiden. Elke persoon onderging een beproeving en oordeel, waarnaar wordt
verwezen als "The Weighing of the Hearts".
Het wegen van de harten
Na de dood arriveert de ziel van de overledene op een plaats in het hiernamaals die
"The Hall of Truth" wordt genoemd. Of hij nu een koning of een boer was, iedereen
moest worden berecht en het oordeel van de goden onder ogen zien. De goden die de
zielen beoordeelden werden de raad van Maat genoemd. Tijdens elk proces stond de
ziel van de overledene voor de rechters terwijl het menselijk lichaam in het graf bleef.
Alleen de aspecten van de menselijke ziel zouden echter de Hall of Truth bereiken voor
het proces.
De oude Egyptenaren geloofden dat de ziel van elke persoon uit negen delen bestaat.
1. De Khat (het fysieke lichaam).
2. De Ren (een geheime naam van de persoon).
3. De Ka (een dubbele vorm van een persoon).
4. De Ab (het hart dat de persoon drijft om goed of slecht te zijn).
5. De Ba (een deel van de ziel dat de vorm aannam van een vogel met een
mensenhoofd en kon reizen tussen de hemel en de aarde).
6. De Akh (de onsterfelijke zelf).
7. De Sahu (een aspect van de Akh).
8. De Sichem (een ander aspect van de Akh).
9. De Shuyet (het schaduwzelf).
Deze negen delen vertegenwoordigden de aspecten van de menselijke ziel die op
aarde bestonden. Na de dood zouden de Akh en zijn twee aspecten, Shuyet en
Sechem, naar de onderwereld reizen en voor de god van de onderwereld, Osiris, staan
om hun oordeel af te wachten voor tweeënveertig rechters. Enkele van de meest
onbeduidende goden en godinnen in het oude Egypte behoorden tot deze rechters,
zoals de Schepper Ra, Horus de god van de zon, Nut de godin van de hemel, Geb de
god van de aarde, Hathor de godin van de liefde, Shu de godin van de vrede, Nephthys
de godin van de doden, en haar zus Isis, de godin van het leven. Het vierde aspect van
de ziel, de Ab (hart), werd op een gouden schaal geplaatst en gewogen tegen een witte
veer. Dit was echter geen gewone witte veer; het was van Maat en werd de veer van de
waarheid genoemd.
Voordat het hart op de weegschaal werd geplaatst, moest het onsterfelijke zelf (de Akh)
eerst de "Negatieve Bekentenis" of "De Verklaring van Onschuld" reciteren, wat een lijst
was van tweeënveertig zondige daden om te bekennen dat ze het nooit gedaan
hadden. De bekentenissen werden afgelegd aan elk van de rechters. Negatieve
bekentenissen verschilden van persoon tot persoon. Ze zijn op maat gemaakt voor elke
persoon omdat mensen anders zijn, en de verleidingen waarmee ze werden
geconfronteerd en de zonden die ze begaan niet hetzelfde zijn. Een zonde als "Ik heb
nooit opdracht gegeven tot doden" was bijvoorbeeld gepast voor een smid die normaal
gesproken nooit betrokken zou zijn bij het beëindigen van iemands leven. Koningen,
soldaten en rechters bevonden zich echter waarschijnlijk in een situatie waarin ze de
dood van iemand hadden bevolen. Daarom zou deze zonde niet worden opgenomen in
hun bekentenissen, aangezien het in dit geval hun taak was, geen zonde. Ook moest
het begaan van alle zonden die hun werden aangeboden, worden ontkend. Als een
krijger zou ontkennen iemand te hebben vermoord, zou hij liegen. Daarom was er geen
standaardlijst voor elke persoon, maar er waren enkele veelvoorkomende zonden die
niemand ooit zou mogen begaan, zoals stelen of de goden vervloeken. Intenties waren
significant in deze bekentenissen. Bijvoorbeeld de bekentenis: "Ik heb nog nooit iemand
aan het huilen gemaakt." Niemand zou bevestigen of dit waar was, omdat nooit zou
kunnen worden geweten of hun daden of woorden iemand tot tranen hadden gebracht.
Hun bekentenis hier was gebaseerd op hun intentie, wat betekent dat ze nooit van plan
waren iemand aan het huilen te maken.
De zonden vertegenwoordigden alles wat tegen de principes van Maat inging. Degenen
die volgens haar regels leefden waren deugdzaam, en zelfs de zonden die ze begingen
hadden geen kwade bedoelingen. Het doel van deze bekentenissen was om te laten
zien dat elke persoon begreep dat het leven alleen geleefd moest worden volgens de
leer van de goden, niet volgens de grillen van de persoon.
Nadat een persoon zijn bekentenissen had genoteerd, werd zijn hart op de weegschaal
geplaatst. Zelfs als ze logen tijdens bekentenissen, zou hun hart nooit liegen. Als ze
deden alsof ze deugdzaam waren, zou de schaal hen ontmaskeren. Het hart van een
goed mens zou lichter zijn dan de veer van de waarheid. In dit geval overlegde Osiris
met Thoth en de tweeënveertig rechters om te bepalen of de persoon echt waardig was
en beloond moest worden. De goden zouden evalueren hoeveel zonden een persoon
had begaan en beslissen of ze aan de deugdzame of zondige kant stonden. Als het hart
echter zwaarder was dan de veer van Maat, zou hun een hiernamaals worden ontzegd.
In tegenstelling tot andere religies hadden de oude Egyptenaren geen idee van de hel.
De godin Ammut zou de bezwaarde harten verslinden en de persoon zou niet meer
bestaan. Maat werd tijdens het proces bovenop de gouden schaal afgebeeld. Andere
tekeningen toonden haar echter aan de zijde van Osiris.
Nadat het oordeel was geveld, kregen de lichte harten doorgang naar A'Aru of Sekhet-
A'Aru (vertaald als het rietveld biezenveld). het equivalent van de oude Egyptenaren
voor de hemel. De reis was echter niet gemakkelijk. Kwaadaardige krachten zoals
demonen creëerden chaos en vallen om te voorkomen dat de ziel haar eindbestemming
bereikt. Degenen die erin slaagden veilig aan te komen, zouden worden herenigd met
hun overleden dierbaren en de eeuwigheid doorbrengen in het betoverde rijk van het
Rietveld. Andere mythen bevatten niet de demonische valstrikken - de zielen leiden een
gemakkelijke reis door het Leliemeer, waar ze een laatste test ondergaan voordat ze
het Rietveld bereiken.
Maat beschermde dit rijk en al haar woningen. Als iemand het geluk had en een zuiver
hart had, kreeg hij de kans om Maat te zien. Haar rol was niet alleen om harten te
wegen, maar ze steunde ook de zielen van de mensen in het Rietveld die zich aan haar
regels hielden.
Maat's rol in het kemetisme
In de scheppingsmythe in het Kemetisme was chaos het enige dat bestond voordat er
mens of schepping was. Ra kwam uit de chaos tevoorschijn om het universum te
creëren. Ze is gemaakt als een kracht tegen chaos. Maats rol in het Kemetisme was
vergelijkbaar met haar rol in de oude Egyptische religie. Ze was de bewaarder van orde,
harmonie en waarheid en voorkwam chaos. Ze vertegenwoordigde gerechtigheid en
waarheid. Vandaar dat haar veer de waardigheid van iemands hart bepaalde. Het
concept van Maat en alles wat ze vertegenwoordigde was enorm belangrijk in
Kemetisme. De aanbidders voerden specifieke rituelen en gebeden uit om de wetten
van Maat te eren en ze onder anderen te helpen verspreiden.
Toen het boven- en het benedenland van het oude Egypte verenigd waren, werden de
aanhangers van het kemetisme zich bewust van de tweeënveertig regels van Maat, die
ze in hun dagelijks leven toepasten en gebruikten in hun negatieve bekentenissen. Het
wegen van harten vond ook plaats in hun geloof in de onderwereld of duat tegen Maats
veer van waarheid. Als Maat ontdekte dat de persoon zich aan haar wetten had
gehouden, kregen ze de eeuwigheid in het Rietveld, waar ze Osiris zouden ontmoeten,
die de poorten bewaakte.
Een licht hart in de spirituele reis
Een licht hart schenkt je de eeuwigheid in het paradijs of het Rietveld. Het betekent dat
een persoon een eerlijk leven heeft geleid en in harmonie is met de goden. Een licht
hart is een zuiver en deugdzaam hart. Een persoon moet ervoor zorgen dat zijn hart
licht is voordat hij aan een spirituele reis begint. Een spirituele reis omvat
zelfontdekking, vragen stellen, antwoorden vinden, je plek in het universum vinden, je
geest ontwaken en een wedergeboorte ervaren. Tijdens deze reis word je je bewust van
wie je bent en wie je hoort te zijn.
Een licht hart is nodig op deze reis. Een andere versie van jezelf zal tijdens je spirituele
reis worden gewekt - iemand die positiever, zelfverzekerder en krachtiger is. Om de
beste versie van jezelf te worden, heb je een puur hart nodig dat woede, hebzucht,
liegen en andere ondeugden kan loslaten en positiviteit en licht omarmt. Of je nu een
spirituele reis maakt om jezelf te ontdekken, je plek in het universum te vinden, te
groeien, contact te maken met een godheid of verder te gaan na een ongelukkig
verleden, je hart moet vrij zijn van alles wat je ooit tegenhield. De meeste mensen laten
zich leiden door hun hart, en een onzuiver hart zal voorkomen dat je het doel van je reis
bereikt.
Je kunt een zuiver hart hebben door de wetten van Maats te volgen. Hoewel deze
regels oud zijn, zijn ze nog steeds herkenbaar en kunnen ze nog steeds worden
toegepast. Er zijn door de eeuwen heen veel dingen veranderd, behalve wat een goed
mens definieert. Deze tijdloze wetten en principes zullen je helpen het rechte pad te
bewandelen. Ze zuiveren je hart van haat, woede, hebzucht, afgunst en alles wat het
kan aantasten. Je hebt de kracht om een eerlijk leven te leiden, ook al lijkt het soms
moeilijk.
Volgens het Kemetisch geloof is het toepassen van de principes van Maat noodzakelijk
om een evenwichtig leven te leiden en een licht en zuiver hart te hebben.
De zeven principes en tweeënveertig wetten van Maat
In dit hoofdstuk zijn de principes en wetten van Maat een paar keer genoemd. Hier
ontdek je deze principes en de wetten die in de moderne tijd kunnen worden toegepast.
1. Orde
Maat is het tegenovergestelde van chaos, dus is het logisch dat het eerste principe
'orde' is. Het universum is niet willekeurig gecreëerd. Er zit een patroon achter alles in
de schepping. Alles is in orde - de nacht volgt op de dag, de planeten draaien rond de
zon en de maan doorloopt verschillende cycli. Zelfs in de wereld van de goden is er een
hiërarchie en kent elke god en godin zijn plaats. De god van de onderwereld zal zijn
positie niet verlaten om de lucht te regeren of vice versa. Maat is gemaakt om orde te
scheppen in een ooit chaotisch universum en het evenwicht te bewaren. Orde is leven,
dus het is de belangrijkste focus van Kemetisme. Zonder orde zou het universum
bezwijken voor chaos en vergaan.
U kunt het concept van orde in het leven toepassen door uw omgeving georganiseerd,
schoon en opgeruimd te houden.

2. Evenwicht
Het vinden van de balans tussen tegenstellingen in het leven is noodzakelijk. Je moet je
niet overgeven aan of een leven van overdaad leiden. Een leven met alleen maar
spelen en niet werken is bijvoorbeeld tijdverspilling, en een leven met alleen maar
werken en niet spelen kan hard en saai zijn. Vind balans in alles in het leven, zodat je in
harmonie kunt leven. Met andere woorden, coëxisteren met de natuur. Maak zijn
bronnen niet leeg en neem alleen wat je nodig hebt. U wilt toekomstige generaties niet
beroven van de hulpbronnen van Moeder Natuur.
3. Gerechtigheid

Gerechtigheid is de basis van het leven en een van de belangrijkste principes van Maat.
Zoals de goden geen onderscheid maken tussen koningen en boeren, moeten mensen
ook iedereen gelijk behandelen. Rechtvaardigheid toepassen is leven volgens een
ethische code waarin je het goede boven alles plaatst. Het vertegenwoordigt gelijkheid
waar niemand honger lijdt en iedereen zijn basisbehoeften krijgt: voedsel, water,
medische zorg en een huis. Iedereen moet met respect worden behandeld, ongeacht
zijn sociale status. Als gerechtigheid wordt toegepast, zal er minder worden gedood,
gestolen en bedrogen.
4. Waarheid
Waarheid is eerlijkheid, of je nu eerlijk tegen jezelf bent over wie je werkelijk bent en wat
je nodig hebt, of eerlijk tegen anderen door bij de waarheid te blijven en leugens te
vermijden. Je waarheid leven vereist dat je jezelf ziet zoals je werkelijk bent en je meest
ware en authentieke zelf bent zonder te liegen of te doen alsof. Alles wat je denkt, zegt
of doet moet waarheidsgetrouw zijn. Het is een teken van respect als je jezelf en
anderen eert met de waarheid.
5. Wederkerigheid
Wederkerigheid lijkt op het concept van karma of wat gij niet wilt dat u geschiedt, doe
dat ook een ander niet. Dit concept zit in veel religies, zoals het christendom en het
boeddhisme. Als je goede daden verricht en iedereen vriendelijk en respectvol
behandelt, zullen anderen je op dezelfde manier behandelen en zullen er goede dingen
met je gebeuren. Slechte daden en gebrek aan respect zullen echter alleen maar
negativiteit in je leven brengen.
6. Harmonie
Harmonie wordt bereikt wanneer mensen, planten en dieren authentiek leven en in
overeenstemming met elkaar bewegen.
6. fatsoen
Fatsoen is het begrip dat alle levende wezens bestaansrecht hebben. Alle wezens,
zoals dieren, moeten ook in vrede kunnen leven zonder zich bedreigd of geschaad te
voelen. Het is vergelijkbaar met de ethische code achter vegetarisme en veganisme.
Fatsoen houdt ook in dat je jezelf of anderen geen kwaad mag doen met woorden of
daden.
De tweeënveertig wetten van Maat
De tweeënveertig wetten van Maat zijn afgeleid van haar zeven principes.
1. ik heb nooit vervloekt.
2. ik heb nooit gezondigd.
3. ik heb nooit meer gegeten dan ik zou moeten.
4. ik heb nooit gestolen.
5. ik heb nooit gelogen.
6. ik heb nooit gedood.
7. ik heb nooit gestolen van een godheid.
8. ik heb nooit de goden en godinnen bedrogen met offergaven.
9. ik heb nooit geweld gebruikt om overvallen te plegen.
10. ik heb nooit gestolen voedsel.
11. ik ben nooit boos geweest zonder reden.
12. ik heb nooit de waarheid genegeerd.
13. ik heb nooit een onschuldige beschuldigd
14. ik ben nooit ontrouw geweest.
15. ik heb nooit afgeluisterd.
16. ik heb nooit iemand aan het huilen gebracht.
17. ik heb nooit iemand bedrogen.
18. ik heb me nooit verdrietig zonder reden gevoeld.
19. ik heb nooit iemands land gestolen.
20. ik heb nooit iemand aangevallen.
21. ik heb nooit mijn grenzen overschreden.
22. ik heb nooit de vrouw van een andere man verleid.
23. ik heb nooit roekeloos of zonder na te denken gehandeld.
24. ik heb nooit zelf vervuild.
25. ik heb nooit iemands rust verstoord.
26. ik heb nooit iedereen bang gemaakt.
27. ik ben nooit gewelddadig geweest.
28. ik heb nooit de wet overtreden.
29. ik heb nooit een godheid vervloekt.
30. ik ben nooit extreem boos geweest.
31. ik heb nooit een tempel verwoest.
32. ik heb nooit de waarheid overdreven.
33. ik ben nooit arrogant geweest.
34. ik heb nooit kwaad begaan.
35. ik heb nooit voedsel gestolen van een kind.
36. ik heb nooit water vervuild.
37. ik heb nooit de doden niet gerespecteerd of van hen gestolen.
38. ik heb nooit gesproken met arrogantie of woede.
39. ik heb nooit alles gestolen dat toebehoorde aan een godheid.
40. ik heb nooit vervloekt in daden, woorden of gedachten.
 41. ik heb nooit mezelf op een voetstuk gezet.
42. ik heb nooit slechte daden, woorden of gedachten gebruikt.
Misschien voel je je schuldig of ontmoedigd dat je nog maar net over deze wetten hebt
gehoord. Het is echter nooit te laat om aan jezelf te gaan werken. Het maakt niet uit wat
je gisteren deed of wie je daarvoor was. Nu je de wetten van Maat hebt leren kennen,
kun je een nieuw hoofdstuk in je leven beginnen door haar regels te volgen. De rest van
je leven kan vandaag beginnen.
De wetten van Maat zullen je ertoe aanzetten een beter mens te worden, je een goed
gevoel te geven over jezelf en je leven, en je relatie met anderen te versterken. Als je
niet zeker weet of je deze regels nodig hebt, vraag jezelf dan af:
Ben ik blij met mijn leven nu?
Ben ik de beste versie van mezelf?
Leid ik een leven waar ik trots op zou moeten zijn?
Leef ik een eerlijk en authentiek leven?
Als ik stierf zou mijn hart vandaag licht of zwaar zijn?
Wat kan ik doen om beter te worden en beter te doen?
Het zal tijd kosten om deze wetten uit je hoofd te leren om ze in je leven op te nemen.
Help uzelf door ze in een notitie op uw telefoon te schrijven en ze elke dag te lezen
voordat u naar bed gaat en wanneer u wakker wordt, zodat u er altijd aan denkt. Je kunt
ze als vragen in je dagboek schrijven, zoals heb ik vandaag gelogen? Heb ik iemand
aan het huilen gemaakt? Was ik arrogant? Was ik boos zonder reden? Of je kunt elke
wet op een klein stukje papier schrijven, ze vouwen en in een kom doen. Kies elke
ochtend willekeurig een stuk papier en doe twee of drie dingen om de wet toe te
passen.
Maat, als concept of godin, is een fascinerend onderdeel van de oude Egyptische
geschiedenis. Alles wat ze vertegenwoordigde en haar wetten en principes kan nog
steeds worden toegepast in de moderne tijd. Het zal tijd en moeite kosten om aan haar
leringen te wennen, maar met doorzettingsvermogen zou je een licht hart kunnen
hebben. Onthoud dat een licht hart hebben niet betekent dat je perfect bent of geen
zonden begaat. Het gaat erom het goede in jou zwaarder te laten wegen dan het
slechte.
Hoofdstuk 3: Allerhoogste Scheppergoden
In de geloofssystemen van Afrikaanse culturen waren opperste scheppende goden
verantwoordelijk voor het scheppen van mensen en de wereld. Dit zijn de belangrijkste
en hoogste goden in het pantheon en hebben veel overeenkomsten. Deze goden
hebben zoveel gemeen omdat ze waarschijnlijk uit dezelfde bron afkomstig zijn. De
overeenkomsten zijn een verder bewijs dat een eerdere pan-Afrikaanse religie in de
loop van tijd en plaats versnipperd raakte naarmate mensen zich vestigden,
landbouwden en nieuwe praktijken overnamen. Behalve dat ze scheppers zijn, zijn deze
opperste scheppende goden ook bijzonder belangrijk in deze culturen. Sommigen staan
bijvoorbeeld bekend als tussenpersonen tussen mensen en andere goddelijke wezens.
Andere opperste scheppende goden zijn minder belangrijk, maar hebben nog steeds
specifieke kenmerken waardoor ze zich onderscheiden van de rest. Dit hoofdstuk
onderzoekt de opperste scheppende goden in van Afrika afkomstige religies. Yoruba-
religies aanbidden bijvoorbeeld Olodumare als hun opperwezen. Olodumare creëerde
en regeerde alle dingen. Hij bepaalde het lot van mensen en hun karakters. Bondye,
een ander opperwezen, wordt aanbeden als 's werelds schepper en onderhouder van
het evenwicht in Vodun.

De allerhoogste scheppende goden zijn de hoogste orde van godheden.

Image_of_an_African_Songye_Power_Figure_in_the_collection_of_the_Indianapolis_Museum_of_Art_(2005.21).jpg:
RichardMcCoyafgeleid werk: IdLoveOne, CC BY-SA 3.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0>, via
Wikimedia Commons
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Image_of_an_African_Songye_Power_Figure_in_the_collection_of_the_Indianapolis_Museum_
EDIT.jpg
Olodumare (‘De almachtige’)
Olodumare, ook wel Olorun of Olafin-Orunis genoemd, is de oppergod die wordt
vereerd in de Yoruba-religie, Santeria, Umbanda, het volkskatholicisme en Candomble.
Het woord "olodumare" is een combinatie van twee woorden: "olofin" en "odumare", wat
"edele geest" en "heer" betekent. Hij is de god van de schepping en de meester van alle
dingen. Kortom, hij is degene die alles mogelijk heeft gemaakt. Olodumare is noch
mannelijk noch vrouwelijk en wordt vaak "zij" genoemd. Weinig mensen kennen
Olodumare. Maar voor degenen die dat wel doen, zijn er misschien meer vragen dan
antwoorden. Wie is deze god precies? Waarom zouden we hem aanbidden? Waarom
zou iemand hem willen volgen?
Wie is Olodumare?
Olodumare is de oppergod in de religieuze tradities van Yoruba. Als de schepper en
heerser van het universum is hij de ultieme bron van alle macht. Olodumare wordt
meestal beschouwd als een monotheïstische godheid. Zijn naam betekent "de eigenaar
van het huis, ""de eigenaar van de markt,of“de koning van de markt.” In dit geval is de
markt de wereld en is hij de eigenaar. Als de oppergod en schepper van alle dingen in
het Yoruba-pantheon van goden en godinnen, leeft hij in de lucht, waar goden leven.
Alle wezens en geesten van het land, de lucht en de zee zijn aan hem onderworpen,
maar hij is niet alomtegenwoordig en loopt niet op aarde, hoewel hij actief blijft en op
gebeden reageert.
Aangezien de Yoruba-religie mondeling wordt doorgegeven, bestaan er verschillende
versies van dezelfde mythen en legendes. Sommige verhalen beschrijven Olodumare
als een afwezige godheid die niet betrokken is bij het leven van de mensheid. Ze leven
in de hemel, ver weg van de mensen en hun zaken, en kunnen zelfs hun gebeden niet
horen. Daarom creëerden ze de Orisha's als tussenpersonen tussen Olodumare en de
mensheid. Andere legendes vertellen echter een ander verhaal over een attente
godheid die de zaken van de mens en de Orisha's kent.
De symbolische betekenis van Olodumare
De Yoruba-mensen begrijpen de god van de lucht en de hemel, Olodumare, op veel
manieren. Hij schiep het universum en alle dingen daarin en is de ultieme bron van
autoriteit, wet en orde. Daarom wordt hij beschouwd als het Opperwezen, dat niet
ongehoorzaam kan zijn. Hij is de bron van wijsheid, kennis en begrip. Door Olodumare
leren en groeien we. Hij is de rechter van alle mensen en hij beslist over hun lot na de
dood. Hij is degene die beloningen en straffen uitdeelt en beslist of een persoon na de
dood naar de hemel of de hel moet worden gestuurd.
Hoe heeft Olodumare de wereld geschapen?
Afrikaanse religies geloven dat de schepping plaatsvond op verschillende planeten in
verschillende systemen door het hele universum op verschillende tijdstippen.
Verschillende versies van dit scheppingsverhaal zijn afhankelijk van waar een persoon
woont. Een van de meest bekende is het verhaal van de spin en de palmboom. In dit
verhaal creëerde Olodumare eerst een spin. Hij zei tegen de spin dat hij een web moest
spinnen dat sterk genoeg was om de wereld overeind te houden. De spin probeerde het
lange tijd maar kon het niet. Dus Olodumare doodde hem en gebruikte zijn stoffelijk
overschot om een palmboom te maken. Toen zei hij tegen de palmboom dat hij
voorover moest buigen en de vloer van de wereld moest vormen. De boom boog zo ver
voorover dat hij een komvormige structuur op het aardoppervlak vormde. Olodumare
gebruikte water uit de oceaan om de kom te vullen en zo de oceanen en zeeën te
vormen. Hij gebruikte een beetje aarde om droog land te creëren, dat de continenten
vormde. Hij gebruikte de stam van de palmboom om de bergen te maken en de
bladeren van de boom om de bossen te maken. Ten slotte boog hij de takken van de
boom naar beneden om de lucht te vormen.
Een andere versie van het scheppingsverhaal betreft Obatala, de hemelvader. Na de
schepping van het universum was er alleen maar lucht en water. Obatala was niet
tevreden met de schepping van het universum en vond dat het ontbrak. Hij ging naar
Olodumare om toestemming te vragen om droog land te creëren, en zij verplichtten
zich. Met de hulp van andere Orisha's verkreeg Obatala de benodigde gereedschappen
en daalde af naar de aarde om heuvels, valleien en bergen te bouwen. Hij bracht enige
tijd door met genieten van zijn nieuwe creatie, maar hij werd eenzaam en verveeld. Hij
vroeg opnieuw de toestemming van Olodumare om de mensheid te creëren, en de
godheid stemde toe. Nadat Obatala mensen had gebouwd, blies Olodunmare leven in
hen. Daarom bezit elk levend wezen een deel van het goddelijke in zich.
Olodumare was niet blij met de toestand van de wereld. Hij voelde dat er iets ontbrak.
De wereld had een positieve kracht nodig om vreugde en geluk te brengen, dus
creëerde hij Oshun, de Orisha van liefde.
De Orisa
De Yoruba geloven dat Olodumare geesten heeft geschapen die verantwoordelijk zijn
voor verschillende aspecten van het leven en de natuurlijke wereld. Deze geesten
werden Orisha's genoemd. Deze Orisha's zijn, net als Oshu, Orunmila en andere
goden, tussenpersonen tussen de mensheid en Olodumare. Ze zijn verantwoordelijk
voor het handhaven van harmonie en orde in het universum. De Orisha's zijn ook
verantwoordelijk voor het welzijn van de mensen op aarde en treden op als bewakers,
die advies, genezing en andere hulp aan mensen geven. Wat de Orisha's bijzonder
maakt, is dat men dacht dat ze ooit een mens waren. Daarom kunnen ze menselijke
omstandigheden begrijpen en mensen helpen wanneer ze in nood zijn. Olodumare
heeft een speciale band met de Orisha's omdat hij hen de wereldzaken toevertrouwt. Dit
vertrouwen was echter soms misplaatst. De Orisha's hebben meer dan eens plannen
gemaakt om Olodumare te vermoorden.
Welke religies aanbidden Olodumare
Veel religies aanbidden Olodumare. Sommige omvatten de Yoruba-religie, de Ifa-religie,
de Obeah-religie, de Afrikaanse traditionele religies en de Caribische religies. Ook
aanbidden veel New Age-religies Olodumare. Voor de Yoruba is Olodumare de
oppergod. Ze geloven dat hij de wereld en alles daarin heeft geschapen. Hij spreekt tot
zijn volgelingen via zijn priesters en priesteressen, bekend als Babalawos. Ze zijn
getraind in een waarzeggerijsysteem dat bekend staat als Ifa. De Ifa-religie is een
traditionele religie die al sinds de oudheid in West-Afrika wordt beoefend. Het wordt nu
voornamelijk beoefend in Nigeria, Ghana, Togo en Benin. Ifa benadrukt het belang van
de natuur en het milieu en leert dat mensen in harmonie met de wereld kunnen leven
door een respectvolle manier van leven te beoefenen. De Obeah-religie is een
Afrikaanse traditionele religie die voornamelijk wordt beoefend op Jamaica en andere
Caribische eilanden. Het combineert de Yoruba-religie en West-Afrikaanse religieuze
elementen met het christendom en andere invloeden. Een van de centrale godheden is
Olodumare. De Afrikaanse traditionele religies zijn verwante religies die in veel
Afrikaanse landen worden beoefend. De meesten aanbidden Olodumare, maar
sommigen aanbidden ook Orungan en Obatala.
Hoe aanbidden volgelingen Olodumare?
Volgelingen van Olodumare bidden tot hem om leiding en om hen te helpen een
harmonieus en medelevend leven te leiden. Ze bidden vaak voor genezing en
begeleiding bij gezondheidsgerelateerde kwesties. Hoewel er geen specifieke
heiligdommen aan hem zijn gewijd (omdat hij niet naar de aarde is gekomen, weten we
niet hoe hij eruitziet), creëren volgelingen van Olodumare vaak heiligdommen die aan
hem en andere Orisha's zijn gewijd. Deze heiligdommen zijn meestal te vinden in de
huizen van mensen die de Orisha-religie beoefenen. Ze zullen kaarsen aansteken,
plengoffers uitschenken en tot de Orisha's bidden. Vaak laten ze geschenken, zoals
snoep of bloemen, achter als offer aan de Orisha's. Sommigen brengen ook
dierenoffers aan hun orisha's, maar dit is geen algemene praktijk.

Hoe maken volgers verbinding met Olodumare?

Er zijn veel manieren om verbinding te maken met Olodumare. Een daarvan is om een
van de religies te volgen die hem aanbidden. Een andere is om op zijn naam te
mediteren en te vragen om door hem geleid te worden. Andere manieren zijn tot hem
bidden of lezen over zijn schepping en daden. Je kunt je losgekoppeld voelen van het
goddelijke als je het gevoel hebt dat er iets ontbreekt in je leven, zoals niet vervuld of
gelukkig zijn. Je hoeft niet door het leven te gaan met het gevoel dat er een deel van
jezelf ontbreekt. Je kunt op veel manieren contact maken met het goddelijke, maar je
moet elke methode gebruiken die werkt.
Bondye
In het begin was er duisternis, chaos en lawaai. We weten misschien niet hoe of
wanneer de wereld is ontstaan, maar we weten wel dat de Haïtianen er veel over te
zeggen hadden. Omdat de Haïtiaanse religie is afgeleid van een andere cultuur en
regio, verschilt het oorsprongsverhaal van hun oppergod van Olodumare. Bondye, ook
wel bekend als Gran Mèt of Grand Maître, is de allerhoogste schepper van alle dingen.
Ons begrip van deze Vodou-godheid is beperkt, aangezien de meeste bronnen alleen
een algemeen overzicht geven van zijn rol in het Vodou-ritueel. Met verder onderzoek
kunt u echter begrijpen waarom dit complexe geloofssysteem zo'n rijke symboliek voor
de volgelingen biedt.
Wie is Bondye?
De meerderheid van de Haïtianen beoefent Voodoo, een op West-Afrika gebaseerde
religie die elementen van Afrikaanse spiritualiteit en katholicisme combineert. Een van
de belangrijkste figuren in het Vodou-pantheon is Bondye, een scheppende god die in
het christendom of andere religies vaak wordt gelijkgesteld met God. Er is echter geen
duivelsequivalent. Het wordt vaak afgebeeld als een oude man met een lange baard en
haar dat tot op de grond reikt. Hij is de bron van alle dingen en de weldoener van de
hele mensheid.
De symbolische betekenis van Bondye
Bondye wordt vaak afgebeeld met een schelphoorn die zijn stem symboliseert,
waarmee hij de wereld creëerde. Hij heeft nog twee andere symbolen; een pot vuur en
een blauw kruis. De symbolen van Bondye vertegenwoordigen zijn kracht om leven en
licht te creëren. Zijn kleuren zijn zwart en wit omdat duisternis en licht tegengestelde
eigenschappen hebben die de dualiteit van alle dingen vertegenwoordigen.
Bondye's rol is om alles te creëren wat er in de wereld bestaat, inclusief mensen, dieren
en materiële dingen zoals planten en mineralen. Vanaf zijn troon in het centrum van de
wereld overziet hij alles wat er op aarde gebeurt, geeft het vorm en vorm door het te
laten regenen en geeft leven door het zonlicht erop te laten schijnen. Wanneer iemand
tot hem bidt, roepen ze zijn kracht in zodat hun wensen kunnen uitkomen.
Bondye wordt ook beschouwd als een beschermer tegen kwade krachten zoals voodoo-
vloeken en een orakel dat mensen helpt te communiceren met geesten van buiten deze
wereld. Bovendien is hij een rechter die beslist wie op aarde leeft en sterft voor goede of
slechte daden in het leven.
De naam Bondye komt van de Franse woorden Bon en dye, wat 'goede god' betekent.
Net als Olodumare is Bondye niet betrokken bij de aangelegenheden van de mensheid,
dus creëerde hij de Lwas om te helpen en een tussenpersoon te zijn tussen hem en
mensen. Het kan zijn dat Bondye's gebrek aan betrokkenheid te wijten is aan zijn
desinteresse. Bondye vertegenwoordigt echter, net als Olodumare, veel complexiteiten
die vaak worden geassocieerd met oppergoden. Hij is veel te gecompliceerd voor de
menselijke geest om ermee om te gaan of te begrijpen. Hij gaat ons begrip te boven.
Dus creëerde hij de Lwa's, die eenvoudige maar goddelijke entiteiten zijn. Lwa's zijn
onvolmaakte wezens met veel gebreken, net als mensen. Dit roept de vraag op: hebben
Olodumare en Bondye de Orisha's en Lwas met opzet zo gemaakt dat ze onvolmaakt
zijn? De goden hebben waarschijnlijk bedoeld deze entiteiten, waarmee mensen
dagelijks omgaan, herkenbaar te maken.

Hoe heeft Bondye de wereld geschapen?

De eerste dingen die Bondye maakte, waren geesten (Lwas). Deze zijn gemaakt om
mensen te helpen moeilijke tijden in het leven door te komen.
Na het creëren van geesten, creëerde Bondye mensen. Toen mensen werden geboren,
kwamen ze uit Bondye zelf. Mensen kunnen verschillende huidskleuren of
gelaatstrekken hebben gehad, afhankelijk van uit welk deel van Bondye ze kwamen.
Vervolgens maakte Bondye de aarde. Hij liet planten groeien uit zaden en plaatste
dieren op de aarde. Vervolgens creëerde hij eilanden en bergen om zijn creaties te
beschermen tegen demonen en boze geesten. Uiteindelijk veranderde hij zichzelf in de
nacht en verspreidde duisternis over alles om het kwaad weg te houden.
Wanneer mensen Bondye aanbidden, geloven ze dat ze deelnemen aan een kosmische
scheppingsdans. Ze creëren hun eigen wereld met de hulp van Bondye. Samen met
Bondye nemen de mensen die hem aanbidden ook deel aan de schepping van hun
wereld. Je maakt je plek om te wonen waar je je prettig en veilig voelt.
Lwa (‘wet’)
De geesten van Bondye verschillen van de Orisha van Olodumare. De Lwa zijn
bijvoorbeeld voorouders die ooit mens waren. De Orisha's waren goden en godinnen en
gescheiden wezens van hun volgelingen.
Dit verschil omvat ook het creëren van Lwa of Loa, die Haïtiaanse waarden belichamen
om hun wijsheid met anderen te delen. De Lwa zijn krachtige genezers en
beschermers. Ze helpen mensen veilig te houden en begeleiden hen op hun levenspad.
Als iemand het bijvoorbeeld moeilijk heeft op het werk of op school, kan er een geest
langskomen met advies over hoe ermee om te gaan of zichzelf te beschermen tegen
verdere schade. Bovendien kan de geest, wanneer iemand in gevaar is, hem helpen
een uitweg uit de situatie te vinden of contact opnemen met de hulpdiensten om hem zo
snel mogelijk te helpen ontsnappen. Bondye-geesten kunnen ook verschillende
persoonlijkheden hebben. Sommige geesten hebben meer kracht dan andere, maar het
hangt allemaal af van je connectie met die geest en je bereidheid om ermee te werken
en hem te bevelen.
Hoe aanbidden volgelingen Bondye?
Vodou varieert van eenvoudige activiteiten zoals het uitvoeren van bezetenheid door
geesten tot meer complexe rituelen zoals de wijding van een altaar of een offerande
voor een specifieke Lwa (geest). Volgelingen aanbidden Bondye door middel van een
reeks rituelen, vaak met drummen, dansen, zingen en een trance-achtige toestand.
Tijdens dit ritueel kunnen volgelingen communiceren met de geesten van hun
voorouders en Bondye.
Hoe verbinden volgers zich met Bondye?
Haïtiaanse Vodou-volgers verbinden zich via verschillende methoden met hun goden of
ultieme macht. In sommige gevallen weerspiegelen deze methoden de religieuze
overtuigingen van de volgeling, terwijl ze in andere gevallen persoonlijker of
eigenzinniger kunnen zijn. Gebruikelijke methoden zijn onder meer gebed en
geritualiseerde dansen, zoals de sabbat. Bovendien gebruiken veel Haïtiaanse Vodou-
beoefenaars kruiden en kruidenremedies om contact te maken met hun goden.
Afhankelijk van de behoeften van individuele volgers, kunnen deze methoden alleen of
in combinatie met een andere worden gebruikt. Hoewel geen enkele methode inherent
superieur is aan een andere, heeft elke methode voor- en nadelen. Sommige zijn op
bepaalde momenten effectiever voor mensen, terwijl andere een blijvende invloed
kunnen hebben op het algehele spirituele welzijn.
Waarom is Bondye belangrijk?
Het verhaal achter de opperste schepper van Haïtiaanse Vodou, Bondye, is intrigerend,
complex en van groot belang voor degenen die deze religie volgen. Het
scheppingsverhaal van Bondye en zijn twee helpers is een prachtig voorbeeld van hoe
verschillende culturen samen kunnen smelten en iets unieks voortbrengen. Bondye is
de allerhoogste schepper van alle dingen, goed en kwaad, voor de Haïtiaanse Vodou-
volgelingen. Het verhaal van zijn schepping voert ons terug naar een tijd waarin chaos
heerste. Het is een verhaal van licht dat tevoorschijn komt uit de duisternis en orde die
tevoorschijn komt uit chaos.
Waarom hebben deze religies een Opperste Schepper nodig?
Afrikaanse religies volgen om verschillende redenen een opperste schepper, waaronder
het feit dat deze religies waarschijnlijk zijn ontstaan uit een periode van sociale
ontwrichting. Met andere woorden, ze zijn gemaakt om de culturele identiteit te
behouden. Terwijl mensen zich verplaatsten en hun levensstijl veranderden, moesten
ze nieuwe manieren bedenken om uit te leggen wie ze waren en waar ze vandaan
kwamen. Het is ook mogelijk dat Afrikanen van nature meer geneigd waren om in een
opperste Schepper te geloven dan hun niet-Afrikaanse tegenhangers. Zelfs als dit niet
waar is, betekent dit niet dat geloof in een opperste Schepper geen zin heeft. Afrikaanse
culturen staan altijd bekend om hun sterke spirituele overtuigingen en verbondenheid
met het land. Het is dus logisch dat ze in zoiets als een opperste Schepper geloven.
Afrikaanse religies volgen om verschillende redenen een oppergod:
Deze religies ontstonden op het continent, en Afrikaanse mensen hebben een
affiniteit met hun voorouderlijke goden
Veel Afrikaans goden delen overeenkomsten met andere wereldreligies,
waardoor ze vertrouwd en benaderbaar zijn
Deze religies hebben vaak een grote aanhang over het hele continent, en
bieden een ankerpunt voor mensen om samen te komen en zich te
organiseren
Dit zijn enkele van de redenen waarom Afrikaanse religies een oppergod volgen.
Andere zijn onder meer ruimtebeperkingen, gebrek aan bekendheid met andere goden
en culturele invloeden. Al deze factoren hadden een grote invloed op de Afrikaanse
religieuze ontwikkeling.
Het concept van de opperste scheppergod komt uit Afrikaanse religies. Hun
overtuigingen concentreren zich op een enkele god die alle dingen heeft geschapen of
een groep goden die de hoogste en machtigste in hun soort zijn.
Deze opperste scheppende goden zijn veel groter dan mensen en hebben vaak
verschillende namen in verschillende culturen. Ze staan bijna altijd los van de natuur. Ze
kunnen buiten de natuurlijke wereld blijven wonen of er gewoon gescheiden van zijn
totdat ze het weer opeisen of hun volgelingen er in de toekomst naar terugsturen.
De mensheid heeft alles te danken aan de oppergoden. Ze creëerden het universum en
bliezen leven in alle levende wezens. Hoewel ze ver van de mensen bestaan, kunnen
we ze er nooit van beschuldigen dat ze hun creatie in de steek hebben gelaten. Ze
lieten de wereld achter onder de hoede van de Orisha's en Lwa's, die nooit zijn
opgehouden steun en begeleiding te bieden. Of de goden er nu bij betrokken zijn of
niet, ze bestaan in al hun creaties.
Hoofdstuk 4: De Lwa en de Orisha's
Naarmate je meer leert over Afrikaanse spirituele praktijken, zullen de termen Lwa en
Orishas vrij vaak voorkomen. Het is gemakkelijk om ze te verwarren, omdat ze veel
overeenkomsten vertonen. Er is echter één belangrijk verschil tussen de twee. De Lwa
zijn geesten in de Voodoo- en Haïtiaanse religies, terwijl de Orisha's goden zijn in de
Yoruba-religie. Dit hoofdstuk geeft gedetailleerde informatie over de Lwa en de Orisha's
en hun overeenkomsten en verschillen.

De Orisha's zijn goden in de Yoruba-religie.

Omoeko Media, CC BY-SA 4.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0>, via Wikimedia Commons

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Orishas_in_Oba%27s_palace,_Abeokuta.jpg
De Lwa
Het woord "Lwa" betekent geesten, maar deze entiteiten zijn geen gewone geesten. Het
zijn goddelijke wezens die belangrijk zijn in Voodoo en Haïtiaanse praktijken. In
tegenstelling tot de Orisha's zijn het echter geen goden. De Lwa's of Loas zijn
tussengeesten die tussen hemel en aarde reizen om de boodschappen van de
mensheid over te brengen aan Bondye, de scheppende god in Haïtiaanse en Voodoo-
religies. Niemand weet hoeveel Loa's er zijn. Ze kunnen oneindig zijn, omdat er een
aantal zijn waarvan we ons niet bewust zijn, maar er zijn ongeveer duizend Loa's in
Voodoo. Ze zijn onderverdeeld in families, zoals de Guede, Petwo Lwa en Rada Lwa.
Elke familie verschilt in muziek, rituelen, offers en dansen.
Volgens Haïtiaanse voodoo-overtuigingen zijn Loa's overal om ons heen in de
natuurlijke wereld. Ze komen voor in planten, bergen, rivieren, bomen, enz. Loa's zijn
behulpzame geesten die geassocieerd worden met verschillende aspecten van de
natuur, zoals wind en regen, en helpen de mensheid bij vele dagelijkse activiteiten zoals
landbouw, vechten en genezing van zieken. Het zijn echter meer dan alleen
behulpzame geesten. Ze zijn krachtig genoeg om iemands lot te veranderen. Ze hebben
geen specifieke vorm omdat ze geesten zijn. Ze verschijnen meestal aan mensen door
tijdens een ritueel een gewillige persoon te bezitten om met de aanwezigen om te gaan.
Sommige Loa's waren oorspronkelijk geesten van de doden, maar velen zijn afkomstig
van Afrikaanse goden en godinnen. Ze verblijven met de geesten van de doden in een
plaats genaamd de Vilokan. Legba, een prominente mannelijke Lwa, houdt de wacht bij
de poorten van de Vilokan. Niemand mag zonder zijn toestemming communiceren met
een Lwa of andere geesten in Vilokan. In Voodoo-praktijken roepen beoefenaars hun
lwas op om hulp te vragen. Ze sussen ze door verschillende offers te brengen, zoals
drankjes of eten.
Tijdens de slavernij en na de komst van het christendom lieten tot slaaf gemaakte
mensen die in plaatsen als Louisiana en Haïti woonden hun heidense overtuigingen niet
varen. Ze combineerden Lwas met enkele van de katholieke heiligen. Weigeren hun
religie op te geven was een vorm van rebellie tegen de onderdrukking waarmee ze
werden geconfronteerd. Vasthouden aan hun overtuigingen en geschiedenis was hun
manier om hun identiteit te behouden.
Loas vereren
In tegenstelling tot Bondye waren de Loa's meer betrokken bij het dagelijks leven van
mensen. Hoewel de relatie tussen de mensheid en de Lwa van buitenaf veeleisend lijkt,
aangezien mensen hen dienen, is het nog steeds een zeer bevredigende relatie. Loas
hebben een grote invloed op Voodoo-praktijken, en het dienen ervan is een van de
belangrijkste activiteiten van de religie. Hoewel de Loa's behulpzaam en vrijgevig zijn,
hebben ze ook een duistere kant die gemakkelijk vermeden kan worden. Het eren van
de Loas en het aanbieden van offers kan je beschermen tegen hun toorn en straf. De
relatie tussen Loas en mensen is voor beide partijen voordelig. Mensen bieden hen
offers en devoties aan, en de Loa's bieden mensen bescherming, gunsten, zegeningen
en genezing.
Voodoo-beoefenaars hebben grote eerbied voor de Loa's, wat duidelijk blijkt uit hoe ze
hen aanroepen. Ze geven hen hetzelfde respect als een oudere persoon door ze
'Manman' te noemen, wat moeder betekent, 'Papa', wat vader betekent, en 'Metrès', wat
meesteres betekent. Beoefenaars houden specifieke ceremonies voor Loas. Deze
ceremonies hebben een religieus karakter en vinden meestal plaats in een Voodoo-
tempel onder leiding van een priester of een priesteres.

De rituele ceremonies van Loas omvatten meestal drummen, dansen, zingen, bidden en
het volgen van de Veve. De Veves zijn specifieke rituelen waarbij de deelnemers
symbolen tekenen die "Veve" worden genoemd. Er zijn evenveel Veves als er Loa's
zijn, aangezien elke Loa één of meer symbolen heeft. Het doel van deze ceremonies is
om hen uit te nodigen om de offers te accepteren. Wanneer de Lwa bij de ceremonie
arriveert, bezit hij de priester of de priesteres die het ritueel leidt. In sommige zeldzame
gevallen bezit het een van de aanwezigen. Door bezit kan de Loa communiceren met
de aanbidders. Het is de perfecte gelegenheid voor hen om hun Loa vragen te stellen of
gunsten te vragen.
Bezit nemen van iemand is geen negatieve of krachtige ervaring zoals in de films. De
Loa bedoelen geen kwaad; en het proces beantwoordt de oproepen en gebeden van de
mensen en kent een gewillige gastheer. Het geeft houvast en genezing. Omdat het
bezit nemen een negatieve connotatie heeft, gebruiken veel mensen in plaats daarvan
de term 'bestijging'.
Het Pantheon van de Lwa
Loas zijn onderverdeeld in families met hun kenmerken en verantwoordelijkheden. Dit
deel van het hoofdstuk richt zich op de drie belangrijkste Loas-families: Rada Lwa,
Ghede Lwa en Petro Lwa.
De Radha Lwa
De Rada Lwa is ontstaan in West-Afrika. Het is een familie van geesten of goden die
bekend staan om hun creativiteit en kalme en vriendelijke karakter. Hoewel de Rada
Loas een koel karakter hebben, hebben sommigen vergelijkbare aspecten als de
agressieve kenmerken van de Petro Lwa. Deze Loa's werden zeer vereerd onder de tot
slaaf gemaakte mensen die naar Amerika werden gebracht. Veel Rada Loa's werden
geïntegreerd in het christendom en werden geassocieerd met verschillende heiligen.
Een van de belangrijkste figuren in het Rada Lwa-pantheon is Papa Legba. Hoewel hij
een zeer krachtige geest is, staat hij bekend als ondeugend en een bedrieger die zelfs
het lot kan misleiden. Mensen die worstelen met een moeilijke beslissing of een
verandering in hun leven wensen, doen een beroep op Legba voor begeleiding. Alle
rituelen zouden moeten beginnen met het aanroepen van Legba, aangezien hij de
poortwachter is van de bovennatuurlijke wereld en de tussenpersoon tussen de
mensheid en de Loas. Op sommige plaatsen in Afrika wordt Legba beschouwd als een
vruchtbaarheidsgod. In andere is hij de voogd van kinderen. Hij wordt vaak
geassocieerd met Sint Pieter, de poortwachter van de christelijke hemel.
Dambala is een andere prominente figuur, en hij is de rivaal van Legba. Volgens de
Afrikaanse mythe was Dambala de eerste die Lwa Bondye creëerde en hielp hij Bondye
bij het creëren van het universum. Daarom wordt hij beschouwd als een vaderfiguur
voor de mensheid. Zijn afbeelding is van een witte slang. Legenden zeggen dat hij zijn
huid afschudde om valleien en bergen te creëren. Dambala vertegenwoordigt wijsheid,
genezende magie en kennis. Hij leeft tussen de zee en de aarde en wordt ook
geassocieerd met Saint Patrick.

Erzulie is een vrouwelijke Lwa geassocieerd met de kleuren roze en blauw. Ze is de

godin van liefde en schoonheid en staat symbool voor sensualiteit en vrouwelijkheid. Ze
wordt aangeroepen door vrouwen die worstelen met kwesties die verband houden met
vrouwelijke seksualiteit of moederschap. Erzulie wordt geassocieerd met het christelijke
thema Vrouwe van Smarten omdat ze constant treurt om wat ze niet kan hebben en
vaak huilt aan het einde van rituelen.
Loco, de beschermheilige van genezers, en zijn vrouw Ayizan, de heerser van de
handel, worden beschouwd als prominente Loas in het Rada Loa-pantheon. Zij zijn de
ouders van het geestelijk priesterschap omdats zij de eerste priester en priesteressen
waren.
Ghede-Lwa
Het Ghede Lwa-pantheon wordt geassocieerd met seksueel verlangen en de dood. Zij
zijn verantwoordelijk voor het leveren van de geesten van de doden aan de
onderwereld. Deze Loa's staan bekend om hun obscene gedrag, zoals het maken van
ongepaste grappen of provocerende dansbewegingen. Hoewel ze worden geassocieerd
met de dood, staan ze bekend om het genieten en vieren van het leven.
Baron Samedi is de superieure Lwa van het Ghede Lwa-pantheon. Hij is de Lwa van de
dood en is buitengewoon krachtig. Hij begroet de geesten van de doden en begeleidt
hen op hun reis naar de andere wereld. Baron Samedi wordt afgebeeld als een lijk
bedekt met zwarte stof, wat het traditionele Haïtiaanse begrafenisgebruik is. Hij is de
beschermer van begraafplaatsen en wordt zeer vereerd maar gevreesd onder Voodoo-
volgelingen. Net als zijn familie houdt Baron Samedi van vloeken, grove grappen
maken, drinken en roken. Hij staat bekend om zijn vele affaires met sterfelijke vrouwen,
ook al is hij getrouwd met de vrouwelijke Lwa Manman Brigitte. Hij helpt niet alleen de
doden, maar ook de levenden. Hij kan vloeken opheffen, zieken genezen en doden tot
leven wekken. Mensen roepen hem aan om zieken en stervenden te helpen.
Petro Lwa
Petro of Petwo Lwa is niet zo oud als de andere families sinds ze afkomstig zijn uit
Haïti. Het zijn de opvliegende en agressieve Loa's, in tegenstelling tot de Rada en
Gehde. Om deze reden kunnen ze worden ingeroepen voor duistere praktijken en
magie. Het categoriseren van Petro Lwa als slecht is misschien naïef, aangezien veel
van zijn Loa's in rituelen worden aangeroepen om hulp te bieden in plaats van schade
toe te brengen.
De Orisha's
De Orisha's of Orisa's zijn kleine goden of geesten uit de Yoruba-religie. Net als de
Loas treden ze op als bemiddelaars tussen de oppergod Olodumare van de Yoruba en
de mensheid. Net als in Voodoo is de oppergod niet direct betrokken bij mensen en hun
zaken. Het zijn de Orisha's die hen helpen bij hun dagelijkse bezigheden. De
eenvoudige menselijke geest zal de complexiteit van Olodumare nooit begrijpen, dus
creëerde hij de Orisha's als verschillende aspecten van zichzelf. Er zijn niet zoveel
Orisha's als Loa's, aangezien er maar 401 Orisha's zijn. Toen tot slaaf gemaakte
mensen van Yoruba Amerika bereikten en kennis maakten met het christendom,
combineerden ze de Orisha's met katholieke christelijke heiligen, zoals de Loas.
Om deze reden verwijzen landen als Brazilië en Cuba naar Orishas als Saints of
Santos. Een andere overeenkomst met de Loa's is dat veel Orisha's ooit de geesten
van de doden waren. Dit waren echter de geesten van wijze en intellectuele individuen.
Beoefenaars roepen de Orisha's aan om begeleiding, hulp en verlichting te zoeken.
Veel mensen over de hele wereld, zoals Wiccans, Neo-Pagans en Santeria-volgelingen,
aanbidden de Orisha's en nemen ze op in hun rituelen. Orisha's worden afgebeeld in
menselijke vormen en kunnen aan mensen verschijnen door middel van ‘bezetenheden’
zoals de Loa's.
Het belangrijkste doel van Orishas is om de mensheid te helpen zonder zelfzuchtig
gewin. Orisha's hebben echter een persoonlijkheid en kenmerken met sterke en zwakke
punten, waardoor ze dichter bij mensen staan dan bij goden. Als gevolg daarvan tarten
ze hun doel en in plaats van te helpen, richten ze zich op hun eigen persoonlijke gewin.
Noch de mensheid, noch de Orisha's zijn perfect, en ze kunnen bezwijken voor hun
duistere kant en arrogant, jaloers of trots worden. In één legende kwamen de Orisha's
in opstand tegen Olodumare door te weigeren zijn bevelen op te volgen omdat ze
geloofden dat ze het universum moesten regeren omdat ze meer betrokken waren bij
de aangelegenheden van de mensheid. Toen Olodumare erachter kwam, stopte hij de
regen en veroorzaakte droogte en dood op het land en de gewassen. Dit was een harde
les voor de Orisha's, die zich bekeerden en Olodumare om vergeving smeekten.
Hoewel hun mensachtige eigenschappen hen in de problemen brachten met
Olodumare, maakten deze eigenschappen hen herkenbaar onder beoefenaars. Het zijn
geen perfecte wezens die los staan van de mensheid. Ze zijn gebrekkig, waardoor het
voor mensen gemakkelijk is om zich ermee te identificeren en ermee te sympathiseren.
Net als Loas bestaan de Orisha's in de natuur en accepteren ze offergaven van eten en
drinken. Elke Orisha wordt geassocieerd met een kleur en nummer en heeft favoriete
offergaven. Door de Orisha's en hun persoonlijkheden te begrijpen, kun je het juiste
aanbod voor ieder afstemmen, zodat ze het kunnen herkennen. Orisha's heersen over
de natuur en je kunt meer te weten komen over hun persoonlijkheid en temperament
door te kijken naar de kracht van de natuur die ze vertegenwoordigen.
Het vereren van de Orisha's

Rituelen waarbij dansen en drummen betrokken zijn, helpen beoefenaars om met

Orisha's te communiceren. Net als bij Lwa zal een Orisha de priester bestijgen die het
ritueel leidt, ook wel trancebezit genoemd. Trancebezit is grotendeels van belang bij het
vereren van de Orisha's in de Santeria-religie. Er wordt een ceremonie gehouden voor
de Orisha's, een bembé (drumfeest) genoemd. Het doel van deze ceremonies is
hetzelfde als die van de Loas - om een Orisha uit te nodigen om eventuele aanwezige
priesters te bestijgen.
Tijdens deze ceremonies worden specifieke liederen en dansen uitgevoerd om de
Orisha te verleiden mee te doen. Wie de Orisha ook kiest om te beklimmen, wordt
beschouwd als een grote eer en een zegen voor deze persoon. Net als Loas bestijgen
orisha's alleen priesters of priesteressen. Als ze echter een van de aanwezigen
bestijgen (bezitten), betekent dit sterk dat deze persoon priester of priesteres moet
worden. Tijdens trancebezit kunnen aanwezigen communiceren met de Orisha. De
bestijging is een vreugdevolle ervaring die de persoon wijzer en ontzag geeft om de
gastheer te zijn van zo'n krachtig wezen.
Je kunt Orisha's en Loa's samen vereren of alleen de Orisha's, aangezien ze de Loa's
in veel rituelen kunnen vervangen.
Het Pantheon van de Orisha's
In tegenstelling tot de Loas ziet het pantheon van de Orishas er anders uit omdat ze niet
in families zijn ingedeeld. Dit deel van het hoofdstuk concentreert zich op de
belangrijkste orisha's in Yoruba en Sanitaria.
Eshu
Eshu of Elegba, vergelijkbaar met Papa Legba, is de god van bedrog en kattenkwaad.
Hij heeft dezelfde krachten als de Noorse god Loki, maar Eshu is niet zo slecht als zijn
tegenhanger en schaadt de mensheid of andere goden niet. Hij treedt op als een
boodschapper tussen de mensheid en de geestenwereld. Eshu wordt begunstigd door
Olodumare sinds hij hem hielp tijdens de Orisha-opstand. Eshu was degene die
Olodumare vertelde dat de Orisha's zijn bevelen niet opvolgden. In een ander verhaal is
Olodumare doodsbang voor muizen, dus besluiten de Orisha's om van deze zwakte te
profiteren en hem doodsbang te maken, zodat ze in zijn plaats kunnen regeren. Hun
plan werkte bijna, maar Eshu kwam tussenbeide en redde Olodumare, die de betrokken
Orisha's strafte en Eshu beloonde. Eshu's beloning was om te doen wat hij wilde zonder
gevolgen voor zijn acties, waardoor hij de vrijheid had om vele trucs en grappen uit te
halen.
Shango
Net als de Noorse god Thor is Shango of Chango in Santeria de god van de donder. Hij
beheerst bliksem en donder en wordt geassocieerd met magie, mannelijkheid en
seksualiteit. Hij is getrouwd met drie Orisha's; Oba, Oya en Oshun. Beoefenaars roepen
hem op om spreuken en vloeken op te heffen. Hij wordt geassocieerd met Sint Barbara
in het christendom.
Oya

Oya is de beschermer van de doden en wordt geassocieerd met begraafplaatsen,

voorouders en het weer. Ze regeert over alle doden, inclusief dieren en planten. Oya is
de godin van verandering en verandert, net als het weer, voortdurend en blijft nooit lang
in dezelfde toestand. Oya is ook een felle krijger, die vaak aan de zijde van haar man
vecht in de strijd. Ze is verbonden met Sint Teresa in het christendom.
Oshun
Oshun is de Orisha van de rivieren, vruchtbaarheid, liefde en huwelijk. Ze regelt alle
relaties en wordt geassocieerd met geslachtsdelen en vrouwelijke schoonheid. De rol
van Oshun was cruciaal in de legende toen Olodumare droogte veroorzaakte als reactie
op de opstand van de Orisha's. De Orisha's hadden berouw voor hun daden en huilden
om Olodumare te smeken om de regen terug te brengen. Hun stemmen bereikten hem
echter nooit. Oshun besloot de berouwboodschap van de Orisha's aan Olodumare te
bezorgen en hem te smeken hen te vergeven. Ze veranderde in een pauw en maakte
een lange reis naar Olodumare. Ze vloog echter te dicht bij de zon en verbrandde haar
vleugels. Ze slaagde erin de boodschap over te brengen, ook al verloor ze haar
vleugels en werd ze ziek. Olodumare was onder de indruk van haar moed en
doorzettingsvermogen, genas haar en verving haar verbrande pauwenvleugels door de
vleugels van een gier. Hij verleende haar een eer door haar de enige Orisha te maken
die hem berichten bezorgde. Oshun komt overeen met Onze Lieve Vrouw van Liefde,
een aspect van de Maagd Maria.

Orunmila
Ornumilla of Ornula is de Orisha van wijsheid, kennis en waarzeggerij. Hij is de enige
Orisha die geen interactie heeft met de mensheid door Trance-bezit of bestijging.
Beoefenaars communiceren met hem door middel van waarzeggerij. Ornumilla is een
van de oudste Orisha's en bestaat al sinds het begin der tijden en was getuige van de
schepping van de mensheid. Daarom kent hij het lot van de mensheid en het verleden,
het heden en de toekomst van elke ziel. Beoefenaars roepen Ornumilla aan om inzicht
te krijgen in wat de toekomst in petto heeft en om te leren of hun acties hen zullen
helpen hun bestemming te bereiken. Hij wordt in het christendom geassocieerd met St.
Josef, St. Filippus en St. Franciscus van Assisi.
Yemaya
Yemaya is de beschermer van vrouwen en de Orisha van zeeën, mysterie en meren. Ze
wordt beschouwd als een moederfiguur omdat ze wordt geassocieerd met het
moederschap. Ze is de moeder van de Orisha's, dus ze is een van de meest
gerespecteerde Orisha's in het pantheon. Ze lijkt op Onze Lieve Vrouw van Regala uit
het katholieke christendom.
Osain
Osain is de god van de natuur. Hij regeert de bossen en heeft bevoegdheden over
kruiden die hem de kracht geven om te genezen. Hij is de beschermer van huizen en
wordt geassocieerd met jagen. Osain zag er vroeger uit als een gewone man, maar
nadat hij een oog, oor, been en arm verloor, zag hij eruit als een cyclops met zijn
andere oog in het midden van zijn voorhoofd. Hij gebruikt ook een boomtak om hem te
helpen lopen. Hij wordt geassocieerd met verschillende christelijke heiligen zoals St.
Josef, St. Jan, St. Benito en St. Ambrosius.
Obalvaye
Obaluaye is de god van wonderen en genezing. Hoewel hij een genezer is, heeft
Obaluaye ook de macht om mensen te vervloeken. Daarom zijn mensen doodsbang en
respecteren ze hem. Beoefenaars roepen hem aan om de zieken te genezen, vooral de
ernstig zieken.
Oba

Oba is de Orisha van rivieren en ze symboliseert water. Ze staat voor energie,

flexibiliteit, manifestatie, herstel, beweging en bescherming. Ze is de dochter van
Yemaya en een van de drie vrouwen van Shango. Oba is verantwoordelijk voor het
verstrijken van de tijd, daarom wenden mensen zich tot haar als ze het gevoel hebben
dat ze stagneren en hun doelen niet kunnen bereiken. Oba en haar zussen Oya en
Oshun zorgen voor veilig water voor de mensen die ze nodig hebben om te overleven.
Op sommige plaatsen in Afrika is ze de beschermer van prostituees en in Brazilië is ze
de Orisha van de liefde.

De Loa's en Orisha's lijken meer op elkaar dan dat ze verschillen. Ze hebben menselijke
eigenschappen en worden niet beschouwd als perfecte wezens die geen kwaad kunnen
doen. Beide entiteiten zijn herkenbaar omdat ze worden geleid door hun emoties en
zwakheden hebben waardoor ze in de problemen kunnen komen. Mensen voelen zich
dichtbij hen omdat zij, net als wij, ook lijden, worstelen, vallen en weer opstaan.
Beide entiteiten zijn gemaakt om mensen te helpen en te dienen, dus ze verdienen het
om zeer gerespecteerd te worden. Ze moeten altijd worden erkend voor hun bestaan en
dankbaarheid tonen om ervoor te zorgen dat hun zegeningen voortduren. De Orisha's
en Loa's hebben mensen nodig net zoals mensen ze nodig hebben. Mensen hebben
dagelijks hulp nodig van de Lwa en Orisha's; deze entiteiten zijn afhankelijk van
menselijke erkenning en offers om te overleven.
Hoofdstuk 5: Santeria en de heiligen
Vanwege de overeenkomsten tussen de aanbidding van de Orisha en de
vertegenwoordiging van zijn heiligen, wordt Santeria vaak vergeleken met zijn
moederreligie, Yoruba. In tegenstelling tot de Yoruba-tradities met betrekking tot goden,
betekent het religieuze syncretisme van Santeria echter dat geesten worden
vertegenwoordigd door katholieke heiligen. Na de kolonisatie werden tot slaaf gemaakte
mensen die naar de Nieuwe Wereld werden gebracht, gedwongen zich tot het
christendom te bekeren. Omdat er echter veel overeenkomsten waren tussen de
godheden van Afrikaanse religies en christelijke heiligen, konden de tot slaaf gemaakte
mensen hun geloof behouden door hun goden alleen maar een andere naam te geven.
Ze konden ze blijven aanbidden en creëerden ook een andere religie genaamd
Santeria. Dit hoofdstuk is gewijd aan Santeria, zijn heiligen, en hoe ze worden vereerd
door hun verschillende overeenkomsten.

Santeria-aanbidding kan worden gedaan door middel van een altaar of symbolisering met een standbeeld of
pop.

Ji-Elle, CC BY-SA 4.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0>, via Wikimedia Commons

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Trinidad-Santer%C3%ADa_(1).jpg
Wat is Santeria?
Santeria is een religie die is ontstaan uit een combinatie van een Afrikaanse religie
genaamd "Regla Ocha de Los Yorubas" en het katholicisme. Hierdoor accepteert en
vermengt het strikte christelijke tradities en vrij stromende heidense Yoruba-praktijken.
Santeria betekent "De weg van de heiligen" of "de manier om de heiligen te aanbidden".
De heiligen in kwestie worden ook geïdentificeerd als Orishas of Lwas in verschillende
Afrikaanse religies. De Orisha's en de geesten (Lwas en de Santeria-heiligen) worden
echter anders bekeken, wat opmerkelijk is in de manier waarop ze worden aanbeden.
Waar Orisha's worden afgebeeld als godheden die alleen beantwoorden aan het
Opperwezen, hebben de geesten geen goddelijke eigenschappen.
Santeria omvat twee hoofdconcepten, Ache (de goddelijke kracht) en ebbo (offer). Door
contact te maken met Ache kunnen beoefenaars alle spirituele doelen bereiken. De
meeste Santeria-rituelen helpen pijn te krijgen, wat op zijn beurt helpt bij het vinden van
antwoorden op vragen, begeleiding of wat je maar nodig hebt. Aan de andere kant is
ebbo een offer aan de Orisha's (heiligen) wanneer ze om een specifieke gunst worden
gevraagd. Deze gunsten zijn meestal gerelateerd aan hekserij en kwalen. Het aanbod
omvat bloemen, kaarsen, fruit en ander eten en drinken.
Santeria is een uniek systeem, omdat het een gedecentraliseerde religie
vertegenwoordigt, wat betekent dat beoefenaars geen specifieke plaatsen hebben voor
aanbidding. Er zijn geen vooraf bepaalde manieren om de goden te eren, te volgen
doctrines of regels om rituelen uit te voeren. Wanneer een beoefenaar een behoefte
heeft, doen ze een beroep op een heilige (Orisha) en vragen om begeleiding, hulp of
wat dan ook. Ze bieden ook dankbaarheid of brengen offers en gaven voor en na het
ontvangen van de zegeningen. Hoe dit wordt gedaan, kan van beoefenaar tot
beoefenaar verschillen, wat aangeeft dat het een zeer intuïtieve beoefening is.
Naast het aanbidden van de heiligen, oefenen volgelingen van Santeria ook
voorouderlijke verering uit en geloven ze dat er een mogelijkheid is om te
communiceren met voorouderlijke geesten en de verschillende krachten van de natuur.
Of je nu een heilige, voorouderlijke of andere geesten wilt oproepen, de beste manier is
door middel van een altaar dat voor de gelegenheid is aangekleed. Een symbool van de
heilige is nodig als je ze aanroept. Het kan een afbeelding of een statuut zijn. Het altaar
is bedekt met een doek in de kleur die bij de heilige hoort. De overige elementen
(kaarsen, natuurelementen, offersymbolen) zijn gekoppeld aan de Orisha. Als je een
andere geest aanspreekt, zoals de voorouders, is het altaar gekleed in hun favoriete
kleuren, offers en symbolen.
De heiligen van Santeria
Hoewel het aantal heiligen (goden) waarmee je kunt werken in Santeria-praktijken
enorm is, kunnen een paar bijzonder nuttig zijn voor beginners. Hieronder vind je er een
paar waarmee je verbinding kunt maken. Je moet hen respectvol benaderen en hen
bedanken wanneer je hun hulp ontvangt. Als je niet zeker weet met welke heilige je
contact moet opnemen, mediteer dan met hun symbolen om te zien welke bij jou
resoneert. Als u over hun bevoegdheden leest, kunt u bepalen wie u kan helpen met uw
behoeften of verzoeken. Als je eenmaal de entiteit hebt gevonden met wie je de kracht
nodig hebt om verbinding mee te maken, bereid je dan voor om ze te benaderen.
Werken met Santeria-heiligen vereist oefening. Je moet dicht bij ze komen om ze te
begrijpen. Als je ze begrijpt, kun je een passend aanbod voorbereiden, ze een plezier
doen en hun kracht benutten om hogere wijsheid te ontdekken.
Maria - Yemaya
Yemaya, bekend als Yemalla en de Sterre der Zee, vertegenwoordigt ze het
Santeriaanse aspect van de goddelijke drie-eenheid. Ze is de godin van het zoute
water, waar het leven vandaan komt, dus wordt ze beschouwd als de moeder van de
wereld. Yemaya regeert ook over de maan en begeleidt de zeelieden en vissers die
door de zeeën en oceanen reizen. De godin wordt geassocieerd met hekserij,
vruchtbaarheid, kinderen en vrouwen. Ze vertegenwoordigt de Maagd Maria en wordt in
gebeden vaak Onze-Lieve-Vrouw van Regel genoemd.
Naast gebeden kan Maria worden aangeroepen door middel van meditatie, visualisatie
en verschillende andere technieken wanneer je hulp nodig hebt bij
vruchtbaarheidsproblemen, zwangerschap en kinderziektes. Ze kan je vergezellen op
een reis over zee of oceaan en je een veilige reis bezorgen. Roep Yemaya op de
zaterdag voor uw reis aan om de beste resultaten te garanderen. Haar kleuren zijn wit
en blauw, dus gebruik deze om je altaar te versieren en draag ze tijdens je reizen. Met
witte en blauwe kristallen kralen kun je een bedel maken die de beschermende krachten
van Yemaya benut.
Je kunt verschillende rituelen uitvoeren om Yemaya aan te roepen - gebruik ze voor
meditatie, bevestiging of wanneer je om hulp, begeleiding of genezing vraagt. Hier is
een eenvoudige opzet:
Maak een offerande van fruit - bananen, ananas en ander tropisch fruit welk
het beste werkt, maar je kunt ook alles gebruiken wat in het seizoen is
Plaats de offerande in een kom (of grote zeeschelp als je die kunt vinden) op
je altaar
Zet een kommetje zout water naast het offer
Plaats zeven munten rond de kommen in een cirkel. Deze geven aan hoeveel
dagen bevinden zich tussen de twee fasen van de maan
Kijk naar de water en zeg het volgende:
 “Maria, jij bent genade,
Je bent verlichting,
Je bent gezegend onder de vrouwen,
En dat geldt ook voor de vrucht van je baarmoeder.
Zegen me, moeder van allemaal
Help me nu tijdens deze reis.
Beoefenaars combineren vaak een vergelijkbare versie van het gebed tot
Maria (Weesgegroet) met een rozenkrans. Als je je op je gemak voelt, kun je
dit gebed herhalen verschillende keren met rozenkranskralen.
Wanneer je klaar bent met dit gebed, in jouw woorden, vertel de godin dan
wat voor hulp jij nodig hebt
Eindig met een uiting van dankbaarheid voor het verlenen van haar kracht

Las Mercedes-Obatala
Als het tweede aspect van de goddelijke drie-eenheid vertegenwoordigt Obatala de
mannelijke tegenhanger van Maria. Obatala, bekend als Onze-Lieve-Vrouw van
Barmhartigheid, was degene die leven op aarde bracht. Hij was de eerste heilige
(godheid) ooit gemaakt door Olodumare, wat impliceert dat hij de wijste van allemaal is.
Hij kan negatieve energieën verjagen en de vaders beschermen, net zoals Yemaya
moeders en hun kinderen beschermt.
De kleur van Obatala is wit, wat betekent dat alle aanbiedingen en afbeeldingen in deze
kleur worden gepresenteerd. Traditionele offers aan deze godheid zijn rijst, melk,
kokosnoot, yams, cascarilla, witte kippen en duiven, en katoen. Offers en gebeden
waarin om hulp wordt gevraagd, moeten op zondag worden opgezegd.
Een beroep doen op Obatala is nuttig wanneer u uw negatieve gevoelens tegenover
anderen moet communiceren of negativiteit uit uw leven moet verwijderen. Het gebruik
van een witte, zevendaagse kaars zorgt ervoor dat je zuiverheid in lichaam en geest
verwerft en je doelen bereikt.
Je hebt het volgende nodig:
Yam
Rijst
Melk
Kokosnoot schaafsel
cascarilla (bast of schil) – vers of droog
Een stuk wit katoenen garen
Een witte, zevendags kaars
Een voorstelling van de heilige

Instructies:
 1. Prepareer uw altaar of heilige ruimte door alles op te ruimen dat niet nodig is
dit ritueel.
2. Plaats de witte kaars en een symbool dat Obatala voorstelt op je altaar.
3. Bereid de rijst, melk, kokos en yams in aparte kommen en leg ze op het
altaar.
4. Bij gebruik verse of hele gedroogde cascarilla, bind de plant in een bosje met
wit katoenen garen.
5. Bij gebruik gehakte droge bladeren, spreid ze rond de kaars en knoop het
garen vast rond de onderkant van de kaars.
6. Wanneer klaar, steek de kaars aan, sluit je ogen en bereid je voor om Onze-
Lieve-Vrouw aan te roepen van Barmhartigheid. Reciteer dan de volgende
spreuk:

“Oh grote Vrouwe van Barmhartigheid, leen me alstublieft uw kracht,

Stuur me geduld en kennis.
Moge ik sterk en wijs zijn,
Zodat ik mijn passies kan volgen.
Help me eerlijk en zorgzaam te blijven,
Om anderen met grote integriteit te behandelen.”

7. De kaars zou zeven dagen moeten branden. Het beste is om het te laten
branden gedurende de tijd dat u er toezicht op kunt houden en u kunt
concentreren op het verzamelen van de heilige energie.
8. Snuif de kaars uit als je klaar bent met je gebed en ga verder met je dag.
Steek het opnieuw aan wanneer u er toezicht op kunt houden totdat het
opbrandt.
Sint-Barbara - Chango
Het derde aspect van de goddelijke drie-eenheid vertegenwoordigt Chango, de
beschermheer van transformatie, vuur en vrolijkheid. Hij regeert over donder en
bliksem, waardoor hij enorme kracht levert. Sint-Barbara was een onschuldige jonge
vrouw die de beschermer werd van zielen die onrechtmatig stierven nadat ze door haar
vader was vermoord toen ze zich bekeerde tot het christendom. Chango is een geest
die mensen in staat stelt wraak te nemen of iets terug te nemen dat van hen is gestolen.
Volgens de overlevering werd haar vader door de bliksem getroffen toen de heilige
Barbara stierf. Vandaar de connectie tussen deze schijnbaar onwaarschijnlijke
combinatie.
Chango's kleuren zijn wit en rood. Vrijdag is de beste dag om tot haar te bidden of om
haar hulp te vragen. Op deze dag kun je je kracht terugwinnen met behulp van
Chango's kracht. Hier is een oefening om u te helpen bij deze onderneming.
Je hebt het volgende nodig:
Rode en witte gebedskralen (98 in totaal)
Pen en papeir
 Een rode kaars

Instructies:
1. Maak een ring van de kralen, te beginnen met een witte steen. Voeg dan zes
rode toe, gevolgd door zes witte, en maak de reeks af met een rode.
2. Herhaal de patroon zes keer.
3. Schrijf affirmaties op voor elke kraal aan de ring. Zorg ervoor dat ze positief
zijn en schrijf ze in de tegenwoordige tijd alsof je al hebt wat je eerder wenste.

4. Versier je altaar met witte en rode versieringen, symbolen van Sint-Barbara,

zwaarden, bliksemschichten, een beker en een rode kaars.
5. Op een vrijdag nacht, steek je de kaars aan en zeg zoveel affirmaties op
als je kunt terwijl je gefocust blijft en de kralen aftelt.
6. Herhaal de stappen voor 24 opeenvolgende vrijdagen terwijl je het aanbod
van appels, bananen, anijs, rode okra en rode wijn naar Chango handhaaft.
Sint Antonius - Eleggua
Terwijl Eleggua de boodschapper is van de goden in het Yoruba-pantheon, verzoent
Sint-Antonius mensen die het contact hebben verloren of onenigheid met elkaar
hadden. Eleggua kan de deur openen naar goddelijke wijsheid en mensen laten horen
wat ze anders zouden missen. Voordat je een andere heilige aanroept, moet je eerst
Sint Antonius (Eleggua) aanroepen om ervoor te zorgen dat je bericht wordt verzonden.
Je kunt bijvoorbeeld zeggen:
“Eleggua, ik vraag je om de deuren voor me te openen,
Om de barrière tussen deze wereld en het spirituele rijk te verwijderen
Zodat ik mijn boodschap kan doorgeven.”
Omdat Eleggua ook verband houdt met bescherming, kun je zijn kracht gebruiken om
negatieve energieën af te weren. Zijn kleuren zijn rood en zwart, dus gebruik kralen,
bloemen of decoraties in deze kleur om een bedel of talisman te maken. Plaats dit op je
voordeur om je huis te beschermen, of neem het mee om je persoon te beschermen.
Je kunt op maandag ook rum, sigaren, kokosnoot, gerookte vis, of ander rood en wit
eten en drinken, snoep en speelgoed aanbieden om Eleggua op te roepen. Dit is handig
als u een specifieke gunst nodig heeft.
Je hebt het volgende nodig:
Een bruine kaars
Een representatie van de heilige of godheid
Een assortiment van ingeblikt voedsel
Instructies:
1. Steek de kaars aan en zeg het volgende:
 “Sint-Antonius, jij die altijd klaar staat om mensen in nood te helpen,
Ik vraag je om me kracht te geven om te doen wat ik moet doen.
Mijn verzoek is misschien groots, maar ik heb vertrouwen in je.
Verleen me alstublieft deze gunst en ik zal u eeuwig dankbaar zijn.”
2. Visualiseer hoe uw bericht door de kaarsrook naar boven wordt gedragen en
reist naar het spirituele rijk.
3. Laat de kaars uit branden, neem het ingeblikte voedsel mee en bied het aan
iemand aan die het nodig heeft, of het nu een voedselbank of een specifiek
persoon is.
Sint-Jozef - Osain
De echtgenoot van Maria, Sint-Jozef, heeft een duidelijke band met Osain, de
natuurgod van de Yoruba. Ondanks dat hij vaak wordt afgebeeld als een zwak persoon
die op een kruk loopt, kan Sint-Jozef een machtige bondgenoot zijn. Hij verhoort alle
gebeden die aan hem zijn opgedragen, vooral als ze uit het hart komen. Hij is de
beschermheer van huizen, timmerlieden, andere handarbeiders, vaders, degenen die
gelukkig sterven, en ouders die kinderen in huis nemen die een liefdevol huis nodig
hebben.
Osain wordt geassocieerd met de natuur en het bos en maakt geneeskrachtige kruiden
krachtig. Volgens Santeria zal, als je tot hem bidt tijdens het foerageren, hij je helpen de
planten te vinden om boze geesten en hun effecten af te weren. Sint-Jozef houdt echter
toezicht op alles wat kwetsbaar is, dus u moet zijn toestemming vragen voordat u een
plant of kruid uit zijn natuurlijke habitat verwijdert.
Een ritueel uitgevoerd in de naam van Sint-Jozef kan helpen zijn as te schenken om u
te helpen bij bescherming of genezing. Hij is voorstander van de kleur geel, en het
aanbieden van voedsel en andere items in deze kleur op donderdag maakt het ritueel
nog krachtiger.
Voor dit ritueel heb je het volgende nodig:
Een gele kaars
Pijnboom wierook (om de natuur te vertegenwoordigen)
Een symbool (foto of statuut) van Sint-Jozef
Plantaardige delen die je in een bos vindt, zoals dennenappels, cedernaalden,
bramen doornen, enz.
Een kleine tas

Instructies:
1. Plaats de kaars en de wierook op je altaar voor het symbool en steek ze aan.

2. Neem het symbool in uw handen, en beweeg het over de wierookrook terwijl u

zegt:
 “Door de kracht van het vuur van deze kaars en de rook van dennen
Moge mijn huis worden beschermd tegen boze geesten.
Heilige Jozef, luister alstublieft naar mijn gebed.
Zoals alle groene dingen groeien
En genees met uw hulp,
Moge ik worden bewaakt door uw ashe
Bescherm alstublieft mijn huis en degenen die binnen zijn.”

3. Plaats de plantdelen in de zak en beëindig het ritueel met dit gebed:

“Onze beschermer, Sint-Jozef,
Schenk me verlossing van geestelijke schade
Ik smeek je om dit huis te beschermen tegen het kwaad.
4. Plaats de tas met de plantendelen voor je huis door deze op te hangen
of het gedeeltelijk te verbranden in de grond om het op zijn plaats te
houden.

Onze Lieve Vrouw van Liefde - Oshun

Oshun, ook wel bekend als de Onze-Lieve-Vrouw van Caridad del Cobre, is een van de
meest invloedrijke heiligen en goden. Ze is de godin van liefde, vruchtbaarheid,
wedergeboorte, vernieuwing, plezier, huwelijk, seksualiteit, kunst en financiën. Oshun
kan je vruchtbaarheid schenken op alle gebieden van het leven en staat bekend als
zeer liefdadig, wat verklaart waarom ze verbonden is met Onze-Lieve-Vrouw van Liefde.

Oshun wordt vaak op vrijdag opgeroepen. Ze is echter de machtigste op 8 september

en wordt op deze dag gevierd met een enorm feest. Ondanks dat ze medelevend is,
kan ze gemakkelijk boos worden. Om te voorkomen dat ze haar geduld verliest, moet
ze regelmatig worden gestild. Ze houdt van goud en weelderige versieringen, dus als je
haar wilt aanspreken, moet je je altaar zo versieren. Goudkleurige sieraden, gouden,
gele of witte kaarsen, honing, witte wijn, rumcakes, pompoenen en andere gele en witte
groenten en fruit zijn haar favorieten.
Voer dit ritueel uit voor Onze Lieve Vrouw van Liefde om liefde en voorspoed aan te
trekken.
Je hebt het volgende nodig:
Een stuk juween
Een mooi metalen bord
Een gele of gouden kaars
Honing
Een voorstelling van de heilige
Een stuk gele stof
Pen en papier
Instructies:

1. Leg de sieraden in de schaal op je altaar voor die van de voorstelling van de

heilige.
2. Schenk de honing over de sieraden en steek de kaars aan.
3. Concentreer u op uw intentie en mediteer erover. Bedenk waarom je dat
specifieke onderwerp wilt aanroeren.
4. Doof de kaars en ga slapen.
5. Wanneer je wakker wordt de volgende ochtend op, wikkel de sieraden in een
gele doek en bid tot Oshun.
6. Schrijf vervolgens vijf regels die je intentie bevestigen (de redenen waarom je
het hebt besloten de vorige nacht).
7. Vouw het papier vijf keer en plaats het onder de kaars die de vorige nacht is
gebruikt.
8. Steek opnieuw een kaars aan en bid nog een gebed tot Oshun.
9. Wanneer je dat hebt gedaan, doof de kaars.
10. Herhaal de laatste stap gedurende vijf dagen, verbrand het papier en begraaf
de as in je tuin of in een pot.
11. Zorg dat je de heilige bedankt als je wensen zijn ingewilligd.
Sint Pieter - Oggun
Zoals Saint Pieter of Petrus om hulp wordt gevraagd wanneer iemand werk nodig heeft
of succesvol wil zijn op zijn werkplek, biedt Oggun zijn ashe of zegen voor
hardwerkende mensen. Als je bereid bent om je best te doen, zal hij je helpen je
professionele doelen te bereiken. Hij wordt geassocieerd met de kleuren groen en
zwart. Als u een nieuwe zakelijke onderneming wilt realiseren of een betere baan wilt
manifesteren, versier dan uw altaar met deze kleuren. De beste dag om tot Sint Pieter
te bidden is dinsdag. Het beste aanbod voor hem zijn groen voedsel, rum, sigaren,
groene bladeren en 'hardwerkende' dieren zoals een haan die 's ochtends vroeg
opstaat. Oggun is verbonden met het aarde-element, dus je kunt aarde gebruiken in je
rituelen.
Voor een eenvoudig ritueel waarbij Sint Pieter wordt aangeroepen, heb je het
volgende nodig:
Een symbool van Sint Peter
Een strijkijzer, ketel of kom
Twee sleutels (symboliseert de heilige en de godheid)
Zeven andere stukjes ijzer (spijkers, klein gereedschap, enz.)
Een Zwart en groen doek voor het altaar
Zwarte en groene kralen
Garen
offergaven van uw keuze
Pen en papier
Instructies:

1. Maak een cirkel van touw en kralen, beginnend met een zwarte steen.
Vervolg met zeven groene kralen, voeg zeven zwarte toe en maak het af met
een groene.
2. Herhaal zes keer om 112 kralen op de ring te hebben.
3. Schrijf jouw intentie op het papier en stop het papier onder de groene kaars jij
op je altaar hebt geplaatst.
4. Steek de kaars aan, en bid tot Sint-Jozef terwijl je je doel visualiseert en door
de kralen gaat.
5. Als je klaar bent, doof je de kaars en begraaf je het papier in de aarde.
De Santeria-religie omvat veel heiligen die worden vertegenwoordigd door katholieke
heiligen. Deze heiligen zijn van de hoogste orde en eisen het nodige respect. Dus
wanneer u hen aanroept voor gunsten of vragen, moet u dit met het grootste respect en
dankbaarheid doen.
Hoofdstuk 6: Eer uw voorouders
Voorouderverering is een praktijk die door verschillende culturen wordt gedeeld.
Mensen die hun voorouders eren door middel van spirituele oefeningen, geloven dat
hun dierbaren in een ander rijk bestaan. De meeste mensen zijn alleen in staat om te
zien wat zich in het fysieke rijk bevindt, en niet iedereen kan getuige zijn van geesten
die het fysieke rijk zijn overgestoken.

Het eren van de voorouders is een integraal onderdeel van de Afrikaanse spiritualiteit.

https://unsplash.com/photos/n_GkKJCGgBI

Daarom communiceren mensen met hun voorouders via spirituele middelen. Er zijn
natuurlijk nog andere redenen waarom het eren van voorouders een essentiële praktijk
is. Dit hoofdstuk legt grondig de aard van voorouderverering uit, hoe verschillende
spirituele praktijken de voorouders zien, en hoe en waarom ze hen eren.
Voorouders: wie zijn zij? Waarom zouden we ze eren?
Het definiëren van het woord "voorouders" lijkt misschien een beetje absurd, maar het is
cruciaal om voorouderlijke verering echt te begrijpen.
Wanneer het woord "voorouders" wordt genoemd, denken de meeste mensen aan de
familieleden die voor hen kwamen; grootouders, overgrootouders enz. In strikt
biologische zin is dit tot op zekere hoogte waar. Je voorouders zijn de mensen die je
voorgingen en met wie je een bloedband deelt.
De definitie van voorouders gaat echter minder over bloed en meer over verbinding met
spirituele praktijken. Het omvat alle verbindingen die gedurende het leven van een
persoon zijn gemaakt, spirituele verbindingen, verbindingen gemaakt met gidsen of
mentoren, verbindingen met dierbaren, vrienden en bloedverwanten.
Natuurlijk zijn sommige beoefenaars er stellig van overtuigd dat alleen bloedverwanten
als voorouders gelden. Er zijn geen rigide regels in spiritualiteit. Uiteindelijk gaat het
erom wat het beste aansluit bij de behandelaar.
Volgens de Afrikaanse theologie is de mens niet alleen vlees. Mensen hebben drie
lagen, Ma, Ka en Ba. Ma is het lichaam, Ka is de energiekracht die het lichaam beweegt
en Ba is de ziel. Wanneer het lichaam echter zijn aardse cyclus voltooit, wordt de ziel
ervan gescheiden en keert ze terug naar haar goddelijke rijk. De ziel van de fysiek dode
persoon is nog steeds in de buurt en je kunt ermee communiceren.

Het eren van de doden maakt deel uit van de Afrikaanse cultuur. Het zit diepgeworteld.
Het wordt weerspiegeld in hun spirituele praktijken, ongeacht hoe ze variëren. Het
wijden van specifieke dagen of uren aan de voorouders is een viering van hun leven.
Het is hoe we hen respecteren en eren.
Voorouders worden gezien als beschermers en wijsheidsgevers. Velen geloven dat
voorouders van buitenaf kunnen helpen. Hun hulp kan zijn wat je nodig hebt. Ben je op
zoek naar antwoorden op vragen waar je geen antwoord op hebt? Vraag het je
voorouders. Heb je begeleiding nodig bij een bepaalde situatie? Bid dat je voorouders je
zullen leiden. Heb je de laatste tijd problemen met je leven? Vraag je voorouders om je
door deze moeilijke tijd heen te helpen.
De voorouders worden gezien als goddelijke en liefdevolle figuren. Ze houden van je en
ze waken over je vanuit een ander rijk. Vertrouw erop dat ze het beste met je voor
hebben. Ze zullen je wijsheid en begeleiding bieden wanneer je het nodig hebt.
Het is dus belangrijk om de communicatie met je voorouders te onderhouden. Als je ze
op bepaalde dagen viert, laat je zien dat je ze eert en respecteert. Het laat zien dat je
waardeert wat ze voor je doen en dat je dankbaar bent. Door de voorouders op
specifieke dagen te eren of regelmatig met hen te communiceren, bouw je een sterke
band met hen op. Hoe meer je met je voorouders communiceert of bidt, hoe sterker je
ze om je heen voelt. Je voelt hun aanwezigheid om je heen en voelt hun bescherming
en warme omhelzing om je heen.
Het is belangrijk om te verduidelijken dat elke Afrikaanse cultuur zijn eigen manier heeft
om geesten van buitenaf te eren. Afrikaanse spiritualiteit wordt meestal gezien als een
gesloten praktijk, wat betekent dat alleen mensen met Afrikaanse roots deze praktijken
kunnen beoefenen. Dit geldt ook voor praktijken binnen de cultuur. Als je Haïtiaanse
Voodoo beoefent, is het misschien het beste om je voorouders te eren volgens je
overtuigingen.
Sommige praktijken, zoals Hoodoo en Haïtiaanse Voodoo, stellen buitenstaanders
echter in staat hun overtuigingen en rituelen te oefenen. Dit gebeurt alleen via een
initiatieproces dat door bepaalde priesters wordt geleid. Als je geen lid bent van een van
beide praktijken, maar je wel verbonden voelt met hun leringen en rituelen, is het het
beste om de priesters te zoeken en te raadplegen voordat je lid wordt. Het is ook
essentieel om beleefd en respectvol te blijven bij het aanspreken van de priesters. Deze
religies worden tenslotte hoog aangeschreven en gewaardeerd, dus wees altijd
respectvol.
Joruba
Individuen die leven volgens de Yoruba-religie, genaamd Isese, hebben heiligdommen
voor hun voorouders. De voorouders kunnen aan u verwant zijn via bloed, land of
geschiedenis. Het bouwen van een heiligdom of een altaar is essentieel om contact te
maken met je voorouders. Je gaat naar het heiligdom wanneer je moet bidden voor
advies of begeleiding, aangezien dit de aangewezen ontmoetingsplaats is die je hebt
gebouwd voor je spirituele gidsen.

Om een heiligdom te bouwen, moet je eerst een oppervlak kiezen. U kunt een schone
tafel gebruiken of iets anders dat als tafelblad kan worden gebruikt. Plaats deze tafel bij
voorkeur ergens privé in uw appartement of huis. Je wilt geen onderbrekingen als je
bezig bent met de energieën.
Je kunt er alles op plaatsen dat gerelateerd is aan je voorouders toen ze nog leefden.
Het kan een kledingstuk zijn, hun favoriete bloem, bladeren, foto's, enz. Plaats een
kleiplaat of een zeeschelp met bladeren of kruiden.
Het is essentieel om het altaar fysiek en geestelijk te reinigen. De plaats moet vrij zijn
van stof of rommel. Het wordt als respectloos beschouwd wanneer het altaar in een
vuile ruimte wordt geplaatst. Het geestelijk reinigen van het altaar vereist salierook of
rozemarijnrook. Zet je hart en intenties op de juiste plaats terwijl je het altaar
energetisch reinigt. Je moet geloven dat de rook alle gewenste energieën kwijtraakt en
de geesten verwelkomt in een gezuiverde ruimte. De geestelijke reiniging moet voor en
na je gebeden plaatsvinden.
Het is ook van vitaal belang dat u offers brengt aan de voorouders. De offers kunnen zo
simpel zijn als een schaal met fruit, een witte, brandende kaars, een kopje water, olie,
enz. Als je offers brengt, toon je waardering en dankbaarheid aan de geesten. De offers
moeten doorgaan met een gebed. Het gebed nodigt de geesten uit en laat hen weten
dat deze offers voor hen zijn.
“E nle oo rami o. Ik groet jullie, mijn vrienden.
Be ekolo ba juba ile a lanu. Als de regenworm eer bewijst aan de aarde, geeft de aarde
hem altijd toegang.
Omode ki ijuba ki iba pa a. Een kind dat hulde brengt, ondervindt daar nooit de
gevolgen van.
Egun mo ki e o. Voorouders, ik groet u.
Egun mo ki e o ike eye. Voorouders, ik groet u met respect.
Ohun ti wu ba njhe lajule Orun. Welke goede dingen er ook worden gegeten in het rijk
van de voorouders.
No mo ba won je. Eet mijn offer met hen.
J'epo a t'ayie sola n'igbale. Eet rijkelijk van de aarde.
Omo a t'ayie sola n-igbale. De kinderen van de aarde zijn dankbaar voor uw zegen.
Ori Egun, mo dupe. Ik dank de wijsheid van de voorouders.
ase. Moge het zo zijn.”

Als je leiding van de geesten nodig hebt, moet je eerst tot hen bidden. Het gebed wordt
gedaan over het heiligdom en maakt deel uit van het reinigingsritueel. Het gebed wordt
gezegd over de bladeren om ze te zegenen.
“Iba se Egun. Ik breng hulde aan de geest van de voorouders
Emi (uw naam) Omo (noem uw afstamming beginnend bij uw ouders en terugwerkend).
Ik ben (uw naam), kind van (afstamming)
Iba se Ori Ewe. Ik breng hulde aan de geest van de bladeren
Ko si 'ku. Stuur de geest des doods weg
Ko si arun.. Stuur ziekte weg
Ko si wahala. Stuur alle roddels weg
Ase. Moge het zo zijn.”
Verbrand de bladeren boven het heiligdom. De rook kan ook gebruikt worden om jezelf
te reinigen. Leid de rook om van je voeten naar je hoofd te gaan. Als je voelt dat de rook
het heiligdom heeft gereinigd, zeg je 'toe', wat genoeg betekent.
Yoruba-priesters adviseren de mensen om alleen specifieke geesten uit te nodigen voor
het heiligdom. Ze vermijden meestal het uitnodigen van voorouders die worstelden met
verslaving of verslavingsgedrag vertoonden. Hetzelfde geldt voor voorouders die zich
schuldig hebben gemaakt aan enige vorm van misbruik. Yoruba-priesters zeggen dat
hun energie ongewenste problemen kan veroorzaken voor de persoon die tot hen bidt.
Ten slotte moet je het heiligdom verzegelen met een geur die je vaak draagt, vermengd
met je speeksel of lichaamsvloeistof die van jou is. Hierdoor weten de geesten dat je bij
het heiligdom bent waarvoor ze zijn uitgenodigd. Als je klaar bent, vraag je de geesten
om begeleiding of doe je lezingen om antwoorden van hen te krijgen.
Santeria
Santeria is vergelijkbaar met de Yoruba-religie. Mensen die Santeria beoefenen,
bouwen ook een heiligdom voor hun voorouders. De componenten kunnen verschillen,
maar de rituelen zijn vergelijkbaar. Net als Isese is Santeria afkomstig uit Nigeria, maar
wordt meer beoefend in Cuba en de Verenigde Staten.
Het woord 'Santeria' wordt vertaald als "de weg van de heiligen.” De heiligen verwijzen
naar de Orisha's, bekend als Afrikaanse geesten of goden. Santeria draait om het
bidden tot de heiligen en hen voortdurend eren. Het bouwen van een heiligdom om hen
te eren is dus een essentiële stap.
In Santeria worden voorouders Egun genoemd. Een Egun kan verwant zijn aan mensen
door bloed of religie, wat betekent dat je je gebeden niet hoeft te beperken tot de
voorouders van je familie. Je kunt bidden tot elke voorouder die Santeria beoefende.
Het heiligdom moet twee hoofdingrediënten bevatten, stokken en offers.
De stokjes die je op je heiligdom plaatst, komen van een specifieke boom die de
priesters hebben gezegend. Vraag het je priester en ontvang negen stokken van hen.
Bind de negen stokjes vast met een rode doek en plaats ze op het altaar.
Plaats vervolgens het aanbod. Het offer kan een dierenoffer, eten of drinken zijn. Alle
offers moeten rond de stokjes worden geplaatst. Als je een geest aanroept, moet je een
Opa egun gebruiken - een rechte, lange stok die uit een boom is gehaald. Als je een
geest wilt oproepen, moet je een man zijn en langzaam met de stok op de grond tikken
om de aandacht van de voorouder te trekken, zodat ze je gebeden kunnen horen.
Eten nadat je je offers hebt gebracht, is belangrijk bij het aanbieden van eten en drinken
aan de geest. Anders wordt het als respectloos beschouwd. De offergaven moeten altijd
eten en drinken bevatten. De drank kan water of alcohol of sterke drank zijn. Het is ook
traditie om met de lippen of vingertoppen water of sterke drank op het heiligdom te
sprenkelen.
Er moeten bepaalde ceremonies worden uitgevoerd om de voorouders in Santeria te
eren. De ceremonie neemt een paar dagen in beslag. Op de eerste dag bieden mensen
grote hoeveelheden gekookte maaltijden, dierenoffers en drankjes aan. Mensen zingen
en dansen ook voor hun voorouders. Mensen zingen, dansen en drummen op de
tweede dag om de geesten te eren. Die dag wordt er ook gegeten.
Tijdens de ceremonies wordt het volgende gebed gezegd als een lid zich wil verbinden
met zijn voorouder. De geest van de voorouders bestijgt (of bezit) de mediums zachtjes
terwijl een gier als een slang over de ceremonie vliegt. De voorouders bezitten macht
voorbij de rijken van de dood. We moeten de grond vegen en schoonmaken voordat we
onze voorouders begroeten bij hun aankomst.
“De geest van de dood leidt onze Ori naar de voorouders die het geheim van het leven
na de dood hebben verkregen. Vandaag laat ik de sporen van mijn lichaam zien als een
lofzang op de heilige eed. Ik bied mijn toewijding aan de voorouders door middel van de
eed. En ik ben gezegend met je energie en je wijsheid. Asje."
Fet Gede in Haïtiaanse Voodoo
Fét Gede, of Feestdag van de doden, is een belangrijk feest ter ere van de voorouders.
Haïtiaanse Voodoo gelooft dat de geesten op geen enkele andere dag worden gezien
en alleen verschijnen tijdens hun ceremonie.
De Gede of voorouder kan een goede vriend of een familielid zijn. Tijdens een
ceremonie roept de Voodooist of Voodoo-beoefenaar hun geest op en verandert ze in
een Gede.
Dit festival vindt elk jaar op 1 en 2 november plaats. Het wordt meestal uitgevoerd op de
begraafplaats en, net als bij Santeria, wordt er veel gezongen en gedanst. De Gede kan
individuen bezitten tijdens het festival.
Als een persoon bezeten is, wordt hij onmiddellijk herkend vanwege zijn fysieke
verschijning. Ze kleden hun gezicht meestal met wit poeder en dragen mogelijk een
zwarte zonnebril en hebben een lopende staf. Ze dragen ook paarse, zwarte en witte
kleding. Ze drinken alcoholische dranken doordrenkt met hete pepers, aangezien de
Gede dol zijn op pittige pepers. Velen zullen tijdens het festival hete pepers eten of op
hun huid aanbrengen.
De bezittingen zijn een andere manier om de doden te eren. Het is een manier waarop
voodooïsten de geesten laten zien dat ze welkom zijn in hun wereld, ruimte en lichaam.
Idealiter hebben Gedes geen slechte bedoelingen met hun persoon, dus meestal wordt
er geen kwaad gedaan tijdens het bezit nemen.
Het bezit toont ook de sterke band tussen de persoon en Gede. Natuurlijk voelt niet
iedereen zich op zijn gemak met het bezit nemen, maar ze worden toch geoefend. Als
je geïnteresseerd bent in het hebben van deze band met je Gede, vraag dan je priester
om meer te weten te komen.

Net als Santeria en Isese bieden Haïtiaanse voodooïsten eten en drinken aan hun
voorouders. De offers moeten op een tafel op de begraafplaats worden geplaatst om
degenen die zijn overgegaan naar het spirituele rijk te eren en te respecteren.
De Haïtiaanse Voodoo-viering van de doden is vergelijkbaar met Santeria, omdat ze
dansen, zingen en trommelen op de doden. De priesters betuigen ook respect en eten
het voedsel dat aan de doden wordt aangeboden. In tegenstelling tot Santeria en Isese
vinden bezittingen plaats op de dag van het festival.
De ceremonie kan alleen worden uitgevoerd als er toestemming is verleend van Papa
Gede, de eerste man die ooit stierf. Zodra de priesters toestemming hebben om de
ceremonie te leiden, beginnen de vieringen.
Hoodoo
Hoodoo lijkt op Isese en eert de voorouders. Een schoon heiligdom moet worden
opgericht in een nette omgeving. Het moet worden gereinigd met zout water of
salierook. Het altaar moet foto's hebben van de voorouders of enig ander item dat
daarmee verband houdt. Hoodoos communiceren regelmatig met hun voorouders.
Hun communicatie kan zijn door middel van gebeden of normale gesprekken. Natuurlijk
moeten er offers worden gebracht, en dit hebben Isese, Santeria, Haïtiaanse Voodoo en
Hoodoo gemeen.
Het aanbod kan een brandende kaars, eten, drinken of een speciaal item zijn. De
ereceremonie is misschien niet zo luid als Santeria of Haïtiaanse Voodoo, maar het is
rijk aan diepe gevoelens en emoties. Gewoonlijk vragen Hoodooists de voorouders om
ziekten of uitdagingen weg te nemen die hun leven hebben beïnvloed.
Hoodoos hebben een diepe band met hun voorouders vanwege hun hoge
communicatieniveau. Beoefenaars oefenen spirituele lezingen met hun voorouders. Ze
kunnen een ja of nee krijgen, of misschien via een spiritueel medium. Beoefenaars
gebruiken maïsschelpen, tarotkaarten en andere hulpmiddelen om te begrijpen wat de
geesten zeggen.
Ze laten een dierenoffer of een fruitmand naast een boom achter in naam van hun
voorouders. De boom moet dicht bij het huis van de persoon staan en is nog een
andere manier om de geesten te respecteren en waardering te tonen.
Net als Santeria zingen sommige beoefenaars voor hun voorouders. De liedjes worden
echter door één persoon gezongen, meestal tijdens hun privétijd met hun voorouders.
Beoefenaars steken kaarsen aan voor de geesten en moeten de ruimte energetisch
reinigen voor en na een gebed of een ceremonie.

Het eren van de voorouders is een heilige activiteit die wordt gedeeld door veel
Afrikaanse spirituele overtuigingen. Hoe verschillend ze ook van elkaar zijn, het
herinneren van de geesten is een goddelijke oefening die jaarlijks of dagelijks wordt
uitgevoerd.
Afrikaanse spiritualiteit draait om de verbinding tussen het individu, de natuur en
geesten. Deze verbinding moet behouden blijven ook wanneer het wonen een andere
vorm aanneemt. Daarom is het essentieel dat beoefenaars de doden blijven eren, zodat
hun band sterk en levend blijft. De geesten worden gezien als godheden die wijsheid en
macht hebben. Er wordt aangenomen dat ze je leven ten goede beïnvloeden, dus
beoefenaars vragen om hun begeleiding en hulp.
Afrikaanse spirituele praktijken zoals Santeria en Isese zien voorouders niet als enige
verwanten. De voorouders kunnen iedereen zijn die verbonden is met de religie of de
geschiedenis van de beoefenaar. Aan de andere kant ziet Haïtiaanse Voodoo de
voorouders als familieleden of goede vrienden. Isese is vergelijkbaar met Haïtiaanse
Voodoo, omdat het ook voorouders definieert op basis van bloedlijn of hun relatie met
de beoefenaar.
Offers zijn een gemeenschappelijk element tussen deze overtuigingen. Wanneer
mensen hun geest eren door middel van offers, wordt dat gezien als een manier om hun
voorouders te verwelkomen, te eren en respect te tonen. De hulpmiddelen die tijdens de
ceremonie worden gebruikt, verschillen van geloof tot geloof. Het maakt echter niet uit
welke hulpmiddelen u gebruikt, zolang uw hart maar op de juiste plaats zit bij het eren
van uw dierbaren.

Of je nu bent geboren in Afrikaanse spirituele tradities door voorouderlijke wortels of

een buitenstaander bent met een diep gevoel van verbondenheid, je moet de
overtuigingen van het geloof respecteren en je houden aan de regels ervan. De
gevolgen van gebrek aan respect en arrogantie zullen uw leven aanzienlijk negatief
beïnvloeden. Deze tradities zijn eeuwenlang bewaard gebleven dankzij het vrome
geloof van de volgelingen.
Hoofdstuk 7: Heilige Kruiden en Planten
Herbalisme is heilige kennis, en Afrikaanse spiritualisten zijn er geen onbekende in. Of
het nu gaat om de wortel, stengel, bloemblaadjes of bladeren, bijna elk deel van de
plant wordt in alle spreuken gebruikt. In dit hoofdstuk worden de verschillende kruiden
uitgelegd die veel worden gebruikt door Afrikaanse beoefenaars. Als je op zoek bent
naar kruiden voor liefdes- of beschermingsspreuken, dan vind je die in dit hoofdstuk.
Andere kruiden worden ook uitgelegd die helpen bij kracht, voorsped, zuivering,
geesten en lust.

Bepaalde kruiden en planten worden als heilig beschouwd.

https://unsplash.com/photos/7LsyosoO0GQ

Het is gebruikelijk om bepaalde kruiden in te nemen tijdens ceremonies en spreuken. U

moet echter voorzichtig zijn met wat u binnenkrijgt. Om te beginnen is het waarschijnlijk
het beste om geen kruiden of planten in te nemen als je een beginnende spellcaster
bent. Als u niet weet of u allergisch bent voor bepaalde kruiden of planten, moet u
voorkomen dat u iets doorslikt. Je kunt het kruid altijd verbranden in plaats van
consumeren en de kracht ervan zien manifesteren.
Adam en Eva Wortel
De wortel van Adam en Eva wordt voornamelijk gebruikt voor liefdesbetoveringen. De
spirituele eigenschappen ervan worden geassocieerd met zaken als liefde, verbinding
en lust. Beoefenaars zalven de wortel met etherische oliën van aantrekkingskracht,
zoals salie, lavendel, jasmijn of roos.
Deze wortel wordt gebruikt bij paren van hetzelfde geslacht en paren van verschillend
geslacht. De Adam en Eva-wortel kan worden gedragen als een amulet dat door het
paar wordt gedragen of dagelijks wordt gezalfd om de liefde te versterken en de relatie
op te fleuren.
Agrimonie (roosachtigen)
Agrimonie is een veelzijdig kruid. Het wordt voornamelijk gebruikt voor
beschermingsdoeleinden maar ook om energieblokkades op te heffen. Dit kruid wordt
meestal gebruikt in beschermingsspreuken en is het belangrijkste ingrediënt dat
beoefenaars gebruiken om jinxes te verbreken.
Mensen die Hoodoo-magie beoefenen, gebruiken agrimonie om energetische
blokkades op te heffen. Ze gebruiken het ook om hun gereedschap schoon te maken
voordat ze aan hun spreuken werken. Het verbranden van agrimonie is gebruikelijk om
zichzelf te beschermen tegen het boze oog. Spiritualisten gebruiken dit kruid vaak als
dressing voor kaarsen wanneer ze aan een spreuk werken die roddels verbreekt of
mensen ervan weerhoudt hen kwaad te spreken. Het is gebruikelijk dat mensen
agrimonie verbranden om hun energetisch veld te versterken.
Basilicum
Basilicum wordt vaak gebruikt in alle Afrikaanse hekserij. Het wordt geassocieerd met
voorspoed, geluk en geluk. Beoefenaars gebruiken het om welvaart in hun leven te
brengen en meer geld binnen te halen. Ze zalven een groene kaars met gedroogde
basilicumblaadjes en spreken een spreuk uit waardoor het geld soepel naar hen toe kan
stromen. Sommige mensen dragen basilicum bij zich tijdens het gokken omdat het
wordt gezien als een geluksbrenger.

Andere beoefenaars gebruiken basilicum als geneeskrachtig kruid. Naast het genezen
en afweren van ziekten, geeft het ook energie aan de betoveraar omdat het helpt bij
vermoeidheid en hersenmist. Vrouwelijke beoefenaars kleden een rode kaars met
basilicumolie om pijnlijke menstruatie te verlichten.
Laurierblaadjes
Spiritualisten met verschillende achtergronden gebruiken dit kruid vanwege zijn grote
veelzijdigheid. Sommigen gebruiken het om geld binnen te halen, en anderen om boze
ogen af te weren, schadelijke spreuken uit te bannen en zichzelf te bevrijden van werk-
en gezinsproblemen. De uitkomst van dit kruid hangt af van de spreuk en hoe je deze
gebruikt.
In de Afrikaanse spiritualiteit is het gebruikelijk om je te wassen met laurierwater. Er
wordt aangenomen dat het wassen van handen en voeten met dit water de kans op het
ontvangen van geld vergroot. Andere beoefenaars bewaren laurierbladwater om hun
deuren en spiegels schoon te maken. Waarom? Omdat het positieve energie brengt en
negativiteit die het huis binnenkomt, verwijdert.
Belladonna
Belladonna is een kruid dat behoedzaam moet worden gebruikt. Het mag op geen
enkele manier worden ingenomen of ingeademd. Dit kruid wordt geassocieerd met
hallucinatie, verleiding en magie. Het wordt meestal gebruikt in liefdespreuken en op
voodoo-poppen.
Beginnende beoefenaars wordt afgeraden het te gebruiken vanwege de kracht ervan,
en het is lastig om mee te werken als je niet genoeg ervaring hebt met hekserij.
Sommige voodooïsten stoppen belladonna in voodoo-poppen wanneer ze aan een
liefdesbetovering werken. Meestal houdt deze spreuk in dat iemands
aantrekkingskracht wordt vergroot om hem of haar te verleiden. Anderen snijden alleen
de naam van het individu in een rode kaars en zalven deze met belladonna om ze naar
zich toe te trekken.
Ceder
Cederrook staat bekend om het aanscherpen van paranormale gaven en het horen van
geesten. Het staat ook bekend om zijn verjongende eigenschappen. Spiritualisten
gebruiken cederhout om zich energiek te voelen en te genezen van pijnlijke of
vermoeide lichamen. Ceder wordt gebruikt om ziekten af te weren, dus het is
gebruikelijk om in de buurt van cederrook te zijn wanneer een spiritist voelt dat hij op het
punt staat ziek te worden.

Voodooïsten gebruiken cederrook om hun voodoo-poppen te heiligen. Dit

heiligingsritueel is het laatste deel van een creatie van een voodoo-pop. De ceder
zegent de pop en beschermt hem tegen ongewenste energieën.

Cederrook wordt gebruikt om paranormale gaven aan te scherpen en ziekte af te weren.

https://unsplash.com/photos/zI84PsYBODg
Kamille
Kamille is een ander zeer veelzijdig kruid. Sommige beoefenaars gebruiken het om
ervoor te zorgen dat hun manifestaties uitkomen, terwijl anderen het gebruiken om
betere dromen te hebben.
Afrikaanse beoefenaars stoppen kamille in hun Mojo-zakjes om hun winkansen bij
gokken te vergroten. Anderen vullen hun zakjes met kamille en leggen ze onder hun
kussens om beter te kunnen dromen en de kans op nachtmerries en slaapverlamming
te verkleinen.
Sommige spiritualisten baden met kamillewater om de aantrekkingskracht en
eigenliefde te vergroten. Anderen strooien gedroogde kamilleblaadjes door het huis om
negatieve energieën en entiteiten uit hun ruimte af te weren.
Kaneel
Kaneel is een krachtige plant die wordt geassocieerd met financiële welvaart en
bescherming. Als je geld in je leven wilt uitnodigen, volg dan deze spreuk.
Doe op de eerste van elke maand wat kaneelpoeder in je handen en blaas het op je
voordeur. U kunt hetzelfde doen met uw winkel, bedrijf, enz. Wanneer u het
kaneelpoeder blaast, visualiseer dan dat u geld ontvangt en voel de emoties die u zou
ervaren met welvaart. Nadat je het poeder hebt geblazen, wrijf je het in je handen. Door
het weg te wassen kan de intensiteit van de betovering afnemen.
Als je aan een beschermingsspreuk werkt, zalf dan een stuk papier met je naam erop
met kaneel, of kleed een witte kaars in kaneel en stel je voor dat je wordt beschermd
tegen negativiteit en mensen die je kwaad willen doen.
John de Veroveraar Wortel
Deze wortel is zeer waardevol onder Hoodoos. Volgens de folklore werd John de
veroveraar verliefd op Lilith, de dochter van de duivel. De duivel daagde John uit en
beloofde hem Lilith's hand als hij de uitdagingen met succes zou voltooien. John ging
dapper de uitdagingen aan, maar hij wist dat de duivel hem zou doden. Dit wetende,
stalen John en Lilith het paard van de duivel en vluchtten naar Afrika. Ze kwamen
overeen hun krachten nooit meer te gebruiken, zodat ze niet gevonden en vermoord
konden worden door Liliths vader. John zette zijn krachten in de wortel in de Verenigde
Staten en ontsnapte met Lilith.
Tegenwoordig gebruiken Hoodoos deze wortel om gezegend te worden door de kracht
van John. Beoefenaars kleden witte kaarsen met deze wortel op zoek naar
bescherming en vrede. Anderen zalven rode en roze kaarsen met deze wortel om liefde
aan te trekken. Mensen gebruiken deze wortel met groene kaarsen om geld te
ontvangen en hun geluk te vergroten.
Hysop
Hysop is een populair kruid in Afrikaanse hekserij. Het wordt voornamelijk gebruikt bij
zuiverings- en reinigingsrituelen. Het is gebruikelijk dat beoefenaars in het water baden
voor en na het werken aan een krachtige spreuk.
Haïtiaanse Voodooists sprenkelen het water op hun altaren, terwijl de Hoodoos hun
mojo tasjes en gris-gris schoonmaken met de rook van het kruid. Anderen maken hun
hekserijgereedschap graag schoon met hysopwater of rook voordat ze toveren. De tools
moeten worden gezuiverd van eerdere spreuken. Anders kunnen de gevolgen
verschrikkelijk zijn. Spiritualisten stoppen ook de paarse bloemen en bladeren van
Hysop in hun Mojo-tasjes om zichzelf te beschermen tegen kwade goden en entiteiten.
Doornappel
De Jimson-weed of Doornappel werd gebruikt onder Voodooists tijdens de slavernij. Ze
geloofden dat dit kruid het bezitsproces vergemakkelijkte. Tijdens de ceremonies
consumeerde het individu dit kruid en werd bezeten door een geest of een voorouder.
Tot op de dag van vandaag mag dit kruid niet zonder toezicht worden geconsumeerd.
Meerdere getuigen hebben beweerd dat het kruid ervoor zorgt dat mensen een volledig
gebrek aan zelfbewustzijn hebben. Onderzoekers, Busia en Heckles, merkten op dat
het kruid een "lichamelijke razernij" veroorzaakt tijdens bezitsceremonies.
Voodooïsten gebruiken dit kruid om verfijnde bewustzijnsniveaus te bereiken. Niet
iedereen voelt zich veilig bij het nemen van deze wortel, dus het is het beste om het niet
te consumeren als je er geen ervaring mee hebt of niet omringd bent door professionals
die je veiligheid kunnen garanderen.
Lavendel
Deze bloem heeft verschillende spirituele eigenschappen, zoals het aantrekken van
liefde en schoonheid, het verhogen van geld en het versterken van intuïtie. De paarse
tinten van de bloem worden geassocieerd met intuïtie en paranormale gaven. Het is
bekend dat het mengen van lavendel met rozenblaadjes liefde in iemands leven trekt en
hun fysieke allure verbetert. Lavendel bij zich dragen maakt de persoon financieel rijker.
Als je deel wilt nemen aan een van deze spreuken, let dan goed op deze instructies:
Om je allure te verhogen en liefde te vinden, vul een bad, besprenkel het met
lavendel en rozenblaadjes, en laat je lichaam in het water weken. Als je niet
hebt een badkuip, doe lavendel en rozenblaadjes in een zakje en hang het op
zakje over de douchekop. Water laten doorlopen en douchen met zijn water.

Als je wil meer geld, doe lavendel in een groen zakje met een paar munten.
Draag dit sachet bij u, vooral als u op weg bent naar of naar uw werk of te
gokken.
Om je intuïtie te sterken, brand wat lavendel en omring jezelf met de rook.
Oefen je intuïtie door te bidden tot de voorouders of oefen je paranormale
vermogens gedurende deze tijd. De lavendel zal uw intuïtie aanscherpen om
betere resultaten te bereiken.
Lucky Hand Root (gelukshand wortel)
Uit de naam kun je opmaken dat de spirituele eigenschappen van deze wortel verband
houden met geluk. De gelukshandwortel is een uitstekend kruid om bij je te hebben
tijdens wedstrijden, gokken of deelname aan de loterij.
Je kunt dit kruid dragen, dicht tegen je borst houden of in je mojo-tasje stoppen. Veel
Hoodoos vervangen hun mojo-tasje door een gelukkige handwortel omdat deze zo
krachtig is. Mensen die deze wortel dragen, in plaats van een mojo-tas, zalven de
gelukkige hand meestal met benodigdheden, zoals kaneel en sandelhout, om hun geluk
te vergroten en hun winst te verzekeren.
Mandragorawortel
De alruinwortel staat dicht bij de functie van de Voodoo-poppen. Met andere woorden,
het kan iemand genezen of schaden. Laten we bijvoorbeeld zeggen dat je een Voodoo-
pop hebt gemaakt om een cliënt te genezen. In plaats van een Voodoo-pop helemaal
opnieuw te maken, kun je de naam van de cliënt in de wortel kerven en doorgaan met je
genezingsceremonie.
Deze wortel is ongelooflijk krachtig, vooral als je iets in je leven manifesteert. Kerf
bijvoorbeeld uw naam in de wortel en breng kruiden en oliën aan die geassocieerd
worden met succes en welvaart als u succes en rijkdom wilt manifesteren.
Als u deze wortel gebruikt, moet u voorzichtig zijn met de locatie en het innemen ervan.
Deze wortel kan iemands leven sterk beïnvloeden, dus je moet ervoor zorgen dat jij de
enige persoon bent die er toegang toe heeft. Vermijd ook het inslikken van de wortel,
aangezien deze niet bedoeld is voor menselijke consumptie.
Maguey wortel
Santeros, Santeria-priesters, geloven dat de maguey-wortel ongelooflijke genezende
krachten heeft. Het is heel gebruikelijk om maguey-wortelthee te drinken als je Santeria
beoefent, omdat ze geloven dat het ziekten geneest en negativiteit afweert. Hoodoos
gebruiken deze wortel als een talisman die de kracht van de mojo-tasje vergroot. Deze
wortel wordt gebruikt met rode kaarsen om de lust in een relatie te vergroten of iemand
verliefd op je te laten worden. Maguey-wortel wordt gebruikt om jezelf spiritueel te
reinigen van negatieve geesten en energieën.
Ratelslang Wortel
Het verbranden van ratelslangwortel met de bedoeling liefde aan te trekken, brengt de
juiste mensen in je leven en beschermt je tegen individuen die niet voor jou bestemd
zijn.
Spiritualisten zeggen dat deze wortel ervoor kan zorgen dat mensen je leven verlaten,
maar in werkelijkheid beschermt de wortel je tegen mensen die niet goed voor je zijn.
Als je een liefdesbelang hebt en wilt weten of iemend goed bij je past, dan gebruik je
deze wortel. Als je echter niet de harde realiteit wilt ervaren waaraan de wortel je zou
kunnen blootstellen, dan is dit misschien niet het moment om het te gebruiken.
Rue (wijnruit)
Als je denkt dat iemand je heeft betoverd of behekst, moet je misschien een bad nemen
met rue water. Beoefenaars sprenkelen wijnruit in hun badkuipen om vloeken en
vervloekingen te breken.
Andere beoefenaars drinken liever wijnruitthee in plaats van erin te baden, maar
nogmaals, het is beter om geen kruid te drinken als je niet weet welk effect het op je
lichaam zal hebben.
Spiritualisten geloven dat het besprenkelen van wijnruitbladeren buiten hun huizen hen
voorspoed en geluk kan brengen. Als je meer rijkdom in je leven wilt, heb je meer kans
om welvaart aan te trekken als je kaneel op je deur blaast en wijnruitbladeren erbuiten
strooit.
Salie
Salie is een ander kruid dat alle Afrikaanse beoefenaars gebruiken. Het staat vooral
bekend om zijn reinigende eigenschappen. Yoruba-mensen en Hoodoos gebruiken
bijvoorbeeld salierook om hun altaren te reinigen.

Salie wordt gebruikt om te reinigen.

https://unsplash.com/photos/k44X7D5bpms

Haïtiaanse voodooïsten gebruiken salie om zichzelf en hun huis te reinigen. Laten we

bijvoorbeeld zeggen dat je een gast in je huis had, en nadat ze vertrokken waren,
voelde je dat de energie van het huis een slechte wending nam. In dit scenario kun je
het beste een saliebundel of salieblaadjes pakken en verbranden. Open een raam zodat
de negatieve energie een plek heeft om naar toe te gaan, weg van je huis. De energie
in je huis wordt aangevuld en vernieuwd.
Sampson Slangenwortel
De Sampson-slangenwortel verbetert de mannelijke vruchtbaarheid en seksuele
prestaties. Het wordt ook gebruikt om macht en respect te krijgen in de gemeenschap of
op de werkplek.
Beoefenaars weken het kruid meestal met whisky en consumeren elke dag 1 eetlepel.
Anderen maken er liever thee van en drinken het. Mannelijke beoefenaars die seksueel
beter willen presteren, wassen hun geslachtsdelen met het water om het volledige effect
van deze krachtige wortel te krijgen.
Mensen die hun mannelijke energie willen verhogen gebruiken deze wortel. Met andere
woorden, vrouwen kunnen deze wortel ook gebruiken. Als mensen hebben we allemaal
vrouwelijke en mannelijke energieën, dus mensen die verbinding willen maken met hun
mannelijke energieën zullen baat hebben bij het gebruik van de Sampson Snake
Wortel.
Saw Palmetto Bes
De Saw Palmetto Bes wordt voornamelijk gebruikt door mensen die Santeria
beoefenen. Mensen mengen het met hun alcohol en gebruiken het als afrodisiacum.
Het wordt beschouwd als een van de hoofdingrediënten in liefdes- en lustspreuken.
Beoefenaars voegen er ook honing aan toe om de liefdesopwekkende krachten te
versterken.
Tijdens seksuele magische ceremonies wordt de zaagpalmbes doordrenkt met sterke
drank en geserveerd aan de deelnemers. De drank bereidt ze voor op de energieën en
emoties die ze gaan ervaren.
Andere beoefenaars gebruiken de bessen als liefdesbedels en stoppen ze in hun mojo-
zakjes of rond de Voodoo-pop om liefde en lust te vergroten.
Sassafra's
Soms worden beoefenaars het doelwit van andere betoveraars. Deze beoefenaars
kunnen het slachtoffer zijn van slechte vloeken of schadelijke entiteiten. Een manier
waarop ze zichzelf beschermen, is door een mojo-tasje met sassafras-bladeren te
vullen en deze bij hun bed of onder hun kussen te laten liggen.
De sassafras-bladeren staan bekend om hun beschermende eigenschappen. Ze
beschermen voornamelijk tegen kwade entiteiten en vloeken of schadelijke spreuken.
De sassafras-bladeren moeten echter om de 2 dagen worden vervangen door nieuwe,
afhankelijk van de entiteit waarmee u te maken heeft. Vervang de mojo-tasje om de 2
dagen om uw veiligheid te garanderen.
Salomonszegelwortel
Deze wortel bindt geesten, goed en kwaad. Sommige beoefenaars gebruiken het om
goede geesten op te roepen om zichzelf te beschermen tegen kwaadaardige entiteiten
die hen aanvallen. Anderen roepen de geesten op om vooruit te komen in het leven of
wraak te nemen op mensen die hen onrecht hebben aangedaan.
Werken met deze root kan lastig en uitdagend zijn. Beginnende beoefenaars wordt
geadviseerd om deze wortel te vermijden omdat het veel energie en ervaring nodig
heeft die ze niet hebben. Dus, als je geen gevorderde spellcaster bent, werk dan met
gemakkelijkere wortels voordat je de Solomon-zegelwortel gebruikt.
Quita Maldicion (‘vloek verwijderen’)
De Quita Maldicion is een populair kruid in Santeria. Deze plant staat vooral bekend als
de "vloekverwijderaar" binnen de gemeenschap. Als jij of iemand van wie je houdt
symptomen van vervloeking vertoont, is het het beste om behoorlijk kwaadaardigheid
om hen heen te verbranden. Dit kruid komt ook van pas bij het verwijderen van een hex
of het boze oog van jezelf of iemand anders. Onthoud dat het verbranden van dit kruid
vloeken verwijdert, maar ze niet voorkomen. Dus, de volgende keer dat je jezelf reinigt
van een boos oog of een vloek, zorg er dan voor dat je kruiden gebruikt die je er ook
tegen beschermen. Gebruik bovendien niet beide kruiden samen. Verwijder eerst de
vloek, reinig jezelf met salie en verbrand ten slotte een kruid om je te beschermen tegen
toekomstige schade.
Frescura kruid
Het frescura-kruid (‘versheidskruid’) is uitstekend geschikt voor het genezen van
energieblokkades. Als je het gevoel hebt dat je huis zijn energie heeft verloren of rare
energie heeft, dan moet je deze plant verbranden. Je kunt het ook gebruiken als je
energie geblokkeerd is. Hoe weet je of je energie geblokkeerd is? Je intuïtie zal niet zo
scherp zijn, je kunt je moe voelen en, belangrijker nog, je vonk zal geleidelijk vervagen.
Energieblokkades zijn tijdelijk, dus u hoeft zich geen zorgen te maken. Verbrand deze
plant om je energie te herstellen en soepel door je lichaam te laten stromen.
Er is een overvloed aan kruiden en planten om op kaarsen te gebruiken of om mee te
baden. Bovendien vereisen andere spreuken het innemen van bepaalde planten, maar
het is het beste om geen enkele plant of wortel te consumeren. Als u er echter zeker
van bent dat u geen slechte reactie zult krijgen, is het veilig om deze ingrediënten in te
nemen. Maar als u het niet zeker weet of bepaalde kruiden niet eerder heeft
geconsumeerd, kunt u deze het beste vermijden. U kunt allergietesten doen en altijd
een gezondheidsdeskundige vragen naar de planten en wortels waar u nieuwsgierig
naar bent. Onthoud dat niet elke spreuk hier voor beginners is, dus als je een
beginneling bent, werk dan met gemakkelijkere ingrediënten en spreuken die bij je
niveau passen. Het is beter om ervaring op te doen voordat je aan uitdagende spreuken
gaat werken. Veel succes, en hou het veilig.
Hoofdstuk 8: Laten we het hebben over altaren en
heiligdommen
Altaren en heiligdommen worden beschouwd als zeer delicate onderwerpen, aangezien
de meeste Afrikaanse spirituele tradities initiatie vereisen. Daarom moet je altijd de
leiding en goedkeuring van een priester zoeken voordat je je heiligdom bouwt en het
gebruikt om met je voorouders of de Orisha's te werken.

Altaren en heiligdommen zijn heilig in Afrikaanse spiritualiteitspraktijken.

Ji-Elle, CC BY-SA 4.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0>, via Wikimedia Commons

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:La_Havane-Vente_d%27articles_religieux-Santer%C3%ADa_(4).jpg

Thuisheiligdommen en altaren zijn relatief eenvoudig op te zetten. Ze zijn geweldig

omdat ze kunnen worden aangepast aan een breed scala aan overtuigingen en
geloofsovertuigingen. Een heilige plek voor spirituele oefeningen, rituelen en gebeden
helpt je band met de goden en de geesten te versterken en je geloof aan te vullen.
Ongeacht uw geloofssysteem, een altaar kan u helpen uw rust en innerlijk comfort op te
laden en te behouden.
Na het lezen van dit hoofdstuk begrijp je de structuur en algemene lay-out van altaren in
Yoruba, Santeria, Hoodoo en Haïtiaanse Vodou. Je leert over hun verschillen en
overeenkomsten en ontdekt hoe elke spirituele traditie opzet en werkt met Orisha en
voorouderaltaren. Tot slot geven we je tips voor het bouwen van je eigen thuisaltaar.
Joruba
Yoruba-altaren zijn er in verschillende maten en uitvoeringen. De exacte vorm van een
heiligdom verschilt van de voorkeuren en ideologieën van de ene beoefenaar tot de
andere. Yoruba-heiligdommen zijn niet typisch sierlijk en gigantisch, en het beste eraan
is dat ze kunnen worden aangepast aan de ruimte-, geld- en gereedschapsbeperkingen
van de gemiddelde persoon. Ze lijken veel op de kenmerken die de heilige
vertegenwoordigd.

Yoruba's gebruiken heiligdommen om met de heiligen te communiceren, dus ze

bevinden zich meestal op een hoger niveau dan de grond. Een Yoruba-altaar is een
heilige ruimte waar je offers kunt brengen, offers kunt brengen, kunt bidden of kunt
deelnemen aan andere spirituele activiteiten. Uw keuze van praktijken en offergaven
hangt voornamelijk af van het feit of u uw altaar wijdt aan Orisha's of voorouders. U
hoeft zich geen zorgen te maken als u tegelijkertijd Orisha's en voorouders wilt
aanbidden, want de Yoruba-religie vereist niet dat altaren onbeweeglijk zijn als ze
eenmaal zijn opgezet.
Op specifieke dagen van het jaar, zoals respectievelijk 4 oktober en 17 december,
Orula- en San Lazaro-dagen, bouwen beoefenaars grote altaren en vieren ze samen
feest. Mensen wijden ook een groot deel van hun huizen aan het maken van kleurrijke
altaren met talloze symbolen, vertegenwoordigers en offers.
Christelijke Yoruba's nemen vaak katholieke heiligen op in hun heiligdommen. Meestal
zijn onder meer de Maagd van Rule, de Maagd van de Mercedes, Sint-Barbara en de
Charity of the Copper(‘Liefdadigheid van het Koper’), naast andere belangrijke figuren.
Ze versieren de heiligdommen verder met fruit, kaarsen en bloemen. De Yoruba
Orisha's worden weergegeven met soepcontainers van keramiek, guira, porselein of klei
in volgorde van hiërarchie.

Figuren van de godheden worden op stenen in de soepkommen geplaatst en zijn

typisch versierd met ringen, gewaden en andere symbolen die verband houden met de
Orisha's en de heiligen. Deze omvatten doorgaans eten, drinken, bloemen, fruitoffers,
waaiers, speelgoed en gereedschap. Wat u doet om met een Orisha te werken of deze
te eren, hangt af van zijn unieke voorkeuren en kenmerken.
Bij het voorbereiden van een voorouderheiligdom, moet je de hulp van een priester
zoeken, omdat je 9 stokken van een specifieke boom moet halen en ze ritueel moet
voorbereiden voordat je ze samenbindt met een rode doek. Deze bundel stokken is
waar je je offers aan gaat brengen. Je hebt ook een "Opa egun" nodig, een dikke,
rechte en hoge houten tak voor je bezwering. Een mannelijke beoefenaar zal het
gebruiken om op de vloer te tikken terwijl jij, of iemand anders, de voorouders aanroept.
Bied ze altijd de eerste portie van een maaltijd aan. Water of sterke drank wordt meestal
ook aangeboden.
Santeria
Net als Yoruba hebben veel grote Orisha's in Santeria katholieke tegenhangers. Je kunt
een heiligdom bouwen om de Orisha die je wilt aanbidden te eren en te eren met behulp
van symbolen en kleuren die hen vertegenwoordigen en relevante offers brengen.
Yoruba's en Santeria-beoefenaars delen hetzelfde geloof met betrekking tot
voorouders; ze gaan naar de onzichtbare wereld om over hun dierbaren te waken.
Echter, alleen degenen die in aanmerking komen om geëerd te worden door het werk
van hun voorouders, kunnen hun lot waarmaken. Dit zijn vaak mensen die een eervol
leven hebben geleid en hebben bijgedragen aan hun samenleving. Die mensen hadden
ook een lang leven en een natuurlijke dood moeten ervaren.

Sommige mensen wijden een aparte ruimte of zelfs een apart gebouw aan hun altaren.
Het hangt af van familietradities en persoonlijke voorkeuren. Voorouderaltaren bevatten
gewoonlijk een witte kaars en een doek. Foto's of bezittingen van de voorouder,
bloemen of drie waterglazen (u kunt elk oneven aantal waterglazen gebruiken) moeten
ook worden toegevoegd. Sommige mensen scheiden graag de mannelijke en
vrouwelijke voorouders op het altaar. Sommige mensen scheiden ook verschillende
gezinnen, wat een geweldig idee zou zijn voor mensen die nooit goed met elkaar
overweg kunnen.
Als je een Orisha-altaar opzet, bewaar dan alle Orisha's (behalve de krijgergoden) in
keramische terrines. De kleur en versiering van de terrine is afhankelijk van de
kenmerken en symbolen van de Orisha waarmee je werkt. Deze terrines bevatten de
heilige stenen van de Orisha's, wat een uitbreiding is van de Yoruba-traditie van het
plaatsen van stenen in kommen of potten.
Als je met een Orisha krijger werkt, vermijd dan het gebruik van terrines. Bewaar ze in
onafgedekte ijzeren of kleipotten. Gebruik afgesloten bakjes met water voor de
waterorisha's. Elke Orisha accepteert unieke offers, vaak achtergelaten naast hun
terrine of een ander vat. Sommige offers, bekend als ebó, worden als offers beschouwd
omdat ze ofwel worden gekocht, wat een financieel offer is, of worden gedaan, wat een
tijdsoffer is. Door wekelijks een ebó voor de Orisha te maken, kan hij sterk en tevreden
blijven.
Hoodoo
Hoodoo-beoefenaars bereiden hun altaar voor door met een kleine container de graven
van hun voorouders te bezoeken. Ze stellen zichzelf voor en stellen de voorouders op
de hoogte van hun intenties. Ze slaan een beetje aarde op in de container, nemen het
mee naar huis en gebruiken het om een band met de voorouder op te bouwen.
Hoodoo-beoefenaars scheppen de aarde in hun containers door met munten te graven
in de buurt van de graven van hun voorouders nadat ze whisky over het graf hebben
gegoten. Als ze thuiskomen, legen ze de aardel in een mooiere container.
Volgens de Hoodoo-tradities is zaterdag ideaal om met de doden te werken. Ze maken
meestal voedseloffers van vlees en aardappelen en wat geverfd lichtblauw water. Ze
zetten een basisaltaar op voor hun voorouders en creëren ze wekelijks met muziek,
eten of andere offers. U kunt ook de favoriete gerechten van uw voorouders serveren.
Je kunt verschillende containers met grafaarde van de altaren van verschillende
mensen toevoegen, met hun foto's en een paar van hun bezittingen. Sommige
beoefenaars voegen een leeg fotolijstje toe als symbool van de familieleden en
voorouders die ze niet kennen.
Haïtiaanse Vodou
Haïtiaanse Vodou-heiligdommen staan bekend om hun levendige kleuren en pracht. De
Orisha's worden meestal op hun eigen omgeving weergegeven. Haïtiaanse Vodou-
heiligdommen bevatten verschillende objecten die de goden of Lwa nodig hebben,
afhankelijk van met wie je werkt. Andere gereedschappen, zoals versierde flessen,
worden beschouwd als offergaven en dienen een specifiek doel.
Gevulde en lege flessen zijn meestal versierd met afbeeldingen en specifieke symbolen.
Ze zijn vaak bedekt met pailletten of andere kleurrijke versieringen. Hoewel poppen
worden gebruikt, zijn ze niet zo angstaanjagend als men denkt dat Voodoo-poppen zijn.
Veel mensen geloven dat beoefenaars spelden in deze poppen steken om schadelijke
vloeken over anderen uit te spreken. Ze worden echter gebruikt om bepaalde goden te
eren. Sommige mensen gebruiken poppen als boodschappers tussen het fysieke rijk en
de geesten. Met kruiden gevulde doekpakketjes zijn ook populaire altaarversieringen.
De kleuren van de stukken stof en hoe ze zijn gedecoreerd, zijn afhankelijk van de
kleuren van de Lwa's. Aangenomen wordt dat deze pakketjes bescherming bieden en
genezing stimuleren. Interessant is dat Haïtiaanse Vodou-beoefenaars vlaggen tegen
een altaar laten leunen als rituele objecten die de Lwa aantrekken om zijn spirituele
energie aan te vullen.
Je altaar bouwen
Bepaal het doel ervan
Het eerste dat u moet doen voordat u uw altaar gaat bouwen, is het doel ervan bepalen.
Welk spiritueel pad volg jij? Bent u van plan een Orisha of voorouderaltaar te bouwen?
Heb je een specifieke godheid die je wilt eren? Gebruikt u uw altaar voor feesten? Is uw
altaar verplaatsbaar of moet het vastgezet worden?
Je moet ervoor zorgen dat je altaar een comfortabele ruimte biedt, omdat je het zou
kunnen gebruiken om te mediteren, te bidden, te communiceren met je voorouders,
aanroepingen te doen of andere rituelen uit te voeren.
Bepaal waar u het wilt plaatsen
De locatie en grootte van uw altaar hangen voornamelijk af van uw behoeften,
levensstijl en voorkeuren. Sommige mensen wijden graag een hele kamer aan hun
spirituele praktijken, terwijl anderen denken dat hun dressoir of boekenplank voldoende
is. Bij het opzetten van uw altaar moet het echter een zinvolle of aangename richting
hebben. Als je bijvoorbeeld een voorouderaltaar bouwt, richt het dan in de richting van
het thuisland van je voorouders.
Het is het beste als je je altaar ergens rustig en privé bouwt. Op deze manier hoef je je
geen zorgen te maken dat iemand het omstoot of je spirituele oefeningen onderbreekt.
U hoeft zich niet te haasten om de juiste locatie te vinden. Sommige mensen voelen
zich aangetrokken tot een plek die gewoon 'goed voelt'. Sta eens stil bij de energie die
deze plek uitstraalt. Is het uitnodigend en licht? U kunt vegen of andere
energiereinigende technieken gebruiken voordat u uw ruimte inricht. Het helpt ook als je
af en toe een energetische reiniging doet.
Ontdek welke tools je nodig hebt
Hoewel er enkele regels zijn die je moet volgen bij het opzetten van je altaar, vooral als
je met specifieke Orisha's werkt, zul je vaak op je intuïtie moeten leunen. Besteed
aandacht aan uw verlangens en tekenen om de aanbiedingen op te pikken die de
Orisha's willen ontvangen. Je darmen kunnen ook bepaalde objecten signaleren om op
te nemen in het heiligdom van je voorouders. Tenzij je tegen de instructies ingaat, zijn
er geen grenzen aan wat je op je altaar mag houden. Vraag echter altijd naar de mening
van uw priester totdat u voldoende vertrouwen heeft in uw eigen kennis.
Kaarsen zijn erg populaire hulpmiddelen om aan je altaar toe te voegen en zijn vaak
nodig bij het werken met bepaalde Orisha's. Zorg ervoor dat u uw brandende kaarsen
niet onbeheerd achterlaat en houd ze uit de buurt van brandbare materialen. Wees
extra voorzichtig als u kinderen of huisdieren in huis heeft.

Zet je altaar op
Als je eenmaal je ruimte energetisch hebt schoongemaakt, bedenk dan hoe je je
gereedschap en voorwerpen op je altaar wilt plaatsen. Begin met een paar items om te
voorkomen dat je overweldigd raakt. Houd als vuistregel je altaar symmetrisch, met het
hoogste item in het midden. Bedek uw tafel of oppervlak met een doek als u deze wilt
beschermen tegen kaarsvet, as of andere mogelijk schadelijke voorwerpen.
Handhaaf uw inspanningen
Je moet ernaar streven om je altaar gewoonlijk te gebruiken. Als het te veel druk is,
begin dan met een seizoensoefening en bouw van daaruit verder. Als je bijvoorbeeld
Yoruba beoefent, richt dan een altaar op om opmerkelijke vieringen te herdenken. Als je
eenmaal voelt dat je er klaar voor bent, kun je een orisha of voorouderaltaar bouwen en
er een keer per week voor zorgen. Als het werken met een altaar een gewoonte wordt,
kun je het gemakkelijk in je dagelijkse routine opnemen. Je dag zal uiteindelijk
onvolledig aanvoelen zonder de 10 of 15 minuten die je dagelijks aan je altaar
doorbrengt.
Het belangrijkste is dat uw altaar altijd schoon en georganiseerd moet zijn, hoe vaak u
het ook gebruikt. Elke keer dat u uw altaar nadert, moet u positieve emoties uitstralen;
het mag nooit als een hele klus voelen. Als je jezelf in elkaar slaat omdat je vandaag
niet bidt, zul je er uiteindelijk tegenop zien om het te moeten doen. In plaats van een
vredige ruimte te zijn waarin je je kunt terugtrekken, zal het zwaar en verstikkend
aanvoelen. Renoveer je altaar, verwijder items die je niet meer nodig hebt en
introduceer zo nu en dan nieuwe. Maak het altaar en alles erop vaak schoon.
Je altaar of heiligdom moet op een plek staan waar je niet gestoord kunt worden. Je
moet de tijd besteden aan het verbinden met je voorouders voor vrede en begeleiding.
Weet waarvoor u contact met hen opneemt – bereid uw vragen van tevoren voor.
Nu je dit hoofdstuk hebt gelezen, begrijp je hoe verschillende Afrikaanse spirituele
tradities altaren en heiligdommen gebruiken. Je bent klaar om je voorouder of het altaar
van Orisha te bouwen onder begeleiding van een ervaren priester. Deze spirituele
tradities worden al eeuwenlang gebruikt, dus ze zullen voor je werken als je in het
systeem gelooft.
Hoofdstuk 9: Mojo tasjes en Gris-Gris
Mojo-tasjes en gris-gris worden meestal als hetzelfde gezien. Beide tools hebben echter
aanzienlijke verschillen. U moet het onderscheid tussen beide instrumenten leren om
een veilige oefenomgeving en ervaring te garanderen.

Dit hoofdstuk gaat dieper in op de verschillen tussen deze talismannen om de juiste

voor jou te vinden. Je leert hoe mojotasjes en gris-gris worden gemaakt en hoe ze
worden gereinigd, ingewijd, opgeladen, opgeslagen en veilig worden gebruikt.

Mojo-tas.

Teogomez, CC BY-SA 3.0 <http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/>, via Wikimedia Commons

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Grisgristuareg.JPG
De geschiedenis van Mojo-tasjes
Mojo-tasjes werden eeuwen geleden door tot slaaf gemaakte Afrikanen naar Amerika
gebracht. Het maken van deze Mojo-tasjes en ze in hun zakken dragen was het enige
dat hen gezond hield terwijl ze de verschrikkingen van de slavenhandel doorstonden.
Mojo-tasjes waren veel meer dan talismannen voor tot slaaf gemaakte Afrikanen. Ze
waren een middel tot zekerheid en boden een gevoel van veiligheid in een hoogst
wrede en onzekere omgeving. Al snel werden deze kleine geluksbrengers opgenomen
in Hoodoo, een traditioneel magisch systeem.
Het ongelooflijke aan Mojo-tasjes en de hele praktijk van Hoodoo is dat ze veel
Afrikaanse, Indiaanse en zelfs Europese magische praktijken en tradities combineren.
Sommige mensen geloven dat deze talismannen veel overeenkomsten hebben met
medicijnzakjes, die inheems zijn bij de indianen. Beide magische gereedschappen
bevatten verschillende persoonlijke en natuurlijke items om een specifiek, krachtig effect
teweeg te brengen, en beide worden discreet gedragen of op een veilige plaats
bewaard.
Mojo-tasjes
Mojo-tasjes zijn gemaakt om bepaalde dingen en energieën in iemands leven aan te
trekken. Verschillende Mojo-tasjes hebben een breed scala aan doeleinden. Je kunt er
bijvoorbeeld een creëren om bescherming in je leven aan te trekken en een andere om
liefde op gang te brengen. Mojo tasjes zijn er in verschillende kleuren, afhankelijk van
de energie en de resultaten die je wilt bereiken.
Een mojo-tasje bevat verschillende stenen, kruiden en andere snuisterijen die je kunnen
helpen je verlangens te manifesteren. Je moet een duidelijke intentie stellen, je mojo-
tasje een naam geven en deze zo nu en dan aanvullen. Er moet eerst met een
mojotasje worden geslapen om de effecten in gang te zetten. Door het onder je kussen
of bed te houden of naast je te leggen terwijl je slaapt, kun je je eraan hechten. Het
belangrijkste doel van deze oefening is om de essentie ervan samen te smelten met die
van jou. Draag je mojo-tasje of houd hem bij je, maar hij mag nooit zichtbaar zijn voor
anderen.
Deze talisman kan verschillende gebieden van je leven transformeren of verheffen. Het
kan je succesvoller maken, je in goede gezondheid houden, je beschermen tegen
mogelijke schade, liefde en overvloed in je leven aantrekken, en meer. Zie het als een
amulet geladen met spreuken en magie. Veel mensen beschouwen mojotasjes als
mystieke wezens die je moet voeden en goed verzorgen, omdat het de enige manier is
waarop ze hun krachten kunnen laten groeien en hun energie kunnen richten op het
leven van hun houder.
Een mojo-tasje maken en gebruiken
Kies een stoffen tas die aansluit bij uw verlangen en intentie. Deze zakjes zijn
verkrijgbaar in een breed scala aan kleuren en stoffen en zijn verkrijgbaar bij elke
handwerkwinkel. Gebruik de volgende lijst als richtlijn om u te helpen bij het kiezen van
de kleur die overeenkomt met uw intentie:
Oranje: succes, uithoudingsvermogen, uithoudingsvermogen en vitaliteit.
Paars: waarzeggerij en spiritualiteit. Het wordt ook gebruikt bij het
overwinnen van en genezing van karmische lessen.
Rood: bescherming, moed en passie. Rood kan ook worden geassocieerd
met huwelijk.
Blauw: wijsheid en filosofie. Blauw wordt beschouwd als de kleur van het
intellect.
Zwart: bescherming en het elimineren van negativiteit. Het is ook
gerelateerd aan discipline.
Geel: zelfexpressie, geluk en creativiteit.
Roze: liefde, romantiek en vriendschap. Roze komt ook overeen met kunst,
emotioneel genezing en schoonheid.
Grijs: geheimen en mysteries. Het vertegenwoordigt ook neutraliteit.
Groen: rijkdom, overvloed en welvaart. Groen wordt ook geassocieerd met
geluk en werkgelegenheid.
Zilver: ontvankelijkheid en meditatie.
Wit: vrede en psychologische genezing. Wit wordt beschouwd als de kleur
van engelachtig begeleiding.
Goud: projectiviteit en welvaart.
Nadat je een kleur hebt gekozen die overeenkomt met wat je wilt manifesteren, moet je
deze vullen met relevante symbolen, kruiden en stenen. Hoewel de mogelijkheden
eindeloos zijn, is hier een kleine lijst met items die overeenkomen met bepaalde
doeleinden om u op weg te helpen:
Rijkdom: pyriet, smaragd, bayberry, munten en kaneel
Zege: Oost-Indische kers, High John de veroveraar-wortel en Carneool
Liefde: kattenkruid, honing, roos, rozenkwarts, amandel en morganiet
Gezondheid: lobelia, hematiet, kruidnagel, bloedsteen en sinaasappelschil

Bescherming: zout, borage, zwarte toermalijn, basilicum, moeraskool of

Morning Glory

Overweeg om je mojo-tasje met de hand te naaien in plaats van een kant-en-klare tas
te kopen, omdat dit de effecten ervan versterkt. Dit is hoe je het kunt doen:
1. Meet de breedte van je lint, en knip het op lengte 3 keer zo lang als breed. Als
 u bijvoorbeeld een lint van 5 cm breed gebruikt, maakt u het 15 cm lang.
2. Vouw het in de helft, zodat beide helften perfect uitgelijnd zijn.
3. Naai de zijkanten samen, waardoor er aan het einde ongeveer 4 cm niet is
genaaid. De bovenkant moet niet worden genaaid, omdat dit de opening van
de mojo-tasje is.
4. Draai het lint binnenstebuiten, verbergt de stiksels aan de binnenkant.
5. Vouw de 4 cm flappen naar buiten en naar beneden en maak ongeveer 4
kleine insnijdingen mee beide vouwen.
6. Vouw de flappen en rijg een touwtje door de insnijdingen rond de tas omtrek.

7. Vul je tasje met uw geselecteerde items en bind de trekkoorden stevig in een

knoop.
8. Om je mojo-tasje te voeden, zalf het in met een etherische olie of brand
wierook en beweeg het door de rook. Je moet een duidelijke intentie uiten als
je dit doet.
Bewaar het mojo tasje in je zak of onder je kussen. Als je je comfortabel voelt met waar
je het bewaart, laat het dan daar blijven. Zo niet, probeer dan verschillende locaties
totdat je er een vindt die goed voelt. U moet uw mojo-tasje regelmatig opladen door
hem te voeren. De meeste mensen laden het elke volle maan op.
Gris-Gris
Velen verwarren mojo tasjes met gris-gris omdat de laatste ook dienst doet als talisman
in een kleine tas. Het primaire doel van een gris-gris is echter om de houder te
beschermen tegen het boze oog en ongewenste energieën. De clou is dat je een
lichaamsdeel van jezelf, of van wie dan ook die bescherming wenst, in de tas moet
opnemen. Zo verbindt de houder zich met de gris-gris en wordt één met zijn essentie.
Naast griezelige ingrediënten zoals botten, haren en nagels, bevat deze talisman ook
kristallen, kruiden en andere magische gereedschappen en ingrediënten. In
tegenstelling tot Mojo-tasjes wordt gris-gris beschouwd als geassocieerd met zwarte
magie en duistere kunsten.

Een gris-gris creëert een krachtig donker schild rond de houder om negatieve en
ongewenste energie weg te houden. De talisman bereikt dit effect omdat hij eerst
zwaardere en donkerdere magie moet tegenkomen.
Gris-gris is een Voodoo-praktijk die erg gevaarlijk kan worden als ze niet met aandacht
wordt gebruikt. Je moet heel voorzichtig zijn met je bedoelingen en wat je van deze
talisman vraagt. Je moet ook goed nadenken over de ingrediënten die je gebruikt om je
gris-gris te maken. Het toevoegen van je lichaamsdeel kan je verbinding met de
talisman aanzienlijk versterken. Beginners en iedereen die niet klaar is voor deze band,
kunnen de intensiteit en effecten ervan niet aan.
Een Gris-Gris maken en gebruiken
Let bij het maken van een gris-gris goed op wat u denkt en voelt. Maak of gebruik alleen
een gris-gris als je een positieve gemoedstoestand ervaart. Richt al je aandacht met
liefde en positiviteit op je intentie, of je het nu voor jezelf maakt of voor iemand anders.
Wees zo specifiek mogelijk bij het uiten en verwoorden van uw intentie. Heb
onwankelbaar vertrouwen in het vermogen van de talisman om je te beschermen tegen
mogelijke schade.

Het is het beste om een zwarte buidel te gebruiken, omdat dit de kleur is van
bescherming en het verdrijven van negatieve energie. Gebruik ook beschermende
symbolen, kristallen en kruiden, zoals zout, bernagie, zwarte toermalijn en basilicum.
Laat bij het maken van een gris-gris echter uw instinct de leiding nemen.
U kunt uw gewenste aantal items in de gris-gris opnemen, zolang u maar een oneven
aantal krijgt. Houd het aantal items tussen 3 en 13, inclusief je haarlok of vingernagel en
de schelpen en bedels. Als je de gris-gris voor iemand anders maakt, vraag ze dan om
hun haar of vingernagels aan de tas toe te voegen.

Reinig en zuiver je ruimte voordat je begint met het maken van de gris-gris. Als je een
altaar hebt, gebruik het dan als werkstation. Zo niet, zoek dan een plek die je gewoonlijk
associeert met helende en positieve energieën. Eettafels zijn bijvoorbeeld ideaal omdat
hier warme familiebijeenkomsten plaatsvinden.
Veeg je oppervlak schoon en brand wierook of salie. Veel mensen geven de voorkeur
aan brandende jeneverbessenbladeren. Als je klaar bent, gebruik dan cederstokken om
de ruimte uit te vegen of veeg de negatieve energie weg met een ceremoniële of oude
houten bezemsteel. U hoeft de vloer niet te vegen. Draai je bezem er gewoon omheen.
Leg je ingrediënten voor je neer en steek een kaars aan in het midden van je tafel. Zeg:
"Zegen deze ruimte en alle voortgebrachte kracht", terwijl je de kaars aansteekt. Vraag
om de leiding van het universum en roep een godheid, een voorouder, spirituele gidsen
of een hogere macht aan waarmee je wilt werken. Vraag hen om u te begeleiden tijdens
deze onderneming.
Als je een gris-gris voor iemand anders maakt, houd dan hun foto voor je of snij hun
naam in de kaars die je gebruikt. Steek elk item in de tas en bedank daarbij de steen,
bloem of boom. Wees volledig aanwezig en houd vast aan je intentie gedurende het
hele proces. Spreek uw verlangen naar bescherming hardop uit. Zodra je je tasje hebt
vastgebonden, bedank je het universum, je hogere krachten en moeder natuur voor hun
hulp en blaas je de kaars uit.
Reciteer uw intentie elke nacht gedurende de duur van elke afnemende maan en totdat
de nieuwe maan arriveert.
Wanneer je een gris-gris creëert, onthoud dan dat alle gedachten, emoties of intenties
die je naar het universum stuurt, in drievoud bij je terug zullen komen. Spreek daarom
altijd je dankbaarheid uit en wees positief tijdens het maken van de tas. Als je een gris-
gris maakt voor iemand anders, vraag dan eerst hun toestemming. Vermijd het gebruik
van gris-gris om de wil van andere mensen te beïnvloeden, en wees zeer specifiek en
houd rekening met uw bedoelingen.
Voor welke talisman moet ik gaan?
Als je openstaat om te experimenteren met verschillende energieën en magie, twijfel je
waarschijnlijk over welke talisman je moet gebruiken. Mojo-tasjes zijn over het
algemeen veelzijdiger, daarom gebruiken veel mensen ze liever. Ze kunnen worden
aangepast aan uw persoonlijke doelen, intenties en behoeften. Iedereen die zich meer
op zijn gemak voelt bij het gebruik van witte of rode magische spreuken, moet voor
mojo tasjes gaan.

Gris-gris is interessant om te gebruiken. Sommige mensen genieten van de extra

gedachte (en het extra risico) van het maken en gebruiken van deze talisman. Ze zijn
echter behoorlijk uitdagend en vereisen een zekere mate van kennis en ervaring met
zwarte magie.
Mojo-tasjes zijn geweldig omdat ze vanuit een positieve invalshoek kunnen worden
benaderd. Als je het positieve energie voedt, verwacht dan dat het het terugstuurt.
Omdat mojo tasjes van toepassing zijn op een overvloed aan magie, moeten ze met
liefde en een luchtig gevoel worden benaderd, wat erg belangrijk is om jezelf te
beschermen tegen negatieve energieën om je heen.
Sommige mensen voelen zich niet op hun gemak bij het opnemen van delen van hun
lichaam in magische praktijken. Uw mening over deze kwestie maakt u niet minder of
meer gekwalificeerd om talismannen te gebruiken. Het helpt je alleen om te bepalen
welke magie je moet gebruiken. Beoefenaars van zwarte kunst neigen naar het gebruik
van gris-gris, terwijl groene heksen (ze vertrouwen op essentiële oliën, wortels, kruiden
en andere natuurlijke ingrediënten) zich meer op hun gemak voelen bij het gebruik van
gris-gris.
Als je nieuw bent in de wereld van magie of Afrikaanse spiritualiteit, kan het even duren
voordat je ontdekt wat je reikwijdte en de gebieden zijn waarin je graag werkt. Neem de
tijd om te experimenteren en je neigingen te verkennen, zolang je het veilig en onder
controle doet. juiste begeleiding.

Elke persoon is anders, dus onthoud dat je vrij bent om de horizon en grenzen voor
jouw unieke praktijk te bepalen. Als je eenmaal meer vertrouwen hebt in je vermogen
om talismannen te gebruiken, zul je ontdekken dat er geen goede of foute manier is om
deze oefening te doen. Je leunt op je intuïtie om de praktijken te bepalen waarmee je
resoneert.
Hoofdstuk 10: Festivals en Ceremonies
Festivals zijn belangrijk in veel religies en spirituele tradities. Het is een tijd waarin
gemeenschappen en families samen kunnen komen. Bovendien is het vieren van
religieuze festivals een tijd waarin aanhangers publiekelijk hun geloof kunnen uiten en
hun band met hun goden kunnen versterken. Religieuze festivals en vieringen zijn ook
een tijd waarin gemeenschappen religieuze verhalen en verhalen kunnen creëren en
verspreiden, die vervolgens van generatie op generatie worden doorgegeven.

Festivals en ceremonies vieren spiritualiteit.

https://unsplash.com/photos/tGfB7t4L1JY

Het belang van deze festivals en ceremonies is duidelijk in religies en spirituele

praktijken over de hele wereld, en Afrikaanse spirituele praktijken en tradities zijn niet
anders. Elke religie en spirituele praktijk promoot en viert een andere reeks feestdagen,
die spiritueel belang hebben in de specifieke traditie.
Kemetisme en Kemetische Orthodoxie
Kemetische-orthodoxie is een uitloper van het traditionele Kemetischeisme (bekend als
Egyptisch heidendom) en kent veel feestdagen ter ere van Kemetische-goden. Enkele
belangrijke feestdagen in de Kemetische-orthodoxie zijn onder meer:
Schitterend feest van de vallei
Ook bekend als het feest van de prachtige vallei, is het Schitterende feest van de vallei
een oude Kemetische feestdag die de doden viert. In de moderne kalender wordt het
rond 28 april gevierd.
Dit festival omvat het herdenken van de doden en degenen die ervoor zijn overleden en
was het belangrijkste festival in Thebe. Er werden grote processies naar tempels
gehouden en graven, waar families feesten hielden met hun voorouders. Het was ook
een tijd om de god Amun te vieren, wiens figuur deze processies leidde.
Tegenwoordig valt dit festival vaak samen met het heidense festival van Beltane en
wordt het op dezelfde manier gevierd. Het gaat om het maken van altaren voor de
voorouders en het eten van maaltijden met vrienden, familie en andere dierbaren.
Opet-festival
Het Opet-festival, ook wel bekend als het mooie feest van Opet, was een van de meest
prominente oude Kemetische feestdagen. Het festival vierde de goden Amun, Mut en
Khonsu en vond plaats gedurende 24 dagen. Het was de meest prominente viering in
Luxor.
Het festival werd gevierd tijdens de overstroming van de Nijl. Daarom fungeerde het ook
als een festival en viering van de vruchtbaarheid. In de moderne kalender wordt dit
festival gevierd in juni en viert het de godheden Amun, Mut en Khonsu. Hoewel
moderne festivalvieringen geen 24 dagen duren, laten veel aanhangers van het
Kemetisme de altaren in juni staan en brengen dagelijkse offers om de oude viering na
te bootsen.
Aset
Aset is een andere naam voor de Egyptische moedergodin Isis. Het is een lichtfestival
en herdenkt de zoektocht van Aset (Isis) naar haar broer-echtgenoot Wesir (Osiris)
nadat hun broer Set (Seth) Osiris in een houten kist heeft gevangen en gedood.
In het verhaal zoekt Aset overal naar haar man, ook 's nachts, bij het licht van haar
fakkel. Kemetische-aanhangers steken kaarsen, lampen en fakkels aan om haar te
helpen bij haar zoektocht. Bovendien maken ze papieren boten met gebeden erop
geschreven en met een lichtbron (zoals een theelichtkaars) en plaatsen ze op een
waterbron (zoals een rivier) zodat de godin overal licht beschikbaar heeft.
Dit festival is over het algemeen begin juli, rond 2 juli.

Wep Ronpet
Wep Ronpet is in wezen het Kemetische Nieuwjaar. De datum van dit festival varieert
elk jaar, maar het wordt over het algemeen eind juli of begin augustus gevierd. De
specifieke datum hangt af van wanneer de ster Sirius opkomt in de Tawy-tempel (de
belangrijkste tempel van de Kemetische-orthodoxie, gevestigd in Illinois, Verenigde
Staten).
Wep Ronpet wordt voorafgegaan door 5 dagen die bekend staan als Epagomenal Days.
Deze dagen worden gevierd als de verjaardagen van de vier of vijf kinderen van Geb en
Nut - in volgorde:
Osiris
Horus - in sommige tradities (vooral later Grieks-Egyptisch), zijn er
twee godheden bekend als Horus - Horus de Oudere is een kind van Geb
en Nut, en Horus de Jongere is het kind van Isis en Osiris
Set
Isis
Nephthys
Tijdens de Epagomenale Dagen wordt ervoor gezorgd niet te veel risico's te nemen,
aangezien deze dagen als buiten het traditionele jaar worden beschouwd. Elke dag
wordt de verjaardag van de relevante god aanbeden, inclusief het creëren van
heiligdommen voor elke god en het brengen van offers.

Op de dag van Wep Ronpet vieren aanhangers het nieuwe jaar door het oude op te
ruimen - meestal door hun huis of werkplek schoon te maken en de dag te vieren met
familie en vrienden. Voor beoefenaars van magie zou de dag kunnen bestaan uit het
vernieuwen van bewakers, het uitvoeren van reinigingen en het doen van ander
beschermend werk in en rond het huis.

Wag-festival
Het Wag-festival, of Festival van de Wag, vindt eind augustus plaats en herdenkt en
viert de god Wesir (Osiris). Het was in wezen een feest van de doden en een dag om de
overleden zielen te vieren en te herinneren, vooral in het jaar dat net voorbij was.
Wag Festival is een van de oudst bekende Kemetische-festivals en wordt gevierd sinds
de dagen van het Oude Koninkrijk. In het oude Egypte vierden mensen het festival door
kleine papyrusbootjes te maken, versierd met gebeden, en ze naar de oostelijke oever
van de Nijl te sturen. Het was een manier om de dood van Osiris te herdenken.
Andere vieringen waren onder meer het bezoeken van de graven van hun voorouders
met offers voor de doden om hen tevreden te houden in het hiernamaals.
Tegenwoordig vieren mensen het festival door papieren boten te maken en ze op lokale
wateren te laten drijven. Het is een dag om altaren te maken voor de voorouders en om
je offergaven te plaatsen.
Sed-festival
Het Sed-festival, of het Feest van de Staart, is een oud Kemetische-festival ter
herdenking van de voortdurende heerschappij van de farao.
In moderne tijden wordt dit festival gevierd ter ere van Horus de Jongere, die optreedt
als de koning van de levenden. Het is ook een kans om de herinneringen aan de
overleden Egyptische farao's te eren. Andere godheden die tijdens het festival worden
geëerd, zijn Sekhmet en Wepwawet. Het festival wordt gehouden op 15 november in de
moderne kalender.
Dit zijn slechts een paar festivals die worden gevolgd in het Kemetischeisme en de
Kemetische Orthodoxie. In het oude Kemetisme worden honderden festivals gevierd (in
sommige kalenders is er bijna één feest voor elke dag van het jaar). Moderne
volgelingen kiezen vaak prominente feestdagen of feestdagen die hun favoriete goden
vieren om te vieren.
Isese (‘Actie‘)
Isese staat bekend als de Yoruba-religie en wordt gevolgd door het Yoruba-volk in
Afrika, met name het huidige Nigeria. Sommige Isese festivals zijn onder meer:
Eyo-festival (‘Dat is het feest’)
Het Eyo-festival wordt voornamelijk gevierd in Lagos en staat bekend als het Adamu
Orisha-spel. Dit festival wordt traditioneel gehouden om de geest van een overleden
koning of opperhoofd te begeleiden en zijn opvolger te verwelkomen. Het festival is een
eerbetoon aan de heersende Oba (koning of heerser) van Lagos.
Het festival duurt 24 dagen en omvat een bekende parade met artiesten gekleed in witte
gewaden. Het festival dankt zijn naam aan deze gekostumeerde dansers genaamd
"Eyo".
Dit festival wordt gehouden wanneer nodig en vaak om prominente leden van de Lagos
Yoruba-gemeenschap en haar leiders en koningen te eren en te herdenken. Dit festival
wordt echter ook vaker gehouden als toeristisch evenement en is een bekende bron van
toerisme in Lagos.
Osun-Osogbo-festival
Het Osun-Osogbo-festival wordt elk jaar in augustus gevierd in het heilige Osun-
Osogbo-bos langs de oevers van de Osun-rivier buiten de stad Osogbo.
Dit festival is een viering van de Orisha Osun (Oshun), de Orisha van liefde,
schoonheid, zoet water en rijkdom. Het festival is minstens zeven eeuwen oud en duurt
twee weken en omvat het volgende:
 Een traditionele reiniging van Osogbo
De bliksem van de 500 jaar oude zestienpuntslamp, de Ina
Olojumerindinlogun
de Iboriade, waar de kronen van eerdere Osogbo-heersers worden verzameld
en gezegend
Een grote processie voor het Osun-Osogbo-heiligdom. Deze optocht is een
viering met dans, muziekoptredens, lofprijzing, poëzie, gekostumeerde
feestvierders, en meer. De stoet wordt geleid door de vergadering heerser
van Osogbo, de Ataoja, de Arugba (kalebasdrager), en een groep
priesteressen.
Dit festival repliceert de ontmoeting tussen Osun en een groep migranten die op de
vlucht zijn voor hongersnood. De Orisha kwamen overeen om hen welvaart te bieden in
ruil voor een jaarlijks offer, en het festival omvat dit jaarlijkse offer.

Net als het Eyo-festival helpt het Osun-Osogbo-festival het toerisme naar de omgeving
te promoten, naast dat het om religieuze en spirituele redenen wordt gevolgd.
Sango-festival
Het Sango-festival dateert van meer dan 1000 jaar geleden en wordt gehouden in
augustus. Het wordt gevierd om Sango, de Orisha van donder en vuur, te eren en te
herdenken. Sango wordt ook beschouwd als de grondlegger van het Oyo-volk en wordt
verondersteld de derde Alaafin van Oyo te zijn geweest, waardoor hij een voorouder
was van het huidige koningshuis.
Dit festival wordt gevierd in de staat Oyo in Nigeria, en de primaire vieringen worden
over het algemeen gehouden in het paleis van de huidige Alaafin van Oyo.
Het is een 10-daags festival gevierd door volgelingen gekleed in rood of wit. Sommige
vieringen omvatten een ayo-wedstrijd (een van de oudste Yoruba-spellen die wordt
gespeeld met een houten plank en kiezelstenen), culturele en traditionele vertoningen
en magische optredens. Net als het Osun-Osogbo-festival is het Sango-festival een
openbaar spektakel dat gemeenschappelijk wordt gevierd.
Igogo-festival
Het Igogo-festival wordt jaarlijks gehouden, gevierd in september in Owo. Dit festival
viert de Orisha Koningin Oronsen. Oronsen was de vrouw van Olowo Rerengejen.
Dit festival wordt al minstens 600 jaar gevierd en duurt 17 dagen en begint met een
processie van Iloro-hoofden. De Olowo van Owo en de hoge leiders van het koninkrijk
kleden zich als vrouwen. De Olowo viert tegelijkertijd ook het festival van nieuwe yams,
aangezien het is opgenomen in het Igogo-festival. Tijdens het festival mag er niet met
wapens worden geschoten, mag er niet op trommels worden geslagen en is het dragen
van petten en hoofdbanden verboden.
Olojo-festival
Het Olojo-festival wordt jaarlijks in oktober gevierd in Ife, in de staat Osun. Het festival
wordt gevierd ter ere van Ogun, de Orisha van het ijzer, van wie wordt aangenomen dat
hij de oudste zoon is van de stamvader van het Yoruba-volk, Oduduwa. Het festival is
ook een viering van de schepping van de wereld.
Zeven dagen voor het festival moet de Ooni van Ife afgezonderd zijn, gebeden
opzenden voor zijn volk en communiceren met de voorouders. Op de dag van het
festival komt hij tevoorschijn uit zijn afzondering, terwijl hij de Aare-kroon draagt,
vermoedelijk de originele kroon van Oduduwa.
Samen met een menigte aanhangers bezoekt de Ooni verschillende heilige
heiligdommen om gebeden op te zeggen en rituelen uit te voeren. De bezochte
heiligdommen omvatten het Okemogun-heiligdom en heiligdommen van historisch
belang. De uitgevoerde rituelen zijn onder andere die om vrede vragen in alle Yoruba-
landen.
Oro (‘Gouden’) festival
Het Oro-festival is een jaarlijks festival dat plaatsvindt in het Yoruba-land en wordt
gevierd door alle steden en nederzettingen van Yoruba-oorsprong. Het is een zeer
specifiek festival dat alleen wordt gevierd door mannen die afstammelingen zijn via hun
vaderlijke voorouders, afkomstig uit elke locatie.
Tijdens het festival moeten vrouwen en nakomelingen van allochtonen altijd binnen
blijven. Mensen reizen vaak naar hun geboorteplaats om dit festival te vieren.
Zoals de naam al aangeeft, viert het Oro-festival de Orisha Oro, de Orisha van
bullroarers en gerechtigheid. Er wordt aangenomen dat Oro niet mag worden gezien
door vrouwen en allochtonen, dus wordt van hen verwacht dat ze tijdens het festival
binnen blijven. Als iemand die niet bedoeld is om het festival te vieren naar buiten gaat
en een glimp opvangt van Oro, zal hij sterven.
Het festival duurt meerdere dagen en specifieke vieringen variëren van nederzetting tot
nederzetting. Omdat het festival zo exclusief is in zijn feestvierders, is er heel weinig
bekend over hoe het eigenlijk wordt gevierd.
Vodoun
Vodoun is een West-Afrikaanse religie, bekend als Voudou en Voodoo, beoefend door
Aja-, Ewe- en Fon-volkeren.
Vodoun-festival
Fête du Vodoun is een festival dat jaarlijks op 10 januari in Benin wordt gevierd. Het
festival is een viering van alles wat met Vodoun te maken heeft, en vieringen beginnen
met het slachten en offeren van een geit.
Volgelingen verkleden zich als goden en voeren rituelen uit, en een van de bekendste
onderdelen van het festival is dat mensen zich verkleden als Zangbeto (traditionele
Voodoo-bewakers) en optreden. Mensen verkleden zich ook als Egungun, en
toeschouwers moeten deze personen vermijden, omdat wordt aangenomen dat als een
van de Egungun je aanraakt, je zou kunnen sterven.
Andere onderdelen van het festival zijn zang, dans en drinken. Behalve dat het enorm
populair is onder Vodoun-aanhangers, is het festival een bekende toeristische attractie.
Toeristen reizen van over de hele wereld om deel uit te maken van de viering.
Haïtiaanse Voodoo
Haïtiaanse Voodoo deelt enkele elementen met Vodoun, maar het is een andere religie
en kent andere vieringen.
Gede feest
Fête Gede staat bekend als de Haïtiaanse Dag van de Doden en het Festival van de
Voorouders en wordt jaarlijks gevierd op de eerste twee dagen van november.
Dit festival omvat een openbare processie en veel van de deelnemers verkleden zich.
Mensen communiceren met hun voorouders en reizen naar begraafplaatsen om hun
voorouders eten en drinken aan te bieden. Het festival viert ook de Iwa van dood en
vruchtbaarheid en omvat muziek, dans en feesten.
Voordat aanhangers echter naar de graven van hun voorouders kunnen reizen, moeten
ze eerst eer bewijzen en offers brengen bij het graf van Papa Gede, de eerste man die
stierf. Voor mensen die niet naar Haïti kunnen reizen voor het festival, worden er eerst
offers gebracht bij hun altaren.
Het feest van de wonderbaarlijke maagd van Saut d'Eau
Het festival van de Wonderbaarlijke Maagd van Saut d'Eau is minder een festival en
meer een bedevaart. Het wordt elk jaar gehouden van 14 tot 16 juli. De wonderbaarlijke
Maagd van Saut d'Eau, bekend als Sint Anna en Kleine Sint Anna, wordt beschouwd
als de moeder van de Maagd Maria. Ze wordt verondersteld geluk te brengen in
romantiek en financiën.
Dit festival is een bedevaart naar de waterval van Saut d'Eau, gelegen ten noorden van
Port-au-Prince. Bij de waterval voeren Voodoo-volgelingen zuiveringsrituelen uit die
bekend staan als 'geluksbaden'. Het gaat om het baden onder de waterval, waarna een
kalebas (waterfles gemaakt van een kalebas) wordt gebroken. Bovendien laat de
persoon zijn kleren achter in de waterval en draagt hij nieuwe kleren, wat symbool staat
voor het verwijderen van pech uit het verleden en het introduceren van nieuw geluk.
Hoewel deze bedevaart voornamelijk in juli wordt uitgevoerd, kan deze op elk moment
van het jaar worden uitgevoerd. De bedevaart in juli trekt ook veel toeristen die
geïnteresseerd zijn in het bekijken van de bedevaart.
Plaine du Nord-festival
Het Plaine Du Nord-festival, bekend als het Plen Dino-festival, vindt jaarlijks plaats
gedurende twee dagen in juli en wordt gevierd in Plaine-du-Nord in het noorden van
Haïti.
Dit festival viert de Haïtiaanse revolutie, vermoedelijk geholpen door de goden en
geesten. Het festival viert ook de Orisha Ogun, de Orisha van metaal, soldaten en
smeden.
Tijdens het festival brengen gelovigen offers in de kerk van St. James of Ogoun Feraille.
Ze bieden gebeden aan de Maagd Maria van Mount Caramel, geassocieerd met Erzulie
Freda, de godin van de liefde. Pelgrims brengen offers aan de goden, waaronder dieren
die als offer worden geslacht.
Bovendien nemen aanhangers een ritueel modderbad in St. Jacques's Hole, een heilige
modderpoel. Deze rituele baden worden geholpen door priesters die bidden met
pelgrims, en de baden fungeren als een wedergeboorte en doop. Het festival wordt ook
gevierd door eten en drinken te beperken (geen volledig vasten), waardoor pelgrims de
ontberingen kunnen ervaren die strijders tijdens de Haïtiaanse revolutie ervoeren.
Tot besluit
Het Afrikaanse continent herbergt enkele van de oudste beschavingen ter wereld en
heeft een rijke geschiedenis van spirituele praktijken. Leren over deze spirituele
praktijken is een geweldige manier om de mensen die ze beoefenen te begrijpen en kan
een geweldige opstap zijn als je deze praktijken wilt verkennen als onderdeel van je
spirituele reis.
Zoals je uit dit boek hebt geleerd, zijn er veel Afrikaanse spirituele praktijken, waaronder
praktijken als Haïtiaanse Vodou, Hoodoo, Santeria en Kemetische Orthodoxy. Hoewel
deze tradities uniek en ongelijksoortig zijn, delen ze ook enkele overeenkomsten, zoals
voornamelijk mondelinge tradities, voorouderverering en een geloof in de
geestenwereld en bovennatuurlijke wezens zoals Santeria-heiligen, Vodou Lwa en
Yoruba Orishas.
Veel Afrikanen geloven in nieuwere religies zoals het christendom en de islam.
Traditionele religies en spirituele praktijken winnen echter opnieuw aan populariteit. De
groei van syncretische religies en tradities zoals Kemetische Orthodoxy weerspiegelt
deze interesse in de geschiedenis van Afrikaanse traditionele religies, en dit boek is een
inleiding tot deze tradities.
Om een onderwerp onder de knie te krijgen, moet je eerst de geschiedenis en
fundamentele concepten ervan begrijpen; Afrikaanse spirituele praktijken zijn niet
anders. Als je eenmaal de basis van elke traditie hebt geleerd, kun je degene vinden die
je het meest aanspreekt en deze verder verkennen.
Als je eenmaal over deze tradities hebt geleerd, is het ook essentieel om meer te weten
te komen over enkele van hun praktijken - met name het belang van voorouderverering,
het bouwen van altaren en heiligdommen en het gebruik van gris-gris en Mojo-tasjes.
Vooral voorouderverering wordt beoefend door de meeste traditionele Afrikaanse
spirituele praktijken en is een belangrijke pijler van de gemeenschap op het continent.
Naast meer leren over deze praktijken, moet je je ook concentreren op het leren over de
heilige kruiden en planten van het Afrikaanse continent. Deze kruiden en planten staan
centraal in veel rituelen en spreuken. Ze zijn vaak onbekend bij niet-Afrikaanse lezers
vanwege hun traditionele namen of, in sommige gevallen, de moeilijkheid om ze buiten
Afrika te vinden.
Evenzo kan het een uitdaging zijn om vertrouwd te raken met veel Afrikaanse spirituele
praktijken vanwege onbekende termen en woorden. De verklarende woordenlijst aan
het einde van dit boek helpt u daarbij, zodat u de betekenis van deze woorden en hoe u
ze uitspreekt gemakkelijker kunt begrijpen.
Afrikaanse spiritualiteit is een rijk, complex tapijt van tradities en praktijken die vaak over
het hoofd worden gezien door de rest van de wereld. Dit boek helpt je de
grondbeginselen van deze overtuigingen te begrijpen en helpt je op weg om meer over
deze fascinerende tradities te leren.
Voor veel mensen is Afrikaanse spiritualiteit synoniem met kwaad en hekserij. Zoals je
uit dit boek hebt ontdekt, is dit concept verre van waar. Deze tradities zijn gevuld met
diepe emoties en vertrouwen op de natuur en goden.
Of je nu geïnteresseerd bent in dit boek als gids voor je spirituele reis of gewoon meer
wilt leren over Afrikaanse spirituele praktijken, er zit voor elk wat wils in. Dus vergeet
niet om dit boek bij je te houden terwijl je de wereld van Afrikaanse spiritualiteit verder
verkent. Succes.
Verklarende woordenlijst
Afrikaanse spirituele praktijken gebruiken veel vreemde woorden en uitdrukkingen die
nieuwkomers ingewikkeld en vreemd in de oren klinken. Hoewel elke term grondig
wordt uitgelegd en besproken in de hoofdstukken, vat dit hoofdstuk de moeilijke
woorden samen die in het hele boek worden gebruikt. Je kunt het gebruiken bij het
opzoeken van bepaalde woorden tijdens het lezen van het boek.
Veelgebruikte termen in Afrikaanse spirituele praktijken
Ashe - de goddelijke energie die verkregen kan worden door Afrikaanse spirituele
praktijken. Elke Orisha heeft zijn specifieke pijn die ze bieden voor empowerment of
zegening voor toegewijden. Genoemd in hoofdstuk 1.
Akhu - bekend als akh, akhu zijn zielen die gezegend zijn na de dood van hun fysieke
lichaam omdat ze dit hebben overleefd. Deze geesten stralen een krachtige (stralende)
energie uit, bieden bescherming en helpen goddelijke wijsheid te vinden. Genoemd in
hoofdstuk 2.
Ayo (Kom op) - is een van de oudste Yoruba-spellen. Het wordt gespeeld met een
houten plank en kiezelstenen tijdens het Sango-festival. Genoemd in hoofdstuk 10.
Volgens Kemetische-orthodoxe overtuigingen is Ba het deel van de ziel dat
tussen de rijken reist. Genoemd in hoofdstuk 2.
Baron Samedi (‘zaterdag’) - de meest superieure Lwa van het Ghede Lwa-pantheon.
Hij is de Lwa van de dood, en hij begroet de geesten van de doden en begeleidt hen op
hun reis naar de andere wereld. Genoemd in hoofdstuk 4.
Bondue (‘God’) - uitgesproken als "bohn-dyay", - is een opperwezen in Voodoo en
Haïtiaanse Voodoo. Hij is de schepper van het universum en het equivalent van
Olodumare in de Yoruba-religie. Genoemd in hoofdstuk 3.
Chango (‘aap’) - bekend als Sango en Santa Barbara. Chango is de god van bliksem
en donder, en hij wordt geassocieerd met magie, mannelijkheid en seksualiteit.
Genoemd in hoofdstuk 4 en 5.
Ebo - ebbo genoemd. Ebo is een term die wordt gebruikt voor offers en offers gebracht
aan Orishas. Ebo kan in vele vormen worden aangeboden, zoals voedsel, maaltijden,
voorwerpen, het vrijlaten van levende dieren, enz. Vermeld in hoofdstuk 8.
Egun - dit zijn de zielen van overleden voorouders of geesten waarmee de beoefenaar
zich verbonden voelt. Ze zijn vaak bloedverwanten, maar kunnen ook deel uitmaken
van iemands religieuze familie. Soms worden spirituele gidsen en zelfs dierlijke geesten
als egun beschouwd als ze worden geëerd, met name in rituelen en ceremonies die
toque de egun worden genoemd. Genoemd in hoofdstuk 6.
Egungun (‘Skelet’) - boze voorouderlijke geesten die moeten worden vermeden omdat
ze mensen kunnen kwetsen en doden. Genoemd in hoofdstuk 10.
Elegba (‘kiezen’) - bekend als Legba, elegba zijn de poortwachters van de wereld. Ze
bewaken de doorgangen tussen deze wereld en de goddelijke en spirituele rijken.
Elegba is afgeleid van de naam Eleggua (genaamd St. Peter of St. Anthony), een
machtig wezen dat het kruispunt bewaakt waar alle zielen na hun vertrek langs gaan.
Genoemd in hoofdstuk 4 en 5.
Eyo festival - bekend als het Adamu Orisha-spel. Dit festival wordt traditioneel
gehouden om de geest van een overleden koning of opperhoofd te begeleiden en zijn
opvolger te verwelkomen. Genoemd in hoofdstuk 10.
Fet Gede (‘Vette geit’) - bekend als "Festivaldag van de doden", is een feest in
Haïtiaanse Voodoo. Genoemd in de hoofdstukken 6 en 10.
Vodoun-festival - een traditioneel Vodun-festival waar mensen zich verkleden als boze
geesten en bewakers. Genoemd in hoofdstuk 10.
Ghede-Lwa (‘wet’) is een van de belangrijkste Lwa-families uit West-Afrika. Genoemd
in hoofdstuk 4.
gris-gris - uitgesproken als "grie-grie", is een daad van het creëren van een krachtige
magische charme. De creatie ervan vereist meestal een combinatie van witte en zwarte
magie, en daarom wordt het alleen aanbevolen voor ervaren beoefenaars. Genoemd in
hoofdstuk 9.
Haïtiaanse Voodoo - Net als bij andere Afrikaanse religies, is Haïtiaanse Voodoo een
spirituele praktijk waarbij de rituelen betrekking hebben op eten, drinken en kruiden voor
genezing en spirituele doeleinden. Genoemd in hoofdstuk 1.
Hoodoo - uitgesproken als "who-doo", is een magische praktijk waarin volkstradities en
kruidengeneeskunde zijn verwerkt. Het omvat ook goochelen en andere magische
praktijken die verband houden met de gelijknamige Voodoo. Hoodoo combineert
Afrikaanse spirituele beoefening met Europese en Indiaanse overtuigingen. Genoemd in
hoofdstuk 1.
Ifa - het centrale dogma in de Yoruba-religie. Genoemd in hoofdstuk 1.
Igogo-festival - een viering van de Orisha Oronsen en de yamoogst. Genoemd
hoofdstuk 10.
Isfet - betekent wanorde en staat in schril contrast met maat, die is gemaakt om isfet af
te schaffen. Genoemd in hoofdstuk 2.
Juju - uitgesproken als "joo-joo", is een Voodoo-term voor charmes die worden gebruikt
voor bescherming, genezing en andere positieve magische doeleinden.
Ka - dit verwijst naar een van de meest fundamentele delen van de ziel zoals
beschreven in de Kemetische tradities. Genoemd in hoofdstuk 2.
Kemetische orthodoxie - een oud Egyptisch geloofssysteem, volgens hetwelk de
scheppers de zielen maakten en de goden hen leidden. Genoemd in hoofdstuk 1.
Lwa (‘Wet’) - bekend als loa, a lwa is een krachtige geest die, volgens bepaalde
Afrikaanse spirituele tradities, de verschillende rijken van de natuurlijke wereld bestuurt
en om hulp kan worden gevraagd, zoals heiligen en de orisha's in andere religies.
Genoemd in hoofdstuk 1 en 4.
Ma’at (‘Vandaag’) - ook Maat genoemd, betekent waarheid, orde, rechtvaardigheid of
evenwicht. Het vertegenwoordigt een fundamenteel dogma in Kemetische overtuigingen
en is gekoppeld aan de godheid met dezelfde naam. Genoemd in hoofdstuk 2.
Manman (‘Moeder’) - een term van hoog respect die wordt gebruikt voor vrouwelijke
Lwas. Het betekent moeder en heeft dezelfde betekenis voor de levende ouderen.
Genoemd in hoofdstuk 4.
Mojo - een Voodoo-term die wordt gebruikt voor charmes om specifieke voordelen te
brengen, zoals financieel, beschermend, emotioneel, enz. Vermeld in hoofdstuk 9.
mojo-tasje - voor krachtige spreuken gebruiken Voodoo-beoefenaars kleine zakjes
gevuld met kristallen, dierlijke delen zoals bont, botten, veren en gedroogde planten. Dit
worden Mojo-tasjes genoemd en worden gebruikt om de kracht te benutten of af te
weren. Genoemd in hoofdstuk 9.
Netjer - een Kemetische term voor de bron van goddelijke krachten. Er wordt
aangenomen dat alle goden afkomstig zijn uit Netjer. Genoemd in hoofdstuk 1
Olodumare(‘De almachtige’) - het Opperwezen en de schepper van het universum
volgens de Yoruba-religie. Het is een wezen dat alleen met Orisha communiceert en
niet door mensen kan worden opgeroepen. Genoemd in hoofdstuk 1 en 3.
Opa Egun (‘Goededag’) - een dikke, rechte en hoge houten tak. Het wordt gebruikt om
Orishas aan te roepen. Genoemd in hoofdstuk 8.
Opet festival - was een van de meest prominente oude Kemetische feestdagen. Het
festival vierde de godheden Amun, Mut en Khonsu. Genoemd in hoofdstuk 10.
Oshun - de Orisha van de rivieren, vruchtbaarheid, liefde en huwelijk. Geassocieerd
met Onze Lieve Vrouw van Liefde, een aspect van de Maagd Maria. Genoemd in
hoofdstuk 4 en 5.
Orisha - in Yoruba-overtuigingen zijn de Orisha spirituele wezens die toezicht houden
op andere levende wezens. Ze bezitten krachten die mensen kunnen gebruiken voor
succes, spirituele groei, overgangsrituelen, emotionele en fysieke genezing,
waarzeggerij en meer. Het Orisha-antwoord op het Opperwezen. Genoemd in hoofdstuk
1.
Orunmila of Ornula - is de Orisha van wijsheid, kennis en waarzeggerij. Hij wordt in het
christendom geassocieerd met St. Joseph, St. Philip en St. Franciscus van Assisi.
Genoemd in hoofdstuk 4 en 5.
Papa - betekent vader en wordt gebruikt voor mannelijke Lwas. Het staat voor respect
en eer voor deze machtige wezens. Genoemd in hoofdstuk 4.
Petro Lwa – is een van de belangrijkste Lwa-families, afkomstig uit West-Afrika.
Genoemd in hoofdstuk 4.
Polytheïsme - verwijst naar de overtuigingen die meer dan één godheid erkennen
(vaak een groot aantal), zoals het geval is in veel Afrikaanse spirituele praktijken.
Genoemd in hoofdstuk 1.
Ra (‘Zon’) - de zonnegod en de schepper van het universum volgens bepaalde
Afrikaanse religies. Er wordt aangenomen dat Maat van hem is gemaakt. Genoemd in
hoofdstuk 2.
Rada Lwa - een van de belangrijkste Lwa-families, afkomstig uit West-Afrika. Genoemd
in hoofdstuk 4.
Wortelwerkers - een populaire term voor Hoodoo-beoefenaars die hun wijsheid
gebruiken om anderen te helpen in verschillende aspecten van het leven. Genoemd in
hoofdstuk 1.
Santeria - in de moderne tijd bekend als Lucumi, is een unieke religie die Afrikaanse
spirituele oefenelementen en christelijke overtuigingen bevat. Genoemd in hoofdstuk 1
en 5.
Sed Festival - bekend als het Feest van de Staart, Sed is een oud Kemetisch festival
ter herdenking van de heerschappij van de farao. Meer specifiek, het eert Horus de
Jongere, de koning van de levenden. Genoemd in hoofdstuk 10.
Het veld van riet - het equivalent van de oude Egyptenaren met de hemel. Genoemd in
hoofdstuk 2.
Het wegen van de harten - is een proces en oordeel dat elke persoon moet doorstaan
om te bepalen waar ze hun leven na de dood zouden doorbrengen, afhankelijk van het
leven dat ze hebben geleid. Genoemd in hoofdstuk 2.
Veve - symbolen getraceerd tijdens rituelen gemaakt voor het aanroepen en vieren van
Lwas. Genoemd in hoofdstuk 4.
Voodoo - een magische praktijk die rituelen in christelijke religieuze handelingen en
Afrikaanse spiritualiteit combineert. Genoemd in hoofdstuk 4.
Wag-festival - een feest ter herdenking van de god Osiris, genoemd in hoofdstuk 10.
Wep Ronpet - het Kemetische Nieuwjaar, voorafgegaan door de 5 Epagomenale
Dagen ter ere van de verjaardagen van de kinderen van Geb en Nut. Genoemd in
hoofdstuk 10.
Yemaya - de beschermer van vrouwen en de Orisha van zeeën, mysterie en meren. Ze
lijkt op Onze Lieve Vrouw van Regala. Genoemd in hoofdstuk 4.
Zangbeto - traditionele Voodoo-bewakers die kwade invloeden afweren. Genoemd in
hoofdstuk 10.
Referenties
Hoodoo in st. Louis: Een Afro-Amerikaanse religieuze traditie (US National Park
Service). (n.d.). Nps.gov. https://www.nps.gov/articles/000/hoodoo-in-st-louis-an-african-
american-religious-tradition.htm

Louissaint, G. (2019, 21 augustus). Wat is Haïtiaanse Voodoo? Het gesprek.

https://theconversation.com/amp/what-is-haitian-voodoo-119621

De kemetische orthodoxe religie. (n.d.). Kemet.org. https://www.kemet.org/

De Santeria-religie een verhaal. (2009, 8 september). Afro-Amerikaans register.
https://aaregistry.org/story/from-africa-to-the-americas-santeria/
Wigington, P. (2019, 29 november). Yoruba-religie: geschiedenis en overtuigingen. Leer
religies. https://www.learnreligions.com/yoruba-religion-4777660
42 wetten van Maat volgens de wet van Kemet. (n.d.). Blackhistoryheroes.com.
http://www.blackhistoryheroes.com/2013/02/42-laws-of-maat-under-kemet-law-and.html
Vraag-Aladdin. (n.d.). Ma'at Egyptische god - Ma'at de god van gerechtigheid -
AskAladdin. Reisexperts Egypte. https://ask-aladdin.com/egypt-gods/maat/
Cressman, D. (2021, 5 oktober). Een korte gids voor de 7 principes van ma'at - Daniella
Cressman. Medium. https://daniellacressman.medium.com/a-brief-guide-to-the-7-
principles-of-maat-8ed2faf0fe7c
Elliott, J. (2010, 1 januari). 3 manieren om op spirituele reis te gaan. WikiHow.
https://www.wikihow.com/Go-on-a-Spiritual-Journey
Emily. (2021, 10 oktober). Wat gebeurt er op een spirituele reis? 5 fasen die je zult
ervaren. Gloeiende levensstijl. https://aglowlifestyle.com/what-happens-on-a-spiritual-
journey/
Ganguly, I. (2019, 31 oktober). Spirituele reis - complete gids. TheMindFool - Perfect
medium voor zelfontwikkeling en geestelijke gezondheid. Ontdekkingsreiziger van
levensstijl
Abisoje. (2021, 11 augustus). Olodumare, de god zonder afbeeldingen, heiligdommen.
Plus, TV Afrika. https://plustvafrica.com/olodumare-the-god-with-no-images-shrines/
Beyer, C. (2010, 20 februari). Bondye, de goede god van de vodou. Leer religies.
https://www.learnreligions.com/bondye-the-good-god-of-vodou-95932
Olódùmarè en het concept van god van het Yoruba-volk. (2020, 25 maart). Gemengd
Bloed Misto. https://metissagesanguemisto.com/olodumare-and-the-concept-of-god-of-
the-yoruba-people/
Barrett, O. (2022, 4 februari). Geesten geboren uit bloed: de lwa van het voodoo-
pantheon. De verzamelaar. https://www.thecollector.com/voodoo-lwa/
Beyer, C. (2009, 4 juni). Vodou-geesten. Leer religies.
https://www.learnreligions.com/spirits-in-african-diaspora-religions-95926
Beyer, C. (2010, 1 februari). Een inleiding tot de basisovertuigingen van de vodou
(Voodoo) religie. Leer religies. https://www.learnreligions.com/vodou-an-introduction-for-
beginners-95712
Beyer, C. (2012a, 11 juni). De Orisha's. Leer religies.
https://www.learnreligions.com/who-are-the-orishas-95922
Beyer, C. (2012b, 14 juni). De Orisha's: Orunla, Osain, Oshun, Oya en Yemaya. Leer
religies. https://www.learnreligions.com/orunla-osain-oshun-oya-and-yemaya-95923

demo-demo. (2016, 20 september). Wie zijn de Orisha's? DJONIBA Danscentrum.

https://www.djoniba.com/who-are-the-orishas/
Gardner, L. (2009, 29 september). Cultus van de heiligen: een inleiding tot Santeria.
Llewellyn wereldwijd. https://www.llewellyn.com/journal/article/2048

"Santeria": de regel van Ocha-Ifa en Lukumi. (n.d.). Pluralisme.Org.

https://pluralism.org/%E2%80%9Csanter%C3%ADa%E2%80%9D-the-lucumi-way
Emancipatie: The Caribbean Experience. (n.d.). Miami.Edu.
https://scholar.library.miami.edu/emancipation/religion1.htm

Ocha Rule , Candomble , Lucumi , Oyo , Stick , Stick , M. , Santeria , M. , & Ifa , Y.
(n.d.). Orisha-aanbidders. Bop.Gov. Ontvangen op 10 februari 2022 van
https://www.bop.gov/foia/docs/orishamanual.pdf
mythische schatten. (2020, 10 mei). Inleiding tot 7-daagse kaarsen. Mythische schatten.
https://www.mythictreasures.com/post/into-to-7-day-candles
Hoe de energie van de yorube-godin Oshun aan te roepen. (n.d.). Vice Com.
https://www.vice.com/en/article/3kjepv/how-to-invoke-oshun-yoruba-goddess-orisha
beheerder. (2020, 1 februari). Fèt Gede - de Haïtiaanse Dag van de Doden · Bezoek
Haïti. Bezoek Haïti. https://visithaiti.com/festivals-events/fet-gede-haitian-day-of-the-
dead/#:~:text=Every%20year%2C%20on%20November%201
Egun / De voorouders - De Yoruba religieuze concepten. (n.d.). Sites.google.com.
https://sites.google.com/site/theyorubareligiousconcepts/egungun-the-ancestors
Herukhuti, RA (2022, 27 januari). Waarom Afrikanen voorouderlijke geesten eren
https://www.afrikaiswoke.com/the-true-nature-of-african-ancestral-spirits/
Ost, B. (n.d.). LibGuides: African Traditional Religions Textbook: Ifa: Hoofdstuk 5. Onze
voorouders zijn nu bij ons. Onderzoek.auctr.edu.
https://research.auctr.edu/Ifa/Chap5Intro

Voodoo-aanhangers eten GLAS en offeren geiten tijdens bizarre vieringen ter

gelegenheid van Haïti's dag van de doden. (2016, 2 november). De zon.
https://www.thesun.co.uk/news/2101053/voodoo-devotees-eat-glass-and-sacrifice-
goats-during-bizarre-celebrations-held-to-mark-haitis-day-of-the- dood/
Wat is Santeria? - De Yoruba religieuze concepten. (n.d.). Sites.google.com.
https://sites.google.com/site/theyorubareligiousconcepts/what-is-santeria
Herb Magic Catalogus: Sampson Snake Root. (n.d.). www.herbmagic.com.
https://www.herbmagic.com/sampson-snake-root.html
High John the Conqueror Root: een hoofdbestanddeel van Hoodoo-magie. (n.d.).
Originele Botanica. Opgehaald op 17 november 2022 van
https://originalbotanica.com/blog/high-john-the-conqueror-root-a-staple-of-hoodoo-
magic/ (Deze website was mijn belangrijkste bron voor dit hoofdstuk)
JimsonWeed: geschiedenis, percepties, traditioneel gebruik en potentiële
therapeutische voordelen van het geslacht Datura - American Botanical Council. (n.d.).
www.herbalgram.org.
https://www.herbalgram.org/resources/herbalgram/issues/69/table-of-
contents/article2930/
ZAAG PALMETTO. (n.d.). Sterrenkind. https://starchild.co.uk/products/saw-palmetto?
variant=12527087550535
Altaren van de Yoruba-religie. (n.d.). Excelencias. com.
https://caribeinsider.excelencias.com/index.php/en/news/altars-yoruba-religion
Dorsey, L. (2014, 23 maart). Voorouderaltaren maken in Santeria, vodou en voodoo.
Voodoo-universum. https://www.patheos.com/blogs/voodoouniverse/2014/03/creating-
ancestor-altars-in-santeria-vodou-and-voodoo/
Helena. (2021, 24 januari). Hoe je thuis een altaar kunt bouwen voor spirituele zelfzorg.
desoriënteren. https://disorient.co/build-an-altar/
LibGuides: Handboek Afrikaanse traditionele religies: Ifa: Hoofdstuk 5. Onze voorouders
zijn nu bij ons. (2021). https://research.auctr.edu/Ifa/Chap5Intro
Bradley, J., & Coen, CD (2010). Magic's in the bag: maak betoverende Gris Gris-tassen
en -zakjes. Llewellyn-publicaties.
Caro, T. (2020, 14 september). Mojo Bag vs Gris-Gris [het verschil en hoe ze te
gebruiken]. Magische plek. https://magickalspot.com/Mojo-tasje-vs-gris-gris/
Hoe maak je je eigen mojo bags. (n.d.). Nui Cobalt-ontwerpen.
https://nuicobaltdesigns.com/blogs/daily-astrology-reports/16564821-how-to-make-your-
own-Mojo-tasjes
How to: Wat is een mojo bag en hoe gebruik ik deze? (n.d.). Livejournal.com.
https://ldygry.livejournal.com/4248.html
Chery, DN (2016, 29 juli). AP FOTO'S: Voodoo-festival transformeert Haïtiaans dorp.
Geassocieerde Pers.
Feest van de prachtige vallei. (2021, 1 mei). Kemetische-tempel VK.
https://Kemetischetemple.uk/t/feast-of-the-beautiful-valley/618
Festival van de kwispel. (n.d.). Historyofegypt.net. https://historyofegypt.net/?
page_id=980
Festivals. (n.d.). kemet.org. https://www.kemet.org/community/festivals