Professional Documents
Culture Documents
Truyền thông thời Trung Cổ: Lia Ross
Truyền thông thời Trung Cổ: Lia Ross
Truyền thông thời Trung Cổ: Lia Ross
Lia Ross
Sự nhấn mạnh của nghiên cứu hiện nay về giao tiếp thời trung cổ dựa trên các phương tiện
truyền đạt thông tin, đặc biệt là chủ đề về phương pháp nói và viết.
Sự đồng thuận là xã hội thời trung cổ có truyền thống truyền miệng, và tính truyền miệng
đó đã ảnh hưởng đến việc sản xuất chữ viết và thậm chí cả phong cách văn học. Ví dụ,
những bài thơ tường thuật dài và thiếu sự thống nhất trong hành động, vì chúng không
được đọc thầm mà được đọc thành từng tập, giống như phim truyền hình dài tập hiện đại
(Chaytor 1950, 58). “[H]sự phụ thuộc lớn vào việc truyền miệng ngay cả bởi giới tinh hoa biết chữ.
Trong chừng mực việc đọc chính tả chi phối việc sao chép trong scriptoria và các tác phẩm
văn học được 'xuất bản' bằng cách đọc to, ngay cả việc học 'sách' cũng bị chi phối bởi
sự phụ thuộc vào lời nói tạo ra một nền văn hóa nửa nói, nửa chữ mà ngày nay không có đối
tác chính xác” (Eisenstein 1983, 7). Một số học giả cho rằng ảnh hưởng của truyền khẩu
đã lùi xa về thời cổ đại. Ví dụ, Brian Stock lập luận rằng các phiên bản tiếng Latinh đầu
tiên của Kinh thánh, “thu hút nhiều vào cách sử dụng thông tục, đã ảnh hưởng đến cách
nói trong các cộng đồng Cơ đốc giáo […] phản ánh nguồn gốc xã hội thường thấp của những
người cải đạo” (Stock 1983, 22) . Ảnh hưởng truyền miệng phổ biến cũng được cảm nhận
trong các kỹ thuật viết, với sự ra đời của một kiểu chữ thảo mới vào thế kỷ thứ ba,
scripta latina Rustica, lấy từ vựng, hình thái và cú pháp từ cách sử dụng phổ biến, và
“áp dụng các ký hiệu đồ họa mới”. để thể hiện những âm thanh thực sự được nói ra” (Stock
1983, 21). Xã hội đầu thời trung cổ bao gồm một thiểu số nhỏ biết chữ và đại đa số chỉ
giao tiếp bằng lời nói, trên thực tế là thông qua các phương ngữ bản địa riêng biệt, vì
thiếu một ngôn ngữ tiêu chuẩn chung. Tuy nhiên, sau thế kỷ 11, xã hội ngày càng phụ thuộc
nhiều hơn vào chữ viết (Stock 1983, 14, 16, 19). Vào cuối thời Trung cổ, quá trình này
dường như đã tăng tốc: Johan Huizinga cho rằng sự phổ biến của phiên bản văn xuôi của
văn học thơ trong thời kỳ đó là do việc đọc thầm “đã thay thế việc đọc thuộc lòng”
Vấn đề trở nên phức tạp bởi tính hai mặt của việc sử dụng tiếng Latinh và tiếng bản
địa (và đặc biệt là trong bầu không khí ba ngôn ngữ của nước Anh vào thế kỷ 14), một
thực tế đã khiến các học giả thời Trung cổ đề xuất các tiểu thể loại với các công thức
như “truyền miệng thứ cấp”, “ khả năng đọc viết bản địa” và “tính văn bản” (Gellrich
1995, 5–7). Trong khi giao tiếp bằng miệng “vẫn là trọng tâm trong công việc hàng ngày
của xã hội Anh, dưới hình thức các bài phát biểu trước quốc hội, biện hộ tại tòa án,
giảng dạy trong trường học, thuyết giảng và dạy giáo lý trong nhà thờ”
(Crick và Welsham, ed., 2004, 17), sự hiện diện dai dẳng của tiếng Latin như chữ viết
ngôn ngữ làm tăng thêm sự nhầm lẫn trong giao tiếp nói chung. Một mặt, là
ngôn ngữ duy nhất có ngữ pháp được phổ biến rộng rãi, tiếng Latin tiếp tục
đại diện cho khả năng đọc viết và tạo điều kiện cho “một nền giáo dục trong các môn học chính thức như
La Mã và giáo luật, thần học, và từ khoảng thời Abelard, trong triết học.” Mặt khác, ít nhất là từ
thế kỷ 11 trở đi, việc đồng nhất nó với truyền thống chữ viết đã là nguồn gốc của xung đột, vì nó
kiểm soát các mối quan hệ tài chính, tài sản và các mối quan hệ kinh tế tổng quát hơn, từ
sau thế kỷ 12 ngày càng được viết ra nhiều hơn” (Stock 1983, 26). Tiếng Latin đã đến
được coi là “một ngôn ngữ nước ngoài được sử dụng bởi một thiểu số giáo sĩ” (Stock 1983, 31)
đã để lại dấu ấn tinh hoa của nó ngay cả trong truyền miệng, là ngôn ngữ được nói trong
khuôn viên trường đại học ngay cả bên ngoài lớp học (Cobban 1975, 209).
Bỏ qua sự đối ngẫu mờ nhạt giữa lời nói và chữ viết và những tranh cãi
một trong những ngôn ngữ bản địa và tiếng Latin, chương này đề xuất một cách phân loại đơn giản mang
tính vị lợi về giao tiếp chính thức (chính thức) và không chính thức (cá nhân). Cả hai bao gồm
các thành phần nói và viết bằng tiếng Latinh và tiếng địa phương, và cả hai đều nhằm mục đích truyền
tải thông tin, nhằm mục đích giáo khoa hoặc nhằm gợi ra một hành vi nhất định
từ những người nhận. Hầu hết các nguồn còn sót lại cho cả hai loại đều cho thấy dòng chảy của
thông tin chỉ theo một hướng. Trong một số trường hợp, điều này là có chủ ý (ví dụ, trong các điều
lệ và sách hướng dẫn), nhưng trong những trường hợp khác, điều này là do vận may bất chợt.
(ví dụ, rất hiếm khi chúng ta sở hữu cả hai mặt thư từ cá nhân). Ví dụ về giao tiếp chính thức bao
tài liệu, thư từ chính thức, sách hướng dẫn (bao gồm sách giáo khoa), bài giảng, tranh luận công
khai và bài giảng, trong khi giao tiếp không chính thức bao gồm tự truyện.
tường thuật, thư cá nhân và sách về hành vi cá nhân và tự lực cho độc giả phi học thuật. Đây chỉ là
danh sách một phần vì có thể lập luận rằng nghệ thuật và
văn học, biên niên sử chính thức, cử chỉ và biểu tượng đồ họa (đặc biệt là bản đồ)
còn truyền tải thông tin. Tuy nhiên, những chủ đề rộng lớn này bị bỏ qua, bởi vì
khía cạnh giao tiếp phụ thuộc vào sự tự thể hiện và truyền thống, hoặc
bởi vì chúng được thảo luận trong các phần dành riêng của tập này (ví dụ:
Trước khi phát minh ra máy in, nguyên nhân chính khiến chữ viết bị hạn chế phổ biến
giao tiếp là phương tiện của nó. Tài liệu viết sớm nhất và phổ biến rộng rãi ở
Thời Trung cổ là giấy da, được làm từ da động vật và “quá trình sản xuất nó
có thể sử dụng được thì lâu dài và tốn kém” (Wigelsworth 2006, 58). Thứ mười hoặc thứ mười một
thế kỷ chứng kiến sự ra đời của một loại vải thay thế rẻ hơn được làm từ hỗn hợp vải lanh
giẻ lau và nước. Vào thế kỷ 13, các nhà máy giấy xuất hiện ở Tây Ban Nha và Ý, và
vào thế kỷ 14 ở Pháp. Nhưng phải đến thế kỷ 15, giấy mới trở nên phổ biến do nhu
cầu ngày càng tăng liên quan đến việc phát minh ra kỹ thuật in ấn ở châu Âu (loại
giấy di động được biết đến ở Trung Quốc ít nhất là từ thế kỷ 11). Tuy nhiên, cho
đến rất lâu sau này, những tài liệu quan trọng vẫn được viết trên giấy da, trong
khi những thông tin không cố định vẫn được ghi trên những tấm sáp như thời cổ đại
(Wigelsworth 2006, 59; Vickery 2000, 59). Một số tài liệu đã tạo được sự quan tâm
lớn và đưa ra toàn bộ một nhánh học thuật nhờ phương tiện khác thường của chúng.
Cái gọi là “những bức thư trên vỏ cây bạch dương Novgorod” là những tài liệu khác
nhau được khắc trên vỏ cây bạch dương bằng bút stylus (chỉ có một lá thư được
viết bằng mực), được phát hiện lần đầu tiên vào năm 1951 tại Novgorod và kể từ đó
cũng ở các thành phố khác của Nga, và hiện nay đã lên tới hơn một nghìn. Chúng có
niên đại từ thế kỷ 11 đến thế kỷ 15, khi giấy rẻ tiền bắt đầu trở nên phổ biến hơn,
bao gồm những lá thư và bản ghi nhớ riêng tư, hợp đồng, bài tập của sinh viên,
công văn gửi chính quyền thành phố và một lá thư mãnh liệt của một quý cô thế kỷ
11 gửi cho người yêu của mình. . Cho rằng vỏ cây bạch dương được coi là phương
tiện tạm thời, những bức thư có lẽ đã được đọc và loại bỏ, chỉ được phát hiện lại
nhiều thế kỷ sau vì vỏ cây, sau khi được lột và đun sôi trong nước kiềm, vẫn dẻo
dai và dễ dàng bảo quản trong các lớp bùn của đường phố thành phố. được lát bằng
các tầng ván gỗ nối tiếp nhau. Với tư cách là một nhóm, họ là bằng chứng về các tập
tục xã hội, xu hướng kinh tế, tỷ lệ biết chữ và sự phát triển của bảng chữ cái
Cyrillic (chúng cũng bao gồm một mẫu văn bản tiếng Đức cổ) (Ianin 1997, 14–40).
Sau khi Johannes Gutenberg (khoảng 1398–1468) và ít nhất bốn người cùng thời
đã phát minh ra máy in bằng các khối di động vào giữa thế kỷ 15, công nghệ này đã
lan truyền nhanh chóng. Đến năm 1480, hơn một trăm thị trấn đã có máy in, và đến
năm 1500 con số này đã tăng gấp ba và hơn ba mươi lăm nghìn đầu sách đã được in.
Tác động của phát minh này vẫn còn đang được tranh luận. Trong khi trước đây các
học giả cho rằng “ranh giới giữa 'chữ viết' và 'bản in' phân định ranh giới giữa
thời trung cổ và thời kỳ đầu hiện đại" (Crick và Walsham 2004, 3), thì những nghiên
cứu gần đây hơn có xu hướng làm mờ đi sự tương phản đó. Ngoài thực tế là những
cuốn kinh thánh đầu tiên của Guten-berg cực kỳ tốn kém và vẫn được minh họa bằng
tay, cùng thời kỳ đó còn chứng kiến “sự phát triển của các hệ thống chú giải và cơ
chế tham chiếu ngày càng phức tạp, bao gồm cả việc sử dụng tiêu đề, mục lục và bảng
biểu”. nội dung [và] toàn bộ hệ thống chữ thảo […] để tạo điều kiện thuận lợi cho
việc sao chép nhanh chóng các văn bản được săn lùng” (Crick và Walsham 2004, 10).
“Tính chất thương mại có tính cạnh tranh cao” của việc in ấn, vốn ngày càng phục
vụ nhu cầu của “giới trí thức bình dân”, cũng đã kích thích sự ra đời của các chú
thích cuối trang và sơ đồ (Eisenstein 1983, 21). Một sự đổi mới khác là việc tách
các từ, dấu câu hiện đại và giới thiệu số trang vào năm 1500 để tạo điều kiện thuận
lợi cho việc sử dụng các chỉ mục. Hậu quả của “cuộc cách mạng in ấn” cũng không
rõ ràng ngay lập tức vì “trong một thời gian dài bản in được coi là một phương tiện
thay thế rẻ hơn cho các bản thảo” và đi kèm với các kỹ thuật nhằm cố gắng duy trì những
phẩm chất gần gũi và cá nhân hóa hơn của các bản thảo, chẳng hạn như chú thích bên lề
(Crick và Walsham 2004, 10– 12; 16; Wigelsworth 2006, 68–69). Ngay cả sau khi phát minh
ra máy in, hầu hết sách vẫn được những người ghi chép sản xuất thủ công, chủ yếu là
những người sao chép chuyên nghiệp được trả tiền từ sách và làm việc cho các nhà bán
sách tư nhân, những người có thể hoàn thành một cuốn sách vài ngày một lần theo yêu
cầu (nhưng những người bán sách sẽ bán một số cuốn sách phổ biến, như văn bản sùng
đạo, trong kho). Các trường đại học tạo ra nhu cầu về sách tiêu chuẩn, và điều này lại
tạo ra nhu cầu về một hệ thống tiêu chuẩn để sản xuất sách giáo khoa được gọi là hệ
thống pecia. Một loại nguyên mẫu (pecia) đã được giảng viên đồng ý và phân phát giữa
những người ghi chép để tạo ra số lượng bản sao cần thiết cho một khóa học cụ thể. Đối
với những sinh viên không đủ khả năng mua bản sao cá nhân, người bán sách sẽ cho thuê
những cuốn sách đã hoàn thành trong suốt học kỳ (Wigelsworth 2006, 64; Vickery 2000,
49; Chaytor 1950, 136; Cobban 1975, 215).
Ngay cả sau khi văn bản được phổ biến rộng rãi vào cuối thế kỷ 15, phải mất một
thời gian các thư viện mới đạt được mức lưu hành như trước. Kể từ năm 4000 trước
Công nguyên, các thư viện đã tồn tại ở Ai Cập và Lưỡng Hà, nơi sách được lưu giữ
trên cuộn giấy cói và bảng đất sét (thư viện Alexandria được cho là chứa hơn nửa triệu
cuộn giấy). Với sự sụp đổ của Đế chế La Mã ở phương Tây, các thư viện tiếp tục chỉ tồn
tại ở Đế quốc Byzantine, nơi thư viện của Constanti-nople “vẫn là trung tâm học tập
cho đến năm 1453 khi người Thổ Nhĩ Kỳ cướp phá thành phố”
(Wigelsworth 2006, 64). Ở phương Tây, người ta biết rằng Charlemagne (khoảng 742–814)
sở hữu một thư viện và đã được bán sau khi ông qua đời. Các tu viện sở hữu những thư
viện khiêm tốn, nơi sách được cất trong tủ và trên những kệ nhỏ, trong khi các trường
học trong thánh đường cung cấp sự đa dạng hơn và bao gồm các đầu sách sùng đạo và
triết học. Nhưng bộ sưu tập cốt lõi của cả hai thư viện đều giống nhau: kinh thánh,
tác giả giáo phụ, sách hướng dẫn sùng đạo, Sách Giờ và ngữ pháp tiếng Latinh, với các
tác phẩm khoa học được trình bày kém. Vào thế kỷ 15, các tủ sách đã được thay thế bằng
những căn phòng nhỏ với toàn bộ khu vực tu viện dành riêng cho thư viện, một phần trong
số đó là công cộng, nơi sách được xích vào kệ để ngăn chặn hành vi trộm cắp (Wigelsworth
2006, 64–65). Các thư viện tư nhân cũng tồn tại nhưng chúng thường thuộc sở hữu của
giới quý tộc và quyền truy cập của họ “bị hạn chế nghiêm ngặt” (Chaytor 1950, 108).
Một khía cạnh quan trọng của truyền thông là hệ thống phân phối của nó, vào thời
Trung cổ đã xuống cấp đáng kể, nếu không đồng đều. Dịch vụ bưu chính công cộng hiệu
quả của Đế chế La Mã, cursus publicus, cuối cùng đã tồn tại như một thể chế hiệu quả ở
Đế quốc Byzantine cho đến thế kỷ thứ sáu, trong khi ở phương Tây, sự tồn tại của nó
còn khó khăn hơn: Vua Theodoric (454–526) của Ý vẫn duy trì một hệ thống chuyển tiếp
sứ giả đến Tây Ban Nha và người Visigoth ở Tây Ban Nha đã cố gắng
duy trì một cái vào thế kỷ thứ bảy, nhưng ở Merovingian Gaul, nó trở nên tồi tệ hơn
đáng kể. Các tin nhắn, thường bị trùng lặp, được giao cho các giáo sĩ, nhưng ngay
cả chúng cũng không tránh khỏi bị đối thủ của người gửi bắt giữ, một tình huống đòi
hỏi nhiều mưu mẹo khác nhau để gửi tin nhắn một cách an toàn. Hơn nữa, sự suy giảm
khả năng đọc viết có lẽ còn đi kèm với việc tăng cường sử dụng người đưa tin để
truyền tải thông điệp bằng miệng, những người thường chỉ là người hầu. Một loại sứ
thần khác đã xuất hiện vào thời Charlemagne. Missi dominici không chỉ cung cấp thông
tin mà còn là người cao quý, được trao quyền hành động thay mặt quốc vương khi họ
đi kiểm tra các điều kiện và phiên điều trần” (Leighton 1972, 21). Họ thường đi
theo cặp, một giám mục và một bá tước. Tuy nhiên, khi quyền lực trung ương suy tàn
sau cái chết của hoàng đế, thể chế này cũng suy tàn và các sứ giả một lần nữa trở
thành những người có địa vị thấp hơn, từ những thuộc hạ có vũ trang đến nông nô,
những người phải đi bộ, đi thuyền hoặc cưỡi ngựa. Giáo hội, nơi được lợi nhiều
nhất trong việc thúc đẩy truyền thông, và đó là động lực đằng sau sự gia tăng việc
lưu giữ hồ sơ kể từ thế kỷ 11, “đã tổ chức các giáo đoàn để sửa đường, xây cầu và
nhà trọ cho sứ giả và khách du lịch và do đó lấp đầy khoảng trống do sự sụp đổ của
cursus publicus để lại” (Leighton 1972, 18–20, 42; Stock 1983, 18, 35).
Việc đi lại của người đi bộ phổ biến hơn nhiều so với bằng ngựa hoặc xe bánh
nhẹ. Người đưa tin “có quyền đi trước và được trao quyền đi đường tắt qua cánh
đồng hoặc mùa màng của bất kỳ người nào” (Leighton 1972, 62). Anh ta mang theo một
ngọn giáo như biểu tượng của quyền lực và có thể dùng nó làm cột vòm để băng qua
những con suối nhỏ và những hàng rào thấp. Nhà sàn được sử dụng ở các quốc gia đầm
lầy như vùng đất ở Gascony, Flanders và đất nước fen của Anh ở Lincolnshire. Những
con đường không an toàn do chiến tranh và cướp bóc dai dẳng, đồng thời đắt đỏ do
phí cầu đường tăng gấp bội. Có rất ít dữ liệu chính xác về tốc độ gửi thư: một lá
thư từ London đến Rome qua Marseille sẽ mất khoảng một tháng, giống như thời gian
vào thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên, như được chứng thực bởi Cicero (106–43
BCE). Trong thời bình, tin tức phải mất nhiều tháng để truyền khắp lục địa; trong
chiến tranh và các trường hợp khẩn cấp, thời gian ít hơn nhưng vẫn ít nhất là vài
ngày hoặc một tuần (trung bình đi được 20 dặm một ngày). Các thị trấn thường sử
dụng người đưa thư của riêng mình, nhưng Pháp có bưu điện trung ương từ thế kỷ
15 trở đi và Đế chế kể từ thế kỷ 13 (Leighton 1972, 62, 176–77; Wigelsworth 2006, 67).
Một tổ chức mới thời Trung cổ gắn liền với việc chuyển tiếp các thông điệp là
sứ giả. Người ta thỉnh thoảng đề cập đến họ ngay từ thế kỷ 12, khi—rõ ràng—họ được
các quý tộc tuyển dụng trong chiến tranh nhờ khả năng nhận biết những chiến binh
hoàn toàn được che phủ bằng thư. Vào cuối thế kỷ 13, họ bắt đầu có việc làm ổn định
hơn và được trả lương đều đặn, đồng thời thực hiện các công việc chính thức cho
chủ nhân. Ở điểm này, cũng có một định nghĩa chắc chắn về từ vựng của các thuật ngữ
huy hiệu và “một danh hiệu cao quý trong nghề của người truyền tin”.
trở nên có uy tín, từ người theo đuổi (người học việc) đến người báo trước và cuối
cùng là King of Arms” (Keen 1984, 125, 137). Họ ngày càng đạt được phẩm giá cao hơn,
thể hiện qua sự hoành tráng phức tạp của các nghi lễ bổ nhiệm, nơi họ tuyên thệ chính
thức và nhận được một cái tên mới phản ánh tước hiệu huy hiệu của họ. Đến thế kỷ 14,
các sứ giả đã tích lũy được nhiều chức năng hơn: họ ghi lại việc phong tước hiệp sĩ,
ghi tên những người đã xuất sắc trong trận chiến và xác định danh tính những người đã
chết. Quan trọng nhất, họ đã đạt được “sự miễn nhiễm khỏi hành động thù địch, và do đó
hành động trong chiến tranh với tư cách là sứ giả giữa các bên tham chiến, để đưa ra
thách thức hoặc tìm kiếm một hiệp định đình chiến”. Trong các giải đấu, họ trở thành
trọng tài cuối cùng, vừa để “đăng ký năng lực” vừa để “kiểm tra cánh tay và huy hiệu
của tất cả những người đề xuất tham gia; và xác minh từ hồ sơ của họ rằng tất cả đều
có đủ dòng máu dịu dàng để được hưởng đặc quyền tham gia” (Keen 1984, 134–38). Vì
tính trung lập và đáng tin cậy của mình, các sứ giả đã hoàn thành một vai trò khác
trong giao tiếp: họ là nguồn thông tin chính được các nhà biên niên sử yêu thích,
những người sau đó sẽ biên soạn lại thông tin thành lịch sử hoàn chỉnh. Không phải
ngẫu nhiên mà cuối thời Trung cổ, thời kỳ chứng kiến sự lên ngôi của các sứ giả, cũng
là thời điểm mà một phần lớn các tác phẩm lịch sử thời Trung cổ được viết ra (ví dụ,
Các điều lệ phục vụ nhiều mục đích khác nhau, nhưng phổ biến nhất là để chuyển giao
tài sản hoặc quyền, và vì tầm quan trọng của chúng là một số tài liệu thời Trung cổ
còn sót lại phong phú nhất được phát hành từ các thủ tướng hoàng gia. Được viết bằng
chữ viết và phong cách độc đáo của riêng chúng và được đúc dưới dạng thư gửi “gửi
các cá nhân cụ thể hoặc cho hậu thế”, chúng bao gồm một giao thức (hoặc lời chào tới
người nhận), một “dữ liệu hoặc văn bản, truyền tải mục đích của điều lệ và bao gồm các
lệnh cấm và hình phạt; và một eschatocol (đôi khi được gọi là giao thức cuối cùng),
bao gồm tên của những người có mặt khi cấp trợ cấp, ngày tháng và phần kết thúc theo
công thức” (Clemens và Graham 2007, 222–23). Sau đó sẽ có chữ ký và con dấu xác thực.
Một ví dụ nổi tiếng là Magna Carta, được ban hành lần đầu tiên bởi Vua John (1166–
1216) của Anh vào năm 1215 và sau đó được ban hành lại với những sửa đổi. Giống như
các hiến chương thời Trung cổ khác, nó “có dạng một lá thư pháp lý, ghi lại các thỏa
thuận mà các bên đã lập bằng lời nói” và được chứng thực bởi Đại ấn của nhà vua (Breay
2002, 34). Văn bản của nó, ban đầu bằng tiếng Latinh, đã được lưu hành rộng rãi trong
các bản dịch hiện đại. Nó được gửi tới “các tổng giám mục, giám mục, tu viện trưởng,
bá tước, nam tước, thẩm phán, người đi rừng, cảnh sát trưởng, người quản lý,
tôi tớ, cũng như tất cả các quan chức và thần dân trung thành của ông ta” (Breay 2002, 49) và có
dấu hiệu được thực hiện một cách vội vàng, vì đó là kết quả của những nhượng bộ được đưa ra từ
một chủ quyền suy yếu của các bên thứ ba. Một số điều khoản của nó đã sớm bị bãi bỏ dưới triều
đại của người kế vị John là Henry III (1207–1272), trong khi những điều khoản khác vẫn tiếp tục
theo truyền thống của Anh để trở thành một tập hợp “các quyền theo hiến pháp”.
Tuy nhiên, hầu hết các điều khoản của nó đề cập đến những bất bình cụ thể—và thường là lâu dài—
của tầng lớp nam tước hơn là các nguyên tắc chung: một điều khoản xác nhận quyền tự do của Giáo
hội trong việc bầu cử và bổ nhiệm các quan chức của chính mình, và khoảng hai phần ba số phần còn
lại đề cập đến sự lạm dụng của hoàng gia đối với phong tục phong kiến trong các lĩnh vực phí thừa
kế, giám hộ trẻ vị thành niên và tước đoạt, trong khi những phần khác phản ánh nỗi sợ hãi của
các nam tước phải chịu sự công lý tùy tiện hoặc sự ép buộc của những người cho vay tiền (Breay
2002, 28–29).
Một ví dụ khác là cuốn Ordonnance cabochienne ít được biết đến hơn, được phát hành gần như
đúng hai thế kỷ sau đó. Đó là một danh mục dài hơn nhiều gồm hai trăm năm mươi tám bài báo, bằng
tiếng Pháp, được trích từ triều đình vào năm 1413 ở đỉnh điểm của một cuộc nổi dậy phổ biến ở
Paris do một người bán thịt có biệt danh là Caboche lãnh đạo trên danh nghĩa (nhưng có sự hậu
thuẫn từ một đảng quý tộc). Mỗi bài viết đều bắt đầu bằng cụm từ “le Roy or-donne” [“nhà vua ra
lệnh”] nhưng nhà vua, Charles VI điên loạn (1368–1422), có lẽ không có nhiều tiếng nói trong đó,
chỉ vì ông ấy còn quá nhỏ. liên hệ với thực tế để thực sự phải chịu trách nhiệm về tình trạng phá
sản của gia đình mình đã dẫn đến văn bản. Sự khác biệt cơ bản so với hiến chương trước đó là nó
mang dấu ấn về nguồn gốc và mối quan tâm tư sản của nó. Không hề đề cập đến việc lạm dụng quyền
phong kiến (vẫn còn được thực hiện và bị nhiều người phẫn nộ). Đúng hơn, phần lớn các điều khoản
của nó đề cập đến các vấn đề ngân sách, chẳng hạn như chính quyền hoàng gia bị thổi phồng quá
mức và thù lao của các quan chức tham lam. Yêu cầu cụ thể là tính minh bạch trong hoạt động của
ngân khố hoàng gia và sự công bằng trong việc áp dụng thuế muối (gabelle). Nhóm lớn nhất cố gắng
khắc phục những bất công (bắt giữ giả, tống tiền, tịch thu tùy tiện) và lạm dụng quyền lực (gia
đình trị, sử dụng sai tiền công và chi phí đi lại, phí pháp lý quá mức). Một bộ khác đề cập đến
việc quản lý rừng và nước công cộng, và ở đây, điểm khác biệt với Magna Carta là nổi bật nhất,
vì phần lớn các điều khoản này khắc phục sự lạm dụng của các quan chức hoàng gia đối với người
dân thường, những người bị quấy rối khi săn bắn, đánh cá. -ing, và thu thập gỗ để hỗ trợ gia
đình, và thường bị bắt mà không có cáo buộc cụ thể và sau đó chỉ được thả sau khi trả số tiền
chuộc (Coville 1891, 1–181). Các điều khoản của tài liệu này chưa bao giờ được ban hành, mặc
dù chúng nhận được sự khen ngợi của các nhà sử học đương thời (Religieux 1842, V: 48–52; Jean-
Các văn bản pháp luật thời trung cổ khác khác với các văn bản hiện đại ở hai điểm. Đầu tiên,
họ bị giới hạn trong ít lĩnh vực hơn của cuộc sống, chủ yếu là sinh, tử, rửa tội, hôn nhân, điều
khoản dịch vụ và chuyển nhượng tài sản. Và thứ hai, họ “tràn ngập
truyền miệng” vì họ thường chỉ ghi lại một thỏa thuận đã diễn ra. Các vương quốc Đức
mới ở phương Tây đã áp dụng luật La Mã (thô tục), nhưng vẫn duy trì truyền thống chủ
nghĩa hình thức của phương Bắc trong việc công nhận “giá trị pháp lý của từ ngữ, nghi
lễ và biểu tượng”. Ví dụ: “thay cho chữ ký của tác giả, người ta có một dấu hiệu, một
cây thánh giá, hoặc đơn giản là manumissio, nghi thức đặt tay lên tờ giấy da”. Một
trường hợp khác điển hình là nghi lễ levatio cartae: trước khi hợp đồng được viết
ra, “giấy da, bút và mực được đặt trên đất để bán” để chính các công cụ của hợp đồng
“trở nên thấm nhuần sức mạnh trần tục [ …] Nó vừa là một hồ sơ pháp lý vừa là một vật
thể gần như ma thuật.” Vai trò của các văn bản pháp lý trong văn hóa truyền miệng đã
trở thành một phần không thể thiếu của chế độ phong kiến: “các đặc điểm truyền miệng
hoặc được dịch sang các thuật ngữ viết - chẳng hạn như lễ hội, mà trước đó biểu thị
truyền thống mang tính biểu tượng, có nghĩa là 'phê chuẩn' - hoặc, giống như các nghi
lễ phong chức , được đóng khung như một nghi thức bằng lời nói trong một mạng lưới
luật thành văn ngày càng mở rộng” (Stock 1983, 18; 46–49). Khi hồ sơ bằng văn bản trở
nên phổ biến hơn, cuối thời Trung cổ đã chứng kiến sự gia tăng số lượng hồ sơ cảnh sát
và xét xử. Ví dụ, Jacques Rossiaud đã nghiên cứu về mại dâm thời Trung cổ phần lớn dựa
trên một bộ sưu tập lớn các tài liệu từ kho lưu trữ của thành phố Dijon liên quan đến
điều tra tội phạm, xét xử, tóm tắt lệnh ân xá và các bản án có niên đại từ thế kỷ 15
đến năm 1550. Và tuyển tập tiểu luận của Sue Walker về những người vợ và góa phụ thời
trung cổ ở Anh phần lớn dựa trên hồ sơ và di chúc của tòa án. Trong số các hồ sơ xét
xử, hồ sơ khét tiếng nhất liên quan đến Joan of Arc ([ca. 1412–1431] Hobbins 2005) và
kẻ sát nhân hàng loạt khét tiếng Gilles de Rais ([1404–1440] Bataille 1991), cả hai đều
Việc bảo tồn chúng có thể là do các phiên tòa xét xử của giáo hội (vụ của Gilles thực
sự là một dấu vết kép, nhưng chỉ những hồ sơ liên quan đến các thủ tục tố tụng của
giáo hội mới được bảo quản ở trạng thái gần như hoàn chỉnh). Cả hai tài liệu đều bằng
tiếng Latinh, bao gồm cả bản ghi âm lời khai của nhân chứng ban đầu được ghi bằng
tiếng Pháp, vì vậy chúng chỉ đưa ra các mẫu lời nói gián tiếp, ngoại trừ đoạn trích
dẫn văn bản hiếm hoi (Classen và Scarborough, ed., 2012, 359–402).
II Công văn
Các chủ quyền đã ban hành một số công văn ngoài các điều lệ thường được phiên âm bên
trong các văn bản khác (chẳng hạn như biên niên sử). Sớm nhất là bằng tiếng Latinh,
nhưng bắt đầu từ thế kỷ 14, ngôn ngữ bản địa thường được sử dụng nhiều nhất, ngoại
trừ các quan chức và hoàng tử khi những dịp đặc biệt long trọng (ví dụ, một hiệp ước).
Con dấu đóng một vai trò quan trọng trong việc xác thực thư từ và có tầm quan trọng
hàng đầu trong các bức thư hoàng gia. Như trong các điều lệ, việc xác định niên đại
khác với cách sử dụng hiện đại, không tuân theo các tiêu chuẩn chính xác và do đó
thường mơ hồ (các phương pháp xác định niên đại được thảo luận trong Clemens và
Graham 2007, 223–25). Mặt khác, cấu trúc của chúng khá nhất quán. Nói chung, khi nói
chuyện với cấp dưới hoặc quan tòa dân sự trong phạm vi lãnh thổ của họ, họ mở đầu
bằng những cách diễn đạt mà chúng ta thấy thân mật một cách đáng ngạc nhiên (chẳng
hạn như “người thân yêu”) và thường giảm nhẹ một cách duyên dáng những cảnh báo về
việc “làm chúng tôi không hài lòng” nếu mệnh lệnh không được tuân theo. . Hầu hết
các lá thư đều phản ánh mối quan tâm quá lớn đến tiền bạc: ví dụ như việc bán mới
hoặc xác nhận các đặc quyền công dân cũ không được thanh toán và yêu cầu xóa các
khoản vay quá hạn. Trong một số trường hợp, những yêu cầu dai dẳng của các hoàng tử
gặp phải những rào cản tế nhị nhưng ngoan cố có thể trở thành sự phản kháng công
khai, chứng kiến hàng loạt cuộc trao đổi sôi nổi giữa Công tước Charles the Bold
(1433–1477) của Burgundy và Estates of Flanders (một nghị viện gồm có các thủ lĩnh
bang hội) vào những năm 1470, trong các chiến dịch không ngừng—và tốn kém—chống lại
Pháp và Đế quốc (Ga-chard 1883–1885, 252–66). Một trường hợp đặc biệt của lá thư
chính thức là con bò của giáo hoàng, được gọi như vậy theo con dấu tròn bằng chì
(bulla) đã xác thực nó. Bulls được viết bằng tiếng Latin với cấu trúc câu riêng biệt
dựa trên trọng âm (không giống như các văn bản cổ điển) và được xác định theo truyền
thống bằng hai hoặc ba từ đầu tiên của chúng (ví dụ: Unam Sanctam). Những bức thư
của Giáo hoàng đại diện cho một số tài liệu thời Trung cổ cổ xưa nhất, có niên đại
từ thế kỷ thứ chín, vì văn phòng giáo hoàng “là tổ chức chính phủ tồn tại lâu nhất
trong thời Trung cổ” (Clemens và Graham 2007, 230).
Một cách giao tiếp trang trọng điển hình khác là thách thức tinh thần hiệp sĩ,
dù được người đưa tin gửi bằng văn bản hay bằng miệng (thường là cả hai). Các hoàng
tử thường sử dụng những thử thách cá nhân phức tạp để tạo tiền đề cho một yêu sách
của triều đại hoặc tuyên bố ý định trả thù cho tổn thương gia đình mà bề ngoài không
phải trả giá và đổ máu như một cuộc chiến thực sự. Trong khi các nhà biên niên sử rõ
ràng coi chúng theo đúng giá trị bề ngoài và ghi lại chúng một cách tôn kính, chúng
chẳng qua chỉ là giả vờ và thực sự chưa bao giờ được thực hiện. Tuy nhiên, phong
tục này cũng trở nên phổ biến trong giới quý tộc: biên niên sử Enguerrand de
Monstrelet (khoảng 1400–1453) mở cuốn Chronique đồ sộ của mình vào năm 1400 kể lại
cuộc thách thức xấu số giữa một cận vệ người Aragon và một hiệp sĩ người Anh. Do
việc giao hàng bị lỡ và liên lạc chéo, hàng loạt bức thư tao nhã nêu rõ các chi tiết
nhỏ của trận đấu đã được lên kế hoạch (địa điểm, vũ khí, v.v.) đã kéo dài suốt bốn
năm, gây ra nhiều đau khổ và xúc phạm niềm tự hào của cả hai bên. Mặc dù cuộc đấu tay
đôi thực sự không bao giờ diễn ra, nhưng người biên niên sử đã dành hơn 20 trang
cho vụ việc, gây tai tiếng đến mức khiến trung sĩ của nhà vua phải can thiệp để bảo
Thế kỷ 15 chứng kiến sự ra đời của loại thư chính thức mới: công văn ngoại giao
được khởi xướng bởi người Ý, những người đầu tiên giữ các đại sứ thường trực tại
các tòa án nước ngoài lớn của châu Âu để giám sát hoạt động chính trị của họ.
hoạt động và báo cáo với chủ của họ (trước thời điểm này, chức năng đại sứ được thực
hiện một cách không chính thức bởi các doanh nhân hoặc giáo sĩ). Trong số những tài
liệu quan trọng nhất là bộ sưu tập các công văn được gửi bởi các đại sứ Milan do các
công tước Milan giao cho triều đình Burgundy và Pháp trong thời kỳ cạnh tranh quan
trọng và thỉnh thoảng xung đột công khai giữa hai quốc gia trong những năm 1450–1470.
Các công văn được gửi thường xuyên, thường cách nhau vài ngày hoặc thậm chí hàng
ngày, và thường khá ngắn gọn và mang phong cách “điện báo”. Tuy nhiên, chúng tiết lộ
một chuỗi các cuộc gặp chính thức và bán chính thức, những tâm sự riêng tư hoặc những
câu chuyện tầm phào đơn giản, không khác gì báo chí hiện đại đưa tin về các sự kiện
quốc tế (một bài viết thú vị về cuộc cãi vã giữa vị công tước lớn tuổi của Orléans và
ông ta). người vợ trẻ được ghi lại trong De Mandrot 1916–1923, II: 59).
Những bức thư trang trọng khác đề cập đến các vấn đề kinh doanh (lệnh mua hàng và
hóa đơn, yêu cầu hòa giải hoặc hướng dẫn cho người hầu) và chứng minh mức độ hiểu biết
nhất định ít nhất là giữa các thành viên của tầng lớp quý tộc. “Hình thức phổ biến của
bức thư là bắt đầu ngay bằng lời chào, diễn đạt phù hợp tùy theo cấp bậc của người
nhận là thấp hơn hoặc cao hơn người viết, sau đó tiếp tục vấn đề cho đến hết, không vi
phạm. nó thành các đoạn văn, sau đó kèm theo chỉ dẫn về ngày và địa điểm mà nó được
viết” (Crowford 2002, 7). Những lá thư thường được “đọc to cho cộng đồng hoặc lưu
hành công khai. Chúng vừa là tài liệu pháp lý vừa là phương tiện giao tiếp cá nhân.”
Ví dụ, các bức thư của Paston (sẽ được xem xét theo D–II) đã được lưu lại làm bằng
chứng tiềm năng trong các vụ kiện tụng trong tương lai (Cherewatuk và Wiethaus, ed.,
1993, 4).
Ba loại bài phát biểu trước công chúng là đối tượng của việc thực hành rộng rãi: các
bài giảng ở trường đại học, các cuộc tranh luận trước công chúng và các bài thuyết
giảng (loại cuối cùng sẽ được thảo luận trong một chương riêng của tập sách này). Bài
giảng ở trường đại học là một trong những phương tiện giao tiếp có nguồn gốc thời
trung cổ nhất. Nó là một phần của cách tiếp cận học tập toàn diện được gọi là chủ nghĩa
kinh viện, đã áp dụng phương pháp biện chứng từ thế kỷ 12 nhưng chỉ đạt đến hình thức
trưởng thành vào thế kỷ 13, khi chương trình giảng dạy của các trường đại học nổi
tiếng Paris, Oxford và Bologna được áp dụng. chính thức hóa (Leff 1968, 120; 125).
“Nghiên cứu diễn ra dưới hình thức đánh giá và thảo luận phê phán một tập hợp các bài
viết được quy định bằng cách bình luận, tranh luận và đặt câu hỏi. […] Việc nắm vững
một môn học khó, mài giũa các năng lực phản biện, khả năng giải thích một cách hợp lý,
tiêu hóa cẩn thận những kiến thức đã được phê duyệt, đây là những đặc điểm của nền
giáo dục đại học trung bình. Việc dạy và học vốn là những quá trình mang tính bảo thủ và ở một mức độ
ở giai đoạn học sinh bình thường, việc đặt câu hỏi được thực hiện như một hình
thức đào tạo trong khuôn khổ trí tuệ được chấp nhận” (Cobban 1975, 167). Vào cuối
thế kỷ 12, hình thức tranh luận biện chứng đã được áp dụng phổ biến và việc thành
thạo nó là một yêu cầu để tốt nghiệp ở những khoa quan trọng nhất. Ví dụ, ở Paris,
một ứng viên lấy bằng cử nhân nghệ thuật phải tham dự tối thiểu bốn năm giảng dạy
và làm bài tập trên lớp, nhưng cũng phải tham gia vào các cuộc tranh luận công
khai trong một năm nữa. Để đạt được trình độ thạc sĩ, bên cạnh việc nghiên cứu các
văn bản bổ sung, ông phải thuyết trình trước sự chứng kiến của phó hiệu trưởng,
cam kết giảng thêm hai năm và tranh luận trong bốn mươi ngày.
Nếu thành công, anh ta phải trải qua quá trình thành lập, bao gồm một loạt các hành
vi chính thức (chẳng hạn như tham dự một số nghi lễ tôn giáo), trong đó có một
cuộc tranh luận long trọng khác vào đêm trước khi tốt nghiệp, sau đó là bài giảng
khai mạc (principium). ). Buổi lễ kết thúc với việc người chủ mới đón tiếp các
đồng nghiệp mới của mình tại một quán rượu yêu thích, nơi (có lẽ) cuối cùng có thể
diễn ra một cuộc thảo luận thân thiện hơn (Leff 1968, 148–57).
Hàng loạt tranh luận chính thức về sự khởi đầu thậm chí còn phức tạp hơn đối
với các ứng cử viên thần học, đặc biệt là ở Paris, nơi từng là “trung tâm thần
kinh về giáo lý và trí tuệ” của Kitô giáo cho đến cuối thế kỷ 14 (Leff 1968, 164).
Tất cả thạc sĩ và sinh viên đều phải tham dự, trong khi mọi bài giảng và hoạt động
khác đều bị đình chỉ. Ứng viên (người chủ trì) phải chọn bốn câu hỏi, hai câu hỏi
để tranh luận tại Kinh chiều và hai câu hỏi tại aula (sảnh giám mục) vào ngày hôm
sau. Các cuộc tranh luận đều do một bậc thầy chủ trì và dàn dựng cẩn thận giữa các
câu hỏi, câu trả lời và phản biện kéo dài nhiều ngày. Sau khi vượt qua thử thách
này thành công, ứng viên nhận được mũ (biretta) và thuyết trình chính thức đầu
tiên (principium). Sau khi được cấp phép giảng dạy, thầy cũng có thể phải đối mặt
với quodlibeta (câu hỏi miễn phí) mà bất kỳ học sinh nào cũng có thể nêu ra và bao
gồm nhiều chủ đề. Cấu trúc của quodlibet bao gồm disputatio (cuộc tranh luận chung)
và quyết định (một phiên họp riêng biệt trong đó chủ tọa một mình tập hợp các chủ
đề của cuộc tranh luận trước đó lại với nhau). Ngoài ra còn có những tranh chấp
riêng tư do các thành viên tổ chức tại trường học hoặc tu viện, một loại tranh
chấp thực hành được gọi là đối chiếu (Leff 1968, 165, 168–73; Cobban 1975, 214).
Rõ ràng từ hình thức giao tiếp phức tạp này được phân biệt bởi hình thức cực đoan
nhưng cũng tiềm ẩn khả năng gây hấn ngang ngược, rằng đạo sư phải hoàn toàn thông
thạo các văn bản và sẵn sàng thảo luận về chúng bất cứ lúc nào và từ mọi quan điểm.
Trong khoa thần học, sinh viên về cơ bản được đào tạo để bảo vệ Giáo hội khỏi các
cuộc tấn công bằng cách xây dựng một bộ bách khoa toàn thư thực sự về các trích
dẫn, ví dụ, giai thoại và liên kết chúng theo những cách khác nhau nhất để tạo ra
các cấu trúc hợp lý. Kỹ thuật này chịu ảnh hưởng nhiều từ Peter Abelard (1079–
1142). Trong cuốn Historia calamitatum (cũng được thảo luận ở phần D–I), ông nhớ
lại việc sinh viên đã đón nhận nhiệt tình như thế nào.
phong cách giảng dạy này, trước khi nó được đưa vào chương trình giảng dạy cứng nhắc
sau này, và cách họ tham dự các bài giảng đối địch, khiến giáo viên này phải đối đầu với
giáo viên khác (Bellows 1958, II: 1–3). Sự phổ biến của phương pháp biện chứng được phản
ánh trong các cuộc tranh luận, đối thoại và tranh chấp bằng văn bản thống trị văn học tôn
giáo thế kỷ 11 và 12, cái gọi là altercatio hoặcconflutionus, thường là giữa hai cá nhân,
nhưng đôi khi giữa ba cá nhân hoặc nhiều hơn, như trong Đối thoại giữa một triết gia, một
người Do Thái và một người theo đạo Cơ đốc của Abelard (Constable 1996, 128–29).
Có một số đề cập nhưng rất ít ví dụ về các cuộc tranh luận công khai được lưu giữ trong các
ghi chép thời Trung cổ. Một trường hợp hiếm hoi có liên quan đến một trong những hành vi tội phạm nổi
tiếng nhất thế kỷ 15: vụ sát hại Công tước Louis xứ Orléans (1372–1407), anh trai của Vua Charles VI
của Pháp, vào năm 1407, do những kẻ sát nhân phục vụ cho nhà vua thực hiện. đối thủ của nạn nhân tại
triều đình, Công tước John the Fearless (1371–1419) của Burgundy. Thủ phạm lúc đầu cố gắng che giấu
hành vi của mình, cuối cùng đã thú nhận nhưng trắng trợn coi đó là một hành động chính trị cần thiết
để bảo vệ hoàng gia khỏi một tên bạo chúa vô lương tâm. Biên niên sử de Monstrelet tường thuật lại
việc Master Jean Petit (khoảng 1360–1411), tiến sĩ thần học tại Đại học Paris, đã đọc một bài diễn văn
dài bốn giờ đồng hồ để bảo vệ kẻ sát nhân, với sự tham dự của các lãnh chúa và giảng viên (và sau đó
được lặp lại cho các thành viên). của hoàng tộc). Petit, người không phải là luật sư, đã chọn đưa
ra một bài giảng về tính tham lam, chứa đầy những tài liệu tham khảo Kinh thánh uyên bác, sử dụng nạn
nhân làm ví dụ cho tội lỗi này. Luận điểm của ông là ham muốn quyền lực điên cuồng của công tước đã
dẫn ông đến tội phản quốc và chuyên chế (ông đưa ra những ví dụ cụ thể, từ khó tin đến hoàn toàn vô
lý) và rằng Công tước John đã giải cứu vương quốc bằng một hành động đáng ghê tởm nhưng cần thiết,
không khác gì vụ giết Absalom, đứa con nổi loạn của Vua David.
Những kẻ bạo chúa phải bị giết vì lợi ích chung, và chúng càng có quyền lực thì cái chết
của chúng càng cần thiết, tuân theo tinh thần, nếu không phải là văn bản, của luật pháp
(và để nhấn mạnh điểm này, ông đã đưa ra mười hai lý do). để vinh danh mười hai sứ đồ,
một kỹ thuật rao giảng nổi tiếng) (De Monstrelet 1857–1863, I: 61–81; Guenée 1992, 189–98).
Vài trang sau, người biên niên sử ghi lại câu trả lời thay mặt cho góa phụ và trẻ mồ
côi của nạn nhân, được gửi tại Louvre trước sự chứng kiến của dauphin, từ một văn bản
soạn sẵn, bởi một nhà sư (người không được đề cập rõ ràng là tác giả).
Lập luận của ông dựa trên cơ sở pháp lý vững chắc hơn nhiều và thu hút các quan điểm
đương thời về quyền lực của hoàng gia: nghĩa vụ chính của nhà vua là áp dụng công lý vô
tư, bên cạnh nghĩa vụ đạo đức là bảo vệ góa phụ và trẻ mồ côi. Burgun-dy không chỉ giết
một người đàn ông vô tội vì thèm muốn quyền lực (đẩy cáo buộc “chuyên chế” chống lại anh
ta), và chắc chắn không phải vì lợi ích chung mà vì ghen tị với đối thủ hùng mạnh của anh
ta. Đối với bài giảng trừu tượng của Petit, tác giả đáp lại bằng một bài phát biểu đơn
giản và giàu cảm xúc, có lúc gợi lên những góa phụ và trẻ mồ côi rơi nước mắt cầu xin
để trực tiếp nói chuyện với nhà vua. Sau đó, tác giả chuyển sang hàm ý thực tế của
việc không trừng phạt kẻ giết người: không còn tôn trọng luật pháp, mọi người tự
mình giành lấy công lý, tiềm ẩn nguy cơ xảy ra mối thù đẫm máu và nội chiến (đã
trở nên quá thực tế). Ông cũng lập luận rằng Orléans không phải là một bạo chúa vì
ông ta không hành động theo định nghĩa về bạo chúa trong chương thứ tư của Đạo
đức học của Aristotle (384–322 BCE). Có một đoạn văn thể hiện tinh thần phê phán
đáng chú ý, giống với chủ nghĩa lịch sử non trẻ của thời Phục hưng Ý, khi tác giả
bác bỏ toàn bộ các ví dụ trong Kinh thánh về việc bào chữa với lý do rằng các phong
tục được đề cập trong một số đoạn Kinh thánh không áp dụng được cho các tập tục
đương thời (ví dụ, bị linh mục giết chết hoặc từ chối một người vợ). Việc phân
tích hai bài phát biểu này cho thấy cả những điểm tương đồng (kết quả của quá
trình đào tạo học thuật với sự nhấn mạnh vào tranh luận) và sự khác biệt trong quan
điểm giữa các khoa thần học và luật, vì tác phẩm thứ hai tiết lộ nhiều hơn về
“luật gia hơn là thần học” (Guenée). 1992, 203–07).
Ảnh hưởng của việc giảng dạy đại học cũng ảnh hưởng đến cách thông tin văn bản
hình thức được hình thành và tổ chức. Bản tóm tắt được gán cho Bartolomeo da S.
Concordio (khoảng 1260–1347) cho thấy triết học đạo đức đã được giảng dạy như thế
nào vào đầu thế kỷ XIV. Cuốn sách này thực ra là một đoạn trích từ De regimine
princi-pum của tu sĩ dòng Augustinô Giles ở Rome (khoảng 1243–1316), một trong những
văn bản phụ trợ chính được sử dụng ở Paris và khắp châu Âu. Nó rút ra từ Đạo đức,
Chính trị và Hùng biện của Aristotle, và từ De re militari của Vegetius (thế kỷ thứ
năm?) một sự kết hợp không gây ngạc nhiên cho độc giả thời trung cổ (ví dụ,
Christine de Pizan [1363/65–ca. 1430] cũng kết hợp các giới luật đạo đức trong
chuyên luận quân sự nổi tiếng Livre des faits d'armes et de chevalerie dựa trên
Vegetius). Các chương của Bản tóm tắt dành cho chiến tranh thể hiện sự kết hợp kỳ
lạ giữa những nguyên tắc cao cả và lời khuyên thực tế thực tế. Chúng mang những
tiêu đề như “Điều đó hữu ích cho quân đội trong việc xây dựng mương và đồn lũy
kiên cố, cách xây dựng các đồn lũy kiên cố và những điều cần cân nhắc khi xây dựng
các đồn lũy này”, “Trong chiến tranh, việc mang biểu ngữ rất hữu ích và bổ nhiệm
các tướng lĩnh và sĩ quan,” “Cách đứng vững và chiến đấu” (bao gồm chương của chế
độ De có tiêu đề, “Rằng tất cả những kẻ dùng kiếm chém đều đáng bị chế nhạo, và
tốt hơn là nên đâm”). Các phần khác đề cập đến đức tính, tật xấu, đam mê, tính cách
đàn ông ở các lứa tuổi và địa vị xã hội, các quy tắc quản lý gia đình và nuôi dạy
con cái. Tổ chức này tuân theo cách phân loại của Aristotle: quy tắc về bản thân
(đạo đức), hộ gia đình (kinh tế) và nhà nước (chính trị), theo thuật ngữ Cơ đốc
giáo. Đôi khi Bartolomeo không đồng ý với quan điểm của mình
nguồn Giles: ví dụ, khi Giles ghi nhận các triết gia đã phát minh ra tiếng Latin để họ có thể
có một thành ngữ (latum) rộng, Bartolomeo khẳng định rằng nó có nguồn gốc từ vương quốc Latini,
người đã lấy tên của họ từ vị vua cổ đại của họ là Latinus ( Begley và Koterski, chủ biên,
2005, 185–91).
Lập luận cuối cùng minh họa cho nỗi ám ảnh thời Trung cổ về các từ nguyên, vốn có mặt khắp
nơi trong các văn bản thời Trung cổ và thường sai. Dấu vết của khái niệm platonic cho rằng tên
là bản chất của sự vật đã truyền cảm hứng cho nhiều từ nguyên thời trung cổ, và mạnh mẽ nhất là
560–636). Sự thiên vị này thể hiện rõ trong kỹ thuật được sử dụng để chứng minh một quan điểm
trong hầu hết các bài bình luận kinh điển và văn bản triết học thời Trung cổ: các tác giả xâu
chuỗi một loạt các trích dẫn từ các nguồn khác nhau lại với nhau, miễn là chúng có điểm chung
về một khái niệm hoặc thậm chí chỉ một từ, theo thứ tự. để chứng minh tính đúng đắn của một lập luận.
Trong trường hợp đơn giản nhất, các văn bản được trích dẫn một cách thống nhất và sự liên kết
giữa các ý tưởng là khá rõ ràng. Nhưng trong những trường hợp khác, chúng chỉ đơn giản được
viện dẫn, để người đọc nhớ lại toàn bộ văn bản và do đó xác lập được ý nghĩa đầy đủ của lập
luận (và các nhà thần học - như đã thấy - thuộc lòng những đoạn văn đó). Một cách diễn đạt khác
của cách lý luận đặc biệt này là thay thế một thuật ngữ nước ngoài (thường là tên tiếng Do
Thái: ví dụ Jacob trở thành “người làm việc”) bằng một bản dịch được thiết kế để truyền đạt ý
nghĩa mà tác giả tin là đúng, thường dựa trên Liber Interpretis hebraïcorum nominum của Saint
Jerome (khoảng 347–420) và Isidore của Seville. Các nhà văn thời trung cổ tin chắc rằng để khám
phá bản chất của một sự vật, người ta chỉ cần giải thích tên của nó, đến mức họ nghĩ rằng có
thể (ví dụ) chứng minh giáo điều về Chúa Ba Ngôi ngay từ chính cái tên Jerusalem thông qua một
quá trình quanh co trong cái tên này dẫn đến cái tên khác (Gilson 1932, 155–69).
Phương pháp suy nghĩ này vượt xa các từ nguyên của các địa điểm và tính cách trong Kinh
thánh, và bị nhiễm những thiếu sót rõ ràng trong các văn bản khoa học thời trung cổ, chẳng hạn
như Speculum maius của Vincent of Beauvais (khoảng 1190–ca. 1264), thủ thư và gia sư của Vua
Louis IX (1214). –1270) của Pháp. Được hình thành như một bộ bách khoa toàn thư bao gồm các
ngành khoa học ứng dụng, lịch sử và từ điển, nó thực sự tiếp cận khoa học tự nhiên dưới hình
thức bình luận về chương đầu tiên của Sáng thế ký. Giá trị của các sổ tay khoa học thời trung
cổ đang được tranh luận: một số học giả hiện đại nhấn mạnh đến sự đa dạng của các chủ đề khoa
học được đề cập, tuy nhiên phần lớn các văn bản khoa học được sử dụng là bản dịch của Aristotle
(cả xác thực và giả mạo) chủ yếu do các nhà bình luận Ả Rập thực hiện (Leff 1968, 120; 132–36).
Một số học giả đã lưu ý rằng tài liệu kỹ thuật đã bị hạn chế trước khi in ấn ra đời vì khó tái
tạo các bảng và sơ đồ. Chỉ với bản in “các phương tiện hỗ trợ trực quan được nhân lên, các dấu
hiệu và biểu tượng đã được hệ thống hóa” và được cung cấp đồng thời cho nhiều độc giả, do đó
tạo điều kiện thuận lợi cho việc phổ biến kiến thức khoa học và khoa học (Ei-senstein 1983, 17,
37, 41). Trong số ít tác giả khoa học thời trung cổ, Robert Grosseteste (khoảng 1175–1253),
giám mục Lincoln và hiệu trưởng đầu tiên của Đại học
thành phố Oxford, đã viết các tác phẩm gốc về âm thanh, nhiệt, màu sắc, hình học, sao
chổi, quang học, thước đo thiên thể, chất độc và các chủ đề khác, khiến ông được một
số học giả hiện đại tôn vinh là “cha đẻ của tư tưởng khoa học ở Anh” và đã ảnh hưởng
đến Roger Bacon của dòng Phanxicô (khoảng 1214–1294) đối với các thí nghiệm thực tế
(Vickery 2000, 45–46). Các nhà phê bình khác tập trung vào chất lượng của thông tin
được truyền tải và đưa ra những đánh giá ít khen ngợi hơn. Ví dụ, William Brandt tìm
thấy nhiều sai sót trong quá trình tinh thần của các tác giả thời trung cổ, những tác
phẩm của họ cho thấy thế giới tự nhiên hiện lên như một tập hợp các đồ vật rời rạc
không được tổ chức theo bất kỳ cấu trúc có ý nghĩa nào. Chúng được mô tả thông qua
“sự tương tự giả” không phải lúc nào cũng đúng (do đó việc sử dụng các thuật ngữ như
“đôi khi” hoặc “thường” để định nghĩa các tuyên bố) hoặc “các nguyên tắc nội bộ khó
hiểu”. Các thuộc tính của các đối tượng có vẻ độc nhất, không liên quan đến bất kỳ
điều gì khác và cũng vô thường do niềm tin tồn tại từ trước vào một “bản chất mà bản
chất của nó là khả năng thay đổi tự phát”. Vì vậy, họ không thể giải thích tại sao ánh
sáng tạo ra nhiệt, mà chỉ có thể liệt kê một số trường hợp mà nó làm như vậy, và phải
dùng đến “những giải thích giả cơ học”, chẳng hạn như “giống như hút nhau” để giải
thích các lực vật lý (Brandt 1968, 3; 17–18). Theo quan điểm của ông, sự hồi sinh của
Aristo-telian vào thế kỷ 13 đã thay đổi rất ít, ngoại trừ việc bổ sung thêm niềm tin
rằng trạng thái tự nhiên của mọi vật thể là đứng yên và để di chuyển chúng cần có một
động lực bên ngoài. Điều này mang trong mình hàm ý đạo đức rằng tính bất biến là một
đức tính thiêng liêng, trong khi trên cõi trần, mọi thứ đều có thể biến đổi thành những
thứ khác mà không có sự phân biệt rõ ràng về nguyên nhân và kết quả. Điều không thể
tránh khỏi là tính hay thay đổi gắn liền với tính ủ rũ và tính phù phiếm (Brandt 1968,
22; 25; 29).
Có nhiều sự nhất trí hơn về chất lượng của các sách hướng dẫn thời trung cổ đề
cập đến các chủ đề phi khoa học. Một thể loại đặc biệt thành công (và mang tính đổi
mới) là ars dictaminis (hay ars dictandi), nghiên cứu tu từ và thực hành các tác phẩm
sử thi. “Lĩnh vực hùng biện này có nguồn gốc từ Ý, nơi người thầy chuyên nghiệp về
viết văn, nhà độc tài, lần đầu tiên xuất hiện.” Sách hướng dẫn của Alberic of Monte
Cassino (mất năm 1088), cuốn sổ tay sớm nhất về ars dictaminis còn tồn tại, “liệt kê
năm phần của bức thư đã trở thành tiêu chuẩn ở châu Âu thời trung cổ: lời chào hoặc
lời chào bằng thư, thể hiện rõ vị trí xã hội của người nhận; benevolentiae captatio,
thường bao gồm một câu tục ngữ hoặc trích dẫn từ kinh thánh nhằm đảm bảo thiện chí của
người nhận; lời tường thuật hoặc tuyên bố về mục đích cụ thể; đơn khởi kiện dưới dạng
một lập luận được suy luận từ những tiền đề đã được xác lập trước đó trong thư; và
kết luận. Định dạng này bắt nguồn từ sự phân chia của bài diễn văn cổ điển, với chữ
cái thêm vào lời chào trang trọng. Công thức hay Dictamina, sách viết các bức thư
mẫu, tồn tại từ khắp nơi ở châu Âu thời trung cổ, cho thấy sự phổ biến của ars
dictaminis tại các trường học và đại học thánh đường.” Vào thế kỷ thứ mười ba những
các phương ngữ và trong hai thế kỷ tiếp theo bằng các ngôn ngữ khác (tiếng Pháp, tiếng
Đức, tiếng Séc và tiếng Ba Lan) (Cherewatuk và Wiethaus ed.,1993, 5; Cobban 1975, 221).
Cuối cùng, dictamen gắn liền với việc nghiên cứu luật (lúc đầu ở Ý) như một nghệ thuật
soạn thảo các văn bản pháp luật, và phát triển cùng với nhu cầu ngày càng tăng về công
Trong thế kỷ 13, số lượng lớn các tu sĩ Dòng Phanxicô và Đa Minh đã vào các
trường đại học và sau khi tốt nghiệp phân tán ra các tỉnh với tư cách là các nhà giảng
thuyết, cha giải tội và giảng viên tại học viện cấp tỉnh. Do đó, không có gì đáng ngạc
nhiên khi các trường đại học dạy nghệ thuật soạn bài giảng thông qua các công cụ hỗ
trợ giảng dạy được gọi chung là ars predicandi (hoặc ars concionandi). Một tác giả đầu
tiên, Alain de Lille (thế kỷ 12), đã liệt kê các loại khán giả khác nhau trong cuốn
Summa de arte praedicatoria của mình: những người trung thành, cố chấp, trẻ vị thành
niên, sang trọng, nghèo, giàu, binh lính, nhà hùng biện, bác sĩ, quan chức, hoàng tử,
tu viện. và những người đàn ông theo đạo, đã kết hôn, góa bụa và trinh nữ, đồng thời
đã đề xuất các trạng thái quảng cáo bài giảng đa dạng cho mỗi người. Những người khác
làm theo sự dẫn dắt của ông, ngay cả khi các phân loại có khác nhau đôi chút (Constable
1995, 329). Sách hướng dẫn thế kỷ 13 chủ trương sử dụng các phong cách khác nhau tùy
thuộc vào tính chất của khán giả, thông thường (bổ sung) hoặc văn thư (nội bộ), sử
dụng hình ảnh cụ thể hơn cho phần thứ nhất và trừu tượng hơn cho phần thứ hai. Sau khi
nhà hùng biện đã quyết định tranh luận nội bộ hoặc bổ sung, anh ta phải sử dụng các kỹ
thuật thích hợp, được gọi là claves (chìa khóa) để tạo điều kiện cho việc hiểu và ghi
nhớ văn bản kinh thánh. Ví dụ, củng cố từng lập luận bằng cách thảo luận điều ngược
lại; trình bày và sau đó bác bỏ những phản đối đối với lập luận; dùng đến các nguồn
kinh thánh đồng tình để củng cố một lập luận; sử dụng các phép ẩn dụ trong kinh thánh
để xây dựng ý tưởng, chuyển từ nghĩa đen sang nghĩa ngụ ngôn, đạo đức hoặc ẩn dụ; và
thay thế các từ của một văn bản thiêng liêng bằng những từ khác để tạo ra sự đồng âm
hoặc thậm chí là vần điệu (một cách ghi nhớ phổ biến [Eisenstein 1983, 34]). Trên hết,
bài thuyết trình phải cho phép khán giả tự mình đưa ra kết luận, từ đó củng cố niềm
tin của họ và không bao giờ được phép sa vào một cuộc tranh luận mang tính học thuật,
phù hợp hơn với môi trường đại học (Gilson 1932, 113–14, 118–48).
Các tác giả tiếp theo, chẳng hạn như Thomas xứ Chobham (khoảng 1160–1233/36), bậc
thầy ở Paris và là tác giả của Summa de arte praedicandi (1210–1215) và Robert de
Basevorn (thế kỷ 14), người đã viết Forma praedicandi, đã phát triển phương pháp này.
cấu trúc và ngôn ngữ chính xác của cái được gọi là “bài giảng theo chủ đề”, trong đó
chủ đề chính (thema), luôn bắt nguồn từ Kinh thánh, sẽ bị gián đoạn do lạc đề ngắn gọn
sang một chủ đề khác (prothema), có mối quan hệ với chủ đề có thể có vẻ phi lý, nhưng
điều đó có tác dụng dẫn khán giả quay trở lại chủ đề sau một lời cầu nguyện cầu nguyện.
Một nhà lý thuyết khác, Jean de Galles (thế kỷ 13), liệt kê bốn loại chủ đề thích hợp
cho bài giảng: người ta phải là gì và phải làm gì; nhiệm vụ của người thuyết giảng và
họ kêu cầu Thiên Chúa; chính Kinh thánh, để cầu xin ánh sáng thiêng liêng soi sáng; và
cầu khẩn trực tiếp Thiên Chúa và Đức Trinh Nữ (Begley và Koterski 2005, 91–92; Gilson
1932, 99–104). Bên cạnh các bậc thầy về nghệ thuật praedicandi, họ còn có rất nhiều
công cụ hỗ trợ giảng dạy khác để phát triển các bài giảng: Kinh thánh với các chú giải,
tuyển tập các tác phẩm tham khảo Kinh thánh như Exampla, florilegia, similitu-dines,
và sự phân biệt (giải thích ý nghĩa có thể có của các thuật ngữ ở nhiều cấp độ khác
nhau). , từ lịch sử hoặc nghĩa đen, đến chuyển nghĩa, ngụ ngôn và tương tự), danh sách
theo thứ tự bảng chữ cái và biểu đồ chủ đề để xác định vị trí tài liệu và bộ sưu tập
các bài giảng mẫu. Các kỹ thuật mới làm cho những công cụ đó trở nên dễ tiếp cận và
hữu ích: vào thế kỷ 14, sự phát triển của bố cục cho cả sách và trang; việc áp dụng chữ
số Ả Rập; và chấp nhận thứ tự bảng chữ cái để sắp xếp các từ và ý tưởng (một khái niệm
đã bị phản đối từ lâu vì lý do là không thể tưởng tượng được việc thảo luận về Filius
trước Pater hoặc Angelus trước Deus chỉ vì bảng chữ cái yêu cầu điều đó!). Các chú
giải Kinh thánh cũng được lưu hành rộng rãi, với “bài giảng-bình luận” trở thành nguồn
để soạn bài giảng. Nhiều loại chú thích khác nhau xuất hiện trong các bản thảo để tạo
điều kiện thuận lợi cho việc sử dụng chúng: ghi chú bên lề hoặc tiêu đề chỉ ra sự phù
hợp của một số đoạn văn đối với các bài giảng cụ thể; chỉ số theo chủ đề; chia nhỏ phần
bình luận và chép lại nó làm chủ đề cho các bài giảng “được sắp xếp theo năm phụng vụ”
(Smalley, 1960; Rouse, 1979; trích dẫn trong Begley và Koterski 2005, 92–95).
Có lẽ cuốn sách hướng dẫn khét tiếng nhất về nguồn gốc giáo sĩ thời trung cổ (cuối)
là Malleus maleficarum (The Witches' Hammer), một chuyên luận dành cho các nhà thuyết
giáo, các thẩm phán giáo hội và thế tục về cách xác định và chống lại phép thuật phù
thủy. Được phát hành lần đầu tiên vào năm 1486, đây là tác phẩm của hai tu sĩ Đa Minh
người Đức: Jacobus Sprenger (1436/38–1495), giảng viên, nhà cải cách và quản trị viên,
và Heinrich Kramer (Hen-ricus Institoris, ca. 1430–1505; là tác giả chính ), một nhà
thuyết giáo, một nhà điều tra, và một tác giả khá nổi tiếng (tuy nhiên, quyền tác giả
kép vẫn đang bị tranh cãi). Nó gồm có bốn phần: bằng chứng về sự tồn tại của ma thuật;
các yếu tố liên quan đến ma thuật (quỷ, phù thủy, sự cho phép của Chúa); việc thực hành
sử dụng ma thuật và cách chữa trị các loại bệnh khác nhau; và truy tố tư pháp các phù
thủy (điều tra, nhân chứng, khi nào áp dụng tra tấn, thủ đoạn để tạo điều kiện cho việc
thú tội, phương pháp tuyên án, kháng cáo). Sau bản in đầu tiên, nhiều bản in khác được
tiếp nối trong suốt thế kỷ 17, nhưng ảnh hưởng của nó không rõ ràng vì nó thường bị
gộp chung với các chuyên luận khác về phép thuật phù thủy (Mackay 2006, 80–103, 148–51, 170–71).
Phong cách của nó thường mang tính học thuật. Nó sử dụng nhiều các suy luận từ các
nguồn có thẩm quyền khác nhau, “có thể được kết hợp để đưa ra kết luận không liên quan
nhiều đến ý tưởng của tác phẩm được trích dẫn”. Nó cũng thể hiện một “khả năng tranh
luận trí tuệ […] lan rộng có thể gán cho các phương pháp sư phạm kinh điển, trong đó
nhấn mạnh vào việc tranh luận mở có cấu trúc chính thức với những người khác”. Vì vậy
“quaestio disputata tiêu chuẩn, bắt đầu bằng một câu hỏi gián tiếp mà trước tiên
người ta đưa ra một câu trả lời phủ định không chính xác mà cuối cùng tác giả bác
bỏ [và] nó tràn ngập những lập luận dưới dạng tam đoạn luận, hoặc “được trình bày
dưới dạng một câu trả lời cho các vấn đề lý thuyết”. câu hỏi: 'Nếu được hỏi tại sao…
thì nên nói/trả lời rằng…'” (Mackay 2006, 16, 17, 22–23).
Nội dung của tác phẩm mang tính cung cấp khá nhiều thông tin về tâm lý tác giả,
kiến thức khoa học đương thời và truyền thống pháp luật. Ví dụ, khi thảo luận về
cách phù thủy ảnh hưởng đến tình yêu và sự thù hận trong tâm trí con người, nó
truyền tải một số ý tưởng thú vị về giấc mơ; và trong phần bảo vệ con người, động
vật và mùa màng khỏi bùa chú, nó mang đến cho người đọc một danh sách bùa chú gây tò
mò dựa trên thẩm quyền của Thánh Thomas (Mackay 2006, 2: I–VII; II–VI). Phần dành
riêng cho việc truy tố phù thủy có lẽ là phần minh họa rõ nhất về các phong cách giao
tiếp đa dạng, vì nó trình bày chi tiết cách kiểm tra các nhân chứng và những gì cấu
thành nên lời khai hợp lệ; luật sư bào chữa nên tư vấn cho khách hàng của mình như
thế nào; và cách giải quyết khiếu nại. Đặc biệt, từ chương nói về tra tấn, người ta
biết rằng chỉ nên áp dụng tra tấn khi bị cáo từ chối thú tội và phải tạm dừng trong
một khoảng thời gian vài ngày để đối tượng có cơ hội thú tội một cách tự nhiên (hoặc
có nguy cơ vô hiệu hóa quá trình tố tụng). Cuối cùng, thẩm phán nên thoải mái nói dối
bị cáo để lôi kéo thú tội, chẳng hạn bằng cách hứa hẹn sự khoan hồng: nhưng sau một
thời gian giam giữ ngắn để giữ nguyên vẻ bề ngoài, bị cáo phải bị thiêu trong mọi
được gia tăng, điều này gây ra nhu cầu ngày càng tăng trong việc hệ thống hóa cả
hành vi của các hoàng tử cũng như cách cư xử và chức năng của những người phục vụ
họ. Do đó có một loạt các cuốn sách được gọi là “tấm gương dành cho các hoàng tử”
(ví dụ cuốn Livre de Trois Vertus của Christine de Pizan viết năm 1405 cho một công
chúa trẻ – xem Barnhouse 2006, 13) và các sách “lịch sự” hoặc “ứng xử”. Cuốn sách
hướng dẫn nổi tiếng nhất thuộc loại thứ hai này là L'Estat de la maison du duc
Charles de Bourgone, dit le hardy của Olivier de La Marche (1425–1502), gây ấn tượng
mạnh với Vua Edward IV (1442–1483) của Anh đến nỗi anh ấy đã có một chiếc tương tự
được làm cho chính gia đình mình. Trong tập sách này, de La Marche mô tả thành phần
gia đình của chủ nhân mình là công tước xứ Burgundy (nhà nguyện, hội đồng, nhà bếp
và phòng ăn, tủ quần áo cá nhân và phòng ngủ), với các chức năng tương đối của các
nhân viên. Đây là thế giới chỉ dành cho đàn ông, được phân loại một cách cứng nhắc
thông qua các nhiệm vụ cụ thể của họ: quản lý, nhân viên phục vụ rượu, nhân viên
phục vụ rượu, người làm vườn, bác sĩ riêng, cận vệ, v.v. Nó xác định ai ăn và ngủ
tại tòa án và thậm chí ai được giao nhiệm vụ trải gối cho công tước và ngủ trong
phòng của công tước. Khía cạnh đặc biệt nhất của cuốn sổ tay là ngôn ngữ gần như
tôn giáo tràn ngập trong việc trình bày các nghi lễ trong gia đình, đặc biệt là những
nghi lễ xung quanh bữa ăn của công tước, được dàn dựng như một cảnh tượng công cộng và do đó đượ
xếp hạng nam giới. Đó là panetier, échanson, écuyer trachant, và écuyer d'écurie: cả bốn
người đều có mức lương và địa vị như nhau, vì họ phục vụ cơ thể và miệng của hoàng tử,
nhưng panetier là quan trọng nhất vì anh ta phục vụ bánh mì, đại diện cho thân thể của Chúa
Kitô, và để thể hiện sự ưu việt của mình, ông đã được năm mươi cận vệ hỗ trợ trong các chức
năng của mình (De La Marche 1883–1888, 11–28). Cũng cần lưu ý rằng trong các bữa tiệc đặc
biệt do hoàng gia tổ chức và dành cho hoàng gia, những người phục vụ thông thường có thể
được thay thế bằng những nhân vật có cấp bậc quý tộc, những người sẽ được vinh danh khi
Tôi Tự truyện
Những cuốn tự truyện thời Trung cổ được mô phỏng theo Lời thú tội của Thánh Augustine (354–
430), tập trung vào sự biến đổi nội tâm của nhà văn hơn là vào các sự kiện trong cuộc sống
bên ngoài của ông. Hai tác phẩm nổi tiếng nhất được viết bằng tiếng Latin bởi các tu viện
trưởng thế kỷ 12. Một là tác phẩm của tu viện trưởng Guibert xứ Nogent (khoảng 1055–1124),
De vita sua sive monodiarum suarum libri tres được viết vào năm 1115. Chỉ cuốn đầu tiên trong
số ba cuốn sách chứa tài liệu tự truyện đáng kể, liên quan đến thời thơ ấu của chính ông khi
còn là một nghĩa vụ ( thề sẽ phục vụ tu viện từ khi sinh ra) trong tu viện Saint-Germer, nơi
ông tuân theo Quy tắc Biển Đức từ năm 13 tuổi cho đến khi được bầu làm trụ trì Nogent. Giống
như Augustine, tác giả dường như đang tham gia vào một cuộc trò chuyện với Chúa và cố gắng
“xem xét nội tâm nhưng với ít hiểu biết hơn” (Benton 1970, 21; 31; 101). Một điểm tương đồng
đáng chú ý khác với Augus-tine là ác ý công khai của nhà văn đối với người cha đã khuất của
mình, người mà ông hầu như không biết và người “chắc chắn” đã dẫn ông đến một cuộc đời tội
lỗi trần tục (nhưng ông không đưa ra bằng chứng nào cho quan điểm này, và trên thực tế là
ông không đưa ra bằng chứng nào cho quan điểm này). nói rõ rằng cha anh đã thề với nhà thờ để
đổi lấy sự ra đời an toàn của anh) và sự ngưỡng mộ đối với mẹ anh, người một mình nuôi dưỡng
anh. Cô đặt cậu dưới một gia sư nghiêm khắc - nếu không có kỹ năng - người đã buộc cậu phải
có một cuộc sống học tập khắc nghiệt tách biệt với những cậu bé khác cùng tuổi, để ngăn chặn
bất kỳ sự nổi loạn tiềm ẩn nào từ phía cậu bé, và người đã từng đánh đập không thương tiếc
cậu học trò có năng khiếu khác của cậu. học không đủ nhanh, vì ông không thể thừa nhận những
khuyết điểm của mình với tư cách là giáo viên (Benton 1970, 47–48).
Tuy nhiên, tác giả có vẻ thoải mái hơn với những chủ đề ít mang tính cá nhân hơn.
Ông dành khá nhiều chương cho các xu hướng lịch sử trong chủ nghĩa tu viện, xây dựng những
câu chuyện về sự cải đạo của các nhà quý tộc đương thời, những câu chuyện đầy màu sắc về ma
và quỷ, và những chi tiết (thường mang tính phê phán) về các vị giám mục đương thời. Xu
hướng này càng rõ ràng hơn khi ông mở rộng tầm nhìn của mình trong Quyển II với lịch sử của Nogent từ
thời cổ đại, nền tảng của nhà thờ và tu viện nhỏ (lại dựa trên một giai thoại dài), cũng
như những việc làm và phẩm chất của các vị trụ trì, chỉ đề cập ngắn gọn về nhiệm kỳ của
chính ông (Benton 1970, 119–29). Và nó lên đến đỉnh điểm trong Quyển III, bị chi phối bởi
câu chuyện về cuộc nổi dậy của Laon gần đó chống lại vị giám mục của nó và vụ giết người
tương tự (trong đó phần của người kể chuyện chỉ là ngẫu nhiên và không hoàn toàn mang
tính giáo dục), và một cuộc điều tra chống lại những kẻ dị giáo trong đó anh ta đã tham
gia. Tổng cộng, phần hồi ký dành riêng cho những vấn đề khác ngoài cuộc đời ông dài gần
gấp đôi phần dành riêng cho chính ông. Mặc dù đây được coi là cuốn tự truyện thời trung
cổ “toàn diện” đầu tiên, tác phẩm vẫn mở rộng khái niệm “tự truyện” hoặc thậm chí là “lời
thú nhận cá nhân”, như tác giả đã viết “để gây dựng cho độc giả của mình và cung cấp tài
liệu cho các bài giảng” (Benton 1970 , 7–8; 11). Những tác phẩm như thế này đã khiến một
số học giả nghi ngờ liệu có một cuốn tự truyện thực sự cho đến thời hiện đại (Ariès và
Duby, ed., 1988, II: 541). Về tính chính xác của một số giai thoại của ông, thật hữu ích
khi nhớ lại rằng “những câu chuyện truyền miệng hoặc ví dụ cũng bị ảnh hưởng bởi thuật
hùng biện và được sử dụng cho các bài giảng, sau đó được tập hợp lại thành các bộ sưu
Có lẽ cuốn tự truyện thời trung cổ nổi tiếng nhất là Historia calamitatum của
Abelard, được đề cập ở phần C–III. Không giống như ví dụ trước, được đưa ra dưới hình
thức xưng tội, tác phẩm này sử dụng cấu trúc an ủi, một thể loại phổ biến từ thời cổ
đại. Tác giả bề ngoài viết để an ủi một người bạn thông qua ví dụ về lịch sử xung đột và
đàn áp của chính anh ta sẽ theo anh ta đến bất cứ nơi nào anh ta đi và giảng dạy. Tuy
nhiên, điều đáng chú ý là không có sự xác định rõ ràng nào về “người bạn” này và người
viết không bao giờ đề cập cụ thể đến những bất hạnh được cho là của người kia. Những
khán giả như vậy “có thể chẳng hơn gì những người rơm để truyền bá quan điểm của Abelard
(Ziolkowski 2008, xlv). Lời thú nhận cá nhân chỉ giới hạn trong một đoạn về cuộc đời
trưởng thành của anh ta, sự quyến rũ của học trò Heloise (khoảng 1101–1164) và tiếp tục
mối quan hệ với cô ấy. Tác giả dường như quan tâm nhiều hơn đến việc kể lại đời sống trí
thức ở Paris trong khi trút bỏ nỗi thất vọng của mình với các giáo viên cũ và đối thủ,
khi ông sửa lại các quan điểm triết học và thần học của mình, tổng hợp cho người đọc nội
dung các lý thuyết của mình và hồi tưởng lại quan điểm của mình. những thành công biện
chứng vì sự an ủi của chính mình và có lẽ để thể hiện một hình ảnh tích cực về bản thân
cho hậu thế. “Cuốn tự truyện” của anh ấy chia sẻ với Guibert ý tưởng thúc đẩy về một cuộc
sống mẫu mực thông qua việc thú nhận những khía cạnh kém tươi sáng của nó. Thể loại này
tiếp tục phổ biến và có thể được công nhận trong Sách Margery Kempe đầu thế kỷ 15, một
cuốn tự truyện dường như được một phụ nữ tư sản người Anh đọc cho một linh mục để
thuật lại sự thức tỉnh tâm linh và những mối quan hệ xung đột nảy sinh từ nhu cầu chia sẻ
lòng tôn giáo mãnh liệt của cô ấy. với những người khác. Tuy nhiên, không giống như các
tác phẩm trước, cô ấy “duy trì lối kể chuyện ở ngôi thứ ba, có lẽ để tăng thêm thẩm quyền
cho cuốn sách do một nhà văn nam đưa ra, hoặc để bảo vệ bản thân khỏi cáo buộc dị giáo, bằng cách không
trực tiếp thể hiện mình là một nhân vật có thẩm quyền” (Staley 1996, x–xi). Của cô
ấy là một “tự truyện, chưa được viết từ hồi tưởng sau khi chết về sự tôn nghiêm
được chấp nhận”, trong đó sự tra tấn đã được thay thế bằng sự sỉ nhục của xã hội
và “sự ám sát nhân vật” (Windeatt, ed., 2000, 19–20).
Một ví dụ hiếm hoi về nhật ký nằm ngoài khuôn mẫu văn học là tờ Journal of a
Bourgeois of Paris (1405–1449). Tác giả ẩn danh, có thể là thư ký của trường Đại
học, đã để lại một loạt bài viết, theo thứ tự thời gian nhưng tần suất không đều,
về các sự kiện chính trị kịch tính của Chiến tranh Trăm Năm, khi bạo lực đảng phái
và quân đội đối địch kiểm soát con người và nhân cách của họ. thiệt hại kinh tế cho
thành phố. Thật khó để xác định khán giả dự định sẽ là ai: có lẽ đó không gì khác
hơn là một nỗ lực ghi lại các sự kiện đặc biệt để sử dụng sau này cho riêng anh ta.
Các sự kiện công cộng chiếm ưu thế trong các bài dự thi, thường kèm theo những bình
luận giận dữ và phản ánh tinh thần đảng phái mãnh liệt của thời đại được chia sẻ
bởi các nhà lãnh đạo thành phố và tổ chức của ông (phần lớn ủng hộ Burgundian và
chống Orléanist). Dù ý định của ông là gì, đây vẫn là nguồn tài liệu vô giá về lịch
sử văn hóa cuối thời Trung cổ ở Bắc Âu (và cũng là nguồn đáng tin cậy nhất, do tính
chất không chính thức của nó), giàu những họa tiết không thể xóa nhòa về sự kinh
hoàng của các cuộc nội chiến. Ví dụ, ông ghi lại rằng những con sói đói sẽ bơi ngược
dòng sông Seine dưới gầm cầu vào ban đêm để tóm lấy xác của những người đã bị hành
quyết công khai vào ngày hôm trước và xác của họ bị bỏ lại để thối rữa trên cổng
thành (Beaune 1990, 172 ). Một đoạn văn đầy cảm xúc của tạp chí này cung cấp một ví
dụ hiếm hoi về câu chuyện ngụ ngôn trong bối cảnh phi văn học. Khi mô tả vụ thảm
sát các tù nhân chính trị trong cuộc nổi dậy năm 1418, nhà văn tưởng tượng ra một
cuộc đối thoại giữa người đứng đầu thành phố, bên cạnh là các nhân vật (Tội nghiệp,
Công lý và Lý trí) thúc giục tiết chế, trong khi những người khác (Giận dữ và Điên
rồ) hét lại qua tiếng nói giận dữ của người dân (Beaune 1990, 117). Công cụ lỗi
thời này, mà người đọc hiện đại coi là sự giao tiếp cản trở, thay vào đó được cung
cấp “một tài liệu tham khảo dễ hiểu đối với khán giả của nhà ngụ ngôn” và được coi
là tổng hợp các thành phần của nó (đối thoại, bản chất ngụ ngôn và tính biểu tượng)
dẫn đến “trong một hình thức giao tiếp có tính phức tạp và toàn diện phi thường” (Piehler 1971, 19,
Gần đây, mối quan tâm ngày càng tăng đối với thư từ riêng tư thời Trung cổ, với
khối lượng tài liệu được phát hiện, các học giả có xu hướng thu thập các tác phẩm
được chọn lọc dựa trên một số đặc điểm chung của các tác giả. Ví dụ, một kho chữ
cái đặc biệt phong phú, lên tới hàng trăm nghìn tờ giấy, đã được phát hiện cách đây
hơn một thế kỷ ở Cairo Geniza (một khu phụ của giáo đường Do Thái đã bị phá bỏ vào
chôn cất các văn bản thiêng liêng, cũng như bất kỳ văn bản nào “trên đó tên của Thiên
Chúa đã hoặc có thể được viết […] để bảo vệ chúng khỏi bị xúc phạm”. Điều kỳ lạ là
kho lưu trữ này bao gồm “một số lượng lớn các bài viết có tính cách thuần túy thế
tục, chẳng hạn như thư từ chính thức, kinh doanh, học thuật và riêng tư, hồ sơ tòa
án [và] các đơn thuốc” vì phong tục kêu gọi Chúa ngay cả trong thư từ trần tục. . Hầu
hết tài liệu thuộc về thế kỷ 11 và 12, khi Cairo là trung tâm kinh tế của đất nước và
được viết “bằng tiếng Ả Rập bán chữ với các ký tự tiếng Do Thái, ngay cả khi những
thương gia giỏi hơn thông thạo tiếng Ả Rập” (Goitein 1973, 3–6 ).
Một thể loại phổ biến khác là thư từ của phụ nữ thời trung cổ. Một ví dụ là bộ
sưu tập phong phú các lá thư của phụ nữ sống ở Anh từ thế kỷ 12 đến thế kỷ 15 của
Anne Crawford (hầu hết bằng tiếng Anh và một số khác được dịch từ nguyên bản tiếng
Latinh hoặc tiếng Pháp). Người biên tập giới thiệu bộ sưu tập bằng cách mô tả hình
thức bên ngoài của các chữ cái thời Trung cổ khá khác biệt so với các chữ cái hiện đại.
Vào đầu thời Trung Cổ, chúng “được viết trên giấy da, thường là một dải dài mỏng có
hình dạng 'ngang' với một thẻ có thể dán một con dấu." Vào thế kỷ 15, giấy bắt đầu
được sử dụng ở dạng tờ thường rộng 10 hoặc 12 inch và dài 16 hoặc 18 inch. “Đây là
một khu vực rộng lớn cần điền vào, vì vậy hầu hết các phóng viên sẽ chỉ cắt bỏ phần
còn lại khi họ đi đến cuối bức thư. Sau đó, lá thư bằng giấy có thể được gấp lại
thành một gói nhỏ hình thuôn dài và buộc chặt bằng cách luồn một sợi chỉ hoặc dải giấy
qua độ dày gấp lại và bịt kín các đầu. Sau đó, bức thư được ghi đè tên và vị trí của
người nhận, một kiểu dáng vẫn được sử dụng cho đến khi phong bì ra đời vào thế kỷ
19.” Như trong trường hợp các tài liệu chính thức, được thảo luận trong C–I, ngày
tháng hiếm khi chính xác, thường được đưa ra bằng cách tham khảo ngày của vị thánh
gần nhất, và nếu năm được đưa ra thì đó chỉ là năm trị vì của vị vua hiện tại. . Đôi
khi, có thể xác định niên đại của một bức thư theo nội dung của nó (tham chiếu cụ thể
đến một bức thư khác hoặc một sự kiện đã biết), nhưng thường thì ngày viết vẫn chỉ
là phỏng đoán. “Bất kể mối quan hệ giữa người viết và người nhận là gì, lời chào hầu
như luôn mang tính trang trọng, và một đứa trẻ sẽ viết 'người cha đáng kính của tôi'
chứ không phải 'người cha thân yêu' và không có chỗ cho những lời thân mến hay thậm
chí là tên Cơ đốc giáo. […] Phụ nữ đôi khi gọi chồng mình là 'ngài', đôi khi là 'anh
họ'. Những thuật ngữ như 'anh trai' và 'con trai' được sử dụng một cách lỏng lẻo hơn
ngày nay, để biểu thị mối quan hệ bạn bè hoặc sự bảo trợ. Do đó, ranh giới giữa cá nhân
Các tác giả hầu như chỉ thuộc tầng lớp quý tộc, và trong khi có lẽ tất cả đều có
thể đọc, một số có thể không biết viết, vì họ có thể phải nhờ đến các thư ký cho công
việc đó. Rõ ràng là nhiều người – ít nhất là nhiều thư ký – đã quen thuộc với các
nguyên tắc của ars dictandi được thảo luận trong C–IV, đặc biệt khi sự phân biệt giữa
cá nhân và chính thức còn mờ nhạt, chẳng hạn như ngoại giao.
bức thư matic (khoảng năm 1279 và nguyên gốc bằng tiếng Latinh), trong đó Eleanor,
vợ của Hoàng tử Llywelyn ap Gruffydd (khoảng 1223–1282) của xứ Wales, nói chuyện với
anh họ của mình là Vua Edward I (1239–1307) của Anh để đề nghị tình bạn và sự phục
tùng trong tên riêng của cô ấy và tên của chồng cô ấy (Crawford 2002, 137). Số lượng
mẫu nhiều nhất thuộc về thế kỷ 15, và đặc biệt có nguồn gốc từ hai gia đình quý tộc,
Pastons và Stonors. Chủ đề của họ nói chung là trần tục: danh sách mua sắm, yêu cầu
giúp đỡ, cuộc gọi lịch sự để thu hút tin tức, nhưng rất ít đưa ra những tin tức cá
nhân có tính chất thân mật hoặc thậm chí là những câu chuyện phiếm vu vơ. Các phóng
viên thường không thoải mái khi “giao phó bí mật của họ cho giấy” và một lá thư
thường chỉ được dùng như một lời giới thiệu ngắn gọn về người đưa tin bí mật đã
mang nó (Crawford 2002, 67; 5–6). Do đó, ranh giới giữa “bài phát biểu và thư từ vào
thời điểm đó ít rõ ràng hơn so với ngày nay, vì thư từ thường được đọc to cho người
nhận” (Constable 1996, 128). Đây có thể là lý do tại sao có sự khan hiếm đáng chú ý
về thư tình. Trong toàn bộ tuyển tập Paston chỉ có một lá thư có thể được xếp vào
thể loại này, do Margery Brews viết cho người đã hứa hôn John Paston III (Paston
Letters số 897, tháng 2 năm 1477 tại Crawford 2002, 93–94). Trong đó, cô gọi anh là
“lễ tình nhân được yêu mến” (bản thân nó là sự thay đổi cách xưng hô trang trọng với
người thân và vợ chồng), ít nán lại tin tức hơn là về cảm xúc của mình (ngay cả khi
bày tỏ với sự khiêm tốn và dè dặt), ngâm thơ hai lần, và kết thúc bằng việc ký tên
Đúng như dự đoán, những lá thư của tu viện có thể đề cập đến nhiều chủ đề khác
nhau. “[Các] tiểu thể loại đặc biệt được hình thành bởi những lá thư mời gọi gia
nhập đời sống tôn giáo, những lá thư tuyển dụng ca ngợi một ngôi nhà hoặc dòng tu
cụ thể […] và những lá thư khuyến khích các tăng ni mà quyết tâm đang suy yếu”
(Constable 1996 , 128). Tuy nhiên, những chủ đề trần tục và thực tế cũng rất phổ
biến. Ví dụ, trong bộ sưu tập do Joan Ferrante biên tập và dành riêng cho thư từ
giữa phụ nữ, phần lớn các lá thư do các nữ tu viết là yêu cầu gây quỹ hoặc xin phép
bầu viện trưởng. Một số ít chứa đựng lời khuyên cá nhân được viết bởi Hildegard, tu
viện trưởng Bingen (1098–1179) và người trẻ cùng thời với bà là Elisabeth, quan tòa
của Schönau (1128–64/65), hai “người có tầm nhìn học thuật” từng là hình mẫu cho
những người khác. các nữ tu, và lời khuyên của họ đã được nhiều người tìm kiếm.
Bộ sưu tập đầy đủ còn tồn tại của Hildegard có ba trăm chín mươi bức thư, và của
Elisabeth (người chết trẻ hơn) là hai mươi hai. Ngay cả trong một cuộc tụ tập rộng
lớn như vậy, những chủ đề thân mật thực sự hiếm khi bị xâm phạm: Hildegard đã gửi
một lá thư tiết lộ cho một người bảo trợ trẻ tuổi, Richardis của Strade, người
dường như đã giúp đỡ Hildegard trong một dự án nhưng sau đó lại bị gọi rời khỏi tu
viện để trở thành viện trưởng. . Hildegard quẫn trí than thở về cảm giác bị “con
gái” bỏ rơi và thú nhận rằng sự gắn bó cá nhân quá mức của cô đã gây ra những lời chỉ
trích (Ferrante 1997, 18–22).
Đôi khi những lá thư thân mật ít bộc lộ vai trò là công cụ giao tiếp hơn là những
thông tin sai lệch mà chúng gây ra. Bộ truyện ngắn nhưng nổi tiếng thường được gọi là
“những bức thư tình của Abelard và Heloise” (bằng tiếng Latin) đúng hơn là một bài tập về
“sự tự định nghĩa” phát sinh từ sự thúc đẩy tự truyện tiếp nối của chính Abe-lard trong
Historia calamitatum, được thảo luận dưới D– TÔI. Trong những bức thư này, giọng nói của
Heloise cuối cùng cũng được nghe thấy khi cô chuyển đổi giữa các vai người yêu, vợ và
viện trưởng, đồng thời đưa Abelard vào vai chủ nhân, cha, chồng và anh trai. Trong lá
thư đầu tiên của mình, cô đã gián tiếp yêu cầu anh chia sẻ trách nhiệm về việc cô bị mất
danh tính. Khi anh trả lời, phớt lờ những lời kêu gọi của cô và chỉ gọi cô là “em gái yêu
dấu trong Chúa Kitô”, cô trở nên khăng khăng hơn, ám chỉ sự tức giận bị kìm nén khi cô gợi
ý rằng sự cải đạo của cô không hoàn toàn như của Abelard, đồng thời yêu cầu lời khuyên
nghiêm khắc nhưng khôn ngoan của anh. và sự khuyến khích (có lẽ để làm sống lại mối quan
hệ ban đầu giữa người thầy xuất sắc và người học trò tài năng). Sau câu trả lời không
cam kết thứ hai của anh, cuối cùng cô cũng chấp nhận mối quan hệ đã thay đổi của họ. Bây
giờ chỉ xưng hô với ông với tư cách là người cha tinh thần, cô kính cẩn yêu cầu ông kể
về lịch sử của các nữ tu và một quy tắc phù hợp hơn với phụ nữ so với quy tắc được Thánh
Benedict hình dung (khoảng 480–543), mà tu viện của cô tuân thủ (Cherewatuk và Wiethaus, chủ biên, 1993,
Bản dịch tiếng Pháp của bức thư nổi tiếng này của Jean de Meung (khoảng 1240–khoảng
1305), và những nhận xét theo chủ nghĩa sai lầm về phụ nữ của ông rằng Heloise thật đáng
ngưỡng mộ vì đã “vượt qua” bản chất phụ nữ của mình thông qua việc học tập, đã truyền cảm
hứng cho một loại thư tín khác, “the cuộc bút chiến mang tính nhân văn theo chủ nghĩa nhân
văn về các vấn đề văn học” của Christine de Pizan, qua đó bà lập luận rằng văn hóa là phổ
quát và “sự sai lầm thể hiện sự đồi bại cơ bản của truyền thống văn học”. Với bộ sưu tập
này, cô đã làm theo Petrarch ([1304–1374], người đã bắt chước Cicero một cách có ý thức)
về điều sẽ trở thành “thực hành nhân văn phổ biến là thu thập và đánh bóng thư từ của
chính cô ấy”. Phần còn lại trong kho thư từ rộng lớn của bà bằng thơ và văn xuôi "tổng
hợp […] truyền thống về thơ cung đình bằng tiếng địa phương và lối viết độc tài bằng tiếng
Latinh thời Trung cổ." Một lần nữa, cô lại có những hình mẫu để noi theo: đối với các câu
thơ của cô trong các thư tín Heroides của Ovid (43 TCN–17/18 CN), chançons royaulx của
Eustache Deschamps (1346–1406), trong đó xưng hô với một hoàng tử luôn bằng giọng điệu
tôn kính, và epistola metaca uyên bác của Petrarch (ông đã viết 66 cuốn trong số đó vào
năm 1331–1361, gửi cho những người đương thời và đề cập đến “các sự kiện lịch sử cụ thể”)
(Cherewatuk và Wiethaus, ed., 1993, 139–49). Cả câu thơ và văn xuôi của cô đều “nhấn mạnh
vào sự uyên bác hơn là thể hiện cảm xúc cá nhân”. Xu hướng này - như đã thấy - hiện diện
ở một mức độ khác nhau trong hầu hết các bức thư thời Trung cổ. Tóm lại, chúng ta chỉ còn
lại nhận xét của Giles Constable rằng “trong thời Trung cổ, những lá thư phần lớn là những
tài liệu văn học gần như tự giác, gần như công khai, thường được viết với mục đích sưu
tầm trong tương lai và…. Do đó, chúng được thiết kế để chính xác và trang nhã hơn là
Có lẽ vì tính đồng nhất về tổng thể nên số ít chữ không khớp khuôn sẽ đặc biệt nổi bật.
Đáng ngạc nhiên nhất là có hai bài được viết bởi những người có địa vị cao ở thế kỷ 15 và
Bức thư đầu tiên được thủ tướng Burgundy Guillaume Hugonet viết cho vợ ông vào ngày ông bị
hành quyết, ngày 3 tháng 4 năm 1477. Ông bị kết án chặt đầu bởi các hội ở Ghent, những người
đã nổi dậy chống lại đảng của người chủ quá cố của ông là công tước. , và là người quyết
tâm ngăn chặn bất kỳ ảnh hưởng nào của những người hầu của mình đối với người cai trị mới
của họ, nữ công tước trẻ tuổi Marie của Burgundy (1457–1482). Bức thư đáng chú ý vì giọng
điệu yêu thương và việc sử dụng lặp đi lặp lại các thuật ngữ âu yếm cũng như tài hùng biện
mà nó truyền tải mối quan tâm đến sự cam chịu của gia đình và cá nhân (toàn văn, bằng tiếng
Pháp cổ, nằm trong Duclos 1968, 371–72). Bức còn lại được gửi bởi Công tước trẻ Maximilian
của Áo (1459–1519), hoàng đế tương lai Maximilian I, cho một người bạn thời thơ ấu mô tả một
cách dịu dàng về người vợ yêu quý của anh ấy, cũng chính là Nữ công tước Marie của Burgundy,
và kết luận bằng câu nói đầy xúc động “cô ấy là người phụ nữ đẹp nhất mà tôi từng thấy”
(Bartier 1970, 236). Cặp vợ chồng trẻ này, số phận phải chia ly đột ngột do cái chết sớm của
Marie, có thể là chủ đề của câu chuyện tình yêu ít nổi tiếng nhất nhưng chân thực nhất thời
Bộ thư từ khác bất chấp sự phân loại bao gồm ba trăm tám mươi hai bức thư còn tồn tại
được nhà thần bí nổi tiếng Thánh Catherine thành Siena (1347–1380) viết lại trong thập kỷ
cuối đời của bà và được bà tận tình sao chép và bảo quản. đệ tử. Họ hình thành một thể loại
của riêng mình vì nhiều lý do. Tác giả xuất thân từ những nghệ nhân khiêm tốn, tuy nhiên những
lá thư này lại được gửi đến—ngoài gia đình, bạn bè và những người hoàn toàn xa lạ—cũng gửi
tới các hoàng tử, người có quyền tối cao và giáo hoàng. Tất cả chúng đều được viết bằng
phương ngữ Tuscan chứ không phải tiếng Latinh và có cùng phong cách “thẳng thừng, đam mê, cụ
thể” và tự phát bất kể cấp bậc của người nhận (bản thân nó là một sự khác biệt so với các
nguyên tắc độc tài). Có lý do chính đáng, họ được gọi là “những bài giảng được thiết kế
riêng cho từng cá nhân”, bởi vì họ dường như được thúc đẩy bởi nhu cầu khơi dậy một hành
vi cải cách, dù là từ một người anh em ương ngạnh hay một vị vua, và bởi vì họ thấm nhuần
truyền miệng đối với một mức độ không được tìm thấy trong hầu hết các thư từ khác. Chúng
giàu hình ảnh tôn giáo, nhưng hiếm khi tác giả “mang hương vị siêu nhiên hoặc tiên tri vào
những phát biểu của mình,” trong khi lời khuyên của bà không bao giờ rời xa tính thực tế
(Cherewatuk và Wiethaus, ed., 1993, 96, 101, 105, 110; Noffke, chủ biên, 1988, 3, 7, 11).
Điều đáng chú ý là, do những điểm tương đồng về nguồn gốc xã hội, giới tính và khả năng hiển
thị chính trị khó có thể xảy ra, phong cách tương tự cũng được phản ánh trong bản ghi nhớ do
Joan of Arc gần như đương thời của bà viết ra (xem các ví dụ trong Quicherat 1965, tập 3–4).
Không có gì ngạc nhiên khi có rất ít tài liệu về cuộc trò chuyện, có thể được coi là bản
sao bằng miệng của các bức thư và câu chuyện cá nhân. Mặc dù tài hùng biện được đánh giá cao
nhưng trong thời kỳ này “dường như không có sự tương đương thực sự nào với các cuộc thảo
luận cổ điển hay hiện đại về cuộc trò chuyện thông thường”. Luận thuyết nổi tiếng về cung đình
love De amore của Andreas Capellanus (thế kỷ 12) không thuộc thể loại này, vì “những
bài phát biểu mẫu” của nó đúng hơn là những ví dụ về “sự tán tỉnh cách điệu” hoặc “sự
lăng nhăng” được đề cập trong các câu chuyện lãng mạn thời trung cổ (Burke 1993, 90;
97). Cuộc trò chuyện, theo mô hình La Mã (Cicero và Varro [116–27 BCE]) áp dụng đúng
cách hơn cho các nhóm có ít nhất ba người, thường là trong các bữa tiệc tối. Theo
gương của họ, ngay cả những cuốn sách hướng dẫn hiện đại đầu tiên về chủ đề này cũng
tránh đi những chi tiết cụ thể và giới hạn lời khuyên của họ trong những quy tắc lịch
sự: giữ cho các chủ đề được thảo luận nhẹ nhàng mà không có đam mê, tránh những câu
chuyện phiếm ác ý, và “khuyến cáo chung và khá mơ hồ để tránh thái độ quá khích”. và sự
trầm lặng. […] Từ thời Trung Cổ, tất cả những gì còn lại chỉ là những mảnh vỡ được nghe
lỏm, tiếng vang đầy trêu ngươi của những quy ước ngôn luận thời kỳ đó.” Việc chính
thức hóa cuộc nói chuyện thân mật (có thể nói) không xảy ra nhiều hơn từ thế kỷ XVII
trở đi với các tổ chức tiệm và quán cà phê. Trong cuộc khảo sát của Peter Burke về cuộc
trò chuyện thời kỳ đầu hiện đại cũng có rất ít tài liệu tham khảo về “trò chơi trong
phòng khách”, vốn đã có trước đó vào thời trung cổ và rất có thể là rất lâu trước đó
(Burke 1993, 97, 107–19; Classen 2002).
Sách ứng xử là phần bổ sung phổ biến cho “tấm gương dành cho các hoàng tử” được đề
cập trong C–IV. Chúng được đặc trưng bởi xu hướng trộn lẫn các khái niệm tôn giáo và
đạo đức cao cả với những lời khuyên có tính chất cực kỳ vị lợi. Thay vì được bảo vệ an
toàn trong các thư viện, chúng được cất giữ trong nhà riêng và có lẽ cũng được cho
mượn, do đó làm tăng nguy cơ thất lạc (để biết ước tính về mức độ thất lạc bản thảo
nói chung, hãy xem Crick và Welsham, chủ biên, 2004, 55–58). Hai nổi tiếng nhất thuộc
về thập kỷ cuối của thế kỷ XIV. Ménagier de Paris là một cuốn sách hướng dẫn quản lý
tốt công việc nội trợ được viết bởi một trưởng lão tư sản Paris vô danh vì lợi ích
của người vợ vị thành niên thiếu kinh nghiệm của ông ta. Trong suốt tác phẩm, anh ấy
trực tiếp nói chuyện với cả cô và hai người giúp việc bằng giọng điệu trò chuyện. Phần
đầu tiên chứa đựng những lời khuyên chung về nghĩa vụ tôn giáo và hành vi tốt, nhưng
sau đó anh ấy đề cập đến những vấn đề thực tế như phơi ga trải giường và gối, tẩy vết
bẩn khỏi quần áo, chăm sóc người hầu và ngựa (trong cùng một chương!), và đuổi côn
trùng gây hại vào nhà ( với công thức làm thuốc diệt chuột). Một phần lớn dành riêng
cho thực phẩm: mua thịt và các thực phẩm khác ở đâu cũng như cách đánh giá chất lượng
của nó (có một bài thơ nhỏ rất hay về cách đánh giá pho mát ngon), phương pháp bảo
quản và nấu thịt, cá, trứng, thịt hầm và các món ăn khác. súp và thực đơn hoàn chỉnh
(anh ấy đề cập cụ thể đến việc tiêu thụ hàng tuần của các gia đình quý tộc) (The Good
Wife's Guide 2009, 49, 55–103, 215–28, 253–339). Sự khác biệt với phong cách giao tiếp
hiện đại thể hiện rõ nhất ở phần này: trong khi các công thức nấu ăn hiện đại tuân theo một khuôn mẫu
(thành phần và liều lượng, cách chuẩn bị, thời gian nấu, cách phục vụ), ở đây tác giả
thường lạc đề và đi theo xu hướng tiếp tuyến xuyên suốt. Đáng chú ý nhất, hai thành phần
tiêu chuẩn của sách dạy nấu ăn hiện đại, liều lượng và thời gian nấu chính xác, thường
không có, vì khái niệm về các biện pháp tiêu chuẩn vẫn chưa được biết đến và người đầu
bếp (hoặc người thay thế) phải đứng bên bếp lửa cho đến khi thức ăn sẵn sàng. .
Cuốn sách ứng xử nổi tiếng khác là Livre pour l'enseignement de ses filles du
Chevalier de La Tour Landry, một tác phẩm giáo khoa được viết bởi hiệp sĩ người Pháp
Geoffroy IV de la Tour Landry (khoảng 1320–1391) vào năm 1371–1372 cho hướng dẫn các con
gái của ông về cách cư xử có đạo đức. Người đàn ông quý tộc góa bụa rõ ràng đã viết một
cuốn sách tương tự cho các con trai của mình (hiện đã thất lạc). Tác phẩm này đã trở
thành chuyên luận giáo dục phổ biến nhất vào cuối thời Trung Cổ, và được dịch sang tiếng
Đức và tiếng Anh (một phiên bản của William Caxton [ca. 1415/22–ca. 1492] năm 1483). Tác
phẩm về cơ bản là một bài giảng dài về hành vi đúng đắn trong các hoạt động tôn giáo nhất
quán và riêng tư, nhưng được sinh động bởi phong cách đơn giản và thú vị mô phỏng ngôn
ngữ đàm thoại và bởi vô số dụ ngôn, một số có nguồn gốc từ Kinh thánh hoặc cổ điển và một
số khác có nguồn gốc từ đó. từ cuộc sống đương đại, để minh họa một điểm. Ví dụ, trong
một câu chuyện gây tò mò, anh ấy kể về một phụ nữ giàu có đã chiều chuộng những con chó
của mình bằng cách cho chúng ăn những món ăn ưa thích mà lẽ ra bà ấy phải dành riêng cho
người nghèo. Trong một tác phẩm khác, anh nhớ lại cuộc tranh cãi giữa mình và người vợ
quá cố về việc liệu các cô gái trẻ có người yêu có phù hợp hay không, và biến câu chuyện
thành một câu chuyện dài mang tính cảnh báo về mối nguy hiểm luôn hiện diện của sự quyến
rũ đối với phụ nữ cùng tầng lớp với anh (Barnhouse 2006, 3; 8–9; 134; 157–58).
Một thể loại self-help gây tò mò vào cuối thời trung cổ là Ars moriendi, một hướng
dẫn cho người bình thường về cách chết trong tình trạng ân sủng ngay cả khi không có sự
xưng tội và xá tội thích đáng. Những cuốn sách này trở nên phổ biến sau trận dịch hạch
ở thế kỷ 14 và các cuộc chiến tranh liên miên ở thế kỷ tiếp theo đã góp phần tạo nên cảm
giác chung về sự bấp bênh của cuộc sống, trong khi sự ly giáo của giáo hoàng năm 1378–1417
đã làm giảm đi sự tôn trọng đối với thẩm quyền giáo hội (Beaty 1970, 38–39). Có khoảng ba
trăm ví dụ về loại này trong các cuốn sách in bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau, tất cả đều
là dạng viết tắt của một Tracta-tus artis bene moriendi ẩn danh. Chúng được dịch sang
nhiều ngôn ngữ khác nhau và được cấu trúc theo cách để tiếp cận lượng độc giả rộng rãi
nhất bao gồm (ít nhất một phần) những người mù chữ. Một ví dụ điển hình đề cập đến năm
cám dỗ mà người sắp chết phải vượt qua: hoài nghi, tuyệt vọng, thiếu kiên nhẫn, kiêu
ngạo và hám lợi. Phần lớn cuốn sách bao gồm năm bộ minh họa kép, mỗi bộ kèm theo lời giải
thích dài một trang bằng tiếng Latinh. Hình ảnh đầu tiên của mỗi bộ là sự cám dỗ, được
thể hiện bằng những con quỷ gớm ghiếc vây quanh chiếc giường, trên đó có hình dáng hốc
hác của một người đàn ông sắp chết. Hình ảnh thứ hai của mỗi bộ là hình ảnh nâng cao
tinh thần về cuộc giải cứu trên thiên đàng, thường được thống trị bởi một thiên thần xua
xa. Thông thường, các nhân vật khác nhau được thể hiện đang nói, với văn bản phát ra từ
miệng họ bên trong những dải ruy băng đang chảy, giống như trong truyện tranh. Một tấm
cuối cùng minh họa hơi thở cuối cùng của bệnh nhân khi linh hồn của anh ta bay lên thiên
đàng (Ars moriendi ca. 1475, 5r–15v; Beaty 1970, 2–3, 10–16). Toàn bộ có kèm theo những
hướng dẫn để đọc những lời cầu nguyện cụ thể trong giờ cuối cùng với sự giúp đỡ của gia
đình và bạn bè, lần lượt hướng đến Thiên Chúa, Đức Trinh Nữ, các thiên thần, và sau đó là
các vị tử đạo, tông đồ, cha giải tội và các trinh nữ. Việc nhấn mạnh vào các kinh cầu và
thứ tự đọc thuộc lòng chính xác của chúng, trong khi đại diện cho “một biểu hiện nữa về
xu hướng nghi thức hóa của tinh thần cuối thời trung cổ” (Beaty 1970, 48), có lẽ phục vụ
mục đích trị liệu là đánh lạc hướng tâm trí khỏi ý nghĩ đau buồn về cái chết sắp xảy ra.
E Kết luận
Truyền thông đã để lại nhiều ghi chép phong phú và đa dạng, nếu không đồng đều, về sự hiện
diện của nó trong thời Trung cổ, do đó có thể rút ra một số kết luận chung ngay cả từ những
mẫu hạn chế được trình bày ở đây. Đầu tiên, chủ nghĩa kinh viện - và đặc biệt là hình thức
giảng dạy biện chứng của nó - đã ăn sâu vào những người có học đến mức thấm vào cả giao
tiếp chính thức bằng miệng và bằng văn bản (sổ tay và bài phát biểu).
Thứ hai, sự hiện diện liên tục của ngôn từ đã ảnh hưởng đến cấu trúc của văn bản viết (ví
dụ, nội dung khó hiểu của một số thư từ được hoàn thành bằng miệng). Điểm thứ hai này
đáng được nhấn mạnh đặc biệt: khi văn bản viết chỉ là một công cụ ghi nhớ cho một thông
điệp bằng lời nói hoàn chỉnh hơn, khả năng hiểu văn bản giảm đi rất nhiều theo thời gian
(tương tự như vậy, độc giả hiện đại có thể xem xét việc nắm bắt ý nghĩa của cách trình
bày). được phát triển bằng một công cụ phần mềm phổ biến và tách biệt khỏi việc phân phối
trực tiếp đi kèm). Và thứ ba, những gì còn sót lại có thể chỉ chiếm một phần rất nhỏ trong
tổng thể giao tiếp thời Trung cổ và không nhất thiết là quan trọng nhất.
Mặc dù đúng là nhiều tài liệu và văn bản được coi là quan trọng tại thời điểm phát
hành đã được lưu trữ an toàn nhất có thể (ví dụ: trong các kho lưu trữ hoặc thư viện của
chính phủ), nhưng nhiều tài liệu và văn bản đã bị thất lạc do tai nạn đối với chính các
tòa nhà đó (ví dụ: , thư viện Alexandria). Trong các trường hợp khác, các kho lưu trữ
khó tin nhất lại được chứng minh là an toàn nhất. Ví dụ, Cairo Geniza (Goitein 1973, 3)
hay những con phố cổ của Novgorod, nơi người ta ước tính có thêm hai mươi nghìn tài liệu
về vỏ cây bạch dương vẫn chưa được phục hồi (Ianin 1997, 17).
Tuy nhiên, trong mọi trường hợp, yếu tố quan trọng trong việc bảo tồn hoặc mất mát văn bản
dường như là phương tiện lưu giữ bản gốc hoặc các bản sao tiếp theo của thông tin liên
lạc. Đúng như ngày nay, sự lựa chọn của nó chủ yếu được xác định bởi giá cả, tính sẵn có
và khả năng gửi (bao gồm cả việc dễ dàng che giấu một tin nhắn nhạy cảm).
Và cho đến hôm nay, sự lựa chọn này đã ảnh hưởng đến tuổi thọ của văn bản, bởi vì
do các đặc tính nội tại của nó (chẳng hạn như thời hạn sử dụng ngắn của giấy rẻ tiền
làm từ vải vụn) hoặc vì nó gắn liền với một công nghệ lỗi thời (ví dụ, việc từ bỏ
giấy da để truyền bá in ấn). Kết quả của những lựa chọn ngẫu nhiên này có thể ảnh
hưởng, ít nhất một phần, những đánh giá về một nền văn hóa trong tương lai, và,
nghịch lý thay, thậm chí còn định mệnh cái mà những người đương thời gọi là “thời
đại thông tin” sẽ được dán nhãn trong tương lai là “thời kỳ đen tối”. .”
Begley, Ronald B. và Joseph W. Koterski, biên tập, Giáo dục thời Trung cổ (New York 2005).
Benton, John F., Bản thân và xã hội ở nước Pháp thời trung cổ: Hồi ký của Tu viện trưởng Guibert xứ Nogent
Cherewatuk, Karen và Ulrike Wiethaus, ed., Dear Sister: Medieval Women and the Epistolary
Clemens, Raymond và Timothy Graham, Giới thiệu về Nghiên cứu Bản thảo (Ithaca, NY, 2007).
Cobban, Alan B., Các trường đại học thời Trung cổ: Sự phát triển và tổ chức của họ (London 1975).
Crawford, Anne, Những bức thư của phụ nữ thời trung cổ (Stroud 2002).
Crick, Julia C. và Alexandra Walsham, Công dụng của chữ viết và chữ in, 1300–1700 (Cambridge và
Ferrante, Joan M., Tôn vinh giới tính của cô ấy: Vai trò của phụ nữ trong việc sáng tác các văn bản thời Trung
Gellrich, Jesse M., Diễn ngôn và sự thống trị trong thế kỷ thứ mười bốn: Bối cảnh truyền miệng của việc viết trong
Cẩm nang người vợ tốt (Le Ménagier de Paris): Một cuốn sách gia đình thời Trung cổ, chuyển thể, với phần giới
thiệu phê phán. Gina Greco và biên tập. Christine M. Rose (Ithaca, NY và London 2009).
Các trường đại học Leff, Gordon, Paris và Oxford trong thế kỷ 13 và 14: Lịch sử thể chế và trí tuệ (New
York 1968).
Leighton, Albert C., Vận tải và Truyền thông ở Châu Âu thời Trung cổ sớm 500–1100 sau Công Nguyên (Newton
Abbot 1972).
Stock, Brian, Ý nghĩa của việc đọc viết: Ngôn ngữ viết và các mô hình diễn giải trong
Wigelsworth, Jeffrey R., Khoa học và Công nghệ trong Đời sống Châu Âu thời Trung cổ (Westport, CN, 2006).