Subscribe to DeepL Pro to translate larger documents.

Visit www.DeepL.com/pro for more information.

Yas, Medya ve 'Spectrality'nin Sanal Alanı' 101

Yas, Medya ve 'Spectrality'nin Sanal Alanı'

Allen Meek

Yas sorusu, postmodernite ve küreselleşme hakkındaki çağdaş tartışmaların merkezinde yer

almaya devam etmektedir. Alman eleştirel teorisi ve Fransız postyapısalcılığının geniş çapta
etkili yazılarında bu soruya hatırı sayılır bir ilgi gösterilmiştir. 'Geçmişle hesaplaşmak', tarih ve
film üzerine yazılan yazıların, özellikle de Holokost ve Vietnam'daki savaşla ilgili filmlerin
meşgul olduğu bir konu olmuştur. Bu yas ve medya teorilerinin kesiştiği ve ayrıştığı noktaları
keşfetmek de verimli bir araştırma alanı oluşturuyor. Peki yas bize çağdaş medya ve onun
küresel kapitalizmin yeniden yapılandırılmasındaki rolü hakkında ne söyleyebilir?

Muhtemelen bu soruya son yıllarda en çok tartışılan müdahale Jacques Derrida'nın Specters
of Marx adlı kitabıdır. Burada Derrida (1994: 97) yas tutmanın 'işin kendisi... üretim kavramını
yeniden düşünmeyi gerektiren bir özellik' olduğunu yazar. Aşağıdaki tartışmada Derrida'nın bu
ifadesini (elbette yazılarında süregelen ve merkezi bir temayı yeniden ifade etmektedir)
küreselleşme ve telekomünikasyon medyası hakkındaki bazı güncel tartışmaları yeniden ele
almak için bir fırsat olarak değerlendirmek istiyorum. Derrida'ya göre yas tutma işi yalnızca
anlam üretimi, anlamlandırma ve temsil için değil, aynı zamanda tüm emek biçimleri, ekonomi
politik ve onun (Marksist) eleştirisi için de temeldir. Dolayısıyla yas meselesi Derrida'nın Marx
ve Marksizm ile karşılaşmasının çerçevesini oluşturur. Benim tartışmamda ise medya, mekân ve
kimlik politikalarının teorileştirilmesi için bir çerçeve oluşturuyor.

Freud, insan öznesinin nesnelere ve diğerlerine libidinal bağlar kurarak sosyal düzeni nasıl
müzakere ettiğini açıklamıştır. Bu nesneler kaybolduğunda ya da yok olduğunda, özne onlardan
kademeli olarak ayrılmalı ve yeni özdeşleşmeler geliştirmelidir. Libidinal enerjinin bir nesneden
diğerine bu şekilde aktarılması yas tutma işini oluşturur. Derrida (1994: 9) bu kavrayışı daha da
ileri götürmüş ve 'tüm ontolojikleştirmenin, tüm semantikleştirmenin -felsefi, hermenötik ya da
psikanalitik- kendisini bu yas tutma işine nasıl kaptırdığını' göstermeye çalışmıştır. Dil ve
Mekan ve Kültür 7 / 8 / 9
 sembolleştirme (yazı) bu ikame sürecine gömülü olduğu için, herhangi bir hakikati, gerçekliği ya
da kimliği ifade ya da temsil etmeye yönelik tüm girişimler de belli bir yas tutma işini yerine
getirmek zorundadır. Kaybedileni, o l m a y a n ı , farklı olanı, yapılabilecek olana geri döndürmeye
çalışmalıdırlar.

Asamblajlar / Aşk ve Yas / Diyaloglar

 Allen Meek
102

mevcut, konumlandırılmış yas çalışması. Kayıp, eksik, farklı olanı, mevcut, konumlanmış ve
tanımlanabilir hale getirilebilecek olana geri döndürmeye çalışmalıdırlar. Yapısöküm bizden bu
yas tutma işini, mevcudiyetin ve öz kimliğin metafizik iddialarını sorgulayacak şekilde
'düşünmemizi' ister.

Yeni enformasyon ve iletişim teknolojileriyle bütünsel bir ilişki içinde olan çağdaş küresel
ekonomi ve onun üretim biçimleri, yas tutma işini yeni toplumsal ve tarihsel oluşumlar içinde
yeniden tanımlamaktadır. Specters of Marx'ta Derrida 'yeni dünya düzeni' ile eleştirel bir şekilde
ilgilenir (1994: 50) ve yas tutmanın çağdaş küreselleşme ve elektronik medya anlayışımızı nasıl
bilgilendirebileceğini önerir. Bugün farklı kültürel teorilere göre, ulusal kimlik için mi (ulusötesi
sermayenin yeni küresel ekonomisinde) yoksa insan öznesi için mi (siberuzay ve sanal
gerçekliğin ortaya çıkan teknolojik ortamlarında) yas tutmamız gerektiği açık değildir.
Küreselleşmeyle ilgili güncel tartışmalar bize ulusların ve ulusal kültürlerin dönüşümlerini
hatırlatırken, diğer teoriler yeni medyayla etkileşime giren insan eylemliliğinin kaderini
belirlemeye çalışıyor.

Aşağıdaki tartışmada Derrida'nın (1994: 11) telekomünikasyonla ilgili bazı ifadeleri

bağlamında 'sanal bir seyirlik alan' kavramını ele alıyorum. Marx'ın Hayaletleri'ndeki bazı
önerilerini, bu metnin çeşitli eleştirel ve sempatik okumaları ışığında inceliyorum. Ayrıca, film
çalışmaları ve kültürel eleştiri alanındaki bazı etkili argümanlarda geliştirildiği şekliyle yas tutma
meselesini de yeniden ele alma fırsatı buluyorum. Derrida'nın yası yeniden eklemlemesinin,
günümüzde kültürel kimliğin tanımlanmasında medyanın rolünü anlamak için bir anahtar
sağladığını öne sürüyorum.

Yas: İki Paradigma

Yapısöküm, çağdaş kültürde yas sorunlarını ele alan çeşitli eleştirel söylemlerden yalnızca
biridir. Yas meselesinin kökenleri çoğunlukla Freudyen psikanalize dayansa da, iki ana yönde
geliştirilmiştir: Frankfurt Okulu eleştirel teorisi ve Fransız postyapısalcılığı. Alman yaklaşımı
olarak adlandırılabilecek ilk yaklaşım, psiko-analitik 'içinden geçme' kavramını, özellikle Nazi
geçmişiyle tarihsel bir ilişkiyi ele almak için bir temel olarak alır. Nazi döneminden sağ
kurtulanlar ve onların çocukları açısından yas tutmadaki başarısızlığın, ulusal kimliğin faşist ya
da potansiyel olarak faşist boyutlarının ele alınmasında belli bir çıkmaza yol açtığı
düşünülmektedir. Alex- ander ve Margarete Mitscherlich tarafından geliştirilen etkili analize
göre Alman kimliği, topyekûn savaşı, ırkçı ideolojileri ve soykırımı destekleyen Hitler'le kitlesel
özdeşleşme ile bağlantılı hale gelmiştir. Almanya sorunlu tarihiyle yüzleşmek istiyorsa, bu faşist
özdeşleşmelerin yasını tutmanın yollarını bulmalıdır. Theodor Adorno'nun savaş sonrası Alman
kültürü analizlerinden Jurgen Habermas'ın 'post-geleneksel kimlik' önerilerine kadar, bu eleştirel
gelenek kimlik, tarih ve hafıza politikalarını bir yas sorunu olarak anlamakta tutarlıdır.

Asamblajlar / Aşk ve Yas / Diyaloglar

 Yas, Medya ve 'Spectrality'nin Sanal Alanı' 103

Fransız teorisyenler -sadece Derrida değil, Roland Barthes ve Jean-Francois Lyotard da-
Jacques Lacan'ın yapısal-dilbilimsel Freud okuması üzerinden yas meselesine farklı bir boyut
kazandırmışlardır. Bu sözde postyapısalcı teo- ristlerin ortak noktası, insan öznesinin dil içinde
yerinden edildiği fikridir. Bu yerinden edilme, kimlik için kavramsal bir temel oluşturmaya
yönelik her türlü girişimin, kendisini dilde 'sabitlemeye' çalıştığı aynı anda dağıldığı ve
merkezden uzaklaştığının gösterilebileceği ve gösterilmesi gerektiği süregiden bir yas
çalışmasına yol açar. Bu yas çalışmasının, kimliğin milliyetçi, ırkçı, Avrupa merkezci ve ataerkil
temellerine açık uçlu, dinamik ve istikrarsız karşı söylemlerle meydan okuyabildiği ölçüde siyasi
bir boyuta sahip olduğu anlaşılmaktadır.

Alman eleştirel kuramcılar yasın psikodinamiğinde Nazi mirasının özgül sorununu

anlamanın anahtarını görürken, Adorno ve Horkheimer Aydınlanmanın Diyalektiği'nde insan
öznelerin teknolojik güç tarafından faşist tahakküm altına alınmasının kökenlerinin Batı
Aydınlanmasının kurucu kavramlarına dayandığını ileri sürmüşlerdi. Lyotard (1990), Adorno'nun
'Auschwitz'den sonra' ifadesini yas sorununun bu şekilde evrenselleştirilmesinin bir adı olarak
kullanmıştır. Her ne kadar Spectres of Marx'ta Frankfurt Okulu'na doğrudan atıfta bulunmasa da,
Derrida'nın Marx'ın mirasıyla olan ilişkisi de yas, tarih ve hafıza temalarını Adorno'nun
çalışmalarıyla paylaşır (Derrida Walter Benjamin'i doğrudan kabul eder). Dolayısıyla, yas
tutmaya yönelik 'Alman' yaklaşımı, Fransız teorisinin bazı örneklerinde benimsenmiştir (yası
tutulmuştur?).

Bu konularla ilgili ilginç bir tartışmada Eric Santner (1990: 7), Derrida, Lyotard ve Paul de
Man'ınkiler de dahil olmak üzere postmodern teorik yazılarda bir 'yas retoriği' tanımlar. Santner,
postyapısalcıların 'tarihsel acıyı' dilde merkezsizleştirilen öznenin 'yapısal acısı' ile yer
değiştirme hatasına düştüklerini savunur (1990: 9-10). De Man bu yer değiştirmenin en sorunlu
örneğidir. Santner, de Man'ın ölümünden sonra yayınlanan ve Yahudi karşıtı ideolojiye bulaşmış
göründüğü savaş dönemi yazılarını, onun edebiyat eleştirisini anlamanın anahtarı olarak okur.
Derrida, de Man'ın dil üzerine meditasyonlarının aslında faşizmin felaketleri için bir yas tutma
emeği olduğunu ileri sürmüştür (Santner 1990: 18). Ancak Santner'e göre, de Man'ın 'her dilsel
ifadenin yapısal olarak ağıt niteliğindeki ... boyutu' (1990: 10) ile ilgilenmesi, Holokost'un gerçek
tarihsel miraslarıyla yüzleşmeyi başaramamıştır.

De Man vakası, Heidegger ve Nazizm hakkında süregelen tartışmalarla birlikte, yapısöküm

için siyasi bir 'skandal' oluşturmuştur. Yakın zamanda Ghostly Demarcations'da (1999) toplanan
Specters of Marx'a verilen eleştirel yanıtlarda bu konulara sürekli atıflar vardır. Bu eleştirilere
verdiği yanıt olan Marx ve Oğulları'nda Derrida, yapısökümün bu tarihini bir kez daha
kazmaktan vazgeçmiş görünmektedir. Aşağıdaki tartışmada Santner tarafından tanımlanan
yapı/tarih sorununu, yapısöküm ve Marksizm ya da Nazizm hakkındaki bu tartışmalardan farklı
bir çerçeve kullanarak ele almak istiyorum. Daha ziyade Derrida'nın yeniden yapısökümünün
sonuçlarına odaklanacağım.

Mekan ve Kültür 7 / 8 / 9
 Allen Meek
104

Marx'ın Hayaletleri'ne verilen Marksist yanıtlarda bir kenara atılma eğiliminde olan, ancak yine
de önemli siyasi sonuçları olan bir soru.

Derrida'nın Tele-Spectres'i

Derrida'nın Marx üzerine düşünceleri Santner'in (1990: 29) de Man'ın 'hatası' olarak
adlandırdığı şeyin kurbanı mı oluyor? Specters of Marx, "Whither Marxism?" tarihsel sorusuyla
konumlandırılmış olsa da, Derrida, Santner'in hiç şüphesiz Marx'ın metin(ler)inin yapısal-dilsel
boyutu olarak adlandıracağı şeyle başlar. Yas tutmanın yapısal gerekliliğine dair bir ısrar, hemen
belirli bir siyaseti ima ediyor olarak öne sürülür:
Hayaletlerle yaşamayı öğrenmek, hayaletlerin bakımında, sohbetinde, şirketinde ya da yoldaşlığında, hayaletlerin
ticareti olmadan ticaretinde ... Ötekiyle birlikte olmamak, bununla birlikte olmayan hiçbir sosyallik, genel olarak
birlikte olmayı bizim için her zamankinden daha esrarengiz hale getirir. Ve bu hayaletlerle birlikte olma, sadece
değil, aynı zamanda bir hafıza, miras ve nesiller siyaseti de olacaktır (1994: xviii-xix).

Derrida'ya göre bu 'yaşayan şimdinin kendisiyle eşzamanlı olmayışı' (1994: xix) toplumsal
sorumluluk ve adalet olasılığı için temeldir. Herhangi bir öz kimlik iddiası her zaman hayaletler
tarafından noktalanacaktır: hayalet gibi (olmayan) varlıklarıyla bizi tedirgin e d e n ; kişisel çıkar
sınırlarının ötesinden bize seslenen; bizi bir yas çalışması yapmaya çağıran. Bizi gerçekten
toplumsal kılan, yalnızca bu her zaman tamamlanmamış yas tutma emeği duygusudur. Böyle bir
'hauntoloji' (1994: 10) olmadan, en kötü ihtimalle faşizmi ve emperyalizmi destekleyebilecek
bireysel ya da kolektif bir narsisizme mahkum oluruz. Hayaletle karşılaşma bizi politik bir
öznenin oluştuğu travmalarla 'başa çıkmaya' çağırır. Hayaletbilim, herhangi bir ontolojinin
sınırlarının ötesinde düşünmemizi, herhangi bir kimliğin eksikliğiyle yüzleşmemizi gerektirir.
Parti üyesi, ulus devletin vatandaşı her zaman yabancının, düşmanın, yabancının belli bir
görüntüsünü inkar etmek ya da bastırmak zorunda kalacaktır. Derrida, bu yas tutma emeğinin
desteklediği siyaseti, kişisel çıkar, parti siyaseti ya da ulusal kimlikle sınırlandırılamayacak bir
'Yeni Enternasyonal' olarak adlandırır.

Peki bu bize ne tür bir siyaset bırakıyor? Gillian Rose Mourning Becomes the Law adlı
kitabında Derrida'nın yası kuramsallaştırmasına karşı çıkmıştır. Derrida'nın 'yas tutuyorum,
öyleyse varım' formülasyonuna meydan okuyan Rose (1996: 12), bunun yerine 'tamamlanmış
yasın, eylemin iktidar ve hukuk konfigürasyonlarına yaratıcı katılımını kabul ettiğini' öne sürer.
Rose, hukuku, devlet mantığını kaçınılmaz olarak sürekli bir yas tutma/yapısökme emeği
gerektiren fallo-logo-etno-merkezcilikler içinde kavramsallaştırılmış olarak görmek yerine, yası
hukukun ve aklın yerine getirilmesi olarak savunur.

Ancak Rose'un 'tamamlanmış yas' vurgusu, Derrida'nın argümanını yanlış temsil etmesine yol
açmaktadır. Rose, 'Derrida'nın Marksizm için yas tutma işini tamamlamak üzere yola çıktığını' ve
'Komünizmin hayaletinin sonunda dinlenmeye çekileceğini...' (1996: 65) söyler ancak bu,
Derrida'nın yas tutmanın her zaman tamamlanmamış bir süreç olduğu konusundaki ısrarını kabul
etmez. Derrida'nın hauntolojisi, kendimizi Komünizm'in hayaletinden sonsuza dek kurtarmak
için yola çıkmamamızı talep etmektedir.

Asamblajlar / Aşk ve Yas / Diyaloglar

 Yas, Medya ve 'Spectrality'nin Sanal Alanı' 105

Marx (1994: 13). Santner'in yapısöküm eleştirisi gibi, Rose'un Derrida ile tartışması da yasın
tutarlı olabilmesi, anlamlı bir eylem olarak kendini tamamlayabilmesi için belirli bir
sınırlandırılmış bağlamın gerekli olduğunu öne sürer. Bu nedenle aşağıdaki itirazları ileri sürer:
Derrida'nın Marx açıklamasında materyalizm yoktur. Derrida'nın Yeni Enternasyonal çağrısının mesihçiliği, bu
eksik itici gücün karşılığı olarak ortaya çıkar. Yeni Enternasyonal'in bedeni yoktur: öyleyse nasıl üyeleri olabilir?
Yasası yok, topluluğu yok, kurumları yok. Bu hayali enternasyonalizm fikri, postmodern düşüncenin kalbindeki
anarşik ütopyacılığın en açık şekilde ortaya çıkışını temsil eder... (1996: 68)

Derrida'nın Marx & Sons'da projesine yönelik benzer eleştirilere verdiği ayrıntılı yanıtı burada
tekrarlamayacağım. 'Mesihçilik', 'ütopyacılık' ve 'postmodernizm' etiketlerini açıkça reddettiğini
ve 'tekil durumlara ve ... bunların yapısal sonuçlarına' karşı uyanık bir ittifak siyaseti çağrısında
bulunduğunu söylemek yeterli olacaktır (1999: 239). Bu sonuçlar "toplumsal, ulusal ya da
uluslararası sınıflar boyutunu, ulus devletler içindeki siyasi mücadeleleri, vatandaĢlık ya da
milliyet sorunlarını, parti stratejilerini vs." dıĢlamayacaktır (1999: 239). Tekilliğe yapılan vurgu,
Derrida'nın yas tutma işinin sürekliliğine olan bağlılığını ve yalnızca özne, parti ya da ulus
ontolojisine dayanan herhangi bir politikaya duyduğu şüpheyi pekiştirir. Bu, Rose'un varsaydığı
gibi, Derrida'nın Yeni Enternasyonal'inde hiçbir materyalizmin ima edilmediği anlamına gelmez.

Dahası, Rose'un Derrida'ya yanıtı, küreselleşmenin ve medya teknolojilerinin geçici

bağlamlarının hukuku, toplumu ve kurumları yeniden kavramsallaştırmamızı talep edebileceği
yolları yeterince dikkate almış mıdır? Rose'un aksine, Derrida'nın Yeni Enternasyonal'i formüle
etme girişiminin, ulus devlet ve kurumlarının (İdeolojik Devlet Aygıtları) Althusserci
eleştirisinin ötesine geçen bir hamle ve ulusötesi şirket iktidarının ve onun enformasyon
biçimlerinin eleştirel bir eklemlenmesine yönelik bir girişim olarak anlaşılmasının daha faydalı
olacağını savunuyorum. Rose, Derrida'nın yas tutma emeğinin herhangi bir etkinliğini
reddederse, çağdaş kapitalizmin bu boyutlarıyla herhangi bir eleştirel ilişkiyi de zımnen
reddetmiş olur. Rose'a göre (1996: 103) 'tüm anlam ve tüm yas şehre, polis'e aittir', ancak bugün
bu polis'i nasıl kavramsallaştırıyoruz? Elbette sadece sınırlandırılmış, konumlandırılmış şehir
olarak değil, aynı zamanda bir elektropolis olarak: küresel ve yerelin pek çok farklı arayüzünde
dağılmış, aktarılmış ve yeniden eklemlenmiştir.

Derrida (1994: 9) yasın her zaman 'kalıntıları ontolojikleştirme, onları mevcut kılma, en
başta da bedensel kalıntıları tanımlama ve ölüyü yerelleştirme' girişimine takıldığını belirtir.
Bununla birlikte, yas yoluyla yerelleştirme dürtüsü hiçbir zaman hiçbir toplumsal alanı
doyuramaz, çünkü -çağdaş küreselleşme ve telekomünikasyon biçimlerinin bize ısrarla
hatırlattığı gibi- bu alan zaten her zaman başka bir 'sanal görsellik alanı' tarafından işgal
edilmiştir. Dolayısıyla bu sanal alan, özel ve kamusal alanlarımızı giderek daha fazla dolduran ve
'kamusal ile özel arasındaki [sürekli yer değiştiren] sınırı' tanımlayan tüm tele-varlıkları da
içermek zorundadır (1994: 50). Dolayısıyla Derrida'nın projesinin önemli bir boyutu, yas tutma
işinde teknolojik medyanın rolünü göz önünde bulundurmaktır.

Mekan ve Kültür 7 / 8 / 9
 Allen Meek
106

Rose, Derrida'nın projesinin siyasi uygulanabilirliğini sorguluyor. Ancak yalnızca

yapıbozumcu teorinin değil, aynı zamanda küreselleşen yerinden edilmenin çeşitli biçimleriyle
çoğalan elektronik medyamızın gündelik konjonktürlerinin de ortaya çıkardığı konum, teknoloji
ve kimlikle ilgili zor sorulardan kaçınıyor. Derrida'nın yapıbozum projesini 'devlet, ulus-devlet,
ulusal egemenlik ve vatandaşlık kavramlarının derin ve eleştirel bir şekilde yeniden ele alınması'
(1994: 94) olarak adlandırdığı şeyle aynı hizaya getirdiği görülebilir. Bu daha genel çerçeve göz
önünde bulundurulmaksızın, Spectres of Marx'a yönelik spesifik eleştirel angajmanlar daha az
kullanışlı hale gelir.

Örneğin, Derrida'nın Marx üzerine derslerini önceleyen bir çalışmada Vassilis

Lambropoulos (1993), Derrida'nın felsefi projesinde, İbrani sürgün geleneğinin Helenik polis
anlayışına karşı yirminci yüzyıl düşüncesinde genel bir zafer kazandığını ve bunun da
yapısökümün nihai 'sıradanlığı' olarak gördüğü şeyle sonuçlandığını tespit eder. Bununla birlikte,
Lambropoulos'un tartışmasında çağdaş jeopolitiğin ufuklarını bile kabul eden hiçbir şey yoktur:
küreselleşme, ulus devletin dönüşümleri, telekomünikasyon vb. Martin Jay (1998) de Derrida'nın
yazılarındaki bu sözde Yahudi/ Yahudi olmayan karşıtlığına, ama aynı zamanda onun yerinden
edilmiş ve sürgün edilmişlerle, emek piyasasının uluslararasılaşması ve toplumsal çatışmaların
korkutucu bir şekilde artmasıyla büyümeye devam eden küresel bir diasporanın daimi üyeleriyle
dayanışmasına dikkat çekmiştir (1998: 161).

Ancak Jay, Derrida'nın bu sözde özdeşleşmesinden de rahatsızdır ve bu dayanışmayı 'gerçek ya da

hatta metaforik evsizlik' ile karıştırmamamız gerektiği konusunda uyarır (Jay: 163). Herhangi
birinin aktif olarak evsizliği veya sürgünü seçtiğini öne sürmenin tehlikeleri göz önüne
alındığında, bu bana sıradan bir gözlem gibi görünüyor. Derrida'nın işaret ettiği nokta, bu
yerinden edilme biçimlerinin yeni küresel ekonominin yapısal özellikleri olduğudur.

Antonio Negri (1999: 11), Spectres of Marx üzerine yaptığı yorumlarda bu noktada daha zekidir:
Birlikte, ayırt edilemez bir şekilde, hem sömürü hem de söylemsel evrenler internette seyahat eder, kendilerini
iletişimsel ağlar aracılığıyla inşa ederken, hiyerarşik ve kamulaştırıcı ayrım çizgilerini sabitler. Günümüzde
aktüelleşme, bu iletişimsel ufuklar içerisinde gerçekleşen bilgi edinimi ve sosyal faaliyetlerden oluşmaktadır. Aynı
zamanda, eğer bu kamulaştırma mekanizmaları emeğin eski ontolojisinin sömürü aygıtlarının izinden gitmiyorsa, o
zaman yeni yollar -maddi ve hayalet yollar- varsayarlar.

Burada gerçekten de küresel üretim, dağıtım ve tüketimin yeni koşullarına yanıt veren bir siyaset
tasarlama ikilemi söz konusudur. Derrida'nın sanal uzamı bize her 'tekil konumun' bu spektral
ekonominin bir boyutuyla mücadele etmek zorunda kalacağını hatırlatıyor.

Asamblajlar / Aşk ve Yas / Diyaloglar

 Yas, Medya ve 'Spectrality'nin Sanal Alanı' 107

Postkolonyal Hayaletler

Negri, çağdaş küresel ekonomide ortaya çıkan belirli sömürü biçimlerini kınamaktadır. İktidar,
mekân ve teknolojinin bu yeni oluşumları, postkolonyal eleştirmenleri küresel bilgi ağlarının
ortaya çıkardığı belirli sorunlara ve Derrida'nın felsefi projesinin önemine karşı da uyarmıştır.
Bir sonraki bölümde, postkolonyal dönüş olarak adlandırılabilecek bu izlenebilirlik alanına dair
bazı örnekleri tartışmak istiyorum.

Specters of Marx'ta Derrida (1994: 97), Freud'un psikanaliz, evrim ve Kopernik

kozmolojisinin altüst edilmesi teorileri tarafından 'merkezsizleştirildiğinde insan narsisizminin
maruz kaldığı üç travma' hakkındaki tartışmasını aktarır. Derrida bu travmalar listesine Marksist
'darbeyi' de ekler. Stuart Hall, modern öznenin bu merkezsizleştirilmesini şematize etmiş ve
Marx'ı beş teorik yer değiştirmeden ilki olarak yeniden konumlandırmıştır (Hall'un listesindeki
diğerleri Freud, De Saussure, Foucault ve Feminizm'dir). Hall ayrıca hayali bir topluluk olarak
ulusun 'yapısökümünü' ve küreselleşmenin çeşitli coğrafi ve kültürel yer değiştirmeleri yoluyla
kimliğin yeniden yapılandırılmasını da dikkate almaktadır. (Hall'un Derrida'nın düşüncesinin bir
kimlik politikası için yararlılığını kabul edebilmesi, Derrida'nın düşüncesinin öneminin
Lampropoulos ve diğerlerinin yapısökümü sınırladığı steril akademisyenliğin çok ötesine
geçtiğini göstermektedir).

Burada benim amacım açısından Hall'un tartışmasında eksik olan şey, Aydınlanma öznesinin
bu merkezsizleştirilmesinde elektronik medyanın oynadığı rolün açık bir şekilde teorize
edilmesidir. Ancak Derrida (1994: 53), "indirgenemez spektral boyutlarıyla medya tele-
teknolojisi, ekonomi ve iktidar meselesinin" Marx'ın mirası ve yas tutma işine dair her türlü
değerlendirmenin merkezinde yer aldığını belirtmektedir. Hall'un ulusal kültürde ötekileştirilen
yeni melez kimlikleri olumlaması, kuşkusuz ona ulusun yapısökümü konusunda biraz daha az
'kederli' bir bakış açısı kazandırıyor. (Yine de Hall'un, Thatchercı 'İngilizlik' ideolojisinin, derin
ekonomik ve sosyal yeniden yapılanma çağında ulusal kültürün narsisizmlerinin yasını tutmayı
reddetme biçimlerini ele aldığı not edilebilir.

Benzer şekilde Paul Gilroy (1997: 334-335) diasporanın 'hareket halindeki kimliği
algılamamızı sağladığını - ağ ya da şebeke boyunca dolaştığını', artık etnik soy kütüğü olarak
değil, 'sürgün, kayıp, vahşet, stres ve zorunlu ayrılığın kırılmaları üzerine uzun süreli bir
toplumsal yas durumundan daha fazlasını değerlendiren' 'mikropolitik eylemlilik biçimleri' olarak
tahayyül edildiğini öne sürer. Gilroy burada yası etnik ve ulusal kimliğe gerici bağlılıklarla
ilişkilendiriyor gibi görünmektedir. Diasporik deneyimin olumlanması, tarihsel bir çıkmaz olarak
'uzun süreli' yas ile tezat oluşturmaktadır. Gilroy'un kültürel siyaseti Negri'ninkiyle ortaktır; yas
tutmanın 'ruh halini' (sözde daha olumlayıcı) bir direniş siyaseti için reddeder.

Ancak Derrida yapısökümün nostaljik/melankolik olarak nitelendirilmesini reddeder. Yasın

indirgenemezliği üzerine yaptığı vurgu tam da bu hatadan kaçınmaya yöneliktir: 'kişi

Mekan ve Kültür 7 / 8 / 9
 Allen Meek
108

Yas tutma işini tartışmak, gerekliliğini ve dünya genelindeki siyasi etkilerini analiz etmek... olmadan
... olumlayıcı düşüncenin belli bir neşesinden vazgeçmek' (1999: 259). Derrida burada sadece
Freud'un yas tutma işini kabul etmenin tam da melankolinin ötesine geçmeye başlamak olduğuna
dair içgörüsünü geliştirir. Topluluk, siyasi sorumluluk, öznelerarasılık, asimile edilmemiş bir
yabancılıkla, toplumsal yabancıların, bastırılmış tarihlerin ve tele-hayaletlerin musallat edici
varlığıyla noktalanır. Bu rahatsız edici olasılığı kabul etmek, eve olan nostaljik bağlılıkları
sorgulamaya başlamak ve jeopolitik olanın genişlemiş sosyosuyla ilişki kurmak demektir. Homi
Bhabha (1999: x) yazarken bu konuda uyanıktır:
Şimdiki-oluşun doğalcı ve milliyetçi yerlilik toposundan ayrılması... bu, hem Yeni Enternasyonalizmin 'olay'ın
tarihsel soykütüğünü hem de medyanın 'techne'sini düşünmedeki 'sürgün' hamlesidir.

Derrida'nın hayaletin sanal alanı, tarih ve hafızayı, kimliğin yası tutulmamış travmaları etrafında,
onun deyimiyle 'yerinden edilmiş -ya da yeri değiştirilmiş- bir nüfusun hafızası ve kaygısı'
(1994: 83) etrafında dile getirmeye yönelik bir emirdir. Çoğalan elektronik medyalarımızın
tekinsiz, hayalet niteliği bizi ulusun hayali toplulukları için bu yas tutma işine geri çağırabilir. Bu
melankolik bir proje değildir çünkü yerleşiklik duygusunun kendisi kaygıdan kaynaklanır. Yas
tutma emeği, sürgün bilincinin emeği, her zaman fiziksel olmasa da sanal anlamda sıklıkla
mobilize ve diasporik olan çağdaş deneyimle mücadele etmek için yapmamız gereken iştir.
Bhabha'nın (1999: vii-viii) Derrida'dan talebi tam da bu 'sürgün' bellek siyasetini 'dijital diaspora'
ile birlikte düşünmeye çalışır. Kendi sorusunu yanıtlamanın bir yolu olarak 'kültürel
modernitenin sinematik görselliğine' (1999: xi) geri döner: "Modern sürgün deneyimine uygun
'medya' biçimi nedir?

Burada Bhabha'nın bu soruya ilişkin karakteristik eliptik düşüncelerini takip etmeyeceğim.

Daha ziyade, resme bazı başka eleştirel konumlar ekleyerek bu tartışmayı karmaşıklaştırmak
istiyorum. Melez kimlikler -farklı yerler, diller ve kültürler arasında 'geçiş halinde' (Hall) olan
kimlikler- hakkındaki postkolonyal argümanlar, her ne kadar Büyük Britanya ve İngiliz Milletler
Topluluğu'nun belirli tarihsel ve siyasi bağlamlarına dayanma eğiliminde olsalar da,
yapısökümün etkisine bir şeyler borçludurlar. Ancak Kuzey Amerika'da 'tekno-postyapısalcılık'
olarak adlandırabileceğimiz bir yaklaşım, elektronik medya ve saygın insan alt-nesnesinin
teorileştirilmesini desteklemiştir. Örneğin Mark Poster (1995), yayın medyasının hakim olduğu
bir çağdan dijital bilgi, siber uzay ve sanal gerçekliğin hakim olduğu 'ikinci medya çağına'
geçmekte olduğumuzu ileri sürmüştür. Poster'a göre hem insan öznesinin hem de medya
ağlarının bu şekilde merkezden uzaklaştırılması, beraberinde belli bir özgürleşme politikasını da
getirmektedir.

Daha az iyimser bir bakış açısıyla, başka teorisyenler de yeni medya yakınsamasını faşizm
eleştirisiyle ilişkilendirmişlerdir. Avital Ronell (1989) telefon ve televizyon medyasının bir araya
gelerek içkinlik ve dolaysızlık vaadiyle karakterize edilen bir tekno-peyzaj oluĢturma yollarını
araĢtırmıĢtır. Laurence Rickels (1991) de tele-varlığın bu 'metafiziğini' faşist teknolojik
tahakküm arayışı, grup narsisizminin yapıları ve yas tutmayı reddetme ile birleştiği noktada
incelemiştir.

Asamblajlar / Aşk ve Yas / Diyaloglar

 Yas, Medya ve 'Spectrality'nin Sanal Alanı' 109

Bu kuramcılara göre faşizm sorunu sadece ulus devlete ve geniş ölçekli medyaya ait değil, aynı
zamanda dolaylı olarak küreselleşmiş ve sanallaşmış kimliklerin yeni formlarına da taşınıyor.
Irkçılık ve milliyetçiliğin bu mirası 'ikinci medya çağı'nın gelişiyle sihirli bir şekilde ortadan
kalkmadığı için Alman filmi örneğini inceleyeceğim. Medya ve yas üzerine bu özel vaka
çalışması daha sonra benim bazı nihai önermelerimin temelini oluşturacak.

Yas ve Film: Almanya Örneği

Mitscherlich'lerin savaş sonrası Almanya'da yas tutma konusundaki başarısızlık analizi, Hans
Jurgen Syberberg (Hitler: Almanya'dan Bir Film) ve Edgar Rietz (Heimat) gibi film
yapımcılarını doğrudan etkiledi. Bu sinemacılar, Almanların Hitler ve Nazizm'e olan narsistik
bağlılıklarının üstesinden gelememelerini, savaş sonrası Alman toplumundaki semptomatik
melankolinin altında yatan neden olarak görüyorlardı. Hem Syberberg hem de Reitz (biraz farklı
gündemlerle Rainer Werner Fassbinder, Alexander Kluge ve diğerlerini de anmak gerekir)
geçmişin dehşetiyle yüzleşmenin bir aracı olarak Üçüncü Reich'ın tabu haline gelmiş
görüntüleriyle çalışma riskini aldılar.

Burada bu Alman sineması etrafında gelişen hatırı sayılır literatürü gözden geçirmeye
çalışmayacağım, ancak iki önemli çalışmadan bahsedeceğim. Eric Santner'in Stranded Objects
(1990) adlı çalışması belki de bu tartışmalı Alman filmlerini ortak bir yas kaygısı etrafında ve
yapıbozum tartışmalarıyla birlikte ele alan ilk çalışmadır. Anton Kaes, From Hitler to Heimat
(1989) adlı kitabında Santner'in kitabıyla aynı konuların ve filmlerin çoğunu tartışır. Kaes (1989:
166-167), Alman solundaki bazı figürleri, ulusal mitolojilerin Nazi istismarıyla lekelenen yerel
ve bölgesel topluluklara yönelik nostaljiyi 'geri kazanmaya' yönelten siyasi bağlamları vurgular.
Santner (1990: 72) Reitz'dan film ve yer sorunu üzerine alıntı yaparken bu konulara yaklaşır:
Uzun zaman önce hepimiz çiftçiydik. Çoğumuz için bu eski varoluşun anısı yok oldu. Belirsiz, belirsiz yerlerin biz
gezgin vatandaşları, hikayelerimiz için yeni, taşınabilir türden tanıklıklara ve anımsatıcı simgelere ihtiyaç duyarız.
Ve yanımızda götürebileceğimiz film görüntüleri -ya da diğer türden görüntüler- tam da bu türden şeylerdir... Bir
film bizi dünyanın her yerine kadar takip edebilir ve kayıp köyümüzün yerini alabilir.

Santner, kayıp bir topluluğa duyulan bu nostaljinin, kolektif suçluluk ve kaygıyı toplumsal
yabancılara, özellikle de Yahudilere ve Amerikalılara yansıtarak ırkçı ideolojilerin yabancı
düşmanlığını yeniden oluşturma yollarını araştırmaya devam ediyor.

Ancak Reitz'ın ifadesinde, Hollywood filmlerinin ve Amerikan televizyonunun küresel

hakimiyetiyle rekabet etmek zorunda kalan tüm ulusal ve yerel medya kültürlerinin paylaştığı bir
yerinden edilmişlik duygusu da görülebilir. Santner (1990: 79-80) Reitz'ın Heimat filmindeki
Amerikan karşıtlığını Yahudi karşıtlığının yapısal bir tekrarı olarak okurken, onun 'Holokost
sonrası' analizi, savaş sonrası dönemde Amerika dışındaki ulusal kimlikleri etkileyen tarihsel
güçler hakkında gerçek bir değerlendirme sunmaz. Aslında Santner'in çok rahatsız edici bulduğu
anti-Amerikancılık

Mekan ve Kültür 7 / 8 / 9
 Allen Meek
110

lumsal emperyalizm ve küreselleşme tartışmalarına atıfta bulunarak daha iyi anlaşılabilir.

O halde, Reitz'ın da aralarında bulunduğu Alman sinemacıların çalışmalarında, filmin

yerinden edilmiş bir yas topluluğunu ve Derrida'nın sanal bir seyirlik alan olarak adlandırdığı
şeyi destekleme yollarına dair bir his vardır. Santner, bu sanal topluluğun milliyetçilik ve
faşizmin grup narsizmi ve paranoyasını nasıl tekrarlayabileceğine dikkat çekmekte haklıdır.
Santner, konum ve toplulukla bu gerileyici özdeşleşmenin ötesine geçmek için sürgün, göçebe
bir kimlik deneyimiyle hesaplaşmak gerektiğini savunuyor. Ancak Santner'in argümanının sınırlı
bağlamlarının ötesine geçebilmek için, yas siyasetini yalnızca Holokost'un temsiline referansla
değil, aynı zamanda küresel medya ve insan göçünün ekonomi politiğini de göz önünde
bulundurmamız gerekiyor. Bhabha'nın yaptığı gibi, daha genel bir kavram olan yabancılık ile
sanal seyirlik kavramını bir araya getirdiğimizde, yas meselesi yeniden odak noktası haline
geliyor.

Sonuçlar

Derrida'nın sanal seyirlik alanı, onu, yası tarihin temsilini araştırmak için bir çerçeve haline
getiren film ve televizyon çalışmalarına bağlamaktadır. Eleştirmenlerin Alman ulusal kimliği ve
Nazizmin mirası ile ilgili olarak algıladıkları sorun, Marx'ın Hayaletleri'nde Sovyet
komünizminin çöküşü ve SSCB'nin parçalanması ile benzerlik göstermektedir. Bu durumda
Derrida, liberal de- mokrasinin görünürdeki zaferinin belli bir manik kutlamasını ve küresel
kapitalizmin ilerlemesine eşlik eden felaket etkilerinin inkârını teşhis etmektedir. Ancak
Derrida'ya göre komünizmin mirası da (onun adına işlenen suçlar ve zulümler de dahil olmak
üzere) basitçe gömülüp bastırılmak yerine üzerinde çalışılmalıdır.

Rose gibi Santner de yas tutma konusundaki yapısökümcü ısrarın, yas tutmayan öznenin en
azından geçici bir bütünlük ve tamamlanmışlık hissini geri kazanabileceği belirli bir toplumsal
bağlama duyulan ihtiyaçla karşılanması gerektiğini savunur. Aksi takdirde yas, tekrarlayan bir
zorunluluğa kilitlenir ya da Santner'in (1990: 26) argümanını özetlediği gibi: "Yalnızlık olmadan
yas tutmak deliliğin başlangıcıdır. Rose gibi Santner de, sürekli parçalanmaya ya da psikoza yol
açmaması için yasın her zaman bir anlamda konumlandırılması ya da yerelleştirilmesi gerektiğini
savunur. Ancak bütünlüğe yapılan bu vurgu, Santner'in argümanının sınırlarında kabul edilen
küresel kapitalizmin yapısal koşulları tarafından baltalanmaktadır. Bu soruna yanıt olarak Negri
ve Bhabha gibi düşünürler Derrida'nın Specters of Marx'taki önermelerinin küresel önemini
vurgulamışlardır. Onlara göre Derrida, 'yeni dünya düzeninde' insanların yerinden edilmesi ve
sömürülmesine dair bir politika geliştirme yolunda önemli bir ilerleme kaydetmiştir. Derrida'nın
Yeni Enternasyonal çağrısı, tam da yeni dayanışma biçimleri geliştirme ihtiyacına bir yanıt
niteliğindedir; hem mobil hem de gerekirse sanal.

Asamblajlar / Aşk ve Yas / Diyaloglar

 Yas, Medya ve 'Spectrality'nin Sanal Alanı' 111

Psikanaliz bizden özdeşleşmelerimizin ve bağlılıklarımızın altında yatan süreçlerin bilincine

varmamızı ister. Yapısöküm, bu bilinçdışı süreçlerin her türlü eklemlenmeyi nasıl bilgilendirdiğini
gösterir. Derrida'nın hauntolojisi, her yerellikten, her ulusal vatandan geçen sanal uzamı da kabul
etmemizi gerektirecektir. Tele-spektral medyamız bizi, topluluğu temsil etme ve kamusal bir
alan oluşturma da dahil olmak üzere yeni emek ve üretim biçimlerine dahil etmektedir. Kolektif
bir kimliği temsil etme siyaseti, ulusal kimliğin yeniden yazılmasının ötesine geçmelidir. Ancak
'modern sürgün deneyimine uygun' (Bhabha) bir medya biçimi, diasporik deneyimi basitçe
akademik eleştirmenin uluslararası hareketliliği ya da bilgi piyasalarının gereklilikleri ile uyumlu
hale getirmemelidir. Konumlandırılmış ve konumlandırılabilir mücadeleler aynı zamanda ulus ve
yer ontolojilerini sorgulamaya çalışmalıdır. Bunların hiçbiri ulus devletin ve kurumlarının -
ulusötesi şirketlerden bahsetmiyorum bile- bu ittifaklar ve mücadeleler üzerinde uygulamaya
devam ettiği fiili kısıtlamaları inkar etmiyor. Mekânları, alanları, ittifakları hem fiziksel hem de
sanal, maddi ve spektral olabilir. Derrida'nın spektral siyaseti, ulus devletin
kimliksizleştirilmesinden ziyade bir mücadele alanı olarak kaldığı belirli durumlarda hayata
geçirilmeye devam etmektedir.

Bu son noktayı, Almanya'ya dönüşü konum ve kimliğin birçok karmaşıklığını örnekleyen

Adorno'dan bir alıntıyla bitireceğim. Bir Yahudi ve Nazizm'den kaçan bir solcu olan Adorno,
ulusal vatanını asla gönüllü olarak terk etmemiştir. Savaştan sonra Almanya'ya dönme kararını
şöyle yorumluyor:
Deneyimlerim bana dikkate değer bir şey öğretti. Uyum sağlayan, verili çevreye ve onun tahakküm ilişkilerine
genel olarak uyum sağlayan insanlar, yeni ülkelere her zaman çok daha kolay uyum sağlarlar. Burada bir milliyetçi,
orada bir milliyetçi. Her kim ki ilke olarak verili koşullarla hiçbir zaman kırılmadan bütünleşmezse, her kim ki
uyum sağlamaya yatkın değilse, yeni ülkede de muhalif kalır. Kendi geçmiĢine karĢı bir süreklilik ve sadakat
duygusu, birincisi ne kadar kolaylıkla ikincisine dönüĢürse dönüĢsün, olduğu kiĢiye karĢı kibir ve inatçılıkla aynı
Ģ e y değildir (1998: 209-210).

1960'ların başında yazan Adorno (1998: 7) daha şimdiden "Milliyetçilik bugün hem eskimiş hem
de günceldir" diyebilmektedir. Eskimiştir çünkü Amerikan kapitalizminin küresel hegemonyası
altında Batı Avrupa ulus devletleri 'tarihsel özlerini kaybetmişlerdir' (1998: 97). Ancak
milliyetçilik aynı zamanda ideolojik düzeyde harekete geçmeye devam ettiği ölçüde günceldir
(ve potansiyel olarak faşisttir). Volk mitolojilerine devam eden yatırım ya da Heimat nostaljisi,
bir kimlik temeli olarak ulusun gerilemesini yeterince değerlendirememiş bir 'siyasi
olgunlaşmamışlığın' (1998: 98) işaretleridir.

Derrida'nın Yeni Enternasyonal önerisi, ulus devletin bu dönüşümlerini kabul edecek bir
siyasi olgunluğa doğru atılmış bir adımdır. Zira Adorno'nun da belirttiği gibi, ulusal kimliğin
eleştirel bir şekilde algılanması, 'kişinin kendi geçmişine karşı bir süreklilik ve sadakat
duygusunu' engellemez: bu, Santner'in etkili bir yas için gerekli olduğunu iddia ettiği
dayanışmanın temelini sağlayacaktır. Ancak Derrida'nın 'tamamlanmış' bir yastan bahsetmeyi
reddetmesinin, ulusunki de dahil olmak üzere, konumlandırılmış/konumlandırılabilir bir kimliğin
yeni bir yapısal yerinden edilmesini kabul ettiğini kabul etmeliyiz. Çünkü

Mekan ve Kültür 7 / 8 / 9
 Allen Meek
112

Adorno'nun Soğuk Savaş'taki Amerikan hegemonyasına atıfta bulunduğu yerde, Derrida

ulusötesi sermayenin ve onun Neoliberal ideolojilerinin yeni küresel hegemonyasına
değinmektedir. Tele-spektral medya bu 'yeni dünya düzeni'nin önemli bir boyutunu
oluşturmaktadır. Eğer her kimlik her zaman dilde zaten merkezsizleştirilmişse, aynı zamanda
yeni enformasyon biçimleri ve küresel üretimin yeni materyalleri içinde de
merkezsizleştirilmiştir. Derrida'nın hauntolojisinin tarihsel ufkunu belirleyen, tüm 'tekil
durumları' ve potansiyel dayanışmalarıyla birlikte bu çağdaş yerinden edilmedir.
Massey
Üniversitesi Palmerston North,
Yeni Zelanda
Referansla
r
Adorno, T.W. 1998. Eleştirel Modeller: Interventions and Catchwords, Henry W. Pickford (çev.). New York: Columbia
Üniversitesi Yayınları
Bhabha, H. 1999. 'Önsöz: Arrivals and Departures,' H. Naficy (ed.) Home, Exile, Homeland: Film, Media, and the
Politics of Place, New York ve Londra: Routledge
Derrida, J. 1999. 'Marx & Sons,' M. Sprinker (ed.) Ghostly Demarcations içinde: Jacques Derrida'nın Marx'ın
H a y a l e t l e r i Üzerine Bir Sempozyum, 213-69
--1994. Marx'ın Hayaletleri: The State of the Debt, the Work of Mourning, and the New International, Peggy
Kamuf (çev.). New York ve Londra: Routledge
Gilroy, P. 1997. 'Diaspora and the Detours of Identity,' In K. Woodward (ed) Identity and Difference, 299-343 Hall,
S. 1992. 'The Question of Identity,' In D. Held and T. McGrew (eds) Modernity and Its Futures, 273-325 Held, D.
and McGrew, T. (eds). 1992. Modernity and Its Futures, Cambridge: Polity Press ve Open University Horkheimer,
M. ve Adorno, T. 1993. Dialectic of Enlightenment, John Cumming (çev.). New York: Continuum Jay, M. 1998.
Cultural Semantics:Keywords of Our Time, Amherst: Massachusetts Üniversitesi Yayınları
Kaes, A. 1989. Hitler'den Heimat'a: The Return of History as Film, Cambridge, Mass.: Harvard University Press
Lambropoulos, V. 1993. Avrupa-merkezciliğin Yükselişi: Anatomy of Interpretation, Princeton, New Jersey: Princeton
Üniversite Yayınları
Lyotard, J.F. 1990. Heidegger ve 'Yahudiler', Andreas Michel ve Mark Roberts (çev.). Minneapolis: Minnesota
Üniversitesi Yayınları
Naficy, H. (ed). 1999. Ev, Sürgün, Vatan: Film, Media, and the Politics of Place, New York ve Londra: Routledge Negri,
A. 1999. 'The Specter's Smile'. M. Sprinker (ed) Ghostly Demarcations içinde: Jacques Derrida üzerine bir sempozyum
Marx'ın Hayaletleri, 5-16
Poster, M. 1995. İkinci Medya Çağı, Cambridge: Polity Press
Rickels, L.A. 1991. The Case of California, Baltimore ve Londra: John Hopkins Üniversitesi Yayınları
Ronell, A. 1989. Telefon defteri: Technology-Schizophrenia-Electric Speech, Lincoln: University of Nebraska Press
Rose, G. 1996. Yas Yas Olur: Philosophy and Representation, Cambridge: Cambridge University Press Santner, E.L.
1990. Stranded Object: Mourning, Memory, and Film in Postwar Germany, Ithaca ve Londra: Cornell
Üniversite Yayınları
Sprinker, M. (ed). 1999. Ghostly Demarcations: A Symposium on Jacques Derrida's Specters of Marx, Londra ve New
York: Verso
Woodward, K. (ed). 1997. Identity and Difference, Londra: Sage ve Açık Üniversite

Asamblajlar / Aşk ve Yas / Diyaloglar