Posthumanism in the Age of Humanism

Mind Matter and the Life Sciences After

Kant Edgar Landgraf
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 New Directions in German Studies

Vol. 23

Series Editor:

IMKE MEYER
Director, School of Literatures, Cultural Studies and Linguistics, and
Professor of Germanic Studies, University of Illinois at Chicago

Editorial Board:
KATHERINE ARENS
Professor of Germanic Studies, University of Texas at Austin

ROSWITHA BURWICK
Distinguished Chair of Modern Foreign Languages Emerita,
Scripps College

RICHARD ELDRIDGE
Charles and Harriett Cox McDowell Professor of Philosophy,
Swarthmore College

ERIKA FISCHER-LICHTE
Professor Emerita of Theater Studies, Freie Universität Berlin

CATRIONA MACLEOD
Edmund J. and Louise W. Kahn Term Professor in the Humanities
and Professor of German, University of Pennsylvania

STEPHAN SCHINDLER
Professor of German and Chair,
University of South Florida

HEIDI SCHLIPPHACKE
Associate Professor of Germanic Studies,
University of Illinois at Chicago

ULRICH SCHÖNHERR
Professor of German and Comparative Literature,
Haverford College

JAMES A. SCHULTZ
Professor of German Emeritus, University of California,
Los Angeles
 SILKE-MARIA WEINECK
Professor of German and Chair of Comparative Literature,
University of Michigan

DAVID WELLBERY
LeRoy T. and Margaret Deffenbaugh Carlson University Professor,
University of Chicago

SABINE WILKE
Joff Hanauer Distinguished Professor for Western Civilization and
Professor of German, University of Washington

JOHN ZILCOSKY
Professor of German and Comparative Literature, University of Toronto
 Volumes in the series:

Vol. 1. Improvisation as Art: Conceptual Challenges, Historical Perspectives

by Edgar Landgraf

Vol. 2. The German Pícaro and Modernity: Between Underdog

and Shape-Shifter
by Bernhard Malkmus

Vol. 3. Citation and Precedent: Conjunctions and Disjunctions

of German Law and Literature
by Thomas O. Beebee

Vol. 4. Beyond Discontent: ‘Sublimation’ from Goethe to Lacan

by Eckart Goebel

Vol. 5. From Kafka to Sebald: Modernism and Narrative Form

edited by Sabine Wilke

Vol. 6. Image in Outline: Reading Lou Andreas-Salomé

by Gisela Brinker-Gabler

Vol. 7. Out of Place: German Realism, Displacement, and Modernity

by John B. Lyon

Vol. 8. Thomas Mann in English: A Study in Literary Translation

by David Horton

Vol. 9. The Tragedy of Fatherhood: King Laius

and the Politics of Paternity in the West
by Silke-Maria Weineck

Vol. 10. The Poet as Phenomenologist: Rilke and the New Poems
by Luke Fischer

Vol. 11. The Laughter of the Thracian Woman: A Protohistory of Theory

by Hans Blumenberg, translated by Spencer Hawkins

Vol. 12. Roma Voices in the German-Speaking World

by Lorely French

Vol. 13. Vienna’s Dreams of Europe: Culture and Identity beyond

the Nation-State
by Katherine Arens

Vol. 14. Thomas Mann and Shakespeare: Something Rich and Strange
edited by Tobias Döring and Ewan Fernie

Vol. 15. Goethe’s Families of the Heart

by Susan E. Gustafson
 Vol. 16. German Aesthetics: Fundamental Concepts
from Baumgarten to Adorno
edited by J. D. Mininger and Jason Michael Peck

Vol. 17. Figures of Natality: Reading the Political in the Age of Goethe
by Joseph D. O’Neil

Vol. 18. Readings in the Anthropocene: The Environmental Humanities,

German Studies, and Beyond
edited by Sabine Wilke and Japhet Johnstone

Vol. 19. Building Socialism: Architecture and Urbanism

in East German Literature, 1955–1973
by Curtis Swope

Vol. 20. Ghostwriting: W. G. Sebald’s Poetics of History

by Richard T. Gray

Vol. 21. Stereotype and Destiny in Arthur Schnitzler’s Prose:

Five Psycho-Sociological Readings
by Marie Kolkenbrock

Vol. 22. Sissi’s World: The Empress Elisabeth in Memory and Myth
edited by Maura E. Hametz and Heidi Schlipphacke

Vol. 23. Posthumanism in the Age of Humanism: Mind, Matter,

and the Life Sciences after Kant
edited by Edgar Landgraf, Gabriel Trop, and Leif Weatherby
Posthumanism in the
Age of Humanism
Mind, Matter, and the Life Sciences
after Kant

Edited by
Edgar Landgraf, Gabriel Trop,
and Leif Weatherby
 BLOOMSBURY ACADEMIC
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1385 Broadway, New York, NY 10018, USA
50 Bedford Square, London, WC1B 3DP, UK

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First published in the United States of America 2019

Copyright © Edgar Landgraf, Gabriel Trop, Leif Weatherby,

and Contributors, 2019

Cover design: Andrea F. Bucsi

Cover image © Thomas Bruns/Berlin Museum of Medical History
at the Charité

All rights reserved. No part of this publication may be reproduced or

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ISBN: HB: 978-1-5013-3567-9

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Series: New Directions in German Studies, volume 23

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Contents

Notes on Contributors ix

1 Introduction: Posthumanism after Kant

Edgar Landgraf, Gabriel Trop, and Leif Weatherby 1

PART I DISSECTING THE HUMAN BODY:

EMBODIMENT, COGNITION, AND
THE EARLY LIFE SCIENCES

2 Vertiginous Systems of the Soul

Jeffrey West Kirkwood 17

3 Brain Matters in the German Enlightenment: Animal

Cognition and Species Difference in Herder, Soemmerring,
and Gall
Patrick Fortmann 37

4 Agency without Humans: Normativity and Path

Dependence in the Nineteenth-Century Life Sciences
Christian J. Emden 53

5 Embodied Phantasy: Johannes Müller and the Nineteenth-

Century Neurophysiological Foundations of Critical
Posthumanism
Edgar Landgraf 79

PART II WHO’S AFRAID OF IDEALISM? MATERIALISM,

POSTHUMANISM, AND THE POST-KANTIAN LEGACY

6 Kant and Posthumanism

Carsten Strathausen 105
viii Contents

7 Intimations of the Posthuman: Kant’s Natural Beauty

Peter Gilgen 127

8 Farewell to Ontology: Hegel after Humanism

Leif Weatherby 145

9 Steps to an Ecology of Geist: Hegel, Bateson, and the Spirit

of Posthumanism
John H. Smith 165

10 Protecting Natural Beauty from Humanism’s Violence:

The Healing Effects of Alexander von Humboldt’s
Naturgemälde
Elizabeth Millán 183

PART III CYBORG ENLIGHTENMENT: BOUNDARIES OF

THE (POST-)HUMAN AROUND 1800

11 Posthumanist Thinking in the Work of Heinrich von Kleist

Tim Mehigan 203

12 Positing the Robotic Self: From Fichte to Ex Machina

Alex Hogue 223

13 In Defense of Humanism: Envisioning a Posthuman

Future and Its Critique in Goethe’s Faust
Christian P. Weber 243

14 Beyond Death: Posthuman Perspectives in Christoph

Wilhelm Hufeland’s Macrobiotics
Jocelyn Holland 269

15 The Indifference of the Inorganic

Gabriel Trop 287

Bibliography 309
Index 329
Notes on Contributors

Christian J. Emden is Professor of German intellectual history and

political thought at Rice University’s department of Classical and
European Studies and director of the Program in Politics, Law, and
Social Thought. He is the author of “Normativity Matters: Philosophi-
cal Naturalism and Political Theory,” in The New Politics of Materialism:
History, Philosophy, Science, edited by Sarah Ellenzweig and John H.
Zammito (2017); Nietzsche’s Naturalism: Philosophy and the Life Sciences
in the Nineteenth Century (2014); Friedrich Nietzsche and the Politics of His-
tory (2008); Walter Benjamins Archäologie der Moderne: Kulturwissenschaft
um 1930 (2006); and Nietzsche on Language, Consciousness, and the Body
(2005). Much of his current work focuses on the emergence of norma-
tivity and philosophical naturalism, including the latter’s relevance for
political theory.

Patrick Fortmann is Associate Professor of Germanic Studies at the

University of Illinois at Chicago. His main area of research is the long
nineteenth century, specifically the Romantic Age. He is the author of
Autopsie von Revolution und Restauration: Georg Büchner und die politische
Imagination (2013) and the co-editor (with Martha B. Helfer) of Commit-
ment and Compassion: Essays on Georg Büchner (2012). Recurring interests
include sovereignty and spectacle, exchanges between literature and
the sciences, and the idea of Romantic love.

Peter Gilgen is Associate Professor of German Studies at Cornell Uni-

versity. He works on philosophy and literature in the late eighteenth
and early nineteenth centuries and has also published numerous essays
on aesthetics, lyric poetry from the Middle Ages to the twenty-first
century, contemporary theory (especially systems theory), and the uni-
versity. He is the author of Lektüren der Erinnerung: Lessing Kant Hegel
(2012) and Unterlandschaft (1999).
x Notes on Contributors

Alex Hogue is Assistant Professor of German at Coastal Carolina Uni-

versity. He defended his dissertation entitled I, (Post)Human: Being and
Subjectivity in the Quest to Build Artificial People in 2016 at the University
of Cincinnati. Other publications examine the issues of metaphysics
within the transhumanist movement and Martin Heidegger as a fore-
runner of posthumanism.

Jocelyn Holland is Professor of Comparative Literature at the California

Institute of Technology. Her research focuses on intersections between
literature, philosophy, and science around 1800. She has authored two
books, German Romanticism and Science (2009) and Key Texts by Johann
Wilhelm Ritter on the Science and Art of Nature (2010) and co-edited spe-
cial journal editions on topics that include modes of equilibrium around
1800, theories and practices of timekeeping, the aesthetics of the tool,
and the role of the Archimedean point in modernity.

Jeffrey West Kirkwood is Assistant Professor in the Department of Art

History and the Department of Cinema at Binghamton University, State
University of New York. His work concentrates on media theory and
histories of image technologies. He has written the introduction to and
edited the first translation of Ernst Kapp’s Elements of a Philosophy of
Technology along with his co-editor, and is the author most recently of
a number of articles in the field of media theory, including “The Cin-
ema of Afflictions,” for the journal October and “Ernst Mach and the
Technological Fact of Counterfactuals,” forthcoming in the Zeitschrift
für Medien- und Kulturforschung (ZMK). He has also written art criticism
for publications such as Jacobin and OSMOS.

Edgar Landgraf is Professor of German at Bowling Green State Uni-

versity, Ohio. Recent publications include articles on improvisation,
Goethe, Kant, Kleist, Nietzsche, and Niklas Luhmann. His book Improv-
isation as Art: Conceptual Challenges, Historical Perspectives was published
in 2011 (reissued in paperback by Bloomsbury in 2014). He is currently
working on a monograph on Nietzsche’s Posthumanism.

Tim Mehigan is Professor of German at the University of Queensland

and Deputy Head at the Institute for Advanced Studies in the Human-
ities. He has published widely on German and European literature and
thought. Among recent publications, as author, are Heinrich von Kleist:
Writing after Kant (2011), as translator (with B. Empson), K.L. Reinhold:
Essay on a New Theory of the Human Capacity for Representation (2011),
and, as editor (with C. Moser), The Intellectual Landscape in the Works
of J.M. Coetzee (2018), and (with A. Corkhill) Raumlektüren: Der “Spatial
Turn” und die Literatur der Moderne (2013).
 Notes on Contributors xi

Elizabeth Millán is Professor of Philosophy at DePaul University. She

works on aesthetics, German Idealism/Romanticism and Latin Ameri-
can Philosophy. Publications include Friedrich Schlegel and the Emergence
of Romantic Philosophy (2007); with Bärbel Frischmann, Das neue Licht
der Frühromantik/The New Light of German Romanticism (2008); “Border-
line Philosophy? Incompleteness, Incomprehension, and the Romantic
Transformation of Philosophy,” Yearbook on German Idealism 6 (2009);
“Fichte and the Development of Early German Romantic Philosophy,”
The Cambridge Companion to Fichte (2016) and many articles on the rela-
tion between German Idealism and the development of early German
Romantic Philosophy.

John H. Smith is Professor of German at the University of California,

Irvine. He has published on Hegel (The Spirit and Its Letter: Traces of
Rhetoric in Hegel’s Philosophy of Bildung) and philosophies of the will
(Dialectics of the Will: Freedom, Power, and Understanding in Modern
French and German Thought). He has written essays on a range of liter-
ary and philosophical topics, most recently on Goethe and Idealism,
on Nietzsche and the decadent will, and on Ereignis in Heidegger and
the Novelle. His most recent book is Dialogues between Faith and Reason:
The Death and Return of God in Modern German Thought (2011). He is cur-
rently working on a project entitled “How Infinity Came to Be at Home
in the World,” which explores the place of the infinitesimal calculus
and the mathematical infinite in the German philosophical and literary
tradition from 1675 to 1830.

Carsten Strathausen is Professor of German and English and the Cath-

erine Paine Middlebush Chair in Humanities at the University of Mis-
souri. He is the author of The Look of Things: Poetry and Vision around
1900 (2003), and BioAesthetics: Making Sense of Life in Science and the Arts
(2017), and the editor of A Leftist Ontology (2009) as well as the transla-
tor of Boris Groys’s Under Suspicion: A Phenomenology of Media (2012).

Gabriel Trop is Associate Professor of German in the Department of

Germanic and Slavic Languages and Literatures at the University of
North Carolina, Chapel Hill. His research interests tend to focus on the
relationship between literature, science, and philosophy, with a spe-
cial emphasis on poetics and aesthetics. These interests were reflected
in his book Poetry as a Way of Life: Aesthetics and Askesis in the German
Eighteenth Century (2015). He has also written articles about Hölder-
lin, Goethe, Novalis, Schelling, Hegel, E.T.A. Hoffmann, Wieland, and
others. Most recently, he co-edited (with Jocelyn Holland) an issue of
the Germanic Review entitled Statics, Mechanics, Dynamics: Equilibrium
around 1800.
xii Notes on Contributors

Leif Weatherby is Associate Professor of German at New York Univer-

sity and author of Transplanting the Metaphysical Organ: German Roman-
ticism between Leibniz and Marx (2016). His interests include German
Romanticism and Idealism, theories of the digital, and political econ-
omy.

Christian P. Weber is Associate Professor and Program Coordinator of

German at Florida State University. He is the author of Die Logik der
Lyrik: Goethes Phänomenologie des Geistes in Gedichten (2013) and diverse
article publications. His research and teaching interests include lit-
erature and philosophy of the Goethezeit (1750–1830), lyric poetry,
aesthetic theory, phenomenology of the imagination, biopolitical meta-
phors of nationalism, and German cinema.
One Introduction: Posthumanism
after Kant
Edgar Landgraf, Gabriel Trop,
and Leif Weatherby

Posthumanism—a discourse often understood to celebrate the “end

of man”—is not so much an anti-humanism as an attempt to critically
interrogate the status of the human as exceptional, as autonomous, as
standing outside a web of relations, or even as a subject or object of
knowledge corresponding to a determinate set of practices. Seen in this
way, posthumanism can be found, perhaps, where one least expects it,
including in putative humanisms in which thinking the human comes
up against its limitations and attempts to transcend them.1 Any gene-
alogy of posthumanism—such as one finds in Stefan Herbrechter’s
Posthumanism: A Critical Analysis (2013)—thus encourages a closer
examination of the novelty of some of the central posthumanist ges-
tures.2 Herbrechter mentions, for example, Jonathan Dollimore’s clas-
sic study of the Shakespeare and Renaissance culture. Dollimore noted
already in the 1980s how a “crisis of subjectivity” was present in what
he construes as the very beginning of individualism, i.e., in early Chris-
tianity. Fears and feelings of alienation about the individual (whether
as a political actor or as a “subject”) are a constitutive part of modern,
Western culture. From this vantage point, the postmodern collapse of

1 Recent research has gravitated toward such claims. Karl Steel, for example,
notes the “fissures” of the human already in the Middle Ages and claims, “Post-
humanism does not follow humanism; rather, it is inherent in its own claims.”
Karl Steel, “Medieval,” in The Cambridge Companion to Literature and the Posthu-
man, ed. Bruce Clarke and Manuela Rossini (Cambridge: Cambridge University
Press, 2017), 3.
2 See Stefan Herbrechter, Posthumanism: A Critical Analysis (London: Bloomsbury,
2013).
2 Posthumanism in the Age of Humanism

Western subjectivity is but another mutation of a continuing dynamic

that finds its latest iteration in posthumanism.3
Nevertheless, posthumanism is often conflated with anti-humanism:
whatever counts or has counted as humanistic is to be avoided, rejected,
disavowed. Thus, Immanuel Kant and the scientific, philosophical, and
literary writings after Kant often serve as foils against which posthu-
manistic thought seeks to define itself. Precisely this gesture demands
contextualization, and it is one of the goals of this volume to interrogate
this glancing encounter. It seeks to refine and specify our understand-
ing of the “post” in posthumanism by focusing on an age that many
readily identify as the pinnacle of (Enlightenment) humanist thought.
Lack of methodological agreement among posthumanists has led
social phenomena, technological developments, and heterogeneous
lines of thought to come under the posthumanist rubric. Unlike the the-
ory-centered schools of thought that dominated the humanities over the
last four or five decades, posthumanism is not committed to a particu-
lar methodology or hermeneutic practice. This is perhaps most appar-
ent if we consider how different proponents of posthumanism position
themselves vis-à-vis the main theoretical paradigms of the last decades.
While some wholeheartedly endorse the heritage of post-structuralism,
media theory, or cybernetics (e.g., Elaine L. Graham, Donna Haraway,
Stefan Herbrechter, Andrew Pickering, Cary Wolfe), others seem to
favor a more eclectic approach to post-structuralism (Neil Badming-
ton, N. Katherine Hayles, Pramod Nayar, Tamar Sharon), while a third
group—including the anti-correlationists—take a directly adversarial
stance toward this tradition (Rosi Braidotti, Graham Harman, Quentin
Meillassoux, Timothy Morton). This lack of methodological consistency
might well be viewed as a strength. It increases the scope of inquiry
and encourages interdisciplinarity. It also constitutes evidence of how
posthumanism signals a paradigm shift, or at least a new vantage point
from which to reassess the significance of the theoretical debates of the
last decades.
The point of looking at posthumanism in the age of humanism, then,
cannot be to work toward a comprehensive theory or to contribute
to the development of a more coherent historical narrative organized
around a before/after distinction. Our aim, instead, is to bring his-
torical context and theoretical reflection to bear on these contentions.
Our approach is historical because we recognize that the prefix “post”
always also implies continuation. Anytime a past is used as a negative
foil, the past continues to shape the “post” in some way. Inasmuch as
transcending, modifying, and even rejecting humanism is a central and

3 For Herbrechter quoting Dollimore, see Herbrechter, Posthumanism, 55.

 Introduction 3

unifying concern of posthumanism, a careful examination of the rem-

nants of this heritage is necessary.
This investigation of the posthumanist traces of humanism is a
desideratum, not only because the term humanism is so broad, but also
because posthumanist thought is often tempted to bypass or portray
the past that it problematizes too simplistically. A certain caricature
arises in posthumanist thought, contenting itself with repeating whole-
sale claims about conventional notions of subjectivity, dualistic modes
of thinking, Kantian idealism, the separation of science and philosophy,
or with the notion that the prehistory of posthumanism begins with
Nietzsche.4 The aim of our volume is to expand the historical perspec-
tive and to avoid generalizations and instead offer more refined anal-
yses of historical instances. This approach complicates stereotypical
assumptions about the humanist tradition and points toward devel-
opments within this tradition that anticipate, accompany and even
expand the register of contemporary posthumanism.
The contributions in this volume focus particularly on ideas produced
in Germany from the period around 1800 because they so often serve as
either foundations or negative foils (or sometimes both) for much con-
temporary posthumanist work. The decades between roughly the pub-
lication of Kant’s Critique of Pure Reason (1781) and Hegel’s death (1831)
saw a rethinking of the status of the human that continues to cast a long
shadow. After all, it is Kant and his “age”—the one that leads from the
Enlightenment to whatever comes after, the period around 1800—that
recurs as the disavowed object, the safe other of posthumanist think-
ing. It is the age of Goethe whose Faust famously proclaims “here I am
human/here it’s allowed.”5 And it is the age of Hegel, whose concept
of Geist has often been read as the most outlandish of the humanisms,
breaking even with its anthropocentrism in a further hypostasis of
human categories and capacities. We can note that these figures are all

4 Important exceptions, of course, can be found, in recent literature above all;

see, for example, the attempt to examine the Middle Ages, the Early Modern,
or the Romantic era through the lens of posthumanism in Bruce Clarke and
Manuela Rossini, eds., The Cambridge Companion to Literature and the Posthuman
(Cambridge: Cambridge University Press, 2017). Richard Grusin also has a his-
torically expansive conception of “the nonhuman turn.” See Richard Grusin,
“Introduction,” in The Nonhuman Turn, ed. Richard Grusin (Minneapolis: Uni-
versity of Minnesota Press, 2015), vii–xxix. With a greater focus on German lit-
erary and scientific texts, see also John McCarthy et al., eds., The Early History
of Embodied Cognition 1740–1920. The Lebenskraft-Debate and Radical Reality in
German Science, Music, and Literature (Leiden and Boston: Brill Rodopi, 2016).
5 Johann Wolfgang Goethe, Faust I, trans. David Luke (Oxford: Oxford University
Press, 1988), line 940.
4 Posthumanism in the Age of Humanism

German—and it is indeed the German cultural sphere, the specifically

German Enlightenment, that is “classically humanist,” in accounts from
Germanists and posthumanists alike. Any account of humanism tarries
with Kant and Goethe; if we are successful here, any future posthu-
manism will have to avow a complex relation to the quasi-humanist
modernity that arose in the German-speaking countries around 1800.
This period so broadly painted as humanist by proponents and detrac-
tors also grappled with ways of challenging some of humanism’s most
cherished dualisms: freedom and nature, science and art, matter and
spirit, mind and body, and so also human and nonhuman.
Major and minor figures in Germany during this decisive period
produced modes of aleatory and contingent scientific, philosophical,
and literary thinking that can serve as instruments for pushing posthu-
manism further along its critical path. This is the crux of our volume.
The wager is that the scholars who speak the language of posthuman-
ism will gain historical perspective and critical tools in reading the fol-
lowing essays, while the field that focuses on and often defends the
towering humanists of the age around 1800 will see a much-needed
revision of our conception of that epoch. Our volume aims to integrate
these audiences by addressing scholars who are familiar with the theo-
retical discussions surrounding posthumanism, but want to learn more
about the origins of major tenets of posthumanism around 1800, as well
as more traditional scholars of the period who are interested in a “post-
human” Kant, or a “posthuman” Herz, and so on; that is, who want to
explore a new framework which has largely been left out of the field.
While humanism generally is viewed as a philosophical and literary
movement, a majority of contributions to this volume focus on scien-
tific texts or on philosophical and literary texts that address scientific
discourses and practices in the late eighteenth and early nineteenth
centuries. This focus is in line with posthumanism’s own interest in
science and its willingness to incorporate scientific viewpoints into its
philosophical, hermeneutic and literary/artistic productions. A histori-
cal perspective can help clarify contemporary contentions and add rele-
vant scientific, philosophical, and cultural contexts. We are aided by the
fact that the time period that first developed modern scientific research
methods is also an age that reflects intensively on the philosophical
implications of scientific work. Put more pointedly: returning to the
beginnings of the life sciences, including cell theory, embryology, and
neurophysiology, as well as of cognitive science, allows us to examine
at their points of inception the challenges modern scientific discourses
pose for the philosophical and humanist tradition.
The contributions in this volume subscribe to an understanding of
the posthuman as an ethos that challenges the primacy of the human
being in diverse discursive and practice-based domains (art, politics,
 Introduction 5

science, and so on) and that employs corresponding discursive and

interpretive technologies. For us, looking at posthumanism means
examining instances and developments in which the human is not nec-
essarily eliminated, but repositioned, conceptually redefined, physi-
cally refashioned or otherwise philosophically rethought when faced
with certain “inhuman” others (e.g., geological time, the machine, the
animal, the inorganic, social dynamics or power structures that exceed
individual agency). From this broad perspective, posthumanism con-
stitutes a transhistorical ethos that one can find already in antiquity, in
Shakespeare, in German Romanticism, but that nevertheless has his-
torical conditions of genesis. The philosophical, aesthetic, and scien-
tific discourses of the late eighteenth and nineteenth centuries form an
important and neglected historical context conditioning the emergence
of the posthuman as such a transhistorical ethos.
We have organized the three parts of this volume around three pri-
mary contentions that emerge around 1800 and remain at the center
of many debates within and about posthumanism today. The first
part investigates how scientific accounts of perception, cognition and
knowledge production in the late eighteenth and early nineteenth cen-
turies come to challenge philosophical notions of subjectivity and (self-)
consciousness. The second part examines the divide between idealism,
mind, and spirit on the one hand and what are viewed as their physical,
materialist, or ontological foundations on the other. The third part looks
at the boundaries that appear to separate humans and technology or
humans and animals as they are drawn and redrawn in literary, philo-
sophical, and scientific texts of the era. There are sizable areas of overlap
between these topics, chapters, and sections. Challenges to mind/body
dualism and an emphasis on notions of embodiment, for example, both
of which represent key concerns of posthumanism, appear in all three
sections, and often in rather unexpected places. While “embodiment”
has a relatively recent history, what we call the age of humanism is rich
with studies that investigate the very questions we associate with this
term today: the role of physiology, human cells, neurological extensions
for cognition; the body’s situatedness within an environment; even the
relationship between human bodies and technology, all of which are
topics that caught the attention of scientists and writers already two
centuries ago.
In this vein, Part I, “Dissecting the Human Body: Embodiment,
Cognition, and the Early Life Sciences,” explores how the question
of “embodied cognition” emerges around 1800. Scientists such as
Markus Herz, Johannes Müller, Lorenz Oken, Jacob Schleiden, Theodor
Schwann, or Reinhold Treviranus, who developed the foundations of
the modern life and cognitive sciences, show a keen interest in better
understanding the relationship between human physiology on the one
6 Posthumanism in the Age of Humanism

hand, and cognition, fantasy and human intention on the other. As they
develop revolutionary scientific tools and concepts that come to define
our modern understanding of physiology, they also are aware of the
philosophical implications of their scientific work, and of the limits of
philosophical modes of inquiry for science. Jeffrey Kirkwood’s “Vertig-
inous Systems of the Soul ” examines eighteenth-century inquiries into
vertigo and dizziness as a point of convergence between philosophical
and emerging physiological discourses. For researchers such as Mar-
cus Herz (a deeply conflicted disciple of Kant), dizziness suggested a
union between the physiological and the representational functions of
the psyche, while simultaneously demonstrating their independence.
In “Brain Matters in the German Enlightenment: Animal Cognition
and Species Difference in Herder, Soemmerring, and Gall,” Patrick
Fortmann turns to the Viennese physician and anatomist, Franz Joseph
Gall, the inventor of what is now known as phrenology (but which he
called “organology”). Instead of a strict boundary between species, Gall
envisioned a continuum based on brain structure. Assuming special-
ized, yet largely autonomous, organs in the brain, manifesting them-
selves in cognitive faculties, early phrenology opened the possibility
for both a new understanding of species as a category and a radically
revised conception of species cognition.
Kant—posthumanism’s favorite bogeyman—plays a crucial role for
these scientists. Unlike some of our contemporary posthumanists, how-
ever, the researchers of the early nineteenth century did not run away
from the Kantian heritage, but rather saw themselves as exploring and
implementing its consequences through different, i.e., scientific, means.
Christian Emden’s “Agency without Humans: Normativity and Path
Dependence in the Nineteenth-Century Life Sciences” looks at a broad
range of experimental and theoretical innovations in German cell the-
ory and embryology to argue that what we can witness in the period
between the 1790s and 1880s is the emergence of the problem of bio-
logical agency, that is, a kind of agency that lacks the intentional stance
attributed to human agency.
Edgar Landgraf’s “Embodied Phantasy: Johannes Müller and the
Nineteenth-Century Neurophysiological Foundations of Critical Post-
humanism” examines how Johannes Müller, one of the most important
nineteenth-century physiologists (and the teacher of such prominent
students as Hermann von Helmholtz, Emil du Bois-Reymond, Ernst
Haeckel, Theodor Schwann, Wilhelm Wundt, Rudolf Virchow), con-
fronts with the eyes of the experimental scientist the material border
(what he identifies as Sehsinnsubstanz, “visual sensory substance”)
between body and mind. His analysis of phantasmatic phenomena
reveals a seemingly paradoxical relationship of simultaneous depend-
ence and independence of the psychological from the physiological
 Introduction 7

which breaks with a reductionist and, more generally, a mechanistic

view of the body. Müller’s research suggests that the Kantian legacy
within the life sciences is not “correlationist” but constructivist, a differ-
ence that carries, Landgraf argues by drawing on Jacob von Uexküll’s
book The Sense of Life, important political consequences.
Part II, “Who’s Afraid of Idealism? Materialism, Posthumanism,
and the Post-Kantian Legacy,” focalizes the binary philosophical terms
that gained major currency around 1800 and continue to organize
speculation today. Posthumanism has generally found itself on the
side of a broadly conceived materialism. Hayles’s concept of embodi-
ment—central as it is to the early articulations of the posthumanist par-
adigm—opposes both “idealist” conceptions of ontology from Locke
and Kant onward and their putative counterparts in the digital world:
those who believe in “disembodied” information.6 Mark Hansen has
extensively explored the digital organizations of this embodiment in
his phenomenology of aesthetic experience.7 Claus Pias has gone so far
as to argue that the digital is a “transcendental illusion,” modeled on
Kant’s notion that ideas of reason are unavoidable but also unground-
able.8 The curious result of the materialism of posthumanism, then,
is that idealism is only an error of perspective. By investigating the
historical semantics of terms like “spirit” and “matter,” this section
forms a first comparative exploration of German Idealism and post-
humanism with the aim of bringing Kant and Hegel (and also Goethe)
into philosophical conversation with the posthumanist movement that
rejected their legacy.
The results are sometimes surprising: Hegel might have something
in common with cybernetics, while Kant might have something to tell
us about embodiment. The historical relation between posthumanism
and classical humanism cannot be reduced to a simple binary, suggest-
ing that materialism and idealism are usually more complex than their
opposition would suggest.
Part II opens with an essay by Carsten Strathausen on “Kant and
Posthumanism,” which argues that current rejections of Kant in Spec-
ulative Realism and object-oriented ontology are unfounded. Ever
since Kant’s critical turn in the 1780s, so the argument goes, conti-
nental philosophy has abandoned ontology for epistemology, thus
giving rise to an entrenched anthropocentric view of the world that
devalues the being of objects in favor of how these objects appear to

6 See N. Katherine Hayles, How We Became Posthuman (Chicago: University of

Chicago Press, 1999), 3, 39.
7 Mark Hansen, New Philosophy for New Media (Cambridge, MA: MIT, 2006).
8 Claus Pias, “Analog, Digital, and the Cybernetic Illusion,” Kybernetes 34, no. 3–4
(2005): 543–50.
8 Posthumanism in the Age of Humanism

us humans.9 Posthumanism, by contrast, emphasizes the ontological

kinship that binds together not just humans and animals, but all things
in the world, animate or not. Against this current trend, Strathausen’s
essay is based on the premise that (self-critical) humanism is and
remains an essential part of (critical) posthumanism. Instead of trying
to move beyond Kant, posthumanism should reengage with the legacy
of his thought.
Peter Gilgen’s essay, “Intimations of the Posthuman: Kant’s Natural
Beauty,” examines Kant’s analytic of the beautiful in order to unearth
an “excess of beauty.” This excess of beauty refers to a nonhuman or
inhuman quality that can only be captured by the human observer by
means of projective human analogies that are, as Kant makes abun-
dantly clear, mere fictional constructs. Nevertheless, the experience
of the beautiful does not merely exercise the faculties of the mind, but
gives an indication of something above and beyond what is directly
perceptible: the perceptual intimation of that which exceeds perception.
Gilgen argues that many recent attempts at posthumanist thinking that
have simply cast aside Kant’s transcendental intervention do so at their
own peril and neglect the resources that Kant’s philosophy offers to a
posthumanism deserving of the name.
The posthuman discourse of “embodiment” expands the sense of
physiological situatedness of any possible cognition (Hansen and Hay-
les). It is complemented by speculative realism and the object-philos-
ophies, which enrich the sense of “things” beyond their “correlation”
to any possible subjects.10 Leif Weatherby argues that ontology can-
not do justice to the digital condition, showing that computer science
has adopted a Kantian notion of ontology, and going on to compare
Meillassoux’s attempt to take leave of this ontology to Hegel’s. Dia-
lectical procedure is singular in its ability to cope with pre-constituted
yet contradictory ontologies—like those rapidly collapsing the distance
between general and individual in the spirit of a new capitalism.
In a similar vein, John H. Smith’s “Steps to an Ecology of Geist:
Hegel, Bateson, and the Spirit of Posthumanism” draws a provocative
parallel between Hegel’s spirit and the cybernetic anthropologist Greg-
ory Bateson’s concept of mind. Smith suggests that if we read Geist in
its fullness, as Spirit or Mind from the Idealist tradition, it is the last
thing that should be expelled from our rigorous attempts at knowledge

9 See, for example, Levi Bryant, Graham Harman, and Nick Srnicek, eds., The
Speculative Turn: Continental Materialism and Realism (Melbourne: re.press, 2011)
or Timothy Morton, Hyperobjects: Philosophy and Ecology after the End of the World
(Cambridg, MA: Harvard University Press, 2013).
10 See Quentin Meillassoux, After Finitude: An Essay on the Necessity of Contingency,
trans. Ray Brassier (London: Bloomsbury, 2010).
 Introduction 9

(Wissenschaft). Smith shows how Hegelian thought already places the

human in relation to the nonhuman, and how the hallmark of Hegel’s
notion of Geist includes within it a form of logic construed as patterns
that connect to one another: systematicity as an interplay between
structure and unrest. He thus suggests that Hegel can become a key
player in an attempt to construct a contemporary ecology of mind.
Elizabeth Millán’s “Protecting Natural Beauty from Humanism’s Vio-
lence: The Healing Effects of Alexander von Humboldt’s Naturgemälde”
rounds out the second section. In a way that resonates with Gilgen’s
contribution, Millán shows that Humboldt develops a specific genre of
writing nature—the “canvas of nature” or Naturgemälde—that simulta-
neously construes nature as an object of knowledge just as it places nat-
ural beauty beyond the violence of conceptual thought. In these portraits
of nature, a freedom manifests itself that lies beyond human freedom.
Humboldt sees the Latin American landscape in particular as the site
in which this freedom manifests itself, thereby providing the natural
scientist—and aesthete—with a view onto a notion of nature that does
not exclude knowledge, but whose beauty exceeds attempts to grasp it
completely.
Part III, entitled “Cyborg Enlightenment: Boundaries of the (Post-)
Human Around 1800,” contains contributions that explore the way
in which the human is defined, and often called into question as an
ontologically privileged being, in relationship to that which is outside
the human: the animal, the inorganic, and the robot, among others.
Furthermore, repositioning or rethinking the boundaries between the
human and the inhuman, or organic life and its negation (e.g., death),
emerged in the late eighteenth and nineteenth centuries along with new
technologies that attempt to modify or enhance the human being as a
species being.
This part begins with Tim Mehigan’s rethinking of Kleist as an
author whose ethos resonates with that of posthuman critiques of
humanism. Already in his programmatic essay “On the Marionette
Theater,” Kleist positions the human between the artifice of mechanism
(the movements of the marionette) and the instinct of the animal as a
being who is found wanting. This inversion of values—the animal and
the machine as superior to the human—continues throughout Kleist’s
fictional works, whether in the body that eclipses conscious control (in
Kleist’s “Marquise von O…”), in a system of law that operates auton-
omously from humanistic conceptions of morality (in “Michael Kohl-
haas”), or in the collapse of judgment and embodied response to stimuli
(in “The Beggarwoman of Locarno”).
Alex Hogue turns to Alex Garland’s film Ex Machina in order to show
how “humanity,” or at the very least, the notion of a conscious self pos-
sessing personal identity does not depend on an essentialized notion
10 Posthumanism in the Age of Humanism

of the human, but shows the human to result from practical contexts of
interaction. Humanity thus becomes defined as a form of acting in the
world rather than as a “substance.” Hogue’s “Positing the Robotic Self:
From Fichte to Ex Machina” locates the first articulation of such a model
in Fichte’s transcendental idealism. Because consciousness for Fichte
emerges from action in the world, any being that acts or is “summoned”
to freedom in relation to others is endowed with agency. Fichte’s tran-
scendental idealism is thereby revealed to be an important resource for
posthuman thought; if robots can act in this manner, they become “arti-
ficial” humans.
Christian P. Weber’s article gives an important counter-perspec-
tive by turning to the work of Johann Wolfgang Goethe. In contrast to
some of the other contributions to this volume, Weber’s essay construes
Goethe as a resolute humanist, albeit one who already in the drama
Faust anticipates the dangers of a posthuman future in which the
human would become a sheer result of systemic manipulation. Weber
shows how Mephistopheles becomes the agent of a destructive virtu-
alization of experience: his goal is to achieve a “negative creation” by
overtaking the creative impulses of the human (in this case, Faust) and
directing them toward phantasmatic virtual realities in which agency
itself becomes impossible. Weber argues that Goethe’s Faust entertains
the possibility of such a posthuman future—we may already be in the
midst of realizing this problematic future—or a future in which the
human is just as constrained as it was in premodern modes of thought
that sought to ensure the frictionless order of a totalizing system.
Jocelyn Holland, in “Beyond Death: Posthuman Perspectives in
Christoph Wilhelm Hufeland’s Macrobiotics,” examines how, already at
the end of the eighteenth century, the German physician raises issues
that come to dominate contemporary discussions of the posthuman.
In particular, the question of artificial life is important in Hufeland’s
project; indeed, as Holland shows, for Hufeland, life is irreducible to
pure organic materiality, but refers to the way in which matter becomes
representational. There is thus an artificiality at the heart of the natural,
and life can only be “extended” because it belongs not simply to nature
(physis), but is also at the same time an art (techne). The invocation of a
lexicon that stems from the arts suggests that art itself, as a practice, has
not been sufficiently acknowledged in posthuman accounts to concep-
tualize life after or beyond the individual human self.
Gabriel Trop, in “The Indifference of the Inorganic,” takes up Hol-
land’s challenge to draw upon art to rethink life from a posthuman
perspective. Trop draws attention to the emergence of “indifference”
in the discourse of naturephilosophy (Naturphilosophie), where indiffer-
ence refers to a paradoxical operation in which a difference no longer
“makes” a difference, and yet, still appears as a difference. He argues
 Introduction 11

that philosophy and literature form discursive crucibles through which

strategic approaches to processes of indifference can be explored: in
this instance, the indifference of the inorganic and the organic orders
that can be found in Schelling’s naturephilosophy and Goethe’s novel
Elective Affinities. Ultimately, both Goethe and Schelling draw upon
the indifference of the inorganic to defend a conception of world—one
maintained through art and artifacts—as a zone of inconsistency.
A volume that examines posthumanism in eighteenth- and nine-
teenth-century German literature and philosophy might seem to fall
victim to the accusation of being fashionable: yet another variation on
a currently trendy theme. However, as David Wellbery has written,
wherever theory or philosophy is compared to the vicissitudes of fash-
ion (either positively or negatively), there lies the suspicion that a task
of thinking has not been granted its full transformative potential.11 To
declare a certain historical mode of thinking dead—no longer fashion-
able—is to foreclose on the possibilities that still lie dormant within
it. Already Giacomo Leopardi, in his “Dialogue between Fashion and
Death” (1824), had drawn attention to the way in which fashion works
in tandem with annihilation; the power of fashion works ceaselessly
to declare the transience of all things, having “abolished the fashion
of seeking immortality, and its concession, even when merited. So
that now, whoever dies may assure himself that he is dead altogether,
and that every bit of him goes into the ground, just as a little fish is
swallowed, bones and all.”12 For Leopardi—himself operating in a
romantic-ironic modality—fashion becomes an absolutizing agent of
nothingness: it seeks to transform duration into the immanence of a
transient appearance.
There are two senses, then, in which posthumanism might seem fash-
ionable. It is fashionable in the sense that it is enjoying a concentrated
moment of collective intensity, or inasmuch as it is living within prac-
tices; and it might also seem fashionable inasmuch as it, like Leopar-
di’s fashion, harnesses the annihilating power of death by relativizing
that which comes before it. The temporality of fashion embraces the
life of one mode of appearance by announcing the death of that which
preceded it; its logic unfolds according to the formula the death of …
or the end of … According to the dictates of fashion, the next logical
step would consist in the end of posthumanism, or as Claire Colebrook

11 David Wellbery, “Foreword,” in Discourse Networks 1800 /1900, ed. Friedrich Kit-
tler, trans. Michael Metteer, with Chris Cullens (Stanford: Stanford University
Press, 1990), viii.
12 Giacomo Leopardi, “Dialogue between Fashion and Death,” in Essays and Dia-
logues of Giacomo Leopardi, trans. Charles Edwardes (Boston: J. R. Osgood & Co.,
1882), 22–3.
12 Posthumanism in the Age of Humanism

writes in The Death of the PostHuman, a moment in which the “posthu-

man” will cede to the “counterhuman” or the “superhuman” or some-
thing beyond even that: a future in which the mark of the human being
remains only as a sign to be read without that being for whom the sign
could be read.13
The headlong rush into the temporality of fashion, however, runs
the risk of declaring something dead before it has even had the chance
to live. A countermovement, then, would resist the inexorable tempo-
rality of fashion and linger within that which is unfashionable, or as
Nietzsche writes, untimely. To illuminate the domain of that which is
unfashionable within every fashion—its future anterior or “it will have
been”—is tantamount to the refusal to capitulate to death without
struggle. Similarly, the unfashionable within posthumanism would not
simply accede to “the death of the human,” but would examine what
possibilities might lie on the horizon of a humanist afterlife.
The “post” of “posthumanism” can thus function not merely in a
temporal sense (after humanism), but in a conceptual sense as the explo-
ration of a beyond: the acknowledgment that the human still exists as
an effective and affective intensity, but that the conditions that have
given rise to the human as such an intensity are shifting and open to
being reconfigured. Indeed, the question of the human has always
been a question of relating the human to that which lies outside of it;
as Richard Grusin notes, “the nonhuman turn [is] a continuation of a
long-standing philosophical project.”14 However, if the nonhuman
includes in its conceptual articulation a gesture of negation—that which
is not human—the posthuman suspends this negation in an effort to
develop conceptual flexibility. Thus, the human/nonhuman dichotomy
itself is placed under interrogation; such a relation can manifest itself as
tension, as conflict, as difference (rather than dialectical or non-dialecti-
cal negation of the term “nonhuman”), as coherence, in short, as a stra-
tegic positioning that remains mobile and exploratory. One might even
thus speak of a strategic anthropocentrism that could surface within the
logic of posthumanism (anthropocentrism no longer as essence but as
self-conscious, and thus ironic, contingent practice). Even in the very
notion of the nonhuman, there lies the uncanny return of the repressed
of the human—as if the human story is not yet finished—since in our
very conceptuality, we still seem anthropo-oriented (or anthropo-diso-
riented), if no longer anthropo-centric.
One thing should be clear given the heterogeneity of the perspec-
tives represented in this volume: posthumanism, as the contributors

13 Claire Colebrook, Death of the PostHuman: Essays on Extinction, vol. 1 (Ann Arbor,
MI: Open Humanities Press, 2014), 229.
14 Grusin, “Introduction,” xxvii.
 Introduction 13

understand it, is less a stable body of knowledge—a clear discourse

whose contours one could definitively outline or a set of shared
beliefs—than an incitement or a provocation of thought that is always
performed anew. The contributions in this volume are committed to
the idea that this provocation does not only orient itself toward the
future, but also toward the past. By allowing the all-important moment
in intellectual history of Kant and post-Kantian philosophy and liter-
ature to resonate (or clash) with the posthuman present, we become
attuned to potentialities of a cultural history that ought to provoke in
us an affect of wonder or surprise. The goal of this volume is thus not a
conservative one—that is, not to simply find posthumanistic beliefs as
something “already there” in an age of humanism—but to draw upon
the energy of the posthuman moment in order to let the past emerge as
something strange and unfamiliar.
Part I
Dissecting the Human Body:
Embodiment, Cognition, and
the Early Life Sciences
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expédition de l’autre côté du fleuve et amena les députés des
« régiments » de la rive droite à se déclarer pour la Moscovie et à le
reconnaître pour hetman. Dorochenko, incapable de continuer la
lutte, fit, après deux ans de résistance, sa soumission à
Samoïlovitch (1676).
Les Turcs avaient laissé passer le moment favorable. Ils
tentèrent encore quelques efforts pour conserver l’Ukraine de la rive
droite, en y plaçant d’autres hetmans. Mais c’étaient des gens sans
importance et manquant de prestige, qui ne purent entreprendre rien
de sérieux.
Ce pays, qui, un demi-siècle auparavant, avait été le foyer de la
vie ukrainienne, était devenu, par suite des crises qu’il avait
traversées, presque désert. Entre 1670 et 1680, une partie de sa
population s’était réfugiée sur la rive gauche du fleuve, l’autre partie
y avait été transportée de force. Quelques années plus tard on
essaya avec quelques succès d’y implanter de nouveau les
organisations cosaques. Mais ce territoire redevint l’objet de litiges
entre la Moscovie, la Pologne et la Turquie : il fallut l’évacuer encore
une fois dans la deuxième décade du XVIIIe siècle.
 XXV.
L’époque de Mazeppa.

Pendant que l’Ukraine de la rive droite avait à subir de si terribles

catastrophes, la vie nationale venait se concentrer sur la rive gauche
du Dniéper, dans l’Hetmanat, comme on l’avait surnommé, qui
menait une existence beaucoup plus tranquille. Depuis l’insurrection
contre la Moscovie en 1668, jusqu’à la catastrophe de 1708, dont
nous parlerons plus loin, il n’y eut ici, dans cette période de 40 ans,
aucune perturbation grave. On fit bien quelques petits coups d’état,
à l’occasion du changement d’hetman, quelques menues
insurrections, mais rien qui causât de grands changements dans la
vie publique.
La Moscovie poursuivait toujours sa politique centralisatrice et
profitait de toutes les occasions pour restreindre l’autonomie
ukrainienne. A chaque élection de l’hetman on renouvelait les pactes
fixant les rapports de l’Ukraine à la Moscovie — à cette époque-là
cela se faisait sous la forme d’un traité international — et les
représentants du tzar y introduisaient chaque fois de nouvelles
restrictions.
Lorsque le métropolite de Kiev mourut, en 1684, le
gouvernement moscovite réussit à obtenir de l’hetman, qu’on élirait à
sa place un homme qui reconnaîtrait l’autorité du patriarche de
Moscou, et puis, par l’intermédiaire de la Porte, on obligea le
patriarche de Constantinople à sanctionner cet état de choses.
Toutes ces immixtions dans la vie ukrainienne n’étaient pas sans
exciter du dépit. Les Moscovites, en effet, étaient considérés comme
des barbares : leurs mœurs plus rudes, les formes sévères de leur
vie publique, l’atrocité de leurs châtiments corporels, l’affreux
bannissement en Sibérie, tout cela provoquait l’horreur et la
répugnance.
Néanmoins, la population n’avait plus de force de résistance et
les gens au pouvoir, les hetmans eux-mêmes, Samoïlovitch et puis
Mazeppa, prenaient soin de rester en bons termes avec le
gouvernement moscovite et de s’assurer son appui, afin de bien
tenir en mains la population ukrainienne. De leur côté, les agents du
tzar, instruits par l’insurrection de 1668, se gardaient bien d’exciter
les susceptibilités par des immixtions trop brusques et faisaient
exécuter leurs desseins politiques par des mains ukrainiennes.
C’est ainsi que se passa cette période de 40 ans, qui marqua
l’affaiblissement graduel des libertés du pays, tout en laissant à la
vie nationale des possibilités de développement. Le résultat s’en
manifeste au tournant du siècle, à l’époque de Mazeppa (1687–
1709), quoique tout se préparât déjà dans les vingt années
précédentes, au temps de Mnohohrichny et de Samoïlovitch.
Les chefs des cosaques commençaient à former une aristocratie,
quoique sans prérogatives légalement définies. Convaincus de leur
impuissance contre la politique moscovite, ils cherchent à conserver
l’autonomie du pays par des voies pacifiques. Au lieu de heurter de
front leurs protecteurs, ils se servent de leur aide pour consolider
leur propre position sociale et leurs droits sur les terres qu’ils avaient
occupées, ainsi que sur les populations qui venaient s’y installer.
C’est, en effet, sur ces territoires que s’arrêtait le flot des fuyards
venant, comme nous l’avons vu, de la rive droite du Dniéper.
L’aristocratie cosaque essaya de prendre le rôle, sous une forme
quelque peu mitigée, de la noblesse polonaise. La vie se
reconstruisait ici sur les principes du droit polonais, principalement
sur les prescriptions du deuxième statut lithuanien et sur le code de
droit municipal (droit de Magdebourg), qui restaient en usage dans
les tribunaux locaux, à défaut d’une codification du droit national.
Ces prétentions sociales des officiers cosaques excitaient la
méfiance de la population et cette méfiance paralysait toutes les
tentatives qu’on aurait pu faire contre la politique du gouvernement
de Moscou. Celui-ci tirait avantage de ces discordes : il ne se faisait
pas faute de menacer ouvertement ce nouveau patriciat de soulever
contre lui les populations, au cas où il s’engagerait dans la voie de
l’opposition. Mais en même temps, il encourageait les tendances
nobiliaires des chefs cosaques, car elles se trouvaient en accord
avec la structure sociale de l’état moscovite, pour qui une classe de
paysans libres était une perpétuelle menace et parce que
l’asservissement des populations entretiendrait en Ukraine des luttes
intestines, qui feraient oublier les aspirations nationales.
Les hetmans choisis par les chefs cosaques, Samoïlovitch et
Mazeppa, étaient en quelque sorte les champions de leur
programme social. La Sitche, où s’assemblait toujours tout ce qu’il y
avait de plus radical et de plus intransigeant dans la nation, formait
opposition, mais elle n’était plus en état de mener une lutte active
contre « le nouvel asservissement ». La tentative de Petryk
Ivanenko, figure intéressante, qui, à la fin du XVIIe siècle, voulut
« renouveler l’œuvre de Chmelnytsky », ne put y trouver un appui
efficace.
Cette dangereuse évolution intérieure sapait à la base
l’épanouissement intellectuel et national qui marqua cette époque.
L’hetmanat de Mazeppa est remarquable à cet égard.
C’était un personnage assez étranger au monde ukrainien. Il était
arrivé par des voies obscures et tortueuses ; il avait en fin de compte
acheté l’hetmanat du prince Galitzine, le favori du moment de la
régente moscovite. Mazeppa n’était pas populaire dans le peuple,
qui le considérait comme une créature du tzar et des seigneurs, un
véritable « liakh » polonais. Il ne le savait que trop et c’est peut-être à
dessein qu’il se prit à jouer si ostensiblement au mécène des arts,
au patron de l’église. Aucun hetman, avant ou après lui, ne s’est
montré aussi libéral. Il faisait des cadeaux aux cathédrales et aux
monastères célèbres, bâtissait des églises, leur donnait de saintes
icônes, des ornements somptueux, des vases précieux, pour
montrer à tous les regards et implanter dans la mémoire du peuple
son dévouement à l’église et aux idées nationales.
C’est pourquoi, même après que l’église, qu’il avait si
généreusement comblée, eut été obligée, par ordre du tzar, de
prononcer solennellement contre lui l’anathème et d’en faire
disparaître tout souvenir, l’Ukraine n’en était pas moins pleine de
Mazeppa, des témoignages de sa munificence envers l’église ; il
restait intimement lié avec tout ce qui constituait alors le trésor
intellectuel national.
Deux des monastères les plus populaires de Kiev, celui des
cavernes et celui de Saint-Nicolas, lui doivent des bâtiments qui en
sont restés l’ornement. Pour la vieille confrérie de cette ville, il bâtit
une église et édifia la maison de l’Académie. Cette école supérieure
ukrainienne reçut alors sa dénomination officielle « d’Académie » du
gouvernement moscovite, qui depuis longtemps, il est vrai, songeait
à l’abolir, mais qui, sur instances de Mazeppa, lui octroya quelques
privilèges. La corporation de ce collège fit souvent appel à la
générosité de l’hetman, qu’elle qualifiait de patron et de protecteur.
Les manifestations de l’activité intellectuelle ukrainienne à cette
époque présentent des traits intéressants ; il faut la louer surtout
d’avoir puisé à pleines mains dans le fond populaire, en même
temps qu’elle se répandait dans les masses. Les influences de
l’Europe Occidentale — l’Italie, l’Allemagne, la Flandre — s’unifient
alors une fois de plus aux anciennes traditions byzantines
pieusement conservées par l’église et la littérature, qui se trouvent
rafraîchies et régénérées par le courant de la Renaissance. On se
plut à évoquer la mémoire des fondateurs et des protecteurs des
trésors sacrés de la nation, on vanta les cosaques comme les
héritiers directs et les continuateurs de la gloire et des œuvres des
princes kiéviens.
 Dans une grande mesure se faisaient également sentir les
apports de l’Orient, qui arrivaient par la Moldavie, la Turquie, la
Crimée, par les colonies arméniennes et les vives relations avec les
monastères des Balkans. Ils se manifestent surtout dans l’art
décoratif, tandis que dans l’architecture dominent les influences
occidentales. (Il est, par exemple, intéressant de noter cette variante
ukrainienne du baroque italien, qui a laissé des traces même dans
les constructions religieuses en bois du peuple de l’Ukraine.) Il
faudrait encore mentionner l’art graphique, la gravure et la
typographie.
La littérature se nourrit largement des luttes héroïques pour la
libération nationale, des exploits de cosaques et avant tout de
Bohdan Chmelnytsky. Ce sont des récits d’histoire, des mémoires et
des œuvres poétiques. A cette époque se crée un nouveau style
épique, ce que l’on a appelé les « douma », espèces de récitatifs
pathétiques et rythmés. On verse dans ce moule d’anciens motifs
poétiques sur les cosaques, et, en particulier, se forme le cycle des
guerres de Chmelnytsky. Ces « douma » ont une haute valeur
poétique, mais, n’ayant pas été fixées à l’époque par l’imprimerie,
les folkloristes durent les recueillir plus tard de la bouche des bardes
populaires ou « kobzar ».
C’est alors que la poésie lyrique populaire acquiert les caractères
qui lui sont restés jusqu’à nos jours et que la musique ukrainienne
s’enrichit des dons de l’occident, qu’elle s’appropriera originalement
et à qui elle donnera une diversité extraordinaire.
La civilisation moscovite était encore bien peu avancée et ne
pouvait influencer l’Ukraine. Elle n’y prétendait pas d’ailleurs,
quoique la censure ecclésiastique se fût mise à fonctionner dès que
le métropolite de Kiev se fut soumis au patriarche de Moscou. Au
contraire, dès le milieu du XVIIe siècle, ce sont des membres du
clergé ukrainien, qui jouent en Moscovie le rôle d’éducateurs et de
flambeaux intellectuels.
 XXVI.
L’alliance avec la Suède et
l’intervention turque.

La tranquillité plus ou moins profonde de la vie ukrainienne, son

évolution sociale et politique furent troublées par le tourbillon
soulevé par l’énergique activité de Pierre le Grand, qui, vers 1690,
prit en main le pouvoir. Soit qu’il fît la guerre, soit qu’il tramât
d’autres projets, toujours il puisait sans compter dans les ressources
de l’Ukraine ; il lui prenait ses forces vives ou ses richesses
économiques, sans avoir égard à la vieille pratique de l’autonomie,
sans tenir compte des moyens de la population. Les cosaques
eurent à supporter les fatigues de ses guerres contre la Turquie, puis
contre la Suède et contre le parti suédois en Pologne. Il les envoyait
travailler à bâtir les forteresses, où ils avaient à subir les mauvais
traitements des chefs moscovites. Il n’est pas étonnant qu’une
irritation profonde s’emparât de la population, tant contre le
gouvernement du tzar que contre les autorités ukrainiennes, qui,
pleines de complaisance pour Moscou, ne savaient la protéger
contre ses exigences.
En même temps, Pierre ne cachait pas qu’il ne reculerait devant
aucun changement radical en Ukraine, à condition qu’il favorisât ses
projets. Ne voulut-il pas un jour donner ce pays au fameux
Marlborough pour que ce dernier décidât l’Angleterre à entrer en
guerre contre la Suède ? Ne voulut-il pas récompenser Mazeppa, en
lui octroyant le titre de prince de l’empire romain ?
Il y avait de quoi jeter l’alarme dans les milieux ukrainiens
dirigeants, mais Mazeppa, très prudent, ne risquait aucun pas qui
pût le compromettre. A tout hasard, il entretenait en grand secret des
relations avec le parti suédois, pour le cas où la victoire favoriserait
le roi Charles XII, mais il avait soin de garder les apparences d’une
grande loyauté envers son protecteur.
Les choses en étaient là, lorsque, tout à coup, dans l’automne de
1708, Charles décida de transporter le théâtre de ses opérations
contre la Russie en Ukraine. Cela mit les autorités du pays dans un
grand embarras. Les succès de Charles avaient beaucoup haussé
sa réputation et il paraissait bien que le tzar ne pourrait l’emporter
sur un tel adversaire. Était-il raisonnable de s’attacher à lui, d’autant
plus que le régime moscovite s’était attiré une telle inimitié dans le
pays qu’on ne pouvait douter qu’à la première victoire de Charles la
population ne se soulevât contre la Moscovie et ses partisans ?
D’autre part, l’arrivée des Suédois réveillait de vieux souvenirs
d’indépendance. Un demi-siècle auparavant, les patriotes ukrainiens
avaient, comme nous l’avons vu, placé leurs espoirs dans le grand-
père de ce même Charles qui venait aujourd’hui. Alors, les
aspirations ukrainiennes n’avaient été déçues que par des
circonstances défavorables. La Suède était le seul pays qui n’eût
pas trahi leur cause : son abandon prématuré n’était pas venu d’un
manque de bonne volonté. N’était-ce pas le devoir des fils et petits-
fils de ceux qui étaient prêts à s’engager avec Charles X de tenter,
avec l’aide de la Suède, de regagner leurs libertés ?
Les circonstances exigeaient une prompte décision : Mazeppa,
sans avoir eu le temps de bien peser le pour et le contre, se décida
à embrasser le parti de Charles XII, et vers la fin du mois d’octobre il
arriva, avec le peu de troupes qu’il put ramasser, au quartier du roi
de Suède.
 On s’entendit sur les conditions d’alliance. On posa en principe
que « l’Ukraine des deux rives du Dniéper avec l’armée zaporogue
et le peuple petit-russien, devaient être pour toujours libres de toute
domination étrangère ». Ni la Suède, ni toute autre puissance ne
pouvait « soit comme prix de la délivrance, ou d’un protectorat, soit
pour tout autre motif quelconque, prétendre à un droit de domination
sur l’Ukraine et l’armée zaporogue, ou prétendre à une prérogative,
ou à un droit de vassalité. Nul n’y doit lever des revenus ou tributs
de quelque manière que ce soit. Nul ne peut lui reprendre ou
occuper les places et forteresses obtenues de la Moscovie par les
armes ou par les traités. L’intégrité des frontières, l’inviolabilité des
libertés, droits et privilèges, doivent être respectées pour que
l’Ukraine puisse en jouir sans aucune restriction [20] . »
[20] Ce sont ces principes qui furent incorporés deux
ans plus tard dans la charte d’élection du successeur de
Mazeppa. Voir plus bas.

Mais les hommes d’état ukrainiens s’aperçurent bientôt qu’ils

s’étaient trompés dans leurs calculs.
D’abord, par trop de circonspection et voulant conserver jusqu’au
bout sa liberté d’action, Mazeppa n’avait pas su préparer la
population à ce brusque changement. Avant qu’elle en eût eu vent,
le tzar avait pris ses précautions pour qu’elle ne pût pas suivre
l’exemple de l’hetman. Ses troupes se trouvaient déjà sur le territoire
ukrainien, terrorisaient le pays par des atrocités inouïes et
massacraient sans pitié ceux qu’elles soupçonnaient d’avoir des
inclinations pour le parti adverse. La plus grande partie des troupes
ukrainiennes furent incorporées dans l’armée moscovite et durent y
rester. La population, tombée sans défense entre les mains du
gouvernement moscovite, fut obligée, bon gré mal gré, de se
montrer loyale.
Les proclamations que Mazeppa et Charles lui adressaient,
accusant la politique arbitraire et astucieuse de Moscou, ne lui
arrivaient même pas, tandis que Pierre avait toute facilité de
travailler l’opinion publique en sa faveur. Sur son ordre, le clergé
prononça solennellement contre Mazeppa l’anathème,
excommuniant ainsi l’hetman qui avait le plus mérité de l’église. Du
reste, dans ses manifestes aux populations ukrainiennes, le tzar
l’inculpait de crimes inouïs.
Il en résulta que Mazeppa ne put apporter à Charles une aide
efficace. Le seul appoint important fut la forte et excellente armée de
la Sitche Zaporogue.
La Sitche avait alors à sa tête un « Kochovy » éminent,
Constantin Hordienko-Holovko, un des plus fidèles et des plus
énergiques défenseurs de ses traditions démocratiques. Il s’était par
conséquent montré l’adversaire de la politique moscovite et du
régime de Mazeppa. Mais dès que ce dernier se déclara pour
Charles contre Moscou, il devint immédiatement son adhérent et,
malgré les difficultés de la tâche, il parvint à gagner les cosaques de
la Sitche à ce nouveau défenseur des libertés ukrainiennes.
Ils se joignirent à l’armée de Charles au commencement de
l’année 1709. Il en résulta que le roi de Suède, pour prendre contact
direct avec leur capitale, s’engagea trop loin dans le sud et vint se
heurter à Poltava, qui arrêta son élan. Entre temps la Sitche
Zaporogue, démunie de ses défenseurs, était cruellement châtiée
pour sa participation à cette campagne. Les troupes moscovites y
pénétrèrent, grâce aux indications d’un ancien Zaporogue, le colonel
Galagan, et massacrèrent tous ceux qu’ils y trouvèrent.
 L’Ukraine Orientale de l’époque de Mazeppa

— — — frontière polonaise à partir de 1667.

— · — · — frontière orientale de l’Ukraine de l’Hetmanat.
 — ·· — ·· — frontière tartare (frontière méridionale du
territoire Zaporogue).
· · · · · · · · · frontière septentrionale des « libertés
Zaporogues ».
chefs-lieux de régiments :
dix régiments de l’Hetmanat : Starodoub, Tchernyhiv,
Nijyn, Kiev, Péréïaslav, Prylouka, Loubny, Hadiatch,
Myrhorod, Poltava ;
cinq régiments de l’Ukraine Slobidska : Soumy, Akhtyrka,
Charkov, Ostrogojsk, Izium ;
centres des régiments ressuscités à la fin du XVIIe siècle :
Khvastiv (Fastov), Bohouslav, Korsoun.

On sait que Charles XII, pour avoir trop poussé vers le sud avec
une partie de son armée, perdit liaison avec les réserves qu’on lui
amenait, de sorte que ses troupes affaiblies et démoralisées furent
défaites près de Poltava, dans l’été de 1709. Il s’enfuit sur le
territoire turc, avec Mazeppa et quelques autres chefs. Un petit
nombre de cosaques les suivit et les Zaporogues de la Sitche
transportèrent leur résidence en pays tartare, non loin de
l’embouchure du Dniéper.
Charles s’installa à Bender et s’attacha à entraîner la Turquie
dans une nouvelle guerre contre la Moscovie ; ce à quoi il réussit.
Pendant ce temps Mazeppa mourut et les chefs cosaques
élurent à sa place le chancelier Orlyk. A cette occasion on élabora
une charte constitutionnelle fort intéressante. Son objet était de
mettre un frein aux tendances autocratiques des hetmans, qui
avaient commencé à se faire jour sous la protection de Moscou (ils
avaient adopté la formule : sic volo, sic jubeo, comme le dit le
document). La charte déterminait les formes de la représentation
législative cosaque, les assemblées périodiques des députés de
l’armée, les dépenses du trésor, etc.
Sûr de l’aide de Charles et de la Turquie et ayant à sa disposition
les forces Zaporogues, Orlyk, avec ses cosaques, se mit en devoir
d’arracher l’Ukraine aux griffes du tzar. Charles et le Khan jurèrent
de ne point faire la paix jusqu’à ce que son indépendance soit
assurée. La Turquie à son tour entra en guerre, en automne 1710. Il
sembla que les vœux des ukrainiens allaient se réaliser.
Parce qu’elle avait prêté ses forces à Charles et à Orlyk, Pierre
marcha en 1711 contre la Turquie. Il comptait sur l’appui du voïvode
de Moldavie, sur l’insurrection des chrétiens des Balkans et retomba
ainsi dans la même erreur que Charles.
Ayant traversé le Pruth, à la tête d’une armée insuffisante, il se
trouva cerné par des forces turques bien supérieures et fut forcé de
demander la paix. Charles et Orlyk purent maintenant espérer qu’ils
forceraient le tzar à renoncer à toutes ses prétentions sur l’Ukraine.
Mais Pierre trouva moyen d’acheter le Grand Vizir et le traité fut
rédigé de telle sorte que chacun pouvait l’interpréter à sa guise.
Charles, Orlyk et le sultan insistèrent pour que la Moscovie évacuât
l’Ukraine ; Pierre, sorti de ce mauvais pas, ne voulut rien entendre.
La guerre renouvelée n’aboutit pas à un meilleur résultat, car le
tzar persuada au sultan, au moyen d’arguments sonnants, d’adopter
son interprétation du traité, c’est-à-dire qu’il n’avait renoncé qu’à la
rive droite du Dniéper. Là-dessus, la Pologne, alliée de la Moscovie,
releva ses prétentions sur ce pays et les efforts d’Orlyk et des
cosaques de la Sitche pour s’en emparer restèrent vains. D’accord
avec la Pologne, la Moscovie, de 1711 à 1714, procéda à
l’évacuation de ces contrées où les cosaques s’étaient mis
volontairement sous le gouvernement de Mazeppa. Les troupes
moscovites, en se retirant, chassèrent la population ukrainienne au
delà du fleuve et ne laissèrent aux autorités polonaises que des
espaces dévastés.
Encore longtemps après que Charles fut rentré en Suède, Orlyk
parcourut les cours occidentales pour en obtenir du secours, mais
sans y réussir.
Les cosaques zaporogues demandèrent l’autorisation de
retourner dans leur pays, mais la Moscovie hésita longtemps à la
leur accorder in corpore, de crainte de rompre ses relations avec la
Turquie. Ce ne fut qu’en 1734, alors que tout faisait prévoir une
guerre avec la Porte, que le ban fut levé.
 XXVII.
Dommages causés à la vie
ukrainienne par Pierre le Grand.

Comme nous l’avons vu, la plus grande partie du peuple

ukrainien ne participa en aucune façon, et pour cause, aux tentatives
de Mazeppa. Du petit nombre de cosaques qui l’avaient suivi,
beaucoup étaient retournés bientôt chez eux. Quant à l’aristocratie
cosaque, elle s’était en général pressée de l’abandonner en voyant
le tour que prenaient les affaires. Le tzar, d’ailleurs, avait proclamé
une amnistie pour ceux qui retourneraient de suite.
Par conséquent, les projets de Mazeppa étaient restés l’affaire
du petit groupe de personnes qui l’entouraient et des Zaporogues de
la Sitche, qui l’avaient suivi en connaissance de cause, au nom de
l’indépendance de l’Ukraine et en avaient été atrocement châtiés.
Tout le reste s’était hâté de témoigner sa loyauté, épouvanté par des
formes atroces de supplices encore nouvelles pour les Ukrainiens.
Toutefois le tzar, fidèle aux traditions centralisatrices, jugea bon
de profiter de cette « trahison » pour anéantir ce que l’Ukraine avait
encore gardé de libertés. Ses suppôts donnèrent aux faits et gestes
de l’hetman les proportions d’une trahison presque sans exemple,
égale à celle de Judas livrant le Christ. Le peuple ukrainien entier
devait en subir le châtiment.
 D’abord, alors que le danger suédois n’était pas encore passé et
où tout mouvement hostile dans la population aurait pu avoir des
suites désastreuses, Pierre ne fit rien pressentir de ses intentions.
Loin de là, dans ses manifestes au peuple ukrainien il faisait parade
de ses sentiments envers lui, se servant d’une phraséologie
pathétique, assurant « qu’aucun peuple sous le soleil ne pouvait se
vanter de pareilles libertés et de tels privilèges » que ceux dont
jouissaient les Ukrainiens sous sa domination !
Il donna l’ordre d’élire un nouvel hetman à la place de Mazeppa,
mais sur ses indications, l’armée nomma le plus incapable des
colonels, Jan Skoropadsky. Quant à la confirmation des libertés
ukrainiennes, traditionnelle dans de pareilles occasions, il la remit
« à des temps plus tranquilles ». Il la donna, il est vrai, un peu plus
tard sur les instances de Skoropadsky et des chefs cosaques, mais
en fait il réduisit tous ces droits à néant.
Il plaça auprès de l’hetman un résident « pour régler ensemble
toutes les affaires d’un consentement mutuel, vu la récente
insurrection en Ukraine et la rébellion de la Sitche Zaporogue ». La
résidence de l’hetman fut transférée à Hloukhiv, sur la frontière de la
Moscovie, où furent installés deux régiments grands-russes. Puis
l’Ukraine se trouva envahie par les troupes du tzar, dont les chefs
coupaient et tranchaient dans le pays, sans avoir le moindre égard
aux autorités locales. Les cosaques ukrainiens, en dépit de tous les
usages, furent jetés dans des expéditions lointaines, ou employés
aux travaux de fortification et de terrassement, qui ne
correspondaient guère à leurs habitudes militaires. Ils périssaient par
milliers, à cause du climat et de la fatigue excessive des travaux,
dans les marais autour de Pétersbourg, qui se bâtissait alors,
comme on disait en Ukraine, « sur les os des cosaques », ou bien à
la construction du canal du Ladoga, à Astrakhan et à Derbent.
Partout ils avaient à subir d’horribles outrages et des peines
corporelles de la part des officiers et des surveillants moscovites.
Le tzar s’immisçait sans façon dans les affaires de l’Ukraine,
nommait aux fonctions sans le consentement et à l’insu même de
l’hetman ; il alla jusqu’à confier les postes de colonel, les plus
importants dans l’organisation ukrainienne, à des grands-russiens,
qui ne connaissaient autre chose que sa volonté.
Il ruina la vie économique du pays, par son système de douanes,
ses prohibitions et règlements, qui tendaient à assujettir tout le
commerce et l’industrie aux intérêts de la Grande Russie.
Dans le domaine intellectuel, Pierre le Grand, par son triste
ukase de 1720, décréta la prohibition de la langue ukrainienne, qui
pèsera plus ou moins pendant deux longs siècles sur la nation. Il
défendit de publier en Ukraine aucune espèce de livres, excepté des
livres religieux et encore ceux-ci devaient-ils seulement reproduire
des anciens textes et être soumis à la censure avant d’être publiés
dans la même forme que les livres grands-russiens, « afin qu’il n’y ait
aucune différence et aucun dialecte particulier ». Un censeur spécial
fut désigné, chargé d’examiner les publications ukrainiennes au
point de vue de la langue, pour qu’il n’y eût point de « dialecte
ukrainien ». Et il s’acquitta si bien de sa besogne que, quelques
années plus tard, les prières de Sainte Barbe, composées par le
métropolite de Kiev, ne purent être publiées qu’après avoir été
traduites en grand-russien.
Cet ukase, qui resta en vigueur sous les successeurs de Pierre,
abolit toute activité de la presse, mais surtout porta un coup mortel à
la langue ukrainienne littéraire, qui s’était formée aux XVIe et XVIIe
siècles. Elle se conserva en Ukraine occidentale, où la censure ne
pouvait l’atteindre, mais, dans la Grande Ukraine, elle fut
complètement remplacée par le russe dans l’usage officiel, tandis
que la langue populaire continuait à être parlée et écrite, mais sans
que ses productions pussent être conservées par la presse.
Tout en détruisant la vie ukrainienne et en jetant par ses
empiètements la confusion dans l’administration, le tzar ne manquait
pas d’en profiter pour la discréditer aux yeux des populations et
perdre dans leur estime les avantages de l’autonomie. Un pas
décisif dans ce sens fut fait, en 1722, lorsqu’il plaça auprès de
l’hetman le « collège petit russien », composé de six officiers russes
des garnisons de l’Ukraine, et présidé par le général de brigade
Veliaminoff. Ce collège devait contrôler l’activité de l’hetman et de
ses bureaux, voir tous les documents qui y entraient ou qui en
sortaient. Il devait percevoir et administrer les revenus de l’Ukraine,
surveiller la hiérarchie judiciaire, examiner les plaintes portées
contre toutes les instances judiciaires et administratives et surtout
avoir l’œil sur toutes injustices qui seraient causées aux cosaques et
aux paysans par la noblesse.
Pierre motivait ainsi sa réforme par son désir de prévenir les torts
commis envers le peuple, mettre fin aux acquisitions forcées, à
l’asservissement, aux injustices dans la perception des impôts et des
revenus du trésor et en même temps il réduisait à rien l’autonomie
de l’Ukraine. Il faisait de la démagogie, excitant les paysans et les
cosaques contre la noblesse, provoquant leurs plaintes, leur ouvrant
les tribunaux russes, avec comme suprême instance le sénat, pour
terroriser la noblesse cosaque et la tenir sans résistance entre ses
mains. Il la mettait aussi par là dans une mauvaise posture pour
jouer les champions des libertés ukrainiennes. Quand Skoropadsky
supplia le tzar de ne pas prêter foi aux calomnies qui circulaient sur
l’arbitraire de l’administration en Ukraine, le priant de ne pas attenter
aux libertés nationales, Pierre se contenta de porter à la
connaissance du peuple ses instructions au collège petit-russien, en
ayant soin de mettre en relief dans son manifeste les motifs
susmentionnés, qui semblaient n’être inspirés que par la haine des
injustices des chefs contre le peuple. Skoropadsky en mourut de
chagrin, mais cet évènement servit seulement d’occasion au tzar
pour faire un nouvel empiètement.
Il s’avisa d’abolir complètement le pouvoir de l’hetman et pour en
remplir les fonctions il manda au colonel Paul Poloubotok de s’en
charger avec quelques grands chefs cosaques, en s’entendant en
toutes choses avec Veliaminoff. En même temps l’Ukraine, qui
jusque-là avait réglé ses affaires avec la Moscovie par l’intermédiaire
du ministère des affaires étrangères, fut placée dans le ressort du
sénat, comme une simple province de la Russie.
Et quand les chefs cosaques se prirent à insister pour qu’il leur
fût permis d’élire un nouvel hetman, le tzar répondit qu’il fallait
remettre cette affaire jusqu’à ce que l’on trouvât un homme sûr, ce
qui ne serait du reste pas facile, puisque les hetmans, à l’exception
du premier et du dernier, Chmelnytsky et Skoropadsky, avaient tous
été des traîtres et qu’on ne l’importunât pas davantage à ce sujet
(1723). C’était fermer la porte à toutes réclamations ultérieures.
Néanmoins, les dispositions de l’ordonnance touchaient tellement
au vif les ukrainiens, qu’il était impossible de leur fermer la bouche
sur leur autonomie.
Veliaminoff commença à commander en maître en Ukraine et les
autres agents russes prirent le ton de leur chef. Le collège introduisit
des impôts comme il n’en avait jamais existé et disposa à son gré de
leur produit. Les colonels russes se permirent beaucoup plus de
licences que leurs collègues ukrainiens, de sorte que la population
ne trouva aucun soulagement dans le nouveau régime. Au contraire,
elle souffrit bien davantage des garnisons russes, tandis que les
cosaques continuaient à périr au canal du Ladoga, sur la Volga,
dans le Caucase et dans des expéditions lointaines. On évalue à
vingt mille le nombre de ceux qui moururent en cinq ans (1721–5),
sans compter ceux qui retournèrent chez eux complètement
infirmes.
Poloubotok, homme énergique et convaincu de la nécessité
d’une autonomie pour l’Ukraine, ne cessait avec les chefs de
dénoncer ces illégalités. Et pour désarmer les adversaires de ses
idées, il s’employait avec zèle à améliorer l’administration et la
justice, s’évertuant à faire disparaître les abus de l’aristocratie dont
savait si bien se servir le tzar. Il rédigea une instruction aux
tribunaux, qui instituait des collèges de juges, pour remplacer le
magistrat unique et qui fixait les diverses instances. La noblesse
cosaque reçut des ordres stricts contre l’exploitation abusive des
paysans dans leur service privé.
Toutefois ses efforts ne réussirent pas à gagner la sympathie du
tzar, qui tenait à son idée fixe et qui même se décida à mettre un
terme à l’action énergique de Poloubotok. Il le fit venir à Pétersbourg
avec les chefs ukrainiens les plus en vue, et envoya en même temps
presque tous les cosaques sur les frontières méridionales pour
parer, prétendit-il, à une attaque des Tartares, mais au fond pour
qu’il en restât le moins possible dans le pays. Entre temps,
Véliaminoff et le collège avaient fait parvenir une soi-disant pétition
du « régiment » de Starodoub, dans laquelle la population demandait
qu’on lui accordât des tribunaux moscovites.
Le tzar envoya ses agents sur place afin de se rendre compte si
les cosaques désiraient vraiment le rétablissement de l’ancien
régime, comme l’affirmait Poloubotok, ou bien s’ils préféraient
l’administration moscovite, comme il ressortait de la pétition de
Starodoub.
Cette enquête n’avait évidemment d’autre but que de préparer le
terrain à de nouvelles restrictions des libertés ukrainiennes.
Poloubotok, qui le pressentait, envoya des instructions indiquant
comment il fallait agir et de quelle façon il fallait répondre. A sa
requête, les troupes cosaques, campées sur la frontière, sur les
bords de la Kolomak, adressèrent dans le même temps au tzar des
pétitions réclamant l’élection d’un nouvel hetman et la suppression
du régime moscovite en Ukraine.
Pierre le Grand en fut si courroucé, qu’il fit jeter en prison
Poloubotok et les chefs et ordonna d’arrêter et d’amener à
Pétersbourg les auteurs de ces pétitions. Poloubotok mourut dans
son cachot quelques mois plus tard (1724) et cet évènement
produisit une grande impression dans le pays, surtout parmi la
noblesse cosaque. Ce défenseur de ses libertés devint son héros,
son martyr, dont l’histoire s’entoura bientôt d’un réseau de légendes.
On raconte que sur son lit de mort il reprocha ouvertement au tzar,
qui était venu le voir, sa conduite envers l’Ukraine. Il ajouta qu’il
l’assignait devant le tribunal de Dieu, qui bientôt aurait à « juger et
Pierre et Paul ». Quelques mois plus tard Pierre le Grand était mort.