Perikorezis

Cilt 15.Sayı 2 (2017): 25 -40 DOI:

10.1515/perc-2017-0008

JACQUES DERRİDA'NIN YAS ÇALIŞMASI

EVA ANTAL*

Eszterházy Károly Üniversitesi

Yas tutuyorum öyleyse varım. Jacques Derrida

[...] la vie est survie. Jacques Derrida

ÖZET Derrida'nın son derece kişisel yas metinleri, Derrida'nın eserlerinin iki seçkin
çevirmeni olan Pascale - Anne Brault ve Michael Naas tarafından düzenlenen The Work of
Mourning başlığı altında benzersiz bir kitapta toplanır ve yayınlanır. İngilizce derleme 2001
'de yayınlanırken, Fransızca baskısı daha sonra 2003' te Chaque fois unique, la fin du
monde (Her Zaman Benzersiz, Dünyanın Sonu) başlıklı çıktı. De - built anma
konuşmalarında, Derrida, de - yapının ’imkansız misyonuna' uygun olarak, yani 'tamamen
ötekinin gelmesine izin vermek ', ötekiliğinde kendi sesini buluyor gibi görünüyor.
Makalemde, Der - rida'nın ölüm çalışmasının (bkz. yaşam çalışması) bu özel
bölümüne odaklanacağım; yani, ölen arkadaşları için yazdığı yas metinlerine, metinsel
yasında sadakat, dostluk ve diğerini ‘çevreleyen’ retoriğe özel dikkat göstererek.

ANAHTAR KELİMELER: yas, methiye, arkadaşlık, diğer, sadakat, hayatta kalma

Giriş
‘Ölümümü yazılı olarak yaşıyorum’—Derrida, 2004 yazında verdiği son
röportajında, pankreas kanserinden öldüğünü bilerek iddia etti (Derrida
2007: 33). Anahtar kelime, ölüm (mort), sadece bu röportaj boyunca değil,
aynı zamanda tüm eserlerinde de yankılanıyor. Yazılarında— Aporias ve
Körlerin Anıları ile başlayarak, Glas ve Marx'ın Hayaletleri aracılığıyla, Ölüm ve
Demeure: Kurgu ve Tanıklık Armağanı'na (yalnızca kısa denemelerinin ve
incelemelerinin birçoğundan ayrı olarak en ünlü eserleri incelemek için) -
ölüm temalaştırılmıştır. Derrida'nın ölüm takıntısı iyi bilinmektedir, iyi
belgelenmiştir ve son eleştirel söylemlerde analiz edilmiştir. Öngörücü bakım
(addon), hava ve su kalitesi izleme (addon) ve en önemlisi,

* EVA ANTAL (PhD) is Professor of English Literature and Philosophy at Eszterházy Ká - roly
University, Institute of English and American Studies in Eger, Hungary. Neoklasik ve
Romantik İngiliz Edebiyatı ve kültürünün yanı sıra edebi teoride uzmanlaşmıştır. E - posta:
antal.eva@uni-eszterhazy.hu.

© ORADEA EMANUEL ÜNİVERSİTESİ Perikorez 15.2 (2017)

 2 EVA

görünüşe göre eserlerinde kendi ‘ölüm -hikayesini’ yazıyormuş gibi

'otobiyotanatografisini‘ yazıyordu (bkz. yaşam öyküsü, bkz. Smith 1995: 73;
Kronick 2000: 1013). Dahası, metinleri türler tarafından perili; Avrupa
düşüncesinin büyük hayaletleri veya ruhları. Ölü bir hortlak olan (metinsel)
hayalet öldürülemez ve bu nedenle bazen yaşayanlardan daha canlı görünür.
Derrida'nın çalışmalarında kişi hayaletleriyle birlikte yaşar, diğerine, adına, imzasına
ve metinlerine karşı sorumluluk ve saygı gösterir.1 Bu makale, Der - rida'nın ölüm
çalışmasının özel bir bölümüne odaklanacaktır (bkz. Yaşam çalışması), yani
ölen arkadaşları için yazdığı yas metinleri, sadakat, dostluk ve diğeri etrafında
dönen yapıcı retoriğe özel önem veriyor.
Joseph Hillis Miller ayrıca, ‘göze çarpan ve engmatik bir iplik olarak yas tutmanın
[...] Derrida'nın TOTO'daki çalışmaları boyunca [...] aktığını’ savunur (Miller 2009:
309). Kişisel keder ve kaybın dile getirilmesi nedeniyle, yas, sosyolojik,
antropolojik, psikolojik ve psikanalitik yaklaşımlardaki sayısız tartışmasıyla
şüpheli bir konu olarak kabul edilir. Burada Derrida'nın metinsel yasını, ölen
arkadaşlarının anılarına adanmış yas metinlerini analiz ettiğimizi söylemeyi tercih
ediyoruz. Kuşkusuz, yas yazılarında, yapısökümü yapılmış methiyelerinde,
yasın kendisi tartışılır ve tartışacağımız bu yas eserlerinde Derrida'nın yas süreci
(çalışması) tartışılır. Yas içinde, onun imkansız misyonuna uygun olarak,
yapısöküm misyonu - yani, ‘tamamen ötekinin' kendi 'ötekiliğinde’ gelmesine izin
vermek —Derrida kendi sesini buluyor gibi görünüyor (Derrida 2007b: 39).
Nicholas Royle'un belirttiği gibi, yas Derrida'nın ‘imkansız ',‘ korkunç konusu ’idi ve
metnime slogan olarak alınan devlet adamları —‘ Yas tutarım, öyleyse varım ’—
seçilen konudaki azmini gösterir (Royle 2009: 135; Derrida 2007a: 17).
Bununla birlikte, Derrida'nın kendisi kişiliğinde melankolik bir şey olduğunu
kabul eder ve açıkça neslinin ‘en melankolik’ üyesi olduğunu söyler (Derrida 2001:
215).

1 Analizlerinde, birçok Derrida akademisyeni ve arkadaşı son zamanlarda Derrida'nın ölümüne

dikkat çekti - örneğin, Robert Smith, Nicholas Royle, Michael Naas ve Joseph Hillis Miller
ve çalışmalarına büyük ölçüde güveneceğim. Bununla birlikte, benim için Derridean
musallatı hakkındaki ilk içgörü (Derrida 1994: 10), yıllar önce öğretmenim olan Profesör
Gergely Angyalosi, daha sonra doktora tezimin danışmanı ve şimdi arkadaşım tarafından
verildi. İkinci ifade, mevcut bağlamda oldukça manevi/spektral geliyor. Bu makale, 2010
yılında Hollanda Beşeri ve Sosyal Bilimler İleri Araştırmalar Enstitüsü'nde (NIAS) üç aylık bir
ziyaret hibesi ile finanse edildiği Hollanda'da yürüttüğüm ’Dostluğun Retorik Bağlamı: De rrida, de
Man ve JH Miller’ araştırmamın bir parçası olarak yazılmıştır.

Perikorez 15.2 (2017)

 Jacques Derrida'nın (Sanat) Yas Çalışması 2

Yas Politikaları
Derrida'nın son derece kişisel yas metinleri, Derida'nın eserlerinin iki seçkin
çevirmeni olan Pascale - Anne Brault ve Michael Naas tarafından düzenlenen The
Work of Mourning başlıklı benzersiz bir kitapta İngilizce olarak toplandı ve
yayınlandı. İngilizce koleksiyon 2001 'de yayınlanırken, Fransızca baskısı daha
sonra 2003' te Chaque fois unique, la fin du monde (Her Zaman Benzersiz,
Dünyanın Sonu) başlıklı çıktı. Bu, Derida'nın ilk olarak çeviride yayınlanan tek
kitabıdır, ancak yas ve hatıra yazılarının birçoğu dergi makaleleri veya diğer
koleksiyonlarda görünmüştür. Tamamen farklı başlıklar, ilk tercüme edilen
kitabın yayınlanmasının Derrida'nın fikri olmadığını da göstermektedir. Fransız
kolleksiyonu - bu durumda, çevirinin ‘dönüşü' olan orijinali - bir önsöz (' Avant-
proposal ') ve iki cildin yayınlanması arasındaki zaman boşluğunda ölen Gérard
Granel ve Maurice Blanchot'a adanmış diğer iki metinle genişletilmiştir. Fransız
önsözünde ‘Derrida, Fransa'da böyle bir koleksiyonun inisiyatifini almaya asla
cesaret edemeyeceğini not eder’ ve bunun Brault ve Naas'ın eseri olduğunu iddia
eder, ‘bu onların kitabıdır’ (Royle 2009: 68 'den alıntı, orijinalinde vurgu).
Naas, Derrida'nın 2003 baharında pankreas kanseri teşhisi konduktan sonra
Fransızca baskının önsözünü yazdığını ve çalışmayı ‘bir veda kitabı' ve ‘veda’
olarak tasarladığını belirtiyor (Naas 2008: 230-231). Ve şimdi, 2010 'da, Derrida'nın
ölümünden altı yıl sonra, bu ölüler kitabında ve şaşırtıcı (yeniden)dönüşte, hortlak
sahneye konur.
The Work of Mourning on dört metin içeriyor.
1981 ve 1999 yılları arasında arkadaşlarının ölümünü anmak için Derrida:
Roland Barthes, Paul de Man, Michel Foucault, Max Loreau, Jean - Marie
Benoist, Louis Althusser, Edmund Jabès, Joseph N. Riddel, Michel Servière,
Louis Marin, Sarah Kofman, Gilles Deleuze, Emmanuel Levinas ve Jean -
François Lyotard. Yazıların türünü tanımlamak zordur ve metinler övgü ve
cenaze konuşmalarından dergi makalelerine ve başsağlığı mektuplarına
kadar değişir. Formdaki bu farklılıklar nedeniyle, bazı yazılar gerçekten
uzundur - Barthes, Marin, Kofman ve Lyotard metinleri en uzun olanıdır -
diğerleri sadece birkaç sayfadır. Sadece birkaç yazıyı yeniden basmanın yanı
sıra, editörler daha önce İngilizce olarak yayınlanmamış metinleri seçtiler ve
tercüme ettiler (bkz. Loreau, Benoist, Servière ve Althusser metinleri) ve
Jabès makalesi hiç yayınlanmadı. Tüm bu metinleri tek bir etiket altında
sınıflandırmanın zorluklarına ve ‘tek bir uygun terimden‘ yoksun olmalarına
rağmen, Brault ve Naas, kolektifte iş başında bir tür yaratma gücü konusunda
ısrar ediyorlar. Derrida'nın klasik Yunan türünü yeniden icat ettiğini, ‘arkadaşın
tekilliğini övdüğünü ve hem kavram hem de yas türünü farklı şekilde yaşamaya ve
etkilemeye çalıştığını’ düşünüyorlar (Derrida 2001:

Perikorez 15.2 (2017)

2 EVA

18. Ayrıca, Yunan anma konuşmasının prototipine, Perikles'in cenaze

konuşmasına atıfta bulunurlar ve hemen Platon'un Menexenus'undaki fa - mous
konuşması parodisiyle yan yana koyarlar . Aslında, bu klasik övgülerin her ikisi
de, Derrida'nın 'yas çalışması‘ konusundaki endişelerinden oldukça uzak olan siyasi
ve kamusal yasla ilgilidir, ancak diğer çalışmalarında, örneğin Glas ve Aporias'ta
’yas politikasını' tartışmaktadır (Naas 2008: 171). Dahası, Derrida,
Menexenus'u Dostluk Politikaları'nda oldukça coşkuyla analiz eder. Platonik
‘diyalog’ aslında Aspasia'nın uzun sözlü konuşmasını verirken, Sokrates çerçevede
Menexenus'a, anavatan Hellas için ‘güzelce‘ ölen ölü kahramanlar üzerinde iyi
sözlerle dole - ful anma üretebilen iyi övgülerin erdemleri hakkında memnuniyetle
ironi yapıyor.
İngilizce koleksiyonunda editörler, Derridean övgüsünün en önemli
topoi'sini, Derridean ‘yas çalışması'nı topladıkları’ Ölülerle Hesaplaşma:
Jacques Derrida'nın Yas Politikaları ‘başlıklı kapsamlı bir giriş makalesi
yayınladılar. Makale sloganını Der - rida'nın Dostluk Politikası'ndan alır, yani: ‘
Philia hayatta kalma olasılığı ile başlar. Hayatta kalmak - bu, olasılığı asla
beklenmeyen bir yasın diğer adıdır ’ (Derrida 2001: 1; Derrida 2005: 13). Yani,
tartışmanın en başından itibaren, yas, dostluk ve hayatta kalma ile güçlü bir
şekilde ilişkilidir; daha doğrusu, dostluk, sanki dostluğun yas içinde var
olması gerekiyormuş gibi, bir arkadaşın gerçek ölümünden önce yas tutmaya
adanmıştır. Arkadaşlık çalışmasından ünlü pasajdan alıntı yapmama izin
verin:

Yas tutmanın (onsuz dostluk eyleminin kendi enerjisinde ortaya

çıkmayacağı) kederli endişesi, kendine bir ilke ima eder ve kendini öngörür; yas
tutmadan önce dosta musallat olur ve onu yas tutmaya iter. Bu endişe ağıttan
önce ağlar, ölümden önce ağlar ve bu dostluğun solunumu, olasılığının en uç
noktasıdır. Dolayısıyla hayatta kalmak aynı anda öz, köken ve olasılık,
dostluk olasılığının koşuludur; sevmenin kederli eylemidir. Bu hayatta kalma
zamanı böylece dostluk zamanını verir (Derrida 2005: 14, vurgum).

Bir yandan, yukarıdaki alıntı açıkça Derrida'nın yas/dostluğun hassas klişeleri

ile gerçek sadakati arasında denge kurduğunu göstermektedir. Öte yandan,
anahtar kelimelerinin kullanımıyla arkadaşlık olasılığını insan zamanı, ölüm
ve hayatta kalma ile ilişkilendirir.
Hemen hemen tüm metinlerde sorduğu ana soru, bir arkadaşın diğerinin
ölümünden sonra ne yapması gerektiğidir: konuşmak ya da sessiz kalmak. İlk
ölümü olan Roland Barthes'ın ölümü vesilesiyle, ölümden sonra asla bir anıt
veya cenaze konuşması yazmayacağına söz verdiğini itiraf ediyor (Derrida
2001: 49). Gerçekleşen olayda,

Perikorez 15.2 (2017)

 Jacques Derrida'nın (Sanat) Yas Çalışması 2

bir arkadaşının ölümü üzerine, diğerinin ölümünden sonra konuşmanın,

diğeri adına konuşmanın, kendisine 'sonsuz bir hakaret veya yara‘ olmasına
rağmen, diğerine karşı görevi olması gerektiğini fark etmek zorunda kaldı (Derrida
2001: 55). Yaşayan bir arkadaş olan Joseph Hillis Miller, bu olayların birçoğunda
Der - rida'nın aceleyle tepki verdiğini ve anıtlarını neredeyse hemen yazmaya
başladığını belirtiyor (Miller 2009: 90 -1). Arkadaş, hayatta kalanın görevi
sessizliği bozmaktır, ancak kaybın nefes kesici kederiyle boğulur. Althusser'in
ölümünü öğrendikten bir günden az bir süre sonra Derrida cenazede metnini
okuyordu ve şüphelerinin ve özürlerinin ifadesiyle başladı:

Bugün konuşamayacağımı, dedikleri gibi kelimeleri bulamayacağımı

önceden biliyordum. Öyleyse, okuduğum için ve söylemem gerektiğine
inandığım şeyi okumadığım için beni affedin - böyle zamanlarda ne
söyleyeceğimi bilen var mı?- ama sessizliğin tamamen ele geçirilmesini
önlemek için, içinde bulunduğum sessizlikten koparabildiğim birkaç parça,
şüphesiz, şu anda sığınmak için cazip olabilir (Derri - da 2001: 114).

Konuşmak zordur ve tadını almamak daha da zordur - özellikle on dört veya

on altı övgü parçasında. 'Gözyaşlarının Tadı‘ olarak adlandırılan ve John
Donne'a atıfta bulunarak ağlamaya odaklanan Benoist anıtta Derrida, ‘kişinin
yas için bir tat geliştirmemesi gerektiğini ve yine de yas tutmamız gerektiğini
vurgular. Yapmalıyız, ama bundan hoşlanmamalıyız ” (Derrida 2001: 110).
Derridean methiyesinin genel özelliklerini vermek neredeyse imkansız olsa
da, tüm yas metinlerinde ortak bir özellik vardır: yazarın sessizliği bozma
konusundaki etik sorumluluğundan kaynaklanan tonu (Derrida 1999b: 117-171 ' de
tonos hakkında daha fazla). Derrida'nın tonu tartışmasız hem bu metinlerin en
dikkat çekici yönü hem de en sorunlu olanıdır. Kompozisyonun oldukça
benzersiz bağlamı nedeniyle, görev ve pathos arasında denge kuruyor, ancak
melankolik olmaktan kendini alamıyor. Saygılı bir şekilde ölü arkadaşa veda
ederken ve iyi sözler söylerken - aslında bunu on altı ‘tekil’ durumda yapar -
klişeler ve tekrarlar kaçınılmazdır; ve Derrida onlarsız yapamaz. Genelge veya
daha doğrusu cümlelerin, cümlelerin sarmal yapılandırması ve kelimelerin
dökülmesi, övgüleri karakterize eder. Miller ayrıca dikkati kelimelerin stilistik
repetasyonuna çağırır ve bunu ‘kendi tarafından perili olma deneyimini taklit etmek’
olarak alır (Miller 2009: 61). Yas metinlerinde bu ‘dairesel doğaçlama’ sadece
konuşmacının duygularının kasırgasını ve vertigosunu değil, aynı zamanda ölümden
kurtulmasını da yansıtır - ‘sarmalın ruhunda’ (Derrida 2001: 90, orijinalinde
italikler).
Bununla birlikte, tekrarlayan retorik sorular ve tekrarlanan klişeler,
duyguları ve kişisel anıları ile dengelenir.

Perikorez 15.2 (2017)

3 EVA

Derridean anma konuşması diğer anma çalışmalarından radikal olarak

farklıdır. Yas Çalışması'nda Derrida, kendisinin ve yas tutan kişinin paylaştığı
veya bildiği çarpıcı kişisel, özel ve bazen samimi anları hatırlıyor. Sarah
Kofman'ın kızca kahkahasını (Derrida 2001: 174), Jean - Marie Benoist'in güzel el
yazısını (Derrida 2001: 109), Michel Servière'in dikkat çekici imzasını (Derrida
2001: 136) ve Levinas'ın telefonda sürekli ‘allo, allo’ demesini, kesilmekten
korkmasını (Derrida 2001: 206) hatırlıyor. Paul de Man ile kemanın ‘ruhunun‘
(ame) tartışmasıyla ilgili bir anıyı hatırlıyor ve şimdi metafor (metonik olarak)
de Man'a yazdığı ‘In Memoriam: Of the Soul‘ (Derrida 2001: 75) adlı kitabında
kederinden bahsediyor. Ayrıca, Lyotard ile birbirlerine resmi vous, never tu ile
hitap ettiği özel dil oyununu ve Lyotard'ın ‘vous'larında nasıl yaşadığını hatırlar -
anıtın başlığı olan‘ Lyotard ve Biz ', gösterir (Derrida 2001: 227).
Derrida, ‘türün‘ tehlikelerinin farkındaydı ve diğerlerine uygun kredi vermek
amacıyla ölüleri kendi lehine kullanmaktan kaçınmak için mücadele etti. Editörlerin
vurguladığı gibi, ‘je nre'nin tüm tehlikelerine, hafızanın ve tanınmanın tüm
tehlikelerine rağmen, Derrida hatırlar ve haraç öder’ (Derrida 2001: 8). Okuyucu,
dostun, aynı zamanda diğerinin anısına adanmış olan kendi anma töreninde diğerine
sadakatini gösterme zorunluluğunu nasıl hissettiğini merak edebilir. Yine de, kişisel
anılarına yer vermenin yanı sıra, Derrida, ölen arkadaşlarının eserlerinden uzun
pasajlar gerekçe göstererek diğerlerinin kendi sesleriyle konuşmalarına izin verir.
Alıntı yapma eylemi bir şekilde sessizlik ve konuşma arasındadır; sanki
ölülerin alıntılanan sözleri yas tutan arkadaşta yankılanıyormuş gibi.
Derrida'nın Barthes'ın ölümü üzerine ’ilk ölümünde' formüle ettiği gibi:

İki aldatma, imkansız bir seçim: bir yandan, kendine, kendi sesine geri dönen hiçbir
şey söylememek, sessiz kalmak ya da en azından kişinin kendisine eşlik etmesine ya da
ondan önce gelmesine izin vermek. arkadaşın sesi. Bu nedenle, gayretli bir bağlılık
veya şükran dışında, onay dışında, sadece alıntı yapmakla yetinmek, az ya da
çok farklı bir şekilde geri gelmek ya da diğerine geri dönmek, konuşmasına izin
vermek, önünde kendini silmek ve konuşmasını takip etmek ve bunu tam
önünde yapmak (Derrida 2001: 45).

Derrida, bu ‘sadakat fazlalığını’ arkadaşına çağırır, sözlerini alıntılayarak, ölüleri

kendi içine almayı içeren ’mimetizm ', sesini içeriden yeniden çağırır (Derrida
2001: 38). Onun ‘yas retoriği ', methiyenin l aw'i olarak alınabilecek bu’ metinsel
içselleştirme 'ile karakterize edilir (Derrida 2001: 21).
Derrida, diğerini ölüme/ölülere geri götürecek olan mekanik alıntı yerine,
konuşma ve olma ikilemini çözer.

Perikorez 15.2 (2017)

 Jacques Derrida'nın (Sanat) Yas Çalışması 3

‘mimetizminde ‘ sessizdir, kendi sesi ile metinler arası referanslar arasındaki sınırları
kesiştirir, böylece her ikisi de okumada yankılanmalıdır. Okuyucu, bir şekilde
canlılar ve ölüler arasındaki yorumları veya uzun süreli tartışmaları okuduğu
hissine kapılabilir ve uzun alıntıların yorumlanmasında da davet edilir.
Dahası, Derrida ölümden bahseden ölülerden alıntı yaptığında, “yaşayan” veya
“hayatta kalan” kelimelerinde kendi ölümlerinin üstesinden geliyor gibi görünüyorlar.
Derrida, "Küçük beyaz çakıl taşlarım sadece veya çoğunlukla alıntıdır" diyor (Derrida
2001: 230), ve muhtemelen bu metafor editörlere kitabın toz kapağı fikrini
verdi, mezarlık alanına bir mezar taşı değil beyaz çakıl taşları yerleştirildi. Bu
‘gömülü’ pasajlar, diğerini canlı metin haline getirmek için alıntılanan diğerinin
’temel taşlarıdır '. Bununla birlikte, diğerinin alıntıları ve metinleri ‘her zaman
zaten’ birinin mezarında beyaz çakıl taşları olmak için oradalar (Derrida'nın
kendisinin Miller'a kataloglu el yazmaları hakkında söylediği gibi ‘çok fazla mezar
taşına benziyorlar’ (Miller 2009: 80). Yas Çalışması'nda editörler, Proust'un
oeuvre'yi bireysel yazıların mezar taşları gibi olduğu büyük bir mezarlık olarak
adlandırmasıyla ilgili ifadesini gerekçe göstererek sembolik mezar kapağına başka
bir çakıl taşı yerleştirdiler. Kitabın eşsiz ‘anıtsal‘ veya monu - ment benzeri
kalitesine katkıda bulunan ölü yazarlar hakkında giriş biyodatasını yazan Kas
Saghafi'den bahsetmenin doğru zaman/yer olduğunu düşünüyoruz.)
Uzun alıntılar dostluk adına, dostun hayatta kalması adına yapılır. İsim,
imza ve ölüm arasındaki sorunlu ilişki, şimdi Derrida'nın felsefesi hakkında da
konuşarak tüm işi ‘işaretler’/mühürler. Uygun isim hayatta kalma aracıdır, ancak
diğer yandan, s ateşleme ile birlikte, aynı zamanda kişinin ölümünü ’ön plana
çıkarır ':‘ uygun isim ölümün tekilliğini konuşur ve konuşmada zaten bu tekilliği
tekrarlar, zaten hayatta kalır ’(Derrida 2001:14). Derrida, övgülerinde sık sık şu
anda kiminle veya kimin için konuştuğunu/yazdığını sorgular. Adreslemede uygun
adın önemini vurgulamanın yanı sıra, örneğin Joseph Riddel'in şaşırtıcı adı (bkz.
İngilizce bilmece, Fransızca yolculuk):

Joe Riddel adına değilse, burada, şimdi, kimin adına, kimin adına
konuşuyoruz? Yaşamımız boyunca, Joe'nun yaşamı boyunca bile, bunu biliyoruz ve
hazır olduğunu biliyoruz: isim ölümü işaretler ve deşifre edilecek bir katlama
[yolculuk] ile hayatı işaretler. İsim, ölüme bizden daha hızlı koşar, safça onu
taşıdığımıza inanan bizler. Bizi sonlara doğru sonsuz bir hızla taşır. Ölen kişinin
adı önceden biliniyor. (Derrida 2001: 129 -130).

Perikorez 15.2 (2017)

3 EVA

İsim sorunu, imzanın sırrı ile ilgilidir, çünkü isimden önce, ölümden bahseder
ve önler. Servière - eulogy'de imza önceden ‘anıtsal kitabe’ olarak alınır ve her
zaman hazırdır, çünkü ‘bunun ötesinde, en kısa sürede, vaat edilen, verilen veya
alınan ölümü, böylece her şekilde gelen ölümü hatırlatan güvenceler sunar’
(Derrida 2001: 136).

Yas Tutmanın Şiirselliği

Mezar kitabesi ve onun ‘ölülerin mezardan sonra konuşmasına izin verme’ sorusu,
Derrida tarafından, ölü arkadaşı Paul de Man'ın yazılarını yeniden okuyarak
detaylandırılmıştır. ‘In Memoriam: of the Soul' adlı kısa övgü niteliğindeki parçanın
yanı sıra, Paul de Man için Anılar (Memoires for Paul de Man ) adlı, de Man'in en
sevdiği ve tekrar eden metaforlarının veya ifadelerinin hatırlatıldığı veya gün ışığına
çıkarıldığı bir kitap yayınladı; Derrida'nın yaklaşan alanına atfettiği her şey (bkz. 'de
Man '). Memoires başlığı, yazının hatırlama ve otobiyografik doğasına atıfta
bulunurken, de Man'ın adıyla altyazı, önceki ifadeyi de Manian metinlerinin ve
okumalarının dünyasına aktarır. Derrida, ölü arkadaşının ‘Autobiography As De-
Facement’ adlı eserini analiz eder; burada de Man, kişinin yazılarının nasıl
‘anıtsal bir yazıt’ haline geldiğini tartışır ve yazarı bir hayalet ya da sanki sesi
mezarın ötesinden gelmiş gibi bize hitap eden yaşayan ölülerden biri haline getirir
(de Man 1984: 67 -81). Böylece, okumanın 'yüzünü aldığı‘ de Manian prosopopeia
hakkındaki deneme, sadece okumanın değil, yas tutarken hatırlamanın da mecazına
dönüşür . Derrida ayrıca figürü, de Man'ın ‘geriye bakan ve hafızada tutan,
söyleyebileceğimiz, her şeyi açıklığa kavuşturan ve hatırlayan' 'merkezi metaforu’
olarak görüyor (Derrida 1986: 27). Figür, de Man'ın hatırası, daha doğrusu ‘se -
pulchral yazıt’ ve daha sonra/şimdi Derrida'nın anıtı haline gelir.
Derrida'nın yasında, de Man'ın metinleri aynı zamanda mezarın ötesindeki sesin
prosopopesi ve alegorik anının retoriği haline gelir. Anılar kitabında Derrida,
Manian eserinin en önemli fikirlerine ve mecazlarına dikkat ederken gerçek ‘yas'
ve 'gerçek' hatıraların doğasıyla da ilgilenir. Üç ders— ‘Mnemosyne ', hafıza
tanrıçasının adı d,‘ Mémoires Sanatı ’ve‘ Acts ’- Derrida'nın ölü de Man için yazdığı
gibi ölen arkadaşın adıyla’ mühürlenir ’ve anılarında kendi yas çalışması ifade
edilir. Alıntısında, Derrida mimes de Man'ın yas tutan alıntı işaretleri: '[ t]rue “yas”
daha az yanıltılmıştır [ve] [t] yapabileceği en fazla şey anlamamaya izin vermektir
’(de Man 1984: 262, orijinalinde italikler). Açıklamada, italik olarak, gerçek
‘yasın’ sadece yas gerçeğini reddeden bir eğilim olduğunu vurgulamaktadır.
Derrida ayrıca, Freudyen ‘normal’ yas çalışmasının, diğerinin içselleştirilmesiyle,
yani diğerinin diğerinin terk edilmesiyle sonuçlandığı için başarısız olduğunu
düşünüyor.

Perikorez 15.2 (2017)

 Jacques Derrida'nın (Sanat) Yas Çalışması 3

. Oysa gerçek yas, başarısız olursa başarılı olacak imkansız bir yas çalışmasıdır: ‘bu,
aynı zamanda ötekine olduğu gibi bir saygı, bir tür ihale reddi, ötekini yalnız
bırakan bir feragat hareketi, dışarıda, orada, ölümünde, bizim dışımızda’ (Derrida
1986: 35).
Derrida'nın ‘memoires'indeki konudan sapma yoluyla ölülerin sorunlu bir şekilde
ele alınması, bizi’ sadık yas ‘tartışmasına götürür. Anma konuşmalarında ölü
arkadaşlara hitap edilir, ancak Derrida, sadece diğerinden değil, aynı
zamanda diğerinden de bahsettiğini vurgular. Daha doğrusu, ölülerle kendi
içinde(yan) konuşmaya çalışır, diğerinin sesinin kendisinde rezonansa
girmesine izin verir. Althusser için yazılan cenaze konuşmasında güzel bir şekilde
formüle ettiği gibi: ‘Bot - tom'da, Louis'in beni duymadığını biliyorum; beni sadece
içimde, içimizde duyuyor (gerçi biz sadece kendimiziz, diğerinin, ölümlü ötekinin
rezonansa girdiği içimizdeki yerden). Onunla konuşuyormuş gibi yapmamam
konusunda ısrar eden sesinin içimde olduğunu çok iyi biliyorum ” (Derrida 2001:
117). The Work of Mourning'in editörleri, övgü dolu parçalarında Der rida'nın
sanki 'diğerleri hala içimizdeymiş gibi‘ diğerine döndüğünü açıkça görüyorlar
(Derrida 2001: 26). Ölüler aynı zamanda “içimizde” ve “dışımızdadır” ve Marin
makalesinde yas, “sadakatin dayanılmaz paradoksu” ile karakterize edilir:

Ne yazık ki, bu kaçınılmaz içselleştirmenin gerçeği ne olursa olsun (arkadaş

artık içimizde olamaz ve olası tüm inanç biçimlerine göre öbür dünya, yaşama
hakkında neye inanırsak inanalım, bu hareketlerin ortaya çıkabileceği
içimizdedir), bu içimizdeki varlık, ölüm anında ve hatta ölümden önce, ölüm için
kendini hazırlayan ve ölümü bekleyen her şeyle, yani dostluğu oluşturan
yadsınamaz yas beklentisiyle bir gerçeği ortaya çıkarır (Derrida 2001: 159).

‘Ne yazık ki ',‘ bu içselleştirme'nin (' gerçek ne olursa olsun ') Derridean yas
çalışmasının en önemli ve en imkansız özelliği olduğunu düşünüyoruz . Yas
çalışmasıyla ilgili psikanalitik söylemlerin açıkça farkında olmasına ve sık sık
Freud'un ve Abraham'ın ve Torok'un ufuk açıcı metinlerine atıfta bulunmasına
rağmen, melankoli - yas ve dahil etme - içe atma ikilemlerini yıkmaya meyillidir.
Derrida'ya göre, ‘imkansız' olarak etiketlenen ‘gerçek veya sadık yas ', ancak
başarısız olduğunda başarılı olabilir, ancak‘ iyi başarısızlıkta başarısız olması gerekir
’(Derrida 2001: 144, orijinalinde italikler). Bu ‘iyi başarısızlık ', kulağa bir aporia gibi
gelse de, Marin methiyesinde kuvvet ve yas yas olarak tanımlanmaktadır
(Derrida 2001: 144). Memoires'de Derrida, sadık yasın ötekini nasıl
içselleştirdiğini ve onu bizim bir parçamız haline getirdiğini açıklarken, ‘iptal edilmiş
bir bütünleşme aynı zamanda ötekine olduğu gibi saygıdır [...] ki bu da ötekini
burada, ölümünde, bizim dışımızda yalnız bırakır’ (Der -

Perikorez 15.2 (2017)

3 EVA

rida 1986: 35). Bir yandan, gerçekten diğerini kendi ötekiliğinde tutmaya
niyetlenirken, diğer yandan diğerini kendi tekilliğinde içeri girmeye davet eder.
Bu çifte bağdır; evet, bir aporia ve ötekinin (im)olası gelişinde vaat edilen
gelecek için olası bir görevdir. ‘Psyche'nin sonunda olduğu gibi, sahte bir
diyalogda diğerinin icadı hakkındaki kendi sorusunu cevaplarken şöyle diyor:‘ diğeri
asla icat edilemez ve asla icadınızı beklemeyecek. Ötekinin çağrısı gelmek için
bir çağrıdır ve bu sadece birden fazla sesle gerçekleşir '( Derrida 2007b: 47).
Diğerinin imgeleri ve figürleri tüm anma konuşmalarında musallat oluyor
ve ölüler içimizde kendi imgelerinde yaşıyor: metinlerinde, fotoğraflarında,
imzalarında ve tüm bunların anılarında. Barthes'a adanan ilk anma
konuşmasında Derrida, Barthes'ın fotoğrafları analiz ettiği arkadaşının son
çalışması Camera Luci - da'yı yeniden okur ve tartışır. Fotoğraf - ötekinin
perili görüntüsü - ölülerin dönüşü, hortlak, hortlağın özel eki haline gelir: ‘biz
ekin hayalet gücünün avıyız; hayaleti ortaya çıkaran bu bulunmaz bölgedir’
(Derrida 2001: 41, orijinalinde italikler). Barthes'ın okumasında fotoğraf, ölümden,
modelin gelecekteki ölümünden — izleyiciye hayaletten — ’bu felaketi' Ölümün
Toplam İmajı yapan ‘her şekilde zaten’ dir (Derrida 2001: 54). Kamerasında
Lucida Barthes annesinin yasını tutuyor ve (ölü) annenin fotoğrafı (Kış Bahçesi
Fotoğrafı) hakkında konuşsa da, kitapta 'sadece onun için var‘ olarak yeniden
üretemez (Barthes 2000: 73). Marin methiyesinde Derrida, bu kez resimlerle,
portreyle ilgili ölüm imgeleri hakkında da yazıyor ve ‘imgenin ölümün gücü
olarak gücünün ölümü beklemediğini, ancak ölümü bekleyen her şeyde ve her şey
için işaretlendiğini’ iddia ediyor (Derrida 2001: 151). Louis Mar - in'in ölümünden
sonra yayınlanan son kitabını (Des pouvoirs de l'image) okuyarak ve
yorumlayarak, ölümü ‘eksikliklerin en yokluğu’ olarak yeniden tanımlar (Derrida
2001: 154) ve ölü arkadaşının benzersiz deneyimi olan ‘ölü kadavra‘ tarafından
taşınan tehdit edici içgörüye dikkat çeker (Derrida 2001: 151). Metafor, diğerinin
görüntülerinde, bir arkadaşın görevi olduğu için, onun gelecekteki ölümünü ’orijinal
yas‘ olarak düşünmek için ’her zaman zaten' olduğunuzu gösterir.

Ötekinin ve Benliğin Yasını Tutmak

Tüm methiyelerde diğer dönüşlerin (mümkün) gelmesine rağmen, en çok
Levinas'a adanmış ‘Adieu’ metninde vurgulanmıştır. 1997 'de, orijinal yas
metninin' A World of Welcome ‘(Derrida 1999a) başlıklı uzun bir konferans
makalesi ile birlikte yayınlandığı bir başka Adieu à Emmanuel Levinas kitabı
yayınlandı. Kolleksiyondaki yas metni, koleksiyondaki en uzun alıntıları içerdiği
için Levinas'a ‘gerçekten’ adanmıştır. “Ötekinin düşünürü” nden (son derece)
alıntı yapan Derrida

Perikorez 15.2 (2017)

 Jacques Derrida'nın (Sanat) Yas Çalışması 3

levinas'ın Öteki'ye, onun tekilliğine ve ‘Öteki'nin travmatizmine

[karşısında/karşısında] olan sadakatimin aciliyetine ilişkin fikirlerini yeniden
adlandırır (Derrida 2001: 208). Öteki bana ahlakı, sorumluluğu öğretebilir ve
ölümle olan ilişkimi geliştirmeme yardımcı olabilir - ölümü ancak Öteki'nin
ölümü yoluyla deneyimleyebilirim:

Öteki, ona karşı sorumluluğumda beni bireyselleştirir. Öteki'nin ölümü, sorumlu

bir ben olarak kimliğimde beni etkiliyor. Ağza alınmayacak bir sorumluluktan
oluşuyordu. Ötekinin ölümünden bu şekilde etkileniyorum, onun ölümüyle
ilişkim budur. Benim ilişkimde, artık cevap vermeyen birine olan saygım, zaten
hayatta kalanın bir suçudur (Derrida 2001: 205).

Levinas övgüsünde daha önce tanıtılan birkaç yön özetlenir ve farklı bir ışık
tutulur: Levinas/Öteki ve ölümü Derrida'ya dünya hakkında farklı düşünmeyi
öğretti. Ötekinin ölümüyle, eşsiz tekilliğinde, tüm dünya ölür—‘her seferinde
benzersiz, dünyanın sonu‘ (bkz. Fransız unvanı, Chaque fois unique, la fin du
monde). ‘Nihai aporia’ olan ölüm, ‘diğerlerinin tamamen başka olduğunu’ gösteren
‘mutlak tekilliğin yeri doldurulamazlığını adlandırır (Derrida 1993: 22). Öte yandan,
‘sonsuz ötekiliğindeki‘ ölüm mutlak,’tamamen öteki‘ (le tout autre) olarak gösterilir,
çünkü sırrı aporetik formülde ortaya çıkar — ‘her öteki (biri) her (bit) öteki’ (tout
autre est tout autre)- Ölüm Armağanı'nda (Derrida 2008:82). Bu çalışmada,
Levinas'ı takiben, Derrida, görev ve sorumluluğun Öteki'ye karşı karşılıklı
ilişkisini detaylandırır.
Anma kitabında Miller, Derrida'nın yasının bir bütün olduğunu söylüyor.
insan varoluşunun çok yönlü koşulu ’ (Miller 2009: 324) ve Derrida'nın kendisiyle
olan ilişkisinin' yas tuttuğunu ', diğerinin ölümünün yasını tuttuğunu/tuttuğunu iddia
etti. Röportajlarının birçoğunda, düşüncesini ve yazısını içeren yas sürecinin
sürekliliğini vurgulamaktadır: sloganlarımdan biri—‘Yas tutarım, öyleyse
varım’— onun bir röportajından alınmıştır (Derrida 1995: 321). Üzücü bir
şekilde, Derrida'nın kendisi tırnak içinde ve üçüncü şahıs olarak kısa, yaşamı
onaylayan bazı satırların kendi övgüsünü yazdı ve kendi oğlu Pierre'den
ölümünden üç gün sonra arkadaşlarına okumasını istedi. Böylece, ‘Jacques Jacques
için yas tutuyor’ (Miller 2009: 315) ifadesine uygun olarak, Derrida'nın ölü
‘benliğine‘ diğerine sadakatle adanmış son yas metni:

Jacques ne ritüel ne de konuşma istiyordu. Tecrübelerden, bu sorumluluğu

üstlenen arkadaş için ne kadar çile olduğunu bilir. Geldiğiniz için size teşekkür
etmemi ve sizi kutsamamı istiyor, yas tutmamanızı, yalnızca ona sizinle
paylaşma şansı verdiğiniz birçok mutlu anı düşünmenizi rica ediyor. Bana
gülümseyin, diyor, sonuna kadar size gülümseyeceğim gibi. Her zaman hayatı
tercih et

Perikorez 15.2 (2017)

3 EVA

hayatta kalmayı [la survie: both survival and the excess of life] onaylamaktan asla
vazgeçmeyin. Seni seviyorum ve nerede olursam olayım sana gülümsüyorum (Hill
2007: 11).

Ama yas tutmanın son sözü söylemesine izin vermeyiz; yas tutan Derrida'nın
'mezarın ötesinden‘ son sözünü söylemesini istemeyiz. Son röportajından uzun bir
pasaja atıfta bulunmayı tercih ediyoruz, İngilizce başlıklı Sonunda Yaşamayı
Öğrenmek, Der - rida'nın tekrarlanan bir ifadesinden çevrilmiştir, apprendre à
vivre, Fransızca başlığı olan Porter le deuil, ‘yas tutmak ya da yas tutmak’
anlamına gelir. Fransızca ifade olan apprendre à vivre, aynı zamanda ‘yaşamayı
öğrenmek’ veya ’başkasına (veya kendine) yaşamayı öğretmek’ anlamına da
gelebilir; porter le deuil ifadesi ise ‘bir çocuğu taşımak veya doğurmak’ çağrışımını
taşır (Derrida 2007a: 61). İngilizce başlık açıkça Marx'ın Hayaletleri'ndeki ‘Ex -
ordium'a atıfta bulunuyor, yani ifadenin kendisi bir hortlak haline geliyor —
hayalet gibi, spektral bir ifade (Derrida 1994: xvii - xx). Röportajda Derrida,
yaşamayı ya da ölmeyi öğrenmediğini itiraf etse de, 'hayatta kalanın etiğini‘ ifade
ederek yapısöküm üzerine vasiyetini verir:

[...] hayatta kalma, varoluş dediğimiz şeyin yapısını oluşturan orijinal bir
kavramdır, Dasein, eğer istersen. Bizler yapısal olarak hayatta kalanlarız, izlerin ve
vasiyetin bu yapısıyla işaretlendik. [...] yapısöküm her zaman evetin yanındadır,
yaşamın olumlanmasının yanındadır. [...] Bu hayatta kalma, kendisinin ötesinde
yaşamdır, yaşamdan daha fazla yaşamdır ve söylemim bir ölüm söylemi değil,
aksine yaşamayı ve dolayısıyla hayatta kalmayı ölüme tercih eden bir canlının
onaylanmasıdır, çünkü hayatta kalma sadece kalan değil, mümkün olan en gergin
yaşamdır. [...] Mutlu anları hatırladığımda, elbette onları da kutsuyorum, aynı
zamanda beni ölüm düşüncesine, ölüme doğru itiyorlar, çünkü geçen her şey sona
eriyor. (Derrida 2007a: 51 -2, italikler benim)

Hayatta kalma olumlaması ‘olağan' üç noktalı Der - ridean açık sonu ile
'( en)kapalıdır', burada 'sona ermek‘ ifadesi üzerinde oynar, ‘sonun’ son söz olmasına
ve olmamasına izin verir.
Kendi başına ironi ruhu olmak - kadının söylemde ironi olması
gerekiyordu/mahkum edildi - Derrida'nın yas tutma çalışmasında ölülerin tek
ironik ruhunu hatırlayarak veya daha doğrusu ‘çağırarak' bu makaleyi bitirme
eğilimindeyiz. Sonunda Sarah Kofman'a dönüyoruz (aslında, geri dönmesine
izin veriyoruz), hayatında onaylayan anatomi dersinde okuyucunun ölümün
üstesinden gelmek için kitaba dikkat etmesini öğretiyor. Derrid a Kofm a'nın
son ve bitmemiş metni olan ‘Conjuring Death'i anar. Derrida'nın vurguladığı gibi,
Kofman'ın yazısında bu ölüm büyüsü hem onu çağırmak hem de uzaklaştırmak,
hayaletleri çağırmak ve onları her zaman yaşam adına kovalamak, çağırmak
ve kovalamak ve böylece diğerini diğer ölüler gibi takip etmek anlamına gelir
(Derrida 2001: 171).

Perikorez 15.2 (2017)

 Jacques Derrida'nın (Sanat) Yas Çalışması 3

Sarah Kofman Derrida için yaptığı anma konuşmasında Rem - brandt'in

The Anatomy Lesson of Doctor Nicolas Tulp adlı eserinin analizine atıfta
bulunur.2 Resimde doktorlardan biri açılan cesede değil, ellerinde tutulan
bazı kağıtlara ya da ölümü reddediyormuş gibi vücudun dibinde açık duran
kitaba bakıyor, ‘sanki okuyarak, çizilen kağıdın üzerindeki işaretleri gözlemleyerek,
ölümü - ve ölümden önceki kaygıyı - unutmaya, bastırmaya, inkar etmeye ya da
çağırmaya çalışıyorlardı’ (Derrida 2001: 176). Doktorlar ceset yerine cesede
odaklanır ve ‘cesedin imajı değiştirilir veya yerinden edilir, yerini kitap alır’
(Derrida 2001: 176, orijinalinde italikler). Ama Derrida aracılığıyla Kofman'ın bize
bu ‘çifte dersi’ öğrettiği gibi, kitabın bu açılışı ölüm korkusundan bahsetmiyor,
aksine yaşam adına gerçekleşiyor. Bırak şimdi konuşsun:

Ölü adam ve vücudunun açılması, sırrını saklayacakları hayata [Derrida'nın

vurgusu] bir açıklık sağladıkları sürece görülür. [...] Kitabın tüm ışığıyla bu açılışı,
bedenin açılmasına işaret eder. Çünkü kitap tek başına bedenin deşifre
edilmesine izin verir ve pasajı dıştan iç kısma davet eder. [...] Bu Anatomi
Dersinin dersi bu nedenle bir hatıra mori değildir; ölümün bir zaferi değil, ölüm
üzerinde bir zaferdir (Alıntı Derrida 2001: 180 -181; Kofman 2007: 238 -239).

(Ölü) yazarların eserleri, çalışma organları (korpus), tamamen anlaşılmaz

veya içselleştirilemez olsalar da, okunmak ve yorumlanmak için bizimle
kalırlar. Eserler, Foucault methiyesinde okuyabileceğimiz gibi, 'onları sınırsız
potansiyellerinde saklı tutan‘ sırlarını ve sorularını tutar ( Derrida 2001: 88)-
metinlerin açıklıklarında ‘sonraki yaşamları’ vardır.

Sonuçlar
Yukarıdaki ders bize ölümsüz kitabın ölümlü bedene tercih edilmesini de
öğretir, çünkü içinde yaşıyoruz ve okuyarak yaşıyoruz ve hayatta kalmamız
iyi ve mütevazı okuyuculara bağlı. Her ne kadar övgü dolu parçalarda tüm yazı
ve okuma ‘genel olarak yas altında çalışmak’ olarak iddia edilse de (Derrida 2001:
142), son röportajda Derrida her metnin tekil bir olay olarak alınması
gerektiğini ve her okumanın tekilliğinde gerçekleşmesi gerektiğini vurgular. Yazı
‘okuyucuyu belirlemeli, kim

2 Ocak 2010 'da Hollanda'nın Lahey kentindeki Mauritshuis'de bu olağanüstü tabloyu gördüğüm için
çok şanslıydım. Biraz zaman harcayarak, resmedilen sahnenin, izleyicinin ya da izleyicinin, ölü
bedene, ‘ölü kadavraya ‘ bakmaktan kendini alamadığını fark etmeliydim, oysa kitabın kendisi, yarı
gölgede olmak, ancak doktorların bakışlarının yönü izlenirse bulunabilirdi. Resimlerin de tıpkı
kitaplar gibi sırları vardır.

Perikorez 15.2 (2017)

3 EVA

başka bir yerden almaya alışkın olmadığı bir şeyi okumayı (' yaşamayı ') öğrenin.
[...] Her kitap kendi okuyucusunu oluşturmayı amaçlayan bir pedagojidir ” (Derrida
2007a: 31). Bu birkaç satırda okuyucu bir ders alır, kitap hakkında ‘yaşamak‘ ve
yaşamak için açılacak bir ders. İronik olarak, Derrida - diğeri yas çalışmalarında
hayatta kalır (ve onun için yas çalışması sona erdi) ve şimdi yas
tutmaya/okumaya devam etmek okuyucularına kalmıştır. Dostluk Siyaseti'nde,
okuyucunun, iyi okuyucunun dostu olduğunu iddia eder —‘arkadaşım
okuyucudur’ (Derrida 2005: 70)— hiç bitmeyen yorumlama sürecinde
çalışmalarını canlı tutar. Ve okumalarda hayatta kalma vaadiyle böyle bir son,
Derrida'yı ölüm ve yas üzerine çalışmalarında bile dostluk adına gelecek için
yazan eu - thanato - logy'nin ruhu yapar.

Önerilen Kaynaklar
Barthes R (2000) Camera Lucida. Fotoğraf Üzerine Düşünceler (Richard
Howard tarafından çevrilmiştir). Londra: Vintage Books.
man P. (1984) Romantizmin Retoriği. New York, NY: Columbia University
Press.
Derrida J (1999a) Emmanuel Levinas'a elveda [Pascale - Anne Brault ve Michael
Naas tarafından çevrilmiştir]. Stanford, CA: Stanford University Press.
Derrida J (1993) Aporias [Thomas Dutoit tarafından çevrilmiştir]. Stanford,
CA: Stan - ford University Press.
Derrida J (2003) Chaques fois unique, la fin du monde. Textes présentés par
Pascale - Anne Brault ve Michael Naas. Paris: Galilée.
Derrida J (2008) Ölüm Hediyesi (David Wills tarafından çevrilmiştir). Chicago,
IL: University of Chicago Press.
Derrida J (1995) Istrice 2: Ick bünn all hier [Peggy Kamuf tarafından
çevrilmiştir]. Weber E (ed) Puanlarında... Röportajlar, 1974 -1994. Stanford,
CA: Stanford University Press, s. 300 -326.
Derrida J. (2007a) Sonunda Yaşamayı Öğrenmek —Son Röportaj. Jean Birnbaum
ile Röportaj (Pascale - Anne Brault ve Michael Naas tarafından
çevrilmiştir). New York: Palgrave Macmillan.
Derrida J (1986) Memoires for Paul de Man [Cecile Lindsay, Jonathan Culler
ve Eduardo Cadava tarafından çevrilmiştir]. New York, NY: Columbia
University Press.
Derrida J. (1999b) On a Newly Arisen Apocalyptic Tone in Philosophy
[Felsefede Yeni Ortaya Çıkan Kıyamet Tonu Üzerine]. In Fenves P (ed)
Raising the Tone of Phi - losophy. Baltimore ve Londra: John Hopkins
University Press, s. 117 -171.
Derrida J (2005) Dostluk Politikası (George Collins tarafından çevrilmiştir).
(Londra ve New York: Verso, 1996), 6, 10.

Perikorez 15.2 (2017)

 Jacques Derrida'nın (Sanat) Yas Çalışması 3

Derrida J (2007b) Psyche: Invention of the Other [değiştir | kaynağı değiştir]

Kamuf P, Rottenberg E (eds) Psyche. Diğerinin Buluşları, Cilt 1. Stanford,
CA: Stanford University Press, s. 1 -47.
Derrida J. (1994) Specters of Marx: The State of the Debt, the Work of Mourning,
and the New International [Marx'ın Hayaletleri: Borcun Durumu, Yasın İşi ve
Yeni Enternasyonal]. New York ve Londra: Routledge.
Derrida J (2001) The Work of Mourning [Pascale - Anne Brault ve Michael Naas
tarafından çevrilmiş ve düzenlenmiştir]. Chicago ve Londra: Chicago
Üniversitesi Yayınları.
Hill L, ed (2007) The Cambridge Introduction to Jacques Derrida. Cambridge:
Cambridge University Press.
Kofman S (2007) Conjuring Death: Remarks on The Anatomy Lesson of Doctor
Nicolas Tulp (1G32) [Pascale - Anne Brault tarafından çevrilmiştir]. Kofman
S, Albrecht T, Albert G, Rottenberg E (eds) Selected Writings Stanford, CA:
Stanford University Press, s. 237 -41.
Kronick JG (2000) Otobiyografi Olarak Felsefe: Jacques Derrida'nın
İtirafları. Karşılaştırmalı Edebiyat Sayı 115(5): 997 -1018.
Miller JH (2009) Derrida için. New York (NY): Fordham University Press.
Naas M (2008) Derrida From Now On. New York, NY: Fordham Üniversitesi
Bas
Royle N (2009) Jacques Derrida'nın Anısına. Edinburgh: Edinburgh University
Press.
Smith R (1995) Derrida ve Otobiyografi. Cambridge: Cambridge University
Press.

Perikorez 15.2 (2017)