Fides Et Ratio, 1998 John Paul II - AR

‫‪Fides et Ratio, 1998 | John Paul II‬‬ ‫‪https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/ar/encyclicals/documents/...
‬‬
‫ﺭﺳﺎﻟﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ‬
‫ﻓﻲ‬
‫ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﻌﻘﻞ‬
‫‪FIDES ET RATIO‬‬
‫ﻣﻦ ﻗﺪﺍﺳﺔ ﺍﻟﺒﺎﺑﺎ ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ‬
‫ﺇﻟﻰ ﺍﺳﺎﻗﻔﺔ ﺍﻟﻜﻨﻴﺴﺔ ﺍﻟﻜﺎﺛﻮﻟﻴﻜﻴّﺔ‬
‫ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ‬
‫ﺑﻴﻦ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﻌﻘﻞ‬
‫أﻳﮫﺎ اﻹﺧﻮة اﻷﺟﻼء ﻓﻲ اﻷﺳﻘﻔﯿﺔ‬
‫ﺗﺤﯿﺔ وﺑﺮﻛﺔ رﺳﻮﻟﯿﺔ‬
‫اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ ھﻤﺎ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ اﻟﺠﻨﺎﺣﯿﻦ اﻟﻠﺬﻳﻦ ﻳﻤﻜّﻨﺎن اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي ﻣﻦ اﻻرﺗﻘﺎء إﻟﻰ ﺗﺄﻣﻞ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬ﻓﺎ�‬
‫ھﻮ اﻟﺬي وﺿﻊ ﻓﻲ ﻗﻠﺐ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺮﻏﺒﺔ ﻓﻲ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﻣﻌﺮﻓﺘﻪ ھﻮ ذاﺗﻪ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻨﮫﺎﻳﺔ‪ ،‬ﺣﺘﻰ إذا ﻣﺎ‬
‫ﻋﺮﻓﻪ وأﺣﺒ ّﻪ ﺗﻤﻜّﻦ ﻣﻦ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ ﻓﻲ ﺷﺄن ذاﺗﻪ )را ﺧﺮ ‪18 ،33‬؛ ﻣﺰ ‪9-8 ،[28] 27‬؛‬
‫‪3-2 ،[62] 63‬؛ ﻳﻮ ‪8 ،14‬؛ ا ﻳﻮ ‪.(2 ،3‬‬
‫ﺗﻤﻬﻴﺪ‬
‫»ﺍﻋﺮﻑ ﻧﻔﺴﻚ«‬
‫ﻓﻲ اﻟﺸﺮق ﻛﻤﺎ ﻓﻲ اﻟﻐﺮب‪ ،‬ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن أن ﻧﻠﺤﻆ ﻣﺴﯿﺮة دﻓﻌﺖ ﺑﺎﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﻣﺪى أﺟﯿﺎل‪ ،‬إﻟﻰ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬ ‫ً‬
‫اﻟﺘﻘﺮب ﺷﯿﺌﺎ ﻓﺸﯿﺌﺎ ﻣﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﻣﺠﺎﺑﮫﺘﮫﺎ‪ .‬ھﺬه اﻟﻤﺴﯿﺮة ﺗﻄﻮّرت ‪ -‬وﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن ﻏﯿﺮ ذﻟﻚ ‪ -‬ﻓﻲ‬
‫ﻣﺠﺎل وﻋﻲ اﻹﻧﺴﺎن ﻟﺬاﺗﻪ‪ :‬ﻓﺒﻤﻘﺪار ﻣﺎ ﻳﻌﺮف اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ واﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﻳﻌﺮف ذاﺗﻪ ﻓﻲ ﻓﺮادﺗﮫﺎ‪ ،‬ﻓﯿﻤﺎ ﻳﻠ ّ‬
‫ﺞ‬
‫ﻋﻠﯿﻪ أﻛﺜﺮ ﻓﺄﻛﺜﺮ اﻟﺴﺆال ﻋﻦ ﻣﻌﻨﻰ اﻷﺷﯿﺎء وﻣﻌﻨﻰ وﺟﻮده ﺑﺎﻟﺬات‪ .‬ﻓﻤﺎ ﻳﻈﮫﺮ ﻟﻨﺎ ﻣﻮﺿﻮع ﻣﻌﺮﻓﺔ إﻧﻤﺎ ھﻮ‬
‫ﺟﺰء ﻣﻦ ﺣﯿﺎﺗﻨﺎ‪ .‬اﻟﻘﻮل اﻟﻤﺄﺛﻮر‪» :‬اﻋﺮف ﻧﻔﺴﻚ« ﻛﺎن ﻣﻨﻘﻮﺷﺎً ﻋﻠﻰ ﻋﺘﺒﺔ ھﯿﻜﻞ ِدﻟﻒ ﻟﯿﺸﮫﺪ ﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬
‫أﺳﺎﺳﯿ ّﺔ‪ ،‬ﻳﺠﺐ أن ُﺗﻌﺘﺒﺮ ﻗﺎﻋﺪة ُدﻧﯿﺎ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ ﻛﻞ إﻧﺴﺎن ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﺘﻤﯿ ّﺰ ﻋﻦ ﻏﯿﺮه ﻣﻦ اﻟﺨﻼﺋﻖ‪ ،‬وﻳﺘّﺼﻒ‬
‫ﺑﻜﻮﻧﻪ إﻧﺴﺎﻧﺎً ﻷﻧﻪ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ‪» ،‬ﻳﻌﺮف ﻧﻔﺴﻪ«‪.‬‬
‫ﻧﻈﺮة ﺑﺴﯿﻄﺔ إﻟﻰ اﻟﺘﺎرﻳﺦ اﻟﻘﺪﻳﻢ ُﺗﻈﮫﺮ ﺑﻮﺿﻮح ﻣﺎ ﻳﻨﺸﺄ ﻓﻲ ﻏﯿﺮ ﺟﺰٍء ﻣﻦ أﺟﺰاء اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻤﻌﺮوﻓﺔ ﺑﺜﻘﺎﻓﺎﺗﮫﺎ‬
‫‪1 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪Fides et Ratio, 1998 | John Paul II‬‬ ‫‪https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/ar/encyclicals/documents/...‬‬
‫اﻟﻤﺘﻨﻮّﻋﺔ‪ ،‬ﻣﻦ أﺳﺌﻠﺔ ﻋﻤﯿﻘﺔ ﺗﻄﺒﻊ ﻣﺴﯿﺮة اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺒﺸﺮي ﺑﻄﺎﺑﻊ ﻣﻤﯿ ّﺰ‪ :‬ﻣﻦ أﻧـﺎ؟ ﻣﻦ أﻳﻦ أﻧﺎ وإﻟﻰ‬
‫أﻳﻦ؟ ﻟﻤﺎذا وﺟﻮد اﻟﺸّﺮ؟ وﻣﺎذا ﻳﻌﻘﺐ ھﺬه اﻟﺤﯿﺎة؟ ھﺬه اﻷﺳﺌﻠﺔ ﻣﺎﺛﻠﺔ ﻓﻲ ﻛﺘﺐ إﺳﺮاﺋﯿﻞ‬
‫ﺪﺳﺔ‪ ،‬وﻟﻜﻨﮫﺎ ﺗﻄﻔﻮ أﻳﻀﺎً ﻓﻲ ﻛﺘﺐ اﻟﻔﯿﺪا وﻛﺘﺐ اﻷﻓﺴﺘﺎ؛ وﻧﻘﻊ ﻋﻠﯿﮫﺎ أﻳﻀﺎً ﻓﻲ ﻣﺼﻨّﻔﺎت ﻛﻮﻧﻔﻮﺷﯿﻮس‬ ‫اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﺷﻌﺮ ھﻮﻣﯿﺮوس وﻣﺴﺮﺣﯿﺎت‬ ‫ً‬
‫ﺸﻔﮫﺎ أﻳﻀﺎ ﻓﻲ ِ‬ ‫وﻻوﺗﺴﻮ ﻛﻤﺎ ﻧﻌﺜﺮ ﻋﻠﯿﮫﺎ ﻓﻲ ﻋﻈﺎت اﻟﺘﯿﺮﺛﻨﻜﺎرا وﺑﻮذا‪ .‬وﻧﺴﺘ ّ‬
‫أورﺑﯿﺬوس وﺳﻮﻓﻮﻛﻠﯿﺲ وﻛﺬﻟﻚ ﻓﻲ ﻣﺼﻨّﻔﺎت أﻓﻼطﻮن وأرﺳﻄﻮ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿ ّﺔ‪ .‬ھﺬه اﻷﺳﺌﻠﺔ ﻟﮫﺎ ﻣﺼﺪر‬
‫ﻣﺸﺘﺮك‪ :‬اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﻤﻌﻨﻰ اﻟﺬي ﻳﻠﺞ أﺑﺪاً ﻓﻲ ﻗﻠﺐ اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬واﻟﺠﻮاب ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻷﺳﺌﻠﺔ ھﻮ اﻟﺬي‬
‫ﻳﻮ ّ‬
‫ﺟﻪ اﻟﺤﯿﺎة‪.‬‬
‫اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻟﯿﺴﺖ ﻏﺮﻳﺒﺔ ﻋﻦ ھﺬه اﻟﻤﺴﯿﺮة اﻟﺒﺎﺣﺜﺔ وﻻ ﺗﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﺗﺘﺠﺎھﻠﮫﺎ‪ .‬ﻓﻤﻨﺬ أن ﺗﻠّﻘﺖ‪ ،‬ﻓﻲ‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﺴﺮّ اﻟﻔﺼﺤﻲ‪ ،‬ھﺒـﺔ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﻘﺼﻮى ﻓﻲ ﺷﺄن ﺣﯿﺎة اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬اﻧﻄﻠﻘﺖ ﻋﻠﻰ دروب اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺗﻨﺎدي ﺑﺄن‬
‫ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ ھﻮ »اﻟﻄﺮﻳﻖ واﻟﺤﻖ واﻟﺤﯿﺎة« )ﻳﻮ ‪ .(6 ،14‬ﻣﻦ ﺑﯿﻦ اﻟﺨﺪﻣﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﺆدﻳﮫﺎ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‬
‫ﻟﻠﺒﺸﺮﻳﺔ ﺧﺪﻣﺔ ُﺗﻠِﺰم ﻣﺴﺆوﻟﯿَﺘﮫﺎ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﺟﺪاً‪ :‬وھﻲ ﺧﺪﻣﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ]‪ .[1‬ﻓﻤﻦ ﺟﮫﺔ‪ ،‬ﻧﺮى أن ھﺬه‬
‫ﻤﺔ ﺗﺪﻋﻮ ﺟﻤﺎﻋﺔ اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ إﻟﻰ اﻟﻤﺴﺎھﻤﺔ ﻓﻲ ﻣﺎ ﺗﺒﺬﻟﻪ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻣﻦ ﺟﮫﺪ ﻣﺸﺘﺮك ﻟﺒﻠﻮغ‬ ‫اﻟ ُ‬
‫ﻤﮫ ّ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ]‪ .[2‬وھﻲ ﺗﻠﺰﻣﮫﺎ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺔ أﺧﺮى‪ ،‬ﺑﺄن ﺗﺘﻌﱠﮫﺪ اﻟﻤﻨﺎداة ﺑﺎﻟﯿﻘﯿﻨﯿﺎت اﻟﻤﻜﺘﺴﺒﺔ‪ ،‬ﻣﻊ اﻟﻌﻠﻢ ﺑﺄن ﻛﻞ‬
‫ﻲ‬‫ﺣﻘﯿﻘﺔ ُﻧﺼﯿﺒﮫﺎ ﻣﺎ ھﻲ ﺳﻮى ﻣﺮﺣﻠﺔ ﻓﻲ اﻟﻄﺮﻳﻖ إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﺳﻮف ﺗﻈﮫﺮ ﻟﻨﺎ ﻓﻲ ﺗﺠﻠ ّ‬
‫ﷲ اﻷﺧﯿﺮ‪» :‬اﻵن ﻧﻨﻈﺮ ﻓﻲ ﻣﺮآة‪ ،‬ﻓﻲ إﺑﮫﺎم‪ ،‬أﱠﻣﺎ ﺣﯿﻨﺌٍﺬ ﻓﻮﺟﮫﺎً إﻟﻰ وﺟﻪ‪ .‬اﻵن أﻋﻠﻢ ﻋﻠﻤﺎً ﻧﺎﻗﺼﺎً‪ ،‬أﻣﺎ ﺣﯿﻨﺌٍﺬ‬
‫ﺴﺄْﻋﻠَﻢ ﻛﻤﺎ ُﻋِﻠﻤﺖ« )‪ 1‬ﻗﻮ ‪.(12 ،13‬‬ ‫َﻓ َ‬
‫ﻳﻤﻠﻚ اﻹﻧﺴﺎن طﺎﻗﺎت ﻛﺜﯿﺮة ﻟﺪﻓﻊ اﻟﺘﻘﱠﺪم ﻓﻲ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ﺑﺤﯿﺚ ﺗﺼﺒﺢ ﺣﯿﺎﺗﻪ إﻧﺴﺎﻧﯿﺔ أﻛﺜﺮ‬ ‫‪.‬‬
‫ﻓﺄﻛﺜﺮ‪ .‬ﻣﻦ ﺑﯿﻦ ھﺬه اﻟﻄﺎﻗﺎت اﻟﺮﻛﻮن إﻟﻰ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺴﺎھﻢ ﻣﺒﺎﺷﺮة ﻓﻲ طﺮح اﻟﺴﺆال ﻓﻲ ﺷﺄن‬
‫م اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ .‬ﻟﻔﻈﺔ‬ ‫ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺤﯿﺎة واﺳﺘﻄﻼع اﻟﺠﻮاب ﻋﻠﯿﻪ‪ .‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ھﻲ إذن ﻣﮫﻤﺔ ﻣﻦ أﺷﺮف ﻣﮫﺎ ّ‬
‫ﺐ اﻟﺤﻜﻤﺔ«‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻧﺸﺄت وﺗﺮﻋﺮﻋﺖ ﻓﻲ اﻟﺰﻣﻦ‬ ‫»ﻓﻠﺴﻔﺔ«‪ ،‬ﻓﻲ أﺻﻠﮫﺎ اﻟﯿﻮﻧﺎﻧﻲ‪ ،‬ﺗﻌﻨﻲ »ﺣ ّ‬
‫اﻟﺬي ﺑﺪأ ﻓﯿﻪ اﻹﻧﺴﺎن ﻳﺘﺴﺎءل ﻋﻦ ﻋﻠﺔ اﻷﺷﯿﺎء وﻏﺎﻳﺘﮫﺎ‪ .‬ﻓﻔﻲ أﺷﻜﺎل وأﻧﻤﺎط ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ‪ُ ،‬ﺗﺒﯿ ّﻦ ﻟﻨﺎ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫أن ﺷﻮق اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ھﻮ ﺟﺰء ﻻ ﻳﺘﺠﺰأ ﻣﻦ طﺒﯿﻌﺔ اﻹﻧﺴﺎن‪ .‬إﻧﮫﺎ ﻣﺰﻳ ّﺔ ﻓﻄﺮﻳ ّﺔ ﻣﻦ ﻣﺰاﻳﺎ اﻟﻌﻘﻞ أن ﻳﺘﺴﺎءل ﻋﻦ‬
‫ﻋﻠ ّﺔ اﻷﺷﯿﺎء ﺣﺘﻰ وإن ﻛﺎﻧﺖ اﻷﺟﻮﺑﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﻈﻰ ﺑﮫﺎ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺷﯿﺌﺎً ﻓﺸﯿﺌﺎً ﺗﺪﺧﻞ ﻓﻲ إطﺎر رؤﻳﺔ ﻳﺘﺠﻠﻰ‬
‫ﻣﻦ ﺧﻼﻟﮫﺎ ﺗﻜﺎﻣﻞ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﻟﻤﺘﻨﻮّﻋﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻌﯿﺶ ﻓﯿﮫﺎ اﻹﻧﺴﺎن‪.‬‬
‫إن ﻣﺎ أﺣﺪﺛﺘﻪ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﻦ وﻗﻊٍ ﻋﻤﯿﻖ ﻓﻲ ﺗﻜﻮﻳﻦ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت ﻓﻲ اﻟﻐﺮب وﺗﻄﻮﻳﺮھﺎ ﻳﺠﺐ أﻻ ﱠ ُﻳﻨﺴﯿﻨﺎ اﻷﺛﺮ‬
‫اﻟﺬي ﺧﻠﱠﻔﺘﻪ أﻳﻀﺎً ﻓﻲ ﻣﻔﺎھﯿﻢ اﻟﻮﺟﻮد ﻋﻨﺪ اﻟﺸﺮﻗﯿﯿﻦ‪ .‬ﻛﻞ ﺷﻌﺐ ﻳﻤﻠﻚ ﺣﻜﻤﺔ أھﻠﯿﺔ ھﻲ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﺛﺮوة‬
‫ط ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ ﻣﻤﯿ ّﺰة‪ .‬واﻟﺒﺮھﺎن ﻋﻠﻰ‬ ‫ﻀﺞ أﻳﻀﺎً ﻋﺒﺮ أﻧﻤﺎ ٍ‬
‫ﺛﻘﺎﻓﯿﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ﺗﺴﻌﻰ إﻟﻰ أن ﺗﻌﺒ ّﺮ ﻋﻦ ذاﺗﮫﺎ‪ ،‬وﺗﻨ ُ‬
‫ﻤﺔ ﻧﻤﻄﺎً أﺳﺎﺳﯿﺎً ﻣﻦ أﻧﻤﺎط اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ ﻻ ﻳﺰال ﻗﺎﺋﻤﺎ ﺣﺘﻰ اﻟﯿﻮم وﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﺘﺤﻘﻘﻪ‬
‫ً‬ ‫ذﻟﻚ أن ﺛ ّ‬
‫ﻒ اﻟﺘﺸﺮﻳﻌﺎت اﻟﻮطﻨﯿﺔ واﻟﺪوﻟﯿﺔ ﻟﺘﺜﺒﯿﺖ ﻗﻮاﻋﺪ اﻟﺤﯿﺎة‬ ‫ﱠ‬
‫ﺣﺘﻰ ﻓﻲ اﻟﻤﺴﻠﻤﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﺴﺘﻮﺣﯿﮫﺎ ﻣﺨﺘﻠ ُ‬
‫اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ‪.‬‬
‫ن ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ .‬ﻻ ﺑﱠﺪ إذن ﻣﻦ ﺷﺮح‬‫ﻞ ﻻ ﺑﱠﺪ ﻣﻦ أن ﻧﻠﺤﻆ أن وراء ﻟﻔﻈﺔ واﺣﺪٍة ﺗﻜﻤﻦ ﻣﻌﺎ ٍ‬‫ﻋﻠﻰ ﻛ ٍ‬ ‫‪.4‬‬
‫ﺗﻤﮫﯿﺪي‪ .‬ﻳﺴﻌﻰ اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﺑﺪاﻓﻊ ﻣﻦ رﻏﺒﺘﻪ ﻓﻲ اﻛﺘﺸﺎف اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻘﺼﻮى ﻓﻲ ﺷﺄن اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬إﻟﻰ‬
‫اﻣﺘﻼك اﻟﻤﻌﺎرف اﻟﻌﺎﻣﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﯿﺢ ﻟﻪ أن ﻳﻜﺘﻨﻪ ذاﺗﻪ اﻛﺘﻨﺎھﺎً أﻓﻀﻞ وﻳﺘﻘﱠﺪم ﻓﻲ ﺗﺤﻘﯿﻖ ذاﺗﻪ‪ .‬اﻟﻤﻌﺎرف‬
‫اﻷَﺳﺎﺳﯿﺔ ﺗﻨﺒﺜﻖ ﻣﻦ اﻻﻧﺪھﺎش اﻟﺬي ﻳﺒﻌﺜﻪ ﻓﯿﻪ ﺗﺄّﻣﻞ اﻟﺨﻠﯿﻘﺔ‪ :‬ﻓﺎﻟﻜﺎﺋﻦ اﻟﺒﺸﺮي ﻳﺴﺘﺤﻮذ ﻋﻠﯿﻪ اﻟﺬھﻮل‬
‫ﺑﺎﻛﺘﺸﺎف ذاﺗﻪ ﻣﻨﺪﻣﺠﺎً ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وﻓﻲ ﻋﻼﻗﺔ ﻣﻊ ﻛﺎﺋﻨﺎت أﺧﺮى ﺗﺸﺒﮫﻪ ﻳﺸﺎرك ﻣﺼﯿﺮھﺎ‪ .‬ھﻨﺎ ﺗﺒﺪأ‬
‫ﺪد‪ .‬ﺑﺪون ھﺬا اﻻﻧﺪھﺎش ﻳﻘﻊ‬‫ق ﻣﻦ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ داﺋﻤﺔ اﻟﺘﺠ ّ‬‫اﻟﻤﺴﯿﺮة اﻟﺘﻲ ﺗﻔﻀﻲ ﺑﻪ إﻟﻰ اﻛﺘﺸﺎف آﻓﺎ ٍ‬
‫ً‬ ‫ً‬ ‫ً‬
‫اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻲ اﻟﺘﻜﺮار وﻳﻤﺴﻲ ﺷﯿﺌﺎ ﻓﺸﯿﺌﺎ ﻋﺎﺟﺰا ﻋﻦ أن ﻳﺤﯿﺎ ﺣﯿﺎة ﺷﺨﺼﯿﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ‪.‬‬
‫اﻟﻄﺎﻗﺔ اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﮫﺎ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي ﺗﻤﻜّﻨﻪ ﻣﻦ أن ﻳﺼﻮغ‪ ،‬ﻋﺒﺮ اﻟﻨﺸﺎط اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻧﻤﻄﺎً ﻣﻦ‬
‫اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺼﺎرم‪ ،‬وﻣﻦ أن ﻳﺒﻨﻲ ھﻜﺬا ﻋﻠﻤﺎً ﻧﻈﯿﻤﺎً ﻳﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﺘﻤﺎﺳﻚ اﻟﻤﻘﻮﻻت ﺗﻤﺎﺳﻜﺎً ﻣﻨﻄﻘﯿﺎً وﺑﻄﺎﺑﻊ ﺑﻨﯿﻮ ّ‬
‫ي‬
‫اﻟﻤﺤﺘﻮى‪ .‬ﺑﻔﻀﻞ ھﺬا اﻟﻤﺴﺎر‪ ،‬اﺳﺘﻄﺎﻋﺖ اﻟﺒﺸﺮﻳ ّﺔ أن ﺗﺤﺮز‪ ،‬ﻓﻲ ﻗﺮاﺋﻦ ﺛﻘﺎﻓﯿﺔ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ وﻓﻲ أزﻣﻨﺔ‬
‫ﻣﺘﺮاوﺣﺔ‪ ،‬ﻧﺘﺎﺋﺞ أﻓﻀﺖ إﻟﻰ ﺻﯿﺎﻏﺔ ﻣﺬاھﺐ ﻓﻜﺮﻳﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻣﺎ ﻧﺘﺞ ﻋﻦ ذﻟﻚ‪ ،‬ﺗﺎرﻳﺨﯿﺎً ھﻮ ﺗﻌﺮّض‬
‫‪2 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ي واﺣﺪ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺑﺄﺟﻤﻌﻪ‪ .‬إﻻ ﱠ أﻧﻪ ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ‪ ،‬ﻓﻲ ﻣﺜﻞ ھﺬه‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻏﺎﻟﺒﺎً ﻻﻋﺘﺒﺎر ﺗﯿﺎٍر ﻓﻜﺮ ٍ‬
‫ﺪﻋﻲ وﺿﻊ ﻧﻈﺮﺗﮫﺎ اﻟﺨﺎﺻﺔ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﻣﺤﺪودﻳﺘﮫﺎ‪ ،‬ﻣﻮﺿﻊ‬ ‫ﺔ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ« ﺗ ّ‬
‫اﻟﺤﺎل‪ ،‬أن ھﻨﺎك ﺷﺒﻪ »ﻏﻄﺮﺳ ٍ‬
‫ى ﻋﻦ ﻛﻞ‬ ‫اﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﺸﺎﻣﻠﺔ‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ ان ﻛﻞ ﻣﺬھﺐ ﻓﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﺣﺘﻰ وإن اﺣُﺘﺮَﻣ ْ‬
‫ﺖ ﺟﻤﯿﻊ ﻣﻘﻮّﻣﺎﺗﻪ ﺑﻤﻨﺄ ً‬
‫ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻣﻦ ﻣﺤﺎوﻻت اﻟﺘﻮﺳﯿﻞ‪ ،‬ﻳﺠﺐ أن ﻳﻌﺘﺮف ﺑﺄوﻟﻮﻳ ّﺔ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﺬي ﻳﻨﺒﺜﻖ ﻣﻨﻪ واﻟﺬي ﻳﺠﺐ أن‬
‫ﻳﺘﻄﻮّع ﻟﻪ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺘﻤﺎﺳﻜﺔ‪.‬‬
‫ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن‪ ،‬واﻟﺤﺎﻟﺔ ھﺬه‪ ،‬أن ﻧﮫﺘﺪي إﻟﻰ وﺟﻮد ﻧﻮاٍة ﻣﻦ اﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﺜﺎﺑﺘﺔ ﻓﻲ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻔﻜﺮ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ‬
‫ﻣﻦ اﻟﺘﻘﻠﺒﺎت ﻋﺒﺮ اﻷزﻣﻨﺔ‪ ،‬وﺗﻄﻮرات اﻟﻌﻠﻢ‪ .‬وﺣﺴﺒﻨﺎ‪ ،‬ﻣﺜﺎﻻ ً ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ‪ ،‬أن ﻧﻌﻮد ﺑﺎﻟﻔﻜﺮ إﻟﻰ ﻣﺒﺪأ اﻟﻼﺗﻨﺎﻗﻀﯿﺔ‬
‫واﻟﻐﺎﺋﯿﺔ واﻟﺴﺒﺒﯿﺔ‪ ،‬وﻛﺬﻟﻚ إﻟﻰ رؤﻳﺔ اﻹﻧﺴﺎن ﻛﺎﺋﻨﺎً ﺣﺮاً ﻣﻔﻜّﺮاً وﻗﺪرﺗﻪ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﷲ واﻟﺤﻘﯿﻘﺔ واﻟﺨﯿﺮ؛‬
‫ﺣﺴﺒﻨﺎ أن ﻧﻌﻮد أﻳﻀﺎً إﻟﻰ ﺑﻌﺾ اﻟﻘﻮاﻋﺪ اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ اﻟﻤﻌﺘﺮف ﺑﮫﺎ ﻋﺎﱠﻣﺔ‪ .‬ھﺬه اﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ وﻏﯿﺮھﺎ‬
‫ھﻲ اﻟﺪﻟﯿﻞ ﻋﻠﻰ أن ھﻨﺎك ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﻤﻘﻮﻻت ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﻌﺘﺒﺮھﺎ ﺷﺒﻪ ﺗﺮاث روﺣﻲ ﻟﻠﺒﺸﺮﻳﺔ ﺑﺎﺳﺮھﺎ‪،‬‬
‫ﺑﺼﺮف اﻟﻨﻈﺮ ﻋﻦ اﻟﺘﯿﺎرات اﻟﻔﻜﺮﻳ ّﺔ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ؛ ﻓﻜﺄﻧﻤﺎ ﻧﺤﻦ ﺑﺈزاء ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺿﻤﻨﯿﺔ ﺗﺤﻤﻞ ﻛﻼ ﱠ ﻣﻨﺎ ﻋﻠﻰ‬
‫اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺄﻧﻪ ﻳﻤﺘﻠﻚ ھﺬه اﻟﻤﺒﺎدىء‪ ،‬ﺣﺘﻰ وإن ﻛﺎن ذﻟﻚ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻋﺎﻣﺔ وﻋﻔﻮﻳﱠﺔ‪ .‬ھﺬه اﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ‪ ،‬ﺑﺴﺒﺐ‬
‫ﺪ ﻣﺎ‪ ،‬ﻳﺠﺐ أن ﺗﻜﻮّن ﻣﺮاﺟﻊ ﺗﻌﺘﻤﺪھﺎ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﻤﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ‪.‬‬ ‫ﻛﻮﻧﮫﺎ ﺗﺮاﺛﺎً ﻣﺸﺘﺮﻛﺎً ﺑﯿﻦ اﻟﺠﻤﯿﻊ‪ ،‬إﻟﻰ ﺣ ٍّ‬
‫ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺘﻮﺻﻞ اﻟﻌﻘﻞ إﻟﻰ أن ﻳﺪرك وﻳﺼﻮغ اﻟﻤﺒﺎدىء اﻷوﻟﻰ واﻟﺸﺎﻣﻠﺔ وأن ﻳﺴﺘﺨﻠﺺ ﻣﻨﮫﺎ‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ‬
‫ﺳﻠﯿﻤﺔ‪ ،‬اﻟﻨﺘﺎﺋﺞ اﻟﻤﺘﻤﺎﺳﻜﺔ ﻋﻠﻰ ﺻﻌﯿﺪ اﻟﻤﻨﻄﻖ واﻷﺧﻼق‪ ،‬ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻨﺎ ﻋﻨﺪﺋٍﺬ أن ﻧﺘﻜﻠﻢ ﻋﻦ ﻋﻘﻞ ﺳﻮ ّ‬
‫ي‪،‬‬
‫ﻋﻠﻰ ﺣ ٍّ‬
‫ﺪ ﺗﻌﺒﯿﺮ اﻟﻘﺪاﻣﻰ‪.‬‬
‫ﺪر ﺟﮫﻮد اﻟﻌﻘﻞ ﻟﻠﻮﺻﻮل إﻟﻰ اﻷھﺪاف اﻟﺘﻲ ﺗﻀﻔﻲ ﻋﻠﻰ اﻟﻮﺟﻮد‬‫وأﱠﻣﺎ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻓﻼ ﺗﺨﻠﻮ ﻣﻦ أن ﺗﻘ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫ﱠ‬ ‫ﱠ‬ ‫ً‬
‫اﻟﺸﺨﺼﻲ ﻣﺰﻳﺪا ﻣﻦ اﻟﻜﺮاﻣﺔ‪ .‬ﻓﮫﻲ ﺗﺘﻮﺳﻢ ﻓﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ وﺳﯿﻠﺔ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻨﮫﺎ ﻟﻠﺘﻌﻤﻖ ﻓﻲ ﻓﮫﻢ اﻹﻳﻤﺎن‪،‬‬
‫وﺗﺒﻠﯿﻎ ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻹﻧﺠﯿﻞ ﻟﻠﺬﻳﻦ ﻟﻢ ﺗﺼﻞ ﺑﻌﺪ إﻟﯿﮫﻢ‪.‬‬
‫ﺟﻪ ﻧﻈﺮي إﻟﻰ ھﺬا اﻟﻨﻤﻂ اﻟﺨﺎص ﻣﻦ‬ ‫ﺗﻌﻘﯿﺒﺎً ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻗﺎم ﺑﻪ أﺳﻼﻓﻲ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﺠﺎل‪ ،‬أوﱡد أﻧﺎ أﻳﻀﺎً أن أو ّ‬
‫اﻟﻨﺸﺎط اﻟﻔﻜﺮي‪ .‬وﻣﺎ ﻳﺤﻤﻠﻨﻲ ﻋﻠﻰ ھﺬا ھﻮ ﻣﺎ ﻳﺒﺪو ﻟﻨﺎ ﻏﺎﻟﺒﺎً‪ ،‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻌﺼﺮ ﺧﺼﻮﺻﺎً‪ ،‬ﻣﻦ ﻣﺤﺎوﻻت‬
‫اﻟﺘﻌﺘﯿﻢ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻤﺎس اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬ﻻ ﺷﻚ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة ﻟﮫﺎ اﻟﻔﻀﻞ اﻟﻜﺒﯿﺮ ﻓﻲ ﺗﺮﻛﯿﺰ اﻧﺘﺒﺎھﮫﺎ ﻋﻠﻰ‬
‫اﻹﻧﺴﺎن‪ .‬ﻣﻦ ھﺬا اﻟﻤﻨﻄﻠﻖ‪ ،‬أﺧﺬ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻤﺰدﺣﻢ ﺑﺎﻟﺘﺴﺎؤﻻت ﻳﻌﺰّز رﻏﺒﺘﻪ ﻓﻲ اﻣﺘﻼك ﻣﻌﺮﻓﺔ أوﺳﻊ‬
‫وأﻋﻤﻖ‪ .‬ھﻜﺬا ﻧﺸﺄت ﻣﺬاھﺐ ﻓﻜﺮﻳﺔ ﻣﻌّﻘﺪة أﻋﻄﺖ ﺛﻤﺎرھﺎ ﻓﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺠﺎﻻت اﻟﻌﻠﻢ وﺳﺎﻋﺪت ﻓﻲ ﺗﻄﻮﻳﺮ‬
‫اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ واﻟﺘﺎرﻳﺦ‪.‬‬
‫ﻋﻠﻢ اﻹﻧﺴﺎن واﻟﻤﻨﻄﻖ وﻋﻠﻮم اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ واﻟﺘﺎرﻳﺦ واﻟﻠﻐﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻛﻠﻪ‪ ،‬ﺗﻨﺎوﻟﺘﻪ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ‬
‫ﺼﻠﺔ ﻳﺠﺐ أﻻ ّ ﺗﻠﮫﯿﻨﺎ ﻋﻦ أن ھﺬا اﻟﻌﻘﻞ ذاﺗﻪ اﻟﻤﻨﮫﻤﻚ ﻓﻲ اﻟﺘﺤﺮّي ﻋﻦ‬ ‫ﻣﺎ‪ .‬إﻻ ّ أن اﻟﻨﺘﺎﺋﺞ اﻹﻳﺠﺎﺑﯿ ّﺔ اﻟﻤﺤ ﱠ‬
‫ً‬ ‫ً‬
‫اﻟﺬات اﻹﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺣﺼﺮﻳﺔ‪ ،‬ﻳﺒﺪو ﻓﻲ ﻏﻔﻠﺔ ﻋﻦ أن ھﺬا اﻹﻧﺴﺎن ﻻ ﻳﺰال ﻣﺪﻋﻮا أﻳﻀﺎ إﻟﻰ اﻟﺸﺨﻮص‬
‫ﻞ اﻹﻧﺴﺎن ﻋﺮﺿﺔ ﻟﻼﻋﺘﺒﺎطﯿﺔ وﻳﻤﺴﻲ ﺧﺎﺿﻌﺎً ﻟﻤﻘﺎﻳﯿﺲ‬ ‫ل ﻋﻦ ھﺬا اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻳﻈ ُ‬ ‫إﻟﻰ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﺗﺘﺨﻄﺎه‪ .‬ﺑﻤﻌﺰ ٍ‬
‫ﺑﺮﻏﻤﺎﺗﯿﺔ ﻣﺮﺗﻜﺰة ﺟﻮھﺮﻳﺎً ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻌﻄﻰ اﻻﺧﺘﺒﺎري‪ ،‬وذﻟﻚ ﻣﻦ ﻣﻨﻄﻠﻖ ﻳﻘﯿﻦ زاﺋﻒ ﺑﺄن اﻟﺘﻘﻨﯿﱠﺔ ﻳﺠﺐ أن‬
‫ُﺗﮫﯿﻤﻦ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺷﻲء‪ .‬وﻧﺠﻢ ﻋﻦ ذﻟﻚ أن اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻤﺜﻘﻞ ﺑﻤﺜﻞ ھﺬا اﻟﻘﺪر ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻢ‪ ،‬ﺑﺪﻻ ً ﻣﻦ أن ﻳﻌﺒ ّﺮ ﻗﺪر‬
‫ﻞ ﻣﻦ ﻳﻮم أھﻼ ً ﻷن ﻳﺮﻓﻊ ﺑﺼﺮه إﻟﻰ‬ ‫اﻹﻣﻜﺎن ﻋﻦ ﻧﺰوﻋﻪ إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬اﻧﻜﻔﺄ ﻋﻠﻰ ذاﺗﻪ وأﻣﺴﻰ ﻳﻮﻣﺎً أﻗ ﱠ‬
‫ﻓﻮق‪ ،‬وﻳﺘﺠﺮأ ﻋﻠﻰ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة‪ ،‬ﻓﻲ ﻏﻔﻠﺘﮫﺎ ﻋﻦ اﻟﺘﻤﺎس ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﻜﯿﺎن‪،‬‬
‫ﻛﱠﺜﻔﺖ ﺑﺤﺜﮫﺎ ﻓﻲ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ .‬وﺑﺪﻻ ً ﻣﻦ أن ﺗﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ ﻗﺪرة اﻹﻧﺴﺎن ﻋﻠﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ آﺛﺮت‬
‫اﻟﺘﺮﻛﯿﺰ ﻋﻠﻰ ﻣﺤﺪودﻳﺘﮫﺎ وﻣﻈﺮوﻓﯿﺎﺗﮫﺎ‪.‬‬
‫ﻞ ﻣﻦ أﺷﻜﺎل اﻟﻼ ّأدرﻳﺔ واﻟﻨﺴﺒﻮﻳ ّﺔ أدت ﺑﺎﻟﺒﺤﺚ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ إﻟﻰ اﻟﻀﯿﺎع ﻓﻲ اﻟﺮﻳﺒﯿﱠﺔ‬‫ﻧﺘﺞ ﻋﻦ ذﻟﻚ ﻏﯿﺮ ﺷﻜ ٍ‬
‫اﻟﺸﺎﻣﻠﺔ ورﻣﺎﻟﮫﺎ اﻟﻤﺘﺤﺮﻛﺔ‪ .‬وﻗﺪ أﺧﺬت ﺗﺘﻔﺎﻗﻢ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻤﺪة اﻷﺧﯿﺮة‪ ،‬ﺑﻌﺾ اﻟﺘﻌﺎﻟﯿﻢ اﻟﻨﺎزﻋﺔ إﻟﻰ اﻟﺤﻂ ّ ﻣﻦ‬
‫ﺪدﻳﺔ اﻟﻤﺸﺮوﻋﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﻮاﻗﻒ‬ ‫ﻗﯿﻢ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﺘﻲ ﻛﺎن اﻹﻧﺴﺎن ﻗﺪ ﺗﺜﺒﱠﺖ ﻣﻦ ﺑﻠﻮﻏﮫﺎ‪ .‬وھﻜﺬا ﺗﺮاﺟﻌﺖ اﻟﺘﻌ ّ‬
‫ﺪدﻳﺔ اﻟﻼﻣﺒﺎﻟﯿﺔ اﻟﻤﺮﺗﻜﺰة ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺒﺪأ اﻟﻘﺎﺋﻞ ﺑﺄن ﻛﻞ اﻟﻤﻮاﻗﻒ ﺳﻮاء‪ .‬وﺗﻠﻚ دﻻﻟﺔ ﻣﻦ أﻛﺜﺮ اﻟﺪﻻﺋﻞ‬‫أﻣﺎم اﻟﺘﻌ ّ‬
‫اﻧﺘﺸﺎراً ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻧﻠﺤﻈﻪ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻘﺮاﺋﻦ اﻟﺮاھﻨﺔ‪ ،‬ﻣﻦ ﺣﺬر ﺗﺠﺎه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬ھﻨﺎك ﻧﻈﺮﻳﺎت ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة ﺻﺎدرة‬
‫ﻣﻦ اﻟﺸﺮق ﻻ ﺗﺨﻠﻮ‪ ،‬أﻳﻀﺎً ﻣﻦ ﻣﺜﻞ ھﺬا اﻟﺘﺤﻘﻆ‪ .‬ﻓﻔﻲ ﻧﻈﺮھﺎ ﻳﺠﺐ أن ﻧﺨﻠﻊ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ طﺎﺑﻌﮫﺎ اﻟﻤﻄﻠﻖ‪،‬‬
‫‪3 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫وذﻟﻚ اﻧﻄﻼﻗﺎً ﻣﻦ اﻟﻔﺮﺿﯿﱠﺔ اﻟﻘﺎﺋﻠﺔ ﺑﺄن اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺗﺘﺠﻠﻰ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺘﺴﺎوﻳﺔ ﻓﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪات ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﺑﻞ‬
‫ﻣﺘﻀﺎرﺑﺔ‪ .‬ﻣﻦ ھﺬا اﻟﻤﻨﻈﺎر‪ ،‬ﻛﻞ ﺷﻲء ﻳﺼﺒﺢ ﻣﺠﱠﺮد رأي‪ .‬وﻳﺴﻮدﻧﺎ اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺄﻧﻨﺎ ﺑﺈزاء ﺣﺮﻛﺔ ﻣﺘﻤﻮّﺟﺔ‪ :‬ﻓﻤﻦ‬
‫ﺟﮫﺔ ﻧﺮى أن اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻗﺪ أﻓﻠﺢ ﻓﻲ ﺳﻠﻮك اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺘﻲ ﺗﻘﺮّﺑﻪ أﻛﺜﺮ ﻓﺄﻛﺜﺮ ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺒﺸﺮي ﻓﻲ‬
‫ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﻌﺎﺑﯿﺮه‪ ،‬وﻧﺮى‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺔ أﺧﺮى‪ ،‬أﻧﻪ ﻳﻨـﺰع إﻟﻰ ﺗﻨﻤﯿﺔ اﻋﺘﺒﺎرات وﺟﻮدﻳﺔ وﺗﻔﺴﯿﺮﻳﺔ وﻟﻐﻮﻳ ّﺔ ﺗﻄﻤﺲ‬
‫اﻟﺴﺆال اﻟﺠﻮھﺮي ﻓﻲ ﺷﺄن ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﺤﯿﺎة اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ وﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﻜﯿﺎن وﷲ؛ وﺑﺎﻟﻨﺘﯿﺠﺔ أﺧﺬت ﺗﻈﮫﺮ ﻋﻨﺪ‬
‫اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ‪ ،‬وﻟﯿﺲ ﻋﻨﺪ ﺑﻌﺾ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ وﺣﺴﺐ‪ ،‬ﻣﻮاﻗﻒ ارﺗﯿﺎب ﻋﻠﻰ ﺟﺎﻧﺐ ﻣﻦ اﻻﻧﺘﺸﺎر ﺣﯿﺎل ﻣﺎ‬
‫ﻳﻤﻠﻜﻪ اﻟﻜﺎﺋﻦ اﻟﺒﺸﺮي ﻣﻦ طﺎﻗﺎت ﻛﺒﯿﺮة ﺗﺨﻮّﻟﻪ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ .‬وﺑﺪاﻓﻊ ﻣﻦ اﻟﺘﻮاﺿﻊ اﻟﻤﺰﻳ ّﻒ‪ ،‬ﺑﺎت‬
‫ﻋﺼﺮﻧﺎ ﻣﻜﺘﻔﯿﺎً ﺑﺎﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﺠﺰﺋﯿﺔ واﻟﻮﻗﺘﯿﺔ‪ ،‬ﻣﺘﻨﺼّﻼ ً ﻣﻦ اﻟﺴﻌﻲ إﻟﻰ طﺮح اﻷﺳﺌﻠﺔ اﻟﺠﺬرﻳﺔ ﺣﻮل ﻣﻌﻨﻰ‬
‫اﻟﺤﯿﺎة اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ واﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ وﻣﺮﺗﻜﺰھﺎ اﻷﺧﯿﺮ‪ .‬وﺧﻼﺻﺔ اﻟﻘﻮل أن ﻋﺼﺮﻧﺎ ﻗﺪ ﻓﻘﺪ اﻟﺮﺟﺎء ﻓﻲ أن‬
‫ﻳﺘﻠﻘﻰ ﻣﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ أﺟﻮﺑﺔ ﺣﺎﺳﻤﺔ ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻷﺳﺌﻠﺔ‪.‬‬
‫وأﱠﻣﺎ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ اﻟﻤﺪﻋﻮﻣﺔ ﺑﻤﺎ ﺗﻠﻘﺘﻪ ﻣﻦ وﺣﻲ ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ‪ ،‬ﻓﮫﻲ ﺗﺠﺪ ﻧﻔﺴﮫﺎ أھﻼ ً ﻷن ﺗﺆﻛﺪ‪،‬‬ ‫‪.‬‬
‫ﻣﺮة أﺧﺮى‪ ،‬ﺿﺮورة اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬وھﺬا ﻣﺎ ﺣﻤﻠﻨﻲ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻮﺟﻪ إﻟﯿﻜﻢ‪ ،‬أﻳﮫﺎ اﻹﺧﻮة اﻷﺟﻼء ﻓﻲ‬
‫اﻷﺳﻘﻔﯿﺔ اﻟﺬﻳﻦ أﺷﺘﺮك وإﻳﺎھﻢ ﻓﻲ »إظﮫﺎر اﻟﺤﻖ« )‪ 2‬ﻗﻮ ‪ ،(2 ،4‬ﻛﻤﺎ أﺗﻮﺟﻪ أﻳﻀﺎً إﻟﻰ اﻟﻼھﻮﺗﯿﯿﻦ‬
‫واﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻘﻊ ﻋﻠﯿﮫﻢ واﺟﺐ اﻟﺘﺤﺮّي ﻋﻦ ﻣﺨﺘﻠﻒ وﺟﻮه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬وأﺗﻮﺟﻪ أﺧﯿﺮاً إﻟﻰ اﻟﺬﻳﻦ ھﻢ ﻓﻲ‬
‫طﻮر اﻟﺒﺤﺚ‪ ،‬ﻷﻧﻘﻞ إﻟﻰ ھﺆﻻء ﺟﻤﯿﻌﺎً ﺑﻌﺾ اﻷﻓﻜﺎر ﻓﻲ اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﻤﺆدّﻳﺔ إﻟﻰ اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ‪ ،‬ﺣﺘﻰ‬
‫ﻳﺘﻤﻜﻦ ﻛﻞ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺤﻤﻠﻮن ﻓﻲ ﻗﻠﻮﺑﮫﻢ ﻣﺤﺒ ّﺔ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻣﻦ أن ﻳﺴﻠﻜﻮا اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺼﺤﯿﺤﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻮﺻﻠﮫﻢ إﻟﯿﮫﺎ‬
‫وﻳﺠﺪوا ﻓﯿﮫﺎ ﻣﻜﺎﻓﺄة أﺗﻌﺎﺑﮫﻢ ﻣﻘﺮوﻧﺔ ﺑﺎﻟﻔﺮح اﻟﺮوﺣﻲ‪.‬‬
‫إن ﻣﺎ ﻳﺪﻓﻌﻨﻲ إﻟﻰ اﺗﺨﺎذ ھﺬه اﻟﻤﺒﺎدرة ھﻮ أوﻻ ً ﺗﻨﺒ ّﮫﻲ ﻟﻤﺎ ﻳﻌﺒ ّﺮ ﻋﻨﻪ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺆﻛﺪ أن‬
‫اﻷﺳﺎﻗﻔﺔ ھﻢ »ﺷﮫﻮد اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻹﻟﮫﯿﺔ واﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿ ّﺔ«]‪ .[3‬اﻟﺸﮫﺎدة ﻟﻠﺤﻘﯿﻘﺔ ھﻲ إذن ﻣﺴﺆوﻟﯿﺔ ُوﻛﻠﺖ‬
‫ُ‬
‫إﻟﯿﻨﺎ ﺗﺤﻦ اﻷﺳﺎﻗﻔﺔ‪ ،‬وﻻ ﻳﺴﻮغ ﻟﻨﺎ أن ﻧﺴﺘﻌﻔﻲ ﻣﻨﮫﺎ ﺑﺪون أن ﻧﺨﻠِﻒ ﺑﺎﻟﺨﺪﻣﺔ اﻟﺘﻲ أﺳﻨَِﺪت إﻟﯿﻨﺎ‪ .‬ﻋﻨﺪﻣﺎ‬
‫ﻧﺆﻛّﺪ ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻨﺎ أن ﻧﻌﯿﺪ إﻟﻰ إﻧﺴﺎن ﻋﺼﺮﻧﺎ ﺛﻘﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ﺑﻄﺎﻗﺎﺗﻪ اﻹدراﻛﯿﺔ وﻧﺘﺤﱠﺪى اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫ﻟﺘﻌﻮد وﺗﻜﺘﺸﻒ ﺛﺎﻧﯿﺔ ﻛﺮاﻣﺘﮫﺎ اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ وﺗﻌﺰّزھﺎ‪.‬‬
‫ﺖ اﻻﻧﺘﺒﺎه إﻟﻰ‬ ‫ھﻨﺎك داﻓﻊ آﺧﺮ ﻳﺤﺜﻨﻲ إﻟﻰ ﺗﺴﻄﯿﺮ ھﺬه اﻷﻓﻜﺎر‪ .‬ﻓﻲ رﺳﺎﻟﺘﻲ اﻟﻌﺎﻣﺔ »ﺗﺄﻟﻖ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ« ﻟﻔ ﱡ‬
‫»ﺑﻌﺾ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﻲ اﻟﻤﻌﺮّﺿﺔ ﻟﻠﺘﺸﻮﻳﻪ واﻟﺮﻓﺾ ﻓﻲ اﻟﻘﺮاﺋﻦ اﻟﺮاھﻨﺔ«]‪.[4‬‬
‫إﻧﻲ أود‪ ،‬ﻣﻦ ﺧﻼل ھﺬه اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ‪ ،‬أن أواﺻﻞ ھﺬا اﻟﺒﺤﺚ وأرﻛّﺰ اﻻﻧﺘﺒﺎه ﻋﻠﻰ ﻣﻮﺿﻮع اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺑﺎﻟﺬات‬
‫وﻣﺮﺗﻜﺰھﺎ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﻟﻰ اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻮاﻗﻊ‪ ،‬أن ﻧﻨﻜﺮ ﻣﺎ ﻳﺠﺮي ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻔﺘﺮة ﻣﻦ ﺗﺤﻮّﻻت‬
‫ﺳﺮﻳﻌﺔ وﻣﻌﱠﻘﺪة ﺗﻌﺮّض اﻷﺟﯿﺎل اﻟﻨﺎﺷﺌﺔ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻّﺔ اﻟﺘﻲ ﻓﻲ ﻳﺪھﺎ اﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ وﺑﮫﺎ ﻳﺘﻌﻠﱠﻖ‪ ،‬ﻷن ﺗﺸﻌﺮ‬
‫ﺑﻔﻘﺪان اﻟﻤﻌﺎﻟﻢ اﻟﺼﺤﯿﺤﺔ ﻋﻠﻰ طﺮﻳﻖ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬ﺿﺮورة اﻻرﺗﻜﺎز ﻋﻠﻰ أﺳﺎس ﻳﺒﻨﻰ ﻋﻠﯿﻪ ﺻﺮح اﻟﻮﺟﻮد‬
‫ﺪﻋﻲ‬ ‫ﺤﺔ‪ ،‬ﺧﺼﻮﺻﺎً ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﺠﺪﻧﺎ ﻣﻀﻄﺮﻳﻦ إﻟﻰ ﻟﻤﺲ اﻟﻄﺎﺑﻊ اﻟﺘﺼ ّ‬ ‫اﻟﺸﺨﺼﻲ واﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ أﻣﺴﺖ ﺣﺎﺟﺔ ُﻣِﻠ ﱠ‬
‫ﻓﻲ طﺮوﺣﺎت ﺗﺮﻓﻊ اﻷﺷﯿﺎء اﻟﻌﺎﺑﺮة إﻟﻰ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﻘﯿﻢ‪ ،‬ﺗﻮھﻤﺎً أﻧﻪ ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ اﻟﻮﺟﻮد ﻓﻲ ﻣﻌﻨﺎه‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﻲ‪ .‬وﻳﻨﺠﻢ ﻋﻦ ذﻟﻚ أن ﻛﺜﯿﺮاً ﻣﻦ اﻟﻨﺎس ﻳﺠﺮﺟﺮون ﺣﯿﺎﺗﮫﻢ ﻋﻨﺪ ﺣﺎﻓﺔ اﻟﮫﻮّة‪ ،‬ﻻ ﻳﺪرون إﻟﻰ أﻳﻦ‬
‫ﻳﺘﻮﺟﮫﻮن‪ .‬وھﺬا ﻣﻨﻮط أﻳﻀﺎً ﺑﺄن اﻟﺬﻳﻦ ﻛﺎﻧﻮا ﻣﺪﻋ ِﻮّﻳﻦ ﺑﺪﻋﻮة ﺧﺎﺻﺔ إﻟﻰ اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ ﺛﻤﺮة ﺗﻔﻜﯿﺮھﻢ ﻓﻲ‬
‫أﺷﻜﺎل ﺛﻘﺎﻓﯿﺔ‪ ،‬ﻗﺪ أﺷﺎﺣﻮا ﺑﻨﻈﺮھﻢ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وآﺛﺮوا اﻟﻨﺠﺎح اﻟﻔﻮري ﻋﻠﻰ ﻋﻨﺎء اﻟﺒﺤﺚ اﻟﺼﺒﻮر ﻓﻲ ﻣﺎ‬
‫ھﻮ ﺟﺪﻳﺮ ﺑﺎﻟﺤﯿﺎة‪ .‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﻤﻞ اﻟﻤﺴﺆوﻟﯿﺔ اﻟﺒﺎھﻈﺔ ﻓﻲ ﺗﻨﺸﺌﺔ اﻟﻔﻜﺮ واﻟﺜﻘﺎﻓﺔ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺪﻋﻮة اﻟﺪاﺋﻤﺔ‬
‫تﻻ‬ ‫إﻟﻰ اﻟﺘﻤﺎس اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ﻋﻠﯿﮫﺎ أن ﺗﻌﻮد إﻟﻰ اﻛﺘﺸﺎف رﺳﺎﻟﺘﮫﺎ اﻷﺻﯿﻠﺔ اﻛﺘﺸﺎﻓﺎً ﻧﺎﺷﻄﺎً‪ .‬وﻟﺬا ﺷﻌﺮ ُ‬
‫ﺑﻀﺮورة اﻟﺨﻮض ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ وﺣﺴﺐ ﺑﻞ ﺑﺎﻟﻮاﺟﺐ اﻟﻤﻠﻘﻰ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﺗﻘﻲ ﻓﻲ ﻣﻌﺎﻟﺠﺔ ھﺬا اﻟﻤﻮﺿﻮع‪،‬‬
‫ﻟﻜﻲ ﺗﺘﻤﻜﻦ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ ،‬وھﻲ ﻋﻨﺪ ﻋﺘﺒﺔ اﻷﻟﻒ اﻟﺜﺎﻟﺚ ﻣﻦ اﻟﺘﺎرﻳﺦ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ ،‬ﻣﻦ أن ﺗﻌﻲ ﺑﻮﺿﻮح أﻛﺜﺮ‬
‫ﺪدة‪ ،‬ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ ﺗﺤﻘﯿﻖ ﺧﻄﺔ اﻟﺨﻼص اﻟﺘﻲ‬ ‫اﻟﻄﺎﻗﺎت اﻟﻌﻈﯿﻤﺔ اﻟﺘﻲ ُأﻛﺮﻣﺖ ﺑﮫﺎ وﺗﺴﯿﺮ‪ ،‬ﺑﺸﺠﺎﻋﺔ ﻣﺘﺠ ّ‬
‫ﺠﻞ ﻓﯿﮫﺎ ﺗﺎرﻳﺨﮫﺎ‪.‬‬ ‫ﻳﺘﺴ ﱠ‬
‫‪4 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻷﻭﻝ‬
‫ﺍﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ ﺣﻜﻤﺔ ﷲ‬
‫ﻳﺴﻮع ﻳﻌﻠﻦ ﻟﻨﺎ اﻵب‬
‫ﻓﻲ ﻣﻨﻄﻠﻖ ﻛﻞ ﻓﻜﺮ ﺗﺨﻮض ﻓﯿﻪ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‪ ،‬ﻧﺠﺪ اﻟﯿﻘﯿﻦ ﺑﺄﻧﮫﺎ ﻣﺆﺗﻤﻨﺔ ﻋﻠﻰ رﺳﺎﻟﺔ ﺗﻨﺒﻊ ﻓﻲ ذات ﷲ‬ ‫‪.‬‬
‫‪ .(2-1 ،‬اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻘﺪﻣﮫﺎ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻟﻺﻧﺴﺎن ﻟﯿﺴﺖ ﻋﺼﺎرة ﺗﻔﻜﯿﺮھﺎ‪ ،‬ﻣﮫﻤﺎ ﺳﻤﺎ‪ ،‬ﺑﻞ ﻧﺘﯿﺠﺔ‬
‫ﺗﻠﻘﯿ ّﮫﺎ ﻛﻠﻤﺔ ﷲ ﻓﻲ اﻹﻳﻤﺎن )را ‪ 1‬طﯿﻢ ‪ .(13 ،2‬ﻛﯿﺎﻧﻨﺎ ﻧﺤﻦ اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ ﻳﻨﺒﻊ ﻣﻦ ﻟﻘﺎء ﻓﺮﻳﺪ ﻣﻦ ﻧﻮﻋﻪ‪ ،‬اطﱠﻠْﻌﻨﺎ‬
‫ﺑﻪ ﻋﻠﻰ ﺳﺮّ ﻣﻄﻮي ﻣﻨﺬ اﻟﺪھﻮر )را ‪ 1‬ﻗﻮ ‪7 ،2‬؛ روم ‪ ،(26-25 ،16‬واﻧﻜﺸﻒ ﻟﻨﺎ اﻵن‪» :‬ﻟﻘﺪ رﺿﻲ ﷲ ﻓﻲ‬
‫ﺟﻮدﺗﻪ وﺣﻜﻤﺘﻪ أن ﻳﻜﺸﻒ ﻟﻨﺎ ذاﺗﻪ وﻳﻄﻠﻌﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺳﺮّ ﻣﺸﯿﺌﺘﻪ« )را أف ‪ (9 ،1‬اﻟﺬي ﻳﻮﺻﻞ اﻟﻨﺎس إﻟﻰ ﻋﻨﺪ‬
‫ﺴﺪ‪ ،‬وﻓﻲ اﻟﺮوح اﻟﻘﺪس‪ ،‬وﻳﺼﯿﺮون ﺑﻪ ﺷﺮﻛﺎء ﻓﻲ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ‬ ‫اﻵب ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﻤﺴﯿﺢ اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻟﻤﺘﺠ ّ‬
‫ﺠﺎﻧﯿﱠﺔ ﻋﻠﻰ اﻹطﻼق‪ ،‬ﺗﺼﺪر ﻣﻦ ﻋﻨﺪ اﻵب ﻟﺘﺘﺪارك اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ وﺗﺨﻠﺼﮫﺎ‪ .‬إن ﷲ‪،‬‬ ‫اﻹﻟﮫﯿﺔ«]‪ .[5‬ﺗﻠﻚ ﺑﺎدرة ﻣ ﱠ‬
‫ﺐ‪ ،‬ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﻌ ِﺮّﻓﻨﺎ ذاﺗﻪ‪ ،‬وﻣﺎ ﻳﺤﺼّﻠﻪ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﷲ ﻳﺴﺎﻋﺪه ﻓﻲ اﺳﺘﻜﻤﺎل ﻛﻞ‬ ‫ﺑﻮﺻﻔﻪ ﻳﻨﺒﻮع ﺣ ّ‬
‫ﺻﻞ إﻟﯿﮫﺎ‪.‬‬ ‫ﻣﻌﺮﻓﺔ أﺧﺮى ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﻤﻌﻨﻰ وﺟﻮده‪ ،‬وﺑﺈﻣﻜﺎن ﻋﻘﻠﻪ أن ﻳﺘﻮ ﱠ‬
‫اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي »ﻛﻠﻤﺔ ﷲ« اﻟﺼﺎدر ﻋﻦ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻗﺪ اﺳﺘﻌﺎد ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺷﺒﻪ‬ ‫‪.‬‬
‫ﺣﺮﻓﯿﺔ ﻣﺎ ورد ﻓﻲ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻷول ﻓﻲ دﺳﺘﻮره اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي »اﺑﻦ ﷲ«‪ ،‬ﻛﻤﺎ اﺳﺘﻌﺎن ﺑﺎﻟﻤﺒﺎدىء‬
‫اﻟﺘﻲ ﺣﺪدھﺎ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﺘﺮﻳﺪﻧﺘﯿﻨﻲ ﻟﯿﻮاﺻﻞ اﻟﻤﺴﯿﺮة اﻟﻌﺮﻳﻘﺔ ﻓﻲ ﻓﮫﻢ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬وﺗﺄﱠﻣﻞ ﻓﻲ اﻟﻮﺣﻲ ﻓﻲ‬
‫ﺿﻮء اﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﺒﯿﺒﻠﻲ وﻣﺠﻤﻞ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻵﺑﺎﺋﻲ‪ .‬ﻓﻲ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻷول أﻛ ﱠ‬
‫ﺐ اﻵﺑﺎء ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻨﻮﻳﻪ‬
‫ﺑﺎﻟﻄﺎﺑﻊ اﻟﺴﻤﺎوي ﻓﻲ اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻟﮫﻲ‪ .‬اﻟﻨﻘﺪ اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ اﻟﺬي ﻛﺎن ﻳﻄﻌﻦ ﻓﻲ اﻹﻳﻤﺎن آﻧﺬاك‪ ،‬اﻧﻄﻼﻗﺎً ﻣﻦ‬
‫طﺮوﺣﺎت ﺧﺎطﺌﺔ وﺷﺪﻳﺪة اﻻﻧﺘﺸﺎر‪ ،‬ﻛﺎن ﻳﮫﺪف إﻟﻰ ﻧﻔﻲ ﻛﻞ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻻ ُﺗﺠﺘﻨﻰ ﻣﻦ طﺎﻗﺎت اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ‪.‬‬
‫ھﺬا اﻟﻮاﻗﻊ اﺿﻄَﱠﺮ اﻟﻤﺠﻤﻊ إﻟﻰ أن ﻳﻌﻮد وﻳﺆﻛﺪ ﺑﻘﻮة أن ھﻨﺎك ﻣﻌﺮﻓﺔ ھﻲ ﻣﻦ ﻣﺰﻳ ّﺔ اﻹﻳﻤﺎن إﻟﻰ ﺟﺎﻧﺐ‬
‫اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﻨﺎﺑﻌﺔ ﻣﻦ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي‪ ،‬اﻟﻘﺎدر ﻋﻠﻰ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ ﷲ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ طﺒﯿﻌﯿﺔ‪ .‬ھﺬه اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻹﻳﻤﺎﻧﯿﺔ‬
‫ﺗﻌﺒ ّﺮ ﻋﻦ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﺗﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ وﺣﻲ ﻣﻦ ﷲ‪ ،‬وھﻲ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻣﺆﻛﺪة ﻷن ﷲ ﻻ ﻳﻐﻠﻂ وﻻ ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﺨﺪع]‪.[6‬‬
‫اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻷول ﻳﻌﻠﻤﻨﺎ إذن أن اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻧﺤﺼّﻠﮫﺎ ﻋﻦ طﺮﻳﻖ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‬ ‫‪.‬‬
‫واﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺼﺎدرة ﻋﻦ اﻟﻮﺣﻲ ﻻ ﺗﺨﺘﻠﻄﺎن‪ ،‬وأن اﻟﻮاﺣﺪة ﻻ ﺗﻐﻨﻲ ﻋﻦ اﻷﺧﺮى‪» :‬ھﻨﺎك ﺻﻨﻔﺎن ﻣﻦ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‬
‫ﻣﺘﻤﯿﺰان‪ ،‬ﻻ ﻣﻦ ﺣﯿﺚ اﻟﻤﺼﺪر وﺣﺴﺐ‪ ،‬ﺑـﻞ ﻣﻦ ﺣﯿﺚ اﻟﻤﻮﺿﻮع أﻳﻀﺎً‪ .‬أّﻣﺎ ﻣﻦ ﺣﯿﺚ اﻟﻤﺼﺪر‪ ،‬ﻓﻸن اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‬
‫ﺳﻞ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ‪ ،‬وأّﻣﺎ اﻟﺜﺎﻧﯿﺔ ﻓﺘﻌﺘﻤﺪ اﻹﻳﻤﺎن اﻹﻟﮫﻲ ﻟﻠﻮﺻﻮل إﻟﻰ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ .‬وأّﻣﺎ ﻣﻦ ﺣﯿﺚ‬
‫اﻷوﻟﻰ ﺗﺘﻮ ّ‬
‫اﻟﻤﻮﺿﻮع‪ ،‬ﻓﻸن ھﻨﺎك ﻣﺎ ﻳﺘﺨﻄﻰ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﺘﻲ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ أن ﻳﺤﺼّﻠﮫﺎ‪ ،‬وھﻮ ﻣﺠﻤﻮع ﻣﺎ‬
‫ﺪﻣﻪ ﻟﻨﺎ اﻹﻳﻤﺎن ﻣﻦ أﺳﺮاٍر ﻣﻄﻮﻳﱠﺔ ﻓﻲ ﷲ ﻧﻌﺠﺰ ﻋﻦ ﻣﻌﺮﻓﺘﮫﺎ إذا ﻟﻢ ﻳﻜﺸﻔﮫﺎ ﷲ ﻟﻨﺎ«]‪ .[7‬واﻟﻮاﻗﻊ أن‬ ‫ﻳﻘ ّ‬
‫اﻹﻳﻤﺎن اﻟﻤﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ ﺷﮫﺎدة ﷲ واﻟﻤﺪﻋﻮم ﺑﺎﻟﻨﻌﻤﺔ اﻟﻌﻠﻮﻳﺔ ھﻮ ﻣﻦ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ؛‬
‫ﺪم ﻋﻠﻰ ﺻﻌﯿﺪ‬ ‫ﻓﮫﺬه ﺗﻌﺘﻤﺪ اﻹدراك اﻟﺤﺴﻲ واﻻﺧﺘﺒﺎر وﺗﻨﻤﻮ ﻓﻲ ﺿﻮء اﻟﻌﻘﻞ ﻓﻘﻂ‪ .‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ واﻟﻌﻠﻮم ﺗﺘﻘ ّ‬
‫اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻹﻳﻤﺎن اﻟﺬي ﻳﺴﺘﻨﯿﺮ وﻳﮫﺘﺪي ﺑﺎﻟﺮوح ﻓﮫﻮ ﻳﺠﺪ ﻓﻲ ﺑﺸﺮى اﻟﺨﻼص »ﻣﻞء اﻟﻨﻌﻤﺔ واﻟﺤﻖ« )را‬
‫( اﻟﺬي أراد ﷲ أن ﻳﻜﺸﻔﻪ ﻟﻨﺎ ﻓﻲ اﻟﺘﺎرﻳﺦ وﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺣﺎﺳﻤﺔ ﺑﺎﺑﻨﻪ ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ )را ‪ 1‬ﻳﻮ ‪9 ،5‬؛‬
‫ﻳﻮ ‪.(32-31 ،5‬‬
‫آﺑﺎء اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﺛﺒﺘﻮا ﻧﻈﺮھﻢ ﻋﻠﻰ ﻳﺴﻮع اﻟﺬي ﻛﺸﻒ ﻟﻨﺎ ]ﺳﺮّ ﷲ[‪ ،‬ﻓﻨﻮّھﻮا ﺑﻤﺎ‬ ‫‪.‬‬
‫ﻳﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﻪ اﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ ﷲ ﻓﻲ اﻟﺘﺎرﻳﺦ ﻣﻦ طﺎﺑﻊ ﺧﻼﺻﻲ‪ ،‬وﻋﺒﱠﺮوا ﻋﻦ ﻓﺤﻮى ھﺬا اﻟﻜﺸﻒ ﺑﺎﻟﻌﺒﺎرات اﻟﺘﺎﻟﯿﺔ‪:‬‬
‫»ﻓﻲ ﻋﻤﻠﯿﺔ اﻟﻤﻜﺎﺷﻔﺔ ھﺬه ﻳﺨﺎطﺐ ﷲ ﻏﯿﺮ اﻟﻤﻨﻈﻮر )ﻗﻮل ‪15 ،1‬؛ ‪ 1‬طﯿﻢ ‪ (17‬ﺟﻤﺎﻋﺔ اﻟﺒﺸﺮ‪ ،‬ﻣـﻦ ﻓﯿﺾ‬
‫ﺣﻨﺎﻧﻪ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﺨﺎطﺐ اﻷﺣﺒﺎء )ﺧﺮ ‪ 11 ،33‬ﻳﻮ ‪ .(15-14 ،15‬إﻧﻪ ﻳﺘﺤﺪث إﻟﯿﮫﻢ‪ ،‬وھﻮ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺔ ﻣﻌﮫﻢ )را ﺑﺎ ‪،3‬‬
‫(‪ ،‬ﻟﯿﻄﻠﺐ ﻣﻨﮫﻢ أن ﻳﺸﺎرﻛﻮه ﻓﻲ ﺣﯿﺎﺗﻪ وﻳﻘﺒﻠﮫﻢ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﺸﺮﻛﺔ‪ .‬وﻗﺪ ﺷﺎء أن ﺗﺘﻢ ھﺬه اﻟﻤﻜﺎﺷﻔﺔ‬
‫ﺑﻮاﺳﻄﺔ أﻋﻤﺎل أﺟﺮاھﺎ‪ ،‬وأﻗﻮال ﺳﺎﻗﮫﺎ‪ ،‬وﻛﻼھﻤﺎ وﺛﯿﻖ اﻻرﺗﺒﺎط‪ :‬ﻓﺎﻷﻋﻤﺎل اﻟﺘﻲ ﻋﻤﻠﮫﺎ ﻓﻲ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﺨﻼص‬
‫أوﺿﺤﺖ ﺗﻌﺎﻟﯿﻤﻪ‪ ،‬ووطﱠﺪت ﻣﺪﻟﻮل ﻛﻼﻣﻪ‪ ،‬ﻛﻤﺎ أن اﻷﻗﻮال اﻟﺘﻲ ﻗﺎﻟﮫﺎ أﺷﺎدت ﺑﺄﻋﻤﺎﻟﻪ‪ ،‬وأظﮫﺮت ﻣﺎ ﻓﯿﮫﺎ ﻣﻦ‬
‫‪5 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺗﺪاﺑﯿﺮ ﺗﻔﻮق اﻹدراك‪ .‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ ھﺬه اﻟﻤﻜﺎﺷﻔﺔ‪ ،‬ﺑﺪأت اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻌﻤﯿﻘﺔ ﻓﻲ ﺷﺄن ﷲ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ ﺷﺄن‬
‫ﺧﻼص اﻹﻧﺴﺎن ﺗﺘﺠﻠﻰ ﻟﻨﺎ ﺑﺴﻨﺎء ﻓﻲ اﻟﻤﺴﯿﺢ اﻟﺬي ھﻮ وﺳﯿﻂ ﻛﻞ اﻟﻮﺣﻲ وﻛﻤﺎ ﻟﻪ ﻓﻲ آن واﺣﺪ«]‪.[8‬‬
‫ﺴُﺪ ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ ﺻﺎر »ﻓﻲ ﻣﻞء‬ ‫اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻟﮫﻲ ﻳﻨﺪرج إذن ﻓﻲ اﻟﺰﻣﺎن وﻓﻲ اﻟﺘﺎرﻳﺦ‪ .‬وﺣﺘﻰ ﺗﺠ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﺰﻣﺎن« )ﻏﻞ ‪ .(4 ،4‬أﻟﻔﻲ ﺳﻨﺔ ﻣﻦ ﺑﻌﺪ ھﺬا اﻟﺤﺪث‪ ،‬أﺷﻌﺮ ﺑﺤﺎﺟﺔ اﻟﻌﻮدة إﻟﻰ اﻟﺘﺄﻛﯿﺪ ﺑﻘﻮة »أن اﻟﺰﻣﻦ‬
‫ﻓﻲ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ ﻟﻪ أھﻤﯿﺔ أﺳﺎﺳﯿﺔ«]‪ .[9‬ﻓﻔـﻲ اﻟﺰﻣﻦ ﻳﻈﮫﺮ ﻛﻞ ﻋﻤﻞ اﻟﺨﻠﻖ واﻟﺨﻼص‪ ،‬وﻳﺘﺠﻠﻰ ﻟﻨﺎ‬
‫ﺴﺪ اﺑﻦ ﷲ‪ ،‬ﻧﻌﯿﺶ وﻧﺴﺘﺒﻖ‪ ،‬ﻣﻨﺬ اﻵن‪ ،‬ﻣﺎ ﺳﻮف ﻳﻜﻮن ﻛﻤﺎل اﻟﺰﻣﺎن )را ﻋﺐ ‪،1‬‬ ‫ﺧﺼﻮﺻﺎً أﻧﻨﺎ‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﺗﺠ ّ‬
‫‪.(2‬‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ وﻛﻠﮫﺎ ﷲ إﻟﻰ اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻲ ﺷﺄن ذاﺗﻪ وﻓﻲ ﺷﺄن ﺣﯿﺎﺗﻪ ﺗﻨﺪرج إذن ﻓﻲ اﻟﺰﻣﺎن وﻓﻲ‬
‫اﻟﺘﺎرﻳﺦ‪ .‬وﻣﻦ اﻟﺜـﺎﺑﺖ أن ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ُﻧﻄﻖ ﺑﮫﺎ ﻣﺮة واﺣﺪة ﻓﻲ ﺳﺮّ ﻳﺴﻮع اﻟﻨﺎﺻﺮي‪ .‬وھﺬا ﻣﺎ ورد ﺑﻮﺿﻮح‬
‫ﻓﻲ اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي »ﻛﻠﻤﺔ ﷲ«‪» :‬إن ﷲ‪ ،‬ﺑﻌﺪ أن ﺗﻜﻠ ّﻢ ﺑﻠﺴﺎن اﻷﻧﺒﯿﺎء ﻣﺮاراً ﻋﺪﻳﺪة‪ ،‬وﺑﺄﺳﺎﻟﯿﺐ‬
‫ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬ﻛﻠﱠﻤﻨﺎ ﻓﻲ ھﺬه اﻷﻳﺎم اﻷﺧﯿﺮة ﺑﺎﻻﺑﻦ« )ﻋﺐ ‪ .(2-1 ،1‬ﻓﻠﻘﺪ أرﺳﻞ ﷲ اﺑﻨﻪ‪ ،‬اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻷزﻟﻲ‪ ،‬اﻟﺬي‬
‫ﻳﻨﯿﺮ ﻛﻞ اﻟﺒﺸﺮ‪ ،‬ﻟﯿﺴﻜﻦ ﺑﯿﻦ اﻟﻨﺎس‪ ،‬وﻳﻄﻠﻌﮫﻢ ﻋﻠﻰ أﻋﻤﺎق ﷲ )ﻳﻮ ‪ ،(18-1 ،1‬ﻓﺠﺎء ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ ﻛﻠﻤًﺔ‬
‫ﻣﺘﺠﺴﺪاً وﺑﺸﺮاً رﺳﻮﻻ ً إﻟﻰ اﻟﺒﺸﺮ‪» ،‬ﻳﻨﻄـﻖ ﺑﻜﻠﻤﺎت ﷲ« )ﻳﻮ ‪ ،(34 ،3‬وُﻳﺠﺮي ﻋﻤﻞ اﻟﺨﻼص اﻟﺬي أﻋﻄﺎه‬
‫ﻤﻤﻪ‪» .‬وﻷن ﻣﻦ رآه ﻓﻘﺪ رأى اﻵب« )ﻳﻮ ‪ (9-14‬ﺟﺎء ﻳﺴﻮع ﻟﯿﻌﯿﺶ ﺑﯿﻦ اﻟﺒﺸﺮ وﻳﻈﮫﺮ ﻟﮫﻢ ذاﺗﻪ‪،‬‬ ‫ﷲ أ ن ﻳﺘ ّ‬
‫ُ‬
‫ً‬
‫ﺑﺄﻗﻮاﻟﻪ وأﻋﻤﺎﻟﻪ ﺛﻢ ﺑﺂﻳﺎﺗﻪ وﻋﺠﺎﺋﺒﻪ‪ ،‬وﺧﺎﺻﺔ ﺑﻤﻮﺗﻪ وﻗﯿﺎﻣﺘﻪ اﻟﻤﺠﯿﺪة ﻣﻦ ﺑﯿﻦ اﻷﻣﻮات وأﺧﯿﺮا ﺑﺈرﺳﺎﻟﻪ روح‬
‫ﻤﻤﻪ«]‪.[10‬‬ ‫ﺠﺰ ھﻜﺬا اﻟﻮﺣﻲ وﻳﺘ ّ‬‫اﻟﺤﻖ‪ ،‬وُﻳﻨ ِ‬
‫اﻟﺘﺎرﻳﺦ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ ﺷﻌﺐ ﷲ ھﻮ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ طﺮﻳﻖ ﻻ ﺑﱠﺪ ﻣﻦ أن ﻧﺴﯿﺮ ﻓﯿﻪ ﺣﺘﻰ اﻟﻨﮫﺎﻳﺔ‪ ،‬ﺑﺤﯿﺚ ﺗﺼﺒﺢ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬
‫اﻟﻤﻮﺣﺎة ﻗﺎدرة ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ ﻣﺤﺘﻮاھﺎ ﺗﻌﺒﯿﺮاً ﻛﺎﻣﻼ ً ﺑﻔﻀﻞ ﻣﺎ ﻳﻘﻮم ﺑﻪ اﻟﺮوح ﻣﻦ ﻋﻤﻞ داﺋﻢ )را ﻳﻮ ‪،16‬‬
‫‪ .(13‬وھﺬا ﻣﺎ ﻧﺠﺪه أﻳﻀﺎً ﻓﻲ اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي »ﻛﻠﻤﺔ ﷲ«‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺆﻛﺪ‪» :‬ﺗﺴﻌﻰ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‪ ،‬ﺑﻼ‬
‫اﻧﻘﻄﺎع‪ ،‬وﻋﻠﻰ ﻣﺮّ اﻟﻌﺼﻮر‪ ،‬إﻟﻰ أن ﺗﺒﻠﻎ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻹﻟﮫﯿﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ‪ ،‬إﻟﻰ أن ﻳﺤﯿﻦ ﻟﮫﺎ اﻟﻮﻗﺖ‪ ،‬ﻓﺘﺘﺤﻘﻖ ﻓﯿﮫﺎ‬
‫أﻗﻮال ﷲ«]‪.[11‬‬
‫ﻳﺼﺒﺢ اﻟﺘﺎرﻳﺦ إذن اﻟﻤﻮﻗﻊ اﻟﺬي ﻧﺘﺤﻘﻖ ﻓﯿﻪ ﻋﻤﻞ ﷲ ﻟﺨﯿﺮ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ .‬إن ﷲ ﻳﻼﻗﯿﻨﺎ ﻓﻲ ﻣﺎ ھﻮ‬ ‫‪.‬‬
‫ﻣﺄﻟﻮف ﻟﺪﻳﻨﺎ وﻻ ﻳﺼﻌﺐ ﻋﻠﯿﻨﺎ اﻟﺘﺤﻘﻖ ﻣﻨﻪ‪ ،‬ﻷن اﻟﺘﺎرﻳﺦ ھﻮ إطﺎر ﺣﯿﺎﺗﻨﺎ اﻟﯿﻮﻣﯿﺔ وﺑﺪوﻧﻪ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺘﻢ‬
‫اﻟﺘﻔﺎھﻢ ﺑﯿﻨﻨﺎ‪.‬‬
‫ﺴﺪ اﺑﻦ ﷲ ﻳﺘﯿﺢ ﻟﻨﺎ أن ﻧﺸﮫﺪ اﻟﺤﺼﯿﻠﺔ اﻟﻨﮫﺎﺋﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي‪ ،‬ﻣﻦ ﻣﻨﻄﻠﻖ ذاﺗﻪ‪،‬‬ ‫إن ﺗ ﺠ ّ‬
‫ﻞ اﺣﺘﺠﺐ وراء اﻟﺠﺰء‪ ،‬وﷲ اﺗﺨﺬ وﺟﻪ إﻧﺴﺎن‪.‬‬ ‫ي اﻗﺘﺤﻢ اﻟﺰﻣﻦ‪ ،‬واﻟﻜ ﱠ‬
‫ﻳﺘﺼﻮّرھﺎ وﻟﻮ ﺑﺎﻟﺨﯿﺎل‪ :‬وھﻮ أن اﻷﺑﺪ ّ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻋﺒﱠﺮ ﻋﻨﮫﺎ وﺣﻲ اﻟﻤﺴﯿﺢ ﻟﻢ ﺗﻌﺪ ﻣﺤﺼﻮرة ﻓﻲ ﺣﯿ ّﺰ ﺟﻐﺮاﻓﻲ وﺛﻘﺎﻓﻲ ﻣﺤﺪود‪ ،‬ﺑﻞ ھﻲ‬
‫ﻣﻔﺘﻮﺣﺔ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ إﻧﺴﺎن‪ ،‬رﺟﻼ ً ﻛﺎن أم اﻣﺮأة‪ ،‬ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﻘﺒﻠﮫﺎ ﻛﻠﻤًﺔ ﻗﺎدرة ﺑﻘﺪرة ﺣﺎﺳﻤﺔ ﻋﻠﻰ أن ﺗﻌﻄﻲ‬
‫ﻰ ﻟﻠﻮﺟﻮد‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ أن اﻟﺠﻤﯿﻊ ﻳﺠﺪون ﻓﻲ اﻟﻤﺴﯿﺢ طﺮﻳﻘﺎً إﻟﻰ اﻵب‪ :‬وذﻟﻚ ﺑﺄن اﻟﻤﺴﯿﺢ‪ ،‬ﺑﻤﻮﺗﻪ‬ ‫ﻣ ﻌﻨ ً‬
‫وﻗﯿﺎﻣﺘﻪ‪ ،‬وھﺐ اﻟﺤﯿﺎة اﻷﺑﺪﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎن آدم ﻗﺪ رﻓﻀﮫﺎ )را روم ‪ .(15-12 ،5‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ ھﺬا اﻟﻜﺸﻒ ﻳﺘﻠﻘﻰ‬
‫ﻤﺎ ﻻ ﺷﻚ ﻓﯿﻪ أن ﻣﺼﯿﺮ اﻹﻧﺴﺎن‬ ‫اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻘﺼﻮى ﻓﻲ ﺷﺄن ﺣﯿﺎﺗﻪ وﻓﻲ ﺷﺄن ﻣﺼﯿﺮ اﻟﺘﺎرﻳﺦ‪» :‬ﻣ ّ‬
‫ﺪ ﻣﺎ ﻳﺆﻛﺪه اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي »ﻓﺮح‬‫ﻻ ﻳﺴﺘﻀﻲء ﺣﻘﺎً إﻻ ّ ﻓﻲ ﺿﻮء ﺳﺮّ اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻟﻤﺘﺠﺴﺪ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﺣ ّ‬
‫ى ﻋﻦ ھﺬه اﻟﺮؤﻳﺔ‪ ،‬ﻳﺒﻘﻰ ﺳـﱠﺮ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺸﺨﺼﻲ ﻟﻐﺰاً ﻣﻄﺒﻘﺎً‪.‬‬ ‫ورﺟﺎء«]‪ .[12‬ﺑﻤﻨﺄ ً‬
‫أﻳﻦ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ اﻹﻧﺴﺎن أن ﻳﻠﻘﻰ ﺟﻮاﺑﺎً ﻋﻠﻰ اﻷﺳﺌﻠﺔ اﻟﺨﻄﯿﺮة ﻛﺎﻟﻌﺬاب وﻋﺬاب اﻟﺒﺮيء واﻟﻤﻮت إﻻ ّ ﻓﻲ‬
‫اﻟﻀﻮء اﻟﻤﻨﺒﻌﺚ ﻣﻦ ﺳﺮّ آﻻم اﻟﻤﺴﯿﺢ وﻣﻮﺗﻪ وﻗﯿﺎﻣﺘﻪ؟‬
‫اﻟﻌﻘﻞ ﻓﻲ ﻣﻮاﺟﮫﺔ اﻟﺴﺮّ‬
‫ﻞ ﻣﻄﺒﻮﻋﺎً ﺑﻄﺎﺑﻊ اﻟﺴﺮّ‪ .‬ﻻ ﺷﻚ أن ﻳﺴﻮع‪ ،‬ﻣﻦ‬‫ﻞ‪ ،‬ﻳﺠﺐ أﻻ ﱠ ﻳﻐﺮب ﻋﻦ ﻓﻜﺮﻧﺎ أن اﻟﻮﺣﻲ ﻳﻈ ّ‬
‫ﻋﻠﻰ ﻛ ٍ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫ﺧﻼل ﺣﯿﺎﺗﻪ ﻛﻠﮫﺎ‪ ،‬ﻗﺪ ﻛﺸﻒ ﻟﻨﺎ ﻋﻦ وﺟﻪ اﻵب‪ ،‬ﻣﺎ دام ﻗﺪ ﺟﺎء إﻟﻰ اﻷرض ﻟﯿﻌﺮّﻓﻨﺎ ﺑﺄﻋﻤﺎق ﷲ]‪ .[13‬وﻣﻊ‬
‫‪6 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ذﻟﻚ ﻓﻤﻌﺮﻓﺘﻨﺎ ﻟﮫﺬا اﻟﻮﺟﻪ ﻻ ﺗﺰال ﻣﻄﺒﻮﻋﺔ ﺑﻄﺎﺑﻊ اﻟﺠﺰﺋﯿﺔ واﻟﻤﺤﺪودﻳﺔ‪ .‬اﻹﻳﻤﺎن وﺣﺪه ﻳﺘﯿﺢ ﻟﻨﺎ وﻟﻮج اﻟﺴﺮّ‬
‫وﻳﺴﺎﻋﺪﻧﺎ ﻓﻲ إدراﻛﻪ إدراﻛﺎً ﻣﻨﻄﻘﯿﺎً‪.‬‬
‫ﻳﺼﺮّح اﻟﻤﺠﻤﻊ ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬ﺑﺈزاء ﷲ اﻟﺬي ﻳﻮﺣﻲ‪ ،‬ﻳﻘﻮم واﺟﺐ اﻹﻧﺴﺎن ﺑﻄﺎﻋﺔ اﻹﻳﻤﺎن«]‪ .[14‬ھﺬه اﻟﻌﺒﺎرة‬
‫اﻟﻤﻘﺘﻀﺒﺔ واﻟﻤﻜﺜّﻔﺔ ﺗﻌﺒ ّﺮ ﻋﻦ ﺣﻘﯿﻘﺔ أﺳﺎﺳﯿﺔ ﻣﻦ ﺣﻘﺎﺋﻖ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ‪ .‬ﻓﻨﺤﻦ ﻧﻘﻮل أوﻻ ً ﺑﺄن اﻹﻳﻤﺎن إﻧﻤﺎ‬
‫ھﻮ ﺟﻮاب طﺎﻋﺔ �‪ .‬وﻳﻔﺘﺮض ھﺬا أن ُﻧِﻘﱠﺮ ﺑﺄﻟﻮھﯿﺘﻪ وﺳﻤﻮّه وﺣﺮﻳﺘﻪ اﻟﻤﻄﻠﻘﺔ‪ .‬إن ﷲ اﻟﺬي ﻳﻌﺮّف ﻋﻦ ذاﺗﻪ‬
‫ﻓﻲ ﺳﻠﻄﺔ ﺳﻤﻮّه اﻟﻤﻄﻠﻖ ﻳﺆﺗﯿﻨﺎ أﻳﻀﺎً ﻣﻦ اﻷﺳﺒﺎب ﻣﺎ ﻳﺠﻌﻠﻨﺎ ﻧﺆﻣﻦ ﺑﻮﺣﯿﻪ‪ .‬ﺑﺎﻹﻳﻤﺎن ﻳﺬﻋﻦ اﻹﻧﺴﺎن ﻟﮫﺬه‬
‫اﻟﺸﮫﺎدة اﻹﻟﮫﯿﺔ؛ وﻳﻌﻨﻲ ھﺬا أﻧﻪ ُﻳﻘﺮّ إﻗﺮاراً ﻛﺎﻣﻼ ً وﻛﻠﯿﺎً ﺑﺤﻘﯿﻘﺔ ﻣﺎ ﻳﻮﺣﻰ ﺑﻪ إﻟﯿﻨـﺎ ﻷن ﷲ ﻧﻔﺴﻪ ھﻮ ﻛﻔﯿﻞ‬
‫ُ‬
‫ﻣﺎ ﻳﻘﻮﻟﻪ‪ .‬ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ أﻛﺮم ﺑﮫﺎ اﻹﻧﺴﺎن واﻟﺘﻲ ﻻ ﻳﺴﻮغ ﻟﻺﻧﺴﺎن أن ﻳﻄﺎﻟﺐ ﺑﮫﺎ ﺗﺪﺧﻞ ﻓﻲ ﻧﻄﺎق‬
‫اﻟﻤﻜﺎﺷﻔﺔ اﻟﻤﺘﺒﺎدﻟﺔ‪ ،‬وﺗﺤﻤﻞ اﻟﻌﻘﻞ ﻋﻠﻰ أن ﻳﺘﻘﺒﻠ ّﮫﺎ وﻳﺪرك ﻣﻌﻨﺎھﺎ اﻟﺼﻤﯿﻢ‪ .‬وﻟﺬا ﻓﻤﺎ ﻳﻘﻮم ﺑﻪ اﻹﻧﺴﺎن‬
‫ﻣﻦ ﺗﻘﺪﻣﺔ ذاﺗﻪ �‪ ،‬ﺗﻌﺘﺒﺮه اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻟﺤﻈﺔ ﺧﯿﺎر أﺳﺎﺳﯿ ّﺔ ﻳﻠﺘﺰم ﺑﮫﺎ اﻹﻧﺴﺎن ﻛﻠﱠﻪ‪ .‬وﻳﺘﻌﺎون اﻟﻌﻘﻞ واﻹرادة‬
‫إﻟﻰ أﻗﺼﻰ ﻣﺎ ﺗﻄﯿﻘﻪ طﺒﯿﻌﺘﮫﻤﺎ اﻟﺮوﺣﯿﺔ‪ ،‬ﻟﯿﺘﯿﺤﺎ ﻟﻺﻧﺴﺎن أن ﻳﺄﺗﻲ ﺑﻌﻤﻞ ُﻳﻤﺎرس ﻓﯿﻪ اﻟﺤﺮّﻳﺔ اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ‬
‫ﻰ ﻣﻦ ﻣﻘﺘﻀﯿﺎﺗﻪ‪ .‬ﻻ‬ ‫ﻣﻤﺎرﺳﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ]‪ .[15‬ﻓﻲ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﻟﯿﺴﺖ اﻟﺤﺮﻳ ّﺔ أﻣﺮاً راھﻨﺎً وﺣﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ھﻲ ﻣﻘﺘﻀ ً‬
‫ﺑﻞ إن اﻹﻳﻤﺎن ھﻮ اﻟﺬي ﻳﺘﯿﺢ ﻟﻜﻞ ﻣﻨﺎً أن ﻳﻌﺒ ّﺮ ﻋﻦ ﺣﺮﻳﺘﻪ ﺑﺄﻛﻤﻞ وﺟﻪ‪ .‬وﺑﺘﻌﺒﯿﺮ آﺧﺮ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺘﺤﻘﻖ‬
‫اﻟﺤﺮﻳﺔ ﻓﻲ اﻟﺨﯿﺎرات اﻟﻤﻌﺎدﻳﺔ �‪ .‬ﻓﻜﯿﻒ ﻧﺤﺴﺐ رﻓﺾ اﻻﻧﻔﺘﺎح ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﺘﯿﺢ ﻟﻨﺎ ﺗﺤﻘﯿﻖ اﻟﺬات وﺟﮫﺎً‬
‫ﺻﺤﯿﺤﺎً ﻣﻦ وﺟﻮه اﺳﺘﻌﻤﺎل اﻟﺤﺮﻳﺔ؟ وذﻟﻚ ﺑﺄن اﻟﺤﺮﻳﺔ‪ ،‬ھﮫﻨﺎ‪ ،‬ﺗﻠﺘﻘﻲ ﻳﻘﯿﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬وﺗﻘﺮّر اﻟﻌﯿﺶ ﻣﻌﮫﺎ‪.‬‬
‫اﻟﺪﻻﻻت اﻟﻤﺎﺛﻠﺔ ﻓﻲ اﻟﻮﺣﻲ ﺗﺴﺎﻋﺪ ھﻲ أﻳﻀﺎً اﻟﻌﻘﻞ ﻓﻲ ﺳﻌﯿﻪ إﻟﻰ ﻓﮫﻢ اﻟﺴﺮّ‪ ،‬وﺗﻔﯿﺪ ﻓﻲ ﺗﺤﻘﯿﻖ‬
‫ّ‬
‫اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺑﻮﺟﻪ أﻋﻤﻖ وﺗﺨﻮّل اﻟﻌﻘﻞ أن ﻳﺘﻐﻠﻐﻞ ﻓﻲ أﻋﻤﺎق اﻟﺴﺮّ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺴﺘﻘﻠﺔ‪ .‬وﻋﻠﻰ ﻛ ٍ‬
‫ﻞ‪،‬‬
‫إذا ﻛﺎﻧﺖ ھﺬه اﻟﺪﻻﻻت‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺔ‪ ،‬ﺗﻘﻮّﻳﻞ اﻟﻌﻘﻞ ﻟﯿﺘﻤﻜّﻦ ﺑﻮﺳﺎﺋﻠﻪ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﻤﺎس اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ داﺧﻞ‬
‫اﻟﺴﺮّ ﺑﻮﺳﺎﺋﻠﻪ اﻟﺨﺎﺻﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺤﺮص ﻋﻠﯿﮫﺎ‪ ،‬ﻓﮫﻲ ﺗﺪﻋﻮه‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺔ أﺧﺮى‪ ،‬إﻟﻰ اﻟﺘﺴﺎﻣﻲ ﻓﻮق ﺻﻔﺘﮫﺎ‬
‫ن ﻗﺼﯿﺔ‪ .‬ﻓﮫﻲ ﺗﺤﻤﻞ إذن ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻣﻄﻮﻳﺔ ﻳﻌﻮد إﻟﯿﮫﺎ اﻟﻌﻘﻞ وﻻ ﻳﺴﻮغ ﻟﻪ‬ ‫اﻟﺪﻻﻟﯿﺔ ﻟﯿﺘﻠّﻘﻰ ﻣﺎ ﺗﺤﻤﻠﻪ ﻣﻦ ﻣﻌﺎ ٍ‬
‫أن ﻳﺠﮫﻠﮫﺎ ﺑﺪون أن ﻳﮫﺪم اﻟﺪﻻﻟﺔ اﻟﻤﻘﱠﺪﻣﺔ ﻟﻪ‪.‬‬
‫إن ﻟﻨﺎ ھﻨﺎ ﻋﻮدة‪ ،‬ﻧﻮﻋﺎً ﻣﺎ‪ ،‬إﻟﻰ اﻟﻮﺣﻲ ﻣﻦ زاوﻳﺘﻪ اﻷﺳﺮارﻳﺔ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ إﻟﻰ اﻟﻌﻼﻣﺔ اﻹﻓﺨﺎرﺳﺘﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻧﺠﺪ‬
‫ﻓﯿﮫﺎ ﻣﻦ اﻟﺘﺮاﺑﻂ اﻟﻮﺛﯿﻖ ﺑﯿﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﻣﺪﻟﻮﻟﮫﺎ ﻣﺎ ﻳﺴﺎﻋﺪﻧﺎ ﻓﻲ ﻓﮫﻢ اﻟﺴﺮّ ﻓﻲ ﻋﻤﻘﻪ‪ .‬ﻓﻲ اﻹﻓﺨﺎرﺳﺘﯿﺎ‪،‬‬
‫اﻟﻤﺴﯿﺢ ﺣﺎﺿﺮ ﺣﻀﻮراً ﺣﻘﯿﻘﯿﺎً وﺣﯿﺎً وﻳﻌﻤﻞ ﺑﻮاﺳﻄﺔ روﺣﻪ؛ »وﻟﻜﻨﻚ ‪ -‬ﻋﻠﻰ ﺣ ّ‬
‫ﺪ ﻗﻮل اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ‬
‫ﻲ ھﻮ اﻟﺬي ﻳﺆﻛّﺪ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻣﺘﻌﺎﻟﯿﺎً ﻓﻮف اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ‪ .‬ﺗﺤﺖ‬
‫)اﻷﻛﻮﻳﻨﻲ( ‪ ، -‬ﻻ ﺗﻔﮫﻤﻪ وﻻ ﺗﺮاه‪ .‬وﻟﻜﻦ اﻹﻳﻤﺎن اﻟﺤ ّ‬
‫ﱠ‬
‫اﻟﺸﻜﻞ اﻟﻤﺰدوج‪ ،‬وھﻮ ذاﺗﻪ ﻋﻼﻣﺔ ﺷﻲء آﺧﺮ‪ ،‬ﺗﻨﺒﺾ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻘﺪﺳﺔ«]‪ .[16‬وﻳﺼﺪي اﻟﻔﯿﻠﺴﻮف‬
‫ﺑﺎﺳﻜﺎل ﻟﮫﺬه اﻟﻔﻜﺮة ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬ﻛﻤﺎ ظﻞ ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ ﻣﻐﻤﻮراً ﺑﯿﻦ اﻟﻨﺎس‪ ،‬ﺗﻈﻞ ﺣﻘﯿﻘﺘﻪ ﻣﻐﻤﻮرة ﺑﯿﻦ‬
‫اﻷﻓﻜﺎر اﻟﺸﺎﺋﻌﺔ‪ ،‬ﻻ ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻋﻨﮫﺎ ﻓﻲ اﻟﻈﺎھﺮ‪ .‬ﻛﺬﻟﻚ اﻹﻓﺨﺎرﺳﺘﯿﺎ ﺑﯿﻦ اﻟﺨﺒﺰ اﻟﺸﺎﺋﻊ«]‪.[17‬‬
‫ﺧﻼﺻﺔ اﻟﻘﻮل أن اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻹﻳﻤﺎﻧﯿﺔ ﻻ ﺗﻠﻐﻲ اﻟﺴﺮّ‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﺠﻠﻮه وﺗﻌﻠﻨﻪ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ أﻣﺮ ﺟﻮھﺮي ﻓﻲ ﺣﯿﺎة‬
‫ب ﻳﺴﻮع »ﻓﻲ ﻛﺸﻔﻪ ﻋﻦ ﺳﺮّ اﻵب وﻣﺤﺒﺘﻪ‪ ،‬ﻳﺒﯿ ّﻦ ﻟﻺﻧﺴﺎن ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻲ وﺿﻮحٍ‬ ‫اﻹﻧﺴﺎن‪ :‬إن اﻟﺮ ّ‬
‫ﻛﺎﻣﻞ‪ ،‬وﻳﻜﺸﻒ ﻟﻪ ﻋﻦ ﺳﺮّ دﻋﻮﺗﻪ«]‪ ،[18‬وھﻲ اﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ ﻓﻲ ﺳﺮّ ﷲ وﺣﯿﺎﺗﻪ اﻟﺜﺎﻟﻮﺛﯿﺔ]‪.[19‬‬
‫ﺗﻌﻠﯿﻢ ﻣﺠﻤﻌﻲ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎن ﻳﻔﺘﺢ ﻟﻨﺎ أﻳﻀﺎً رؤﻳﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ﻟﻤﺴﺘﺠﺪات اﻟﻌﻠﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬ﻓﺎﻟﻮﺣﻲ ُﻳﺪﺧﻞ‬ ‫‪.‬‬
‫ﻓﻲ اﻟﺘﺎرﻳﺦ ﻣْﻌﻠﻤﺎً ﻻ ﻳﺴﻮغ ﻟﻺﻧﺴﺎن أن ﻳﺠﮫﻠﻪ‪ ،‬إذا أراد اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ اﻛﺘﻨﺎه ﺳﺮّ وﺟﻮده‪ .‬وﻟﻜﻦ ھﺬه‬
‫اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺔ أﺧﺮى‪ ،‬ﺗﻌﯿﺪ اﻹﻧﺴﺎن دوﻣﺎً إﻟﻰ ﺳﺮّ ﷲ اﻟﺬي ﻻ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ اﻟﻌﻘﻞ أن ﻳﺴﺒﺮ ﻋﻤﻘﻪ ﺑﻞ‬
‫ﻋﻠﯿﻪ أن ﻳﻘﺒﻠﻪ وﻳﺘﻘﺒﻠﻪ ﻓﻲ اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬ﺿﻤﻦ ھﺬﻳﻦ اﻟﻤﻌﻄﯿﯿﻦ‪ ،‬ﻳﺘﻤﺘﻊ اﻟﻌﻘﻞ ﺑﺤﯿ ّﺰ ﺧﺎص ﻳﺨﻮّﻟﻪ اﻟﻘﺪرة ﻋﻠﻰ‬
‫اﻟﺒﺤﺚ واﻟﻔﮫﻢ‪ ،‬ﻻ ﻳﺤﱡﺪه ﻓﻲ ذﻟﻚ إﻻ ﱠ ﻣﺤﺪودﻳﺘﻪ ﺑﺈزاء ﺳﺮّ ﷲ اﻟﻼﻣﺤﺪود‪.‬‬
‫ُﻳﺪﺧﻞ اﻟﻮﺣﻲ إذن ﻓﻲ ﺗﺎرﻳﺨﻨﺎ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﺷﺎﻣﻠﺔ وﻗﺼﻮى ﺗﺤﻤﻞ اﻟﺬھﻦ اﻟﺒﺸﺮي ﻋﻠﻰ أﻻ ﱠ ﻳﺘﻮﻗﻒ أﺑﺪاً‪ ،‬ﻻ ﺑﻞ‬
‫ﺳﻊ ﺑﻼ اﻧﻘﻄﺎع ﻧﻄﺎق ﻋﻠﻤﻪ‪ ،‬ﻣﺎ دام ﻟﻢ ﻳﻘﺘﻨﻊ ﺑﺄﻧﻪ أﻧﺠﺰ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻓﻲ وﺳﻌﻪ‪ ،‬ﻣﻦ ﻏﯿﺮ أن‬‫ﺗﺤﻔﺰه ﻋﻠﻰ ان ﻳﻮ ّ‬
‫ﻳﮫﻤﻞ ﺷﯿﺌﺎً‪ .‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﺠﺎل اﻟﻔﻜﺮي ﻧﺠﺪ ﻓﻲ اﻟﻘﺪﻳﺲ اﻧﺴﻠﻤﺲ ﻋﻮﻧﺎ وھﻮ أﺣﺪ أﺧﺼﺐ اﻟﻤﻔﻜﺮﻳﻦ‬
‫ّ‬ ‫ً‬ ‫ُ‬
‫وأﺑﺮزھﻢ ﻓﻲ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ ،‬وﻣﺮﺟﻊ ﻻ ﺑ�ﺪ ﻣﻨﻪ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻤﺎ ﻟﻼ ﱠھﻮت‪ .‬وﻗﺪ أورد رﺋﯿﺲ أﺳﺎﻗﻔﺔ ﻛﺎﻧﺘﻮر ﺑﺮي‬
‫‪7 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺟﻪ ﻓﻜﺮي إﻟﻰ ھﺬا اﻷﻣﺮ‪ ،‬ﻓﻤﺎ ﻛﻨﺖ أﺑﺤﺚ ﻋﻨﻪ‪،‬‬ ‫ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »اﻟﺘﻤﮫﯿﺪ« ﻣﺎ ﻳﻠﻲ‪» :‬ﻟﻤﺎ ﻛﻨﺖ ﻣﺮاراً وﺑﺎﻧﺪﻓﺎع أو ّ‬
‫ﻛﻨﺖ أﺗﺼﻮر أﺣﯿﺎﻧﺎً أﻧﻪ أﺻﺒﺢ ﺿﻤﻦ ﻣﺪارﻛﻲ‪ ،‬وأﺣﯿﺎﻧﺎً أﺧﺮى ﻛﺎن ﻳﻔِﻠﺖ ﻣﻦ ﻧﻈﺮ ﻋﻘﻠﻲ؛ وإذ ﺗﻮﻻ ّﻧﻲ اﻟﯿﺄس‬
‫ﻤﻤﺎً ﻛﻞ‬
‫أﺧﯿﺮاً ھﻤﻤﺖ ﺑﺎﻟﺘﻮﻗﻒ‪ ،‬وﻗﺪ ﺑﺪا ﻟﻲ أﻧﻲ أﻻﺣﻖ طﺮﻳﺪة ﻳﺴﺘﺤﯿﻞ إدراﻛﮫﺎ‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻓﯿﻤﺎ ﻛﻨﺖ ﻣﺼ ّ‬
‫اﻟﺘﺼﻤﯿﻢ ﻋﻠﻰ ان أﺗﺨﻠﻰ ﻋﻦ ھﺬه اﻟﻔﻜﺮة ﻟﺌﻼ ﱠ ﺗﺸﻐﻞ ذھﻨﻲ وﺗﺤﺒﺴﻨﻲ ﻋﻦ ﻣﺸﺎﻏﻞ أﺧﺮى ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻲ أن‬
‫أﺗﻘﺪم ﻓﯿﮫﺎ‪ ،‬إذا ﺑﮫﺎ ﺗﻌﻮد وﺗﺮاودﻧﻲ أﻛﺜﺮ ﻓﺄﻛﺜﺮ ﺣﺘﻰ اﻹزﻋﺎج‪ ،‬ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ رﻓﻀﻲ ودﻓﺎﻋﻲ ]…[ وﻟﻜﻦ وﻳﺤﻲ‬
‫أﻧﺎ اﻟﺸﻘﻲ ﻣﻦ ﺑﯿﻦ أﺷﻘﯿﺎء آﺧﺮﻳﻦ ﻣﻦ ﺑﻨﻲ ﺣﻮّاء اﻟﺒﻌﯿﺪﻳﻦ ﻋﻦ ﷲ‪ ،‬ﻣﺎذا ﺻﻨﻌﺖ وﻣﺎذا أﻧﺠﺰت؟ إﻟﻰ أﻳﻦ‬
‫ﺖ ﻓﻘﻂ ﺑﺤﯿﺚ‬ ‫ب ‪ ،‬ﻟﺴ َ‬‫ﻛﻨﺖ أطﻤﺢ وإﻟﻰ أﻳﻦ وﺻﻠﺖ؟ إﻻم ﻛﻨﺖ أﺗﺸﻮّق وﻋﻼم ﻛﻨﺖ أﺗﻨ�ﮫﺪ؟ ]…[ وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ‪ ،‬ر ّ‬
‫ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﺘﺼﻮّر ﺷﯿﺌﺎً أﻋﻈﻢ ﻣﻨﻚ وﺣﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ أﻧﺖ أﻋﻈﻢ ﻣﻤﺎ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﻌﻘﻠﻪ ]…[ ﻓﺈذا ﻟﺴﺖ ھﺬا‬
‫ﺑﻌﯿﻨﻪ ﻓﺒﺎﻹﻣﻜﺎن أن ﻧﻔﻌﻞ ﺷﯿﺌﺎً أﻋﻈﻢ ﻣﻨﻚ‪ ،‬وھﺬا ُﻣﺤﺎل«]‪.[20‬‬
‫ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﻮﺣﻲ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ اﻟﺬي ﻧﺠﺪھﺎ ﻓﻲ ﻳﺴﻮع اﻟﻨﺎﺻﺮي ﺗﺘﯿﺢ ﻟﻜﻞ إﻧﺴﺎن أن ﻳﺘﻘﺒ ّﻞ »ﺳﺮّ«‬ ‫‪.‬‬
‫ﺣﯿﺎﺗﻪ‪ .‬وﻣﻊ ﻛﻮﻧﮫﺎ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻗﺼﻮى‪ ،‬ﻓﮫﻲ ﺗﺤﺘﺮم اﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺔ اﻟﻤﺨﻠﻮق وﺣﺮﻳﺘﻪ وﺗﻨﺎﺷﺪه اﻻﻧﻔﺘﺎح ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ھﻮ‬
‫ﻓﻮق اﻟﻤﺨﻠﻮق‪ .‬ھﻨﺎ ﺗﺼﺒﺢ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺤﺮﻳﺔ واﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أﻣﺮاً ﻣﻄﻠﻘﺎً‪ ،‬وﻳﺼﺒﺢ ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻨﺎ أن ﻧﻔﮫﻢ ﻛﻼم اﻟﺮ ّ‬
‫ب‪:‬‬
‫»ﺗﻌﺮﻓﻮن اﻟﺤﻖ واﻟﺤﻖ ُﻳﺤ ِﺮّرﻛﻢ« )ﻳﻮ ‪.(8/32‬‬
‫اﻟﻮﺣﻲ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ ھﻮ اﻟﻨﺠﻢ اﻟﺬي ﺑﻪ ﻳﮫﺘﺪي اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺴﺎﻋﻲ وﺳﻂ ﻗﺮاﺋﻦ اﻟﺬھﻨﯿﺔ اﻟﻤﺜﻮﻟﯿﺔ وﻣﺂزق‬
‫اﻟﻤﻨﻄﻖ اﻟﺘﻜﻨﻮﻗﺮاطﻲ‪ .‬إﻧﮫﺎ اﻟﻔﺮﺻﺔ اﻟﻘﺼﻮى اﻟﺘﻲ ﻳﻀﻌﮫﺎ ﷲ ﻓﻲ ﺗﺼﺮﻓﻨﺎ ﻟﻨﺴﺘﻌﯿﺪ ﻛﺎﻣﻞ اﻟﺨﻄﺔ اﻷﺻﻠﯿﺔ‪،‬‬
‫ﺐ اﻟﺘﻲ ﺑﺪأھﺎ ﷲ ﻣﻨﺬ اﻟﺨﻠﻖ‪ .‬اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺬي ﻳﺘﻮق إﻟﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﻖ‪ ،‬إذا ﻛﺎن ﻻ ﻳﺰال ﻗﺎدراً ﻋﻠﻰ‬ ‫ﺧﻄﺔ اﻟﺤ ّ‬
‫أن ﻳﻨﻈﺮ إﻟﻰ ﻣﺎ ھﻮ اﺑﻌﺪ ﻣﻦ ذاﺗﻪ‪ ،‬وﻳﺮﻓﻊ ﺑﺼﺮه إﻟﻰ ﻣﺎ ھﻮ أﺳﻤﻰ ﻣﻦ ﻣﺨﻄﻄﺎﺗﻪ‪ ،‬ﻣﺜﻞ ھﺬا اﻹﻧﺴﺎن‬
‫ﻳﺤﻈﻰ ﺑﻤﺎ ﻳﻤﻜّﻨﻪ ﻣﻦ اﻟﻌﺜﻮر ﻋﻠﻰ ﻋﻼﻗﺔ ﺻﺤﯿﺤﺔ ﻣﻊ ذاﺗﻪ‪ ،‬ﺑﺎﺗﺒﺎﻋﻪ طﺮﻳﻖ اﻟﺤﻖ‪ .‬ﻛﻠﻤﺎت ﺳﻔﺮ ﺗﺜﻨﯿﺔ‬
‫اﻻﺷﺘﺮاع ﺗﻨﻄﺒﻖ ﺗﻤﺎﻣﺎً ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻟﻮﺿﻊ‪» :‬إن ھﺬه اﻟﻮﺻﯿﺔ اﻟﺘﻲ أﻧﺎ آﻣﺮك ﺑﮫﺎ اﻟﯿﻮم ﻟﯿﺴﺖ ﻓﻮق طﺎﻗﺘﻚ وﻻ‬
‫ﺑﻌﯿﺪة ﻣﻨﻚ‪ .‬ﻻ ھﻲ ﻓﻲ اﻟﺴﻤﺎء ﻓﺘﻘﻮل‪ :‬ﻣﻦ ﻳﺼﻌﺪ ﻟﻨﺎ إﻟﻰ اﻟﺴﻤﺎء ﻓﯿﺘﻨﺎوﻟﮫﺎ وُﻳﺴﻤﻌﻨﺎ إﻳﺎھﺎ ﻓﻨﻌﻤﻞ ﺑﮫﺎ؟‬
‫وﻻ ھﻲ ﻓﻲ ﻋﺒﺮ ھﺬا اﻟﺒﺤﺮ ﻓﺘﻘﻮل‪ :‬ﻣﻦ ﻳﻘﻄﻊ ﻟﻨﺎ ھﺬا اﻟﺒﺤﺮ ﻓﯿﺘﻨﺎوﻟﮫﺎ وُﻳﺴﻤﻌﻨﺎ إﻳﺎھﺎ ﻓﻨﻌﻤﻞ ﺑﮫﺎ؟ ﺑﻞ‬
‫اﻟﻜﻠﻤﺔ ﻗﺮﻳﺒﺔ ﻣﻨﻚ ﺟﺪاً ﻓﻲ ﻓﻤﻚ وﻓﻲ ﻗﻠﺒﻚ ﻟﺘﻌﻤﻞ ﺑﮫﺎ« )ﺗﺚ ‪ .(14-30/11‬ھﺬا اﻟﻨﺺ ﺗﻮازﻳﻪ ﻓﻜﺮة اﻟﻘﺪﻳﺲ‬
‫اﻟﻔﯿﻠﺴﻮف واﻟﻼھﻮﺗﻲ أوﻏﺴﻄﯿﻨﻮس‪» :‬ﻻ ﺗﺨﺮج ﺧﺎرﺟﺎً‪ ،‬ﺑﻞ ُﻋﺪ إﻟﻰ ذاﺗﻚ‪ ،‬ﻓﻔﻲ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺒﺎطﻦ ﺗﻜﻤﻦ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ«]‪.[21‬‬
‫ﻓﻲ ﺿﻮء ھﺬه اﻻﻋﺘﺒﺎرات‪ ،‬ﻧﺼﻞ إﻟﻰ اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ اﻷوﻟﻰ اﻟﻤﻠﺰﻣﺔ‪ :‬اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻨﻘﻠﮫﺎ إﻟﯿﻨﺎ اﻟﻮﺣﻲ ﻟﯿﺴﺖ‬
‫ﺠﺎﻧﯿ ّﺔ‬‫ھﻲ اﻟﺜﻤﺮة اﻟﻨﺎﺿﺠﺔ أو اﻟﻘﻤﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻔﻀﻲ إﻟﯿﮫﺎ ﻓﻜﺮ ﻳﻔﺮزه اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﺒﺪو ﻟﻨﺎ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻣ ﱠ‬
‫ﺐ ﷲ‪ .‬ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻮﺣﺎة ھﻲ اﺳﺘﺒﺎق‬ ‫ُﺗﻔِّﻌﻞ اﻟﻔﻜﺮ وﻻ ﻳﻤﻜﻦ إﻻ ﱠ أن ﻧﺘﻘﺒﻠﮫﺎ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﺗﻌﺒﯿﺮ ﻣﻦ ﺗﻌﺎﺑﯿﺮ ﺣ ّ‬
‫ﻓﻲ اﻟﺘﺎرﻳﺦ ﻟﻠﺮؤﻳﺔ اﻷﺧﯿﺮة واﻟﺤﺎﺳﻤﺔ‪ ،‬رؤﻳﺔ ﷲ اﻟﻤﺤﻔﻮظﺔ ﻟﻠﻤﺆﻣﻨﯿﻦ ﺑﻪ واﻟﺒﺎﺣﺜﯿﻦ ﻋﻨﻪ ﺑﻘﻠﺐ ﻣﺨﻠﺺ‪.‬‬
‫اﻟﻐﺎﻳﺔ اﻟﻘﺼﻮى ﻟﻠﻮﺟﻮد اﻟﺸﺨﺼﻲ إﻧﻤﺎ ھﻲ ﻣﻮﺿﻮع ﺑﺤﺚ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻤﺎ ﻟﻼھﻮت‪ ،‬وﻛﻠﺘﺎھﻤﺎ‪ ،‬وإن ﺑﻄﺮق‬
‫ﺪ ﻣﺎ‬ ‫وﻣﺤﺘﻮﻳﺎت ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬ﻳﺘﻔﺤﺼﺎن »طﺮﻳﻖ اﻟﺤﯿﺎة«‪ ،‬ھﺬه )ﻣﺰ ‪ (11/[15] 16‬اﻟﺘﻲ ﺗﻔﻀﻲ ﺑﻨﺎ أﺧﯿﺮاً‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﺣ ّ‬
‫ﻳﺆﻛﺪه ﻟﻨﺎ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬إﻟﻰ ﻣﺸﺎھﺪة ﷲ اﻟﻮاﺣﺪ واﻟﻤﺜﻠﺚ اﻷﻗﺎﻧﯿﻢ ﻓﻲ ﻣﻞء اﻟﻔﺮح ودﻳﻤﻮﻣﺘﻪ‪.‬‬
‫ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ‬
‫ﺃﻭﻣﻦ ﻷﻓﻬﻢ‬
‫« اﻟﺤﻜﻤﺔ ﺗَﻌﻠَﻢ وﺗَﻔﮫ ُ‬
‫ﻢﻛ ﱠ‬
‫ﻞ ﺷﻲء» )اﻟﺤﻜﻤﺔ ‪(11 ،9‬‬
‫ﺔ‬
‫ﺪس ﺑﻜﻠﻤﺎت ﻏﺎﻳ ٍ‬‫اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﻌﻤﯿﻘﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎن واﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺑﺎﻟﻌﻘﻞ ﻳﻌﺒ ّﺮ ﻋﻨﮫﺎ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬
‫ﻓﻲ اﻟﻮﺿﻮح‪ .‬ھﺬه اﻟﻤﻌﻀﻠﺔ ﺗﻌﺎﻟﺠﮫﺎ اﻟﻜﺘﺐ اﻟﺤﻜﻤﯿﱠﺔ ﺧﺼﻮﺻﺎ‪ .‬واﻟﻼﻓﺖ ﻓﻲ ﻗﺮاءة ھﺬه اﻟﺼﻔﺤﺎت ﻣﻦ‬
‫ﺪس‪ ،‬ﺑﻼ ﺗﺤﯿ ّﺰ‪ ،‬ھﻮ أن ھﺬه اﻟﻨﺼﻮص ﺗﺘﻀﻤﻦ ﻻ إﻳﻤﺎن إﺳﺮاﺋﯿﻞ وﺣﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ﻛﻨـﺰ اﻟﺤﻀﺎرات‬ ‫اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘ ّ‬
‫‪8 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫واﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﻟﺒﺎﺋﺪة‪ .‬ﻓﻤﻦ ﺧﻼل ھﺬه اﻟﺼﻔﺤﺎت اﻟﻐﻨﯿﺔ ﺑﺎﻟﺒﺪاھﺔ اﻟﻌﻤﯿﻘﺔ‪ ،‬وﻟﻐﺎﻳﺔ ﻣﺤ ّ‬
‫ﺪدة‪ ،‬ﺗﻌﻮد ﻣﺼﺮ وﺑﻼد ﻣﺎ‬
‫ﺑﯿﻦ اﻟﻨﮫﺮﻳﻦ ﺗﺮدّد ﺻﻮﺗﮫﺎ ﻋﻠﻰ أﺳﻤﺎﻋﻨﺎ‪ ،‬وﺗﻌﯿﺪ اﻟﺤﯿﺎة إﻟﻰ ﺑﻌﺾ اﻟﻤﻼﻣﺢ اﻟﻤﺸﺘﺮﻛﺔ ﻣﺎ ﺑﯿﻦ ﺛﻘﺎﻓﺎت‬
‫اﻟﺸﺮق اﻟﻘﺪﻳﻢ‪.‬‬
‫ﺪﺳﺔ إﻟﻰ وﺻﻒ اﻟﺮﺟﻞ اﻟﺤﻜﯿﻢ ﺑﺄﻧﻪ ﻳﮫﻮى اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬ ‫وﻟﯿﺲ ﻣﻦ ﺑﺎب اﻟﺼﺪﻓﺔ أن ﻳﻌﻤﺪ أﺻﺤﺎب اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﺪث ﺑﮫﺎ ﻓﻲ ﻋﻘﻠﻪ‪ ،‬وﻳﻔﻜّﺮ ﻓﻲ طﺮﻗﮫﺎ ﺑﻘﻠﺒﻪ‬ ‫وﻳﻠﺘﻤﺴﮫﺎ‪» :‬طﻮﺑﻰ ﻟﻠﺮﺟﻞ اﻟﺬي ﻳﺘﺄﻣﻞ ﻓﻲ اﻟﺤﻜﻤﺔ وﻳﺘﺤ ّ‬
‫وﻳﺘﺒﺼّﺮ ﻓﻲ أﺳﺮارھﺎ‪ ،‬وﻳﻨﻄﻠﻖ ﻓﻲ إﺛﺮھﺎ ﻛﺎﻟﺒﺎﺣﺚ وﻳﺘﺮﻗﺐ ﻋﻨﺪ ﻣﺪاﺧﻠﮫﺎ وﻳﺘﻄﻠﻊ ﻣﻦ ﻛﻮاﺗﮫﺎ وﻳﺘﺴ ّ‬
‫ﻤ ﻊ ﻋ ﻨﺪ‬
‫ﻞ ﺑﻘﺮب ﺑﯿﺘﮫﺎ وﻳﻀﺮب وﺗﺪاً ﻓﻲ ﺣﺎﺋﻄﮫﺎ وﻳﻨﺼﺐ ﺧﯿﻤﺘﻪ ﺑﺠﺎﻧﺒﮫﺎ وﻳﻨﺰل ﺑﻤﻨﺰل اﻟﺨﯿﺮات؛ ﻳﺠﻌﻞ‬‫أﺑﻮاﺑﮫﺎ‪ ،‬وﻳﺤ ﱡ‬
‫ﺑﻨﯿﻪ ﻓﻲ ﻛﻨﻔﮫﺎ وﻳﺴﻜﻦ ﺗﺤﺖ أﻏﺼﺎﻧﮫﺎ‪ ،‬ﻳﺴﺘﺘﺮ ﺑﻈﻠﮫﺎ ﻣﻦ اﻟﺤﺮ وﻓﻲ ﻣﺠﺪھﺎ ﻳﺠﺪ راﺣﺔ« )اﺑﻦ ﺳﯿﺮاخ ‪،14‬‬
‫‪.(27-20‬‬
‫ﺪس‪ ،‬ھﻮ ﻣﺰﻳ ّﺔ ﻣﺸﺘﺮﻛﺔ ﻣﺎ ﺑﯿﻦ ﺟﻤﯿﻊ اﻟﻨﺎس‪.‬‬ ‫ﻧﻠﺤﻆ إذن أن اﻟﺘﻮق إﻟﻰ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬ﻓﻲ ﻧﻈﺮ اﻟﻜﺎﺗﺐ اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﻤﻦ ﺑﮫﺎ ﷲ ﻋﻠﻰ‬ ‫اﻟﻘﺪرة ﻋﻠﻰ »اﻧﺘﺸﺎل اﻟﻤﺎء اﻟﻌﻤﯿﻖ« أي ﻣﺎء اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬إﻧﻤﺎ ھﻲ ﻋﻄﯿﺔ ﻳ ّ‬
‫اﻟﺠﻤﯿﻊ‪ ،‬اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ وﻏﯿﺮ اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ‪ .‬ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ وظﺎھﺮاﺗﻪ‪ ،‬ﻓﻲ ﺷﻌﺐ إﺳﺮاﺋﯿﻞ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﻟﺘﺘﻢ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺗﺠﺮﻳﺪﻳﺔ ﻛﻤﺎ ﻟﺪى اﻟﻔﯿﻠﺴﻮف اﻻﻏﺮﻳﻘﻲ أو اﻟﺤﻜﯿﻢ اﻟﻤﺼﺮي‪ .‬وﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻻﺳﺮاﺋﯿﻠﻲ اﻟﻌﺎدي ﻟﯿﺪرك‬
‫اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻧﻄﻼﻗﺎً ﻣﻦ ﻣﻘﺎﻳﯿﺲ اﻟﺰﻣﻦ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ اﻟﺬي ﻳﻨـﺰع إﻟﻰ ﺗﻘﺴﯿﻢ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ .‬وﻣﻊ ذﻟﻚ ﻓﻘﺪ ﺳﻌﻰ‬
‫اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺒﯿﺒﻠﻲ إﻟﻰ ﺗﻮﺟﯿﻪ رﻓﺪه اﻷﺻﯿﻞ وﺟﺮّه إﻟﻰ ﺑﺤﺮ ﻧﻈﺮﻳﺔ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪.‬‬
‫ﺺ اﻟﺒﯿﺒﻠﻲ ھﻮ اﻻﻋﺘﻘﺎد ﺑﺄن ھﻨﺎك وﺣﺪة ﻋﻤﯿﻘﺔ وﻣﺘﻤﺎﺳﻜﺔ ﺑﯿﻦ‬ ‫ﻣﺎ ھﻮ ھﺬا اﻟﺮﻓﺪ؟ إن ﻣﺎ ﻳﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﻪ اﻟﻨ ّ‬
‫اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺑﺎﻟﻌﻘﻞ واﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎن‪ .‬اﻟﻌﺎﻟﻢ وﻣﺎ ﻳﺠﺮي ﻓﯿﻪ‪ ،‬وﻛﺬﻟﻚ اﻟﺘﺎرﻳﺦ وﺗﻘﻠﺒﺎت اﻟﺸﻌﻮب ھﻲ ﻣﻦ‬
‫اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﺘﻲ ﻳﻨﻈﺮ ﻓﯿﮫﺎ اﻟﻌﻘﻞ وﻳﺤﻠ ّﻠﮫﺎ وﻳﺤﻜﻢ ﻓﯿﮫﺎ ﺑﻮﺳﺎﺋﻠﻪ اﻟﺨﺎﺻﺔ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﺑﺪون أن ﻳﻈﻞ اﻹﻳﻤﺎن ﺑﻤﻨﺄ ً‬
‫ى‬
‫ﻋﻦ ھﺬا اﻟﺴﯿﺎق‪ .‬ﻓﺎﻹﻳﻤﺎن ﻻ ﻳﺘﺪﺧﻞ ﻟﯿﻘﻠ ّﻞ ﻣﻦ اﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺔ اﻟﻌﻘﻞ أو ﻟﯿﻨﺘﻘﺺ ﻣﻦ رﻗﻌﺔ ﻋﻤﻠﻪ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻟُﯿﻔِﮫﻢ‬
‫اﻹﻧﺴﺎن أن إﻟﻪ إﺳﺮاﺋﯿﻞ ﻳﺘﺠﻠ ّﻰ وﻳﻌﻤﻞ ﻣﻦ ﺧﻼل ھﺬه اﻷﺣﺪاث‪ .‬وﻣﻦ ﺛﻢ‪ ،‬ﻓﺎﻟﻮﻗﻮف ﻋﻠﻰ أﺣﻮال اﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫وأﺣﺪاث اﻟﺘﺎرﻳﺦ وﻗﻮﻓﺎً راﺳﺨﺎً ﻻ ﻳﺘﻢ إﻻ ّ إذا راﻓﻖ ھﺬه اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ اﻋﻼن إﻳﻤﺎﻧﻨﺎ ﺑﺎ� اﻟﺬي ﻳﻌﻤﻞ‬
‫ﻓﯿﮫﺎ‪ .‬اﻹﻳﻤﺎن ﻳﺮھﻒ اﻟﻨﻈﺮ اﻟﺒﺎطﻦ وﻳﺘﯿﺢ ﻟﻠﻌﻘﻞ أن ﻳﻜﺘﺸﻒ‪ ،‬ﻓﻲ ﺳﯿﺎق ھﺬه اﻷﺣﺪاث‪ ،‬ﻣﻼﻣﺢ اﻟﻌﻨﺎﻳﺔ‬
‫اﻹﻟﮫﯿﺔ وﺣﻀﻮرھﺎ اﻟﻔﺎﻋﻞ‪ .‬إﻧﻨﺎ ﻧﺠﺪ‪ ،‬ﻓﻲ ﺳﻔﺮ اﻷﻣﺜﺎل‪ ،‬ﻛﻼﻣﺎً ﻣﻌﺒ ّﺮاً ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺸﺄن‪» :‬ﻗﻠﺐ اﻹﻧﺴﺎن ﻳﻔﻜّﺮ‬
‫ﻓﻲ طﺮﻳﻘﻪ واﻟﺮب ﻳﮫﺪي ﺧﻄﻮاﺗﻪ« )‪(9 ،16‬؛ وﻧﺮى‪ ،‬ﺑﺘﻌﺒﯿﺮ آﺧﺮ‪ ،‬أن اﻹﻧﺴﺎن ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻪ أن ﻳﮫﺘﺪي طﺮﻳﻘﻪ ﻓﻲ‬
‫ﺿﻮء اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬وﻟﻜﻨﻪ ﻳﻘﺪر أن ﻳﺠﺘﺎزه ﺳﺮﻳﻌﺎً وﺑﻼ ﻋﺎﺋﻖ ﺣﺘﻰ اﻟﻨﮫﺎﻳﺔ إذا ﺧﻠﺼﺖ ﻧﯿﺘﻪ ووﺿﻊ ﺑﺤﺜﻪ ﻓﻲ ﻣﻨﻈﻮر‬
‫اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬اﻟﻌﻘﻞ واﻹﻳﻤﺎن ﻻ ﻳﻤﻜﻦ إذن اﻟﻔﺼﻞ ﺑﯿﻨﮫﻤﺎ ﺑﺪون أن ﻳﻔﻘﺪ اﻹﻧﺴﺎن ﻗﺪرﺗﻪ ﻋﻠﻰ أن ﻳﻌﺮف ذاﺗﻪ‪،‬‬
‫وﻳﻌﺮف ﷲ واﻟﻌﺎﻟﻢ ﻣﻌﺮﻓﺔ واﻓﯿﺔ‪.‬‬
‫ﻣﻦ اﻟﻤﺴﺘﺤﯿﻞ إذن أن ﻳﻘﻮم ﺻﺮاع أو ﻣﻨﺎﻓﺴﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﻌﻘﻞ واﻹﻳﻤﺎن‪ :‬ﻓﺎﻟﻮاﺣﺪ ﻳﻨﺪﻣﺞ ﻓﻲ اﻵﺧﺮ وﻟﻜ ٍ ّ‬
‫ﻞ‬ ‫‪.‬‬
‫ْ‬
‫ﺟﮫﻨﺎ ﻓﻲ ھﺬا اﻻﺗﺠﺎه‪» :‬ﻣﺠﺪ ﷲ ﻛﺘﻢ اﻟﻜﻠﻤﺔ‬ ‫ً‬
‫ﻣﻨﮫﻤﺎ ﺣﯿ ّﺰه اﻟﺨﺎص‪ .‬وھﻨﺎ أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﻧﻘﺮأ ﻓﻲ ﺳﻔﺮ اﻷﻣﺜﺎل ﻣﺎ ﻳﻮ ّ‬
‫ﻞ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻤﻪ اﻟﺨﺎص‪ ،‬ﻣﺮﺗﺒﻄﺎن ﺑﻌﻼﻗﺔ ﻓﺮﻳﺪة‪ .‬ﷲ‬ ‫وﻣﺠﺪ اﻟﻤﻠﻮك ﻓﺤﺺ اﻟﻜﻠﻤﺔ« )‪ .(2 ،25‬ﷲ واﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﻛ ﱞ‬
‫ﻣﺼﺪر اﻷﺷﯿﺎء ﻛﻠﮫﺎ وﻓﯿﻪ ﻳﻜﺘﻤﻞ اﻟﺴﺮّ‪ ،‬وھﺬا ھﻮ ﻣﺠﺪه‪ .‬وأﻣﺎ اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻌﻠﯿﻪ أن ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺑﻌﻘﻠﻪ‪،‬‬
‫ﮫﻢ ﻣﺎ أﺻﻌﺐ‬ ‫وھﺬا ﺷﺮﻓﻪ‪ .‬إﻟﻰ ھﺬه اﻟﻔﺴﯿﻔﺴﺎء ﻳﻨﻀﺎف ﻋﻨﺼﺮ آﺧﺮ ﻧﺠﺪه ﻓﻲ ﺻﻼٍة ﻟﺼﺎﺣﺐ اﻟﻤﺰاﻣﯿﺮ‪» :‬اﻟﻠ ّ‬
‫أﻓﻜﺎرك‪ ،‬ﻣﺎ أﻛﺜﺮ أﺑﻮاﺑﮫﺎ‪ ،‬أُﻋﱡﺪھﺎ ﻓﺘﺰﻳﺪ ﻋﻠﻰ اﻟﺮﻣﺎل‪ .‬ھﻞ اﻧﺘﮫﯿﺖ؟ إﻧﻲ ﻟﻢ أﺑﺮح ﻣﻌﻚ« )‪،[138] 139‬‬
‫‪ .(18‬اﻟﺘﻮق إﻟﻰ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ھﻮ ﻣﻦ اﻟﻘﻮّة واﻟﺪﻳﻨﺎﻣﯿﺔ ﺑﺤﯿﺚ إن ﻗﻠﺐ اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﻣﺤﺪودﻳﺘﻪ‬
‫ﻦ إﻟﻰ ﻣﺎ ﻓﻲ اﻵﺧﺮة ﻣﻦ ﺛﺮوة ﻻ ﻣﺤﺪودة‪ ،‬ﻣﺪِرﻛﺎً ﺑﺎﻟﺤﺪس أﻧﮫﺎ ﺗﺘﻀﻤﻦ اﻟﺠﻮاب اﻟﻤﻘﻨﻊ ﻋﻠﻰ‬ ‫اﻟﻤﺎﻧﻌﺔ‪ ،‬ﻳﺤ ﱡ‬
‫اﻷﺳﺌﻠﺔ اﻟﻤﺴﺘﻌﺼﯿﺔ‪.‬‬
‫ﻳﺴﻮغ ﻟﻨﺎ اﻟﻘﻮل إذن إِن اﺳﺮاﺋﯿﻞ اﺳﺘﻄﺎع أن ﻳﻔﺘﺢ ﻟﻠﻌﻘﻞ طﺮﻳﻘﺎً إﻟﻰ اﻟﺴﺮّ‪ :‬ﻟﻘﺪ ﺳﺒﺮ ﻓﻲ اﻟﻮﺣﻲ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬
‫اﻹﻟﮫﻲ ﺳﺒﺮا ﻋﻤﯿﻘﺎ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻛﺎن ﻳﺴﻌﻰ إﻟﻰ إدراﻛﻪ ﺑﺎﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬دون ﺟﺪوى‪ .‬ﻣﻦ ﻣﻨﻄﻠﻖ ھﺬا اﻟﺸﻜﻞ اﻷﻋﻤﻖ‬‫ً‬
‫ن ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻘﻞ أن ﻳﺮاﻋﻲ ﺑﻌﺾ اﻟﻘﻮاﻋﺪ اﻷﺳﺎﺳﯿ ّﺔ ﻟﯿﺘﻤﻜﻦ ﻣﻦ‬ ‫ﻣﻦ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬أدرك اﻟﺸﻌﺐ اﻟﻤﺨﺘﺎر أ ّ‬
‫اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ طﺒﯿﻌﺘﻪ ﺑﺄﻓﻀﻞ وﺟﻪ‪ .‬اﻟﻘﺎﻋﺪة اﻷوﻟﻰ ھﻲ اﻋﺘﺒﺎر اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ طﺮﻳﻘﺎً ﻻ ھﺪﻧﺔ ﻓﯿﻪ‪ ،‬واﻟﺜﺎﻧﯿﺔ‬
‫ﻦ أن ﻛﻞ ﺷﻲء‬ ‫ﺠﺢ ﻛﻤﻦ ﻳﻈ ّ‬ ‫ﺗﻨﺒﻊ ﻣﻦ اﻟﯿﻘﯿﻦ ﺑﺄن اﻻﻧﺴﺎن ﻻ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻳﺴﻠﻚ ﻣﺜﻞ ھﺬا اﻟﻄﺮﻳﻖ وھﻮ ﻳﺘﺒ ﱠ‬
‫‪9 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ھﻮ ﺛﻤﺮة ﺗﺤﺼﯿﻞ ﺷﺨﺼﻲ‪ .‬وأﻣﺎ اﻟﻘﺎﻋﺪة اﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻓﺘﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ »ﻣﺨﺎﻓﺔ ﷲ« اﻟﺬي ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻘﻞ أن‬
‫ﻳﻌﺘﺮف ﺑﺴﯿﺎدﺗﻪ اﻟﻤﻄﻠﻘﺔ وﺑﻤﺤﺒﺘﻪ اﻟﺒﺼﯿﺮة ﻓﻲ ﺗﺪﺑﯿﺮ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪.‬‬
‫ﻛﻞ ﻣﺮة ﻳﺒﺘﻌﺪ اﻹﻧﺴﺎن ﻋﻦ ھﺬه اﻟﻘﻮاﻋﺪ ﻳﺘﻌﱠﺮض ﻟﻠﻔﺸﻞ وﻳﻤﺴﻲ ﻓﻲ اﻟﻨﮫﺎﻳﺔ ﻓﻲ ﺣﻜﻢ »اﻟﺴﻔﯿﻪ«‪ .‬ﻓﻲ‬
‫ھﻢ اﻟﻮﻗﻮف ﻋﻠﻰ ﺷﻮؤن ﻛﺜﯿﺮة‪،‬‬ ‫اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘﱠﺪس‪ ،‬ﺗﺸﻜّﻞ ھﺬه اﻟﺴﻔﺎھﺔ ﺧﻄﺮاً ﻳﮫ ّ‬
‫ﺪد اﻟﺤﯿﺎة‪ .‬ﻓﺎﻟﺴﻔﯿﻪ ﻳﺘﻮ ﱠ‬
‫ﺑﯿﺪ أﻧﻪ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻮاﻗﻊ‪ ،‬ﻋﺎﺟٌﺰ ﻋﻦ أن ﻳﺜﺒ ّﺖ ﻧﻈﺮه ﻓﻲ اﻟﺠﻮھﺮي ﻣﻦ ﺷﺆون اﻟﺤﯿﺎة‪ ،‬وﻓﻲ ھﺬا ﻣﺎ ﻳﺤﻮل دون‬
‫ﻗﺪرﺗﻪ ﻋﻠﻰ ﺗﻨﻈﯿﻢ ﻣﺎ ﻓﻲ ﻋﻘﻠﻪ )را ﺳﻔﺮ اﻷﻣﺜﺎل ‪ ،(1/7‬واﺗﺨﺎذ اﻟﻤﻮﻗﻒ اﻟﻤﻨﺎﺳﺐ ﺗﺠﺎه ذاﺗﻪ وﺗﺠﺎه‬
‫ﻣﺤﯿﻄﻪ‪ .‬وﻋﻨﺪﻣﺎ ُﻳﻘﺪم ﻋﻠﻰ اﻟﻘﻮل‪» :‬ﻟﯿﺲ ﻣﻦ إﻟﻪ!« )را ﻣﺰ ‪ (1 ،[13]ٍ 14‬ﻳﺒﺮھﻦ ﺑﻜﻞ وﺿﻮح ان ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ‬
‫ﻗﺎﺻﺮة وﻛﻢ ھﻲ ﺑﻌﯿﺪة ﻋﻦ ﻛﻤﺎل اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻓﻲ ﺷﺄن اﻷﺷﯿﺎء وﻣﺼﺪرھﺎ وﻣﺂﻟﮫﺎ‪.‬‬
‫ﺳﻔﺮ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻳﺘﻀﻤﻦ ﻧﺼﻮﺻﺎً ھﺎﻣﺔ ﺗﻠﻘﻲ ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﻘﻀﯿﺔ ﺿﻮءاً آﺧﺮ‪ .‬ﻓﺎﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘﱠﺪس ﻳﺘﺤﱠﺪث‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬
‫ﻓﯿﻪ ﻋﻦ ﷲ اﻟﺬي ﻳﻌﺮّف ﻋﻦ ذاﺗﻪ ﻣﻦ ﺧﻼل اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ أﻳﻀﺎ‪ .‬ﻓﻲ ﻧﻈﺮ اﻟﻘﺪاﻣﻰ ﻛﺎن درس اﻟﻌﻠﻮم اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ‬
‫ﺪس أن اﻹﻧﺴﺎن ﻗﺎدر ﺑﻌﻘﻠﻪ أن ﻳﻌﺮف‬ ‫ﻳﻮازي‪ ،‬ﻓﻲ ﻣﻌﻈﻤﻪ‪ ،‬اﻟﻌﻠﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬ﻓﻤﻦ ﺑﻌﺪ أن ﻳﺆﻛﺪ اﻟﻨﺺ اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﻧﻈﺎم اﻟﻌﺎﻟﻢ وﻗﻮة اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ… وﻣﺪاور اﻟﺴﻨﯿﻦ وﻣﺮاﻛﺰ اﻟﻨﺠﻮم وطﺒﺎﺋﻊ اﻟﺤﯿﻮان وأﺧﻼق اﻟﻮﺣﻮش« )ﺳﻔﺮ‬
‫ﺐ ﻛﺒﯿﺮ‬
‫ﺪﻣﺔ ﻋﻠﻰ ﺟﺎﻧ ٍ‬ ‫‪17 ،7‬؛ ‪ ،(20-19‬وأﻧﻪ‪ ،‬ﺑﻮﺟﯿﺰ اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ‪ ،‬أھﻞ ﻷن ﻳﺘﻔﻠﺴﻒ‪ ،‬ﻳﺨﻄﻮ ﺧﻄﻮة ﻣﺘﻘ ّ‬
‫ﻣﻦ اﻷھﻤﯿ ّﺔ‪ .‬ﻳﺆﻛﺪ اﻟﻜﺎﺗﺐ اﻟﻤﻘﺪس‪ ،‬ﺑﻌﺪ وﻗﻮﻓﻪ ﻋﻠﻰ ﻓﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻹﻏﺮﻳﻘﯿﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻳﺒﺪو أﻧـﻪ ﻳﺴﺘﺸﮫﺪ‬
‫ﺑﮫﺎ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻘﺮاﺋﻦ‪ ،‬أن اﻹﻧﺴﺎن إذا أﻋﻤﻞ ﻓﻜﺮه ﻓﻲ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ‪ ،‬ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻪ أن ﻳﺮﺗﻘﻲ ﻣﻨﮫﺎ إﻟﻰ اﻟﺨﺎﻟﻖ‪» :‬إﻧﻪ‬
‫ﺑﻌﻈﻢ ﺟﻤﺎل اﻟﻤﺒﺮوءات ُﻳﺒﺼﺮ ﻓﺎطﺮھﺎ ﻋﻠﻰ طﺮﻳﻖ اﻟﻤﻘﺎﻳﺴﺔ« )ﺳﻔﺮ اﻟﺤﻜﻤﺔ ‪ .(5 ،13‬ﻧﺠﺪ إذن ھﮫﻨﺎ‬
‫اﻋﺘﺮاﻓﺎً ﺑﺄن اﻟﻤﺮﺣﻠﺔ اﻷوﻟﻰ ﻓﻲ اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻟﮫﻲ ھﻮ »ﻛﺘﺎب اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ« ﻓﻲ روﻋﺔ ﺟﻤﺎﻟﮫﺎ‪ .‬ﻓﺈذا ﻗﺮأﻧﺎ ھﺬا‬
‫ﺻﻞ اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ‬ ‫اﻟﻜﺘﺎب ﺑﻮﺳﺎﺋﻞ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي أﻣﻜﻨﻨﺎ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺨﺎﻟﻖ‪ .‬ﻓﺈذا ﻟﻢ ﻳﺘﻮ ﱠ‬
‫ﻋﻘﻠﻪ‪ ،‬إﻟﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﷲ ﺑﺎرىء ﻛﻞ ﺷﻲء‪ ،‬ﻓﻤﺎ ذﻟﻚ ﺑﺴﺒﺐ اﻧﺘﻔﺎء اﻟﻮﺳﯿﻠﺔ اﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﺑﺴﺒﺐ اﻟﻌﻮاﺋﻖ‬
‫اﻟﻨﺎﺟﻤﺔ ﻋﻦ ﺣﺮﻳ ّﺔ إرادة اﻹﻧﺴﺎن وﻋﻦ ﺧﻄﯿﺌﺘﻪ‪.‬‬
‫ﺪر ﺣﻖ ﻗﺪره‪ ،‬ﻻ ﻓﻮق ﻗﺪره‪ .‬ﻓﻜﻞ ﻣﺎ ﻳﺼﻞ إﻟﯿﻪ اﻟﻌﻘﻞ ﻳﻤﻜﻦ أن‬ ‫ﻣﻦ ھﺬا اﻟﻤﻠﺤﻆ ﻳﺘﻀﺢ أن اﻟﻌﻘﻞ ﻣﻘ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫ُ‬ ‫ّ‬ ‫ً‬
‫ﻳﻜﻮن ﺻﺤﯿﺤﺎ‪ ،‬وﻟﻜﻨﻪ ﻻ ﻳﻜﺘﺴﺐ ﻣﻞء ﻣﻌﻨﺎه إﻻ إذا وﺿﻊ ﻣﺤﺘﻮاه ﻓﻲ رؤﻳﺔ أوﺳﻊ‪ ،‬ھﻲ رؤﻳﺔ اﻹﻳﻤﺎن‪» :‬إﻧﻤﺎ‬
‫ب أّﻣﺎ اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻜﯿﻒ ﻳﻔﮫﻢ طﺮﻳﻘﻪ؟« )ﺳﻔﺮ اﻷﻣﺜﺎل ‪ .(24 ،20‬ﻓﻲ ﻧﻈﺮ اﻟﻌﮫﺪ اﻟﻘﺪﻳﻢ‬ ‫ﺧﻄﻮات اﻟﺮﺟﻞ ﻣﻦ اﻟﺮ ّ‬
‫ً‬
‫اﻹﻳﻤﺎن ﻳﺤﺮّر إذن اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻣﺘﯿﺤﺎ ﻟﻪ اﻟﺒﻠﻮغ‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻨﻄﻘﯿﺔ‪ ،‬إﻟﻰ ﻣﻮﺿﻮع ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ وﻳﻀﻌﻪ ﻓﻲ إطﺎر اﻟﻨﻈﺎم‬
‫اﻷﺳﻤﻰ ﺣﯿﺚ ﻳﻜﺘﺴﺐ ﻛﻞ ﺷﻲء ﻣﻌﻨﺎه‪ .‬وﺧﻼﺻﺔ اﻟﻘﻮل أن اﻹﻧﺴﺎن ﻳﺒﻠﻎ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺑﺎﻟﻌﻘﻞ ﻷﻧﻪ إذا‬
‫ﺪس‬ ‫اﺳﺘﻀﺎء ﺑﻨﻮر اﻹﻳﻤﺎن ﻳﻜﺘﺸﻒ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺷﻲء ﻣﻌﻨﺎه اﻷﻋﻤﻖ‪ ،‬وﺧﺼﻮﺻﺎً ﻣﻌﻨﻰ وﺟﻮده‪ .‬اﻟﻜﺎﺗﺐ اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﻳﻀﻊ إذن‪ ،‬ﺑﻜﻞ ﺣﻖ‪ ،‬اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ ﻓﻲ ﻣﺨﺎﻓﺔ ﷲ‪» :‬ﻣﺨﺎﻓﺔ اﻟﺮب رأس اﻟﻌﻠﻢ« )ﺳﻔﺮ اﻷﻣﺜﺎل ‪7 ،1‬؛ را‬
‫اﺑﻦ ﺳﯿﺮاخ ‪.(14 ،1‬‬
‫«إﻛﺘﺴﺐ اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬إﻛﺘﺴﺐ اﻟﻔﻄﻨﺔ» )ﺳﻔﺮ اﻷﻣﺜﺎل ‪(5 ،4‬‬
‫اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬ﻓﻲ ﻧﻈﺮ اﻟﻌﮫﺪ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬ﻻ ﺗﺮﺗﻜﺰ ﻓﻘﻂ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﯿﻘﻆ ﻓﻲ ﻣﻼﺣﻈﺔ اﻹﻧﺴﺎن واﻟﻌﺎﻟﻢ واﻟﺘﺎرﻳﺦ‪.‬‬ ‫‪.‬‬
‫ﻓﮫﻲ ﺗﻔﺘﺮض‪ ،‬ﻻ ﻣﺤﺎﻟﺔ‪ ،‬ﻋﻼﻗﺔ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎن وﺑﻤﺤﺘﻮى اﻟﻮﺣﻲ‪ .‬وﻧﺠﺪ ھﻨﺎ اﻟﺘﺤﺪﻳﺎت اﻟﺘﻲ اﺿﻄﺮ اﻟﺸﻌﺐ‬
‫ﺪى ﻟﮫﺎ‪ .‬إن اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺒﯿﺒﻠﻲ‪ ،‬ﺑﻌﺪ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ ﻓﻲ وﺿﻌﻪ‪ ،‬اﻛﺘﺸﻒ أﻧﻪ ﻻ‬ ‫اﻟﻤﺨﺘﺎر إﻟﻰ ﻣﻮاﺟﮫﺘﮫﺎ وﻛﯿﻒ ﺗﺼ ّ‬
‫ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻳﻔﮫﻢ ذاﺗﻪ إﻻ ﺑﺼﻔﺘﻪ »ﻛﺎﺋﻨﺎً ذا ﻋﻼﻗﺔ‪ :‬ﺑﺬاﺗﻪ وﺑﺎﻟﺸﻌﺐ وﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ وﺑﺎ�‪ .‬ھﺬا اﻻﻧﻔﺘﺎح ﻋﻠﻰ‬
‫اﻟﺴﺮّ اﻟﺬي ﺟﺎءه ﻣﻦ اﻟﻮﺣﻲ أﺻﺒﺢ ﻓﻲ اﻟﻨﮫﺎﻳﺔ ﻣﺼﺪر ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ﻣﻜّﻨﺖ ﻋﻘﻠﻪ ﻣﻦ اﻟﻮﻟﻮج ﻓﻲ ﻣﺠﺎﻻت‬
‫ﻻ ﻧﮫﺎﻳﺔ ﻟﮫﺎ وأﺗﺎﺣﺖ ﻟﻪ ﻗﺪرة اﺳﺘﯿﻌﺎبٍ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﯿﺤﻠﻢ ﺑﮫﺎ‪.‬‬
‫ﻓﻲ ﻧﻈﺮ اﻟﻜﺎﺗﺐ اﻟﻤﻘﱠﺪس‪ ،‬اﻟﺠﮫﺪ ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ واﻟﺘﻨﻘﯿﺐ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﯿﺨﻠﻮ ﻣﻦ ﻋﻨﺎء ﻧﺎﺟﻢ ﻋﻦ ﻣﻮاﺟﮫﺔ‬
‫ﻣﺤﺪودﻳﺔ اﻟﻌﻘﻞ‪ .‬وھﺬا ﻣﺎ ﻧﻠﺤﻈﻪ‪ ،‬ﻣﺜﻼ ً‪ ،‬ﻓﻲ اﻷﻗﻮال اﻟﺘﻲ ﻳﻌﺒ ّﺮ ﻓﯿﮫﺎ ﺳﻔﺮ اﻷﻣﺜﺎل ﻋﻦ اﻟﻌﻨﺎء اﻟﺬي ﻳﺘﻜﺒﺪه‬
‫اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻲ ﺳﻌﯿﻪ إﻟﻰ ﺗﻔﮫﻢ ﻣﻘﺎﺻﺪ ﷲ اﻟﺨﻔﯿﺔ )را ‪ .(6-1 ،30‬وﻟﻜﻦ اﻟﻤﺆﻣﻦ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﺘﻜﺒﺪه ﻣﻦ ﻋﻨﺎء‪،‬‬
‫ﻻ ﻳﺴﺘﺴﻠﻢ ﻟﻠﯿﺄس‪ .‬إن ﻣﺎ ﻳﺤﺘﺎﺟﻪ ﻣﻦ ﻗﻮة ﻟﯿﺴﺘﻤﺮّ ﻓﻲ طﺮﻳﻘﻪ اﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻳﺄﺗﯿﻪ ﻣﻦ ﻳﻘﯿﻨﻪ ﺑﺄن ﷲ‬
‫ﺧﻠﻘﻪ »ﺑﺎﺣﺜﺎً« )ﺳﻔﺮ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ ‪ (13 ،1‬ﻣﮫﻤﺘﻪ أﻻ ّ ﻳﺰھﺪ ﻓﻲ أي ﺑﺤﺚ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻤﺎ ﻳﺴﺎوره داﺋﻤﺎً ﻣﻦ‬
‫‪10 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻞ ﺷﺎﺧﺼﺎً‪ ،‬داﺋﻤﺎً وﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎن‪ ،‬إﻟﻰ ﻣﺎ ھﻮ ﺟﻤﯿﻞ وﺟﯿ ّﺪ وﺣﻖ‪.‬‬

‫ﺗﺴﺎوﻳﻞ اﻟﺸﻚ‪ .‬ﻓﺈذا اﺗﻜﻞ ﻋﻠﻰ ﷲ ظ ﱠ‬
‫ﺪر‪ ،‬ﺑﻮﺟﻪ‬‫ان اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻟﺲ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻔﺼﻞ اﻷول ﻣﻦ رﺳﺎﻟﺘﻪ إﻟﻰ اﻟﺮوﻣﺎﻧﯿﯿﻦ‪ ،‬ﻳﺴﺎﻋﺪﻧﺎ ﻓﻲ أن ﻧﻘ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫ﺟﺔ‬ ‫أﻓﻀﻞ‪ ،‬إﻟﻰ أي ﻣﺪ ً‬
‫ى ﺗﺘﻤﯿ ّﺰ اﻟﻜﺘﺐ اﻟﺤﻜﻤﯿ ّﺔ ﺑﺄﻓﻜﺎرھﺎ اﻟﻨﺎﻓﺬة‪ .‬وﻳﻌﻤﺪ اﻟﺮﺳﻮل إﻟﻰ اﻟﺘﻮﺳﻊ ﻓﻲ ﻣﺤﺎ ّ‬
‫ً‬
‫ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ ﺑﻠﻐﺔ ﺷﻌﺒﯿﺔ‪ ،‬ﻣﻌﺒ ّﺮا ﻋﻦ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻋﻤﯿﻘﺔ‪ :‬ﻣﻦ ﺧﻼل اﻟﻤﺨﻠﻮق‪ ،‬ﺗﺴﺘﻄﯿﻊ »ﺑﺼﯿﺮة اﻟﻌﻘﻞ« اﻟﺘﻮﺻﻞ‬
‫إﻟﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﷲ‪ .‬ﻓﺎ�‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﺧﻼﺋﻘﻪ‪ُ ،‬ﻳﻈﮫﺮ ﻟﻠﻌﻘﻞ »ﻗﺪرﺗﻪ‪ ،‬وأﻟﻮھﯿﺘﻪ«‪) .‬را روم ‪ (20 ،1‬ھﺬا إذن إﻗﺮار‬
‫ﻰ ﺣﺪوده اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ‪ :‬ﻓﺎﻟﻌﻘﻞ ﻻ ﻳﻨﺤﺼﺮ ﻓﻲ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﺴﯿ ّﺔ‪ ،‬وذﻟﻚ‬ ‫ﺑﺄن ﻟﻠﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي ﻗﺪرة ﻗﺪ ﺗﺘﺨﻄ ّ‬
‫ﻟﻜﻮﻧﻪ ﻗﺎدراً ﻋﻠﻰ أن ﻳﺘﻔﺤﺼﮫﺎ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻧﻘﺪﻳﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﺑﻤﻌﺎﻟﺠﺔ اﻟﻤﻌﻄﯿﺎت اﻟﺤﺴﯿ ّﺔ‪ ،‬أن ﻳﺘﻮﺻﻞ‬
‫ً‬
‫إﻟﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺴﺒﺐ اﻟﺬي ﺗﺼﺪر ﻣﻨﻪ اﻷﺷﯿﺎء اﻟﺤﺴﯿ ّﺔ ﻛﻠﮫﺎ‪ .‬ﺑﺎﻟﻠﻐﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ ﻳﺴﻮغ ﻟﻨﺎ اﻟﻘﻮل إِن ھﺬا‬
‫م ﻳﺆﻛﺪ ﻣﺎ ﻳﻨﻌﻢ ﺑﻪ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ ﻗﺪرة ﻣﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ‪.‬‬ ‫اﻟﻨﺺ اﻟﺒﻮﻟﺴﻲ اﻟﮫﺎ ّ‬
‫ﻳﺮى اﻟﺮﺳﻮل أن ﷲ ﻗﺪ وﺿﻊ ﻓﻲ ﺟﺬور اﻟﺨﻠﻖ ﻗﺪرة اﻟﻌﻘﻞ ﻋﻠﻰ أن ﻳﺘﺨﻄﻰ اﻟﻤﻌﻄﯿﺎت اﻟﺤﺴﯿ ّﺔ ﺑﻼ ﻋﻨﺎء‪،‬‬
‫ﻟﯿﺪرك ﻣﺼﺪر ﻛﻞ ﺷﻲء‪ ،‬أﻋﻨﻲ ﺑﻪ اﻟﺨﺎﻟﻖ‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻋﻠﻰ أﺛﺮ ﺗﻤﺮّد اﻹﻧﺴﺎن ﻋﻠﻰ ﷲ ورﻏﺒﺘﻪ ﻓﻲ أن ﻳﺠﻌﻞ‬
‫ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻲ ﺣﺎﻟﺔ اﺳﺘﻘﻼل ﻛﺎﻣﻞ وﻣﻄﻠﻖ ﻋﻤﻦ ﺧﻠﻘﻪ‪ ،‬زاﻟﺖ ﻗﺪرﺗﻪ ﻋﻠﻰ أن ﻳﺮﺗﻘﻲ ﺑﻼ ﻋﻨﺎء إﻟﻰ ﷲ‬
‫اﻟﺨﺎﻟﻖ‪.‬‬
‫ﺳﻔﺮ اﻟﺘﻜﻮﻳﻦ ﻳﺼﻒ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺑﻠﯿﻐﺔ ﺟﺪاً وﺿﻊ اﻹﻧﺴﺎن ھﺬا‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻘﺺ ﻟﻨﺎ ﻛﯿﻒ وﺿﻊ ﷲ اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻲ‬
‫ﺟﻨﺔ ﻋﺪن‪ ،‬وﻓﻲ وﺳﻄﮫﺎ »ﺷﺠﺮة ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺨﯿﺮ واﻟﺸﺮ« )‪ .(2،17‬اﻟﺮﻣﺰ واﺿﺢ‪ :‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺑﻮﺳﻊ اﻹﻧﺴﺎن أن‬
‫ﻳﻤﯿ ّﺰ وﻳﻘﺮّر ﺑﺬاﺗﻪ ﻣﺎ ھﻮ اﻟﺨﯿﺮ وﻣﺎ ھﻮ اﻟﺸﺮ‪ ،‬ﺑﻞ ﻛﺎن ﻋﻠﯿﻪ أن ﻳﺮﺟﻊ إﻟﻰ ﻣﺒﺪأ أﻋﻠﻰ‪ .‬ﻋﻤﻰ اﻟﻜﺒﺮﻳﺎء أﻟﺼﻖ‬
‫ﮫﻤﺎ ﺳ ِﯿ ّﺪان وﻣﺴﺘﻘﻼن‪ ،‬وأﻧﮫﻤﺎ ﻗﺎدران ﻋﻠﻰ اﻻﺳﺘﻐﻨﺎء ﻋﻦ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺼﺎدرة ﻣﻦ‬ ‫ﺪﻳﻨﺎ اﻷﱠوﻟَﯿﻦ اﻟﻮھﻢ ﺑﺄﻧ ّ‬
‫ﺑﺠ ّ‬
‫ً‬
‫ﻞ وﻛﻞ اﻣﺮأة إﻟﻰ ﻋﺼﯿﺎﻧﮫﻤﺎ اﻷوّل وأﻟﺤﻘﺎ ﺑﺎﻟﻌﻘﻞ ﺟﺮوﺣﺎ ﻛﺎن ﻻ ﺑ ّ‬
‫ﺪ أن ﺗﻌﺮﻗﻠﻪ‬ ‫�‬
‫ﻋﻨﺪ ﷲ؛ وھﻜﺬا ﺟﺮا ﻛﻞ رﺟ ٍ‬
‫ﻓﻲ طﺮﻳﻘﻪ إﻟﻰ ﺗﻤﺎم اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬وﻣﻨﺬﺋٍﺬ أظﻠﻤﺖ ﻗﺪرة اﻹﻧﺴﺎن ﻋﻠﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ﺑﺴﺒﺐ ﻧﻔﻮره ﻣﻤﻦ‬
‫ى أﻣﺴﺖ ﺑﺎطﻠًﺔ أﻓﻜﺎُر اﻟﻨﺎس‬‫ھﻮ ﻧﺒﻊ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﻣﺼﺪرھﺎ‪ .‬اﻟﺮﺳﻮل ھﻮ اﻟﺬي ﻳﻜﺸﻒ ﻟﻨﺎ أﻳﻀﺎً إﻟﻰ أي ﻣﺪ ً‬
‫ﺑﺴﺒﺐ اﻟﺨﻄﯿﺌﺔ‪ ،‬واﺳﺘﺪﻻﻻﺗﮫﻢ ﻣﺒﻠﺒﻠًﺔ وﻣﺰﻳﻔﺔ )را روم ‪ .(22-21 ،1‬ﺑﺼﯿﺮة اﻟﻌﻘﻞ أﻣﺴﺖ ﻋﺎﺟﺰة ﻋﻦ أن‬
‫ﺗﺮى اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺑﻮﺿﻮح‪ ،‬وأﻣﺴﻰ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬روﻳﺪاً روﻳﺪاً‪ ،‬ﺳﺠﯿﻦ ذاﺗﻪ‪ .‬وﺟﺎء اﻟﻤﺴﯿﺢ ﻓﻜﺎن ﻣﺠﯿﺌﻪ ھﻮ اﻟﺤﺪث‬
‫اﻟﺨﻼﺻﻲ اﻟﺬي اﻓﺘﺪى اﻟﻌﻘﻞ ﻣﻦ ﺿﻌﻔﻪ وﺣﺮّره ﻣﻦ اﻟﻘﯿﻮد اﻟﺘﻲ ﺑﺎت ﺳﺠﯿﻨﮫﺎ‪.‬‬
‫وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ أﺻﺒﺤﺖ ﻋﻼﻗﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ ﺗﻤﯿﯿﺰ ﺟﺬري‪ .‬ﻓﻲ اﻟﻌﮫﺪ اﻟﺠﺪﻳﺪ‪،‬‬ ‫‪.‬‬
‫ُ‬
‫وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻓﻲ رﺳﺎﺋﻞ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻟﺲ‪ ،‬ﻳﺒﺮز ﺑﺄﺟﻠﻰ وﺿﻮح اﻟﺘﻌﺎرض ﺑﯿﻦ »ﺣﻜﻤﺔ ھﺬا اﻟﻌﺎﻟﻢ« وﺣﻜﻤﺔ ﷲ‬
‫اﻟﻤﺘﺠﻠﯿ ّﺔ ﻓﻲ ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ‪ .‬ﻋﻤﻖ اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﺼﺎدرة ﻣﻦ اﻟﻮﺣﻲ ﻳﻜﺴﺮ طﻮق أﻧﻤﺎطﻨﺎ اﻟﻔﻜﺮﻳ ّﺔ اﻟﻤﻌﮫﻮدة‪،‬‬
‫ُ‬
‫ﺔ ﻟﻠﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻨﮫﺎ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻨﺎﺳﺒﺔ‪.‬‬ ‫اﻟﻌﺎرﻳﺔ ﻛﻞ اﻟﻌﺮاء ﻣﻦ ﻛﻞ أھﺒ ٍ‬
‫اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻷوﻟﻰ إﻟﻰ اﻟﻜﻮرﻧﺜﯿﯿﻦ ﺗﻄﺮح ھﺬه اﻟﻘﻀﯿﺔ ﻓﻲ ﻣﺴﺘﮫﻠ ّﮫﺎ‪ ،‬طﺮﺣﺎً ﺟﺬرﻳﺎً‪ .‬اﺑﻦ ﷲ اﻟﻤﺼﻠﻮب ھﻮ‬
‫اﻟﺤﺪث اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ اﻟﺬي ﺗﺘﺤﻄﻢ ﻋﻨﺪه ﻛﻞ ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻓﻜﺮﻳ ّﺔ ﺗﮫﺪف إﻟﻰ اﻻﻛﺘﻔﺎء ﺑﺒﺮاھﯿﻦ ﺑﺸﺮﻳ ّﺔ ﻟﺒﻨﺎء ﻣﺎ ﻳﺒﺮّر‬
‫ﺪى ﻛﻞ ﻓﻠﺴﻔﺔ ھﻲ ﻣﻮت ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ‬ ‫ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻮﺟﻮد ﺗﺒﺮﻳﺮاً ﻛﺎﻓﯿﺎً‪ .‬اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻟﻤﺮﻛﺰﻳﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺤ ّ‬
‫ﻋﻠﻰ اﻟﺼﻠﯿﺐ‪ .‬ھﻨﺎ ﻛﻞ ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻟﺘﻘﻠﯿﺺ ﺧﻄﺔ اﻵب اﻟﺨﻼﺻﯿﺔ إﻟﻰ ﻣﺠﺮّد ﻣﻨﻄﻖ ﺑﺸﺮي ﻣﺂﻟﮫﺎ اﻟﻔﺸﻞ‪.‬‬
‫ﮫﻞ‬ ‫وﻳﺘﺴﺎءل اﻟﺮﺳﻮل ﺑﺸﻲء ﻣﻦ اﻟﺘﻔﺨﯿﻢ‪» :‬أﻳﻦ اﻟﺤﻜﯿﻢ؟ أﻳﻦ اﻟﻤﺜﱠﻘﻒ؟ أﻳﻦ ﻣﺤﺠﺎج ھﺬا اﻟﺪھﺮ؟ أَوﻟﻢ ﻳﺠ ّ‬
‫ﷲ ﺣﻜﻤﺔ ھﺬا اﻟﻌﺎﻟﻢ؟« )‪ 1‬ﻗﻮر ‪ .(20 ،1‬إن ﺣﻜﻤﺔ اﻟﺮﺟﻞ اﻟﺤﻜﯿﻢ وﺣﺪھﺎ أﻣﺴﺖ ﻗﺎﺻﺮة ﺑﺈزاء ﻣﺎ ﻳﺮﻳﺪ ﷲ‬
‫ﺪ ﻟﮫﺎ ﻣﻦ ﺗﺤﻮّل ﺣﺎﺳﻢ ﻳﻤﻜّﻨﮫﺎ ﻣﻦ ﻗﺒﻮل رؤﻳﺔ ﻣﺴﺘﺠﺪة ﺟﺬرﻳﺎً‪» :‬اﺧﺘﺎر ﷲ ﻣﺎ ھﻮ ﺟﺎھﻞ‬ ‫أن ﻳﺤﻘﻘﻪ‪ ،‬وﻻ ﺑ ّ‬
‫ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻟﯿﺨﺰي اﻟﺤﻜﻤﺎء‪ [000] ،‬واﺧﺘﺎر ﷲ ﻣﺎ ھﻮ ﺧﺴﯿﺲ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ وﺣﻘﯿﺮ وﻏﯿﺮ اﻟﻤﻮﺟﻮد‪ ،‬ﻟﯿﻌﺪم‬
‫اﻟﻤﻮﺟﻮد« )‪ 1‬ﻗﻮر ‪ .(28-27 ،1‬اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳ ّﺔ ﺗﺄﺑﻰ أن ﺗﺘﻮﺳﻢ ﻓﻲ ﺿﻌﻔﮫﺎ ﺷﺮط ﻗﻮﺗﮫﺎ‪ .‬وأّﻣﺎ اﻟﻘﺪﻳﺲ‬
‫ﺑﻮﻟﺲ ﻓﻼ ﻳﺘﺮدّد ﻓﻲ اﻟﻘﻮل‪» :‬ﻣﺘﻰ ﺿﻌﻔﺖ ﻓﺤﯿﻨﺌٍﺬ أﻧﺎ ﻗﻮي« )‪ 2‬ﻗﻮر ‪ .(10 ،12‬ﻳﻔﮫﻢ اﻹﻧﺴﺎن ﻛﯿﻒ ﻳﻤﻜﻦ‬
‫أن ﻳﻜﻮن اﻟﻤﻮت ﻳﻨﺒﻮع ﺣﯿﺎة وﺣﺐ؛ وﻟﻜﻦ ﷲ اﺧﺘﺎر ﻣﺎ ﻳﺤﺴﺒﻪ اﻟﻌﻘﻞ »ﺟﮫﺎﻟﺔ« و»ﻋﺜﺮة« ﻟﯿﻜﺸﻒ ﻟﻨﺎ ﺳﺮّ‬
‫ﺗﺪﺑﯿﺮه اﻟﺨﻼﺻﻲ‪ .‬وﻳﻨﺘﺤﻞ ﺑﻮﻟﺲ ﻟﻐﺔ ﻣﻌﺎﺻﺮﻳﻪ ﻣﻦ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‪ ،‬ﻓﯿﺒﻠﻎ ذروة ﺗﻌﻠﯿﻤﻪ وذروة اﻟﻤﻘﻮﻟﺔ اﻟﺘﻨﺎﻗﻀﯿﺔ‬
‫اﻟﺘﻲ ﻳﺮﻳﺪ اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻨﮫﺎ‪ :‬ﻟﻘﺪ اﺧﺘﺎر ﷲ ﻏﯿﺮ اﻟﻤﻮﺟﻮد ﻟُﯿﻌﺪم اﻟﻤﻮﺟﻮد! )را ‪ 1‬ﻗﻮر ‪ (1،28‬وﻟﻢ ﻳﺤﺠﻢ اﻟﺮﺳﻮل‬
‫ﺠﺎﻧﯿﺔ اﻟﺤﺐ‬ ‫ﻋﻦ اﺳﺘﻌﻤﺎل اﻟﻠﻐﺔ اﻟﺠﺬرﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎن ﻳﻌﺘﻤﺪھﺎ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻓﻲ أﺣﺎدﻳﺜﮫﻢ ﻋﻦ ﷲ‪ ،‬ﻟﯿﻌﺒ ّﺮ ﻋﻦ ﻣ ﱠ‬
‫‪11 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻟﻤﺘﺠﻠ ّﻲ ﻟﻨﺎ ﻓﻲ ﺻﻠﯿﺐ اﻟﻤﺴﯿﺢ‪ .‬ﻻ ﻳﻘﻮى اﻟﻌﻘﻞ ﻋﻠﻰ ﺗﻔﺮﻳﻎ ﺳﺮّ اﻟﺤﺐ اﻟﻤﺎﺛﻞ ﻓﻲ اﻟﺼﻠﯿﺐ‪ ،‬ﺑﯿﻨﻤﺎ‬
‫ﺪه ﺑﻮﻟﺲ ﻣﻘﯿﺎﺳﺎً ﻟﻠﺤﻘﯿﻘﺔ‬‫ﻤﺴﻪ ﻣﻦ ﺟﻮاب أﺧﯿﺮ‪ .‬إن ﻣﺎ ﻳَُﻌ ّ‬
‫اﻟﺼﻠﯿﺐ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻳﻌﻄﻲ اﻟﻌﻘﻞ ﻣﺎ ﻳﺘﻠ ّ‬
‫ً‬
‫وﻟﻠﺨﻼص ﻣﻌﺎ ﻟﯿﺲ ھﻮ ﺣﻜﻤﺔ اﻟﻜﻼم ﺑﻞ ﻛﻼم اﻟﺤﻜﻤﺔ‪.‬‬
‫ﺣﻜﻤﺔ اﻟﺼﻠﯿﺐ ﺗﺘﺨﻄﻰ إذن ﻛﻞ اﻟﺤﺪود اﻟﺜﻘﺎﻓﯿ ّﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺮﻳﺪ اﻟﻨﺎس أن ﻳﺨﻀﻌﻮھﺎ ﻟﮫﺎ‪ ،‬وﺗﻀﻄﺮﻧﺎ إﻟﻰ اﻻﻧﻔﺘﺎح‬
‫ﺪ ﻟﻠﻌﻘﻞ ھﺬا اﻟﺘﺤﺪي! وأي ﻓﺎﺋﺪة ﻳﺴﺘﺨﺮﺟﮫﺎ اﻟﻌﻘﻞ ﻣﻦ ھﺬا‬ ‫ي ﺗﺤ ٍ ّ‬
‫ﻋﻠﻰ ﺷﻤﻮﻟﯿ ّﺔ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﻤﻠﮫﺎ‪ .‬ﻓﺄ ّ‬
‫اﻟﺘﺤﺪي إذا ﻗﺒﻠﻪ! إن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺴﺘﻄﯿﻊ‪ ،‬ﻣﻦ ﺗﻠﻘﺎء ذاﺗﮫﺎ‪ ،‬أن ُﺗﻘﱠﺮ ﻟﻺﻧﺴﺎن ﻗﺪرﺗﻪ اﻟﻤﺴﺘﻤﺮّة ﻋﻠﻰ‬
‫ﺟﻪ إﻟﻰ‬‫ﺗﺨﻄﻲ ذاﺗﻪ‪ ،‬ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﮫﺎ أن ﺗﻨﻔﺘﺢ‪ ،‬ﺑﻤﻌﻮﻧﺔ اﻹﻳﻤﺎن وﺗﻘﺒﻞ‪ ،‬ﻓﻲ »ﺟﮫﺎﻟﺔ« اﻟﺼﻠﯿﺐ‪ ،‬اﻟﻨﻘﺪ اﻟﺴﻠﯿﻢ اﻟﻤﻮ ّ‬
‫ﻛﻞ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﻮھﻤﻮن اﻣﺘﻼك اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ وھﻢ ﻓﻲ اﻟﻮاﻗﻊ ﻳﻀﯿ ّﻘﻮن ﻋﻠﻰ ﺧﻨﺎﻗﮫﺎ ﻓﻲ ﻣﺄزق ﻧﻈﺎﻣﮫﻢ‪ .‬اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ‬
‫اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﺠﺪ ﻓﻲ اﻟﻤﻨﺎداة ﺑﺎﻟﻤﺴﯿﺢ اﻟﻤﺼﻠﻮب واﻟﻨﺎھﺾ ﻣﻦ اﻟﻤﻮت اﻟﺼﺨﺮة اﻟﺘﻲ ﻳﻤﻜﻦ أن‬
‫ﺗﺮﺗﻄﻢ ﺑﮫﺎ ﻓﺘﻐﺮق‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺘﺨﻄﺎھﺎ ﻟﺘﺮﺗﻤﻲ ﻓﻲ ﻣﺤﯿﻂ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺬي ﻻ ﺣﺪود ﻟﻪ‪ .‬ھﻨﺎ ﻳﻈﮫﺮ ﺑﺠﻼء‬
‫ﺪ اﻟﻔﺎﺻﻞ ﺑﯿﻦ اﻟﻌﻘﻞ واﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬وﻟﻜﻨﻨﺎ ﻧﺮى أﻳﻀﺎً أﻳﻦ ﻳﻤﻜﻨﮫﻤﺎ اﻟﺘﻼﻗﻲ‪.‬‬ ‫اﻟ ﺤ ّ‬
‫ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ‬
‫ﺃﻓﻬﻢ ﻷﻭﻣﻦ‬
‫اﻟﺘﻘﺪم ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬
‫ﻳﻮرد اﻹﻧﺠﯿﻠﻲ ﻟﻮﻗﺎ ﻓﻲ ﻛﺘﺎب أﻋﻤﺎل اﻟﺮﺳﻞ أن ﺑﻮﻟﺲ وﺻﻞ ﻳﻮﻣﺎً إﻟﻰ أﺛﯿﻨﺎ ﻓﻲ ﻏﻀﻮن أﺳﻔﺎره‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﺮﺳﻮﻟﯿﺔ‪ .‬وﻛﺎﻧﺖ ﻣﺪﻳﻨﺔ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻣﻸى ﺑﺘﻤﺎﺛﯿﻞ ﻋﺪد ﻣﻦ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻷﺻﻨﺎم‪ .‬واﺳﺘﺮﻋﻰ اﻧﺘﺒﺎھﻪ أﺣﺪ‬
‫ﺪد ﻣﻨﻄﻠﻘﺎً ﻣﺸﺘﺮﻛﺎً ﻟﻜﺮازﺗﻪ‪» :‬ﻳﺎ أھﻞ أﺛﯿﻨﺎ‪ ،‬أراﻛﻢ ﻣﻐﺎﻟﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﺘﺪﻳ ّﻦ ﻣﻦ‬‫اﻟﮫﯿﺎﻛﻞ ﻓﺎﻧﺘﮫﺰ اﻟﻔﺮﺻﺔ ﺣﺎﻻ ً ﻟﯿﺤ ّ‬
‫ﻛﻞ وﺟﻪ‪ .‬ﻓﺈﻧﻲ وأﻧﺎ ﺳﺎﺋﺮ أﻧﻈﺮ إﻟﻰ أﻧﺼﺎﺑﻜﻢ وﺟﺪت ھﯿﻜﻼ ً ﻛﺘﺐ ﻋﻠﯿﻪ‪ :‬إﻟﻰ اﻹﻟﻪ اﻟﻤﺠﮫﻮل‪ .‬ﻓﻤﺎ ﺗﻌﺒﺪوﻧﻪ‬
‫وأﻧﺘﻢ ﺗﺠﮫﻠﻮﻧﻪ‪ ،‬ﻓﺬاك ﻣﺎ أﻧﺎ ﻣﺒﺸﺮﻛﻢ ﺑﻪ« )رﺳﻞ ‪ .(23-22 ،17‬ﻣﻦ ھﺬا اﻟﻤﻨﻄﻠﻖ أﺧﺬ ﺑﻮﻟﺲ ﻳﺤﺪﺛﮫﻢ ﻋﻦ‬
‫ﷲ اﻟﺨﺎﻟﻖ واﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻲ ﻓﻮق ﻛﻞ ﺷﻲء وواھﺐ اﻟﺤﯿﺎة ﻟﻜﻞ ﺧﻠﻖ ‪ .‬وواﺻﻞ ﺣﺪﻳﺜﻪ ﻗﺎﺋﻼ ً‪» :‬ﻟﻘﺪ ﺻﻨﻊ ﺟﻤﯿﻊ‬
‫اﻷﻣﻢ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻣﻦ أﺻﻞ واﺣﺪ ﻟﯿﺴﻜﻨﻮا ﻋﻠﻰ وﺟﻪ اﻷرض ﻛﻠﮫﺎ‪ ،‬وﺟﻌﻞ ﻟﺴﻜﻨﺎھﻢ أزﻣﻨﺔ ﻣﻮﻗﻮﺗﺔ وأﻣﻜﻨﺔ‬
‫ﺴﺴﻮﻧﻪ وﻳﮫﺘﺪون إﻟﯿﻪ‪ ،‬ﻣﻊ أﻧﻪ ﻏﯿﺮ ﺑﻌﯿﺪ ﻋﻦ ﻛﻞ ﻣﻨﺎ« )رﺳﻞ ‪،17‬‬ ‫ﻣﺤﺪودة‪ ،‬ﻟﯿﺒﺤﺜﻮا ﻋﻦ ﷲ ﻟﻌﻠﮫﻢ ﻳﺘﺤ ﱠ‬
‫‪.(27-26‬‬
‫ﺔ ﻣﺎ ﺑﺮﺣﺖ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﺗﺴﺘﻔﯿﺪ ﻣﻨﮫﺎ‪ ،‬وھﻲ أن ﷲ ﻗﺪ زرع ﻓﻲ ﻋﻤﻖ ﻗﻠﺐ اﻹﻧﺴﺎن‬ ‫وﻧﻮّه اﻟﺮﺳﻮل ﺑﺤﻘﯿﻘ ٍ‬
‫ﺪد ﻋﻠﯿﻪ وﺗﺪﻋﻮ‬ ‫ً‬
‫ﺪﺳﺔ ﺗﺬﻛﺮﻧﺎ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ أﻳﻀﺎ ﺑﺬﻟﻚ وﺗﺸ ّ‬‫اﻟﺘﻮق واﻟﺤﻨﯿﻦ إﻟﻰ ﷲ‪ .‬ﻓﻲ ﻟﯿﺘﺮﺟﯿﺎ اﻟﺠﻤﻌﺔ اﻟﻤﻘ ّ‬
‫اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ إﻟﻰ اﻟﺼﻼة ﻷﺟﻞ اﻟﺬﻳﻦ ﻻ ﻳﺆﻣﻨﻮن‪ ،‬ﺑﻘﻮﻟﮫﺎ‪» :‬أﻳﮫﺎ اﻹﻟﻪ اﻷزﻟﻲ اﻟﻘﺪﻳﺮ‪ ،‬ﻟﻘﺪ ﺧﻠﻘﺖ اﻟﺒﺸﺮ ﻟﯿﺒﺤﺜﻮا‬
‫ﻋﻨﻚ ﺑﻜﻞ ﻗﻠﺒﮫﻢ‪ ،‬وﻳﺴﺘﺮﻳﺢ ﻗﻠﺒﮫﻢ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺠﺪوﻧﻚ!«]‪ [22‬ھﻨﺎك إذن طﺮﻳﻖ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ اﻹﻧﺴﺎن أن ﻳﺴﻠﻜﻪ‬
‫إذا أراد‪ :‬وﻳﻨﻄﻠﻖ ھﺬا اﻟﻄﺮﻳﻖ ﻣﻦ ﻗﺪرة اﻟﻌﻘﻞ ﻋﻠﻰ اﻻرﺗﻘﺎء ﻓﻮق اﻟﺰاﺋﻞ واﻟﻮﺛﻮب ﻧﺤﻮ اﻟﻼﻣﺘﻨﺎھﻲ‪.‬‬
‫ﻟﻘﺪ ﺑﺮھﻦ اﻹﻧﺴﺎن ﺑﻄﺮق ﻣﺘﻌﺪدة وﻓﻲ أزﻣﻨﺔ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ أﻧﻪ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻳﻌﺒ ّﺮ ﻋﻦ ھﺬا اﻟﺸﻮق‪ .‬ﻓﺎﻷدب‬
‫واﻟﻤﻮﺳﯿﻘﻰ واﻟﺮﺳﻢ واﻟﻨﻘﺶ واﻟﮫﻨﺪﺳﺔ وﺳﺎﺋﺮ ﻣﻨﺘﻮﺟﺎت ﻋﻘﻠﻪ اﻟﺨﻼق أﺻﺒﺤﺖ ﺷﺒﻪ أﻗﻨﯿﺔ ﻟﻠﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ‬
‫طﻤﻮﺣﺎت ﺑﺤﺜﺔ‪ .‬وﻗﺪ اﻋﺘﻨﻘﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺧﺼﻮﺻﺎً ھﺬا اﻟﺘﻮﺟﻪ وﻋﺒ ّﺮت ﺑﻮﺳﺎﺋﻠﮫﺎ وطﺒﻘﺎً ﻷﻧﻤﺎطﮫﺎ اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ ﻋﻦ‬
‫ھﺬا اﻟﺸﻮق اﻟﺬي ﻳﺸﻤﻞ ﻛﻞ اﻟﻨﺎس‪.‬‬
‫»ﻛﻞ اﻟﻨﺎس ﻳﺤﻨّﻮن إﻟﻰ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ«]‪ ،[23‬وﻣﻮﺿﻮع ھﺬا اﻟﺤﻨﯿﻦ ھﻮ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ .‬اﻟﺤﯿﺎة اﻟﯿﻮﻣﯿﺔ ﻧﻔﺴﮫﺎ‬ ‫‪.‬‬
‫ﻤﺎ ﻳﺘﻨﺎﻗﻠﻪ اﻟﻨﺎس‪ .‬وﻻ ﻏﺮو‪ ،‬ﻓﺎﻹﻧﺴﺎن ھﻮ‬‫ﻤﻪ أن ﻳﻜﺘﺸﻒ ﻣﺎھﯿﺔ اﻷﺷﯿﺎء‪ ،‬ﺑﻌﯿﺪاً ﻋ ّ‬ ‫ﺗﺒﯿ ّﻦ ﻟﻨﺎ أن ﻛﻞ إﻧﺴﺎن ﻳﮫ ّ‬
‫اﻟﻜﺎﺋﻦ اﻟﻮﺣﯿﺪ ﻓﻲ ﻛﻞ اﻟﺨﻠﯿﻘﺔ اﻟﻤﻨﻈﻮرة اﻟﺬي ﻻ ﻳﺘﻤﯿ ّﺰ ﻓﻘﻂ ﺑﺎﻟﻘﺪرة ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻠﻢ‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﻌﻠﻢ أﻳﻀﺎً ﻛﯿﻒ ﻳﻌﻠﻢ؛‬
‫وﻣﻦ ﺛﻢ ﻓﮫﻮ ﻳﮫﺘﻢ ﺑﺤﻘﯿﻘﺔ ﻣﺎ ﻳﺒﺪو ﻟﻪ‪ .‬ﻻ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أﺣٌﺪ أﻻ ّ ﻳﺒﺎﻟﻲ ﺑﺤﻘﯿﻘﺔ ﻣﺎ ﻳﻌﻠﻢ إذا ﻛﺎن ﻣﺨﻠﺼﺎً ﻣﻊ ذاﺗﻪ‪.‬‬
‫‪12 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻓﺈذا اﻛﺘﺸﻒ زﻳﻔﻪ رذﻟﻪ‪ .‬وأّﻣﺎ إذا اﺳﺘﻄﺎع أن ﻳﺘﺤﻘﻖ ﺻﻮاﺑﻪ‪ ،‬ﻏﻤﺮه اﻟﺮﺿﻰ‪ .‬وھﺬا ھﻮ اﻟﺪرس اﻟﺬي ﻧﺘﻠﱠﻘﻨﻪ‬
‫ﻣﻦ اﻟﻘﺪﻳﺲ اوﻏﺴﻄﯿﻨﻮس ﻓﻲ ﻗﻮﻟﻪ‪» :‬ﻟﻘﺪ اﻟﺘﻘﯿﺖ أﻧﺎﺳﺎً ﻛﺜﯿﺮﻳﻦ ﻳﺒﺘﻐﻮن اﻟﻐﺶ وﻟﻜﻨﻲ ﻟﻢ اﻟﺘﻖِ أﺣﺪاً‬
‫ﻦ اﻟﺮﺷﺪ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺼﺒﺢ ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻪ أن ﻳﻤﯿ ّﺰ ﺑﻮﺳﺎﺋﻠﻪ‬
‫ﺶ«]‪ .[24‬ﻧﻌﺘﺒﺮ ﺑﺤﻖ أن اﻹﻧﺴﺎن ﻳﺒﻠﻎ ﺳ ّ‬‫ﻳﺮﺿﻰ ﺑﺄن ُﻳَﻐ ّ‬
‫ّ‬
‫اﻟﺨﺎﺻﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺤﻖ واﻟﺒﺎطﻞ‪ ،‬وﻳﺤﻜﻢ ﻋﻘﻠﻪ ﻓﻲ ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻷﺷﯿﺎء‪ .‬ھﺬا ﻣﻮﺿﻮع ﺑﺤﻮث ﻛﺜﯿﺮة ـ وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻓﻲ‬
‫ﺪم‬‫ﻣﻀﻤﺎر اﻟﻌﻠﻮم ـ أدّت ﻓﻲ ﻏﻀﻮن اﻟﻘﺮون اﻷﺧﯿﺮة إﻟﻰ ﻧﺘﺎﺋﺞ ﻣﻤﯿ ّﺰة ﺳﺎﻋﺪت اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻛﻠﮫﺎ ﻓﻲ إِﺣﺮاز ﺗﻘ ّ‬
‫ﺣﻘﯿﻘﻲ‪.‬‬
‫إن ﻣﺎ ﺗﺤﻘﻖ ﻣﻦ ﺑﺤﻮث ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺎل اﻟﻌﻤﻠﻲ ﻳﻀﺎھﻲ ﻓﻲ اﻷھﻤﯿ ّﺔ ﻣﺎ ﺗﺤﻘﻖ ﻋﻠﻰ اﻟﺼﻌﯿﺪ اﻟﻨﻈﺮي‪ ،‬أﻋﻨﻲ‬
‫اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻓﻲ ﻣﺠﺎل اﻟﺨﯿﺮ‪ .‬اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺬي ﻳﺘﺒﻊ إرادﺗﻪ اﻟﺤﺮّة واﻟﻘﻮﻳﻤﺔ‪ ،‬ﻓﻲ ﺗﺼﺮﻓﻪ اﻟﺨﻠﻘﻲ‪،‬‬
‫ﻳﻨﺘﮫﺞ طﺮﻳﻖ اﻟﺴﻌﺎدة وﻳﺼﺒﻮ إﻟﻰ اﻟﻜﻤﺎل‪ .‬ﻓﻲ ھﺬه اﻟﺤﺎل أﻳﻀﺎً‪ ،‬اﻟﻘﻀﯿﺔ ﻗﻀﯿﺔ ﺣﻘﯿﻘﺔ! ھﺬا اﻟﯿﻘﯿﻦ‪ ،‬ﻋﺒ ّﺮ ُ‬
‫ت‬
‫ﻋﻨﻪ ﻓﻲ رﺳﺎﻟﺘﻲ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ »ﺗﺄﻟﻖ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ«‪» :‬ﻟﯿﺲ ﺛﻤﺔ ﻣﻦ ﺣﯿﺎة ﺧﻠﻘﯿﺔ ﺑﺪون ﺣﺮﻳ ّﺔ ]‪ [000‬إذا ﻛﺎن‬
‫ﻲ ﺛﻘﯿﻞ ﻳﻠﺰم‬‫ﺐ ادﺑ ّ‬‫م ﻓﻲ ﻣﺴﯿﺮﺗﻪ اﻟﺒﺎﺣﺜﺔ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ﻓﮫﻨﺎك أﻳﻀﺎً وﻗﺒﻼ ً واﺟ ٌ‬
‫ﻟﻺﻧﺴﺎن ﺣﻖ ﻓﻲ أن ُﻳﺤَﺘَﺮ َ‬
‫اﻟﺠﻤﯿﻊ ﺑﺎﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ﻓﺈذا وﺟﺪوھﺎ ﻋﻠﯿﮫﻢ أن ﻳﻌﺘﻨﻘﻮھﺎ«]‪.[25‬‬
‫ﺪ إذن ﻣﻦ أن ﺗﻜﻮن اﻟﻘﯿﻢ اﻟﺘﻲ ﻧﺨَﺘﺎرھﺎ وﻧﻨﺘﮫﺠﮫﺎ ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة ﻗﯿﻤﺎً ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﺄن اﻟﻘﯿﻢ اﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ‬
‫ﻻﺑ ّ‬
‫وﺣﺪھﺎ ﺗﻘﺪر أن ﺗﺴﻮق اﻹﻧﺴﺎن إﻟﻰ اﻟﻜﻤﺎل وطﺒﯿﻌَﺘﻪ إﻟﻰ اﻟﺘﻤﺎم‪ .‬ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﻘﯿﻢ ھﺬه ﻳﺠﺪھﺎ اﻹﻧﺴﺎن ﻻ‬
‫ﺑﺎﻟﺘﻘﻮﻗﻊ ﻋﻠﻰ ذاﺗﻪ ﺑﻞ ﺑﺎﻻﻧﻔﺘﺎح ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﻗﺒﻮﻟﮫﺎ أﻳﻀﺎً ﻓﻲ اﻷﺑﻌﺎد اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺨﻄﺎه‪ .‬ھﺬا ﺷﺮط‬
‫ﻣﻠﺰم ﻟﯿﺼﺒﺢ ﻛﻞ ﻣﻨّﺎ ذاﺗﻪ وﻳﻨﻤﻮ ﺷﺨﺼﺎً ﺑﺎﻟﻐﺎً وﻧﺎﺿﺠﺎً‪.‬‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻳﺘﻤﺜﻠﮫﺎ اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﺒﺪء‪ ،‬ﻓﻲ ﺻﯿﻐﺔ ﺗﺴﺎؤﻟﯿﺔ‪ :‬ھﻞ ﻟﻠﺤﯿﺎة ﻣﻌﻨﻰ؟ وﻣﺎ ﻏﺎﻳﺘﮫﺎ؟ ﻗﺪ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬
‫ﻳﺒﺪو اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺸﺨﺼﻲ‪ ،‬ﻷول وھﻠﺔ‪ ،‬وﺟﻮدا ﻻ ﻣﻌﻨﻰ ﻟﻪ ﻋﻠﻰ اﻹطﻼق‪ .‬وﻟﺴﻨﺎ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ اﻻﺳﺘﻌﺎﻧﺔ‬
‫ﺑﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻤﺤﺎل وﻻ ﺑﺎﻷﺳﺌﻠﺔ اﻻﺳﺘﻔﺰازﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﻧﻘﻊ ﻋﻠﯿﮫﺎ ﻓﻲ ﺳﻔﺮ أﻳﻮب ﻟﻠﺸﻚ ﻓﻲ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺤﯿﺎة‪.‬‬
‫ﺧﺒﺮة اﻷﻟﻢ اﻟﯿﻮﻣﯿﺔ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻧﺎ وﻋﻨﺪ اﻵﺧﺮﻳﻦ‪ ،‬ورؤﻳﺔ اﻟﻜﺜﯿﺮ اﻟﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻷﺣﺪاث اﻟﺘﻲ ﻳﺴﺘﻌﺼﻲ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻘﻞ‬
‫ﺪ ﻣﻦ أن ﻧﻀﯿﻒ إﻟﻰ‬ ‫ﻓﮫﻤﮫﺎ‪ ،‬ﺗﻜﻔﯿﺎن ﻟﺠﻌﻞ ﻣﺜﻞ ھﺬا اﻟﺴﺆال ﻋﻦ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺤﯿﺎة أﻣﺮاً ﻻ ﻣﻔﺮّ ﻣﻨﻪ]‪ .[26‬وﻻ ﺑ ّ‬
‫ذﻟﻚ أن أول ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻣﺒﺮﻣﺔ‪ ،‬إﻟﻰ ﺟﺎﻧﺐ ﺣﻘﯿﻘﺔ وﺟﻮدﻧﺎ‪ ،‬ھﻲ أﻧﻨﺎ ﺳﻮف ﻧﻤﻮت ﻻ ﻣﺤﺎﻟﺔ‪ .‬ﻓﻲ ﻣﻮاﺟﮫﺔ ھﺬه‬
‫ﻞ ﻣﻨﺎ ﻳﺮﻳﺪ ﺑﻞ ﻋﻠﯿﻪ أن ﻳﻌﺮف اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻓﻲ‬ ‫ف أﻣﺮاً ﻣﻠﺰﻣﺎً‪ .‬ﻛ ﱞ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻘﻠﻘﺔ‪ ،‬ﻳﺼﺒﺢ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﺟﻮاب ﺷﺎ ٍ‬
‫ﱠ‬
‫ﺷﺄن آﺧﺮﺗﻪ‪ .‬ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﻌﺮف ھﻞ اﻟﻤﻮت ھﻮ ﺧﺎﺗﻤﺔ وﺟﻮده أم ھﻨﺎك ﺷﻲء ﻳﺘﺨﻄﻰ اﻟﻤﻮت؛ وھﻞ ُﻳﺘﺎح ﻟﻪ أن‬
‫ﻳﺮﺟﻮ ﺣﯿﺎة أﺧﺮى أم ﻻ‪ .‬ﻣﻦ اﻟﻼﻓﺖ أن ﻣﻮت ﺳﻘﺮاط ﻗﺪ وﺟﻪ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻓﻲ اﺗﺠﺎه ﺣﺎﺳﻢ‪ ،‬وﺧﻠ ّﻒ‬
‫ﻓﯿﻪ أﺛﺮاً ﻻ ﻳﺰال ﻗﺎﺋﻤﺎً ﻣﻨﺬ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ أﻟﻔﻲ ﺳﻨﺔ‪ .‬ﻟﯿﺲ إذن ﻣﻦ ﺑﺎب اﻟﺼﺪف أن ﻳﻜﻮن اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‪ ،‬ﻓﻲ‬
‫ﻣﻮاﺟﮫﺔ واﻗﻊ اﻟﻤﻮت‪ ،‬ﻗﺪ ﻛﺮرّوا طﺮح ھﺬه اﻟﻤﻌﻀﻠﺔ ﻋﻠﻰ أﻧﻔﺴﮫﻢ ﺑﻼ اﻧﻘﻄﺎع‪ ،‬وﻣﻌﮫﺎ ﻣﻌﻀﻠﺔ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺤﯿﺎة‬
‫واﻟﺨﻠﻮد‪.‬‬
‫ﻻ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أﺣﺪ أن ُﻳﻔﻠِﺖ ﻣﻦ ھﺬه اﻷﺳﺌﻠﺔ‪ ،‬ﻻ اﻟﻔﯿﻠﺴﻮف وﻻ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻌﺎدي‪ .‬ﺑﺎﻟﺠﻮاب ﻋﻠﻰ‬ ‫‪.‬‬
‫ھﺬه اﻷﺳﺌﻠﺔ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﺣﺎﺳﻤﺔ ﻣﻦ ﻣﺮاﺣﻞ اﻟﺒﺤﺚ‪ :‬ھﻞ ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﺷﺎﻣﻠﺔ‬
‫وﻣﻄﻠﻘﺔ؟ ﻣﺒﺪﺋﯿﺎً ﻛﻞ ﺣﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬وإن ﺟﺰﺋﯿﺔ‪ ،‬إذا ﻛﺎﻧﺖ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﺣﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ھﻲ ﻋﻨﺪﻧﺎ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﺷﺎﻣﻠﺔ‪ .‬ﻣﺎ ھﻮ ﺣﻖ‬
‫ﻳﺠﺐ أن ﻳﻜﻮن ﺣﻘﺎً ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎن وﻛﻞ زﻣﺎن‪ .‬إﻻ ّ أن اﻹﻧﺴﺎن ﻳﻄﻠﺐ‪ ،‬ﺑﺎﻹﺿﺎﻓﺔ اﻟﻰ ھﺬه اﻟﺸﻤﻮﻟﯿ ّﺔ‪،‬‬
‫ﻣﻄﻠﻘﯿ ّﺔ ﻗﺎدرة ﻋﻠﻰ أن ﺗﺆدّي ﺟﻮاﺑﺎً وﻣﻌﻨﻰ ﻟﻤﻄﻠﺒﻪ‪ ،‬وﺗﻜﻮن ﺷﺒﻪ ﻣﺮﺟﻌﯿﺔ أﺧﯿﺮة وﻣﺮﺗﻜﺰ ﻟﻜﻞ ﺷﻲء‪ .‬إن ﻣﺎ‬
‫ﻳﻄﻠﺒﻪ اﻹﻧﺴﺎن إﻧﻤﺎ ھﻮ – ﺑﺘﻌﺒﯿﺮ آﺧﺮ – ﺗﻌﻠﯿﻞ ﻧﮫﺎﺋﻲ وﻗﯿﻤﺔ ﻗﺼﻮى ﻟﯿﺲ ﻣﻦ ﺑﻌﺪھﺎ وﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻜﻮن ﻣﻦ‬
‫ﺑﻌﺪھﺎ أﺳﺌﻠﺔ أو ﻣﺮاﺟﻊ أﺧﺮى‪ .‬اﻟﻔﺮﺿﯿﺎت ﺗﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﺗﻐﺮﻳﻨﺎ وﻟﻜﻨﮫﺎ ﻻ ﺗﺴﺘﻄﯿﻊ أن ُﺗﺮوي ﻋﻄﺸﻨﺎ‪ .‬وﻳﺄﺗﻲ‬
‫ﺳﻲ وﺟﻮدﻧﺎ ﻋﻠﻰ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻧﻌﺘﺒﺮھﺎ ﻣﺮﺗﻜﺰاً ﻧﮫﺎﺋﯿﺎً‪ ،‬وﺗﺘﯿﺢ‬
‫ﺪ ﻟﻨﺎ ﻓﯿﻪ ﺟﻤﯿﻌﺎً‪ ،‬ﺷﺌﻨﺎ أم أﺑﯿﻨﺎ‪ ،‬ﻣﻦ أن ُﻧﺮ ِ‬
‫ﻳﻮم ﻻ ﺑ ّ‬
‫ً‬
‫ﻟﻨﺎ ﻳﻘﯿﻨﺎ ﻻ ﻳﺮﻗﻰ إﻟﯿﻪ اﻟﺸﻚ ﻣﻦ ﺑﻌﺪ‪.‬‬
‫ﻟﻘﺪ ﺳﻌﻰ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﻣﺮّ اﻷﺟﯿﺎل‪ ،‬إﻟﻰ اﻟﻜﺸﻒ واﻟﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻣﻦ ھﺬا اﻟﻤﺴﺘﻮى‪ ،‬ﻓﻌﻤﺪوا‬
‫إﻟﻰ إﻧﺸﺎء ﻣﺬھﺐ أو ﻣﺪرﺳﺔ ﻓﻜﺮﻳ ّﺔ‪ .‬ﺑﯿﺪ أن ھﻨﺎك‪ ،‬ﺑﺎﻹﺿﺎﻓﺔ إﻟﻰ اﻟﻤﺬاھﺐ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ‪ ،‬ﺗﻌﺎﺑﯿﺮ أﺧﺮى‬
‫ﻳﺴﻌﻰ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ ﺧﻼﻟﮫﺎ إﻟﻰ أن ﻳﻀﻔﻲ ﺻﯿﻐﺔ ﻋﻠﻰ »ﻓﻠﺴﻔﺘﻪ« اﻟﺨﺎﺻﺔ‪ .‬ھﺬه اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺨﺎﺻﺔ إﻧﻤﺎ‬
‫ھﻲ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﻘﻨﺎﻋﺎت واﻟﺨﺒﺮات اﻟﺸﺨﺼﯿ ّﺔ واﻟﺘﺮاﺛﺎت اﻟﻌﯿﻠﯿﺔ واﻟﺜﻘﺎﻓﯿﺔ واﻟﻤﺴﯿﺮات اﻟﻮﺟﻮدﻳ ّﺔ ﻳﺘﻜﻰء‬
‫‪13 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻓﯿﮫﺎ اﻟﻔﺮد ﻋﻠﻰ ﺳﻠﻄﺔ ﻣﻌﻠﻢ‪ .‬وإن ﻣﺎ ﻳﺒﻘﻰ ﻧﺎﺑﻀﺎً ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻈﺎھﺮات إﻧﻤﺎ ھﻮ اﻟﺘﻮق إﻟﻰ ﺑﻠﻮغ ﻳﻘﯿﻦ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﻗﯿﻤﺘﮫﺎ اﻟﻤﻄﻠﻘﺔ‪.‬‬
‫ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻹﻧﺴﺎن ووﺟﻮھﮫﺎ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ‬
‫ﺪ ﻣﻦ اﻹﻗﺮار ﺑﺄن ﻣﻄﻠﺐ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻻ ﻳﺒﺪو ﻟﻨﺎ دوﻣﺎً ﺑﻤﺜﻞ ھﺬه اﻟﺸﻔﺎﻓﯿ ّﺔ وھﺬا‬ ‫ﻻﺑ ّ‬ ‫‪.28‬‬
‫ً‬
‫اﻟﺘﻤﺎﺳﻚ‪.‬ﻓﻤﺤﺪودﻳ ّﺔ اﻟﻌﻘﻞ وﺗﻘﻠﺐ اﻟﻘﻠﺐ ﻛﺜﯿﺮا ﻣﺎ ﻳﻐﺸﯿﺎن ﻣﺴﯿﺮة اﻟﺒﺤﺚ اﻟﺸﺨﺼﻲ وﻳﻨﺤﺮﻓﺎن ﺑﻪ‪ .‬ھﻨﺎﻟﻚ‬
‫أﻳﻀﺎً ﻣﺼﺎﻟﺢ أﺧﺮى ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ اﻟﻤﺼﺎدر ﻗﺪ ﺗﺴﺎھﻢ ﻓﻲ طﻤﺲ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬وﻗﺪ ﻳﻜﻮن ھﻨﺎك ﻣﻦ ﻳﺘﮫﺮّب ﻣﻦ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺗﮫﺮّﺑﺎً ﻣﻄﻠﻘﺎً‪ ،‬ﻣﺎ إِن ﺗﻠﻮح ﻟﻪ‪ ،‬وذﻟﻚ ﺗﺨﻮّﻓﺎً ﻣﻦ إﻟﺰاﻣﺎﺗﮫﺎ‪ .‬وﻣﻊ ذﻟﻚ ﻓﺎﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ھﻲ اﻟﺘﻲ ﺗﺆﺛﺮ دوﻣﺎً‬
‫ﻓﻲ وﺟﻮده ﺣﺘﻰ وإن ﺗﮫﺮّب ﻣﻨﮫﺎ‪ .‬ﻓﺎﻹﻧﺴﺎن ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻪ وﻻ ﺑﻮﺟﻪ ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻮه أن ﻳﺒﻨﻲ ﺣﯿﺎﺗﻪ ﻋﻠﻰ اﻟﺸﻚ‬
‫ﺪداً ﺑﺎﻟﺨﻮف واﻟﻘﻠﻖ‪ .‬وﺧﻼﺻﺔ اﻟﻘﻮل اﻧﻨﺎ ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ‬ ‫واﻟﺮﻳﺐ أو ﻋﻠﻰ اﻟﺰﻳﻒ‪ .‬ﻣﺜﻞ ھﺬا اﻟﻮﺟﻮد ﻳﺒﻘﻰ داﺋﻤﺎً ﻣﮫ ّ‬
‫أن ﻧﻌﺮّف اﻹﻧﺴﺎن ﺑﺄﻧﻪ اﻟﺒﺎﺣﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪.‬‬
‫ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺘﺼﻮر أن ﻣﺜﻞ ھﺬه اﻟﻨـﺰﻋﺔ اﻟﻤﺘﺠﺬرة ﻋﻤﯿﻘﺎً ﻓﻲ طﺒﯿﻌﺔ اﻹﻧﺴﺎن ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻜﻮن‬ ‫‪.‬‬
‫ﻋﻘﯿﻤﺔ وﺑﺎطﻠﺔ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺟﻮاﻧﺒﮫﺎ‪ .‬ﻗﺪرة اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وطﺮح اﻷﺳﺌﻠﺔ ھﻤﺎ‪ ،‬ﺑﺤ ّ‬
‫ﺪ ذاﺗﮫﻤﺎ‪ ،‬ﺟﻮاب أول‪.‬‬
‫وذﻟﻚ ﺑﺄن اﻹﻧﺴﺎن ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻪ أن ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻳﺠﮫﻠﮫﺎ ﺗﻤﺎﻣﺎً أو ﻳﺤﺴﺒﮫﺎ ﻣﺘﻌﺬرة اﻹدراك‪ .‬أﻣﻞ اﻟﻮﺻﻮل‬
‫إﻟﻰ ﺟﻮاب ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ وﺣﺪه أن ﻳﺪﻓﻌﻪ إﻟﻰ أن ﻳﺨﻄﻮ اﻟﺨﻄﻮة اﻷوﻟﻰ‪ .‬وھﺬا ﻓﻲ اﻟﻮاﻗﻊ ﻣﺎ ﻳﺠﺮي ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ‬
‫ﺴﺮھﺎ ﺗﻔﺴﯿﺮاً ﻣﻨﻄﻘﯿﺎً‬‫س‪ ،‬ﻋﻠﻰ اﻟﺒﺤﺚ ﻓﻲ ظﺎھﺮة ﻣﻌﯿ ّﻨﺔ ﻳﻔ ّ‬‫اﻟﻌﻠﻤﻲ‪ .‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ُﻳﻘﺒﻞ ﻋﺎﻟِﻢ‪ ،‬ﻋﻠﻰ أﺛﺮ ﺣﺪ ٍ‬
‫ً‬
‫ﻳﻤﻜﻦ اﻟﺘﺜﺒﱡﺖ ﻣﻨﻪ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻤﺎ ھﻮ ﻋﻠﻰ ﻳﻘﯿﻦ‪ ،‬ﻣﻨﺬ اﻟﺒﺪاﻳﺔ‪ ،‬ﺑﺄﻧﻪ ﺳﻮف ﻳﻠﻘﻰ ﺟﻮاﺑﺎ‪ ،‬وﻻ ﺗﮫﺒﻂ ﻋﺰﻳﻤﺘﻪ أﻣﺎم ﻣﺎ‬
‫ﻳﻌﺘﺮﺿﻪ ﻣﻦ إﺧﻔﺎق‪ .‬إﻧﻪ ﻻ ﻳﺤﺴﺐ ﺣﺪﺳﻪ اﻷول ﻓﻜﺮة ﻻ ﺟﺪوى ﻣﻨﮫﺎ ﻟﻤﺠﺮّد أﻧﻪ أﺧﻄﺄ اﻟﮫﺪف‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﻌﺘﻘﺪ‬
‫ﺑﺤﻖ أﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﺠﺪ ﺑﻌﺪ اﻟﺠﻮاب اﻟﺸﺎﻓﻲ‪.‬‬
‫ﺢ أﻳﻀﺎً ﻓﻲ ﻣﺠﺎل اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ اﻟﻤﺼﯿﺮﻳ ّﺔ‪ .‬اﻟﻌﻄﺶ إﻟﻰ‬ ‫ھﺬا اﻟﻤﻨﻄﻖ ﻳﺠﺐ أن ﻳﺼ ﱠ‬
‫ّ‬
‫ﺬر ﻓﻲ ﻗﻠﺐ اﻹﻧﺴﺎن ﺑﺤﯿﺚ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺻﺮف اﻟﻨﻈﺮ ﻋﻨﻪ إﻻ وﻳﺼﺒﺢ اﻟﻮﺟﻮد ﻓﻲ أزﻣﺔ‪.‬‬ ‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ھﻮ ﻣﻦ اﻟﺘﺠ ّ‬
‫ﻳﻜﻔﻲ أن ﻧﺮاﻗﺐ اﻟﺤﯿﺎة اﻟﯿﻮﻣﯿ ّﺔ ﻟﻨﺘﺜﺒ ّﺖ ﻣﻦ أن ﻛﻼ ّ ﻣﻨﺎ ﻳﺤﻤﻞ ﻓﻲ ذاﺗﻪ وﺳﻮاس ﺑﻌﺾ اﻷﺳﺌﻠﺔ اﻟﺠﻮھﺮﻳ ّﺔ‪،‬‬
‫ﻛﻤﺎ أﻧﻪ ﻳﺤﻔﻆ ﻓﻲ ذھﻨﻪ أﻗﻠ ّﻪ ﺗﻼوﻳﺢ اﻷﺟﻮﺑﺔ‪ .‬ھﺬه اﻷﺟﻮﺑﺔ ﻧﺠﺪﻧﺎ ﻣﻘﺘﻨﻌﯿﻦ ﻣﻦ ﺻﺤﺘﮫﺎ ﻷﻧﮫﺎ ﻻ ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻓﻲ‬
‫ﺻﻞ إﻟﯿﮫﺎ ﻛﺜﯿﺮون آﺧﺮون‪ .‬ﻻ ﺷﻚ أن اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﻤﻜﺘﺴﺒﺔ ﻻ ﺗﺘﺴﺎوى ﻛﻠﮫﺎ ﻓﻲ‬ ‫اﻟﺠﻮھﺮ ﻋﻦ اﻷﺟﻮﺑﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻮ ﱠ‬
‫ﱠ‬ ‫ً‬
‫اﻟﻘﯿﻤﺔ‪ .‬ﺑﯿﺪ أن ﻗﺪرة اﻹﻧﺴﺎن ﻋﻠﻰ اﻟﻮﺻﻮل ﻣﺒﺪﺋﯿﺎ إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻳﺆﻛﺪھﺎ ﻣﺠﻤﻮع اﻟﻨﺘﺎﺋﺞ اﻟﻤﺤﺼﻠﺔ‪.‬‬
‫ﻗﺪ ﻳﻜﻮن ﻣﻦ اﻟﻤﻔﯿﺪ اﻵن أن ﻧﺴﺘﻌﺮض ﺑﺴﺮﻋﺔ ﻣﺨﺘﻠﻒ أﺷﻜﺎل اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬أﻛﺜﺮ ھﺬه اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ھﻮ‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﺬي ﻳﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ ﺑﺪﻳﮫﯿﺎت ﻣﺒﺎﺷﺮة أو ﻳﺜﺒﺖ ﺑﺎﻻﺧﺘﯿﺎر؛ وﻳﺪﺧﻞ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻨﻄﺎق ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﺤﯿﺎة اﻟﯿﻮﻣﯿﺔ‬
‫واﻟﺒﺤﺚ اﻟﻌﻠﻤﻲ‪ .‬ﻓﻲ ﻣﺮﺗﺒﺔ أﺧﺮى ﻧﺠﺪ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺪرﻛﮫﺎ اﻹﻧﺴﺎن ﺑﻤﺎ ﻳﻤﯿ ّﺰ ﻋﻘﻠﻪ ﻣﻦ ﻗﺪرة‬
‫ﻓﻜﺮﻳﺔ‪ .‬ﺛﻤﺔ أﺧﯿﺮاً اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﺪﻳﻨﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺠﺬر ھﻲ أﻳﻀﺎً‪ ،‬إﻟﻰ ﺣٍﺪ ﻣﺎ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ؛ وھﻲ ﻣﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ‬
‫اﻷﺟﻮﺑﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻘﺘﺮﺣﮫﺎ اﻷدﻳﺎن اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻋﻠﻰ اﻷﺳﺌﻠﺔ اﻟﻤﺼﯿﺮﻳ ّﺔ ﺟﺮﻳﺎً ﻋﻠﻰ ﺗﻘﺎﻟﯿﺪھﺎ]‪.[27‬‬
‫وأّﻣﺎ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ ﻓﻼ ﺑﺪ ﻣﻦ أن ﻧﻮﺿﺢ أﻧﮫﺎ ﻻ ﺗﻨﺤﺼﺮ ﻓﻲ اﻟﺘﻌﺎﻟﯿﻢ اﻟﻮاھﯿﺔ أﺣﯿﺎﻧﺎً اﻟﺘﻲ ﻳﻨﺎدي ﺑﮫﺎ‬
‫ﺟﻪ‬‫اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻤﺤﺘﺮﻓﻮن‪ .‬ﻛﻞ إﻧﺴﺎن ھﻮ – ﻛﻤﺎ ﻗﻠﺖ – ﻓﯿﻠﺴﻮف وﻳﻤﻠﻚ ﻧﻈﺮﻳﺎﺗﻪ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻮ ّ‬
‫ﺣﯿﺎﺗﻪ؛ ﻓﮫﻮ‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ أو ﺑﺄﺧﺮى‪ ،‬ﻳﻜﻮّن ﻟﺬاﺗﻪ رؤﻳﺔ ﺷﺎﻣﻠﺔ وﺟﻮاﺑﺎً ﻋﻠﻰ ﻣﻌﻨﻰ وﺟﻮده‪ ،‬ﻓﯿﺘﺮﺟﻢ ﺣﯿﺎﺗﻪ‬
‫ﻈ ّﻢ ﺗﺼﺮﻓﻪ ﻓﻲ ﺿﺆ ﻗﻨﺎﻋﺘﻪ‪ .‬ھﮫﻨﺎ ﻳﺠﺐ أن ُﻳﻄﺮح اﻟﺴﺆال ﻋﻦ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬ ‫اﻟﺸﺨﺼﯿ ّﺔ‪ ،‬وﻳﻨ ِ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ – اﻟﺪﻳﻨﯿ ّﺔ‪ ،‬واﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻮﺣﺎة ﺑﯿﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ‪ .‬وﻗﺒﻞ أن ﻧﺠﯿﺐ ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﻤﻌﻀﻠﺔ‪ ،‬ﻳﺤﺴﻦ ﺑﻨﺎ‬
‫ﻰ ﻻ ﺣﻖٍ ﻣﻦ ﻣﻌﻄﯿﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪.‬‬ ‫أن ﻧﺤﺴﺐ ﺣﺴﺎﺑﺎً ﻟﻤﻌﻄ ً‬
‫ﻜﱠﻮن اﻹﻧﺴﺎن ﻟﯿﻌﯿﺶ وﺣﺪه‪ .‬ﻓﮫﻮ ﻳﻮﻟﺪ وﻳﺘﺮﻋﺮع ﻓﻲ أﺳﺮة اﺳﺘﻌﺪاداً ﻟﻠﺪﺧﻮل ﻻﺣﻘﺎً ﺑﻌﻤﻠﻪ ﻓﻲ‬ ‫ﻟﻢ ُﻳ َ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬
‫اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ‪ .‬ﻣﻨﺬ ﻣﻮﻟﺪه ﻳﻠﻔﻲ ﻧﻔﺴﻪ إذن ﻣﻨﺪﻣﺠﺎ ﻓﻲ ﺗﻘﺎﻟﯿﺪ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻳﺴﺘﻤ ّ‬
‫ﺪ ﻣﻨﮫﺎ ﻻ ﻟﻐﺘﻪ وﺗﻨﺸﺌﺘﻪ اﻟﺜﻘﺎﻓﯿﺔ‬
‫وﺣﺴﺐ ﺑﻞ أﻳﻀﺎً »ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﺘﻲ ﻳﻌﺘﻨﻘﮫﺎ اﻋﺘﻨﺎﻗﺎً ﻏﺮﻳﺰﻳﺎ ﻧﻮﻋﺎ ﻣﺎ‪ .‬وﻓﻲ ﻛﻞ ﺣﺎل‪ ،‬ﻻ ﺑ ّ‬
‫ﺪ‬ ‫ً‬ ‫ً‬
‫ﻟﻺﻧﺴﺎن‪ ،‬ﻋﻨﺪ ﻧﻤﻮّه وﻧﻀﺠﻪ اﻟﺸﺨﺼﻲ‪ ،‬ﻣﻦ أن ﻳﻀﻊ ھﺬه اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﻧﻔﺴﮫﺎ ﻣﻮﺿﻊ اﻟﺸﻚ وﻳﺨﻀﻌﮫﺎ ﻟﻨﺸﺎط‬
‫‪14 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻓﻜﺮه اﻟﻨﺎﻗﺪ‪ .‬وﻟﻜﻦ ھﺬا ﻻ ﻳﻤﻨﻊ اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﺑﻌﺪ ھﺬه اﻟﻤﺮﺣﻠﺔ اﻟﻌﺎﺑﺮة‪ ،‬ﻣﻦ أن »ﻳﻌﻮد وﻳﺠﺪ« ھﺬه اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ‪،‬‬
‫ارﺗﻜﺎزاً ﻋﻠﻰ اﺧﺘﺒﺎره ﻟﮫﺎ أو اﻋـﺘﻤﺎداً ﻋﻠﻰ اﺳﺘﻨﺘﺎﺟﺎت ﻓﻜﺮه‪ .‬وﻣﻊ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﺘﻲ ﻳﻌﺘﻨﻘﮫﺎ اﻹﻧﺴﺎن‬
‫اﻋﺘﻨﺎﻗﺎً ﺑﺪﻳﮫﯿﺎً ﺗﺒﻘﻰ ﻓﻲ ﺣﯿﺎﺗﻪ اﻛﺜﺮ ﻣﻦ اﻟﺘﻲ ﻳﻜﺘﺴﺒﮫﺎ ﺑﺘﻤﺤﯿﺼﻪ اﻟﺸﺨﺼﻲ‪ .‬ﻣﻦ ﻳﻘﺪر‪ ،‬ﻣﺜﻼ ً‪ ،‬أن ُﻳﺨﻀﻊ‬
‫ﻟﻠﻨﻘﺪ دﻓﻖ اﻟﻨﺘﺎﺋﺞ اﻟﻌﻠﻤﯿ ّﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﯿﮫﺎ اﻟﺤﯿﺎة اﻟﻌﺼﺮﻳ ّﺔ؟ ﻣﻦ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻳﺮاﻗﺐ‪ ،‬ﻟﺤﺴﺎﺑﻪ اﻟﺨﺎص‪،‬‬
‫ذاك اﻟﺴﯿﻞ اﻟﻤﺘﺪﻓﻖ ﻣﻦ اﻟﻤﻌﻠﻮﻣﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﺼﻞ إﻟﯿﻨﺎ‪ ،‬ﻳﻮﻣﺎً ﺑﻌﺪ ﻳﻮم‪ ،‬ﻣﻦ ﻛﻞ أﻧﺤﺎء اﻟﻌﺎﻟﻢ واﻟﺘﻲ ﻧﻌ ّ‬
‫ﺪھﺎ‬
‫ﺻﺤﯿﺤﺔ ﻋﻠﻰ وﺟﻪ اﻹﺟﻤﺎل؟ وﻣﻦ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أﺧﯿﺮاً أن ﻳﻌﻮد وﻳﻨﺘﮫﺞ اﻟﺪروب اﻻﺧﺘﺒﺎرﻳﺔ واﻟﻔﻜﺮﻳ ّﺔ اﻟﺘﻲ‬
‫ﺖ ﺑﻔﻀﻠﮫﺎ ﻛﻨﻮُز اﻟﺤﻜﻤﺔ واﻟﺘﺪﻳ ّﻦ ﻟﺪى اﻟﺒﺸﺮﻳ ّﺔ؟ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺒﺎﺣﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ھﻮ إذن ﻣﻦ ﻳﺤﯿﺎ‬ ‫اﺧُﺘِﺰﻧَ ْ‬
‫ﺑﺎﻹﻳﻤﺎن‪.‬‬
‫ﻛﻞ ﻣﻨّﺎ‪ ،‬ﻓﻲ ﻓﻌﻞ إﻳﻤﺎﻧﻪ‪ ،‬ﻳﺜﻖ ﺑﺎﻟﻤﻌﺎرف اﻟﺘﻲ اﻛﺘﺴﺒﮫﺎ ﻏﯿﺮه ﻣﻦ اﻟﻨﺎس‪ .‬ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن أن ﻧﻠﺤﻆ ھﻨﺎ‬ ‫‪.‬‬
‫ﺗﻮﺗ ﱡﺮاً ﻻﻓﺘﺎ‪ :‬ﻓﻤﻦ ﺟﮫﺔ ﺗﺒﺪو اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻋﻦ طﺮﻳﻖ اﻹﻳﻤﺎن ﺷﻜﻼ ً ﻧﺎﻗﺼﺎ ﻣﻦ أﺷﻜﺎل اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬ﻳﺠﺐ أن ﻳﺘﻜﺎﻣﻞ‬
‫ً‬ ‫ً‬
‫روﻳﺪاً روﻳﺪاً ﺑﻤﺎ ﻧﻜﺘﺴﺒﻪ ﺷﺨﺼﯿﺎً ﻣﻦ ﻣﻌﻄﯿﺎت اﻟﺒﺪاھﺔ‪ .‬وﻣﻦ ﺟﮫﺔ أﺧﺮى ﻳﺘﺠﻠ ّﻰ اﻹﻳﻤﺎن ﺑﺸﺮﻳﺎً أﺛـﺮى ﻣﻦ‬
‫اﻟﺒﺪاھﺔ ﻷﻧﻪ ﻳﻔﺘﺮض ﻋﻼﻗﺔ ﺑﺎﻵﺧﺮﻳﻦ وﻳﻔّﻌﻞ ﻻ اﻟﻄﺎﻗﺎت اﻟﻤﻌﺮﻓﯿﺔ اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ وﺣﺴﺐ ﺑﻞ اﻷھﺒﺔ اﻟﺠﺬرﻳﺔ‬
‫ﺪ ﻣﺘﺎﻧﺔ وأﻛﺜﺮ وداً‪.‬‬
‫ﻟﻠﻮﺛﻮق ﺑﺄﺷﺨﺎص آﺧﺮﻳﻦ واﻟﺪﺧﻮل وإﻳﺎھﻢ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺔ أﺷ ّ‬
‫ﻣﻦ اﻟﻤﻔﯿﺪ اﻟﺘﻨﻮﻳﻪ ﺑﺄن اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﻤﻄﻠﻮﺑﺔ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﻤﺘﺒﺎدﻟﺔ ﻟﯿﺴﺖ أوﻻ ً ﻋﻼﻗﺔ ﻋﻤﻼﻧﯿﺔ أو‬
‫ﺪ ذاﺗﮫﺎ‪ :‬ﻣﺎ ھﻲ وﻣﺎذا ﺗﻌﻜﺲ ﻣﻦ ﻣﻘﻮّﻣﺎت ﻛﯿﺎﻧﻪ‬‫ﻓﻠﺴﻔﯿـﺔ‪ .‬ﻣﺎ ھﻮ ﻣﻄﻠﻮب إﻧﻤﺎ ھﻮ ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﺸﺨﺺ ﻓﻲ ﺣ ّ‬
‫اﻟﺼﺤﯿﺢ‪ .‬ﻛﻤﺎل اﻹﻧﺴﺎن ﻻ ﻳﻘﻮم‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻮاﻗﻊ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻧﻜﺴﺒﻪ ﻣﻦ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻣﺠﺮّدة ﻟﻠﺤﻘﯿﻘﺔ وﺣﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ‬
‫ﻳﻘﻮم أﻳﻀﺎً ﻋﻠﻰ ﻋﻼﻗﺔ ﺣﯿ ّﺔ‪ ،‬ﻋﻼﻗﺔ ﺑﺬل ووﻓﺎء ﺗﺠﺎه اﻵﺧﺮ‪ .‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻮﻓﺎء اﻟﻤﻌﻄﺎء ﻳﺤﻈﻰ اﻹﻧﺴﺎن ﺑﻤﻞء‬
‫اﻟﯿﻘﯿﻦ وﻣﻞء اﻷﻣﺎن‪ .‬ﺑﯿﺪ أن اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻋﻦ طﺮﻳﻖ اﻹﻳﻤﺎن اﻟﺘﻲ ﺗﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ اﻟﺜﻘﺔ اﻟﻤﺘﺒﺎدﻟﺔ ﻻ ﺗﺨﻠﻮ ﻣﻦ‬
‫ﻣﺮﺟﻌﯿ ّﺔ إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ :‬ﻓﺎﻹﻧﺴﺎن اﻟﻤﺆﻣﻦ ﻳﺘﻜﻞ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺘﺠﻠ ّﻰ ﻓﯿﮫﺎ اﻵﺧﺮ‪.‬‬
‫ﻞ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﺴﻮﻗﻪ ﺗﺪﻟﯿﻼ ً ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﻤﻌﻄﯿﺎت‪ .‬إﻻ ّ أﻧﻲ أﺗﻮﺟﻪ ﺑﺎﻟﻔﻜﺮ ﺗﻮاً إﻟﻰ ﺷﮫﺎدة اﻟﺸﮫﺪاء‪.‬‬ ‫ﻛﻢ ﻣﻦ َﻣَﺜ ٍ‬
‫ﻓﺎﻟﺸﮫﯿﺪ ھﻮ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻮاﻗﻊ‪ ،‬اﻟﺸﺎھﺪ اﻷوﺛﻖ ﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻮﺟﻮد‪ .‬ﻓﮫﻮ ﻳﻌﻠﻢ أﻧﻪ وﺟﺪ‪ ،‬ﻓﻲ ﻟﻘﺎﺋﻪ ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ‪،‬‬
‫ﺣﻘﯿﻘﺔ ﺣﯿﺎﺗﻪ؛ وﻟﯿﺲ ﻣﻦ ﺷﻲء وﻻ ﻣﻦ ﻛﺎﺋﻦ ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻪ أن ﻳﻨﺘﺰع ﻣﻨﻪ ھﺬا اﻟﯿﻘﯿﻦ‪ :‬ﻻ اﻟﻌﺬاب وﻻ اﻟﻤﻮت‬
‫اﻟﻌﻨﯿﻒ ﺑﻮﺳﻌﮫﻤﺎ أن ﻳﺮدّاه ﻋﻦ اﻟﺘﺼﺎﻗﻪ ﺑﺎﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ وﺟﺪھﺎ ﻓﻲ ﻟﻘﺎﺋﻪ اﻟﻤﺴﯿﺢ؛ وﻟﺬا ﻻ ﺗﺰال ﺷﮫﺎدة‬
‫اﻟﺸﮫﺪاء ﺣﺘﻰ اﻟﯿﻮم ﺗﺨﻠﺐ اﻷذھﺎن وﺗﺒﻌﺚ اﻟﺮﺿﻰ‪ ،‬وﺗﺤﻈﻰ ﺑﺎﻻﺻﻐﺎء واﻻﺣﺘﺬاء‪ .‬وھﺬا ﻣﺎ ﻳﺤﻤﻞ ﻋﻠﻰ‬
‫اﻟﻮﺛﻮق ﺑﻜﻼﻣﮫﻢ‪ .‬ﻓﻨﺤﻦ ﻧﻜﺘﺸﻒ ﻓﯿﮫﻢ ﺑﺪاھﺔ ﺣﺐ ﻻ ﻳﺤﺘﺎج إﻟﻰ ﺗﺪﻟﯿﻼت طﻮﻳﻠﺔ ﻟﯿﻜﻮن ﻣﻘﻨﻌﺎً‪ ،‬ﻣﺎ دام ھﺬا‬
‫ﺪث ﻛﻼ ً ﻣﻨﺎ ﻋﻤﺎ ﻳﺤﺴﺒﻪ ﻓﻲ ﻋﻤﻖ ذاﺗﻪ ﺣﻘﯿﻘًﺔ ﻳﻔﺘﺶ ﻋﻨﮫﺎ ﻣﻨﺬ أﻣٍﺪ ﺑﻌﯿﺪ‪ .‬وﻗﺼﺎرى اﻟﻘﻮل أن‬ ‫اﻟ ﺤ ﺐ ﻳ ﺤ ّ‬
‫اﻟﺸﮫﯿﺪ ﻳﻮﻗﻆ ﻓﯿﻨﺎ ﺛﻘﺔ ﻋﻤﯿﻘﺔ ﻷﻧﻪ ﻳﻨﻄﻖ ﺑﻤﺎ ﻧﺸﻌﺮ ﺑﻪ‪ ،‬وﻳﻌﺒ ّﺮ ﺑﻮﺿﻮح ﻋﻤﺎ ﻧﺮﻳﺪ أن ﻧﺠﺪ اﻟﺠﺮأة ﻟﻠﺘﻌﺒﯿﺮ‬
‫ﻋﻨﻪ‪.‬‬
‫ﻧﺮى ھﻨﺎ أن ﻋﻨﺎﺻﺮ اﻟﺴﺆال ﺗﺘﻜﺎﻣﻞ روﻳﺪاً روﻳﺪاً ‪ :‬اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﺑﻄﺒﯿﻌﺘﻪ‪ ،‬ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬ھﺬا‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﺒﺤﺚ ﻻ ﻳﮫﺪف ﻓﻘﻂ إﻟﻰ ﺗﺤﺼﯿﻞ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺟﺰﺋﯿﺔ أو اﺧﺘﺒﺎرﻳﺔ او ﻋﻠﻤﯿﺔ‪ .‬اﻹﻧﺴﺎن ﻻ ﻳﻠﺘﻤﺲ ﻓﻘﻂ اﻟﺨﯿﺮ‬
‫ﻞ ﻣﻦ ﻗﺮاراﺗﻪ… إﻧﻪ ﻳﻨـﺰع ﺑﺒﺤﺜﻪ اﻟﻰ ﺣﻘﯿﻘﺔ أﺑﻌﺪ ﺗﻤﻜّﻨﻪ ﻣﻦ وﺟﻮد ﺗﻔﺴﯿﺮ ﻟﻤﻌﻨﻰ ﺣﯿﺎﺗﻪ؛‬ ‫اﻟﺤﻘﯿﻘﻲ ﻟﻜ ٍ‬
‫ّ‬
‫ﺑﺤﺜﻪ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ إذن أن ﻳﻨﺘﮫﻲ إﻻ ﻓﻲ اﻟﻤﻄﻠﻖ]‪ .[28‬ﺑﻔﻀﻞ ﻣﺆھﻼت اﻟﻔﻜﺮ‪ ،‬ﺑﺎﺳﺘﻄﺎﻋﺔ اﻹﻧﺴﺎن أن ﻳﻈﻔﺮ‬
‫ﺑﻤﺜﻞ ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﻳﻌﺘﺮف ﺑﮫﺎ‪ .‬ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ﺑﻮﺻﻔﮫﺎ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﺣﯿﻮﻳﺔ وﺟﻮھﺮﻳﺔ ﻟﻮﺟﻮده‪ ،‬ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ‬
‫اﻹﻧﺴﺎن أن ﻳﺤﺼّﻠﮫﺎ ﻻ ﻋﻦ طﺮﻳﻖ اﻟﻌﻘﻞ وﺣﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ أﻳﻀﺎً ﻋﻦ طﺮﻳﻖ اﻟﻮﺛﻮق ﺑﺄﺷﺨﺎص آﺧﺮﻳﻦ ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﮫﻢ‬
‫أن ﻳﻀﻤﻨﻮا ﻟﻪ ﻳﻘﯿﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﺳﻼﻣﺘﮫﺎ‪ .‬ﻗﺪرة اﻹﻧﺴﺎن ﻋﻠﻰ أن ﻳﻜﻞ ذاﺗﻪ وﺣﯿﺎﺗﻪ‪ ،‬ﺑﻔﻌﻞ اﺧﺘﯿﺎر ﺣﺮّ‪ ،‬إﻟﻰ‬
‫ل اﻧﺘﺮوﺑﻮﻟﻮﺟﯿ ّﺔ‪.‬‬
‫ﺷﺨﺺ آﺧﺮ‪ ،‬إﻧﻤﺎ ھﻲ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﯿﺪ ﻣﻦ أھﻢ وأﺑﻠﻎ ﻣﺎ ﻳﻘﻮم ﺑﻪ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ أﻓﻌﺎ ٍ‬
‫ﻞ ﻣﺪﻋﻮﻣﺎً ﻓﻲ ﺳﻌﯿﻪ‪ ،‬ﺑﻔﻌﻞ ﺣﻮاٍر واﺛﻖ‬

‫ﻳﺠﺐ أﻻ ّ ﻳﻐﯿﺐ ﻋﻦ ذھﻨﻨﺎ أن اﻟﻌﻘﻞ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ أن ﻳﻈ ّ‬
‫وﺻﺪاﻗﺔ ﻣﺨﻠﺼﺔ‪ .‬ﺟﻮّ اﻟﺮﻳﺒﺔ واﻟﺤﺬر اﻟﺬي ﻳﺤﯿﻂ أﺣﯿﺎﻧﺎً ﺑﺎﻟﺒﺤﺚ اﻟﻔﻜﺮي ﻳﺬھﻞ ﻋﻦ ﺗﻌﻠﯿﻢ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‬
‫اﻷﻗﺪﻣﯿﻦ اﻟﺬﻳﻦ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﺤﺴﺒﻮن اﻟﺼﺪاﻗﺔ ﻗﺮﻳﻨﺔ ﻣﻦ أھﻢ اﻟﻘﺮاﺋﻦ ﻹﺟﺎدة اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪.‬‬
‫ﻳﻨﺘﺞ ﻣﻤﺎ ﻗﻠﺖ إﻟﻰ اﻵن أن اﻹﻧﺴﺎن ﻳﻨﺘﮫﺞ ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ طﺮﻳﻘﺎً ﻻ ﻧﮫﺎﻳﺔ ﻟﻪ ﺑﺸﺮﻳﺎً‪ :‬ﺑﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﺑﺤﺚ‬
‫‪15 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻋﻦ ﺷﺨﺺٍ ﻳﻀﻊ ﻓﯿﻪ ﺛﻘﺘﻪ‪ .‬وﻳﺴﺘﻄﯿﻊ اﻹﻳﻤﺎن اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ أن ﻳﺴﺎﻋﺪه وﻳﺆھﻠﻪ ﻋﻤﻠﯿﺎً ﻟُﯿﻔﻠﺢ ﻓﻲ ھﺬا‬
‫ﻰ ﻣﺠﺮّد اﻟﺘﺼﺪﻳﻖ وُﻳﺪﺧﻞ اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻲ ﻧﻈﺎم اﻟﻨﻌﻤﺔ اﻟﺬي ﻳﻤﻜﻨّﻪ ﻣﻦ‬ ‫اﻟﺒﺤﺚ‪ .‬اﻹﻳﻤﺎن اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ ﻳﺘﺨﻄ ﱠ‬
‫ً‬
‫اﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ ﻓﻲ ﺳﺮّ اﻟﻤﺴﯿﺢ اﻟﺬي ﻳﺨﻮّﻟﻪ أن ﻳﻌﺮف ﷲ واﺣﺪا ﻓﻲ ﺛﻼﺛﺔ أﻗﺎﻧﯿﻢ ﻣﻌﺮﻓﺔ راھﻨﺔ وﻣﺘﺮاﺻّﺔ‪.‬‬
‫ﺟﮫﺔ إﻟﻰ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪،‬‬ ‫ن ﻓﻲ ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ – اﻹﻟﻪ اﻟﺤﻖ – اﻟﺪﻋﻮَة اﻟﻘﺼﻮى اﻟﻤﻮ ّ‬‫وھﻜﺬا ﻳﻜﺘﺸﻒ اﻹﻳﻤﺎ ُ‬
‫ﻟﺘﺘﻤﻜّﻦ ﻣﻦ ﺗﺤﻘﯿﻖ ﻣﺎ ﺗﻮﺟﺴﻪ ﻣﻦ ﺷﻮق وﺣﻨﯿﻦ‪.‬‬
‫ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻜﺸﻔﮫﺎ ﷲ ﻟﻨﺎ ﻓﻲ ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ ﻻ ﺗﻨﺎﻗﺾ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﺘﻲ ﻧﺪرﻛﮫﺎ‬ ‫‪.34‬‬
‫ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬ﻓﻜﻼ ھﺎﺗﯿﻦ اﻟﻤﺮﺗﺒﺘﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺗﻘﻮدﻧﺎ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬إﻟﻰ ﻛﻤﺎل اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ .‬وﺣﺪة اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ھﻲ‬
‫ﻣﻦ أﺳﺲ ﻣﺴﻠ ّﻤﺎت اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي‪ ،‬ﻳﻌﺒ ّﺮ ﻋﻨﮫﺎ ﻣﺒﺪأ اﻟﻼﺗﻨﺎﻗﺾ‪ .‬وﻧﺠﺪ ﻓﻲ اﻟﻮﺣﻲ ﻳﻘﯿﻦ ھﺬه اﻟﻮﺣﺪة‬
‫ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺆﻛﺪ ﻟﻨﺎ أن اﻹﻟﻪ اﻟﺨﺎﻟﻖ ھﻮ أﻳﻀﺎً إﻟﻪ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﺨﻼص‪ .‬اﻹﻟﻪ اﻟﺬي ھﻮ أﺳﺎس وﺿﻤﺎﻧﺔ اﻟﻨﻈﺎم‬
‫اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ اﻟﺬي ﻳﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﯿﻪ اﻟﻌﻠﻤﺎء ﺑﻜﻞ ﺛﻘﺔ]‪ [29‬ھﻮ ﻧﻔﺴﻪ اﻟﺬي ﻛﺸﻒ ﻟﻨﺎ ذاﺗﻪ أﺑﺎ رﺑﻨﺎ ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ‪.‬‬
‫ﺪ ﻣﺎ ﻳﺬﻛّﺮ‬
‫وﺣﺪة اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ھﺬه‪ ،‬اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ واﻟﻤﻨـﺰﻟﺔ‪ ،‬ﺗﺠﺪ ﻓﻲ اﻟﻤﺴﯿﺢ ﺗﻨﺎﻏﻤﮫﺎ اﻟﺤﻲ واﻟﺸﺨﺼﻲ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﺣ ّ‬
‫ﺑﻪ اﻟﺮﺳﻮل‪» :‬اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻓﻲ ﻳﺴﻮع« )أف ‪21 ،4‬؛ را ﻗﻮل ‪ .(20-15 ،1‬إﻧﻪ اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻷﺑﺪي‪ ،‬اﻟﺬي ﺑﻪ‬
‫ﺴﺪ‪ ،‬اﻟﺬي ﻛﺸﻔﻪ اﻵب ﻓﻲ ﻣﻞء ﺷﺨﺼﻪ )را ﻳﻮ ‪،1‬‬ ‫ن واﺣﺪ اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻟﻤﺘﺠ ّ‬ ‫ﻛﻞ ﺷﻲء ﻛ ِﻮّن‪ ،‬وھﻮ ﻓﻲ آ ٍ‬
‫]‪ .[30‬إن ﻣﺎ ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻨﻪ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي »وھﻮ ﻻ ﻳﻌﺮﻓﻪ« )را رﺳﻞ ‪ ،(17،23‬ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺠﺪه إﻻ ّ‬
‫ن ﻓﯿﻪ وﺑﻪ‪،‬‬ ‫ﻞ ﻛﺎﺋﻦ ُﻛ ِﻮّ َ‬
‫ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﻤﺴﯿﺢ‪ :‬ﻷن ﻣﺎ ﻳﺘﺠﻠ ّﻰ ﻓﯿﻪ إﻧﻤﺎ ھﻮ »ﻣﻞء ﺣﻘﯿﻘﺔ« )را ﻳﻮ ‪ (16-14 ،1‬ﻛ ّ‬
‫وﻳﺠﺪ ﻓﯿﻪ ﻣﻞء ﻛﯿﺎﻧﻪ )را ﻗﻮل ‪.(17 ،1‬‬
‫ﺪ اﻵن ﻣﻦ أن ﻧﺪﻗِّﻖ ﻣﺒﺎﺷﺮة ﻓﻲ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬ ‫ﻣﻦ ﻣﻨﻄﻠﻖ ھﺬه اﻷﻓﻜﺎر اﻟﻌﻤﻮﻣﯿ ّﺔ‪ ،‬ﻻ ﺑ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬ ‫ً‬
‫اﻟﻤﻮﺣﺎة واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬ھﺬه اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺗﻔﺮض ﻋﻠﯿﻨﺎ اﻋﺘﺒﺎرا ﻣﺰدوﺟﺎ‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﺄن اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﺴﺘﻘﺎة ﻣﻦ اﻟﻮﺣﻲ‬
‫ﺬر ﻋﻠﯿﻨﺎ أن ﻧﺴﺘﻮﺿﺢ اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﺼﺤﯿﺤﺔ‬ ‫ھﻲ ﻧﻔﺴﮫﺎ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻧﺪرﻛﮫﺎ ﻓﻲ ﺿﺆ اﻟﻌﻘﻞ‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ أﻧﻪ ﻳﺘﻌ ّ‬
‫ﺑﯿﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻠﮫﻤﺔ واﻟﻌﻠﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ إﻻ ّ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﻔﮫﻮم اﻟﻤﺰدوج‪ .‬وﺳﻮف ﻧﺘﻨﺎول أوﻻ ً اﻟﻌﻼﻗﺎت ﺑﯿﻦ‬
‫اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻋﺒﺮ اﻟﺘﺎرﻳﺦ‪ ،‬وﻣﻦ ھﺬا اﻟﻤﻨﻄﻠﻖ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺴﺘﻮﺿﺢ ﺑﻌﺾ اﻟﻤﺒﺎدىء اﻟﺘﻲ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ‬
‫اﻋﺘﻤﺎدھﺎ واﻟﺮﺟﻮع إﻟﯿﮫﺎ ﻹﻗﺎﻣﺔ اﻟﺼﻠﺔ اﻟﺼﺤﯿﺤﺔ ﺑﯿﻦ ھﺎﺗﯿﻦ اﻟﻤﻨـﺰﻟﺘﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪.‬‬
‫ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺮﺍﺑﻊ‬
‫ﺍﻟﺼﻼﺕ ﺑﻴﻦ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﻌﻘﻞ‬
‫اﻟﻤﺤﻄﺎت اﻟﻼﻓﺘﺔ ﻓﻲ ﻣﻠﺘﻘﯿﺎت اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ‬
‫ﻳﺮوي ﻟﻨﺎ ﻛﺘﺎب أﻋﻤﺎل اﻟﺮﺳﻞ ﻛﯿﻒ اﺻﻄﺪم اﻟﺒﻼغ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ ﻣﻨﺬ اﻟﺒﺪاﻳﺔ ﺑﺎﻟﺘﯿﺎرات اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﺴﺎﺋﺪة ﻓﻲ ذﻟﻚ اﻟﻌﮫﺪ‪ .‬وﻳﻮرد ﻧﻔﺲ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻨﻘﺎش اﻟﺬي ﺟﺮى ﻓﻲ أﺛﯿﻨﺎ ﺑﯿﻦ ﺑﻮﻟﺲ و»ﺑﻌﺾ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‬
‫اﻹﺑﯿﻘﻮرﻳﯿﻦ واﻟﺮواﻗﯿﯿﻦ« )‪ .(18 ،17‬اﻟﺘﺤﻠﯿﻞ اﻟﺘﻔﺴﯿﺮي ﻟﮫﺬا اﻟﺨﻄﺎب ﻓﻲ ﺳﺎﺣﺔ اﻷرﻳﻮﺑﺎﻏﺲ ﻳﺒﯿ ّﻦ ﻟﻨﺎ‬
‫ﺑﻮﺿﻮح ﺗﻠﻤﯿﺤﺎت ﻛﺜﯿﺮة إﻟﻰ ﻣﻌﺘﻘﺪات ﺷﻌﺒﯿﺔ ﻣﻌﻈﻤﮫﺎ ﻣﻦ ﻣﺼﺪر رواﻗﻲ‪ .‬وﻟﻢ ﻳﻜﻦ ذﻟﻚ ﻣﻦ ﺑﺎب اﻟﺼﺪف‪.‬‬
‫ﺼﺮوا اﺳﺘﺸﮫﺎداﺗﮫﻢ ﻋﻠﻰ »ﻣﻮﺳﻰ واﻷﻧﺒﯿﺎء«‪ ،‬ﻓﻲ ﺧﻄﺒﮫﻢ إﻟﻰ اﻟﻮﺛﻨﯿﯿﻦ‪،‬‬ ‫ﻓﺎﻟﻤﺴﯿﺤﯿﻮن اﻷﱠوﻟﻮن ﻟﻢ ﻳَْﻘ ُ‬
‫ﻟﯿﻔﮫﻤﻮا ﻣﻀﻤﻮن ﻛﻼﻣﮫﻢ‪ ،‬ﺑﻞ ﻋﻤﺪوا أﻳﻀﺎً إﻟﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﷲ اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ‪ ،‬وإﻟﻰ ﺻﻮت اﻟﻀﻤﯿﺮ اﻷدﺑﻲ ﻋﻨﺪ ﻛﻞ‬
‫إﻧﺴﺎن )را روم ‪21-19 ،1‬؛ ‪15-14 ،2‬؛ رﺳﻞ ‪ .(17-16 ،14‬وﻟﻜﻦ ﻟﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ھﺬه اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ‪ ،‬ﻓﻲ‬
‫اﻟﺪﻳﺎﻧﺔ اﻟﻮﺛﻨﯿﺔ‪ ،‬ﻗﺪ ھﻮت ﻓﻲ اﻟﺼﻨﻤﯿ ّﺔ )را روم ‪ (32-21 ،1‬ﻓﻘﺪ رأى اﻟﺮﺳﻮل ﻣﻦ دواﻋﻲ اﻟﺤﻜﻤﺔ أن ﻳﻨﯿﻂ‬
‫ﺧﻄﺎﺑﻪ ﺑﻔﻜﺮ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﺬﻳﻦ ﻛﺎﻧﻮا‪ ،‬ﻣﻨﺬ اﻟﺒﺪاﻳﺔ‪ ،‬ﻗﺪ ﺟﺎﺑﮫﻮا اﻟﺪﻳﺎﻧﺎت اﻷﺳﻄﻮرﻳﺔ واﻟﻄﻘﻮس اﻷﺳﺮارﻳ ّﺔ‬
‫ﺑﻨﻈﺮﻳﺎت ﺗﺮاﻋﻲ اﻟﺴﻤﻮّ اﻹﻟﮫﻲ‪.‬‬
‫ﻣﻦ أھﻢ اﻟﺠﮫﻮد اﻟﺘﻲ ﺑﺬﻟﺘﮫﺎ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻜﻼﺳﯿﻜﯿﺔ ﺗﻤﺤﯿ ُ‬

‫ﺼﮫﺎ ﻟﻠﻤﻌﺘﻘﺪات اﻟﺪﻳﻨﯿﺔ ﻣﻦ أدراﻧﮫﺎ اﻟﻤﯿﺘﻮﻟﻮﺟﯿ ّﺔ‪.‬‬
‫وﻧﻌﺮف أن اﻟﺪﻳﺎﻧﺔ اﻹﻏﺮﻳﻘﯿﺔ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ‪ ،‬ھﻲ أﻳﻀﺎً‪ ،‬ﻟﺘﺨﺘﻠﻒ ﻛﺜﯿﺮا ﻋﻦ ﻣﻌﻈﻢ اﻟﺪﻳﺎﻧﺎت اﻟﻜﻮﻧﯿﺔ اﻷﺧﺮى ﻓﻲ‬
‫ً‬
‫‪16 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻋﺘﻨﺎﻗﮫﺎ اﻟﺸﺮك وﺗﺄﻟﯿﻪ اﻷﺷﯿﺎء واﻟﻈﺎھﺮات اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ‪ .‬إن اﻟﻤﺤﺎوﻻت اﻟﺘﻲ ﺑﺬﻟﮫﺎ اﻹﻧﺴﺎن ﻟﯿﺪرك أﺻﻞ اﻵﻟﮫﺔ‬
‫وأﺻﻞ اﻟﻜﻮن ﻣﻦ ﺧﻼﻟﮫﺎ ﺗﺤﻘﻘﺖ أوﻻ ً ﻓﻲ اﻟﺸﻌﺮ‪ .‬ﻓﺎﻟﻤﻠﺤﻤﺎت اﻟﺜﯿﻮﻏﻮﻧﯿﺔ )اﻟﺒﺎﺣﺜﺔ ﻓﻲ أﺻﻮل اﻵﻟﮫﺔ‬
‫وأﻧﺴﺎﺑﮫﻢ( ﻻ ﺗﺰال ﺣﺘﻰ اﻟﯿﻮم أوﻟﻰ دﻻﺋﻞ ھﺬا اﻟﺴﻌﻲ اﻟﺒﺸﺮي‪ .‬وأﻣﺎ اﻟﺮﺑﺎط اﻟﻘﺎﺋﻢ ﺑﯿﻦ اﻟﻌﻘﻞ واﻟﺪﻳﻦ‬
‫ﻓﯿﻌﻮد اﻟﻔﻀﻞ ﻓﻲ إظﮫﺎره إﻟﻰ آﺑﺎء اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ رﻓﻌﻮا ﻧﻈﺮھﻢ إﻟﻰ أﺑﻌﺪ ﻣﻦ ذﻟﻚ‪ ،‬إﻟﻰ اﻟﻤﺒﺎدىء‬
‫ﻓﻲ اﻷﻟﻮھﺔ ﻋﻠﻰ ﻣﺮﺗﻜٍﺰ ﻋﻘﻠﻲ‪ .‬وھﻜﺬا‬ ‫ﺳﻮا ﻣﻌﺘﻘﺪھﻢ‬‫اﻟﺸﺎﻣﻠﺔ‪ ،‬وﻟﻢ ﻳﻜﺘﻔﻮا ﺑﺎﻷﺳﺎطﯿﺮ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﺑﻞ أر َ‬
‫اﻧﺘﮫﺠﻮا طﺮﻳﻘﺎً ﺗﺤﻮّﻟﺖ ﻋﻦ اﻟﺘﻘﺎﻟﯿﺪ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ اﻟﺨﺎﺻﺔ وأﻓﻀﺖ إﻟﻰ ﺗﻄﻮّر ﻓﻜﺮي ﻳﺘﻼءم وﻣﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﻌﻘﻞ‬
‫اﻟﺸﺎﻣﻞ‪ .‬وﻛﺎﻧﺖ اﻟﻐﺎﻳﺔ ﻣﻦ ھﺬا اﻟﺘﻄﻮّر إﺧﻀﺎع اﻟﻤﻌﺘﻘﺪ ﻟﺤﻜﻢ اﻟﻮﻋﻲ اﻟﻨﺎﻗﺪ‪ .‬وﻛﺎن أول ﻣﻦ اﺳﺘﻔﺎد ﻣﻦ‬
‫ﮫﺮت اﻟﺪﻳﺎﻧﺔ‪ ،‬وإن ﺟﺰﺋﯿﺎً‪ ،‬ﺑﻔﻀﻞ اﻟﺘﺤﻠﯿﻞ‬ ‫ﺧﺮاﻓﯿﺔ اﻷﺳﺎطﯿﺮ و ُ‬
‫ط ِّ‬ ‫ھﺬه اﻟﻤﺴﯿﺮة اﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻓﻜﺮة اﻷﻟﻮھﺔ‪ .‬ﻓُﺄﻗِﱠﺮت ُ‬
‫اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ‪ .‬ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻷﺳﺎس ﺳﻌﻰ آﺑﺎء اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ إﻟﻰ إﻗﺎﻣﺔ ﺣﻮار ﻣﺜﻤﺮ ﻣﻊ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻘﺪاﻣﻰ‪،‬‬
‫ﻣﻔﺴﺤﯿﻦ اﻟﻄﺮﻳﻖ إﻟﻰ اﻟﺘﺒﺸﯿﺮ ﺑﺈﻟﻪ ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ وﺗﻘﺮﻳﺒﻪ ﻣﻦ اﻷذھﺎن‪.‬‬
‫ﺪ ﻣﻦ أن ﻧﺬﻛّﺮ أﻳﻀﺎً‬
‫ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﻠﻤﺢ إﻟﻰ ھﺬه اﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﺘﻲ ﻗﺮّﺑﺖ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ ﻣﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﻻ ﺑ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬
‫ﺑﺎﻟﻤﻮاﻗﻒ اﻟﻔﻄﯿﻨﺔ اﻟﺘﻲ دﻓﻌﺘﮫﻢ إﻟﯿﮫﺎ ﻋﻨﺎﺻﺮ أﺧﺮى ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺜﻘﺎﻓﻲ اﻟﻮﺛﻨﻲ‪ ،‬ﻛﺎﻟﻐﻨﻮﺻﯿﺔ ﻣﺜﻼ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن‬
‫ﻂ ﻣﻦ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺮاﻗﯿﺔ‬ ‫ﻣﻦ اﻟﯿﺴﯿﺮ أن ﻳﻘﻊ اﻟﺘﺒﺎس ﺑﯿﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺑﺼﻔﺘﮫﺎ ﺣﻜﻤﺔ ﻋﻤﻠﯿﺔ وﻣﺪرﺳﺔ ﺣﯿﺎة‪ ،‬وﻧﻤ ٍ‬
‫واﻟﺒﺎطﻨﯿ ّﺔ‪ ،‬ھﻮ اﻟﺬي أﻟﻤﺢ‪ ،‬وﻻ ﺷﻚ‪ ،‬إﻟﯿﻪ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻟﺲ ﻓﻲ رﺳﺎﻟﺘﻪ اﻟﺘﺤﺬﻳﺮﻳﺔ إﻟﻰ أھﻞ ﻗﻮﻟﻮﺳﻲ‪:‬‬
‫ﺳﻨّﺔ اﻟﻨﺎس وأرﻛﺎن اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﻻ ﻋﻠﻰ‬ ‫»إﻳﺎﻛﻢ وأن ﻳﺨﻠﺒﻜﻢ أﺣﺪ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﺑﺬﻟﻚ اﻟﻐﺮور اﻟﺒﺎطﻞ اﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ ُ‬
‫ﱠ‬
‫اﻟﻤﺴﯿﺢ« )ﻗﻮل ‪ .(8 ،2‬ﻛﻠﻤﺎت اﻟﺮﺳﻮل ھﺬه ﺗﺒﺪو ﻟﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺟﺎﻧﺐ ﻛﺒﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﻮاﻗﻌﯿﺔ إذا ﻗﺎرﻧﺎھﺎ ﺑﻤﺨﺘﻠﻒ‬
‫أﺷﻜﺎل اﻟﺒﺎطﻨﯿﺔ اﻟﺮاﺋﺠﺔ اﻟﯿﻮم ﺣﺘﻰ ﻓﻲ أوﺳﺎط ﺑﻌﺾ اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ اﻟﺬﻳﻦ ﻻ ﻳﻤﻠﻜﻮن أدﻧﻰ ﻗﺪٍر ﻣﻦ اﻟﺤﺲ‬
‫اﻟﻨﻘﺪي‪ .‬ﺛﻤﺔ ُﻛﺘّﺎب آﺧﺮون ﻣﻦ اﻟﻘﺮون اﻷوﻟﻰ ﻣﻦ ﻣﺜﻞ اﻟﻘﺪﻳﺲ إﻳﺮﻳﻨﺎوس وﺗﺮﺗﻠﯿﺎﻧﺲ‪ ،‬ﺳﺎروا ﻓﻲ ﺧﻄﻰ‬
‫ﺪﻋﯿﺔ إﺧﻀﺎع اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻨـﺰﻟﺔ‬ ‫ﺾ ﻣﻦ اﻟﻤﻮاﻗﻒ اﻟﺜﻘﺎﻓﯿﺔ اﻟﻤ ّ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻟﺲ ﻓﺄﺑﺪوا ﺗﺤﻔﻈﺎﺗﮫﻢ ﻋﻠﻰ ﺑﻌ ٍ‬
‫ﻟﺘﺄوﻳﻞ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‪.‬‬
‫ﻣﻠﺘﻘﻰ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ إذن ﻓﻮرﻳ ّﺎً وﻻ ھﯿ ّﻨﺎً‪ .‬وﻟﻘﺪ اﻋﺘﺒﺮ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﻮن اﻷوﻟﻮن‬ ‫‪.38‬‬
‫ﻤِﻠ ّ‬
‫ﺢ‪،‬‬ ‫ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ وﻣﺨﺎﻟﻄﺔ اﻟﻤﺪارس اﻟﻔﻜﺮﻳ ّﺔ ﻣﺒﻌﺚ ﻗﻠﻖٍ ﻻ ﺳﺎﻧﺤﺔ ﺣﻆ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن اﻟﻮاﺟﺐ اﻷول واﻟ ُ‬
‫ﻓﻲ ﻧﻈﺮھﻢ‪ ،‬اﻟﻤﻨﺎداة ﺑﺎﻟﻤﺴﯿﺢ اﻟﻨﺎھﺾ وذﻟﻚ ﺿﻤﻦ ﻟﻘﺎء ﺷﺨﺼﻲ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻘﻮد اﻟﻤﺨﺎطَﺐ إﻟﻰ ﺗﻮﺑﺔ‬
‫اﻟﻘﻠﺐ وطﻠﺐ اﻟﻤﻌﻤﻮدﻳﺔ‪ .‬وﻻ ﻳﻌﻨﻲ ھﺬا أﻧﮫﻢ ﺗﺨﻠ ّﻮا ﻋﻦ واﺟﺐ اﻟﺘﻌﻤﻖ ﻓﻲ ﻓﮫﻢ اﻹﻳﻤﺎن وﺣﻮاﻓﺰه‪ ،‬ﺑﻞ‬
‫ﻤﻠﺔ اﻻﻧﺘﻘﺎدﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﺷﻨﱠﮫﺎ ﺷﻠﺴﯿﻮس ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ ﺑﺘﮫﻤﺔ أﻧﮫﻢ ﻗﻮم »أﻣﯿ ّﻮن‬ ‫ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ‪ .‬وﻣﻦ ﺛﻢ ﻓﺎﻟﺤ ْ‬
‫وأﻓﻈﺎظ«]‪ [31‬ﺗﺒﺪو ﻟﻨﺎ ﺟﺎﺋﺮة وﺑﻼ أﺳﺎس‪ .‬ھﺬه اﻟﻼﻣﺒﺎﻻة ﻓﻲ ﺑﺪاﻳﺔ اﻟﻌﮫﺪ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ ،‬ﻳﺠﺐ أن ﻧﻌﺰوھﺎ‬
‫إﻟﻰ ﺳﺒﺐ آﺧﺮ‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ أن اﻟﺬﻳﻦ اﻟﺘﻘﻮا اﻹﻧﺠﯿﻞ أﺻﺎﺑﻮا ﻓﯿﻪ ﺟﻮاﺑﺎً ﻣﻘﻨﻌﺎً ﻋﻠﻰ اﻟﺴﺆال ﻋﻦ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺤﯿﺎة‪،‬‬
‫ﺪ ﻣﺎ‪.‬‬‫وﻛﺎن ﻗﺪ ﺑﻘﻲ ﺣﯿﻨﺌٍﺬ ﺑﻼ ﺟﻮاب‪ ،‬ﻓﺒﺪت ﻟﮫﻢ ﻣﺨﺎﻟﻄﺔ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﺷﺄﻧﺎً ﺑﻌﯿﺪاً ﺗﺨﻄﱠﺎه اﻟﺰﻣﻦ إﻟﻰ ﺣ ٍّ‬
‫وھﺬا ﻣﺎ ﻳﺒﺪو ﻟﻨﺎ اﻟﯿﻮم أﻛﺜﺮ وﺿﻮﺣﺎً إذا ﻓﻜّﺮﻧﺎ ﻓﻲ ﻣﺴﺎھﻤﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ ﻓﻲ ﺗﺄﻛﯿﺪ اﻟﺤﻖ اﻟﺸﺎﻣﻞ ﻓﻲ‬
‫اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬ﻓﺎﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ ﻣﻦ ﺑﻌﺪ أن ﻧﻘﻀﺖ اﻟﺤﻮاﺟﺰ اﻟﻌﻨﺼﺮﻳﺔ واﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿ ّﺔ واﻟﺠﻨﺴﯿ ّﺔ‪ ،‬ﻣﻨﺬ‬
‫ﻣﻄﻠﻊ ﺗﺎرﻳﺨﮫﺎ‪ ،‬ھﺒﱠﺖ ﺗﻨﺎدي ﺑﻤﺴﺎواة ﺟﻤﯿﻊ اﻟﺒﺸﺮ أﻣﺎم ﷲ‪ .‬وأول ﻧﺘﯿﺠﺔ ﻣﻦ ﻧﺘﺎﺋﺞ ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻛﺎن ﻟﮫﺎ‬
‫ﺻﻠﺔ ﺑﻘﻀﯿ ّﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺗﺨﻄ ّﺖ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ ﺑﻼ رﺟﻌﺔ اﻟﻄﺎﺑﻊ اﻟﻨﺨﺒﻮي اﻟﺬي اﺗﺨﺬه اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻋﻨﺪ‬
‫اﻟﻘﺪاﻣﻰ‪ :‬ﻓﻤﺎ دام اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻣﻨﺤًﺔ ﺗﺨﻮّل اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ ﷲ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺠﻤﯿﻊ ﻣﺨﻮّﻟﻮن اﻟﺴﯿﺮ ﻓﻲ ھﺬا‬
‫اﻟﻄﺮﻳﻖ‪ .‬اﻟﻤﺴﺎﻟﻚ اﻟﻤﺆدﻳ ّﺔ إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻣﺘﻨﻮّﻋﺔ وﻛﺜﯿﺮة‪ :‬وﻟﻜﻦ‪ ،‬ﺑﻤﺎ أن اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ ﺗﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﻘﺪرﺗﮫﺎ‬
‫ﻞ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ اﻟﺪروب ﺗﺼﺒﺢ ﺳﺎﻟﻜﺔ‪ ،‬ﻣﺎ داﻣﺖ ﺗﻔﻀﻲ إﻟﻰ اﻟﻐﺎﻳﺔ اﻷﺧﯿﺮة وھﻲ اﻟﻮﺣﻲ ﺑﯿﺴﻮع‬ ‫اﻟﺨﻼﺻﯿﺔ‪ ،‬ﻓﻜ ﱞ‬
‫اﻟﻤﺴﯿﺢ‪.‬‬
‫ﻣﻦ ﺑﯿﻦ روّاد اﻟﻠﻘﺎء اﻟﻤﺜﻤﺮ ﺑﺎﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬وإن ﺗﻤﯿ ّﺰ ﺑﺸﻲء ﻣﻦ اﻟﻨﻘﺪ اﻟﻤﺘﺤﻔﻆ‪ ،‬ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ أن ﻧﺬﻛﺮ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﺲ ﻳﻮﺳﺘﯿﻨﻮس‪ :‬ﻓﻤﻊ اﺣﺘﻔﺎظﻪ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻣﻦ ﺑﻌﺪ اھﺘﺪاﺋﻪ‪ ،‬ﺑﻘﺪر ﻛﺒﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﺘﻘﺪﻳﺮ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﯿﻮﻧﺎﻧﯿﺔ‪،‬‬
‫ﻛﺎن ﻳﺆﻛّﺪ ﺑﻘﻮة ووﺿﻮح أﻧﻪ وﺟﺪ ﻓﻲ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ »اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻮﺣﯿﺪة اﻵﻣﻨﺔ واﻟﻤﻔﯿﺪة«]‪ .[32‬وﻛﺬﻟﻚ‬
‫ﺳﻢ ﻓﻲ اﻹﻧﺠﯿﻞ »اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ«]‪ [33‬وﻳﺸﺒ ّﻪ‬ ‫اﻟﻘﺪﻳﺲ إﻛﻠﯿﻤﻨﻀﺲ اﻹﺳﻜﻨﺪري اﻟﺬي ﻛﺎن ﻳﺘﻮ ّ‬
‫ﮫﺪا ﻟﻺﻳﻤﺎن اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ]‪[34‬‬ ‫ً‬ ‫ً‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﻣﻦ ﺑﺎب اﻟﻘﯿﺎس‪ ،‬ﺑﺎﻟﺸﺮﻳﻌﺔ اﻟﻤﻮﺳﻮﻳ ّﺔ‪ ،‬وﻳﺮى ﻓﯿﮫﺎ ﺗﻌﻠﯿﻤﺎ ﻣﻤ ِّ‬
‫‪17 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫وﻣﺪﺧﻼ ً إﻟﻰ اﻹﻧﺠﯿﻞ]‪ .[35‬ﺑﻤﺎ أن »اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﻄﻠﺐ اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﺘﻲ ﻗﻮاﻣﮫﺎ اﺳﺘﻘﺎﻣﺔ اﻟﻨﻔﺲ واﻟﻜﻼم وﻧﻘﺎوة‬
‫اﻟﺤﯿﺎة‪ ،‬ﻓﮫﻲ ﺗﻤﻠﻚ ﻣﺆھﻼت ﺣﺐ وﺻﺪاﻗﺔ ﺗﺠﺎه اﻟﺤﻜﻤﺔ وﺗﺴﻌﻰ ﻛﻞ ﺟﮫﺪھﺎ ﻟﻠﻮﺻﻮل إﻟﯿﮫﺎ‪ .‬اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‬
‫ﻋﻨﺪﻧﺎ ھﻢ اﻟﻤﻐﺮﻣﻮن ﺑﺎﻟﺤﻜﻤﺔ ﺧﺎﻟﻘﺔ اﻟﻜﻮن وﻣﺮﺑﯿ ّﺘﻪ‪ ،‬أي اﻟﻤﻐﺮﻣﻮن ﺑﻤﻌﺮﻓﺔ اﺑﻦ ﷲ«]‪ .[36‬ﻓﻲ ﻧﻈﺮ‬
‫اﻹﺳﻜﻨﺪري‪ ،‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﯿﻮﻧﺎﻧﯿ ّﺔ ﻻ ﺗﮫﺪف أوﻻ ً إﻟﻰ إﻛﻤﺎل اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ ودﻋﻤﮫﺎ‪ :‬ﻣﮫﻤﺘﮫﺎ ھﻲ‬
‫اﻟﺪﻓﺎع ﻋﻦ اﻹﻳﻤﺎن‪» :‬ﺗﻌﻠﯿﻢ اﻟﻤﺨﻠ ّﺺ ﻳﻜﻔﻲ ذاﺗﻪ وﻟﯿﺲ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ أي ﺷﻲء آﺧﺮ‪ ،‬ﻣﺎ دام ھﻮ »ﻗﻮة ﷲ‬
‫وﺣﻜﻤﺔ ﷲ«؛ وﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻨﻀﺎف اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﯿﻮﻧﺎﻧﯿ ّﺔ‪ ،‬ﻓﮫﻲ ﻻ ﺗﺠﻌﻞ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أﻛﺜﺮ ﻗﻮة‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﻮھﻲ ھﺠﻤﺎت‬
‫اﻟﺼﻔﺼﻄﺎﺋﯿ ّﺔ ﻋﻠﯿﮫﺎ وﺗﺤﺒﻂ ﻓﺨﺎﺧﮫﺎ‪ ،‬وﻟﺬا ﺳﻤﯿ ّﺖ ﺑﺤﻖ ﺳﯿﺎج اﻟﻜﺮم وﺳﻮره«]‪.[37‬‬
‫ﻓﻲ ﺗﺎرﻳﺦ ھﺬا اﻟﺘﻄﻮّر‪ ،‬ﻧﻠﺤﻆ أن اﻟﻤﻔﻜﺮﻳﻦ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ ﻗﺪ اﻋﺘﻤﺪوا اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ‬ ‫‪.‬‬
‫ﻧﻘﺪﻳ ّﺔ‪ .‬ﻣﻦ أواﺋﻞ اﻷﻣﺜﻠﺔ ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﻣﺜﻞ أورﻳﺠﯿﻨﻮس‪ ،‬وھﻮ ﺑﻼ رﻳﺐ ﻣﺜﻞ ﻻﻓﺖ‪ .‬ﻓﮫﻮ ﻳﺮدّ ﻋﻠﻰ ھﺠﻤﺎت‬
‫ﺷﻠﺴﯿﻮس اﻟﻔﯿﻠﺴﻮف‪ ،‬ﻣﺴﺘﻌﻤﻼ ً اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻷﻓﻼطﻮﻧﯿﺔ ﻟﻠﺪﻓﺎع ﻋﻦ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ؛ وﻓﻲ رﻛﻮﻧﻪ إﻟﻰ ﻋﺪد‬
‫ﻛﺒﯿﺮ ﻣﻦ ﻋﻨﺎﺻﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻷﻓﻼطﻮﻧﯿﺔ‪ ،‬ﻧﺮاه ﻳﺒﺪأ ﻓﻲ ﺗﻜﻮﻳﻦ أول ﻧﻮاة ﻓﻲ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻼھﻮت اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ .‬ﻟﻔﻈﺔ‬
‫اﻟﻼھﻮت ﻧﻔﺴﮫﺎ وﻣﻔﮫﻮﻣﮫﺎ ﻛﺨﻄﺎب ﻋﻘﻼﻧﻲ ﺣﻮل ﷲ‪ ،‬ﻛﺎﻧﺎ ﺣﺘﻰ ذاك ﻣﺮﺗﺒﻄﯿﻦ ﺑﺠﺬورھﻤﺎ اﻟﯿﻮﻧﺎﻧﯿﺔ‪ .‬ﻓﻲ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻷرﺳﻄﻮطﺎﻟﯿﺔ ﻣﺜﻼ ً‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ ھﺬه اﻟﻠﻔﻈﺔ ﺗﺸﯿﺮ إﻟﻰ اﻟﺠﺰء اﻷﺷﺮف ﺑﻞ إﻟﻰ ذروة اﻟﺨﻄﺎب‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬وأﻣﺎ ﻓﻲ ﺿﺆ اﻟﻮﺣﻲ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ ،‬ﻓﻤﺎ ﻛﺎن ُﻳﻌﺘﺒﺮ أوﻻ ً ﺗﻌﻠﯿﻤﺎً ﻋﺎﻣﺎً ﻓﻲ ﺷﺄن اﻷﻟﻮھﺔ‪ ،‬ﺑﺪأ‬
‫ﻰ ﺟﺪﻳﺪاً ﺟﺪاً‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﻤﻘﺪار ﻣﺎ أﺻﺒﺢ اﻟﻼھﻮت ھﻮ اﻟﺒﺤﺚ اﻟﺬي ﻳﻘﻮم ﺑﻪ اﻟﻤﺆﻣﻦ ﻟﻠﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ‬ ‫ﻳﻜﺘﺴﺐ ﻣﻌﻨ ً‬
‫ﻲ اﻟﺠﺪﻳﺪ اﻟﻤﺘﻄﻮّر ﻛﺎن ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ وﻟﻜﻨﻪ‬ ‫اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ ﻓﻲ ﺷﺄن ﷲ‪ .‬ھﺬا اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻤﺴﯿﺤ ّ‬
‫ﻛﺎن ﻳﺴﻌﻰ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬إﻟﻰ اﻟﺘﻤﯿ ّﺰ ﻋﻨﮫﺎ ﺗﻤﯿ ّﺰاً واﺿﺤﺎً‪ .‬وﻳﺒﯿ ّﻦ ﻟﻨﺎ اﻟﺘﺎرﻳﺦ أن اﻟﻔﻜﺮ اﻷﻓﻼطﻮﻧﻲ‬
‫ﻧﻔﺴﻪ اﻟﺬي اﺳﺘﻌﺎن ﺑﻪ اﻟﻼھﻮت‪ ،‬ﻗﺪ ﺧﻀﻊ ﻟﺘﻐﯿ ّﺮات ﻋﻤﯿﻘﺔ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻓﻲ ﻧﻄﺎق ﺑﻌﺾ اﻟﻤﻘﻮﻻت ﻛﺨﻠﻮد‬
‫اﻟﻨﻔﺲ ﻣﺜﻼ ً وﺗﺄﻟﯿﻪ اﻹﻧﺴﺎن وﻣﺼﺪر اﻟﺸﺮّ‪.‬‬
‫ﺪ ﻣﻦ أن ﻧﺬﻛﺮ‬ ‫ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﺴﻌﻰ إﻟﻰ ﻣﺴﺤﻨﺔ اﻟﻔﻜﺮ اﻷﻓﻼطﻮﻧﻲ واﻷﻓﻼطﻮﻧﻲ اﻟﺠﺪﻳﺪ‪ ،‬ﻻ ﺑ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬
‫ﺧﺼﻮﺻﺎ اﻵﺑﺎء اﻟﻜﺎﺑﺎدوﻛﯿﯿﻦ ودﻳﻮﻧﯿﺴﯿﻮس اﻷرﻳﻮﺑﺎﻏﻲ وﺧﺼﻮﺻﺎ اﻟﻘﺪﻳﺲ أوﻏﺴﻄﯿﻨﻮس؛ وﻛﺎن اﻟﻤﻠﻔﺎن‬ ‫ً‬
‫اﻟﻐﺮﺑﻲ اﻟﻜﺒﯿﺮ ﻗﺪ ﺑﺎت ﻋﻠﻰ اﺗﺼﺎل ﺑﻤﺪارس ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬وﻟﻜﻨﮫﺎ ﺧﯿ ّﺒﺖ ﻛﻠﮫﺎ ظﻨﻪ‪ .‬ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ ﻣﺜﻠﺖ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ أﻣﺎﻣﻪ ﺗﻤﻜّﻦ ﻣﻦ أن ﻳﺘﻮب ﺗﻮﺑﺔ ﺟﺬرﻳ ّﺔ ﻟﻢ ﺗﺴﺘﻄﻊ اﻟﻔﻠﺴﻔﺎت اﻟﺘﻲ اﻟﺘﻘﺎھﺎ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ أن‬
‫ﺗﻘﻮده إﻟﯿﮫﺎ‪ .‬وﻗﺪ أﻓﺼﺢ ھﻮ ﻧﻔﺴﻪ ﻋﻦ ﺳﺒﺐ ذﻟﻚ‪» :‬آﺛﺮت ﻣﻨﺬﺋٍﺬ ﻟﮫﺬا اﻟﺴﺒﺐ اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿﺔ‪،‬‬
‫وﺷﻌﺮت أﻧﮫﺎ ﺗﻄﻠﺐ ﺑﺎﻋﺘﺪال وﺑﺪون ﻏﺶ أن ﻳﺆﻣﻦ اﻹﻧﺴﺎن ﺑﻤﺎ ﻟﻢ ﻳﻘﻢ ﻋﻠﯿﻪ اﻟﺒﺮھﺎن – ﺳﻮاء أﻛﺎن ھﻨﺎك‬
‫ﻞ ﻣﺴﺘﻐﻠﻘﺎً ﻋﻠﻰ اﻟﺒﻌﺾ أو ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ھﻨﺎك دﻟﯿﻞ اﻟﺒﺘﺔ – ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن ]اﻟﻤﺎﻧﯿﻮن[ ﻳَِﻌﺪون ﺑﺎﻟﻌﻠﻢ‬ ‫دﻟﯿﻞ وظَ ﱠ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺘﮫﻮّرة وﻻ ﻳﺒﺎﻟﻮن ﺑﺈﻳﻤﺎن اﻟﻨﺎس وﻳﻔﺮﺿﻮن ﻋﻠﯿﮫﻢ ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ اﻟﺘﺴﻠﯿﻢ ﺑﻤﺎ ﻻ ﻳﺤﺼﻰ ﻣﻦ اﻟﺨﺮاﻓﺎت‬
‫ﺟﻪ اﻟﻤﻼﻣﺔ إﻟﻰ‬ ‫واﻟﺴﺨﺎﻓﺎت اﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن إﻗﺎﻣﺔ اﻟﺪﻟﯿﻞ ﻋﻠﯿﮫﺎ«]‪ .[38‬وﻛﺎن أوﻏﺴﻄﯿﻨﻮس ﻳﻮ ّ‬
‫اﻷﻓﻼطﻮﻧﯿﯿﻦ أﻧﻔﺴﮫﻢ اﻟﺬﻳﻦ ﻛﺎن ﻳﺮﻛﻦ إﻟﯿﮫﻢ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻤﯿ ّﺰة‪ ،‬ﻷﻧﮫﻢ ﻋﺮﻓﻮا اﻟﻐﺎﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺠﺐ اﻟﻨـﺰوع إﻟﯿﮫﺎ‬
‫ﺴﺪ]‪ .[39‬ﻟﻘﺪ أَﻓﻠﺢ أﺳﻘﻒ ھﯿﺒﻮﻧﺔ ﻓﻲ أن ﻳﻀﻊ‬ ‫وﻟﻜﻨﮫﻢ ﺟﮫﻠﻮا اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﻤﺆدﻳ ّﺔ إﻟﯿﮫﺎ وھﻮ اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻟﻤﺘﺠ ّ‬
‫أوﻟﻰ ﻛﺒﺮﻳﺎت اﻟﺨﻼﺻﺎت ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ واﻟﻼھﻮﺗﻲ اﻟﺘﻲ ﺟﺒﺖ إﻟﯿﮫﺎ رواﻓﺪ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﯿﻮﻧﺎﻧﻲ واﻟﻼﺗﯿﻨﻲ‪.‬‬
‫وﻧﺠﺪ ﻋﻨﺪه أﻳﻀﺎً أن اﻟﻮﺣﺪة اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ اﻟﻜﺒﺮى اﻟﻤﺮﺗﻜﺰة ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺒﯿﺒﻠﻲ ﻗﺪ ﻟﻘﯿﺖ ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻨﻈﺮي‬
‫ﻞ ﻓﻲ اﻟﻐﺮب‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﻣﺪى‬ ‫ﺗﺜﺒﯿﺘﺎً ودﻋﻤﺎً‪ .‬ھﺬه اﻟﺨﻼﺻﺔ اﻟﺘﻲ ﺣﻘﻘﮫﺎ اﻟﻘﺪﻳﺲ أوﻏﺴﻄﯿﻨﻮس ﺳﻮف ﺗﻈ ّ‬
‫ﻜﻦ أﻳﻀﺎً‪ ،‬ﺑﻔﻀﻞ ﺗﺎرﻳﺨﻪ اﻟﺸﺨﺼﻲ‪ ،‬وﺑﺪﻋﻢ ﻣﻦ‬ ‫أﺟﯿﺎل‪ ،‬أرﻗﻰ أﺷﻜﺎل اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ واﻟﻼھﻮﺗﻲ‪ .‬وﻟﻘﺪ ﺗﻤ ﱠ‬
‫ﺧﻞ ﻓﻲ ﻣﺆﻟﻔﺎﺗﻪ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﻛﺜﯿﺮة ﻣﺴﺘﻮﺣﺎة ﻣﻦ اﻟﺨﺒﺮة‪ ،‬ﻣﱠﮫﺪت ﻟﻤﺎ ﻛﺎن ﻻ ﺑ ّ‬
‫ﺪ أن‬ ‫ﻗﺪاﺳﺔ ﺣﯿﺎﺗﻪ اﻟﻌﺠﯿﺒﺔ‪ ،‬أن ُﻳﺪ ِ‬
‫ﻳﺠﺮي ﻓﻲ اﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ ﻣﻦ ﺗﻄﻮرات ﻓﻲ ﺑﻌﺾ اﻟﺘﯿﺎرات اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ‪.‬‬
‫ﻟﻘﺪ ﺑﺎت إذن ﻵﺑﺎء اﻟﺸﺮق واﻟﻐﺮب طﺮق ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ ﻓﻲ اﻻﺗﺼﺎل ﺑﺎﻟﻤﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ‪ .‬وﻻ ﻳﻌﻨﻲ ذﻟﻚ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬
‫أﻧﮫﻢ ﻟﺒ ّﺴﻮا ﻣﺤﺘﻮى إﻳﻤﺎﻧﮫﻢ ﺑﺎﻟﻤﺬاھﺐ اﻟﺘﻲ اﻋﺘﻨﻘﺘﮫﺎ ﺗﻠﻚ اﻟﻤﺪارس‪ .‬وﻗﺪ ﺗﺴﺎءل ﺗﺮﺗﻠﯿﺎﻧﻮس ﻗﺎﺋﻼ‪» :‬أي‬
‫ﺷﺮﻛﺔ ﺑﯿﻦ أﺛﯿﻨﺎ وأورﺷﻠﯿﻢ؟ ﺑﯿﻦ اﻷﻛﺎدﻳﻤﯿﺔ واﻟﻜﻨﯿﺴﺔ؟«]‪ [40‬ھﺬا اﻟﺘﺴﺎؤل ھﻮ دﻟﯿﻞ واﺿﺢ ﻋﻠﻰ اﻟﻮﻋﻲ‬
‫اﻟﻨﻘﺪي اﻟﺬي ﺗﻤﯿ ّﺰ ﺑﻪ اﻟﻤﻔﻜﺮون اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﻮن‪ ،‬ﻣﻨﺬ ﻓﺠﺮ اﻟﺘﺎرﻳﺦ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ ،‬ﻟﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﻣﻌﻀﻠﺔ اﻟﻌﻼﻗﺎت ﺑﯿﻦ‬
‫اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬وﻗﺪ ﻧﻈﺮوا إﻟﯿﮫﺎ‪ ،‬ﺑﺎﻹﺟﻤﺎل‪ ،‬ﻓﻲ ﻣﻼﻣﺤﮫﺎ اﻹﻳﺠﺎﺑﯿﺔ وﻓﻲ ﻣﺤﺪودﻳﺘﮫﺎ‪ .‬ﻟﻢ ﻳﻜﻮﻧﻮا ﻣﻦ‬
‫طﺮاز اﻟﻤﻔﻜّﺮﻳﻦ اﻟﺴﺬج‪ ،‬وﻷﻧﮫﻢ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻌﯿﺸﻮن ﻣﺤﺘﻮى إﻳﻤﺎﻧﮫﻢ ﺑﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﺠﺪﻳ ّﺔ‪ ،‬ﺗﻤﻜﻨﻮا ﻣﻦ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ‬
‫‪18 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫أﻋﻤﻖ أﺷﻜﺎل اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻨﻈﺮي‪ .‬ﻓﻤﻦ ﺑﺎب اﻟﻈﻠﻢ واﻟﺘﺨﻔﯿﺾ أﻻ ّ ﻧﺮى ﻓﻲ ﻣﺆﻟﻔﺎﺗﮫﻢ ﺳﻮى اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ ﺣﻘﺎﺋﻖ‬
‫اﻹﻳﻤﺎن ﺑﻤﻘﻮﻻت ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺣ�ﻘﻘﻮا اﻟﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ ذﻟﻚ ﻓﺄﻓﻠﺤﻮا ﻓﻲ إﺑﺮاز ﻣﺎ ﻛﺎن ﻣﻀﻤﺮاً وﺟﺮﺛﻮﻣﯿﺎً ﻓﻲ ﻓﻜﺮ‬
‫ﻛﺒﺎر اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻷﻗﺪﻣﯿﻦ وأﺿﻔﻮا ﻋﻠﯿﻪ ﺣﻠﺘﻪ اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ]‪ .[41‬ھﺆﻻء اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﺗﺨﺬوا ﻟﮫﻢ رﺳﺎﻟﺔ – ﻛﻤﺎ ﻗﻠﺖ‬
‫– أن ﻳﺒﯿِ ّﻨﻮا إﻟﻰ أي ﻣﺪى ﺑﻮﺳﻊ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬إذا ﺗﺨﻠﱠﺺ ﻣﻦ ﻗﯿﻮده اﻟﺨﺎرﺟﯿ ّﺔ‪ ،‬أن ﻳﺨﺮج ﻣﻦ ﻧﻔﻖ اﻷﺳﺎطﯿﺮ‬
‫ﮫﺮ واﺳﺘﻘﺎم ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻪ إذن أن ﻳﺮﻗﻰ إﻟﻰ أﻋﻠﻰ‬ ‫وﻳﻨﻔﺘﺢ ﻋﻠﻰ ﺳﻤﻮّ اﻷﻟﻮھﺔ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ أﻣﺜﻞ‪ .‬اﻟﻌﻘﻞ إذا ﺗﻄ ّ‬
‫ي واﻟﻤﻄﻠﻖ‪.‬‬‫درﺟﺎت اﻟﻔﻜﺮ وﻳﺠﺪ ﻣﺮﺗﻜﺰاً ﻣﺘﯿﻨﺎً ﻹدراك اﻟﻜﯿﺎن واﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ اﻟﻌﻠﻮ ّ‬
‫ﺣﺒﻮا ﺗﺮﺣﯿﺒﺎً ﻛﺎﻣﻼ ً ﺑﺎﻟﻌﻘﻞ اﻟﻤﻨﻔﺘﺢ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻄﻠﻖ ورﻓﺪوه ﺑﺎﻟﺜﺮوة‬

‫ﺪة اﻵﺑﺎء‪ .‬ﻟﻘﺪ ر ﱠ‬‫ھﻨﺎ ﺗﻜﻤﻦ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺘﺤﺪﻳﺪ‪ ،‬ﺟ ّ‬
‫ﻢ ﻓﻘﻂ ﻋﻠﻰ ﺻﻌﯿﺪ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﻟﺘﻲ اﻧﮫﺎرت اﻟﻮاﺣﺪة ﻣﺨﻠﻮﺑﺔ ﺑﺎﻷﺧﺮى‪.‬‬ ‫اﻟﺼﺎدرة ﻋﻦ اﻟﻮﺣﻲ‪ .‬ھﺬا اﻟﻠﻘﺎء ﻟﻢ ﻳﺘ ّ‬
‫ﻟﻘﺪ ﺗﺤﻘﻖ ﻓﻲ ﻋﻤﻖ اﻟﻨﻔﻮس وإذا ﺑﻪ ﻟﻘﺎء ﺑﯿﻦ اﻟﺨﻠﯿﻘﺔ وﺧﺎﻟﻘﮫﺎ‪ .‬ھﻜﺬا اﺳﺘﻄﺎع اﻟﻌﻘﻞ أن ﻳﺪرك اﻟﺨﯿﺮ‬
‫اﻷﺳﻤﻰ واﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻘﺼﻮى ﻓﻲ اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻟﻤﺘﺄﻧﺲ‪ ،‬ﻣﺘﺨﻄﯿﺎً ﺑﺬﻟﻚ اﻟﻐﺎﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎن ﻳﻨـﺰع إﻟﯿﮫﺎ ﺑﻔﻌﻞ طﺒﯿﻌﺘﻪ‬
‫ﺶ اﻵﺑﺎء‪ ،‬ﻓﻲ ﻣﻮاﺣﮫﺔ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‪ ،‬ﻣﻦ اﻹﻗﺮار ﺑﺎﻟﻌﻨﺎﺻﺮ اﻟﻤﺸﺘﺮﻛﺔ‬ ‫وﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻻ ﺷﻌﻮرﻳﺔ‪ .‬وﻣﻊ ذﻟﻚ ﻟﻢ ﻳﺨ َ‬
‫ﻛﻤﺎ ﺑﺎﻟﻔﻮارق اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﺑﯿﻨﮫﺎ وﺑﯿﻦ اﻟﻮﺣﻲ‪ .‬إدراك اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﯿﻮھﻲ ﻋﻨﺪھﻢ اﻻﻋﺘﺮاف‬
‫ﺑﺎﻟﻌﻨﺎﺻﺮ اﻟﻔﺎرﻗﺔ‪.‬‬
‫ﻓﻲ اﻟﻼھﻮت اﻟﻤﺪرﺳﻲ ﻧﺮى اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻤﺜّﻘﻒ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻳﺘﻌﺎظﻢ ﺷﺄﻧﻪ أﻛﺜﺮ ﻓﺄﻛﺜﺮ ﺑﺤﺎﻓٍﺰ ﻣﻦ اﻟﺘﺄوﻳﻞ‬ ‫‪.‬‬
‫ﱠ‬
‫اﻷﻧﺴﻠﻤﻲ ﻓﻲ ﻗﻀﯿ ّﺔ ﻓﮫﻢ اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬ﻓﻔﻲ ﻧﻈﺮ رﺋﯿﺲ أﺳﺎﻗﻔﺔ ﻛﻨﺘﺮﺑﺮي أوﻟﯿﺔ اﻹﻳﻤﺎن ﻻ ﺗﺘﻌﺎرض ﻣﻊ‬
‫اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ‪ .‬اﻟﻌﻘﻞ ﻟﯿﺲ ﻣﺪﻋﻮاً إﻟﻰ أن ﻳﺤﻜﻢ ﻓﻲ ﻣﺤﺘﻮى اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬إﻧﻪ ﻋﺎﺟﺰ ﻋﻦ ذﻟﻚ ﻷﻧﻪ ﻟﯿﺲ‬
‫ﻰ وﻳﻜﺘﺸﻒ اﻷﺳﺒﺎب اﻟﺘﻲ ُﺗﺘﯿﺢ ﻟﻠﺠﻤﯿﻊ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ ﺷﻲء ﻣﻦ ﻓﮫﻢ‬ ‫أھﻼ ً ﻟﻪ‪ .‬ﻣﮫﻤﺔ اﻟﻌﻘﻞ أن ﻳﺠﺪ ﻣﻌﻨ ً‬
‫ّ‬
‫ﺢ اﻟﻘﺪﻳﺲ أﻧﺴﻠﻤﻮس ﻋﻠﻰ أن اﻟﻌﻘﻞ ﻳﺠﺐ أن ﻳﺴﻌﻰ وراء ﻣﺎ ﻳﺤﺒ ّﻪ‪ .‬ﻛﻠﻤﺎ ازداد ﺣﺒﻪ‬ ‫ﻣﺤﺘﻮى اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬وﻳﻠ ّ‬
‫ً‬ ‫ْ‬ ‫ُ‬
‫ﻲ ﻟﻠﺤﻘﯿﻘﺔ ﻳَﺘﻖ إﻟﻰ ﺷﻜﻞ ﻣﻦ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻳﺘﺄﺟﺞ أﻛﺜﺮ ﻓﺄﻛﺜﺮ ﺣﺒﺎ ﻟﻤﺎ ﻳﻌﺮﻓﻪ‪،‬‬ ‫ازداد ﺷﻐﻔﻪ ﺑﺎﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ .‬ﻣﻦ ﻳﺤ َ‬
‫ت ﻷراك وﻟﻢ أﺣﻘﻖ ﺑﻌُﺪ ﻣﺎ ُوﺟﺪت‬ ‫ﻣﻊ إﻗﺮاره ﺑﺄﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﺒﺬل ﺑﻌﺪ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﺮﻏﺐ ﻓﻲ أن ﻳﺒﺬﻟﻪ‪» :‬ﻟﻘﺪ ُوﺟﺪ ُ‬
‫ﻤﺎ وﺻﻞ إﻟﯿﻪ؛ وﻟﻜﻨﻪ‬ ‫‪ .[42‬اﻟﺸﻮق إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻳﺤﻔﺰ إذن اﻟﻌﻘﻞ إﻟﻰ أن ﻳﺬھﺐ داﺋﻤﺎً إﻟﻰ أﺑﻌﺪ ﻣ ّ‬
‫ﻖ ﻋﻠﯿﻪ أن ﻳﻠﺤﻆ أن ﻟﻪ ﻣﻦ طﺎﻗﺔ اﻹدراك ﻣﺎ ﻳﺘﺨﻄﱠﻰ داﺋﻤﺎً أﻛﺜﺮ ﻓﺄﻛﺜﺮ ﻣﺎ ﻳﺪرﻛﻪ‪ .‬وﻣﻊ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻓﺒﺈﻣﻜﺎن‬ ‫ﻳﺸ ﱡ‬
‫اﻟﻌﻘﻞ أن ﻳﻠﺤﻆ ھﻨﺎ ﻛﻤﺎل ﻣﺴﯿﺮﺗﻪ‪» :‬إﻧﻲ أرى أن اﻟﺒﺎﺣﺚ ﻋﻦ اﻟﻼ ﱠﻣﺪرك ﻳﺠﺐ أن ﻳﻜﺘﻔﻲ ﺑﺎﻟﺘﻮﺻﻞ‪ ،‬ﻋﻦ‬
‫طﺮﻳﻖ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬إﻟﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻣﺎ ھﻮ اﻟﻼﻣﺪرك‪ ،‬ﻋﻠﻰ وﺟﻪ اﻟﯿﻘﯿﻦ‪ ،‬ﺣﺘﻰ وإن ﻋﺠﺰ ﻋﻦ أن ﻳﺪرك ﺑﻌﻘﻠﻪ ﻛﯿﻒ‬
‫ﻤﺎ ھﻮ ﻓﻮق ﻛﻞ ﺷﻲء؟ ﻓﺈذا ﻛﺎﻧﺖ‬ ‫‪ [000‬وﻟﻜﻦ ھﻞ ھﻨﺎك ﺷﻲء أﺑﻌﺪ ﻋﻦ اﻹدراك وأﺑﻌﺪ ﻋﻦ اﻟﻮﺻﻒ ﻣ ّ‬
‫اﻟﻘﻀﺎﻳﺎ اﻟﺘﻲ ﺗﺠﺎدﻟﻨﺎ ﻓﯿﮫﺎ ﺣﺘﻰ اﻵن‪ ،‬ﻓﻲ ﺷﺄن اﻟﻤﺎھﯿ ّﺔ اﻹﻟﮫﯿ ّﺔ‪ ،‬ﻣﺒﻨﯿﱠﺔ ﻋﻠﻰ أﺳﺒﺎب ﻣﻮﺟﺒﺔ‪ ،‬ﻓﻠﻦ ﻳﺘﺰﻋﺰع‬
‫ﻳﻘﯿﻨﻨﺎ ﻓﻲ ﺷﺄﻧﮫﺎ ﺣﺘﻰ وإن ﻟﻢ ﻳﺴﺘﻄﻊ اﻟﻌﻘﻞ أن ﻳﺴﺘﻮﻋﺒﮫﺎ أو أن ﻳﻔﺴﺮّھﺎ ﻋﺒﺮ اﻷﻟﻔﺎظ‪ .‬وإذا ﻛﺎن اﻟﻌﻘﻞ‬
‫ﻗﺪ أدرك‪ ،‬ﺑﺎﺳﺘﺪﻻل ﺳﺎﺑﻖ‪ ،‬ﻣﺎ ھﻮ اﻟﻼﻣﺪرك‪ ،‬ﻓﺎﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﺗَْﻌﻠَﻢ ﻓﯿﮫﺎ اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﺴﺎﻣﯿﺔ ﻣﺎ ﻓﻌﻠﺖ ھﻲ‬
‫ﺴﺮ ﻛﯿﻒ ﺗﻌﻠﻢ ذاﺗﮫﺎ وﺗﻌﺒ ّﺮ ﻋﻦ ذاﺗﮫﺎ‪ ،‬ﻣﻊ اﻟﻌﻠﻢ ﺑﺄن اﻹﻧﺴﺎن ﻻ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻳﻌﺮف ﻣﻨﮫﺎ ﺷﯿﺌﺎً أو‬ ‫اﻟﺘﻲ ﺗﻔ ّ‬
‫ً‬
‫ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ ﻻ ﺷﻲء«]‪.[43‬‬
‫اﻟﺘﻨﺎﻏﻢ اﻷﺳﺎﺳﻲ ﺑﯿﻦ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ واﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﻳﺠﺪ ھﻨﺎ إﺛﺒﺎﺗﺎً ﺟﺪﻳﺪاً‪ :‬ﻓﺎﻹﻳﻤﺎن ﻳﻄﻠﺐ أن‬
‫ك ﻣﻮﺿﻮﻋﻪ ﻋﻦ طﺮﻳﻖ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬واﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻓﻲ ذروة ﺑﺤﺜﻪ‪ ،‬ﻳﺮﺿﻰ ﺑﻀﺮورة ﻣﺤﺘﻮى اﻹﻳﻤﺎن‪.‬‬ ‫ُﻳﺪر َ‬
‫ﺟﱠﺪﺗﻪ اﻟﺪاﺋﻤﺔ‬
‫ﻓﻜﺮ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ اﻷﻛﻮﻳﻨﻲ و ِ‬
‫ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻤﺴﯿﺮة اﻟﻄﻮﻳﻠﺔ‪ ،‬ﻳﺸﻐﻞ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ ﻣﻜﺎﻧﺎً ﻓﺎرﻗﺎً ﺟﺪاً‪ ،‬وﻟﯿﺲ ﻟﺠﮫﺔ ﻣﺤﺘﻮى ﺗﻌﻠﯿﻤﻪ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬
‫وﺣﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ أﻳﻀﺎ ﻟﺠﮫﺔ اﻟﺤﻮار اﻟﺬي ﻋﻘﺪه ﻣﻊ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ واﻟﻔﻜﺮ اﻟﯿﮫﻮدي ﻓﻲ زﻣﺎﻧﻪ‪ .‬ﻓﻲ زﻣﻦ ﻋﺎد ﻓﯿﻪ‬
‫اﻟﻤﻔﻜﺮون اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﻮن إﻟﻰ اﻛﺘﺸﺎف ﻛﻨﻮز اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻷرﺳﻄﻮطﺎﻟﯿﺔ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺒﺎﺷﺮة‪،‬‬
‫ﻛﺎن ﻟﻪ اﻟﻔﻀﻞ اﻟﻜﺒﯿﺮ ﻓﻲ اﻟﺘﺮﻛﯿﺰ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻨﺎﻏﻢ اﻟﻘﺎﺋﻢ ﺑﯿﻦ اﻟﻌﻘﻞ واﻹﻳﻤﺎن‪ .‬ﻧﻮر اﻟﻌﻘﻞ وﻧﻮر اﻹﻳﻤﺎن ﻛﻼھﻤﺎ‬
‫ﺪ ﺗﻔﺴﯿﺮه‪ ،‬وﻟﺬا ﻻ ﻳﺴﺘﻄﯿﻌﺎن أن ﻳﺘﻨﺎﻗﻀﺎ]‪.[44‬‬ ‫ﻣﻦ ﷲ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﺣ ّ‬
‫وﻳﺮى اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ‪ ،‬ﻓﻲ ﻧﻈﺮة ﺟﺬرﻳ ّﺔ‪ ،‬أن اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ‪ ،‬وھﻲ ﻣﻮﺿﻮع اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﮫﺎ أن ﺗﺴﺎھﻢ ﻓﻲ ﻓﮫﻢ‬
‫اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻟﮫﻲ‪ .‬اﻹﻳﻤﺎن ﻻ ﻳﺨﺸﻰ إذن اﻟﻌﻘﻞ ﺑﻞ ﻳﻠﺘﻤﺴﻪ وﻳﺜﻖ ﺑﻪ‪ .‬وﻛﻤﺎ أن اﻟﻨﻌﻤﺔ ﺗﻔﺘﺮض اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ‬
‫‪19 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻤﻠﻪ‪ .‬اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻤﺴﺘﻨﯿﺮ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎن ﻳﺘﺤﺮّر ﻣﻦ اﻷوھﺎن‬‫ﻤﻠﮫﺎ]‪ ،[45‬ﻛﺬﻟﻚ اﻹﻳﻤﺎن ﻳﻔﺘﺮض اﻟﻌﻘﻞ وﻳﻜ ّ‬
‫وﺗﻜ ّ‬
‫واﻟﻤﺤﺪودﻳﺎت اﻟﻨﺎﺟﻤﺔ ﻋﻦ ﻋﺼﯿﺎن اﻟﺨﻄﯿﺌﺔ‪ ،‬وﻳﺠﺪ اﻟﻘﻮّة اﻟﻼزﻣﺔ ﻟﻼرﺗﻘﺎء إﻟﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺳﺮ ﷲ اﻟﻮاﺣﺪ‬
‫ﻰ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ‪ ،‬ﻟﻢ ُﻳﻐِﻔﻞ ﻣﺎ‬
‫واﻟﺜﺎﻟﻮث‪ .‬اﻟﻤﻠﻔﺎن اﻟﻤﻼﺋﻜﻲ‪ ،‬ﻣﻊ ﺗﻨﻮﻳﮫﻪ ﺑﻤﺎ ﻳﺘﺼﻒ ﺑﻪ اﻹﻳﻤﺎن ﻣﻦ طﺎﺑﻊ ﻳﺘﺨﻄ ّ‬
‫ﻳﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﻪ اﻹﻳﻤﺎن أﻳﻀﺎً ﻣﻦ طﺎﺑﻊ ﻋﻘﻼﻧﻲ‪ ،‬ﺑﻞ ﻋﺮف ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ أن ﻳﺴﺘﻘﺼﻲ ﻣﻌﻨﻰ ھﺬه اﻟﻌﻘﻼﻧﯿﺔ‬
‫وﻳﺴﺘﺠﻠﯿﮫﺎ‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ أن اﻹﻳﻤﺎن ھﻮ‪ ،‬ﻧﻮﻋﺎً ﻣﺎ‪» ،‬رﻳﺎﺿﺔ ﻟﻠﻔﻜﺮ«؛ وذﻟﻚ ﺑﺄن اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي ﻻ ﻳﺘﻼﺷﻰ وﻻ‬
‫ُﻳﻘﮫﺮ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺬﻋﻦ ﻟﻤﺤﺘﻮى اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬ھﺬا اﻟﻤﺤﺘﻮى إﻧﻤﺎ ﻧﺪرﻛﻪ ﺑﻔﻌﻞ ﺧﯿﺎر ﺣﺮّ وﻣﺴﺆول]‪.[46‬‬
‫ﻟﮫﺬا اﻟﺴﺒﺐ دأﺑﺖ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﺑﺤﻖ ﻋﻠﻰ أن ﺗﻘﺘﺮح اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ ﻣﻌﻠ ّﻢ ﻓﻜﺮ وﻧﻤﻮذﺟﺎً ﺻﺤﯿﺤﺎً ﻣﻦ ﻧﻤﺎذج‬
‫اﻟﻌﻤﻞ اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪ .‬وﻳﻄﯿﺐ ﻟﻲ أن أذﻛّﺮ‪ ،‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺴﯿﺎق‪ ،‬ﺑﻤﺎ ﻛﺘﺒﻪ ﺳﻠﻔﻲ ﺧﺎدم ﷲ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺴﺎدس‬
‫ﺑﻤﻨﺎﺳﺒﺔ اﻟﺬﻛﺮى اﻟﻤﺌﻮﻳﺔ اﻟﺴﺎﺑﻌﺔ ﻟﻮﻓﺎة اﻟﻤﻠﻔﺎن اﻟﻤﻼﺋﻜﻲ‪» :‬ﻻ ﺷﻚ أن اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ ﻗﺪ ﺗﺤﻠ ّﻰ ﺑﺄﻋﻠﻰ‬
‫درﺟﺔ ﻣﻦ اﻟﺸﺠﺎﻋﺔ ﻓﻲ ﻗﻮﻟﺔ اﻟﺤﻖ وﺣﺮّﻳﺔ اﻟﻔﻜﺮ ﻓﻲ ﻣﻮاﺟﮫﺔ اﻟﻤﻌﻀﻼت اﻟﺠﺪﻳﺪة‪ ،‬واﻟﻨـﺰاھﺔ اﻟﻔﻜﺮﻳ ّﺔ ﻓﻲ‬
‫رﻓﺾ ﻛﻞ ﺗﻠﻮث ﻟﻠﻤﺴﯿﺤﯿﺔ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺪﻧﯿﻮﻳ ّﺔ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﺑﺪون رﻓﺾ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ رﻓﻀﺎً اﻋﻄﺒﺎطﯿﺎً‪ .‬وﻟﺬا ﻓﮫﻮ ُﻳﻌﱡﺪ‬
‫ﻓﻲ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ »ﻣﻦ روّاد اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﺠﺪﻳﺪة واﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﺸﺎﻣﻠﺔ‪ .‬اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻟﻤﺮﻛﺰﻳﺔ‬
‫ﻞ اﻟﺬي ﻋﺎﻟﺞ ﺑﻪ‪ ،‬ﺑﺤﺪﺳﻪ اﻟﻨﺒﻮي واﻟﻌﺒﻘﺮي‪ ،‬ﻣﻌﻀﻠﺔ اﻟﺘﻮاﺟﻪ اﻟﺠﺪﻳﺪ ﺑﯿﻦ اﻟﻌﻘﻞ واﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ھﻲ‬ ‫وﻧﻮاة اﻟﺤ ّ‬
‫ﺿﺮورة اﻟﺘﻮﻓﯿﻖ ﺑﯿﻦ دﻧﯿﻮﻳﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ وﺟﺬرّﻳﺔ اﻹﻧﺠﯿﻞ‪ ،‬ﻓﺘﺠﻨّﺐ ﺑﺬﻟﻚ ﺗﻠﻚ اﻟﻨـﺰﻋﺔ اﻟﻼطﺒﯿﻌﯿ ّﺔ اﻟﻤﺘﻨﻜﺮّة ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﻞ ﺑﺎﻟﻨﻈﺎم اﻟﻌﻠﻮي وﻣﻘﺘﻀﯿﺎﺗﻪ اﻟﺼﺎرﻣﺔ«]‪.[47‬‬ ‫ﺨ ﱠ‬
‫وﻗﯿﻤﻪ‪ ،‬ﻣﻦ دون أن ُﻳ ِ‬
‫ﻣﻦ اﻟﻮﻣﻀﺎت اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ اﻟﻜﺒﺮى اﻟﺘﻲ ﺗﻤﯿ ّﺰ ﺑﮫﺎ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ دوُر اﻟﺮوح اﻟﻘﺪس ﻓﻲ إﻧﻀﺎج اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﺒﺸﺮﻳ ّﺔ واﻻرﺗﻘﺎء ﺑﮫﺎ إﻟﻰ ﻣﺮﺗﺒﺔ اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ‪ .‬ﻓﻔﻲ أوﻟﻰ ﺻﻔﺤﺎت اﻟﺨﻼﺻﺔ اﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ]‪ ،[48‬أراد‬
‫ﺧﻞ اﻹﻧﺴﺎن إﻟﻰ‬ ‫اﻷﻛﻮﻳﻨﻲ أن ﻳﻨﻮّه ﺑﺄﱠوﻟﯿ ّﺔ اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﺘﻲ ھﻲ ﻣﻮھﺒﺔ ﻣﻦ ﻣﻮاھﺐ اﻟﺮوح اﻟﻘﺪس‪ ،‬واﻟﺘﻲ ُﺗﺪ ِ‬
‫ﻜّﻦ ﻣﻦ ﻓﮫﻢ ﺧﺼﻮﺻﯿﺔ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻓﻲ ارﺗﺒﺎطﮫﺎ اﻟﻮﺛﯿﻖ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎن‬ ‫ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻹﻟﮫﯿﺔ‪ .‬ﻻھﻮت اﻷﻛﻮﻳﻨﻲ ُﻳﻤ ِ‬
‫وﺑﺎﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻹﻟﮫﯿﺔ‪ .‬ھﺬه اﻟﺤﻜﻤﺔ ﺗﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﻤﻌﺮﻓﺔ ﻓﻄﺮﻳ ّﺔ‪ ،‬وﺗﻔﺘﺮض اﻹﻳﻤﺎن وﺗﺘﻮﺻﻞ إﻟﻰ اﺳﺘﻨﺒﺎط ﺣﻜﻢ ﺻﺎﺋﺐ‬
‫اﻧﻄﻼﻗﺎً ﻣﻦ اﻹﻳﻤﺎن ﻧﻔﺴﻪ‪» :‬اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﻤﻌﺪودة ﻣﻮھﺒﺔ ﻣﻦ ﻣﻮاھﺐ اﻟﺮوح اﻟﻘﺪس ھﻲ ﻏﯿﺮ اﻟﺤﻜﻤﺔ‬
‫اﻟﻤﻌﺪودة ﻓﻀﯿﻠﺔ ﻓﻜﺮﻳﺔ ﻣﻜﺘﺴﺒﺔ‪ :‬ﻓﮫﺬه ﻳﻜﺘﺴﺒﮫﺎ اﻹﻧﺴﺎن ﺑﺠﮫﺪه وأﻣﺎ ﺗﻠﻚ »ﻓﺘﻨﺤﺪر ﻣﻦ اﻟﻌﻼء« ﻋﻠﻰ ﺣ ّ‬
‫ﺪ‬
‫ﻗﻮل اﻟﺮﺳﻮل ﻳﻌﻘﻮب‪ .‬وھﻲ ﻟﺬﻟﻚ ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﻷن اﻹﻳﻤﺎن ﻳﺬﻋﻦ ﻟﻠﺤﻘﯿﻘﺔ اﻹﻟﮫﯿﺔ ﻓﻲ ﺣ ّ‬
‫ﺪ ذاﺗﮫﺎ‪،‬‬
‫وأّﻣﺎ ﻣﻮھﺒﺔ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻓﻤﺰﻳﺘﮫﺎ أن ﺗﺤﻜﻢ طﺒﻘﺎً ﻟﻠﺤﻘﯿﻘﺔ اﻹﻟﮫﯿﺔ«]‪.[49‬‬
‫اﻋﺘﺮاف اﻟﻤﻠﻔﺎن اﻟﻤﻼﺋﻜﻲ ﺑﺄوّﻟﯿﺔ ھﺬه اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻻ ﻳﻨﺴﯿﻪ وﺟﻮد ﺷﻜﻠﯿﻦ ﻣﺘﻜﺎﻣﻠﯿﻦ ﻣﻦ اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ :‬اﻟﺤﻜﻤﺔ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ ﻗﺪرة اﻟﻌﻘﻞ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻤﺎس اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺿﻤﻦ ﺣﺪوده اﻟﻔﻄﺮﻳﺔ‪ ،‬و اﻟﺤﻜﻤﺔ‬
‫اﻟﻼھﻮﺗﯿ ّﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ اﻟﻮﺣﻲ واﻟﺘﻲ ﺗﻔﺤﺺ ﻣﺤﺘﻮى اﻹﻳﻤﺎن ﻟﺘﺼﻞ إﻟﻰ ﺳﺮّ ﷲ ذاﺗﻪ‪.‬‬
‫ﻟﻘﺪ ﻛﺎن اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ ﻣﻘﺘﻨﻌﺎً ﻛﻞ اﻻﻗﺘﻨﺎع ﻣﻦ اﻟﻘﻮل اﻟﻤﺄﺛﻮر‪» :‬ﻛﻞ ﺣﻘﯿﻘﺔ أﻳ ّﺎً ﻛﺎن ﻗﺎﺋﻠﮫﺎ‪ ،‬ھﻲ ﻣﻦ اﻟﺮوح‬
‫اﻟﻘﺪس«]‪ ،[50‬ﻓﻜﺎن ھﺎوﻳﺎً ﻟﻠﺤﻘﯿﻘﺔ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺠﺮّدة‪ ،‬وﺑﺤﺚ ﻋﻨﮫﺎ أﻳﻨﻤﺎ ﺗﺠﻠ ّﺖ وﺑﺬل ﻛﻞ ﻣﺎ ﻓﻲ وﺳﻌﻪ‬
‫ﻟﻠﺘﻨﻮﻳﻪ ﺑﺸﻤﻮﻟﯿﺘﮫﺎ‪ .‬اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ أﻗﺮّت وأﻋﺠﺒﺖ ﺑﻤﺎ ﻛﺎن ﻟﺪﻳﻪ ﻣﻦ ﺷﻐﻒ ﺑﺎﻟﺤﻘﯿﻘﺔ؛‬
‫ى ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي ﻟﯿﺤﻠﻢ ﺑﺎﻟﻮﺻﻮل إﻟﯿﮫﺎ‪ ،‬وذﻟﻚ ﻷﻧﻪ اﺳﺘﻤﺮّ‬ ‫واﻟﻮاﻗﻊ أﻧﻪ ﻗﺪ ﺗﻮﺻﻞ ﺑﻔﻜﺮه إﻟﻰ ذر ً‬
‫داﺋﻤﺎً ﻓﻲ اﺗﺠﺎه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺸﺎﻣﻠﺔ واﻟﻤﻮﺿﻮﻋﯿﺔ واﻟﺴﺎﻣﯿﺔ«]‪[51‬؛ وﻷﻧﻪ ﻛﺎن ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺑﺪون‬
‫ﺗﺤﻔﻆ‪ ،‬ﻋﺮف‪ ،‬ﻓﻲ ﻧﻈﺮﺗﻪ اﻟﻮاﻗﻌﯿﺔ]‪ ،[52‬أن ﻳﻌﺘﺮف ﺑﻤﺎ ﻳﻤﯿ ّﺰھﺎ ﻣﻦ طﺎﺑﻊٍ ﻣﻮﺿﻮﻋﻲٍ؛ وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﻔﻠﺴﻔﺘﻪ‬
‫ھﻲ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ﻓﻠﺴﻔﺔ اﻟﻜﺎﺋﻦ ﻻ ﻓﻠﺴﻔﺔ اﻟﻈﺎھﺮ‪.‬‬
‫ﻣﺄﺳﺎة اﻟﻔﺼﻞ ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ‬
‫ﺪ ﻟﻼھﻮت ﻣﻦ أن ﻳﻮاﺟﻪ‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺒﺎﺷﺮة‪ ،‬أﺷﻜﺎﻻ ً أﺧﺮى ﻣﻦ‬ ‫ﻣﻊ ظﮫﻮر اﻟﺠﺎﻣﻌﺎت اﻷوﻟﻰ‪ ،‬ﻛﺎن ﻻ ﺑ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﺒﺤﺚ واﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ‪ .‬وﻛﺎن اﻟﻘﺪﻳﺲ أﻟﺒﺮﺗﺲ اﻟﻜﺒﯿﺮ واﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ ﻓﻲ طﻠﯿﻌﺔ اﻟﻤﻌﺘﺮﻓﯿﻦ ﺑﻀﺮورة‬
‫اﻟﺘﺴﻠﯿﻢ ﺑﺎﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ واﻟﻌﻠﻢ ﻓﻲ ﻣﺠﺎﻻت أﺑﺤﺎﺛﮫﻤﺎ‪ ،‬ﻣﻊ اﻟﻤﺤﺎﻓﻈﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﻌﻀﻮﻳﺔ ﺑﯿﻦ‬
‫اﻟﻼھﻮت واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻣﻊ ﻧﮫﺎﻳﺔ اﻟﻌﺼﺮ اﻟﻮﺳﯿﻂ‪ ،‬أﺧﺬ اﻟﻔﺮق اﻟﺸﺮﻋﻲ ﺑﯿﻦ ﻋﻠﻤﻲ اﻟﻼھﻮت واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫ﺪدة ﻋﻨﺪ ﺑﻌﺾ‬ ‫ﻳﺘﺤﻮّل ﺷﯿﺌﺎً ﻓﺸﯿﺌﺎً إﻟﻰ اﻧﻔﺼﺎل ﻣﺸﺆوم‪ .‬ﻓﺒﺴﺒﺐ ﻣﺎ ﻛﺎن ھﻨﺎﻟﻚ ﻣﻦ روح ﻋﻘﻼﻧﯿﺔ ﻣﺘﺸ ّ‬
‫‪20 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺪ اﻟﻮﺻﻮل‪ ،‬ﻓﻌﻠﯿﺎً‪ ،‬إﻟﻰ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻣﻌﺰوﻟﺔ وﻣﺴﺘﻘﻠ ّﺔ ﻣﻄﻠﻘﺎً ﻋﻦ ﻣﺤﺘﻮى‬ ‫ﺠﺮت اﻟﻤﻮاﻗﻒ إﻟﻰ ﺣ ّ‬
‫اﻟﻤﻔﻜﺮﻳﻦ‪ ،‬ﺗﺤ ّ‬
‫اﻹﻳﻤﺎن‪ :‬وﺑﺪأت ﺗﻨﻤﻮ ﻓﻲ اﻟﻨﻔﻮس أﻳﻀﺎً‪ ،‬ﺑﻨﺘﯿﺠﺔ ھﺬا اﻻﻧﻔﺼﺎم‪ ،‬ﻋﺎطﻔﺔ ﻣﺘﻨﺎﻣﯿﺔ ﻣﻦ اﻟﺤﺬر ﺗﺠﺎه اﻟﻌﻘﻞ ذاﺗﻪ‪،‬‬
‫ﻓﺄﺧﺬ اﻟﺒﻌﺾ ﻳﻨﺎدون ﺑﻤﻮﻗﻒ ﺷﺎﻣﻞ ﻣﻦ اﻟﺤﺬر واﻟﺮﻳﺒﺔ واﻟﻼأدرﻳﺔ‪ ،‬وذﻟﻚ إّﻣﺎ ﻟﯿﻔﺴﺤﻮا ﻟﻺﻳﻤﺎن ﻣﺠﺎﻻ ً أوﺳﻊ‬
‫ﺪدوا ﺑﻜ ِ ّ‬
‫ﻞ ﻣﺮﺟﻌﯿ ّﺔ ﻋﻘﻼﻧﯿﺔ ﻟﻺﻳﻤﺎن‪.‬‬ ‫وإّﻣﺎ ﻟﯿﻨ ّ‬
‫وﺧﻼﺻﺔ اﻟﻘﻮل أن ﻣﺎ ﺗﻮﺻّﻞ إﻟﯿﻪ اﻟﻔﻜﺮ اﻵﺑﺎﺋﻲ واﻟﻮﺳﯿﻄﻲ ﻣﻦ إﻗﺎﻣﺔ وﺣﺪة ﻋﻤﯿﻘﺔ وﻓﺎﻋﻠﺔ ُﺗﻮﻟِ ّﺪ ﻣﻌﺮﻓﺔ‬
‫ﻗﺎدرة ﻋﻠﻰ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ أرﻗﻰ أﺷﻜﺎل اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻨﻈﺮي‪ ،‬ھﺬا ﻛﻠﻪ ﻗﺪ اﻧﮫﺎر‪ ،‬ﻋﻤﻠﯿﺎً‪ ،‬ﺗﺤﺖ وطﺄة اﻟﻤﺬاھﺐ‬
‫ﻞ ﻣﺤﻠ ّﻪ‪.‬‬
‫اﻟﻤﻨﺎدﻳﺔ ﺑﻤﻌﺮﻓﺔ ﻋﻘﻠﯿ ّﺔ ﻣﻔﺼﻮﻟﺔ ﻋﻦ اﻹﻳﻤﺎن وﺗﺤ ّ‬
‫أﻛﺜﺮ ھﺬه اﻟﺘﺼﻠﺒﺎت ھﯿﻤﻨًﺔ ﺑﺎﺗﺖ ﻣﻌﺮوﻓﺔ وظﺎھﺮة‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻓﻲ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻐﺮب‪ .‬وﻻ ﻧﻐﺎﻟﻲ ﻓﻲ اﻟﻘﻮل‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬ ‫ً‬ ‫ً‬
‫إن ﻣﻌﻈﻢ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ ﻗﺪ ﺗﻄﻮّر ﻣﺘﺒﺎﻋﺪا ﺷﯿﺌﺎ ﻓﺸﯿﺌﺎ ﻋﻦ اﻟﻮﺣﻲ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ إﻟﻰ ﺣ ّ‬
‫ﺪ‬
‫ﻣﻌﺎرﺿﺘﻪ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺳﺎﻓﺮة‪ .‬وھﺬا اﻟﺘﯿﺎر ﺑﻠﻎ ﺷﺄوه ﻓﻲ اﻟﻘﺮن اﻟﻔﺎﺋﺖ‪ .‬ﺑﻌﺾ ﻣﻤﺜﻠﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﺜﺎﻟﯿﺔ ﺳﻌﻮا‪،‬‬
‫ﺑﻜﻞ اﻟﻄﺮق‪ ،‬إﻟﻰ ﺗﺤﻮﻳﻞ اﻹﻳﻤﺎن وﻣﺤﺘﻮاه‪ ،‬ﺑﻤﺎ ﻓﻲ ذﻟﻚ ﺳﺮّ ﻣﻮت ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ وﻗﯿﺎﻣﺘﻪ‪ ،‬إﻟﻰ ﻣﻘﻮﻻت‬
‫ﺴﯿﺔ اﻟﻤﻠﺤﺪة اﻟﻤﺒﻨﯿ ّﺔ‬
‫ل ﻣﻦ اﻷﻧ ِ‬
‫ﺪت ﻟﮫﺎ ﺑﻌﺾ أﺷﻜﺎ ٍ‬ ‫ﺟﺪﻟﯿﺔ ﻓﻲ ﻣﺘﻨﺎول اﻹدراك اﻟﻌﻘﻠﻲ‪ .‬ھﺬه اﻟﻔﻜﺮة ﺗﺼ ّ‬
‫ﻓﻠﺴﻔﯿﺎً اﻟﺘﻲ ﺻﻮّرت اﻹﻳﻤﺎن ﺑﺼﻮرة اﻟﺨﻄﺮ اﻟﻮﺑﯿﻞ اﻟﺬي ﻳﺘﮫ ّ‬
‫ﺪد اﻟﻌﻘﻼﻧﯿ ّﺔ ﻓﻲ ﺗﻄﻮّرھﺎ اﻟﻜﺎﻣﻞ‪ .‬ھﺬه اﻟﺘﯿﺎرات‬
‫ﻂ ﺳﯿﺎﺳﯿﺔ واﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ أدّت إﻟﻰ ﻗﯿﺎم‬ ‫ﻟﻢ ﺗﺨﺶ اﻟﻈﮫﻮر ﻟﻠﻨﺎس ﺑﻤﻈﮫﺮ دﻳﺎﻧﺎت ﺟﺪﻳﺪة أﻣﺴﺖ ﻣﺮﺗﻜﺰات ﻟﺨﻄ ٍ‬
‫ّ‬
‫أﻧﻈﻤﺔ ﺗﻮﺗﺎﻟﯿﺔ ﺧﻠﻔﺖ ﻟﻠﺒﺸﺮﻳﺔ ﺻﺪﻣﺔ ﻋﻨﯿﻔﺔ‪.‬‬
‫ﻓﻲ إطﺎر اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻌﻠﻤﻲ ﺗﻮﺻّﻠﺖ ﺗﻠﻚ اﻟﻤﺬاھﺐ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ إﻟﻰ ﻓﺮض ذھﻨﯿﺔ وﺿﻌﯿ ّﺔ ﻟﻢ ﺗﻜﺘ ِ‬
‫ﻒ ﺑﺎﻻﺑﺘﻌـﺎد‬
‫ﻋﻦ ﻛﻞ ﻧﻈﺮة ﻣﺴﯿﺤﯿﺔ إﻟﻰ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﺑﻞ أھﻤﻠﺖ أﻳﻀﺎً وﺧﺼﻮﺻﺎً ﻛﻞ ﻣﺮﺟﻌﯿ ّﺔ إﻟﻰ أي رؤﻳﺔ ﻣﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ‬
‫وأﺧﻼﻗﯿﺔ‪ .‬وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ‪ ،‬ﻓﮫﻨﺎك ﻗﺒﻀﺔ ﻣﻦ رﺟﺎل اﻟﻌﻠﻢ ﻓﻘﺪوا ﻛﻞ ﻣﺮﺟﻌﯿ ّﺔ أدﺑﯿ ّﺔ ﻓﻠﻢ ﻳﻌﺪ اﻹﻧﺴﺎن وﻣﺠﻤﻞ ﺣﯿﺎﺗﻪ‬
‫ﻣﺤﻮر اھﺘﻤﺎﻣﮫﻢ‪ .‬وﻳﻨﻀﺎف إﻟﻰ ذﻟﻚ أن ﺑﻌﻀﺎً ﻣﻨﮫﻢ‪ ،‬ﻟﻌﻠﻤﮫﻢ ﺑﺎﻟﻄﺎﻗﺎت اﻟﻤﺨﺰوﻧﺔ ﻓﻲ اﻟﺘﻄﻮّر اﻟﺘﻜﻨﻮﻟﻮﺟﻲ‪،‬‬
‫أﺧﺬوا ﻳﻨﻘﺎدون ﻻ ﻟﻤﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﺴﻮق ﺑﻞ ﻟﻤﺎ ﺗﺴﻮّﻟﻪ ﻟﮫﻢ ﻧﻔﻮﺳﮫﻢ ﻣﻦ ﺗﺴﻠ ّﻂ ﻣﻘﺘﺪر ﻋﻠﻰ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ وﻋﻠﻰ‬
‫اﻟﻜﺎﺋﻦ اﻟﺒﺸﺮي ﻧﻔﺴﻪ‪.‬‬
‫ھﻨﺎك أﺧﯿﺮاً اﻟﻌﺪﻣﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺟﺎءت ﻧﺘﯿﺠﺔ أزﻣﺔ اﻟﻌﻘﻼﻧﯿﺔ‪ .‬وﻗﺪ أﻓﻠﺤﺖ‪ ،‬ﺑﻮﺻﻔﮫﺎ ﻓﻠﺴﻔﺔ اﻟﻌﺪم‪ ،‬ﻓﻲ أن‬
‫ﻞ وﺑﺪون أي إﻣﻌﺎن ﻟﻠﺘﻮﺻﻞ‬
‫ﺗﺨﻠﺐ أذھﺎن ﻣﻌﺎﺻﺮﻳﻨﺎ‪ .‬وﻳﻌﺘﻨﻖ ﻣﻨﺎﺻﺮوھﺎ ﻧﻈﺮﻳﺔ اﻟﺒﺤﺚ ﻷﺟﻞ اﻟﺒﺤﺚ‪ ،‬ﺑﺪون أﻣ ٍ‬
‫إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬ﻓﻲ ﻧﻈﺮ اﻟﺘﺄوﻳﻞ اﻟﻌﺪﻣﻲ‪ ،‬ﻟﯿﺲ اﻟﻮﺟﻮد ﺳﻮى ﺳﺎﻧﺤﺔ ﻳﺨﺘﺒﺮ ﻓﯿﮫﺎ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ اﻷﺣﺎﺳﯿﺲ‬
‫واﻟﺨﺒﺮات ﻣﺎ ﻳﺠﻌﻞ ﻟﻠﻔﺎﻧﯿﺎت اﻟﻤﻜﺎن اﻷول‪ .‬اﻟﻌﺪﻣﯿﺔ ھﻲ ﻣﺼﺪر اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ اﻟﺸﺎﺋﻌﺔ واﻟﻘﺎﺿﯿﺔ ﺑﺄن ﻋﻠﻰ‬
‫اﻹﻧﺴﺎن أﻻ ّ ﻳﺘﻘﯿ ّﺪ ﺑﺎﻟﺘﺰام داﺋﻢ‪ .‬وﻻ ﻏﺮو ﻓﻜﻞ ﺷﻲء ﻋﺎﺑﺮ ووﻗﺘﻲ‪.‬‬
‫وﻳﺠﺐ أﻻ ّ ﻧﻨﺴﻰ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺔ أﺧﺮى‪ ،‬أن دور اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻧﻔﺴﻪ ﻗﺪ ﺗﻐﯿ ّﺮ ﻓﻲ اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة؛ ﻓﻤﻦ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬ ‫ً‬ ‫ً‬ ‫ً‬
‫ﻛﻮﻧﮫﺎ ﺣﻜﻤﺔ وﻋﻠﻤﺎ ﺷﺎﻣﻼ اﻧﺤﺪرت ﺷﯿﺌﺎ ﻓﺸﯿﺌﺎ ﻟﺘﻤﺴﻲ ﻣﺠﺮّد ﺣﯿ ّﺰ ﻣﻦ ﺣﯿ ّﺰات اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ اﻟﻜﺜﯿﺮة‪،‬‬
‫ﺳﺨﺖ أﺷﻜﺎل‬ ‫ﺼﺮت ﻣﮫﻤﺘﮫﺎ‪ ،‬ﻓﻲ ﺑﻌﺾ وﺟﻮھﮫﺎ‪ ،‬إﻟﻰ ﻣﺠﺮّد دور ھﺎﻣﺸﻲ‪ .‬ﻓﻲ ھﺬه اﻷﺛﻨﺎء‪ ،‬ﺗﺮ ﱠ‬ ‫ﻻ ﺑﻞ ُﻗ ِ‬
‫أﺧﺮى ﻣﻦ اﻟﻨﺸﺎط اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ ﺑﻘﻮة ﻣﺘﺰاﻳﺪة‪ ،‬وھﺪﻓﮫﺎ اﻟﺘﺮﻛﯿﺰ ﻋﻠﻰ ھﺎﻣﺸﯿﺔ اﻟﻌﻠﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬ھﺬه‬
‫اﻷﺷﻜﺎل اﻟﻌﻘﻼﻧﯿﺔ ﺗﻨـﺰع أو ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﮫﺎ أن ﺗﻨـﺰع إﻟﻰ أن ﺗﻜﻮن »وﺳﯿﻠﺔ وظﯿﻔﯿﺔ« ﻓﻲ ﺧﺪﻣﺔ اﻷھﺪاف‬
‫اﻟﻤﻨﻔﻌﯿﺔ‪ ،‬أھﺪاف اﻻﻣﺘﻼك أو اﻟﺘﺴﻠﻂ‪ ،‬ﺑﺪﻻ ً ﻣﻦ أن ﺗﺘﺠﻪ إﻟﻰ ﺗﺄﻣﻞ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ واﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﻐﺎﻳﺔ اﻷﺧﯿﺮة‬
‫وﻣﻌﻨﻰ اﻟﺤﯿﺎة‪.‬‬
‫ﺖ اﻟﻨﻈﺮ إﻟﻰ ﺧﻄﺮ اﻋﺘﺒﺎر ھﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ أﻣﺮاً ﻣﻄﻠﻘﺎً‪ ،‬وﻛﺘﺒﺖ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺸﺄن‪:‬‬ ‫ﻓﻲ أوﻟﻰ رﺳﺎﺋﻠﻲ اﻟﻌﺎﻣﺔ ﻟﻔ ﱡ‬
‫ﺪداً ﺑﻤﺎ ﻳﺼﻨﻌﻪ‪ ،‬أي ﺑﻨﺘﯿﺠﺔ ﻋﻤﻞ ﻳﺪﻳﻪ‪ ،‬وﺑﺎﻷﻛﺜﺮ ﺑﻌﻤﻞ ذھﻨﻪ وﻧﺰﻋﺎت إرادﺗﻪ‪.‬‬
‫»إﻧﺴﺎن اﻟﯿﻮم ﻳﺒﺪو داﺋﻤﺎً ﻣﮫ ّ‬
‫ﺛﻤﺎر ھﺬه اﻟﻨﺸﺎطﺎت اﻟﻤﺘﻨﻮّﻋﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻘﻮم ﺑﮫﺎ اﻹﻧﺴﺎن ﻻ ُﺗﻨﺘﺰع ﻓﻘﻂ ﻣﻦ ﺑﯿﻦ ﻳﺪﻳﻪ‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺳﺮﻳﻌﺔ وﻏﯿﺮ‬
‫ﺪ أﺣﯿﺎﻧﺎً ﺑﻨﺘﺎﺋﺠﮫﺎ ﻋﻠﻰ اﻹﻧﺴﺎن ﻧﻔﺴﻪ وﻟﻮ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺟﺰﺋﯿﺔ وﻏﯿﺮ ﻣﺒﺎﺷﺮة‪ ،‬ﻓﺘﺘﻮﺟﻪ أو ﻳﻤﻜﻦ‬ ‫ﻣﻨﺘﻈﺮة‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﺮﺗ ّ‬
‫أن ﺗﺘﻮﺟﻪ ﺿﺪه‪ .‬ﻋﻠﻰ ھﺬا ﻳﻘﻮم رﺑﻤﺎ اﻟﻔﺼﻞ اﻷﺳﺎﺳﻲ ﻣﻦ ﻣﺄﺳﺎة اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺒﺸﺮي اﻟﯿﻮم ﻓﻲ ﺑﻌﺪه‬
‫اﻷوﺳﻊ واﻷﺷﻤﻞ‪ .‬ﻓﺎﻹﻧﺴﺎن ﻳﻌﯿﺶ أﻛﺜﺮ ﻓﺄﻛﺜﺮ ﻓﻲ دواﻣﺔ اﻟﺨﻮف؛ إﻧﻪ ﻳﺨﺸﻰ أن ﺗﺮﺗﺪ ﻋﻠﯿﻪ ﻣﻨﺘﻮﺟﺎﺗﻪ‪ ،‬ﻻ‬
‫ﻛﻠﮫﺎ طﺒﻌﺎً وﻻ ﻣﻌﻈﻤﮫﺎ ﺑﻞ ﺑﻌﻀﮫﺎ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﻀﻤﻦ ﺟﺰءاً ﻣﻠﺤﻮظﺎً ﻣﻦ ﻋﺒﻘﺮﻳﺘﻪ وﻗﺪرﺗﻪ‬
‫‪21 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻟﺨﻼﻗﺔ«]‪.[53‬‬
‫ﻣﻦ ﺟﺮاء ھﺬه اﻟﺘﻐﯿ ّﺮات اﻟﺜﻘﺎﻓﯿ ّﺔ‪ ،‬أﻋَﺮض ﺑﻌﺾ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻋﻦ اﻟﺘﻤﺎس اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻓﻲ ذاﺗﮫﺎ واﺗﺨﺬوا ﻟﮫﻢ‬
‫ھﺪﻓﺎً وﺣﯿﺪاً اﻟﺤﺼﻮل ﻋﻠﻰ ﻳﻘﯿﻦ ﺷﺨﺼﻲ أو ﻋﻠﻰ ﻣﻨﻔﻌﺔ ﻋﻤﻠﯿﺔ؛ ﻓﻨﺘﺞ ﻋﻦ ذﻟﻚ ادﻟﮫﻤﺎم اﻟﻌﻘﻞ ﻓﻲ‬
‫ﻛﺮاﻣﺘﻪ اﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ وﻋﺠُﺰه ﻋﻦ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﻖ واﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﻤﻄﻠﻖ‪.‬‬
‫إن ﻣﺎ ﻳﺘﺒﯿ ّﻦ ﻣﻦ ھﺬه اﻟﺤﻘﺒﺔ اﻷﺧﯿﺮة ﻣﻦ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ھﻮ اﻟﻔﺼﺎم اﻟﻤﺘﺰاﻳﺪ ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬وﻣﻊ ذﻟﻚ ﻻ ﻳﺨﻔﻰ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺮاﻗﺐ اﻟﻤﺘﻨﺒ ّﻪ ﻣﺎ ﻳﺒﺪو أﺣﯿﺎﻧﺎ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻋﻨﺪ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﺬﻳﻦ ﺳﺎھﻤﻮا‬
‫ﻓﻲ ﺗﻮﺳﯿﻊ اﻟﮫﻮّة ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻣﻦ ﺑﺬور ﻓﻜﺮﻳﺔ ﻧﻔﯿﺴﺔ ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﮫﺎ أن ﺗﺴﺎﻋﺪ ﻓﻲ اﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ طﺮﻳﻖ‬
‫ﺤﺼﺖ و ُ‬
‫ط ِﻮّرت ﺑﺎﺳﺘﻘﺎﻣﺔ ذھﻦ وﻧﺰاھﺔ ﻗﻠﺐ‪ .‬ھﺬه اﻟﺒﺬور اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ ﻧﻘﻊ ﻋﻠﯿﮫﺎ‪ ،‬ﻣﺜﻼ ً‪ ،‬ﻓﻲ‬ ‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬إذا ُﻣ ِ ّ‬
‫اﻟﺘﺤﺎﻟﯿﻞ اﻟﻌﻤﯿﻘﺔ ﻓﻲ ﺷﺄن اﻹدراك واﻟﺨﺒﺮة واﻟﻤﺨﯿ ّﻠﺔ واﻟﻼوﻋﻲ واﻟﺸﺨﺼﯿﺔ واﻟﺘﺒﺎدل اﻟﺸﺨﺼﻲ‪ ،‬واﻟﺤﺮﻳ ّﺔ‬
‫واﻟﻘﯿﻢ‪ ،‬واﻟﺰﻣﺎن واﻟﺘﺎرﻳﺦ‪ .‬وﺣﺘﻰ ﻓﻜﺮة اﻟﻤﻮت ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﮫﺎ أن ﺗﺼﺒﺢ ﻟﻜﻞ ﻣﻔﻜّﺮ ﻧﺪاًء ﻣﻠﺤﺎً ﻟﻠﺒﺤﺚ ﻓﻲ ﻣﻄﺎوي‬
‫ذاﺗﻪ‪ .‬وﻟﻜﻦ ھﺬا ﻻ ﻳﻤﻨﻊ ﻣﻦ أن اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﺮاھﻨﺔ ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ ﻻ ﺗﺰال ﺗﻘﺘﻀﻲ ﺟﮫﺪاً ﺗﻤﺤﯿﺼﯿ ّﺎً‬
‫ﺣِﺮم ِرﻓﺪ اﻟﻮﺣﻲ‬‫ﻣﺘﯿﻘﻈﺎً‪ ،‬ﻷن اﻟﻌﻘﻞ واﻹﻳﻤﺎن ﻛﻼھﻤﺎ ﻗﺪ اﻓﺘﻘﺮا وﺿُﻌﻔﺎ اﻟﻮاﺣﺪ ﺗﺠﺎه اﻵﺧﺮ‪ .‬ﻓﺎﻟﻌﻘﻞ اﻟﺬي ُ‬
‫راح ﻳﺨﺒﻂ ﻓﻲ دروب ﺟﺎﻧﺒﯿﺔ ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﮫﺎ أن ﺗﺜﻨﯿﻪ ﻋﻦ رؤﻳﺔ ھﺪﻓﻪ اﻷﺧﯿﺮ‪ .‬واﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﺑﺪون اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬أﺧﺬ ﻳﺮﻛﺰّ‬
‫ﻋﻠﻰ اﻹﺣﺴﺎس واﻻﺧﺘﺒﺎر‪ ،‬ﻣﺘﻌﺮّﺿﺎً ﻷن ﺗﺴﻘﻂ ﻋﻨﻪ ﻣﯿﺰﺗﻪ اﻟﺸﻤﻮﻟﯿﺔ‪ .‬ﻣﻦ اﻟﻌﺒﺚ إذن اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ ﺑﺄن اﻹﻳﻤﺎن‬
‫ﻳﻘﻮى ﺑﺈزاء ﻋﻘﻞ ﺿﻌﯿﻒ؛ ﺑﻞ ھﻮ ﻳﺘﻌﺮض‪ ،‬ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬ﻷن ﻳﻤﺴﻲ ﻣﺠﺮّد أﺳﻄﻮرة أو ﺧﺮاﻓﺔ‪ .‬وﻛﺬﻟﻚ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬إذا‬
‫ﻟﻢ ﻳﻮاﻛﺒﻪ إﻳﻤﺎن ﺑﺎﻟﻎ‪ ،‬ﻻ ﻳﻌﻮد ﻳﮫﺘﻢ ﻟﻤﺎ ھﻮ ﺟﺪﻳﺪ وﺟﺬري ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة‪.‬‬
‫ﻳﺠﺐ أذن أﻻ ّ ُﻳﻌﺘﺒﺮ ﻧﺎﻓﻼ ً أن أطﻠﻖ ﻧﺪاًء ﻗﻮﻳﺎً وﻣِﻠﺤﺎ � ﻟﯿﻌﻮد اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ إﻟﻰ ﺳﺎﺑﻖ ﻣﺎ ﻛﺎﻧﺎ ﻋﻠﯿﻪ ﻣﻦ وﺣﺪة‬
‫ﻋﻤﯿﻘﺔ ﺗﺠﻌﻠﮫﻤﺎ ﻣﺘﻨﺎﻏﻤﯿﻦ ﻣﻊ طﺒﯿﻌﺘﯿﮫﻤﺎ ﻣﻊ اﺣﺘﺮام اﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺔ ﻛﻞ ﻣﻨﮫﻤﺎ‪» .‬داﻟ ّﺔ« اﻹﻳﻤﺎن ﺗﻮازﻳﮫﺎ ﺟﺮأة‬
‫اﻟﻌﻘﻞ‪.‬‬
‫ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺨﺎﻣﺲ‬
‫ﺗﺪﺧﻼت اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ‬
‫ﻓﻲ ﻧﻄﺎق ‪ -‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ ﻓﻲ ﺧﺪﻣﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬
‫اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻻ ﺗﻘﺘﺮح ﻓﻠﺴﻔﺘﮫﺎ اﻟﺨﺎﺻﺔ وﻻ ﺗﻜﺮّس أي ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻋﻠﻰ ﺣﺴﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﺎت اﻷﺧﺮى]‪.[54‬‬ ‫‪.‬‬
‫إن ﻣﺎ ﻳﻌﻠﻞ ﻓﻲ اﻟﻌﻤﻖ ھﺬا اﻟﺘﺤّﻔﻆ ھﻮ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺘﮫﺎ ﺑﺎﻟﻼھﻮت‪ ،‬ﻳﺠﺐ أن ﺗﻌﺘﻤﺪ‬‫ّ‬
‫وﺳﺎﺋﻠﮫﺎ وﻗﻮاﻋﺪھﺎ اﻟﺨﺎﺻﺔ؛ وإﻻ ّ ﻟﻢ ﻳﺒﻖ ﻟﮫﺎ ﻣﺎ ﻳﻀﻤﻦ ﺷﺨﻮﺻﮫﺎ إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﻧﺰوﻋﮫﺎ إﻟﯿﮫﺎ ﺑﺄﺳﻠﻮب‬
‫ﻋﻘﻼﻧﻲ ﻳﻤﻜﻦ اﻟﺘﺤﻘﻖ ﻣﻨﻪ‪ .‬ﻛﻞ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻻ ﺗﺴﯿﺮ ﻓﻲ ﺿﺆ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬طﺒﻘﺎً ﻟﻤﺒﺎدﺋﮫﺎ اﻟﺨﺎﺻﺔ وأﺳﺎﻟﯿﺒﮫﺎ‬
‫اﻟﻤﻤﯿ ّﺰة‪ ،‬ﻻ ﺗﺠﺪي ﻧﻔﻌﺎً ﻛﺜﯿﺮاً‪ .‬وﻗﺼﺎرى اﻟﻘﻮل أن اﻻﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻨﻌﻢ ﺑﮫﺎ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﺼﺪرھﺎ ﻛﻮن‬
‫اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﺑﻄﺒﯿﻌﺘﻪ‪ ،‬ﻣﺸﺪوداً إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬وﻳﻤﻠﻚ ﻣﻦ اﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻨّﻪ ﻣﻦ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﯿﮫﺎ‪ .‬ﻛﻞ ﻓﻠﺴﻔﺔ‬
‫ﺗﻌﻲ »ﻧﻈﺎﻣﮫﺎ اﻟﺘﻜﻮﻳﻨﻲ« ﻻ ﻳﻤﻜﻨﮫﺎ إﻻ ّ أن ﺗﺤﺘﺮم أﻳﻀﺎً ﻣﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻮﺣﺎة وﻣﺴﻠﻤﺎﺗﮫﺎ‪.‬‬
‫وﻟﻜﻦ اﻟﺘﺎرﻳﺦ أظﮫﺮ ﻣﺎ ارﺗﻄﻢ ﺑﻪ ﻣﺮاراً اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ‪ ،‬ﻣﻦ اﻧﺤﺮاﻓﺎت وأﺧﻄﺎء‪.‬‬
‫ﻟﯿﺲ ﻣﻦ ﻣﮫﻤﺎت اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿ ّﺔ وﻻ ﻣﻦ ﺻﻼﺣﯿﺎﺗﮫﺎ أن ﺗﺮدم ﺛﻐﺮات ﺧﻄﺎب ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻣﺘﻌﺜﺮ‪ .‬إﻻ ّ أن ﻣﻦ‬
‫ﺪد ﻓﮫﻢ اﻟﻮﺣﻲ ﺑﻮﺟﻪ ﺻﺤﯿﺢ وﻟﻜﻞ ﻧﻈﺮﻳﺔ‬ ‫واﺟﺒﮫﺎ أن ﺗﺘﺼﺪى ﺑﻘﻮّة ووﺿﻮح ﻟﻜﻞ طﺮح ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻣﺸﺒﻮه ﻳﮫ ّ‬
‫ّ‬
‫ﻣﺰﻳﱠﻔﺔ وﻣﻨﺤﺎزة ﺗﻨﺸﺮ ﻣﻦ اﻷﺿﺎﻟﯿﻞ اﻟﺨﻄﯿﺮة ﻣﺎ ﻳﺒﻠﺒﻞ إﻳﻤﺎن ﺷﻌﺐ ﷲ وﻳﻌﻜﺮ ﺻﻔﻮه وﺑﺴﺎطﺘﻪ‪.‬‬
‫‪22 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﮫﺎ إذن ﺑﻞ ﻣﻦ واﺟﺒﮫﺎ أن ﺗﻤﺎرس‪ ،‬ﻓﻲ ﺿﺆ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﻣﺎ‬ ‫‪.‬‬
‫أوﺗﯿﺖ ﻣﻦ ﺳﻠﻄﺔ اﻟﺘﻤﯿﯿﺰ واﻟﻨﻘﺪ‪ ،‬ﺗﺠﺎه اﻟﻔﻠﺴﻔﺎت واﻟﻨﻈﺮﻳﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﻨﺎﻗﺾ اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ]‪ .[55‬ﻣﻦ‬
‫ﺪد‪ ،‬ﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﺷﻲء‪ ،‬ﻣﺎ ھﻲ اﻟﻤﻔﺘﺮﺿﺎت وﻣﺎ ھﻲ اﻟﺨﻼﺻﺎت اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﺘﻨﺎﻏﻢ‬ ‫ﺣﻖ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ أن ﺗﺤ ّ‬
‫ﻣﻊ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻮﺣﺎة‪ ،‬وﺗﻮﺿﺢ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ‪ ،‬اﻟﻤﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﺘﻲ ُﺗﻠﺰم اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﻦ وﺟﮫﺔ ﻧﻈﺮ اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬وﻳﻨﻀﺎف‬
‫ﺪدﻳﺔ ﺗﻀﻊ اﻟﺴﻠﻄﺔ‬ ‫إﻟﻰ ذﻟﻚ ﻣﺎ ظﮫﺮ‪ ،‬ﻓﻲ ﺗﻄﻮّر اﻟﻌﻠﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻣﻦ ﻣﺪارس ﻓﻜﺮﻳﺔ ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ‪ .‬ھﺬه اﻟﺘﻌ ّ‬
‫اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ ﺗﺠﺎه ﻣﺴﺆوﻟﯿﺘﮫﺎ ﻓﻲ اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ ﺣﻜﻤﮫﺎ ﻓﻲ ﺷﺄن اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺘﻤﺪھﺎ ھﺬه‬
‫اﻟﻤﺪارس وﻣﺪى ﺗﻨﺎﻏﻤﮫﺎ أو ﺗﻨﺎﻓﺮھﺎ ﻣﻊ ﻣﻘﺘﻀﯿﺎت ﻛﻼم ﷲ واﻟﻔﻜﺮ اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪.‬‬
‫ﻣﻦ واﺟﺐ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ أن ﺗﺒﯿ ّﻦ ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺒﺪو ﻣﻨﺎﻓﯿﺎً ﻟﻺﻳﻤﺎن ﻓﻲ ﻛﻞ ﻧﻈﺎم ﻓﻠﺴﻔﻲ‪ .‬ھﻨﺎك ﻗﻀﺎﻳﺎ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ‬
‫ﺲ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻣﺒﺎﺷﺮة ﺑﺴﺒﺐ ﻋﻼﻗﺘﮫﺎ ﺑﺎﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬ ‫ﻛﺜﯿﺮة ﻛﻘﻀﯿﺔ ﷲ ﻣﺜﻼ ً واﻹﻧﺴﺎن وﺣﺮﻳﺘﻪ وﻣﺴﻠﻜﯿﺘﻪ ﺗﻤ ّ‬
‫اﻟﻤﻮﺣﺎة اﻟﺘﻲ أﻗﯿﻤﺖ ﻋﻠﯿﮫﺎ وﻛﯿﻠﺔ‪ .‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﻀﻄﻠﻊ ﺑﻮاﺟﺐ ھﺬا اﻟﺘﻤﯿﯿﺰ‪ ،‬ﻧﺤﻦ اﻷﺳﺎﻗﻔﺔ‪ ،‬ﻋﻠﯿﻨﺎ أن ﻧﻜﻮن‬
‫ﺪرھﺎ ﺣﻖ ﻗﺪرھﺎ‬ ‫»ﺷﮫﻮد اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ« ﻓﻲ ﻣﻤﺎرﺳﺔ ﺧﺪﻣﺔ ﻣﺘﻮاﺿﻌﺔ وﺣﺎزﻣﺔ ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﻓﯿﻠﺴﻮف أن ﻳﻘ ّ‬
‫ﻟﻔﺎﺋﺪة اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺴﻮي أي اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺬي ﻳﻌﻘﻞ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺻﺤﯿﺤﺔ‪.‬‬
‫ھﺬا اﻟﺘﻤﯿﯿﺰ ﻳﺠﺐ أﻻ ّ ُﻳﻔﮫﻢ أوﻻ � ﻓﻲ ﺻﻮرﺗﻪ اﻟﺴﻠﺒﯿﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ ﻧﯿﺔ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿ ّﺔ أن ﺗﻠﻐﻲ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬
‫أو أن ﺗﻘﻠﺺ ﻛﻞ وﺳﺎطﺔ ﻣﻤﻜﻨﺔ‪ .‬ﺗﺪﺧﻼﺗﮫﺎ ﺗﮫﺪف ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ وأوّﻻ إﻟﻰ ﺣﺚ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ وﺗﻌﺰﻳﺰه‬ ‫ّ‬
‫وﺗﺸﺠﯿﻌﻪ‪ .‬ﺛﻢ إن اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ھﻢ أول ﻣﻦ ﻳﺘﻔﮫﻢ ﺿﺮورة اﻟﻨﻘﺪ اﻟﺬاﺗﻲ وﺗﺼﺤﯿﺢ ﻣﺎ ھﻨﺎﻟﻚ ﻣﻦ أﺧﻄﺎء‪،‬‬
‫وﻛﺬﻟﻚ ﺿﺮورة ﺗﺨﻄﻲ اﻟﺤﺪود اﻟﻀﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ اﻧﺼﮫﺮ ﻓﯿﮫﺎ ﻓﻜﺮھﻢ‪ .‬وﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ أن ﻧﺪرك‪ ،‬ﺑﻮﺟﻪ ﺧﺎ ّ‬
‫ص‪ ،‬أ ن‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ واﺣﺪة وإن ﺗﺄﺛﺮت ﺗﻌﺎﺑﯿﺮھﺎ ﺑﺒﺼﻤﺎت اﻟﺘﺎرﻳﺦ‪ ،‬وإن ﻛﺎﻧﺖ‪ ،‬ﺑﺎﻹﺿﺎﻓﺔ إﻟﻰ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻣﻦ ﺻﻨﻊ ﻋﻘﻞ ﺑﺸﺮي‬
‫ﺟﺮﺣﺘﻪ اﻟﺨﻄﯿﺌﺔ وأﺿﻌﻔﺘﻪ‪ .‬وﻳﻨﺘﺞ ﻋﻦ ذﻟﻚ أن ﻟﯿﺲ ھﻨﺎك ﻣﻦ ﺷﻜﻞ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﻣﻦ أﺷﻜﺎل اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻳﻤﻜﻨﻪ‬
‫ﺴﺮ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ واﻓﯿﺔ ﺳﺮّ اﻟﻜﺎﺋﻦ اﻟﺒﺸﺮي واﻟﻌﺎﻟﻢ واﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ‬‫ﺪﻋﻲ اﻹﺣﺎطﺔ ﺑﺎﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻛﻠﮫﺎ وﻻ أن ﻳﻔ ّ‬ ‫أن ﻳ ّ‬
‫اﻹﻧﺴﺎن وﷲ‪.‬‬
‫ﺪد اﻟﻤﺬاھﺐ واﻷﻧﻤﺎط واﻟﻤﻘﻮﻻت واﻟﺘﺪﻟﯿﻼت اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﻤﻌّﻘﺪة إﻟﻰ آﺧﺮ ﺣﺪود اﻟﺘﻌﻘﯿﺪ‪،‬‬ ‫واﻟﯿﻮم‪ ،‬ﺑﺴﺒﺐ ﺗﻌ ّ‬
‫أﺻﺒﺢ ﻣﻦ اﻟﻀﺮورة اﻟﻤﻠﺤﺔ إﺟﺮاء ﺗﻤﯿﯿﺰ ﻧﺎﻗﺪ ﻓﻲ ﺿﺆ اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬ھﺬا اﻟﺘﻤﯿﯿﺰ ﻟﯿﺲ ﺑﺎﻷﻣﺮ اﻟﺴﮫﻞ؛ ﻓﻠﺌﻦ ﻛﺎن‬
‫ﻣﻦ اﻟﺼﻌﺐ اﻹﻗﺮار ﺑﻤﺎ ﻳﻤﻠﻜﻪ اﻟﻌﻘﻞ ﻣﻦ طﺎﻗﺎت ﻓﻄﺮﻳﺔ راھﻨﺔ‪ ،‬وﻣﺤﺪودﻳﺎت ﺗﻜﻮﻳﻨﯿﺔ وﺗﺎرﻳﺨﯿﺔ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﻣﻦ‬
‫اﻟﻤﺸﻜﻞ أﻛﺜﺮ أن ﻧﻤﯿ ّﺰ ﻣﺎ ﺗﻘﺘﺮﺣﻪ اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﻣﻦ طﺮوﺣﺎت ﻗﯿ ّﻤﺔ وﻧﺎﻓﻌﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﻟﻰ‬
‫ﻞ‪ ،‬ﻓﺎﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﺗﻌﻠﻢ أن »ﻛﻨﻮز اﻟﺤﻜﻤﺔ واﻟﻤﻌﺮﻓﺔ«‬ ‫اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬أو ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬ﻣﻦ ﻣﻔﺎھﯿﻢ ﺧﻄﯿﺮة وزاﺋﻔﺔ‪ .‬وﻋﻠﻰ ﻛ ٍ‬
‫ﱠ‬ ‫ُ‬ ‫ﱠ‬
‫ﻣﻜﻨﻮﻧﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﺴﯿﺢ )ﻗﻮل ‪ ،(4 ،2‬وھﺬا ﻣﺎ ﻳﺪﻓﻌﮫﺎ إﻟﻰ ﺣﺚ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ وﺗﺸﺠﯿﻌﻪ‪ ،‬ﻟﺌﻼ ﻳﺴﺪ ﻓﻲ‬
‫وﺟﮫﻪ طﺮﻳﻖ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺴﺮّ اﻹﻟﮫﻲ‪.‬‬
‫وﻟﯿﺲ ﺑﺪﻋﺎً أن ﺗﺘﺪﺧﻞ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ ﻟﻠﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ رأﻳﮫﺎ ﻓﻲ ﺑﻌﺾ اﻟﺘﻌﺎﻟﯿﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﻤﺤ ّ‬
‫ﺪ دة ‪.‬‬ ‫‪.‬‬
‫ﺣﺴﺒﻨﺎ اﻟﺘﺬﻛﯿﺮ ﺑﺒﻌﺾ اﻷﻣﺜﻠﺔ ﻋﺒﺮ اﻟﻘﺮون‪ ،‬ﻛﺎﻟﻤﻮاﻗﻒ اﻟﺘﻲ اﺗﺨﺬﺗﮫﺎ ﻣﻦ اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت اﻟﻘﺎﺋﻠﺔ ﺑﺎﻟﻨﻔﻮس اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ‬
‫اﻟﻮﺟﻮد]‪ [56‬أو ﻣﻦ ﻣﺨﺘﻠﻒ أﺷﻜﺎل ﻋﺒﺎدة اﻷﺻـﻨﺎم واﻟﺒﺎطﻨﯿـﺔ اﻟﺨﺮاﻓﯿﺔ اﻟﻤﺘﻀﻤﻨـﺔ ﻓﻲ طﺮوﺣﺎت ﻋﻠﻢ‬
‫‪ ،[57‬ھﺬا ﻣﺎ ﻋﺪا اﻟﻨﺼﻮص اﻟﻤﻨﮫﺠﯿﺔ ﺿﺪ ﺑﻌﺾ طﺮوﺣﺎت اﻟﺮﺷﺪﻳﺔ اﻟﻼﺗﯿﻨﯿﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﺘﻤﺎﺷﻰ ﻣﻊ‬
‫اﻹﻳﻤﺎن اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ]‪.[58‬‬
‫ﺳﻤﻊ ﺻﻮت اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ أﻛﺜﺮ‪ ،‬ﻣﻨﺬ ﻣﻨﺘﺼﻒ اﻟﻘﺮن اﻷﺧﯿﺮ‪ ،‬ﻓﺬﻟﻚ ﺑﺄن ﻛﺜﯿﺮاً ﻣﻦ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻚ‪ ،‬ﻓﻲ‬ ‫ﻟﺌﻦ ُ‬
‫ھﺬه اﻟﺤﻘﺒﺔ‪ ،‬ﺷﻌﺮوا ﺑﻮاﺟﺐ اﻟﺘﺼﺪي ﻟﻤﺨﺘﻠﻒ ﺗﯿﺎرات اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ وﻣﻮاﺟﮫﺘﮫﺎ ﺑﻔﻠﺴﻔﺘﮫﻢ اﻟﺨﺎﺻﺔ‪ .‬ﻋﻨﺪ‬
‫ﺪ‪ ،‬أﺻﺒﺢ ﻣﻦ واﺟﺐ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ أن ﺗﺴﮫﺮ ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﻔﻠﺴﻔﺎت وﺗﺤﻮل دون‬ ‫ھﺬا اﻟﺤ ّ‬
‫ﺪدت اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺘﻮازﻳﺔ‪ :‬ﺑﺎﻹﻳﻤﺎﻧﯿﺔ]‪[59‬‬ ‫ً‬
‫اﻧﺤﺮاﻓﮫﺎ‪ ،‬ھﻲ أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﻓﻲ أﺷﻜﺎل زاﺋﻔﺔ وﺳﻠﺒﯿﺔ‪ .‬وھﻜﺬا ﻧ ّ‬
‫واﻟﺘﻘﻠﯿﺪﻳ ّﺔ اﻟﺠﺬرﻳﺔ]‪ ،[60‬ﻣﻦ ﺟﮫﺔ‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﺴﺒﺐ ارﺗﯿﺎﺑﮫﻤﺎ ﺑﻘﺪرات اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ؛ وﺑﺎﻟﻌﻘﻼﻧﯿﺔ]‪[61‬‬
‫واﻷﻧﻄﻮﻟﻮﺟﯿﺔ]‪ ،[62‬ﻣﻦ ﺟﮫﺔ أﺧﺮى‪ ،‬ﻷﻧﮫﻤﺎ ﻳﻨﺴﺒﺎن إﻟﻰ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ ﻣﺎ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ إﻻ ّ ﻓﻲ ﺿﺆ‬
‫ﺳﺐ ﻣﻦ ھﺬا اﻟﺠﺪل ﻣﻦ ﻣﺤﺘﻮى إﻳﺠﺎﺑﻲ ﻛﺎن ﻣﻮﺿﻮع ﺑﯿﺎن ﻋﻀﻮي ﻓﻲ اﻟﺪﺳﺘﻮر‬ ‫اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬إن ﻣﺎ ﺗﺮ ّ‬
‫ﻲ – وھﻮ اﻟﻤﺠﻤﻊ‬ ‫ٌ‬
‫اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي »اﺑﻦ اﻹﻧﺴﺎن« اﻟﺬي ﻋﺎﻟﺞ ﻓﯿﺔ ﻷول ﻣﺮة‪ ،‬وﺑﻄﺮﻳﻘﺔ رﺳﻤﯿﺔ‪ ،‬ﻣﺠﻤﻊ ﻣﺴﻜﻮﻧ ٌ‬
‫اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻷول – اﻟﻌﻼﻗﺎت ﺑﯿﻦ اﻟﻌﻘﻞ واﻹﻳﻤﺎن‪ .‬إن ﻣﺎ ورد ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻨﺺ ﻣﻦ ﺗﻌﻠﯿﻢ ﻗﺪ دﻓﻊ اﻟﺒﺤﺚ‬
‫‪23 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻟﺪى اﻟﻜﺜﯿﺮﻳﻦ ﻣﻦ اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ‪ ،‬دﻓﻌﺎً ﻗﻮﻳﺎً وإﻳﺠﺎﺑﯿﺎً‪ ،‬وﻻ ﻳﺰال ﺣﺘﻰ اﻟﯿﻮم ﻣﺮﺟﻌﺎً وﻗﺎﻋﺪة ﻟﻜﻞ ﻓﻜﺮ‬
‫ﻣﺴﯿﺤﻲ ﺳﻠﯿﻢ وﻧﻈﯿﻢ‪ ،‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﻀﻤﺎر اﻟﺨﺎص‪.‬‬
‫ﺗﺼﺮﻳﺤﺎت اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ ﻟﻢ ﺗﮫﺘﻢ ﺑﻄﺮوﺣﺎت ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﺑﻘﺪر اھﺘﻤﺎﻣﮫﺎ ﺑﻀﺮورة اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ‪ ،‬وﻣﻦ ﺛﻢ ﺑﻀﺮورة اﻟﺴﻌﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ إﻟﻰ ﻣﻔﮫﻮﻣﯿﺔ اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬إن اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻷول اﻟﺬي‬
‫ﻊ وﺛﺒﱠﺖ رﺳﻤﯿﺎً اﻟﺘﻌﺎﻟﯿﻢ اﻟﺘﻲ ﻋﺮﺿﺘﮫﺎ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺤﺒﺮﻳﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻋﺎدﻳﺔ وﻣﺴﺘﻤﺮة‪ ،‬ﻗﺪ‬ ‫ﻤ َ‬
‫ﺟ َ‬
‫َ‬
‫ﻧﻮّه ﺑﺄن ﻣﻌﺮﻓﺔ ﷲ اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ واﻟﻮﺣﻲ وﻛﺬﻟﻚ اﻟﻌﻘﻞ واﻹﻳﻤﺎن ھﻤﺎ أﻣﺮان ﻣﺘﻼزﻣﺎن وﻣﺘﻤﺎﻳﺰان ﻓﻲ آن واﺣﺪ‪.‬‬
‫ﻟﻘﺪ اﻧﻄﻠﻖ اﻟﻤﺠﻤﻊ ﻣﻦ ﻣﻘﺘﻀﻰ أﺳﺎﺳﻲ ﻳﻔﺘﺮﺿﻪ اﻟﻮﺣﻲ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وھﻮ ﻗﺪرة اﻹﻧﺴﺎن ﻋﻠﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ وﺟﻮد‬
‫ﷲ‪ ،‬ﻣﺒﺪأ وﻏﺎﻳﺔ ﻛﻞ ﺷﻲء‪ ،‬ﻣﻌﺮﻓﺔ طﺒﯿﻌﯿﺔ]‪ ،[63‬وﺧﻠﺺ إﻟﻰ اﻹﻋﻼن اﻟﺮﺳﻤﻲ اﻟﺬي أوردﻧﺎه ﺳﺎﺑﻘﺎً‪» :‬ﺛﻤﺔ‬
‫ﺪ إذن ﻣﻦ اﻟﺘﺄﻛﯿﺪ‪ ،‬ﺧﻼﻓﺎً‬‫ﻣﺮﺗﺒﺘﺎن ﻟﻠﻤﻌﺮﻓﺔ ﻣﺘﻤﯿﺰﺗﺎن ﻻ ﺑﺎﻟﻤﺼﺪر وﺣﺴﺐ ﺑﻞ ﺑﺎﻟﻤﻮﺿﻮع أﻳﻀﺎً«]‪ .[64‬ﻛﺎن ﻻ ﺑ ّ‬
‫ﻟﻜﻞ ﺷﻜﻞ ﻣﻦ أﺷﻜﺎل اﻟﻌﻘﻼﻧﯿﺔ‪ ،‬ﻋﻠﻰ اﻟﻔﺮق ﺑﯿﻦ أﺳﺮار اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻜﺸﻮف اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ‪ ،‬وﻛﺬﻟﻚ ﻋﻠﻰ‬
‫ﺪ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺔ أﺧﺮى‪ ،‬ﻣﻦ أن ُﺗَﺆﱠﻛﺪَ‪ ،‬ﺿﺪ اﻹﻳﻤﺎﻧﯿﺔ اﻟﻤﺘﻄﺮﻓﺔ‪،‬‬‫ﺪم اﻷوﻟﻰ ﻋﻠﻰ اﻟﺜﺎﻧﯿﺔ‪ .‬وﻛﺎن ﻻ ﺑ ّ‬
‫ﺳﻤﻮّ وﺗﻘ ّ‬
‫وﺣﺪُة اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ اﻟﻤﺴﺎھﻤﺔ اﻹﻳﺠﺎﺑﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺑﺈﻣﻜﺎن اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﻣﻦ واﺟﺒﮫﺎ أن ﺗﺮﻓﺪ ﺑﮫﺎ‬
‫اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻹﻳﻤﺎﻧﯿﺔ‪» :‬وﻟﻜﻦ‪ ،‬ﻣﻊ أن اﻹﻳﻤﺎن ﻳﻌﻠﻮ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻜﻮن ھﻨﺎك اﻟﺒﺘﺔ ﺧﻼف ﺣﻘﯿﻘﻲ‬
‫ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﺄن ﷲ ھﻮ ﻧﻔﺴﻪ اﻟﺬي ﻳﻮﺣﻲ اﻷﺳﺮار وﻳﮫﺐ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﺬي ﻳﻨـﺰل ﻋﻠﻰ‬
‫اﻟﻨﻔﺲ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻧﻮر اﻟﻌﻘﻞ‪ :‬ﻓﺎ� ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻨﻜﺮ ذاﺗﻪ‪ ،‬وﻻ اﻟﺤﻖ أن ﻳﻨﻜﺮ اﻟﺤﻖ«]‪.[65‬‬
‫ﻓﻲ ﻋﺼﺮﻧﺎ أﻳﻀﺎً‪ ،‬ﻋﺎدت اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ ﻣﺮاراً إﻟﻰ ﻣﻌﺎﻟﺠﺔ ھﺬا اﻟﻤﻮﺿﻮع ﻓﺤﱠﺬرت اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ ﻣﻦ‬ ‫‪.‬‬
‫ﺗﺠﺮﺑﺔ اﻟﻮﻗﻮع ﻓﻲ اﻟﻌﻘﻼﻧﯿﺔ‪ .‬ﻓﻲ ﻣﺜﻞ ھﺬه اﻟﻘﺮاﺋﻦ ﻳﺠﺐ أن ﻧﺪرج ﺗﻌﺎﻟﯿﻢ اﻟﺒﺎﺑﺎ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﯿﻮس اﻟﻌﺎﺷﺮ‬
‫اﻟﺬي ﺑﯿ ّﻦ ﺑﻮﺿﻮح ارﺗﻜﺎز اﻟﻌﺼﺮاﻧﯿﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻘﻮﻻت اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﺴﺎﺋﺮة ﻓﻲ اﺗﺠﺎه اﻟﻈﮫﺮاﻧﯿﺔ واﻟﻼأدﻳ ّﺔ‬
‫واﻟﺤﻠﻮﻟﯿﺔ]‪ .[66‬وﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﻨﺴﻰ أﻳﻀﺎً رﻓﺾ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﺮﻛﺴﯿﺔ واﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ‬
‫اﻟﻤﻠﺤﺪة]‪.[67‬‬
‫ﺬر‪ ،‬ﻓﻲ رﺳﺎﻟﺘﻪ اﻟﻌﺎﻣﺔ »اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﺸﺮي«‪،‬‬ ‫وﻗﺪ أﺳﻤﻊ اﻟﺒﺎﺑﺎ ﺑﯿﻮس اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻋﺸﺮ أﻳﻀﺎً ﺻﻮﺗﺔ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺣ ّ‬
‫ﻣﻦ اﻟﺘﺂوﻳﻞ اﻟﺰاﺋﻔﺔ اﻟﻤﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﻄﺮوﺣﺎت اﻟﺘﻄﻮرﻳ ّﺔ واﻟﻮﺟﻮدﻳﺔ واﻟﺘﺎرﻳﺨﺎﻧﯿﺔ‪ .‬وأوﺿﺢ أن ھﺬه اﻟﻄﺮوﺣﺎت ﻟﻢ ﺗﻜﻦ‬
‫ﻣﻦ ﺻﻮغ وﻻ ﻣﻦ طﺮح رﺟﺎل ﻻھﻮﺗﯿﯿﻦ‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﺴﱠﺮﺑﺖ ﻣﻦ »ﺧﺎرج ﺣﻈﯿﺮة اﻟﻤﺴـﯿﺢ«]‪[68‬؛ وأﺿﺎف أن ھﺬه‬
‫اﻻﻧﺤﺮاﻓﺎت ﻻ ﻳﻜﻔﻲ اﻧﺘﺒﺎذھﺎ‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﺠﺐ ﻓﺤﺼﮫﺎ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻧﻘﺪﻳﺔ‪» :‬إن اﻟﻼھﻮﺗﯿﯿﻦ واﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻚ اﻟﺬﻳﻦ‬
‫ﻳﺤﻤﻠﻮن ﻋﺐء اﻟﺬود ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ واﻹﻟﮫﯿﺔ ﻻ ﻳﻤﻜﻨﮫﻢ أن ﻳﺠﮫﻠﻮا وﻻ أن ُﻳﮫﻤﻠﻮا ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ اﻟﺘﻲ‬
‫ﺗﻨﺄى ﻗﻠﯿﻼ ً أو ﻛﺜﯿﺮاً ﻋﻦ اﻟﺴﺮاط اﻟﻘﻮﻳﻢ‪ .‬ﻻ ﺑﻞ ﻋﻠﯿﮫﻢ‪ ،‬ﻓﻀﻼ ً ﻋﻦ ذﻟﻚ‪ ،‬أن ﻳﻌﺮﻓﻮھﺎ ﺣﻖ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬وذﻟﻚ أوﻻ ً‬
‫ﻷن اﻷﻣﺮاض ﻻ ُﺗﻌﺎﻟَﺞ إﻻ ً إذا ُوﻗِﻒ ﻋﻠﻰ أﻣﺮھﺎ وﻗﻮﻓﺎً ﻣﺤﻜﻤﺎً‪ ،‬وﺛﺎﻧﯿﺎً ﻷن اﻟﻤﻘﻮﻻت اﻟﺰاﺋﻔﺔ ﻧﻔﺴﮫﺎ ﺗﻨﻄﻮي‬
‫ﺤﺺ ﺑﻌﺾ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ‬ ‫أﺣﯿﺎﻧﺎً ﻋﻠﻰ ﺑﻌﺾٍ ﻣﻦ ﺣﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬وأﺧﯿﺮاً ﻷن ھﺬه اﻟﻤﻘﻮﻻت ﻧﻔﺴﮫﺎ ﺗﺪﻋﻮ اﻟﺬھﻦ إﻟﻰ ﺗﻔ ّ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ واﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ وﺗﺄﱡﻣﻠﮫﺎ ﺑﻤﺰﻳﺪ ﻣﻦ اﻟﻌﻨﺎﻳﺔ«]‪.[69‬‬
‫ﻄﺮ ﻣﺠﻤﻊ ﻋﻘﯿﺪة اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﺑﺤﺎﻓٍﺰ ﻣﻦ ﻣﺴﺆوﻟﯿﺘﻪ اﻟﻤﻤﯿ ّﺰة ﻓﻲ ﺧﺪﻣﺔ اﻟﺴﻠﻄﺔ‬ ‫ﻓﻲ اﻟﺤﻘﺒﺔ اﻷﺧﯿﺮة‪ ،‬اﺿ ُ‬
‫ً‬
‫اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ اﻟﺸﺎﻣﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻨﻌﻢ ﺑﮫﺎ اﻟﺤﺒﺮ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ]‪ ،[70‬أن ﻳﻌﻤﺪ أﻳﻀﺎ إﻟﻰ اﻟﺘﺤﺬﻳﺮ ﻣﻦ ﺧﻄﺮ اﻟﺘﺴﻠﯿﻢ‪ ،‬ﺑﻼ‬
‫ﻧﻘﺪ‪ ،‬ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﺑﻌﺾ ﻻھﻮﺗﯿ ّﻲ اﻟﺘﺤﺮﻳﺮ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻄﺮوﺣﺎت واﻟﻤﻨﮫﺠﯿﺎت اﻟﻤﻨﺒﺜﻘﺔ ﻋﻦ اﻟﻤﺮﻛﺴﯿﺔ]‪.[71‬‬
‫ﻟﻘﺪ ﻣﺎرﺳﺖ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ إذن‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻤﺎﺿﻲ‪ ،‬ﻣﺮاراً وﺗﻜﺮاراً‪ ،‬وﺑﺄﺳﺎﻟﯿﺐ ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ‪ ،‬واﺟﺒﮫﺎ اﻟﺘﻤﺤﯿﺼﻲ‬
‫ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺎل اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬وﻛﻞ ﻣﺎ ﺻﺪر ﻋﻦ أﺳﻼﻓﻲ اﻷﺟﻼء‪ ،‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺸﺄن‪ ،‬ھﻮ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﻣﺴﺎھﻤﺔ ﻧﻔﯿﺴﺔ‬
‫ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﻨﺴﺎھﺎ‪.‬‬
‫ﺤﺼﻨﺎ وﺿﻌﻨﺎ اﻟﺮاھﻦ‪ ،‬اﺗﻀﺢ ﻟﻨﺎ أن ﻣﻌﻀﻼت اﻟﻤﺎﺿﻲ ﺗﺘﻜﺮّر‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻓﻲ أﺷﻜﺎل ﺟﺪﻳﺪة‪ .‬ﻓﻨﺤﻦ‬ ‫إذا ﺗ ﻔ ﱠ‬ ‫‪.‬‬
‫ﻟﻢ ﻧﻌﺪ ﺑﺈزاء ﻣﻌﻀﻼت ﻣﺤﺼﻮرة ﻓﻲ أﻓﺮاد أو ﻓﺌﺎت ﻣﻌﯿ ّﻨﯿﻦ‪ ،‬ﺑﻞ ﺑﺈزاء ﻳﻘﯿﻨﯿﺎت ﻣﺒﺜﻮﺛﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﺤﯿﻂ ﻓﻲ ﺷﺒﻪ‬
‫ذھﻨﯿ ّﺔ ﻣﻨﺘﺸﺮة‪ .‬ﻣﻦ ﻗﺒﯿﻞ ذﻟﻚ ﻣﺜﻼ ً ﻣﺎ ﻧﻠﺤﻈﻪ ﻣﻦ ارﺗﯿﺎب ﺗﺠﺎه اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻓﻲ ﻛﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﺘﻄﻮّرات اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ ﻓﻲ‬
‫اﻷﺑﺤﺎث اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ‪ .‬وﻗﺪ ﺑﺪأ اﻟﺤﺪﻳﺚ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺎت ﻣﺘﻌ ّ‬
‫ﺪدة‪ ،‬ﻋﻦ »ﻧﮫﺎﻳﺔ اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﺎء«‪ :‬وﻛﺄن اﻟﻤﻄﻠﻮب أن‬
‫ﺗﻜﺘﻔﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺑﺎﻟﻤﮫﻤﺎت اﻟﻤﺘﻮاﺿﻌﺔ‪ ،‬أي ﺑﻤﺠﺮّد ﺗﺄوﻳﻞ اﻟﻮﻗﺎﺋﻊ‪ ،‬وﻣﺠﺮّد اﻟﺒﺤﺚ ﻓﻲ ﻧﻄﺎﻗﺎت ﻣﺤ ّ‬
‫ﺪ دة ﻣ ﻦ‬
‫‪24 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ أو ﻓﻲ ﺑﻨﯿﺎﺗﮫﺎ‪.‬‬
‫وﺣﺘﻰ ﻓﻲ ﻧﻄﺎق اﻟﻼھﻮت‪ ،‬ﺑﺪأت ﺗﻄﻔﻮ ﺛﺎﻧﯿﺔ اﻟﻤﺴﻮّﻻت اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ .‬ﻓﻔﻲ ﺑﻌﺾ اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت اﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ‬
‫اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة‪ ،‬ﻣﺜﻼ ً‪ ،‬أﺧﺬ ﻳﺘﻄﻮّر ﺛﺎﻧﯿﺔ ﺷﻜﻞ ﻣﻦ أﺷﻜﺎل اﻟﻌﻘﻼﻧﯿﺔ‪ ،‬وﺧﺼﻮﺻﺎً ﻋﻨﺪﻣﺎ أﺧﺬت ﺑﻌﺾ اﻟﻤﻘﻮﻻت‬
‫اﻟﻤﺤﺴﻮﺑﺔ راﺳﺨﺔ ﻣﻦ اﻟﻮﺟﮫﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ ُﺗﻌﺘﺒﺮ ﻣﻦ ﻗﻮاﻋﺪ اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪ .‬وھﺬا ﻣﺎ ﻳﺤﺪث أوﻻ ً ﻋﻨﺪﻣﺎ‬
‫ﻞ ﻓﻲ ﻛﻔﺎﻳﺘﻪ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ‪ ،‬وﺑﻤﻨﺄى ﻋﻦ ﻛﻞ ﻧﻈﺮة ﻧﻘﺪﻳ ّﺔ‪ ،‬ﻟﻤﺰاﻋﻢ أﺻﺒﺤﺖ‬ ‫ﻳﺴﺘﺴﻠﻢ اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪ ،‬ﺑﺴﺒﺐ ﺧﻠ ٍ‬
‫ﺟﺰءاً ﻻ ﻳﺘﺠﺰأ ﻣﻦ اﻟﻠﻐﺔ واﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﺴﺎﺋﺪﺗﯿﻦ‪ ،‬ﻣﻊ ﻛﻮﻧﮫﻤﺎ ﺑﺮاء ﻣﻦ ﻛﻞ أﺳﺎس ﻋﻘﻠﻲ ﻛﺎ ٍ‬
‫ف]‪.[72‬‬
‫وﻧﻠﺤﻆ أﻳﻀﺎً أﺧﻄﺎر اﻻﻧﻀﻮاء ﺛﺎﻧﯿﺔ إﻟﻰ اﻹﻳﻤﺎﻧﯿﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺗﻨﻜﺮ أھﻤﯿﺔ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﻌﻘﻼﻧﯿ ّﺔ واﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‬
‫ﻟﻔﮫﻢ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﺑﻞ ﺣﺘﻰ ﻹﻣﻜﺎن اﻹﻳﻤﺎن ﺑﺎ�‪ .‬وﻣﻦ أﺷﻜﺎل ھﺬه اﻟﻨـﺰﻋﺔ اﻹﻳﻤﺎﻧﯿﺔ اﻟﻤﻨﺘﺸﺮة اﻟﯿﻮم‪،‬‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﺴﻌﻰ إﻟﻰ ﺟﻌﻞ ﻗﺮاءة اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘﺪس أو ﺗﻔﺴﯿﺮه اﻟﻤﺮﺟﻊ اﻟﺼﺤﯿﺢ اﻷوﺣﺪ‪ .‬وﻳﺼﺒﺢ ھﻜﺬا‬
‫ﺪس‪ ،‬وﻳﺴﻘﻂ ﺑﺬﻟﻚ ﺗﻌﻠﯿﻢ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ اﻟﺬي ﺛﺒﱠﺘﻪ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ‬ ‫ﻛﻼم ﷲ ﻣﺤﺼﻮراً ﻓﻲ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﻤﻦ‪ ،‬ﻋﻠﻰ اﻟﺴﻮاء‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻨﺼﻮص‬ ‫اﻟﺜﺎﻧﻲ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺻﺮﻳﺤﺔ‪ .‬ﻓﻤﻦ ﺑﻌﺪ أن ذﻛّﺮ اﻟﻤﺠﻤﻊ ﺑﺄن ﻛﻼم ﷲ ﻣﺘﻀ ّ‬
‫ﺪس‬ ‫ﺪﺳﺔ وﻓﻲ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ]‪ ،[73‬ﻋﺎد وأﻛﺪ ﺑﻘﻮة ﻓﻲ اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي »ﻛﻠﻤﺔ ﷲ«‪» :‬اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻟﻤﻘ ّ‬ ‫اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﺪس اﻷوﺣﺪ ﻟﻜﻼم ﷲ اﻟﻤﻮﻛﻮل إﻟﻰ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ؛ ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ ﻳﻌﺘﻨﻘﻪ‬ ‫ﺪس ھﻤﺎ اﻟﻤﺴﺘﻮدع اﻟﻤﻘ ّ‬ ‫واﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ّ‬ ‫ً‬
‫ﺪس ﺑﺮّﻣﺘﻪ ﻣﺘﺤﺪا ﺑﺮﻋﺎﺗﻪ ﻓﮫﻮ ﻳﻌﺒ ّﺮ ﺑﺬﻟﻚ ﻋﻦ ﺧﺎﻟﺺ ﺗﻌﻠﻘﻪ ﺑﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﺮﺳﻞ«]‪ .[74‬ﻓﺎﻟﻜﺘﺎب‬ ‫اﻟﺸﻌﺐ اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﺪس‪ ،‬ﻓﻲ ﻧﻈﺮ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‪ ،‬ﻟﯿﺲ ھﻮ اﻟﻤﺮﺟﻊ اﻟﻮﺣﯿﺪ‪» .‬ﻓﻘﺎﻋﺪة اﻹﻳﻤﺎن اﻟﻌﻠﯿﺎ«]‪ [75‬ﺗﺴﺘﻤﺪھﺎ ﻣﻦ‬ ‫اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﺪس واﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘﺪس واﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‪،‬‬ ‫اﻟﻮﺣﺪة اﻟﺘﻲ ﺣﻘﻘﮫﺎ اﻟﺮوح ﺑﯿﻦ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﺑﺤﯿﺚ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﻷيٍ ﻣﻦ ھﺬه اﻟﻤﺮاﺟﻊ اﻟﺜﻼﺛﺔ أن ﻳﺴﺘﻤﺮّ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺴﺘﻘﻠﺔ«]‪.[76‬‬
‫وﻳﺠﺐ‪ ،‬ﺑﺎﻹﺿﺎﻓﺔ إﻟﻰ ذﻟﻚ‪ ،‬أﻻ ّ ﻧﻘﻠ ّﻞ ﻣﻦ اﻟﺨﻄﺮ اﻟﻜﺎﻣﻦ ﻓﻲ اﺳﺘﺨﺮاج ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘﺪس ﻋﻦ طﺮﻳﻖ‬
‫ﻣﻨﮫﺠﯿ ّﺔ ﻣﻔﺮدة ﺑﺼﺮف اﻟﻨﻈﺮ ﻋﻦ ﺿﺮورة اﻋﺘﻤﺎد طﺮﻳﻘﺔ ﺗﻔﺴﯿﺮﻳ ّﺔ أوﺳﻊ ﺗﻤﻜّﻦ ﻣﻦ اﻟﻮﺻﻮل‪ ،‬ﻣﻊ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‬
‫ﺪﺳﺔ‪ ،‬ﻳﺠﺐ أﻻ ّ ﻳﻐﯿﺐ ﻋﻦ ذھﻨﮫﻢ‬‫ﻛﻠﮫﺎ‪ ،‬إﻟﻰ ﻣﻞء ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻨﺼﻮص‪ .‬إن اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﻔﺮﻏﻮن ﻟﺪرس اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻤﻘ ّ‬
‫أن اﻟﻤﻨﮫﺠﯿﺎت اﻟﺘﻔﺴﯿﺮﻳﺔ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺗﺮﺗﻜﺰ ھﻲ أﻳﻀﺎً ﻋﻠﻰ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻣﺎ ﻣﻦ اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ‪ ،‬ﻳﺤﺴﻦ‬
‫ﻓﺤﺼﮫﺎ وﺗﻤﺤﯿﺼﮫﺎ ﻗﺒﻞ ﺗﻄﺒﯿﻘﮫﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﻨﺼﻮص اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﺪﺳﺔ‪.‬‬
‫ﺛﻤﺔ أﺷﻜﺎل أﺧﺮى ﻣﻦ اﻹﻳﻤﺎﻧﯿﺔ اﻟﻤﺘﺴﺘﺮة‪ُ ،‬ﺗﻌﺮف ﺑﻘﻠﺔ اﻋﺘﺒﺎرھﺎ ﻟﻼھﻮت اﻟﻨﻈﺮي‪ ،‬ﻛﻤﺎ ُﺗﻌﺮف أﻳﻀﺎً ﺑﺎزدراﺋﮫﺎ‬
‫ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻜﻼﺳﯿﻜﯿﺔ‪ ،‬ﻣﻊ اﻟﻌﻠﻢ ﺑﺄن اﻟﻼھﻮت اﻟﻨﻈﺮي واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻜﻼﺳﯿﻜﯿﺔ ھﻤﺎ اﻟﻨﺒﻊ اﻟﺬي اﺳﺘﻘﺖ‬
‫ﻣﻨﻪ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻣﻔﺮداﺗﮫﺎ ﻟﻠﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ اﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ اﻟﻌﻘﺎﺋﺪﻳﺔ اﻟﻤﻌﺘﻤﺪة ﻓﻲ ﻓﮫﻢ اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬اﻟﺒﺎﺑﺎ ﺑﯿﻮس اﻟﺜﺎﻧﻲ‬
‫ﺬر ﻣﻦ ﻣﻐﺒ ّﺔ اﻟﺘﺨﻠﻲ ﻋﻦ‬ ‫ﺬر ﻣﻦ ﻣﺜﻞ ھﺬا اﻹﻏﻀﺎء ﻋﻦ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻛﻤﺎ ﺣ ّ‬ ‫ﻋﺸﺮ اﻟﻤﻄﻮّب اﻟﺬﻛﺮ ﻗﺪ ﺣ ّ‬
‫اﻟﺘﻌﺎﺑﯿﺮ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪﻳﺔ]‪.[77‬‬
‫ﺧﻼﺻﺔ اﻟﻘﻮل أﻧﻨﺎ ﻧﻠﺤﻆ ﺣﺬراً ﻣﺘﻮاﺗﺮاً ﻣﻦ اﻟﻤﻘﻮﻻت اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ واﻟﻤﻄﻠﻘﺔ‪ ،‬وﺧﺼﻮﺻﺎً ﻣﻦ ﻗﺒﻞ اﻟﺬﻳﻦ‬ ‫‪.‬‬
‫ﻳﻌﺘﻘﺪون أن اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ إﻧﻤﺎ ھﻲ ﻧﺘﯿﺠﺔ اﻹﺟﻤﺎع ﻻ ﻧﺘﯿﺠﺔ اﻟﺘﻄﺎﺑﻖ ﺑﯿﻦ اﻟﻌﻘﻞ واﻟﻐﺮض اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﻲ‪ .‬ﻣﻦ‬
‫اﻟﻤﻔﮫﻮم‪ ،‬وﻻ ﺷﻚ‪ ،‬أن ﻧﻠﻘﻰ ﺷﯿﺌﺎً ﻣﻦ اﻟﺼﻌﻮﺑﺔ‪ ،‬وﺳﻂ ﻋﺎﻟﻢ ﺣﺎﻓﻞ ﺑﺎﻟﺘﺨﺼﺼﺎت‪ ،‬ﻓﻲ اﻹﻗﺮار ﺑﻤﺎ ﺗﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﻪ‬
‫ﺧﺘﻪ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﺳﻌﯿﮫﺎ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪي‪ .‬وﻣﻊ ذﻟﻚ ﻻ‬ ‫ﻰ ﻛﺎﻣﻞ وأﺧﯿﺮ‪ ،‬ﺑﺎت ھﻮ اﻟﻐﺮض اﻟﺬي ﺗﻮ ﱠ‬
‫اﻟﺤﯿﺎة ﻣﻦ ﻣﻌﻨ ً‬
‫ﺠﻊ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‪،‬‬ ‫ّ‬
‫ﺳﻢ ﻓﻲ ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ ھﺬا اﻟﻤﻌﻨﻰ اﻷﺧﯿﺮ‪ ،‬إﻻ أن أﺷ ّ ِ‬ ‫ﻳﺴﻌﻨﻲ‪ ،‬ﻓﻲ ﺿﺆ اﻹﻳﻤﺎن اﻟﺬي ﻳﺘﻮ ّ‬
‫اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ وﻏﯿﺮھﻢ‪ ،‬ﻋﻠﻰ أن ﻳﺜﻘﻮا ﺑﻘﺪرات اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي وأﻻ ّ ﻳﻜﺘﻔﻮا ﺑﺄھﺪاف ﻣﺘﻮاﺿﻌﺔ ﻓﻲ ﺗﻔﻜﯿﺮھﻢ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬أﻣﺜﻮﻟﺔ ﺗﺎرﻳﺦ ھﺬا اﻷﻟﻒ اﻟﺬي ﻧﺸﺮف ﻋﻠﻰ ﻧﮫﺎﻳﺘﻪ ﺗﺸﮫﺪ ﺑﺄن ھﺬه ھﻲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺠﺐ‬
‫اﻧﺘﮫﺎﺟﮫﺎ‪ :‬ﻳﺠﺐ أﻻ ّ ﻧﻔﻘﺪ اﻟﺸﻐﻒ ﺑﺎﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻘﺼﻮى واﻻﻧﺪﻓﺎع ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ ﻣﻘﺮوﻧﯿﻦ ﺑﺎﻟﺠﺮأة ﻋﻠﻰ ارﺗﯿﺎد‬
‫طﺮق ﺟﺪﻳﺪة‪ .‬اﻹﻳﻤﺎن ھﻮ اﻟﺬي ﻳﺤﺚ اﻟﻌﻘﻞ ﻋﻠﻰ أن ﻳﺨﺮج ﻣﻦ ﻋﺰﻟﺘﻪ وﻳﻐﺎﻣﺮ ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ اﻟﺠﻤﺎل واﻟﺠﻮدة‬
‫واﻟﺤﻖ‪ .‬وھﻜﺬا ﻳﺼﺒﺢ اﻹﻳﻤﺎن ھﻮ اﻟﻤﺤﺎﻣﻲ ﻋﻦ اﻟﻌﻘﻞ ﻣﻘﺘﻨﻌﺎً وﻣﻘﻨﻌﺎً‪.‬‬
‫اھﺘﻤﺎم اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫ﻓﻲ ﻛﻞ اﻷﺣﻮال‪ ،‬ﻟﻢ ﺗﻜﺘﻒ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﺑﺎﻟﺘﻨﺒﯿﻪ ﻋﻠﻰ اﻷﺧﻄﺎء واﻻﻧﺤﺮاﻓﺎت‬ ‫‪.‬‬
‫‪25 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻓﻲ اﻟﺘﻌﺎﻟﯿﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ‪ ،‬ﺑﻞ أرادت‪ ،‬ﺑﻨﻔﺲ اﻻھﺘﻤﺎم‪ ،‬أن ُﺗﻌﯿﺪ اﻟﺘﺄﻛﯿﺪ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺒﺎدىء اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ ﻹﺟﺮاء‬
‫ﺗﺠﺪﻳﺪ ﺻﺤﯿﺢ ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻣﻊ اﻹﺷﺎرة إﻟﻰ اﻟﻄﺮق اﻟﻌﻤﻠﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺠﺐ اﻧﺘﮫﺎﺟﮫﺎ‪ .‬ﻓﻲ ھﺬا‬
‫اﻟﻤﺠﺎل أﻧﺠﺰ اﻟﺒﺎﺑﺎ ﻻون اﻟﺜـﺎﻟﺚ ﻋﺸﺮ‪ ،‬ﻓﻲ رﺳﺎﻟﺘﻪ اﻟﻌﺎﻣﺔ »اﻵب اﻷزﻟﻲ«‪ ،‬ﺧﻄﻮة ﺑﺎت ﻟﮫﺎ أﺛﺮ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﻓﻲ‬
‫ﺺ ﻻ ﻳﺰال ﺣﺘﻰ اﻟﯿﻮم ھﻮ اﻟﻮﺛﯿﻘﺔ اﻟﺤﺒﺮﻳ ّﺔ اﻟﻮﺣﯿﺪة‪ ،‬ﺑﮫﺬا اﻟﻤﺴﺘﻮى‪ ،‬اﻟﻤﻜﺮّﺳﺔ ﻛﻠﯿ ّﺎً‬
‫ﺣﯿﺎة اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‪ .‬ھﺬا اﻟﻨ ّ‬
‫ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬ھﺬا اﻟﺤﺒﺮ اﻟﻌﻈﯿﻢ اﺳﺘﻌﺎد وطﻮّر ﻣﺎ ﺟﺎء ﻓﻲ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻷول ﻓﻲ ﺷﺄن اﻟﻌﻼﻗﺎت ﺑﯿﻦ‬
‫اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻣﺒﯿ ّﻨﺎً أن اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ إﻧﻤﺎ ھﻮ راﻓﺪ أﺳﺎﺳﻲ ﻟﻺﻳﻤﺎن واﻟﻌﻠﻢ اﻟﻼھﻮﺗﻲ]‪ .[78‬ﺑﻌﺪ أﻛﺜﺮ‬
‫ﻣﻦ ﻗﺮن‪ ،‬ﻻ ﺗﺰال ﻋﻨﺎﺻﺮ ﻛﺜﯿﺮة ﻣﻦ ﻣﺤﺘﻮﻳﺎت ھﺬا اﻟﻨﺺ ﻣﺤﺘﻔﻈﺔ ﺑﻜﻞ أھﻤﯿﺘﮫﺎ ﻣﻦ اﻟﻨﺎﺣﯿﺔ اﻟﻌﻤﻠﯿﺔ ﻛﻤﺎ ﻣﻦ‬
‫اﻟﻨﺎﺣﯿﺔ اﻟﺘﺮﺑﻮﻳﺔ؛ وأھﻢ ھﺬه اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ ﻣﺎ ﻳﺘﻌﻠ ّﻖ ﺑﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ )اﻷﻛﻮﻳﻨﻲ(‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺑﺪا ﻟﻠﺒﺎﺑﺎ ﻻون‬
‫اﻟﺜﺎﻟﺚ ﻋﺸﺮ أن اﻟﻌﻮدة إﻟﻰ اﻟﺘﻨﻮﻳﻪ ﺑﻔﻜﺮ اﻟﻤﻠﻔﺎن اﻟﻤﻼﺋﻜﻲ ھﻲ أﻣﺜﻞ طﺮﻳﻖ ﻟﻨﻌﻮد وﻧﻜﺘﺸﻒ ﻧﻤﻄﺎً ﻓﻲ‬
‫ﺪ ﻣﺎ ورد ﻓﻲ اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ‪» -‬ﻓﻲ ذات‬ ‫اﺳﺘﻌﻤﺎل اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻳﺘﻼءم وﻣﻘﺘﻀﯿﺎت اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬ﻓﺎﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ – ﻋﻠﻰ ﺣ ّ‬
‫اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻤﯿ ّﺰ ﻓﯿﮫﺎ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ‪ ،‬ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ ﺗﻤﯿﯿﺰاً ﻛﺎﻣﻼ ً‪ ،‬ﻧﺮاه ﻳﺮﺑﻄﮫﻤﺎ ﺑﺮﺑﻂ ﺻﺪاﻗﺔ ﻣﺘﺒﺎدﻟﺔ‪،‬‬
‫ﻞ ﻣﻨﮫﻤﺎ ﺣﻘﻮﻗﻪ وﻳﺴﮫﺮ ﻋﻠﻰ ﻛﺮاﻣﺘﻪ«]‪.[79‬‬ ‫ﻓﯿﺤﻔﻆ ﻟﻜ ٍ‬
‫ﻧﻌﻠﻢ أن ھﺬا اﻟﻨﺪاء اﻟﺤﺒﺮي ﻗﺪ ﺣﻈﻲ ﺑﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﻨﺘﺎﺋﺞ اﻟﻤﻮﻓّﻘﺔ‪ .‬ﻓﺎﻷﺑﺤﺎث ﻓﻲ ﻓﻜﺮ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ‬ ‫‪.‬‬
‫ّ‬
‫وﺑﻘﯿ ّﺔ اﻟﻤﺆﻟﻔﯿﻦ اﻟﻤﺪرﺳﯿﯿﻦ ﻋﺮﻓﺖ ﻧﮫﻀﺔ ﺟﺪﻳﺪة‪ .‬واﻟﺒﺤﻮث اﻟﺘﺎرﻳﺨﯿﺔ ﺗﺤﺮﻛﺖ ﺑﻘﻮّة‪ ،‬ﻣﺴﺘﺘﺒﻌﺔ اﻟﻌﻮدة إﻟﻰ‬
‫اﻛﺘﺸﺎف ﺛﺮوات اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻮﺳﯿﻂ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺣﺘﻰ ذاك ﻣﻐﻤﻮرة ﻓﻲ ﻣﻌﻈﻢ اﻷوﺳﺎط؛ ﻛﻤﺎ أدّت إﻟﻰ ﺗﻜﻮﻳﻦ‬
‫ﺪﻣﺎت ﻛﺒﯿﺮة ﻓﻲ ﻣﻌﺮﻓﺔ آﺛﺎر اﻟﻘﺪﻳﺲ‬ ‫ﻣﺪارس ﺗﻮﻣﺎوﻳﺔ ﺟﺪﻳﺪة‪ .‬اﻋﺘﻤﺎد اﻟﻤﻨﮫﺠﯿﺔ اﻟﺘﺎرﻳﺨﯿﺔ أﻓﻀﻰ إﻟﻰ ﺗﻘ ّ‬
‫ﺗﻮﻣﺎ‪ ،‬وﻛﺜﺮ ﻋﺪد اﻟﺒﺎﺣﺜﯿﻦ اﻟﺬﻳﻦ ﺗﺠﺮأوا وأدﺧﻠﻮا اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻟﺘﻮﻣﺎوي ﻓﻲ اﻟﺒﺤﻮث اﻟﺠﺎرﻳﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻌﻀﻼت‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ واﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ ﻓﻲ ذﻟﻚ اﻟﻌﮫﺪ‪ .‬إن أﻛﺜﺮ اﻟﻼھﻮﺗﯿﯿﻦ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻚ ﻧﻔﻮذاً ﻓﻲ ﻋﺼﺮﻧﺎ ھﺬا‪ ،‬واﻟﺬﻳﻦ ﺳﺎھﻤﻮا‬
‫ﺪد ﻓﻲ‬‫ﻰ ﻓﻲ أﻋﻤﺎل اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﺑﺄﻓﻜﺎرھﻢ وﺑﺤﻮﺛﮫﻢ‪ ،‬ھﻢ ﻣﻦ أﺑﻨﺎء ھﺬا اﻟﺘﺠ ّ‬‫ﺟﻠ ﱠ‬‫ﻣﺴﺎھﻤﺔ ُ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺘﻮﻣﺎوﻳﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ اﺳﺘﻄﺎﻋﺖ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‪ ،‬ﻓﻲ ﻏﻀﻮن اﻟﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﻳﻦ‪ ،‬أن ﺗﻌﻮّل ھﻜﺬا ﻋﻠﻰ رھﻂ ﻛﺒﯿﺮ‬
‫ﻣﻦ أﻓﺬاذ اﻟﻤﻔﻜﺮﻳﻦ اﻟﺬﻳﻦ ﺗﺮﺑﻮا ﻓﻲ ﻣﺪرﺳﺔ اﻟﻤﻠﻔﺎن اﻟﻤﻼﺋﻜﻲ‪.‬‬
‫ﻣﮫﻤﺎ ﻳﻜﻦ ﻣﻦ أﻣٍﺮ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺘﺠﺪد اﻟﺘﻮﻣﺎوي واﻟﺘﻮﻣﺎوي اﻟﺠﺪﻳﺪ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﺪﻻﻟﺔ اﻟﻮﺣﯿﺪة ﻋﻠﻰ اﺳﺘﻌﺎدة‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻓﻲ اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﻤﺴﺘﻠﮫﻤﺔ ﻣﻦ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ‪ .‬ﻓﻘﺒﻞ ذﻟﻚ‪ ،‬وﻓﻲ ﻣﻮازاة اﻟﺪﻋﻮة اﻟﺘﻲ أطﻠﻘﮫﺎ‬
‫ﻻون اﻟﺜﺎﻟﺚ ﻋﺸﺮ‪ ،‬ظﮫﺮ ﻋﺪد ﻛﺒﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻚ اﻟﺬﻳﻦ اﻟﺘﺤﻘﻮا ﺑﺘﯿﺎرات ﻓﻜﺮﻳﺔ ﺣﺪﻳﺜﺔ‪ ،‬ووﺿﻌﻮا‬
‫ﻣﺆﻟﻔﺎت ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ ﺑﺎت ﻟﮫﺎ أﺛﺮ ﻛﺒﯿﺮ وﻗﯿﻤﺔ ﺧﺎﻟﺪة‪ ،‬ﻣﺘﺒ ّﻌﯿﻦ ﻓﻲ ذﻟﻚ ﻣﻨﮫﺠﯿ ّﺔ ﺧﺎﺻﺔ‪ .‬وﻗﺪ وﺿﻊ ﺑﻌﻀﮫﻢ‬
‫ﻞ أھﻤﯿﺔ ﻋﻦ اﻟﻤﺬاھﺐ اﻟﻜﺒﺮى ﻓﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﺜﺎﻟﯿﺔ‪ .‬وأرﺳﻰ آﺧﺮون اﻷﺳﺲ‬ ‫ﺧﻼﺻﺎت ﻣﻮﺻﻮﻓﺔ ﻻ ﺗﻘ ﱡ‬
‫ﺪد ﻟﻠﻀﻤﯿﺮ اﻷدﺑﻲ‪ .‬وھﻨﺎك ﻣﻦ وﺿﻌﻮا‬ ‫اﻟﻤﻌﺮﻓﯿ ّﺔ ﻓﻲ ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﺟﺪﻳﺪة ﻟﻤﻘﺎرﺑﺔ اﻹﻳﻤﺎن ﻓﻲ ﺿﺆ ﺗﺼﻮّر ﻣﺘﺠ ّ‬
‫ي‪ .‬وھﻨﺎك أﺧﯿﺮاً ﻣﻦ ﺣﺎوﻟﻮا اﻟﺘﺄﻟﯿﻒ ﻣﺎ‬
‫ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺗﻨﻄﻠﻖ ﻣﻦ ﺗﺤﻠﯿﻞ ﻣﺒﺪأ اﻟﻤﺜﻮﻟﯿﺔ ﻟﻠﻮﺻﻮل إﻟﻰ اﻟﻜﺎﺋﻦ اﻟﻌﻠﻮ ّ‬
‫ﺑﯿﻦ ﻣﻘﺘﻀﯿﺎت اﻹﻳﻤﺎن ﻣﻦ زاوﻳﺔ اﻟﻤﻨﮫﺠﯿ ّﺔ اﻟﻈﺎھﺮاﻧﯿ ّﺔ‪ .‬إن ﻣﺎ ﺟﺮى‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻮاﻗﻊ‪ ،‬ﻣﻦ ﻣﻼﺣﻆ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬إﻧﻤﺎ‬
‫ھﻮ اﻟﻤﺜﺎﺑﺮة ﻓﻲ اﻋﺘﻨﺎق ﻧﻤﺎذج ﻣﻦ اﻟﺘﻨﻈﯿﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻏﺎﻳﺘﮫﺎ اﺳﺘﻤﺮارﻳﺔ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ ﻓﻲ ﺗﺄﻛﯿﺪ‬
‫اﻟﻮﺣﺪة ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬وھﻮ ﺗﻘﻠﯿﺪ ﻣﺴﯿﺤﻲ ﻛﺒﯿﺮ‪.‬‬
‫وﻗﺪ أورد اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻤﺴﻜﻮﻧﻲ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺘﻪ‪ ،‬ﺗﻌﻠﯿﻤﺎً ﺛﺮﻳﺎً وﺧﺼﯿﺒﺎً ﺟﺪاً‪ ،‬ﻓﻲ ﺷﺄن‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬ ‫ً‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬وﻻ ﻳﺴﻌﻨﻲ أن أﻧﺴﻰ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﻮﺿﻊ ﻣﻦ اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ‪ ،‬أن ﻓﺼﻼ ﻛﺎﻣﻼ ﻣﻦ اﻟﺪﺳﺘﻮر‬
‫ﺺ ﻟﻸﻧﺘﺮوﺑﻮﻟﻮﺟﯿ ّﺔ اﻟﺒﯿﺒﻠﯿﺔ ﻧﺠﺪ ﻓﯿﻪ أﻳﻀﺎً ﻣﺼﺪر إﻟﮫﺎم‬
‫اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي »ﻓﺮح ورﺟﺎء« ﻳﺘﻀﻤﻦ ﺷﺒﻪ ﻣﻠﺨ ٍ‬
‫ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬ھﺬه اﻟﺼﻔﺤﺎت ﺗﻌﺎﻟﺞ ﻗﯿﻤﺔ اﻟﺸﺨﺺ اﻟﺒﺸﺮي اﻟﻤﺨﻠﻮق ﻋﻠﻰ ﺻﻮرة ﷲ‪ ،‬وﺗﺒﯿ ّﻦ ﻛﺮاﻣﺘﻪ وﺳﻤﻮّه‬
‫ﻋﻠﻰ ﺑﺎﻗﻲ اﻟﺨﻠﻖ وُﺗﻈِﮫﺮ ﻣﺎ ﻳﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﻪ ﻋﻘﻠﻪ ﻣﻦ ﻗﺪرة ﺳﺎﻣﯿﺔ]‪ .[80‬وﻗﺪ أﺗﻰ اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي »ﻓﺮح‬
‫ﺪد ﻣﻌﺎﻟﻤﮫﺎ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﺑﺎﻟﻨﻈﺮ إﻟﻰ ﻣﺎ ﻳﺘﻤﺘﻊ ﺑﻪ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ ﻛﺮاﻣﺔ‬ ‫ورﺟﺎء« ﻋﻠﻰ ذﻛـﺮ ﻣﻌـﻀﻠﺔ اﻹﻟﺤﺎد وﺣ ّ‬
‫وﺣﺮﻳ ّﺔ ﻻ ﻳﺮﻗﻰ إﻟﯿﮫﻤﺎ ﻣﺴﺎس]‪ .[81‬ھﺬه اﻟﺼﻔﺤﺎت ﺗﻜﺘﺴﻲ‪ ،‬وﻻ ﺷﻚ‪ ،‬ﻓﻲ ﻗﻤﺔ ﻣﻀﺎﻣﯿﻨﮫﺎ‪ ،‬ﻣﻌﻨ ً‬
‫ﻰ‬
‫ﻓﻠﺴﻔﯿﺎً ﻋﻤﯿﻘﺎً‪ ،‬اﺳﺘَﻌﺪُﺗﻪ ﻓﻲ رﺳﺎﻟﺘﻲ اﻷوﻟﻰ »ﻓﺎدي اﻹﻧﺴﺎن« واﻋﺘﺒﺮه ﻣﻦ ﺛﻮاﺑﺖ ﻣﺮاﺟﻌﻲ‬
‫اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿ ّﺔ‪» :‬اﻟﻮاﻗﻊ ان ﺳﱠﺮ اﻹﻧﺴﺎن ﻻ ﻳﺴﺘﻀﻲء ﺣﻘﺎً إﻻ ّ ﻓﻲ ﺳﺮّ اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻟﻤﺘﺠﺴﺪ‪ .‬وذﻟﻚ ﺑﺄن آدم‪،‬‬
‫اﻹﻧﺴﺎن اﻷول‪ ،‬ﻛﺎن ﺻﻮرة اﻹﻧﺴﺎن اﻵﺗﻲ‪ ،‬أي اﻟﻤﺴﯿﺢ اﻟﺮب‪ .‬إن آدم اﻟﺠﺪﻳﺪ أي اﻟﻤﺴﯿﺢ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻜﺸﻒ‬
‫ﻟﻨﺎ ﺳﺮّ اﻵب وﻣﺤﺒﺘﻪ‪ ،‬إﻧﻤﺎ ﻳﻈﮫﺮ ﻟﻺﻧﺴﺎن ﻣﻞء ذاﺗﻪ وﻳﻜﺸﻒ ﻟﻪ دﻋﻮﺗﻪ اﻟﺴﺎﻣﯿﺔ«]‪.[82‬‬
‫‪26 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫وﻗﺪ اھﺘﻢ اﻟﻤﺠﻤﻊ أﻳﻀﺎً ﺑﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺬي ﻳﺠﺐ أن ﻳﺘﻔﺮّغ ﻟﻪ اﻟﻤﺮﺷﺤﻮن ﻟﻠﻜﮫﻨﻮت‪ .‬ھﺬه اﻟﺘﻮﺻﯿﺎت‬
‫ﻳﺠﺐ أن ﺗﺸﻤﻞ اﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ ﻓﻲ ﻣﺠﻤﻠﻪ‪ .‬وﻗﺪ ﺻﺮّح اﻟﻤﺠﻤﻊ ﻓﻲ ذﻟﻚ‪» :‬ﺗﺪرّس اﻟﻌﻠﻮم اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ‬
‫ﺗﺪرﻳﺴﺎً ﻳﻘﻮد اﻟﻄﻼب أوﻻ ً إﻟﻰ ﺗﺤﺼﯿﻞ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻋﻤﯿﻘﺔ وﻣﺘﻼﺣﻤﺔ اﻷﺟﺰاء ﻟﻺﻧﺴﺎن واﻟﻌﺎﻟﻢ وﷲ‪ ،‬ﻣﻌﺘﻤﺪﻳﻦ‬
‫ﻋﻠﻰ اﻟﺘﺮاث اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ذي اﻟﻘﯿﻤﺔ اﻟﺨﺎﻟﺪة‪ ،‬وﻻ ُﺗﻐﻔﻞ اﻟﺒﺤﻮث اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة«]‪.[83‬‬
‫ھﺬه اﻟﺘﻮﺟﯿﮫﺎت ﺟﺮى ﺗﺜﺒﯿﺘﮫﺎ وﺗﻮﺿﯿﺤﮫﺎ ﻣﺮاراً ﻓﻲ وﺛﺎﺋﻖ أﺧﺮى ﻣﻦ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ‪ ،‬ﻟﻀﻤﺎن ﺗﻨﺸﺌﺔ‬
‫ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ ﻣﺘﯿﻨﺔ وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻟﻠﻤﺴﺘﻌﺪﻳﻦ ﻟﻠﺪروس اﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ‪ .‬وأﻣﺎ أﻧﺎ ﻓﻘﺪ ﻧﻮّھﺖ ﻣﺮاراً ﻛﺜﯿﺮة ﺑﺄھﻤﯿﺔ ھﺬه‬
‫اﻟﺘﻨﺸﺌﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ ﻟﻤﻦ ﻳﺠﺐ ﻋﻠﯿﮫﻢ ﻳﻮﻣﺎً‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة اﻟﺮﻋﻮﻳ ّﺔ‪ ،‬أن ﻳﻮاﺟﮫﻮا أﺣﺪاث اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ‬
‫وﻳﻔﮫﻤﻮا أﺳﺒﺎب ﺑﻌﺾ اﻟﺘﺼﺮﻓﺎت ﻟﻠﺮدّ ﻋﻠﯿﮫﺎ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﯿ ّ‬
‫ﺴﺮة]‪.[84‬‬
‫ﻟﺌﻦ وﺟﺐ اﻟﺘﺪﺧﻞ ﻓﻲ ﺷﺄن ھﺬا اﻟﻤﻮﺿﻮع‪ ،‬ﻓﻲ ظﺮوف ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬ﻣﻊ اﻟﺘﺄﻛﯿﺪ ﻋﻠﻰ ﻗﯿﻤﺔ اﻷﻓﻜﺎر‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬ ‫ً‬
‫اﻟﺘﻲ طﺮﺣﮫﺎ اﻟﻤﻠﻔﺎن اﻟﻤﻼﺋﻜﻲ‪ ،‬وﺿﺮورة اﻗﺘﺒﺎس ﻓﻜﺮه‪ ،‬ﻓﻘﺪ ارﺗﺒﻂ ذﻟﻚ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﺑﻌﺪم اﻟﺘﻘﯿﺪ داﺋﻤﺎ ﺑﺘﻮﺟﯿﮫﺎت‬
‫اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ ﺑﺎﻟﻄﻮاﻋﯿﺔ اﻟﻤﺮﺟﻮة‪ .‬ﻓﻲ ﻛﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﻤﺪارس اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿﺔ‪ ،‬ﻓﻲ ﻏﻀﻮن اﻟﺴﻨﻮات اﻟﺘﻲ‬
‫ﻋﻘﺒﺖ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻟﻮﺣﻆ‪ ،‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺸﺄن‪ ،‬ﺑﻌﺾ اﻟﺬﺑﻮل اﻟﻨﺎﺟﻢ ﻋﻦ ﺗﺮاﺟﻊ ﻻ ﻓﻲ ﺗﻘﺪﻳﺮ‬
‫ﻗﯿﻤﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﺪرﺳﯿﺔ وﺣﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ﺑﻮﺟﻪ أﺷﻤﻞ‪ ،‬ﻓﻲ ﺗﻘﺪﻳﺮ دراﺳﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ذاﺗﮫﺎ ﺣﻖ ﻗﺪرھﺎ‪ .‬ﻻ ﺑ ّ‬
‫ﺪ‬
‫ﻟﻲ ﻣﻦ أن أﻟﺤﻆ‪ ،‬ﺑﺸﻲء ﻣﻦ اﻻﺳﺘﻐﺮاب واﻷﺳﻒ‪ ،‬أن ﻋﺪداً ﻣﻦ اﻟﻼھﻮﺗﯿﯿﻦ ﻳﻨﺘﺤﻠﻮن ھﺬه اﻟﻼﻣﺒﺎﻻة ﺑﺪرس‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪.‬‬
‫ﺪ ﻣﻦ أن ﻧﺬﻛﺮ ﻣﻨﮫﺎ أوﻻ ً ﻣﺎ ُﻳﺒﺪﻳﻪ ﺟﺰء ﻛﺒﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬ ‫ھﺬه اﻟﻼﻣﺒﺎﻻة ﺗﻌﻠ ّﻠﮫﺎ أﺳﺒﺎب ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ‪ ،‬ﻻ ﺑ ّ‬
‫اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة ﻣﻦ ﺣﺬٍر ﺗﺠﺎه اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻣﮫﻤﻼ ً إھﻤﺎﻻ ً ذرﻳﻌﺎً ﻛﻞ ﺑﺤﺚ ﻣﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﻲ ﻓﻲ اﻟﻘﻀﺎﻳﺎ اﻹﻧﺴﺎﻧﯿﺔ اﻟﻘﺼﻮى‪،‬‬
‫ﻣﻊ اﻟﺘﺮﻛﯿﺰ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻌﻀﻼت اﻟﺨﺎﺻﺔ أو اﻟﻤﺤﻠﯿﺔ وﺣﺘﻰ اﻟﺸﻜﻠﯿ ّﺔ ﻣﻨﮫﺎ أﺣﯿﺎﻧﺎً‪ .‬وﻳﺠﺐ أن ﻧﻀﯿﻒ‪ ،‬ﻋﻼوة ﻋﻠﻰ‬
‫ذﻟﻚ‪ ،‬ﻣﺎ ﺣﺼﻞ ﺧﺼﻮﺻﺎً ﻣﻦ اﻟﺘﺒﺎس ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﻟﻰ »اﻟﻌﻠﻮم اﻹﻧﺴﺎﻧﯿﺔ«‪ .‬ﻟﻘﺪ ذﻛّﺮ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‬
‫ﻏﯿﺮ ﻣﺮة ﺑﺎﻟﻘﯿﻤﺔ اﻹﻳﺠﺎﺑﯿ ّﺔ اﻟﻨﺎﺟﻤﺔ ﻋﻦ ﻛﻞ ﺑﺤﺚ ﻋﻠﻤﻲ ﻳﺘﻮﺧﻰ اﻟﺘﻌﻤﻖ ﻓﻲ ﺳﺮّ اﻹﻧﺴﺎن]‪ .[85‬إن اﻟﺪﻋﻮة‬
‫اﻟﻤﻮﺟﮫﺔ إﻟﻰ اﻟﻼھﻮﺗﯿﯿﻦ ﻟﯿﻘﻔﻮا ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﻌﻠﻮم وﻳﻄﺒ ّﻘﻮھﺎ‪ ،‬ﻋﻨﺪ اﻗﺘﻀﺎء اﻷﻣﺮ‪ ،‬ﺗﻄﺒﯿﻘﺎً ﺻﺤﯿﺤﺎً ﻓﻲ‬
‫ﺴﺮ ﺑﺄﻧﮫﺎ ﺗﺮﺧﯿﺺ ﺿﻤﻨﻲ ﺑﺘﮫﻤﯿﺶ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ أو ﺑﺎﻻﺳﺘﻌﺎﺿﺔ ﻋﻨﮫﺎ ﻓﻲ اﻟﺘﻨﺸﺌﺔ‬ ‫ﺑﺤﻮﺛﮫﻢ‪ ،‬ﻳﺠﺐ أﻻ ّ ﺗﻔ ّ‬
‫ﺪ ﻓﻲ ﻋﺼﺮﻧﺎ ﻣﻦ اھﺘﻤﺎٍم ﺑﺎﻧﺜﻘﺎف‬ ‫اﻟﺮﻋﻮﻳ ّﺔ وﻓﻲ اﻟﺘﻤﮫﯿﺪ ﻟﻺﻳﻤﺎن‪ .‬وﻻ ﻳﺴﻮغ ﻟﻨﺎ أﺧﯿﺮاً أن ﻧﻨﺴﻰ ﻣﺎ ﺟ ّ‬
‫اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬وﻗﺪ أﺗﺎﺣﺖ ﻟﻨﺎ ﺣﯿﺎة اﻟﻜﻨﺎﺋﺲ اﻟﻔﺘﯿﺔ‪ ،‬ﺑﻮﺟﻪ ﺧﺎص‪ ،‬أن ﻧﻜﺘﺸﻒ ﻻ أﺷﻜﺎﻻ ً ﻓﻜﺮﻳﺔ ﻣﺘﻄﻮّرة وﺣﺴﺐ‪،‬‬
‫ﺑﻞ وﺟﻮد ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ ﺗﻌﺎﺑﯿﺮ اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﺸﻌﺒﯿﺔ‪ ،‬ﺗﻜﻮّن ﺗﺮاﺛﺎً ﺣﻘﯿﻘﯿﺎً ﻣﻦ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت واﻟﺘﻘﺎﻟﯿﺪ‪ .‬ﺑﯿﺪ أن اﻹﻛﺒﺎب‬
‫ﻋﻠﻰ اﻷﻋﺮاف اﻟﺘﻘﻠﯿﺪﻳﺔ ﻳﺠﺐ أن ﻳﺘﻤﺎﺷﻰ ﻣﻊ اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﺬي ﻳﻤﻜّﻨﻨﺎ ﻣﻦ إﺑﺮاز اﻟﻤﻼﻣﺢ اﻹﻳﺠﺎﺑﯿ ّﺔ‬
‫ﻂ ﻣﻠﺰﻣﺔ ﺑﯿﻨﮫﺎ وﺑﯿﻦ اﻟﺒﺸﺎرة ﺑﺎﻹﻧﺠﯿﻞ]‪.[86‬‬ ‫اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺴﻢ ﺑﮫﺎ اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﺸﻌﺒﯿﺔ وﺧﻠﻖ ُرُﺑ ٍ‬
‫أود أن أذﻛِّﺮ ﺑﺤﺰٍم أن درس اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻳﻜﺘﺴﻲ طﺎﺑﻌﺎً أﺳﺎﺳﯿﺎً وأﻧﻪ ﻻ ﻳﺴﻮغ إﻟﻐﺎؤه ﻣﻦ ﺑﻨﯿﺔ‬ ‫‪.62‬‬
‫َ‬
‫اﻟﺪروس اﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ وﺗﻨﺸﺌﺔ اﻟﻤﺮﺷﺤﯿﻦ ﻟﻠﻜﮫﻨﻮت‪ .‬وﻟﯿﺲ ﻣﻦ ﺑﺎب اﻟﺼﺪﻓﺔ أن ﺗﺴﺒﻖ دورة اﻟﺪروس‬
‫اﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ ﻓﺘﺮٌة ﻳﻨﺼﺮف ﻓﯿﮫﺎ اﻹﻛﻠﯿﺮﻳﻜﯿﻮن إﻟﻰ درس اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺧﺼﻮﺻﺎً‪ .‬ھﺬا اﻟﺨﯿﺎر اﻟﺬي ﺛﺒ ّﺘﻪ اﻟﻤﺠﻤﻊ‬
‫اﻟﻼﺗﺮاﻧﻲ اﻟﺨﺎﻣﺲ]‪ ،[87‬ﺗﻤﺘﺪ ﺟﺬوره إﻟﻰ اﻟﺨﺒﺮة اﻟﺘﻲ ﻧﻀﺠﺖ ﻓﻲ اﻟﻘﺮن اﻟﻮﺳﯿﻂ‪ ،‬ﺣﯿﺚ ﺗﺒﯿ ّﻨﺖ أھﻤﯿﺔ‬
‫اﻟﻌﻤﻞ ﻋﻠﻰ إﻗﺎﻣﺔ ﺑﻨﯿﺔ ﻣﺘﻨﺎﻏﻤﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﻌﻠﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ واﻟﻌﻠﻢ اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪ .‬ﻧﻈﺎم اﻟﺪروس ھﺬا ﻗﺪ طﺒﻊ‬
‫ﮫﻞ وﺣﻔﺰ‪ ،‬وإن ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻏﯿﺮ ﻣﺒﺎﺷﺮة‪ ،‬ﺟﺰءاً ﻛﺒﯿﺮاً ﻣﻦ ﺗﻄﻮّر اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة‪ .‬وﻟﻨﺎ ﻓﻲ ذﻟﻚ ﻣﺜﺎل ﺑﻠﯿﻎ‬
‫وﺳ ّ‬
‫ﻓﻲ اﻷﺛﺮ اﻟﺬي ﺧﻠ ّﻔﺘﻪ »اﻟﻤﻨﺎظﺮات اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ« ﻟﻔﺮﻧﺸﺴﻜﻮا ﺳﻮارﻳﺰ اﻟﺘﻲ وﺟﺪت ﻟﮫﺎ ﻣﻜﺎﻧﺎً ﺣﺘﻰ‬
‫ﻓﻲ اﻟﺠﺎﻣﻌﺎت اﻟﻠﻮﺛﺮﻳﺔ اﻷﻟﻤﺎﻧﯿﺔ؛ وﺑﺎﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬ﻓﻘﺪ أﺣﺪث اﻻﺳﺘﻐﻨﺎء ﻋﻦ ھﺬه اﻟﻤﻨﮫﺠﯿﺔ ﺛﻐﺮاتٍ ﺧﻄﯿﺮة ﻓﻲ‬
‫اﻟﺘﻨﺸﺌﺔ اﻟﻜﮫﻨﻮﺗﯿﺔ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪ .‬وﻳﻜﻔﻲ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ‪ ،‬ﻣﺜﻼ ً‪ ،‬ﺑﺎﻟﻼﻣﺒﺎﻻة ﺑﺎﻟﻔﻜـﺮ واﻟﺜﻘﺎﻓﺔ‬
‫اﻟﻤﻌﺎﺻَﺮﻳﻦ وﻣﺎ أدّت إﻟﯿﻪ ﻣﻦ اﻧﻐﻼق ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺷﻜﻞ ﻣﻦ أﺷﻜﺎل اﻟﺤﻮار أو ﻣﻦ اﺳﺘﺴﻼم ﻟﻜﻞ ﻓﻠﺴﻔﺔ‬
‫ﺑﺪون ﺗﻤﺤﯿﺺ‪.‬‬
‫ﻰ ھﺬه اﻟﻌﻘﺒﺎت ﺑﻔﻀﻞ ﺗﻨﺸﺌﺔ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ وﻻھﻮﺗﯿﺔ واﻋﯿﺔ ﻳﺠﺐ أﻻ ّ‬

‫إﻧﻲ آﻣﻞ ﻣﻦ ﺻﻤﯿﻢ ﻗﻠﺒﻲ أن ﻧﺘﺨﻄ ّ‬
‫ﺗﻨﺤﺠﺐ اﻟﺒﺘّﺔ ﻋﻦ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‪.‬‬
‫‪27 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺢِ أن أذﻛّﺮ‪ ،‬ﻓﻲ ھﺬه اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ‪ ،‬ﺑﻤﺎ ﺗﺨ ّ‬

‫ﺺ ﺑﻪ‬ ‫ﻧﻈﺮاً إﻟﻰ اﻷﺳﺒﺎب اﻟﺘﻲ أوردﺗﮫﺎ‪ ،‬أرى ﻣﻦ اﻟ ُ‬
‫ﻤِﻠ ّ‬ ‫‪.63‬‬
‫اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﻦ اھﺘﻤﺎم ﻛﺒﯿﺮ‪ ،‬ﻛﻤﺎ أودّ أن أذﻛّﺮ أﻳﻀﺎً‪ ،‬ﺑﺎﻹﺿﺎﻓﺔ إﻟﻰ ذﻟﻚ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺮﺑﺎط اﻟﻌﻤﯿﻖ اﻟﻘﺎﺋﻢ ﺑﯿﻦ‬
‫ﺪد وﺗﺸﺠﻊ‬ ‫اﻟﻌﻤﻞ اﻟﻼھﻮﺗﻲ واﻟﺒﺤﺚ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬ﻣﻦ ھﻨﺎ واﺟﺐ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ أن ﺗﺤ ّ‬
‫ً‬
‫ﻲ أن أﻗﺘﺮح ﻣﻦ اﻟﻤﺒﺎدىء واﻟﻀﻮاﺑﻂ ﻣﺎ أراه ﺿﺮورﻳﺎ ﻹﻗﺎﻣﺔ‬ ‫ﻧﻤﻄﺎً ﻣﻦ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻻ ﻳﻨﺎﻓﻲ اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬ﻋﻠ ﱠ‬
‫ﻋﻼﻗﺔ ﻣﺘﻨﺎﻏﻤﺔ وﻓﺎﻋﻠﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﻼھﻮت واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬ﻓﻲ ﺿﺆ ھﺬه اﻟﻤﺒﺎدىء واﻟﻀﻮاﺑﻂ ﻳﺼﺒﺢ ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن أن‬
‫ﻧﻮﺿّﺢ اﻟﻌﻼﻗﺎت ﺑﯿﻦ اﻟﻼھﻮت وﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت واﻟﻤﻘﻮﻻت اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﻤﻄﺮوﺣﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ‪،‬‬
‫وﻛﯿﻒ ﻳﺠﺐ أن ﺗﻜﻮن ھﺬه اﻟﻌﻼﻗﺎت‪.‬‬
‫ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺴﺎﺩﺱ‬
‫ﺍﻟﺘﻔﺎﻋﻞ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻼﻫﻮﺕ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫ﻋﻠﻢ اﻹﻳﻤﺎن وﻣﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‬
‫إن ﷲ ﻳﺘﻮﺟﻪ ﺑﻜﻼﻣﻪ إﻟﻰ ﻛﻞ إﻧﺴﺎن ﻓﻲ ﻛﻞ زﻣﻦ وﻓﻲ ﻛﻞ اﻷرض؛ ﻓﺎﻹﻧﺴﺎن ﻓﯿﻠﺴﻮف ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ‪.‬‬ ‫‪.‬‬
‫وﻻ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ اﻟﻼھﻮت‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺘﻪ‪ ،‬ﻣﻦ ﺣﯿﺚ ھﻮ ﺻﯿﺎﻏﺔ ﻓﻜﺮﻳﺔ وﻋﻠﻤﯿﺔ ﻟﻔﮫﻢ ﻛﻼم ﷲ ﻓﻲ ﺿﺆ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬أن‬
‫ﻳﻘﻄﻊ ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﻜﻮّﻧﺖ ﻓﻌﻠﯿﺎً ﻋﻠﻰ ﻣﺪى اﻟﺘﺎرﻳﺦ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﻟﻰ ﺑﻌﺾ ﺗﻄﻮّراﺗﮫﺎ ﻛﻤﺎ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ‬
‫إﻟﻰ ﺗﺤﻘﯿﻖ أھﺪاﻓﮫﺎ اﻟﺨﺎﺻﺔ‪ .‬ﻻ أﺑﻐﻲ أن أﻋﺮض ﻋﻠﻰ اﻟﻼھﻮﺗﯿﯿﻦ ﻣﻨﮫﺠﯿﺎت ﺧﺎﺻﺔ ﻟﯿﺴﺖ ﻣﻦ ﺻﻼﺣﯿﺎت‬
‫ﻤﺎت اﻟﺪاﺧﻠﺔ ﻓﻲ ﺻﻠﺐ اﻟﻼھﻮت‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﺗﻘﺘﻀﻲ‬ ‫اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ؛ وإﻧﻤﺎ أودّ أن أذﻛﺮ ﺑﻌﺾ اﻟﻤﮫ ّ‬
‫اﻻﺳﺘﻌﺎﻧﺔ ﺑﺎﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﺑﺪاﻋﻲ طﺒﯿﻌﺔ اﻟﻜﻼم اﻟﻤﻮﺣﻰ ﻧﻔﺴﻪ‪.‬‬
‫ﻲ ﻣﺰدوج‪ :‬ﺳﻤﺎع اﻹﻳﻤﺎن وﻓﮫـﻢ‬ ‫ﻳﻨﺘﻈﻢ اﻟﻼھﻮت‪ ،‬ﺑﺼﻔﺘﻪ ﻋﻠﻢ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﻓﻲ ﺿﺆ ﻣﺒﺪإ ﻣﻨﮫﺠ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬ ‫ً‬ ‫ً‬
‫اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬ﺗﻄﺒﯿﻘﺎ ﻟﻠﻤﺒﺪأ اﻷول‪ ،‬ﻳﺘﻨﺎول اﻟﻼھﻮت ﻣﺤﺘﻮى اﻟﻮﺣﻲ ﻛﻤﺎ ﺗﻄﻮّر ﺷﯿﺌﺎ ﻓﺸﯿﺌﺎ ﻓﻲ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ‬
‫ﻲ ﻓﻲ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ]‪ .[88‬ﻣﻦ ﻣﻨﻄﻠﻖ اﻟﻤﺒﺪإ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻳﮫﺪف اﻟﻼھﻮت‬ ‫ﺪﺳﺔ واﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﺤ ّ‬ ‫ﺪس واﻟﻜﺘﺐ اﻟﻤﻘ ّ‬‫اﻟﻤﻘ ّ‬
‫إﻟﻰ ﺗﻠﺒﯿﺔ ﻣﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻠﺠﺆ إﻟﻰ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻨﻈﺮي‪.‬‬
‫ﺤﺺ ﺟﮫﺎز‬ ‫ي اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻟﻼ ﱠھﻮت ﻣﺴﺎھﻤﺘﮫﺎ اﻟﻤﻤﯿ ّﺰة‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺘﻔ ّ‬‫ﻓﻲ ﺷﺄن اﻹﻋﺪاد ﻟﺴﻤﺎع اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﺗﺆد ّ‬
‫اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ واﻟﺘﺒﺎدل اﻟﺸﺨﺼﻲ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻟﻐﺔ اﻟﻜﻼم ﻓﻲ أﺷﻜﺎﻟﮫﺎ ووظﺎﺋﻔﮫﺎ اﻟﻤﺘﻨﻮّﻋﺔ‪ .‬رﻓﺪ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻻ ﻳﻘ ّ‬
‫ﻞ‬
‫أھﻤﯿ ّﺔ ﻓﻲ ﻣﺎ ﻳﺘﻌﻠ ّﻖ ﺑﺎﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻟﻜﻨﺴﻲ واﻟﻮﻗﻮف ﻋﻠﯿﻪ وﻗﻮﻓﺎً ﻣﺘﻤﺎﺳﻜﺎً‪ ،‬وﻓﻲ ﻣﺎ ﻳﺘﻌﻠ ّﻖ ﻛﺬﻟﻚ ﺑﺘﺼﺮﻳﺤﺎت‬
‫اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ وأﺣﻜﺎم ﻛﺒﺎر ﻣﻌﻠ ّﻤﻲ اﻟﻼھﻮت‪ :‬ھﺬه اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ اﻟﻤﺘﻨﻮﻋﺔ ُﻳﻌﺒﱠﺮ ﻋﻨﮫﺎ ﻏﺎﻟﺒﺎً ﺑﻤﻔﺎھﯿﻢ‬
‫وأﺷﻜﺎل ﻓﻜﺮﻳ ّﺔ ﻣﺄﺧﻮذة ﻣﻦ ﺗﻘﻠﯿﺪ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻣﻌﯿ ّﻦ‪ .‬ﻓﻲ ھﺬه اﻟﺤﺎل‪ ،‬ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻰ اﻟﻼھﻮﺗﻲ أﻻ ّ ﻳﻜﺘﻔﻲ ﺑﺄن‬
‫ﻳﻌﺮض ﻣﻔﺎھﯿﻢ وﺗﻌﺎﺑﯿﺮ ﺗﺮﻛﻦ إﻟﯿﮫﺎ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻓﻲ ﺗﻔﻜﯿﺮھﺎ وﺗﻜﻮﻳﻦ ﺗﻌﻠﯿﻤﮫﺎ‪ ،‬ﺑﻞ ﻋﻠﯿﻪ أﻳﻀﺎً أن ﻳﺤﯿﻂ إﺣﺎطﺔ‬
‫ﻋﻤﯿﻘﺔ ﺑﺎﻟﻤﺬاھﺐ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻜﻮن ﻗﺪ أﺛﺮت ﻓﻲ اﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ واﻷﻟﻔﺎظ‪.‬‬
‫أﻣﺎ ﻓﻲ ﺷﺄن ﻓﮫﻢ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﻓﯿﺠﺐ أن ﻧﻠﺤﻆ ﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﺷﻲء ان اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻹﻟﮫﯿﺔ »اﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬ ‫ً‬
‫ﺪﺳﺔ واﻟﻤﻔﮫﻮﻣﺔ ﻓﮫﻤﺎ ﺻﺤﯿﺤﺎ‪ ،‬ﺣﺴﺐ ﺗﻌﻠﯿﻢ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ«]‪ ،[89‬ﺗﺘﻤﺘﻊ ﺑﻤﻔﮫﻮﻣﯿﺔ ﺧﺎﺻﺔ‪،‬‬ ‫اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻤﻘ ّ‬
‫وﺑﺘﻤﺎﺳﻚ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﻳﺠﻌﻼﻧﮫﺎ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﻋﻠﻢ ﺣﻘﯿﻘﻲ‪ .‬ﻓﮫﻢ اﻹﻳﻤﺎن ﻳﺸﺮح ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ﻟﯿﺲ ﻓﻘﻂ ﺑﺎﻟﻮﻗﻮف‬
‫ﻋﻠﻰ اﻟﺒﻨﻰ اﻟﻤﻨﻄﻘﯿﺔ واﻟﺘﺼﻮّرﻳﺔ ﻟﻠﻄﺮوﺣﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺘﻤﺪھﺎ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻓﻲ ﺗﻌﻠﯿﻤﮫﺎ‪ ،‬ﺑﻞ أﻳﻀﺎً وﺧﺼﻮﺻﺎً‬
‫ﺑﺈظﮫﺎر اﻟﻤﻌﻨﻰ اﻟﺨﻼﺻﻲ اﻟﺬي ﺗﺘﻀﻤﻨﻪ ھﺬه اﻟﻄﺮوﺣﺎت ﻟﻔﺎﺋﺪة اﻷﻓﺮاد واﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ .‬إﻧﻄﻼﻗﺎً ﻣﻦ ﻣﺠﻤﻮع ھﺬه‬
‫اﻟﻄﺮوﺣﺎت‪ ،‬ﻳﺘﻮﺻﻞ اﻟﻤﺆﻣﻦ إﻟﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﺨﻼص اﻟﺬي ﻳﺒﻠﻎ ذروﺗﻪ ﻓﻲ ﺷﺨﺺ ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ وﻓﻲ‬
‫ﺳﺮّه اﻟﻔﺼﺤﻲ‪ ،‬وﻳﺸﺘﺮك ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺴﺮّ ﺑﺈذﻋﺎﻧﻪ ﻟﻺﻳﻤﺎن‪.‬‬
‫اﻟﻼھﻮت اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي ﻓﻌﻠﯿﻪ أن ﻳﺘﻤﻜّﻦ ﻣﻦ ﻓﮫﻢ ﺳﺮّ ﷲ اﻟﻮاﺣﺪ واﻟﺜﺎﻟﻮث ﻓﻲ ﻣﻌﻨﺎه اﻟﺸﺎﻣﻞ‪ ،‬وﻓﮫﻢ‬
‫اﻟﺘﺪﺑﯿﺮ اﻟﺨﻼﺻﻲ‪ ،‬إّﻣﺎ ﺑﺎﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺴﺮدﻳ ّﺔ وإّﻣﺎ ﺧﺼﻮﺻﺎً ﺑﺎﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺒﺮھﺎﻧﯿﺔ‪ .‬وﻋﻠﻰ اﻟﻼھﻮت اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي أن‬
‫‪28 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻳﻘﻮم ﺑﮫﺬه اﻟﻤﮫﻤﺔ ﻋﺒﺮ ﺗﻮﺳﻌﺎت ﻓﻜﺮﻳﺔ ﻳﺼﻮﻏﮫﺎ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻧﻘﺪﻳ ّﺔ وﺗﻜﻮن ﻓﻲ ﻣﺘﻨﺎول اﻟﺠﻤﯿﻊ‪ .‬ﺑﺪون رﻓﺪ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻳﺴﺘﺤﯿﻞ اﻟﺨﻮض ﻓﻲ ﻗﻀﺎﻳﺎ ﻻھﻮﺗﯿﺔ ﻛﺎﻟﻜﻼم ﻋﻦ ﷲ‪ ،‬ﻣﺜﻼ ً‪ ،‬أو ﻛﺎﻟﻌﻼﻗﺎت اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ داﺧﻞ‬
‫اﻟﺜﺎﻟﻮث‪ ،‬وﻋﻤﻞ ﷲ اﻟﺨﻼق ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬واﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ ﷲ واﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬وھﻮﻳﺔ اﻟﻤﺴﯿﺢ اﻹﻟﻪ اﻟﺘﺎم واﻹﻧﺴﺎن‬
‫ﺢ أﻳﻀﺎً ﻓﻲ ﻏﯿﺮ ﻗﻀﯿﺔ ﻣﻦ ﻗﻀﺎﻳﺎ اﻟﻼھﻮت اﻷدﺑﻲ اﻟﺬي ﻳﻘﺘﻀﻲ اﻟﺮﻛﻮن ﻣﺒﺎﺷﺮة‬ ‫ﺼ ﱡ‬
‫اﻟﺘﺎم‪ .‬ھﺬه اﻻﻋﺘﺒﺎرات ﺗ ِ‬
‫إﻟﻰ ﻣﻔﺎھﯿﻢ ﺗﺘﻌﻠ ّﻖ ﺑﺎﻟﺸﺮﻳﻌﺔ اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ واﻟﻀﻤﯿﺮ واﻟﺤﺮﻳﺔ واﻟﻤﺴﺆوﻟﯿﺔ اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ واﻟﺨﻄﯿﺌﺔ… وﻛﻠﮫﺎ‬
‫ﺪد ﻋﻠﻰ ﺻﻌﯿﺪ اﻟﻤﻨﺎﻗﺒﯿﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ‪.‬‬‫ﺗﺘ ﺤ ّ‬
‫ﺪ إذن ﻣﻦ أن ﻳﺘﺰوّد ﻋﻘﻞ اﻟﻤﺆﻣﻦ ﺑﻤﻌﺮﻓﺔ طﺒﯿﻌﯿﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ وﻣﺘﻤﺎﺳﻜﺔ ﻓﻲ ﺷﺄن اﻟﺨﻼﺋﻖ واﻟﻌﺎﻟﻢ‬ ‫ﻻﺑ ّ‬
‫ّ‬
‫واﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬وھﻲ ﻛﻠﮫﺎ ﻣﻮﺿﻮع اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻟﮫﻲ‪ .‬وﻋﻠﻰ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻋﻼوة ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ‪ ،‬أن ﻳﺘﻤﻜﻦ ﻣﻦ أن ﻳﻌﺒ ّﺮ ﻋﻦ‬
‫ﻢ‪ ،‬ﻓﺎﻟﻼھﻮت اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي اﻟﻨﻈﺮي ﻳﻔﺘﺮض وﻳﺴﺘﻠﺰم‬ ‫ھﺬه اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ذھﻨﯿﺔ وﺑﺸﻜﻞ ﺑﺮھﺎﻧﻲ‪ .‬وﻣﻦ ﺛ ﱠ‬
‫ّ‬
‫ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻣﺒﻨﯿ ّﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﯿ ّﺔ‪ ،‬ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻹﻧﺴﺎن واﻟﻌﺎﻟﻢ واﻟﻜﯿﺎن‪.‬‬
‫ﻤﺔ اﻟﺪﻓﺎع ﻋﻦ اﻹﻳﻤﺎن )‪ 1‬ﺑﻂ ‪ (15 ،3‬ﻋﻠﯿﻪ أن ﻳﺒﺬل‬ ‫ﺑﺴﺒﺐ ﻣﺎ ﻳﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﻪ اﻟﻼھﻮت اﻷﺳﺎﺳﻲ ﻣﻦ ﻣﮫ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫ﺟﮫﺪه ﻓﻲ ﺗﺒﺮﻳﺮ وﺗﻮﺿﯿﺢ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬وﻛﺎن اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻷول ﻗﺪ ﻧﺒ ّﻪ ﻓﻲ‬
‫ﺣﯿﻨﻪ‪ ،‬ﻣﺴﺘﺸﮫﺪاً ﺑﺎﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻟﺲ‪) ،‬را روم ‪ (20-19 ،1‬إﻟﻰ أن ھﻨﺎك ﻣﻦ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻦ ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ‬
‫ﺪ ﻣﻨﻪ ﻟﺘﻘﺒﻞ اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻟﮫﻲ‪ .‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ُﻳﻘﺒﻞ اﻟﻼھﻮت‬ ‫ﻢ ﻓﻠﺴﻔﯿﺎً‪ .‬ﻣﻌﺮﻓﺔ ھﺬه اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺷﺮط ﻻ ﺑ ّ‬ ‫طﺒﯿﻌﯿﺎً وﻣﻦ ﺛ ّ‬
‫اﻷﺳﺎﺳﻲ ﻋﻠﻰ دراﺳﺔ اﻟﻮﺣﻲ وﻣﺼﺪاﻗﯿﺘﺔ ﻣﺘﻼزﻣﺔ ﻣﻊ ﻓﻌﻞ اﻹﻳﻤﺎن اﻟﺬي ﻳﻮازﻳﻪ‪ ،‬ﻋﻠﯿﻪ أن ﻳﺒﯿ ّﻦ ﻛﯿﻒ‬
‫ﺗﻈﮫﺮ‪ ،‬ﻓﻲ ﺿﺆ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻹﻳﻤﺎﻧﯿﺔ‪ ،‬ﺑﻌﺾ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﺘﻲ ﻳﺪرﻛﮫﺎ اﻟﻌﻘﻞ ﻓﻲ طﺮﻳﻘﺔ ﺑﺤﺜﻪ اﻟﻤﺴﺘﻘﻠﺔ‪ .‬ھﺬه‬
‫ﺟﮫﮫﺎ ﻧﺤﻮ ﺛﺮوة اﻟﺴﺮّ اﻟﻤﻮﺣﻲ ﺣﯿﺚ ﺗﺼﯿﺐ ﻏﺎﻳﺘﮫﺎ اﻷﺧﯿﺮة‪.‬‬ ‫اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﻳﻔﺮغ ﻋﻠﯿﮫﺎ اﻹﻳﻤﺎن ﻛﺎﻣﻞ ﻣﻌﺎﻧﯿﮫﺎ وﻳﻮ ّ‬
‫ﺣﺴﺒﻨﺎ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ ﻣﺜﻼ ً ﻓﻲ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﷲ اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ‪ ،‬وإﻣﻜﺎن اﻟﺘﻤﯿﯿﺰ ﺑﯿﻦ اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻟﮫﻲ وﻣﺎ ھﻨﺎﻟﻚ ﻣﻦ ظﺎھﺮات‬
‫أﺧﺮى‪ ،‬واﻟﺘﺤﱡﻘﻖ ﻣﻦ ﻣﺼﺪاﻗﯿﺔ اﻟﻮﺣﻲ وﻗﺪرة اﻟﻜﻼم اﻟﺒﺸﺮي ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺑﻠﯿﻐﺔ وﺻﺤﯿﺤﺔ‪ ،‬ﺣﺘﻰ‬
‫ﻋﻦ اﻷﻣﻮر اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺨﻄﻰ اﻟﺨﺒﺮة اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ .‬ﻣﻦ ﺧﻼل ھﺬه اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﻛﻠﮫﺎ ﻳﺘﻮﺻّﻞ اﻟﺬھﻦ إﻟﻰ اﻟﺘﺤﻘﻖ ﻣﻦ‬
‫وﺟﻮد طﺮﻳﻘﺔ ﺗﺆھﺐ اﻹﻧﺴﺎن ﺣﻘﺎً ﻟﻘﺒﻮل اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬وﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻔﻀﻲ ﺑﻪ إﻟﻰ ﻗﺒﻮل اﻟﻮﺣﻲ‪ ،‬ﻣﻦ دون أن‬
‫ﻳﻨﺎﻗﺾ اﻟﻌﻘﻞ ﻣﺒﺎدﺋﻪ اﻟﺨﺎﺻﺔ واﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺘﻪ اﻟﻤﻤﯿ ّﺰة]‪.[90‬‬
‫ﻋﻠﻰ اﻟﻼھﻮت اﻷﺳﺎﺳﻲ أن ﻳﺒﺮھﻦ‪ ،‬ﺑﻨﻔﺲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ‪ ،‬ﻋﻦ اﻟﺘﻨﺎﻏﻢ اﻟﻌﻤﯿﻖ ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن وﻣﺎ ﻳﻘﺘﻀﯿﻪ‬
‫اﻹﻳﻤﺎن ﻣﻦ ﺗﻔﺴﯿﺮ وﺗﻮﺿﯿﺢ ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻟﯿﺘﻤﻜﻦ ﻣﻦ أن ﻳﺬﻋﻦ ﻟﻠﺤﻘﯿﻘﺔ ﺑﻤﻞء ﺣﺮﻳﺘﻪ‪ .‬وھﻜﺬا ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ‬
‫ﺺ ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬وھﻜﺬا ﻳﺘﻀﺢ أﻳﻀﺎً أن اﻹﻳﻤﺎن –‬ ‫ً‬
‫اﻹﻳﻤﺎن أن »ﻳﺒﯿ ّﻦ اﻟﻄﺮﻳﻖ ﺟﻠﯿﺎ ﻟﻜﻞ ﻋﻘﻞ ﻣﺨﻠ ٍ‬
‫وھﻮ ﻋﻄﯿﺔ ﻣﻦ ﷲ – وإن ﻟﻢ ﻳﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻻ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ ﻣﻊ ذﻟﻚ أن ﻳﺴﺘﻐﻨﻲ ﻋﻨﻪ‪ .‬وﻳﺘﻀﺢ‪ ،‬ﻓﻲ‬
‫اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬أن اﻟﻌﻘﻞ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ أن ﻳﺴﺘﻨﺪ إﻟﻰ اﻹﻳﻤﺎن ﻟﯿﺴﺘﺸﺮف اﻵﻓﺎق اﻟﺘﻲ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ اﻟﻮﺻﻮل‬
‫إﻟﯿﮫﺎ ﺑﺠﮫﺪه اﻟﺨﺎص«]‪.[91‬‬
‫ﺪ إﻟﻰ اﻟﺮﻓﺪ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ أن اﻟﺤﯿﺎة اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ ،‬ﻓﻲ‬ ‫اﻟﻼھﻮت اﻷدﺑﻲ ﻗﺪ ﻳﻜﻮن ﺑﺤﺎﺟﺔ أﺷ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﻌﮫﺪ اﻟﺠﺪﻳﺪ‪ ،‬ﻟﻢ ﺗﻨﻈ ّﻢ ﺑﻤﺮاﺳﯿﻢ‪ ،‬ﺑﻤﺜﻞ ﻣﺎ ﻧﻈﻤﺖ ﺑﻪ ﻓﻲ اﻟﻌﮫﺪ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ .‬اﻟﺤﯿﺎة ﻓﻲ اﻟﺮوح ﺗﻘﻮد اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ‬
‫إﻟﻰ ﺣﺮﻳ ّﺔ وﻣﺴﺆوﻟﯿﺔ ﺗﺘﺨﻄﱠﯿﺎن اﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ذاﺗﮫﺎ‪ .‬ﺑﯿﺪ أن اﻹﻧﺠﯿﻞ واﻟﻨﺼﻮص اﻟﺮﺳﻮﻟﯿﺔ ﺗﻮاﻓﯿﻨﺎ إّﻣﺎ ﺑﻤﺒﺎدىء‬
‫ﺪدة‪ .‬ﻟﻜﻲ ﻳﺘﻤﻜﻦ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ ﻣﻦ أن ﻳﻄﺒ ّﻘﮫﺎ ﻋﻠﻰ‬ ‫ﻋﺎﻣﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﺴﻠﻜﯿﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ وإّﻣﺎ ﺑﻮﺻﺎﻳﺎ ﻣﺤ ّ‬
‫ّ‬
‫اﻟﻈﺮوف اﻟﺨﺎﺻﺔ‪ ،‬ﻓﻲ ﺣﯿﺎﺗﻪ اﻟﻔﺮدﻳﺔ أو اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ‪ ،‬ﻋﻠﯿﻪ أن ﻳﺤﻜﻢ ﻓﯿﮫﺎ ﻛﻞ ﺿﻤﯿﺮه وﻛﻞ ﻣﺎ ﻋﻨﺪه ﻣﻦ‬
‫طﺎﻗﺎت اﻟﻔﻜﺮ‪ .‬وﻳﻌﻨﻲ ذﻟﻚ‪ ،‬ﺑﺘﻌﺒﯿﺮ آﺧﺮ‪ ،‬أن اﻟﻼھﻮت اﻷدﺑﻲ ﻳﺠﺐ أن ﻳﺴﺘﻌﯿﻦ ﺑﻨﻈﺮﻳﺔ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ ﺳﻠﯿﻤﺔ ﻓﻲ‬
‫ﺷﺄن اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ واﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ ﺷﺄن اﻟﻤﺒﺎدىء اﻟﻌﺎﻣﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺠﺐ أن ﻳﺤﺘﻜﻢ إﻟﯿﮫﺎ اﻟﻘﺮار‬
‫اﻷﺧﻼﻗﻲ‪.‬‬
‫ب ﻣﻌﺘﺮضٍ ﻋﻠﻰ أن اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻘﺮاﺋﻦ اﻟﺮاھﻨﺔ‪ ،‬ﺑﺪﻻ ً ﻣﻦ أن ﻳﺤﺘﻜﻢ إﻟﻰ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﻋﻠﯿﻪ أن‬ ‫ُر ّ‬ ‫‪.‬‬
‫ﻳﺴﺘﻌﯿﻦ ﺑﺄﺷﻜﺎل أﺧﺮى ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻢ اﻟﺒﺸﺮي ﻛﺎﻟﺘﺎرﻳﺦ ﻣﺜﻼ ً واﻟﻌﻠﻮم اﻟﺘﻲ ُﻳﺠﻤﻊ اﻟﻨﺎس ﻋﻠﻰ اﻹﻋﺠﺎب ﺑﻤﺎ‬
‫ﺴﺲ ﻣﺘﺰاﻳﺪ ﻟﻠﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن‬ ‫ﺣﻘﻘﺘﻪ‪ ،‬ﻓﻲ أﻳﺎﻣﻨﺎ‪ ،‬ﻣﻦ ﺗﻄﻮرات ﺧﺎرﻗﺔ‪ .‬ھﻨﺎك ﻣﻦ ﻳﺆﻛﺪ‪ ،‬ﻣﻦ ﻣﻨﻄﻠﻖ ﺗﺤ ّ‬
‫واﻟﺜﻘﺎﻓﺔ‪ ،‬أن اﻟﻼھﻮﺗﻲ ﻳﺠﺐ أن ُﻳْﺆﺛِﺮ اﻟﺘﻮﺟَﻪ إﻟﻰ اﻟﺘﺮاﺛﺎت اﻟﺤﻜﻤﯿﺔ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪﻳﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻮﺟﻪ إﻟﻰ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫اﻟﺼﺎدرة ﻣﻦ ﺑﻼد اﻹﻏﺮﻳﻖ أو أوروﺑﺎ اﻟﻮﺳﻄﻰ‪ .‬وھﻨﺎك أﻳﻀﺎً ﻣﻦ ﻳﻨﻄﻠﻖ ﻣﻦ ﺗﺼﻮّر ﺧﺎطﻰء ﻟﺘﻌ ّ‬
‫ﺪدﻳﺔ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت‬
‫‪29 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻓﯿﻨﻜﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﺮاث اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﻤﻌَﺘ َ‬

‫ﻤﺪ ﻓﻲ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻛﻞ ﻗﯿﻤﺔ ﺷﻤﻮﻟﯿﺔ‪.‬‬
‫ﻤﻦ ﺷﯿﺌﺎً ﻣﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬اﻻﺳﺘﻌﺎﻧﺔ‬ ‫ﺪدﻧﺎھﺎ ﺳﺎﺑﻘﺎً واﻟﺘﻲ اوردھﺎ اﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﻤﺠﻤﻌﻲ]‪ [92‬ﺗﺘﻀ ّ‬‫اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ اﻟﺘﻲ ﺣ ّ‬
‫ّ‬
‫ﺑﺎﻟﻌﻠﻮم ﻣﻊ ﻓﺎﺋﺪﺗﮫﺎ ﻓﻲ ظﺮوف ﻛﺜﯿﺮة‪ ،‬ﻟﻜﻮﻧﮫﺎ ﺗﺘﯿﺢ ﻣﻌﺮﻓﺔ أﻛﻤﻞ ﻟﻤﻮﺿﻮع اﻟﺪرس‪ ،‬ﻳﺠﺐ ﻣﻊ ذﻟﻚ أﻻ ﺗﺬھﻠﻨﺎ‬
‫ل‬
‫ﺪ ﻣﻨﻪ ﻣﻦ وﺳﺎطﺔ ﻓﻜٍﺮ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻣﺤﺾ ﻧﺎﻗﺪ وﺷﺎﻣﻞ‪ ،‬ﻳﺠﺐ اﻟﺮﻛﻮن إﻟﯿﮫﺎ ﻓﻲ ﻛﻞ اﻷﺣﻮال‪ ،‬ﻟﺘﺒﺎد ٍ‬ ‫ﻋﻤﺎ ﻻ ﺑ ّ‬
‫ﺪد ﻋﻠﻰ ﺿﺮورة ﻋﺪم اﻟﺘﻮﻗﻒ ﻋﻠﻰ اﻟﻨﻮاﺣﻲ اﻟﻔﺮدﻳ ّﺔ واﻟﺠﺰﺋﯿﺔ‪ ،‬ﻣﻊ ﻣﺎ‬ ‫ﻣﺜﻤﺮ ﺑﯿﻦ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت‪ .‬وأودّ أن أﺷ ّ‬
‫ﻳﺴﺘﺘﺒﻊ ذﻟﻚ ﻣﻦ اﻟﺘﻐﺎﺿﻲ ﻋﻦ اﻟﻤﮫﻤﺔ اﻷوﻟﻰ وھﻲ ﺗﺒﯿﺎن اﻟﻄﺎﺑﻊ اﻟﺸﻤﻮﻟﻲ ﻟﻤﺤﺘﻮى اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬وﻳﺠﺐ أﻻ‬
‫ﺤﺺ‪ ،‬ﻓﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ رؤى‬ ‫ﻧﻨﺴﻰ أﻳﻀﺎً أن اﻟﺮﻓﺪ اﻟﺨﺎص اﻟﺬي ﻧﺠﺪه ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻳﻤﻜّﻨﻨﺎ ﻣﻦ أن ﻧﻤ ِ ّ‬
‫اﻟﺤﯿﺎة ﻛﻤﺎ ﻓﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت‪» ،‬ﻻ ﻣﺎ ﻳﺘﺼﻮّره اﻟﻨﺎس ﺑﻞ ﻣﺎ ھﻲ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﯿﺔ«]‪ .[93‬ﻓﻠﯿﺴﺖ‬
‫اﻵراء اﻟﺒﺸﺮﻳ ّﺔ اﻟﻤﺘﻨﻮﻋﺔ ھﻲ اﻟﺘﻲ ﺗﻌﻮد ﺑﺎﻟﻔﺎﺋﺪة ﻋﻠﻰ اﻟﻼھﻮت‪ ،‬ﺑﻞ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻟﯿﺲ إﻻ ّ‪.‬‬
‫ﻣﻮﺿﻮع اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﺎﻟﺜﻘﺎﻓﺎت ﺟﺪﻳﺮ ﺑﺄن ُﻳﺪرس ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻤﯿ ّﺰة‪ ،‬ﺣﺘﻰ وإن ﻟﻢ ﻳﺴﺘﻮف ھﺬا اﻟﺪرس‬ ‫‪.‬‬
‫ﺣﺘﻤﺎ ﻏﺮﺿﻪ‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﺴﺒﺐ ﻣﺎ ﻳﻨﺠﻢ ﻋﻦ درس ﺗﻠﻚ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﻣﻦ ﻟﻮاﺣﻖ ﻋﻠﻰ ﺻﻌﯿﺪ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻤﺎ ﻋﻠﻰ‬ ‫ً‬
‫ﺻﻌﯿﺪ اﻟﻼھﻮت‪ .‬ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻠﻘﺎء واﻟﺘﻮاﺟﻪ ﻣﻊ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﺧﺘﺒﺎر ﻋﺎﺷﺘﻪ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻣﻨﺬ ﺑﺪء ﻣﻨﺎداﺗﮫﺎ ﺑﺎﻹﻧﺠﯿﻞ‪ .‬أﻣﺮ‬
‫اﻟﻤﺴﯿﺢ إﻟﻰ ﺗﻼﻣﯿﺬه ﺑﺄن ﻳﺬھﺒﻮا إﻟﻰ ﻛﻞ ﻣﻜﺎن »وﺣﺘﻰ أﻗﺎﺻﻲ اﻷرض« )رﺳﻞ ‪ (8 ،1‬ﻟﯿﻨﻘﻠﻮا اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬
‫اﻟﻤﻮﺣﺎة ﺑﻮاﺳﻄﺘﻪ‪ ،‬أﺗﺎح ﻟﻠﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ أن ﺗﺘﺤﻘﻖ ﺳﺮﻳﻌﺎً ﺟﺪاً ﻣﻦ ﺷﻤﻮﻟﯿﺔ اﻟﺒﺸﺎرة واﻟﻌﻮاﺋﻖ‬
‫ﺪدﻳﺔ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت‪ .‬ﺛﻤﺔ ﻧﺺ ﻓﻲ رﺳﺎﻟﺔ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻟﺲ إﻟﻰ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ ﻓﻲ أﻓﺴﺲ ﻳﻤﻜّﻨﻨﺎ‬ ‫اﻟﻨﺎﺟﻤﺔ ﻋﻦ ﺗﻌ ّ‬
‫ﻣﻦ أن ﻧﻔﮫﻢ ﻛﯿﻒ واﺟﮫﺖ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ اﻷوﻟﻰ ھﺬه اﻟﻤﻌﻀﻠﺔ‪ .‬ﻛﺘﺐ اﻟﺮﺳﻮل‪» :‬أّﻣﺎ اﻵن‪ ،‬ﻓﻲ‬
‫اﻟﻤﺴﯿﺢ ﻳﺴﻮع‪ ،‬ﻓﺄﻧﺘﻢ اﻟﺬﻳﻦ ﻛﺎﻧﻮا ﻗﺒﻼ ّ ﺑﻌﯿﺪﻳﻦ ﻗﺪ ﺻﺮﺗﻢ ﻗﺮﻳﺒﯿﻦ ﺑﺪم اﻟﻤﺴﯿﺢ‪ ،‬ﻷﻧﻪ ھﻮ ﺳﻼﻣﻨﺎ‪ ،‬ھﻮ اﻟﺬي‬
‫ﺟﻌﻞ ﻣﻦ اﻟﺸﻌﺒﯿﻦ واﺣﺪاً إذ ﻧﻘﺾ اﻟﺤﺎﺋﻂ اﻟﺤﺎﺟﺰ ﺑﯿﻨﮫﻤﺎ‪ ،‬أي اﻟﻌﺪاوة« )‪.(14-13 ،2‬‬
‫ﻏﻨﻰ‬ ‫ﻓﻲ ﺿﺆ ھﺬا اﻟﻨﺺ‪ ،‬ﻳﻤﺘﺪ ﺗﻔﻜﯿﺮﻧﺎ إﻟﻰ اﻟﺘﺤﻮّل اﻟﺬي ﺟﺮى ﻓﻲ اﻷﻣﻢ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻗﺒﻠﻮا اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬ﺑﺈزاء ِ‬
‫اﻟﺨﻼص اﻟﺬي ﺣﻘﻘﻪ اﻟﻤﺴﯿﺢ‪ ،‬ﺳﻘﻄﺖ اﻟﺤﻮاﺟﺰ اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﺑﯿﻦ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت‪ .‬وﻋﺪ ﷲ ﻓﻲ اﻟﻤﺴﯿﺢ‬
‫ﺪ ﻟﯿﺸﻤﻞ‬ ‫أﺻﺒﺢ اﻵن ﻋﻄﯿﺔ ﺷﺎﻣﻠﺔ‪ :‬ﻓﮫﻮ ﻟﻢ ﻳﻌﺪ ﻣﺤﺼﻮراً ﻓﻲ ﺧﺼﻮﺻﯿﺔ ﺷﻌﺐ وﻟﻐﺘﻪ وأﻋﺮاﻓﻪ ﺑﻞ اﻣﺘ ّ‬
‫اﻟﺠﻤﯿﻊ‪ ،‬وأﺻﺒﺢ ﻣﺜﻞ ﺗﺮاث ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ ﻛﻞ إﻧﺴﺎن أن ﻳﻐﺮف ﻣﻨﻪ ﻛﻤﺎ ﻳﺸﺎء‪ .‬ﻣﻦ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻷﻣﻜﻨﺔ واﻟﺘﻘﺎﻟﯿﺪ‪،‬‬
‫اﻟﺠﻤﯿﻊ ﻣﺪﻋﻮون ﻓﻲ اﻟﻤﺴﯿﺢ إﻟﻰ اﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ ﻓﻲ وﺣﺪة أﺳﺮة أﺑﻨﺎء ﷲ‪ .‬اﻟﻤﺴﯿﺢ ھﻮ اﻟﺬي أﺗﺎح ﻟﻠﺸﻌﺒﯿﻦ‬
‫ﺪة اﻟﺘﻲ ﺗﺤﻘﻘﺖ ﻓﻲ‬ ‫أن ﻳﺼﯿﺮا »واﺣﺪاً«‪ .‬ﻣﻦ ﻛﺎﻧﻮا ھﻢ »اﻟﺒﻌﯿﺪﻳﻦ« أﺻﺒﺤﻮا ھﻢ »اﻟﻘﺮﻳﺒﯿﻦ« ﺑﻔﻀﻞ اﻟﺠ ّ‬
‫اﻟﺴﺮّ اﻟﻔﺼﺤﻲ‪ .‬ﻟﻘﺪ ھﺪم ﻳﺴﻮع ﺣﻮاﺟﺰ اﻟﺘﻔﺮﻗﺔ وﺣﱠﻘﻖ اﻟﻮﺣﺪة ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺒﺘﻜﺮة وراﻗﯿﺔ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ ﻓﻲ‬
‫ﺳﺮّه‪ .‬ھﺬه اﻟﻮﺣﺪة ھﻲ ﻣﻦ اﻟﻌﻤﻖ ﺑﺤﯿﺚ ﺗﺴﺘﻄﯿﻊ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ أن ﺗﺮدّد ﻗﻮل اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻟﺲ‪» :‬ﻟﺴﺘﻢ ﺑﻌﺪ‬
‫ﻏﺮﺑﺎء وﻻ ﻧﺰﻻء ﺑﻞ أﻧﺘﻢ ﻣﻦ أﺑﻨﺎء وطﻦ اﻟﻘﺪﻳﺴـﯿﻦ‪ ،‬وﻣﻦ أھﻞ ﺑﯿﺖ ﷲ« )أف ‪.(19 ،2‬‬
‫ﺑﻤﺜﻞ ھﺬا اﻟﻜﻼم اﻟﺒﺴﯿﻂ ﻋﺒ ّﺮ ﺑﻮﻟﺲ ﻋﻦ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻛﺒﺮى‪ :‬اﻟﻠﻘﺎء ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن وﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت ﻗﺪ وﻟ ّﺪ‪ ،‬ﻓﻲ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬واﻗﻌﺎً ﺟﺪﻳﺪاً‪ .‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻜﻮن ھﺬه اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت ﻋﻤﯿﻘﺔ اﻟﺘﺄﺻّﻞ ﻓﻲ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ ،‬ﻓﮫﻲ ﺗﺤﻤﻞ دﻻﻟﺔ‬
‫ﻣﺎ ﻳﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﻪ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ اﻧﻔﺘﺎح ﻋﻠﻰ اﻟﺸﻤﻮﻟﯿﺔ وﻋﻠﻰ اﻷﻟﻮھﯿﺔ‪ .‬ﺑﯿﺪ أن ھﺬه اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت ھﻲ ﻋﻠﻰ‬
‫ﻣﺴﺎﻓﺎت ﻣﺘﻔﺎوﺗﺔ ﻣﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻳﺘﺠﻠ ّﻰ ﻣﻦ ﺧﻼﻟﮫﺎ ﻣﺎ ﻳﻌﻮد ﻋﻠﻰ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ ﻓﺎﺋﺪة ﻻ رﻳﺐ ﻓﯿﮫﺎ‪ ،‬وﻣﺎ ُﺗﻘ ِّ‬
‫ﺪم‬
‫ﻢ ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﮫﺎ أن ﺗﺠﻌﻞ ﺣﯿﺎﺗﻪ أﻛﺜﺮ إﻧﺴﺎﻧﯿﺔ]‪ .[94‬ھﺬه اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﻟﻤﺘﺼﻠﺔ ﺑﻘﯿﻢ اﻟﺘﻘﺎﻟﯿﺪ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬
‫ﻟﻪ ﻣ ﻦ ﻗ ﯿ ٍ‬
‫ً‬
‫ﺪ ﻣﺎ ذﻛﺮﻧﺎه ﺳﺎﺑﻘﺎ‪ ،‬ﻓﻲ‬ ‫ّ‬
‫ﻣﺮﺗﺒﻄﺔ – ﺑﻄﺮﻳﻘـﺔ ﺿﻤﻨﯿـﺔ وﻟﻜﻦ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ – ﺑﺘﺠﻠﻲ ﷲ ﻓﻲ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﺣ ّ‬
‫ﻛﻼﻣﻨﺎ ﻋﻦ اﻟﻨﺼﻮص اﻟﺤﻜﻤﯿﺔ وﺗﻌﻠﯿﻢ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻟﺲ‪.‬‬
‫ھﺬه اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت‪ ،‬ﺑﺴﺒﺐ ﻋﻼﻗﺘﮫﺎ اﻟﻮﺛﻘﻰ ﺑﺎﻟﻨﺎس وﺑﺘﺎرﻳﺦ اﻟﻨﺎس‪ ،‬ﺗﺸﺎرك ﻓﻲ اﻟﺪﻳﻨﺎﻣﯿ ّﺎت اﻟﻤﻨﻌﻜﺴﺔ‬ ‫‪.‬‬
‫ﻓﻲ اﻟﺰﻣﻦ اﻟﺒﺸﺮي‪ .‬ھﻨﺎك إذن ﺗﺤﻮﻻت وﺗﻄﻮّرات ﻣﺼﺪرھﺎ اﻟﻠﻘﺎءات ﺑﯿﻦ اﻟﺒﺸﺮ واﻟﺘﺒﺎدﻻت اﻟﺘﻲ ﻳﺤﻘﻘﻮﻧﮫﺎ‬
‫ﻓﻲ طﺮاﺋﻖ ﺣﯿﺎﺗﮫﻢ‪ .‬وھﻜﺬا ﺗﺘﻐﺬى اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت ﺑﺎﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ ﻓﻲ اﻟﻘﯿﻢ‪ ،‬وﺗﻈﻞ ﺣﯿ ّﺔ وﻣﺴﺘﻤﺮّة ﺑﻤﻘﺪار اﻧﻔﺘﺎﺣﮫﺎ‬
‫ﺴﺮ ھﺬه اﻟﺪﻳﻨﺎﻣﯿﺎت؟ ﻛﻞ إﻧﺴﺎن ﻳﻨﺘﻤﻲ إﻟﻰ ﺛﻘﺎﻓﺔ ﻣﺎ‪ ،‬ﻳﺨﻀﻊ ﻟﮫﺎ وﻳﺆﺛﺮ ﻓﯿﮫﺎ؛‬ ‫ﻋﻠﻰ اﻟﺤﺪاﺛﺔ‪ .‬ﻛﯿﻒ ﻧﻔ ّ‬
‫ّ‬
‫ن واﺣﺪ‪ ،‬ﻣﻮﻟِﺪ اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻨﺘﻤﻲ اﻟﯿﮫﺎ ووﻟﯿﺪھﺎ‪ .‬وﻓﻲ ﻛﻞ ﺗﻌﺒﯿﺮ ﻣﻦ ﺗﻌﺎﺑﯿﺮ ﺣﯿﺎﺗﻪ‪،‬‬
‫ﻓﺎﻹﻧﺴﺎن ھﻮ‪ ،‬ﻓﻲ آ ٍ‬
‫ﻳﺤﻤﻞ ﻓﻲ ذاﺗﻪ ﻣﺎ ﻳﻤﯿ ّﺰه وﺳﻂ اﻟﺨﻠﯿﻘﺔ‪ ،‬وھﻮ اﻧﻔﺘﺎﺣﻪ اﻟﺪاﺋﻢ ﻋﻠﻰ اﻟﺴﺮّ وﻋﻄﺸﻪ اﻟﻤﺘﻮﻗﺪ إﻟﻰ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪.‬‬
‫وﻣﻦ ﺛﻢ‪ ،‬ﻓﻜﻞ ﺛﻘﺎﻓﺔ ﺗﺤﻤﻞ ﻧﺰﻋﺔ إﻟﻰ اﻻﻛﺘﻤﺎل ﻣﻄﺒﻮﻋﺔ ﻓﻲ ذاﺗﮫﺎ وﺷّﻔﺎﻓﺔ‪ .‬ﻳﺴﻮغ إذن اﻟﻘﻮل ان اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ‬
‫‪30 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺗﻨﻄﻮي ﻋﻠﻰ أھﺒﺔ اﻻﻧﻔﺘﺎح ﻋﻠﻰ اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻟﮫﻲ‪.‬‬
‫اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻌﯿﺶ ﻓﯿﮫﺎ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﻮن إﻳﻤﺎﻧﮫﻢ ﻣﺸﺒﻌﺔ‪ ،‬ھﻲ أﻳﻀﺎً‪ ،‬ﺑﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﻤﺤﯿﻂ‪ ،‬وﺗﺴﺎھﻢ ﺑﺪورھﺎ ﻓﻲ‬
‫ﺗﻜﻮﻳﻦ ﻣﯿﺰاﺗﮫﺎ ﺷﯿﺌﺎً ﻓﺸﯿﺌﺎً‪ .‬ﻳﺠﻠﺐ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﻮن إﻟﻰ ﻛﻞ ﺛﻘﺎﻓﺔ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﷲ اﻟﺜﺎﺑﺘﺔ اﻟﺘﻲ أوﺣﻰ ﺑﮫﺎ ﻓﻲ‬
‫ﺠﺎج اﻟﻮاﻓﺪون ﻋﻠﻰ أورﺷﻠﯿﻢ‪ ،‬ﻳﻮم اﻟﻌﻨﺼﺮة‪ ،‬ﻻ‬ ‫اﻟﺘﺎرﻳﺦ وﻓﻲ ﺛﻘﺎﻓﺔ ﻛﻞ ﺷﻌﺐ‪ .‬اﻟﺤﺪث اﻟﺬي ﺷﺎھﺪه اﻟﺤ ّ‬
‫ﻳﺰال ﻳﺘﻜﺮّر ﻋﺒﺮ اﻷﺟﯿﺎل‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺗﺴﺎءﻟﻮا‪ ،‬ﺑﻌﺪ ﺳﻤﺎﻋﮫﻢ اﻟﺮﺳﻞ‪» :‬أﻟﯿﺲ ھﺆﻻء اﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻮن ﺟﻤﯿﻌﮫﻢ ﺟﻠﯿﻠﯿﯿﻦ؟‬
‫ﻓﻜﯿﻒ ﻧﺴﻤﻊ ﻛ ﱞ‬
‫ﻞ ﻣﻨﺎ ﻟﻐﺘﻪ اﻟﺘﻲ ُوﻟَﺪ ﻓﯿﮫﺎ؟ ﻧﺤﻦ اﻟﻔﺮﺛﯿﯿﻦ واﻟﻤﺎدّﻳﯿﻦ واﻟﻌﯿﻼﻣﯿﯿﻦ وﺳﻜﺎن ﻣﺎ ﺑﯿﻦ اﻟﻨﮫﺮﻳﻦ‬
‫واﻟﯿﮫﻮدﻳﺔ وﻛﺒﺎذوﻛﯿﺔ واﻟﺒﻨﻄﺲ وآﺳﯿـﺔ وﻓﺮﻳﺠﯿﺔ وﺑﻤﻔﯿﻠﯿﺔ وﻣﺼﺮ وﻧﻮاﺣﻲ ﻟﯿﺒﯿﺔ ﻋﻨﺪ اﻟﻘﯿﺮوان واﻟﺮوﻣﺎﻧﯿﯿﻦ‬
‫اﻟﻤﺴﺘﻮطﻨﯿﻦ ھﮫﻨﺎ واﻟﯿﮫﻮد واﻟﺪﺧﻼء واﻟﻜﺮﻳﺘﯿﯿﻦ واﻟﻌﺮب‪ ،‬ﻧﺴﻤﻌﮫﻢ ﻳﻨﻄﻘﻮن ﺑﺄﻟﺴﻨﺘﻨﺎ ﺑﻌﻈﺎﺋﻢ ﷲ« )رﺳﻞ‬
‫‪ .(11-7 ،‬إﻋﻼن اﻹﻧﺠﯿﻞ ﻓﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت‪ ،‬وإن اﻗﺘﻀﻰ ﻣﻦ أﺻﺤﺎﺑﮫﺎ اﻋﺘﻨﺎق اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬إﻻ ّ أﻧﻪ ﻻ‬
‫ﻤﺪﻳﻦ‬‫ﻳﻤﻨﻌﮫﻢ ﻣﻦ اﻟﻤﺤﺎﻓﻈﺔ ﻋﻠﻰ ھﻮﻳﺘﮫﻢ اﻟﺜﻘﺎﻓﯿﺔ اﻟﺨﺎﺻﺔ؛ وھﺬا ﻻ ﻳﺴﺒ ّﺐ أي اﻧﻘﺴﺎم ﻷن ﺷﻌﺐ اﻟﻤﻌ ّ‬
‫ﺔ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺛﻘﺎﻓﺔ‪ ،‬وﺗﺴﺎﻋﺪ ﻓﻲ ﺗﻄﻮﻳﺮ ﻣﺎ ﺗﺘﻀﻤﻨﻪ ﻛﻞ ﺛﻘﺎﻓﺔ ﻣﻦ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺗﻘﻮد ﺿﻤﻨﯿﺎً‬ ‫ﻳﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﺸﻤﻮﻟﯿﺔ ُﻣﺸْﺮﻋ ٍ‬
‫إﻟﻰ ﻣﻞء ﺗﻔﺴﯿﺮ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪.‬‬
‫وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ‪ ،‬ﻟﯿﺲ ﺛﻤﺔ ﻣﻦ ﺛﻘﺎﻓﺔ ﻳﻤﻜﻦ اﻋﺘﺒﺎرھﺎ ﻣﻘﯿﺎﺳﺎً ﻟﻠﺤﻜﻢ‪ ،‬وﺑﺄوﻟﻰ ﺣﺠﺔ ﻣﻘﯿﺎﺳﺎً أﺧﯿﺮاً ﻟﻠﺤﻘﯿﻘﺔ ﻓﻲ‬
‫ﺷﺄن اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻟﮫﻲ‪ .‬اﻹﻧﺠﯿﻞ ﻻ ﻳﺘﻌﺎرض وأﻳ ّﺎً ﻣﻦ أﺷﻜﺎل اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻟﻮ ﻛﺎن ﻣﻦ أھﺪاﻓﻪ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻠﺘﻘﯿﮫﺎ‪،‬‬
‫ل ﻣﻦ اﻟﺨﺎرج ﻻ ﺗﻼﺋﻤﮫﺎ‪ :‬ﺑﻞ ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ! ﻓﺎﻟﺒﺸﺎرة‬ ‫أن ﻳﻨﺘﺰع ﻣﻨﮫﺎ ﻣﺎ ﺗﻤﺘﻠﻜﻪ‪ ،‬وﻳﺮﻏﻤﮫﺎ ﻋﻠﻰ اﻋﺘﻨﺎق أﺷﻜﺎ ِ‬
‫اﻟﺘﻲ ﻳﺤﻤﻠﮫﺎ اﻟـﻤﺆﻣﻦ اﻟﻰ اﻟﻌﺎﻟﻢ وإﻟﻰ اﻟﺤﻀﺎرات ھﻲ اﻟﺸﻜﻞ اﻟﺤﻘﯿﻘﻲ ﻟﺘﺤﺮﻳﺮھﺎ ﻣﻦ ﻛﻞ ﻓﻮﺿﻰ‬
‫اﻗﺤﻤﺘﮫﺎ اﻟﺨﻄﯿﺌﺔ‪ ،‬وھﻲ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬دﻋﻮة إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺑﺮﻣﺘﮫﺎ‪ .‬ﻣﻦ ﻧﺘﺎﺋﺞ ھﺬا اﻟﻠﻘﺎء أن اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت‬
‫ﺪة اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻹﻧﺠﯿﻠﯿﺔ ﻟﺘﺘﻤﻜﻦ ﻣﻦ‬ ‫ﻻ ُﺗﺤﺮم ﺷﯿﺌﺎً ﻣﻤﺎ ﻟﺪﻳﮫﺎ‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﺠﺪ ﻓﯿﻪ ﻣﺎ ﻳﺤﻔﺰھﺎ ﻋﻠﻰ اﻻﻧﻔﺘﺎح ﻋﻠﻰ ﺟ ّ‬
‫اﻟﺘﻄﻮّر ﻻﺣﻘﺎً‪.‬‬
‫ﻻ ﺷﻚ أن ﻣﮫﻤﺔ اﻟﺒﺸﺎرة ﻗﺪ اﻟﺘﻘﺖ أوﻻ ً‪ ،‬ﻓﻲ طﺮﻳﻘﮫﺎ‪ ،‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻹﻏﺮﻳﻘﯿﺔ‪ .‬وﻟﻜﻦ ھﺬا اﻟﻠﻘﺎء ﻻ‬ ‫‪.‬‬
‫ﺣﺠﺔ ﻻﺳﺘﺒﻌﺎد اﻟﻤﻘﺎرﺑﺎت اﻷﺧﺮى‪ .‬ﻓﺎﻟﯿﻮم‪ ،‬ﺑﻤﻘﺪار ﻣﺎ ﻳﺘﺼﻞ اﻹﻧﺠﯿﻞ‬ ‫ﻳﺴﺘﺘﺒﻊ‪ ،‬وﻻ ﺑﻮﺟﻪ ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻮه‪ُ ،‬‬
‫ت ﺛﻘﺎﻓﯿﺔ ﺑﻘﯿﺖ ﺣﺘﻰ اﻵن ﺧﺎرج ﻧﻄﺎق اﻹﺷﻌﺎع اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ ،‬ﺗﻨﻔﺘﺢ ﻣﺠﺎﻻت ﺟﺪﻳﺪة ﻟﻼﻧﺜﻘﺎف‪.‬‬ ‫ﺑﻤﺴﺎﺣﺎ ٍ‬
‫اﻟﻤﻌﻀﻼت اﻟﺘﻲ واﺟﮫﺘﮫﺎ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻓﻲ اﻟﻘﺮون اﻷوﻟﻰ ﻣﻦ ﺗﺎرﻳﺨﮫﺎ ﺗﻮاﺟﻪ ﻣﺜﻠﮫﺎ ﻓﻲ أﻳﺎﻣﻨﺎ‪.‬‬
‫إﻧﻲ أﺗﻮﺟﻪ ﺑﺎﻟﻔﻜﺮ ﻋﻔﻮﻳﺎً إﻟﻰ اﻟﺒﻼد اﻟﺸﺮﻗﯿﺔ اﻟﻐﻨﯿﺔ ﺑﺘﻘﺎﻟﯿﺪ دﻳﻨﯿﺔ وﻓﻠﺴﻔﯿﺔ ﻋﺮﻳﻘﺔ‪ .‬ﺑﻼد اﻟﮫﻨﺪ ﻟﮫﺎ ﺑﯿﻨﮫﺎ‬
‫ﻣﻜﺎﻧﺔ ﺧﺎﺻﺔ‪ .‬ﻳﺒﺤﺚ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﮫﻨﺪي‪ ،‬ﺑﺤﺎﻓٍﺰ روﺣﻲ ﻛﺒﯿﺮ‪ ،‬ﻋﻦ اﺧﺘﺒﺎٍر ﻳﺤﺮّر اﻟﺮوح ﻣﻦ ﻗﯿﻮد اﻟﺰﻣﻦ واﻟﻤﻜﺎن‪،‬‬
‫وﻳﺘﻤﺘﻊ ﺑﻘﯿﻤﺔ ﻣﻄﻠﻘﺔ‪ .‬ﻓﻲ دﻳﻨﺎﻣﯿﺔ ھﺬا اﻟﺴﻌﻲ إﻟﻰ اﻟﺘﺤﺮّر ﺗﻨﺪرج ﻧﻈﺮﻳﺎت ﻣﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ ﻋﻈﯿﻤﺔ‪.‬‬
‫ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ اﻟﯿﻮم‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﮫﻨﺪ‪ ،‬أن ﻳﺴﺘﺨﺮﺟﻮا ﻣﻦ ھﺬا اﻟﺘﺮاث اﻟﺜﺮي اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﺘﻨﺎﻏﻢ ﻣﻊ إﻳﻤﺎﻧﮫﻢ‪ ،‬ﻓﯿﺜﺮي ﺑﮫﺎ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ .‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺘﻤﺤﯿﺼﻲ اﻟﻤﺴﺘﻠﮫﻢ ﻣﻦ اﻟﺒﯿﺎن‬
‫اﻟﻤﺠﻤﻌﻲ ﻓﻲ »اﻟﻌﻼﻗﺎت ﺑﺎﻷدﻳﺎن ﻏﯿﺮ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ« ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ أن ﻳﺘﻘﯿﺪوا ﺑﻌﺪد ﻣﻦ‬
‫اﻟﻤﻘﺎﻳﯿﺲ‪ :‬اﻟﻤﻘﯿﺎس اﻷول ھﻮ ﺷﻤﻮﻟﯿﺔ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي اﻟﺬي ﻧﺠﺪ ﻣﻘﺘﻀﯿﺎﺗﻪ اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ ﻣﺘﺸﺎﺑﮫﺔ ﻓﻲ‬
‫ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت‪ .‬واﻟﺜﺎﻧﻲ اﻟﺬي ﻳﻨﺠﻢ ﻋﻦ اﻷول ﻗﻮاﻣﻪ ﻣﺎ ﻳﻠﻲ‪ :‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺘﺼﻞ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﺑﺎﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﻟﻌﻈﻤﻰ‬
‫اﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﺗﻠﺘﻘﮫﺎ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ‪ ،‬ﻻ ﻳﺴﻌﮫﺎ أن ﺗﺘﺨﻠ ّﻰ ﻋﻤﺎ اﻛﺘﺴﺒﺘﻪ ﺑﺎﻧﺜﻘﺎﻓﮫﺎ ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ اﻹﻏﺮﻳﻘﻲ‪-‬اﻟﻼﺗﯿﻨﻲ‪.‬‬
‫ﻞ‪،‬‬‫اﻟﺘﻨﻜﺮ ﻟﮫﺬا اﻟﺘﺮاث ﻳﻨﺎﻗﺾ ﻗﺼﺪ اﻟﻌﻨﺎﻳﺔ اﻹﻟﮫﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻘﻮد اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻓﻲ دروب اﻟﺰﻣﺎن واﻟﺘﺎرﻳﺦ‪ .‬وﻋﻠﻰ ﻛ ٍ‬
‫ﺢ ﻓﻲ ﻛﻞ زﻣﺎن‪ ،‬وﺳﻮف ﻳﺼﺢ ﻓﻲ ﻛﻨﯿﺴﺔ اﻟﻐﺪ اﻟﺘﻲ ﺳﻮف ﺗﻘ ّ‬
‫ﺪر‬ ‫ﻓﮫﺬا اﻟﻤﻘﯿﺎس‪ ،‬ﻓﻲ ﻧﻈﺮ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‪ ،‬ﻳﺼ ﱡ‬
‫ﺛﺮوة اﻟﻤﻜﺎﺳﺐ اﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﺑﻔﻀﻞ ﻣﺎ ﻳﺠﺮي اﻟﯿﻮم ﻣﻦ ﺗﻘﺎرب ﻣﻊ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﻟﺸﺮﻗﯿﺔ‪ ،‬وﺗﺠﺪ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺘﺮاث‬
‫ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺟﺪﻳﺪة ﻟﻠﺪﺧﻮل ﻓﻲ ﺣﻮاٍر ﻣﺜﻤﺮ ﻣﻊ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﻟﺘﻲ ﺳﺘﻔﺮزھﺎ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻓﻲ طﺮﻳﻘﮫﺎ ﻧﺤﻮ اﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ‪.‬‬
‫وﻳﺠﺐ اﻻﺣﺘﺮاز‪ ،‬ﺛﺎﻟﺜﺎً‪ ،‬ﻣﻦ اﻟﺨﻠﻂ ﺑﯿﻦ اﻟﻤﻄﺎﻟﺒﺔ اﻟﺸﺮﻋﯿﺔ ﺑﻤﺎ ﻳﺘﻤﺘﻊ ﺑﻪ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﮫﻨﺪي ﻣﻦ ﻓﺮادة وأﺻﺎﻟﺔ‪،‬‬
‫واﻟﻤﺒﺪأ اﻟﻘﺎﺋﻞ ﺑﺄن ﻛﻞ ﺗﻘﻠﯿﺪ ﺛﻘﺎﻓﻲ ﻳﺠﺐ أن ﻳﻨﻐﻠﻖ ﻋﻠﻰ ﻣﺰﻳ ّﺘﻪ وﻳﺜﺒ ّﺖ ھﻮﻳﺘﻪ ﺑﺘﻌﺎرﺿﻪ ﻣﻊ اﻟﺘﻘﺎﻟﯿﺪ‬
‫اﻷﺧﺮى‪ ،‬وھﺬا ﻳﻨﺎﻗﺾ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي ﻓﻲ ﺻﻤﯿﻢ طﺒﯿﻌﺘﻪ‪.‬‬
‫وﻣﺎ ﻧﻘﻮﻟﻪ ھﻨﺎ ﻓﻲ اﻟﮫﻨﺪ ﻳﺼﺢ أﻳﻀﺎً ﻓﻲ ﺗﺮاث اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﻟﻜﺒﺮى ﻓﻲ اﻟﺼﯿﻦ واﻟﯿﺎﺑﺎن وﺳﺎﺋﺮ اﻟﺒﻼد اﻵﺳﯿﻮﻳﺔ‬
‫‪31 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻷﺧﺮى‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﺼﺢ أﻳﻀﺎً ﻓﻲ ﺑﻌﺾ ﺛﺮوات اﻟﺘﻘﺎﻟﯿﺪ اﻹﻓﺮﻳﻘﯿﺔ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ اﻟﻤﻨﻘﻮﻟﺔ ﻣﻨﮫﺎ ﺷﻔﮫﯿﺎً‪.‬‬
‫ﻓﻲ ﺿﺆ ھﺬه اﻷﻓﻜﺎر‪ ،‬ﻳﺘﻀﺢ ﻟﻨﺎ أن اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺠﺐ أن ﻧﻘﯿﻤﮫﺎ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻼﺋﻤﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﻼھﻮت‬ ‫‪.‬‬
‫ﺪ ﻣﻦ أن ﺗﺨﻀﻊ ﻟﻤﺒﺪأ اﻟﺪاﺋﺮﻳﺔ‪ .‬ﻓﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﻟﻰ اﻟﻼھﻮت ﻧﻌﻠﻢ أن اﻟﻤﻨﻄﻠﻖ واﻟﻤﺼﺪر اﻷﺻﯿﻞ‬ ‫واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﻻ ﺑ ّ‬
‫ھﻤﺎ داﺋﻤﺎً ﻛﻼم ﷲ اﻟﻤﻮﺣﻰ ﻓﻲ اﻟﺘﺎرﻳﺦ‪ ،‬ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﮫﺪف اﻷﺧﯿﺮ إﻧﻤﺎ ھﻮ ﻓﮫﻢ ھﺬا اﻟﻜﻼم واﻛﺘﻨﺎھﻪ ﻋﻠﻰ‬
‫ﻣﺪى اﻷﺟﯿﺎل‪ .‬وﻣﻦ ﺟﮫﺔ أﺧﺮى‪ ،‬ﻣﺎ دام ﻛﻼم ﷲ ھﻮ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ )را ﻳﻮ‪ ،(17 ،17 ،‬ﻓﻠﻜﻲ ُﻧﺤﺴﻦ ﻓﮫﻢ ھﺬا‬
‫اﻟﻜﻼم‪ ،‬ﻻ ﻳﺴﻌﻨﺎ أﻻ ّ أن ﻧﺴﺘﻌﯿﻦ ﺑﺎﻟﺒﺤﺚ اﻟﺒﺸﺮي ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬أي ﺑﺎﻟﻤﺴﻌﻰ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺑﺸﺮط أن ﻳﺘﻢ‬
‫ﻓﻲ اﺣﺘﺮام ﻗﻮاﻧﯿﻨﻪ اﻟﺨﺎﺻّﺔ‪ .‬وﻻ ﻳﻌﻨﻲ ذﻟﻚ أن ﻧﺴﺘﻌﯿﻦ ﻓﻘﻂ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪ ،‬ﺑﺒﻌﺾ ﻣﻘﻮﻻت‬
‫اﻟﺒﻨﯿﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ أو ﺑﻌﺾ أﺟﺰاﺋﮫﺎ‪ :‬ﻓﺈﻧﻪ ﻣﻦ ﺑﺎب اﻟﻀﺮورة اﻟﺠﻮھﺮﻳﺔ أن ﻳﻤﺎرس ﻋﻘﻞ اﻟﻤﺆﻣﻦ طﺎﻗﺎﺗﻪ اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ‬
‫ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ﺿﻤﻦ ﺣﺮﻛﺔ ﺗﻨﻄﻠﻖ ﻣﻦ ﻛﻼم ﷲ وﺗﺴﻌﻰ إﻟﻰ اﻟﺘﻮﺻﻞ إﻟﻰ ﻓﮫﻤﻪ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ‬
‫أﻓﻀﻞ‪ .‬وﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺔ أﺧﺮى‪ ،‬أن اﻟﻌﻘﻞ ﻓﻲ ﺗﻨﻘﻠﻪ ﺑﯿﻦ ھﺬﻳﻦ اﻟﻘﻄﺒﯿﻦ – أي ﻛﻼم ﷲ وﻣﻌﺮﻓﺘﻪ‬
‫ﺑﻮﺟﻪ أﻓﻀﻞ – ﻳﺤﻈﻰ ﺑﺸﺒﻪ ﺗﻨﺒﯿﻪ وﺗﻮﺟﯿﻪ‪ ،‬ﻟﯿﺘﺤﺎﺷﻰ دروﺑﺎً ﺗﻨﺤﺮف ﺑﻪ ﺧﺎرج اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻮﺣﺎة‪ ،‬وﻓﻲ آﺧﺮ‬
‫اﻟﻤﻄﺎف‪ ،‬ﺧﺎرج اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺑﺴﺎطﺘﮫﺎ‪ .‬واﻟﻌﻘﻞ ﻣﺪﻋﻮّ أﻳﻀﺎً إﻟﻰ رﻳﺎدة طﺮق ﻟﯿﺲ ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻪ أن ﻳﺘﺼﻮّر‬
‫اﺟﺘﯿﺎزھﺎ وﺣﺪه‪ .‬ﻣﻦ ھﺬه اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﺪاﺋﺮﻳﺔ ﺑﻜﻼم ﷲ‪ ،‬ﺗﺨﺮج اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺛﺮﻳ ّﺔ‪ ،‬ﻷن اﻟﻌﻘﻞ ﻳﻜﺘﺸﻒ ﺑﻔﻀﻠﮫﺎ‬
‫آﻓﺎﻗﺎً ﺟﺪﻳﺪة ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﯿﺤﻠﻢ ﺑﮫﺎ‪.‬‬
‫دﻟﯿﻞ ﻣﺎ ﺗﺆﺗﯿﻪ ھﺬه اﻟﻌﻼﻗﺔ ﻣﻦ ﺛﻤﺎر‪ ،‬ﻧﺠﺪه ﻓﻲ ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﻌﺾ ﻋﻈﻤﺎء اﻟﻼھﻮﺗﯿﯿﻦ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ اﻟﺬﻳﻦ‬ ‫‪.‬‬
‫ﻛﺎﻧﻮا أﻳﻀﺎً ﻣﻦ طﺮاز اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻌﻈﺎم‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﺄﻧﮫﻢ ﺧﻠﱠﻔﻮا آﺛﺎراً ﺗﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﻘﯿﻤﺔ ﻓﻜﺮﻳ ّﺔ راﻗﯿﺔ ﺗﺠﻌﻠﮫﻢ‪ ،‬ﺑﺤﻖ‪،‬‬
‫ﻓﻲ ﻣﺴﺘﻮى أﻗﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ .‬وﻳﺼﺢ ھﺬا ﻓﻲ آﺑﺎء اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ وﻣﻦ ﺑﯿﻨﮫﻢ‪ ،‬ﻋﻠﻰ اﻷﻗﻞ‪ ،‬اﻟﻘﺪﻳﺲ‬
‫ﻏﻮرﻳﻐﻮرﻳﻮس اﻟﻨـﺰﻳﻨـﺰي واﻟﻘﺪﻳﺲ أوﻏﺴﻄﯿﻨﻮس‪ ،‬وﻛﺬﻟﻚ ﻣﻼﻓﻨﺔ اﻟﻌﺼﺮ اﻟﻮﺳﯿﻂ وﻣﻦ ﺑﯿﻨﮫﻢ ﺧﺼﻮﺻﺎً‬
‫اﻟﺜﻼﺛﻲ اﻟﻤﺸﮫﻮر‪ :‬اﻟﻘﺪﻳﺲ أﻧﺴﻠﻤﻮس‪ ،‬واﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻧﺎﻓﻨﺘﻮرا واﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ اﻷﻛﻮﻳﻨﻲ‪ .‬اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﻤﺜﻤﺮة ﺑﯿﻦ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ وﻛﻼم ﷲ ﺗﻈﮫﺮ أﻳﻀﺎً ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ اﻟﺠﺮيء اﻟﺬي ﻗﺎم ﺑﻪ ﻣﻔﻜﺮون ﺣﺪﻳﺜﻮن‪ ،‬ﻳﻄﯿﺐ ﻟﻲ أن أذﻛﺮ ﻣﻦ‬
‫ﺑﯿﻨﮫﻢ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻐﺮب‪ ،‬ﺷﺨﺼﯿﺎت ﻣﻦ ﻣﺜﻞ ﺟﻮن ھﻨﺮي ﻧﯿﻮﻣﻦ‪ ،‬وأﻧﻄﻮﻧﯿﻮ روزﻣﯿﻨﻲ‪ ،‬وﺟﺎك ﻣﺎرﻳﺘﺎن‪ ،‬وإﺗﯿﺎن‬
‫ﺟﻠﺴﻮن وإدﻳﺚ ﺷﺘﯿﻦ؛ وﻓﻲ اﻟﺸﺮق ﻣﻔﻜﺮﻳﻦ ﻣﻦ طﺮاز ﻓﻼدﻳﻤﯿﺮ س‪ .‬ﺳﻮﻟﻮﻓﯿﯿﻒ‪ ،‬وﺑﺎﻓﻞ أ‪ .‬ﻓﻠﻮرﻧﺴﻜﻲ‪،‬‬
‫وﺑﯿﺘﺮ ج‪ .‬زاداﺋﯿﻒ‪ ،‬وﻓﻼدﻳﻤﯿﺮ ن‪ .‬ﻟﻮﺳﻜﻲ‪ .‬وﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أﻧﻨﻲ ﻋﻨﺪﻣﺎ أذﻛﺮ ھﺆﻻء اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ – اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻤﻜﻦ أن‬
‫أﺿﯿﻒ إﻟﯿﮫﻢ آﺧﺮﻳﻦ – ﻻ أرﻳﺪ أن أواﻓﻖ ﻋﻠﻰ ﺟﻤﯿﻊ ﻣﻼﻣﺢ ﻓﻜﺮھﻢ‪ ،‬ﺑﻞ أن أورد ﻓﻘﻂ ﻧﻤﺎذج ﺑﻠﯿﻐﺔ ﻓﻲ ﻧﻤﻂ‬
‫ﻣﻦ اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﺳﺘﻔﺎد ﻛﺜﯿﺮاً ﻣﻦ ﻣﻘﺎرﻧﺘﻪ ﺑﻤﻌﻄﯿﺎت اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬ھﻨﺎك أﻣﺮ أﻛﯿﺪ‪ :‬اﻟﺘﻨﺒ ّﻪ ﻟﻠﻤﺴﯿﺮة‬
‫ﺪم ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﻓﻲ ﺗﻄﻮﻳﻊ‬ ‫اﻟﺮوﺣﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺣﻘﻘﮫﺎ ھﺆﻻء اﻟﻤﻌﻠﻤﻮن‪ ،‬ﻻ ﻳﻤﻜﻦ إﻻ ّ أن ﻳﺪﻋﻢ اﻟﺘﻘ ّ‬
‫ﻧﺘﺎﺋﺠﮫﺎ ﻟﺨﺪﻣﺔ اﻹﻧﺴﺎن‪ .‬وﻳﺠﺐ أن ﻧﺄﻣﻞ أن ﻳﺠﺪ ھﺬا اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪-‬اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪ ،‬اﻟﯿﻮم وﻏﺪاً‪ ،‬أﺷﺨﺎﺻﺎً‬
‫ﻳﻮاﺻﻠﻮﻧﻪ وﻳﺴﺘﺜﻤﺮوﻧﻪ ﻟﺨﯿﺮ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ واﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪.‬‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ أوﺿﺎﻋﮫﺎ‬
‫ﺑﻨﺘﯿﺠﺔ ﻣﺎ أﺗﯿﻨﺎ ﻋﻠﻰ ذﻛﺮه‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻘﺘﻀﺒﺔ‪ ،‬ﻣﻦ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻌﻼﻗﺎت ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻨﺎ‬ ‫‪.‬‬
‫أن ﻧﻤﯿ ّﺰ ﺑﻌﺾ أوﺿﺎع اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﻟﻰ اﻹﻳﻤﺎن اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ .‬اﻟﻮﺿﻊ اﻷول ھﻮ وﺿﻊ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫اﻟﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﺗﻤﺎﻣﺎً ﻋﻦ اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻧﺠﯿﻠﻲ‪ .‬ھﻮ ﺣﺎﻟﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻜﻮّﻧﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯿﺎً ﻓﻲ اﻟﺤﻘﺐ اﻟﺘﻲ‬
‫ﺳﺒﻘﺖ ﻣﯿﻼد اﻟﻔﺎدي‪ ،‬وﺗﺎﻟﯿﺎً‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻤﻨﺎطﻖ اﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﻳﺼﻞ إﻟﯿﮫﺎ اﻹﻧﺠﯿﻞ ﺑﻌﺪ‪ .‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻮﺿﻊ‪ ،‬ﻧﺠﺪ ﻓﻲ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﻮﻗﺎً ﺷﺮﻋﯿﺎً إﻟﻰ أن ﺗﻜﻮن ﻣﺴﺘﻘﻠﺔ ﻓﻲ ﻣﺴﻌﺎھﺎ‪ ،‬أي أن ﺗﺠﺮي ﺑﻤﻮﺟﺐ ﻗﻮاﻧﯿﻨﮫﺎ اﻟﺨﺎﺻﺔ وﻻ‬
‫ﺗﺴﺘﻌﯿﻦ إﻻ ّ ﺑﻘﺪرات اﻟﻌﻘﻞ‪ .‬ھﺬا اﻟﺘﻮق ﻳﺤﺴﻦ أن ﻧﺪﻋﻤﻪ وﻧﻌﺰّزه ﻣﻊ اﻋﺘﺒﺎر اﻟﻤﺤﺪودﻳﺔ اﻟﺨﻄﯿﺮة اﻟﻨﺎﺟﻤﺔ‬
‫ﻋﻦ ﺿﻌﻒ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي ﻓﻲ ﻓﻄﺮﺗﻪ‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ أن اﻟﻤﺴﻌﻰ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬وھﻮ اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ ﻋﻦ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ﻳﺒﻘﻰ ﺿﻤﻨﯿﺎً ﻣﺸﺮﻋﺎً ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ھﻮ ﻓﻮق اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ‪.‬‬
‫وﺣﺘﻰ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺴﺘﻌﯿﻦ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻼھﻮﺗﻲ ﺑﻤﻘﻮﻻت وأدﻟ ّﺔ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ‪ ،‬ﻻ ﺑ ّ‬

‫ﺪ ﻣﻦ أن ﻧﺤﺘﺮم ﻣﺎ ﻳﺘﻄﻠﺒﻪ اﻟﻔﻜﺮ‬
‫ﻢ ﺑﻤﻮﺟﺐ ﺿﻮاﺑﻂ ﻋﻘﻠﯿﺔ ﺻﺎرﻣﺔ ھﻮ‪ ،‬وﻻ ﺷﻚ‪ ،‬ﺿﻤﺎﻧﺔ ﻟﻠﻮﺻﻮل‬ ‫ﻣﻦ اﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺔ ﺻﺤﯿﺤﺔ‪ .‬ﻓﺎﻟﺘﺪﻟﯿﻞ اﻟﺬي ﻳﺘ ّ‬
‫‪32 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫إﻟﻰ ﻧﺘﺎﺋﺞ ﻣﻘﺒﻮﻟﺔ ﻋﻨﺪ اﻟﺠﻤﯿﻊ‪ .‬وھﻨﺎ ﻳﺘﺤﻘﻖ أﻳﻀﺎً اﻟﻤﺒﺪأ اﻟﻘﺎﺋﻞ ﺑﺄن اﻟﻨﻌﻤﺔ ﻻ ﺗﻠﻐﻲ ﺑﻞ ﺗﻜ ّ‬
‫ﻤﻞ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ‪:‬‬
‫ﻤﻞ ﺣﺮﻳ ّﺔ اﻟﺨﯿﺎر ﻋﻨﺪ ﻛﻞ ﻣﺆﻣﻦ ﻳﻘﺒﻞ اﻟﻮﺣﻲ‪.‬‬‫اﻹذﻋﺎن اﻹﻳﻤﺎﻧﻲ اﻟﺬي ﻳﻠﺰم اﻟﻌﻘﻞ واﻹرادة ﻻ ﻳﻠﻐﻲ ﺑﻞ ﻳﻜ ّ‬
‫اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﻤﻌﺮوﻓﺔ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ »اﻟﻤﻔﺼﻮﻟﺔ« واﻟﺘﻲ ﺗﺒﻨﺎھﺎ ﻋﺪد ﻣﻦ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮﻳﻦ‪ ،‬ﺗﺒﺘﻌﺪ‬
‫اﺑﺘﻌﺎداً واﺿﺤﺎً ﻋﻦ ھﺬا اﻟﻤﻘﺘﻀﻰ اﻟﺴﻠﯿﻢ‪ .‬ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻻ ﺗﻜﺘﻔﻲ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﯿﺪ ﻋﻠﻰ اﻻﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺔ اﻟﺼﺤﯿﺤﺔ‬
‫ﻞ ﻣﺴﻌﻰ ﻓﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﻄﺎﻟﺐ ﺑﺄن ﻳﺘﻤﺘﻊ اﻟﻔﻜﺮ ﺑﺎﻻﻛﺘﻔﺎء اﻟﺬاﺗﻲ‪ ،‬وھﻲ ﻣﻄﺎﻟﺒﺔ ﻻ ﺷﺮﻋﯿﺔ واﺿﺤﺔ‪:‬‬ ‫ﻟﻜ ٍ‬
‫ﻓﻜﻞ رﻓﺾٍ ﻟﻤﺎ ﺗﺰوّدﻧﺎ ﺑﻪ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻨﺎﺑﻌﺔ ﻣﻦ اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻟﮫﻲ ﻳﻌﻨﻲ اﻟﺤﺆول دون اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ ﻣﺰﻳٍﺪ ﻣﻦ‬
‫اﻟﻌﻤﻖ ﻓﻲ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬وذﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﺣﺴﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻧﻔﺴﮫﺎ‪.‬‬
‫ﺛﻤﺔ وﺿﻊ آﺧﺮ ﻣﻦ أوﺿﺎع اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ وھﻮ ﻣﺎ ﻳﺼﻔﻪ اﻟﻜﺜﯿﺮون ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ‪ .‬ھﺬه اﻟﺘﺴﻤﯿﺔ‬ ‫‪.‬‬
‫ﺪ ذاﺗﮫﺎ‪ ،‬ﻋﻠﻰ أﻻ ّ ﻳﻘﻊ ﻋﻠﯿﮫﺎ اﻻﻟﺘﺒﺎس‪ :‬ﻓﮫﻲ ﻻ ﺗﺸﯿﺮ إﻟﻰ وﺟﻮد ﻓﻠﺴﻔﺔ رﺳﻤﯿﺔ ﻓﻲ‬ ‫ﻣﺸﺮوﻋﺔ ﻓﻲ ﺣ ّ‬
‫ﺪ ذاﺗﻪ‪ ،‬ﻟﯿﺲ ﻓﻠﺴﻔﺔ‪ .‬ھﺬه اﻟﺘﺴﻤﯿﺔ ﺗﻌﻨﻲ إذن ﻧﮫﺠﺎً ﻓﻠﺴﻔﯿﺎً ﻣﺴﯿﺤﯿﺎً‬ ‫اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‪ ،‬ﻣﺎ دام اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﻓﻲ ﺣ ّ‬
‫وﺗﻨﻈﯿﺮاً ﻓﻠﺴﻔﯿﺎً ﻣﺮﺗﺒﻄﺎً ارﺗﺒﺎطﺎً وﺛﯿﻘﺎ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎن‪ .‬ﻧﺤﻦ ﻟﺴﻨﺎ إذن ﺑﺈزاء ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻣﻦ وﺿﻊ ﻓﻼﺳﻔﺔ ﻣﺴﯿﺤﯿﯿﻦ‬
‫ً‬
‫ﻟﻢ ﻳﺸﺎؤوا اﻟﺘﻌﺮّض ﻟﻺﻳﻤﺎن ﻓﻲ ﺑﺤﺜﮫﻢ‪ .‬ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ ﻧﺘﻜﻠﻢ ﻋﻦ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻣﺴﯿﺤﯿﺔ‪ ،‬ﻧﺮﻳﺪ أن ﻧﺸﻤﻞ‪ ،‬ﺑﮫﺬه‬
‫اﻟﻌﺒﺎرة‪ ،‬ﻣﺎ أﺣﺮزه اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻣﻦ ﺗﻄﻮّرات ھﺎﻣﺔ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن أن ﺗﺘﺤﻘﻖ ﻟﻮﻻ ﻣﺎ رﻓﺪھﺎ ﺑﻪ اﻹﻳﻤﺎن‬
‫اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺒﺎﺷﺮة أو ﻏﯿﺮ ﻣﺒﺎﺷﺮة‪.‬‬
‫ﺛﻤﺔ إذن وﺟﮫﺎن ﻓﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ‪ :‬وﺟﻪ ذاﺗﻲ ﻗﻮاﻣﻪ ﺗﻨﻘﯿﺔ اﻟﻌﻘﻞ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎن‪ .‬ﻓﺎﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﻣﻦ ﺣﯿﺚ ھﻮ‬
‫ﻓﻀﯿﻠﺔ إﻟﮫﯿﺔ‪ ،‬ﻳﺤﺮّر اﻟﻌﻘﻞ ﻣﻦ اﻟﺰھﻮ‪ ،‬وھﻮ ﻧﻘﯿﺼﺔ ﻧﻤﻮذﺟﯿﺔ ﻳﺘﻌﺮض ﻟﮫﺎ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻛﺜﯿﺮاً‪ ،‬وﻗﺪ ﻧ ّ‬
‫ﺪد ﺑﮫﺎ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻟﺲ ﻓﻲ أﻳﺎﻣﻪ وأﺑﺎء اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ وﻓﻼﺳﻔﺔ آﺧﺮون أﻗﺮب ﻣﻨﺎ‪ ،‬ﻣﻦ أﻣﺜﺎل ﺑﺎﺳﻜﺎل وﻛﯿﺮﻛﯿﻐﺎرد‪.‬‬
‫ﺑﺎﻟﺘﻮاﺿﻊ ﻳﺤﺮز اﻟﻔﯿﻠﺴﻮف ﻣﺎ ﻳﺤﺘﺎﺟﻪ ﻣﻦ ﺟﺮأة ﻟﯿﺠﺎﺑﻪ ﺑﻌﺾ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ اﻟﺘﻲ ﻻ ﻳﺴﻌﻪ أن ﻳﺤﻠ ّﮫﺎ ﺑﺴﮫﻮﻟﺔ‪،‬‬
‫ﻣﻦ دون أن ﻳﺮاﻋﻲ ﻣﻌﻄﯿﺎت اﻟﻮﺣﻲ‪ .‬ﺣﺴﺒﻨﺎ‪ ،‬ﻣﺜﻼ ً‪ ،‬أن ﻧﻔﻜّﺮ ﺑﻤﻌﻀﻼت اﻟﺸﺮ واﻟﻌﺬاب وھﻮّﻳﺔ ﷲ‬
‫اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ وﻣﻌﻨﻰ اﻟﺤﯿﺎة أو‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺒﺎﺷﺮة‪ ،‬اﻟﻤﻌﻀﻠﺔ اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ اﻟﺠﺬرﻳﺔ‪» :‬ﻟﻤﺎذا ﺛﻤﺔ ﺷﻲء؟«‪.‬‬
‫ھﻨﺎك أﻳﻀﺎً اﻟﻮﺟﻪ اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﻲ اﻟﻤﺘﻌﻠﻖ ﺑﻤﺤﺘﻮى اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ‪ :‬ﻓﺎﻟﻮﺣﻲ ﻳﻌﺮض ﻋﻠﯿﻨﺎ ﺑﻮﺿﻮح ﺑﻌﺾ‬
‫اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺑﺈﻣﻜﺎن اﻟﻌﻘﻞ أن ﻳﻜﺘﺸﻔﮫﺎ وﺣﺪه‪ ،‬وإن ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻦ طﺒﯿﻌﺘﮫﺎ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﺘﻌﺼﯿﺔ ﻋﻠﯿﻪ‪.‬‬
‫ﻓﻲ ھﺬه اﻟﺮؤﻳﺔ ﻧﺠﺪ ﺑﻌﺾ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﻣﻦ ﻣﺜﻞ وﺟﻮد إﻟﻪ ﺷﺨﺼﻲ ﺣﺮّ وﺧﺎﻟﻖ‪ ،‬وﻗﺪ ﺑﺎت ﻟﮫﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أھﻤﯿﺔ‬
‫ﻛـﺒﺮى ﻓﻲ ﺗﻄﻮﻳﺮ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻓﻲ ﺗﻄﻮﻳﺮ ﻓﻠﺴﻔﺔ اﻟﻜﯿﻨﻮﻧﺔ‪ .‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻨﻄﺎق ﻳﺪﺧﻞ أﻳﻀﺎً واﻗﻊ‬
‫اﻟﺨﻄﯿﺌﺔ ﻛﻤﺎ ﻳﺒﺪو ﻓﻲ ﺿﺆ اﻹﻳﻤﺎن اﻟﺬي ﻳﺴﺎﻋﺪﻧﺎ ﻓﻲ طﺮح ﻣﻌﻀﻠﺔ اﻟﺸﺮ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ ﻣﻨﺎﺳﺒﺔ‪ .‬ﻓﻜﺮة‬
‫اﻟﺸﺨﺺ ﻛﻜﺎﺋﻦ روﺣﻲ ھﻲ أﻳﻀﺎً ﻣﻦ ﻣﺒﺘﻜﺮات اﻹﻳﻤﺎن‪ :‬ﻓﺎﻟﻤﻨﺎداة اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ ﺑﻜﺮاﻣﺔ اﻟﺒﺸﺮ وﻣﺴﺎواﺗﮫﻢ‬
‫وﺣﺮﻳﺘﮫﻤﻢ ﻗﺪ أﺛﺮت‪ ،‬ﺑﺪون رﻳﺐ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻋﻨﺪ أﺑﻨﺎء ﻋﺼﺮﻧﺎ‪ .‬ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻨﺎ أن ﻧﺬﻛﺮ‪ ،‬ﻣﻦ ﺑﯿﻦ اﻷﺣﺪاث‬
‫اﻟﻘﺮﻳﺒﺔ ﻣﻨﺎ‪ ،‬اﻛﺘﺸﺎف اﻷھﻤﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﮫﺎ‪ ،‬ﻓﻲ ﻧﻈﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ أﻳﻀﺎً‪ ،‬اﻟﻮﺣﻲ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ ،‬ﺑﻮﺻﻔﻪ اﻟﺤﺪث‬
‫اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ اﻟﻤﺮﻛﺰي‪ .‬وﻟﯿﺲ ﻣﻦ ﺑﺎب اﻟﺼﺪﻓﺔ أن ﻳﺼﺒﺢ ھﺬا اﻟﺤﺪث ﻣﺤﻮر ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﻠﺴﻔﺔ أﺻﺒﺢ ﺷﺒﻪ ﻓﺼﻞ‬
‫ﺟﺪﻳﺪ ﻣﻦ ﻓﺼﻮل اﻟﺒﺤﺚ اﻟﺒﺸﺮي ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪.‬‬
‫ﻣﻦ ﺑﯿﻦ اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ ﻧﺠﺪ أﻳﻀﺎً ﺿﺮورة اﻟﺒﺤﺚ ﻓﻲ ﻣﻌﻘﻮﻟﯿﺔ ﺑﻌﺾ‬
‫ُ‬
‫ﺪﺳﺔ‪ ،‬ﻣﻦ ﺑﯿﻨﮫﺎ‪ ،‬ﻣﺜﻼ ً‪ ،‬ﻣﺎ أﻛِﺮم ﺑﻪ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ دﻋﻮة ﺗﻔﻮق اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ‪،‬‬ ‫اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﻮاردة ﻓﻲ اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﻖ وﻋﻘﻼﻧﻲ‬ ‫ﻤﺎت ﺗﺤﺚ اﻟﻌﻘﻞ ﻋﻠﻰ اﻻﻋﺘﺮاف ﺑﻮﺟﻮد ﻣﺎ ھﻮ ﺣ ﱡ‬ ‫وﻗﻀﯿُﺔ اﻟﺨﻄﯿﺌﺔ اﻷﺻﻠﯿﺔ ﻧﻔﺴﮫﺎ‪ .‬ھﺬه اﻟﻤﮫ ّ‬
‫ﺳﻊ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻮاﻗﻊ‪ ،‬ﻧﻄﺎق اﻟﻨﺸﺎط‬‫ﺧﺎرج اﻟﺤﺪود اﻟﺤﺼﺮﻳ ّﺔ اﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﻳﻨـﺰوي ﻓﯿﮫﺎ اﻟﻌﻘﻞ‪ .‬ھﺬه اﻟﻘﻀﺎﻳﺎ ﺗﻮ ّ‬
‫اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ‪.‬‬
‫ﻟﻢ ﻳﺼﺒﺢ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻻھﻮﺗﯿﯿﻦ ﻓﻲ ﺗﻨﻈﯿﺮھﻢ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﻤﻘﺪار ﻣﺎ ﺗﺤﺎﺷﻮا اﻟﻌﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﻓﮫﻢ‬
‫ص وﺑﻤﻨﮫﺠﯿﺘﮫﻢ‬ ‫وﺷﺮح ﺣﻘﺎﺋﻖ اﻹﻳﻤﺎن اﻧﻄﻼﻗﺎً ﻣﻦ اﻟﻮﺣﻲ‪ .‬ﻟﻘﺪ اﺳﺘﻤﱡﺮوا ﻓﻲ اﻟﻌﻤﻞ ﺿﻤﻦ ﻧﻄﺎﻗﮫﻢ اﻟﺨﺎ ّ‬
‫ﺳﻌﻮا أﺑﺤﺎﺛﮫﻢ إﻟﻰ ﻣﺴﺎﺣﺎت ﺟﺪﻳﺪة ﻣﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬وﻳﺴﻮغ اﻟﻘﻮل إِن ﺟﺰءاً ﻛﺒﯿﺮاً‬ ‫اﻟﻌﻘﻼﻧﯿﺔ اﻟﺒﺤﺖ‪ ،‬وﻟﻜﻨﮫﻢ و ّ‬
‫ﻣﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ واﻟﻤﻌﺎﺻﺮة ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﯿﺘﺤﻘﻖ ﻟﻮﻻ ﻛﻼم ﷲ وأﺛﺮه اﻟﺤﺎﻓﺰ‪ .‬ھﺬا اﻟﻮاﻗﻊ ﻳﺤﺘﻔﻆ ﺑﻜﺎﻣﻞ‬
‫ﺻﺪﻗﯿﺘﻪ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﺗﺠﺎه ﻣﺎ ﻧﻠﺤﻈﻪ‪ ،‬ﺑﺨﯿﺒﺔ أﻣﻞ‪ ،‬ﻣﻦ إﻋﺮاض ﻋﺪٍد ﻣﻦ ﻣﻔﻜﺮّي اﻟﻘﺮون اﻷﺧﯿﺮة ﻋﻦ اﻷرﺛﻮذﻛﺴﯿ ّﺔ‬
‫‪33 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ‪.‬‬
‫ﻧﺠﺪ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ وﺿﻌﺎً ﻻﻓﺘﺎً آﺧﺮ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺮﻛﻦ اﻟﻼھﻮت ﻧﻔﺴﻪ إﻟﻰ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬اﻟﻮاﻗﻊ أن‬ ‫‪.77‬‬
‫ً‬
‫اﻟﻼھﻮت ﻗﺪ اﺣﺘﺎج وﻻ ﻳﺰال ﻳﺤﺘﺎج إﻟﻰ اﻟﺮﻓﺪ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬ﻓﺎﻟﻌﻤﻞ اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪ ،‬ﺑﺼﻔﺘﻪ ﻧﺸﺎطﺎ ﻣﻦ ﻧﺸﺎطﺎت‬
‫اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻨﺎﻗﺪ ﻓﻲ ﺿﺆ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﻳﻔﺘﺮض وﻳﻘﺘﻀﻲ‪ ،‬ﻓﻲ ﻛﻞ ﺳﻌﯿﻪ‪ ،‬ﻋﻘﻼ ً ﻣﺪرّﻳﺎً وﻣﺜﻘﻔﺎً ﻋﻠﻰ ﺻﻌﯿﺪ اﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ‬
‫ف ﻣﺤﺎوٍر ﻟﻠﺘﺤﻘﻖ ﻣﻦ ﻣﻔﮫﻮﻣﯿﺔ‬ ‫اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ واﻟﻄﺮاﺋﻖ اﻟﺒﺮھﺎﻧﯿﺔ‪ .‬ﺛﻢ إن اﻟﻼھﻮت ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻄﺮ ٍ‬
‫ﱡ‬
‫ﺗﺄﻛﯿﺪاﺗﻪ وﺣﻘﯿﻘﺘﮫﺎ اﻟﺸﺎﻣﻠﺔ‪ .‬وﻟﯿﺲ ﻣﻦ ﺑﺎب اﻟﺼﺪﻓﺔ أن ﻳﻜﻮن آﺑﺎء اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ وﻻھﻮﺗﯿﻮ اﻟﻘﺮون اﻟﻮﺳﻄﻰ ﻗﺪ‬
‫اﺳﺘﻌﺎﻧﻮا ﺑﻔﻼﺳﻔﺔ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﯿﺤﯿﯿﻦ ﻟﮫﺬه اﻟﻮظﯿﻔﺔ اﻟﺘﻔﺴﯿﺮﻳﺔ‪ .‬ھﺬا اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ ﻳﻨﻮّه ﺑﻘﯿﻤﺔ‬
‫اﻻﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﺘﻔﻆ ﺑﮫﺎ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺣﺘﻰ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻮﺿﻊ اﻟﺜﺎﻟﺚ‪ ،‬وﻟﻜﻨﻪ ﻳﻠﻔﺘﻨﺎ أﻳﻀﺎً إﻟﻰ ﻣﺎ ﻳﺠﺐ أن‬
‫ﺗﺨﻀﻊ ﻟﻪ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﻦ ﺗﻄﻮﻳﺮات ﻋﻤﯿﻘﺔ‪.‬‬
‫إن ﻣﺎ أدﺗﻪ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻟﻼھﻮت ﻣﻦ رﻓٍﺪ ﺿﺮوري ورﻓﯿﻊ ھﻮ اﻟﺬي اﺳﺘﺤﻖ ﻟﮫﺎ‪ ،‬ﻣﻨﺬ زﻣﻦ اﻵﺑﺎء‪ ،‬ﻟﻘﺐ »ﺧﺎدﻣﺔ‬
‫اﻟﻼھﻮت«‪ .‬ﺑﯿﺪ أن ھﺬا اﻟﻠﻘﺐ ﻟﻢ ﻳﻄﺒﱠﻖ ﻋﻠﯿﮫﺎ ﻟﻠﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ ﺧﻀﻮع ذﻟﯿﻞ أو ﻋﻦ دور وظﯿﻔﻲ ﺑﺤﺖ‬
‫ﺧﺎه أرﺳﻄﻮ ﻓﻲ ﺣﺪﻳﺜﻪ ﻋﻦ اﻟﻌﻠﻮم‬‫ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﺠﺎه اﻟﻼھﻮت‪ ،‬وﻟﻜﻨﻪ اﺳُﺘﻌﻤﻞ ﻓﻲ اﻟﻤﻌﻨﻰ اﻟﺬي ﺗﻮ ّ‬
‫اﻻﺧﺘﺒﺎرﻳﺔ اﻟﻤﺴﺘﻌﻤﻠﺔ ﻓﻲ »ﺧﺪﻣﺔ« »اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻷوﻟﻰ«‪ .‬ھﺬا اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ اﻟﺬي ﻳﺼﻌﺐ اﺳﺘﻌﻤﺎﻟﻪ اﻟﯿﻮم‬
‫ﺑﺴﺒﺐ ﻣﺒﺎدىء اﻻﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺔ اﻟﺘﻲ أﺗﯿﻨﺎ ﻋﻠﻰ ذﻛﺮھﺎ ﻗﺪ اﺳُﺘﺨﺪم‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﻣﺪى اﻟﺘﺎرﻳﺦ‪ ،‬ﻟﻠﺪﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺿﺮورة‬
‫اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ ھﺬﻳﻦ اﻟﻌﻠﻤﯿﻦ واﺳﺘﺤﺎﻟﺔ اﻟﻔﺼﻞ ﺑﯿﻨﮫﻤﺎ‪.‬‬
‫إذا أﺑﻰ اﻟﻼھﻮﺗﻲ أن ﻳﺴﺘﻌﯿﻦ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺘﻌﺮّض ﻷن »ﻳﺘﻔﻠﺴﻒ« ﻣﻦ ﻏﯿﺮ أن ﻳﺪري‪ ،‬وﻳﻨﺤﺼﺮ ﺿﻤﻦ‬
‫ﺑﻨﯿﺎت ﻓﻜﺮﻳﺔ ﻻ ﺗﺴﺎﻋﺪ ﻛﺜﯿﺮاً ﻓﻲ ﻓﮫﻢ اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬وﻛﺬﻟﻚ اﻟﻔﯿﻠﺴﻮف إذا ﻧﻔﻰ ﻛﻞ ﻋﻼﻗﺔ ﺑﺎﻟﻼھﻮت‪ ،‬ظﻦ‬
‫ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻠﺰﻣﺎً ﺑﺄن ﻳﺤﺘﻜﺮ ﻟﺬاﺗﻪ ﻣﺤﺘﻮى اﻹﻳﻤﺎن اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﺟﺮى ﻟﺒﻌﺾٍ ﻣﻦ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﯿﻦ‪ .‬ﻓﻲ‬
‫ﺴﻚ‬‫ﻛﻼ اﻟﺤﺎﻟﺘﯿﻦ ﻳﺘﺮاءى ﺧﻄﺮ اﻟﻘﻀﺎء ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺒﺎدىء اﻷﺳﺎﺳﯿ ّﺔ اﻟﻤﻄﺎﻟﺒﺔ ﺑﺎﻻﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺠﺐ أن ﻳﺘﻤ ﱠ‬
‫ﻞ ﻣﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ واﻟﻼھﻮت‪.‬‬‫ﺑﮫﺎ ﻛ ﱞ‬
‫وﺿﻊ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺬي ﻧﺒﺤﺚ ﻓﯿﻪ اﻵن ﻳﺠﺐ أن ﻳﺨﻀﻊ ﻣﺒﺎﺷﺮة‪ ،‬ﻣﻊ اﻟﻼھﻮت‪ ،‬ﻹﺷﺮاف اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ‬
‫ورﻗﺎﺑﺘﮫﺎ‪ ،‬ﻛﻤﺎ أﺷﺮت إﻟﻰ ذﻟﻚ ﻗﺒﻼ ً‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﺴﺒﺐ ﻣﺎ ﻟﮫﺎ ﻣﻦ اﻧﻌﻜﺎﺳﺎت ﻋﻠﻰ اﺳﺘﯿﻌﺎب اﻟﻮﺣﻲ‪ .‬ﻓﮫﻨﺎك‬
‫ﺣﻘﺎﺋﻖ إﻳﻤﺎﻧﯿﺔ ﺗﻨﺒﺜﻖ ﻣﻦ اﻟﻤﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﻤﺤ ّ‬
‫ﺪدة اﻟﺘﻲ ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ أن ﺗﺮاﻋﯿﮫﺎ ﻛﻞ ﻣﺮّة ﺗﺪﺧﻞ ﻓﻲ‬
‫ﻋﻼﻗﺔ ﻣﻊ اﻟﻼھﻮت‪.‬‬
‫ﺑﻨﺘﯿﺠﺔ ھﺬه اﻻﻋﺘﺒﺎرات ﻧﻔﮫﻢ‪ ،‬ﺑﻼ ﻋﻨﺎء‪ ،‬ﻟﻤﺎذا أﺛﻨﺖ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ ﻣﺮاراً ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻮاﺋﺪ اﻟﻨﺎﺑﻌﺔ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬
‫ﻣﻦ ﻓﻜﺮ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ وﺟﻌﻠﺖ ﻣﻦ ھﺬا اﻟﻔﻜﺮ دﻟﯿﻼ ً وﻧﻤﻮذﺟﺎ ﻟﻠﺪروس اﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ‪ .‬وﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻣﻮﺿﻮع اھﺘﻤﺎم‬
‫اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ أن ﺗﺘﺨﺬ ﻣﻮﻗﻔﺎً ﻣﻦ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﺒﺤﺘﺔ وﻻ أن ﺗﻔﺮض اﻋﺘﻨﺎق ﻗﻀﺎﻳﺎ ﻓﻜﺮﻳﺔ ﺧﺎﺻﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ‬
‫ﻞ ﻣ ﻦ ﻳﺒ ﺤ ﺚ ﻋ ﻦ‬‫ﻛﺎن ھﺪف اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ وﻻ ﻳﺰال أن ﺗﺠﻌﻞ ﻣﻦ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ ﻧﻤﻮذﺟﺎً ﺻﺤﯿﺤﺎً ﻟﻜ ِ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ أن ﻣﻘﺘﻀﻰ اﻟﻌﻘﻞ وﻗﻮة اﻹﻳﻤﺎن ﻗﺪ وﺟﺪا ﻓﻲ ﻓﻜﺮ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ أرﻗﻰ ﺧﻼﺻﺔ اﺳﺘﻄﺎع‬
‫ي ﻣﻦ دون أن ﻳﻘﻠ ّﻞ‬ ‫اﻟﻔﻜﺮ أن ﻳﺤﻘﻘﮫﺎ‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﺄﻧﻪ ﻋﺮف ﻛﯿﻒ ﻳﺤﺎﻓﻆ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺟﺎء ﺑﻪ اﻟﻮﺣﻲ ﻣﻦ ﺑَْﺪعٍ ﺟﺬر ّ‬
‫ﻣﻦ ﻗﯿﻤﺔ اﻟﻨﮫﺞ اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ‪.‬‬
‫ﺳﻊ ﻓﻲ ﻣﺎ ﺳﻠﻒ ﻣﻦ ﻣﻀﻤﻮن اﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﻜﻨﺴﻲ‪ ،‬وأﺑﯿ ّﻦ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺠﺰء اﻷﺧﯿﺮ ﺑﻌﺾ‬ ‫أودّ أن أﺗﻮ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﻤﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﺘﻲ ﻳﻄﺮﺣﮫﺎ اﻟﻼھﻮت ﻓﻲ أﻳﺎﻣﻨﺎ _ وﻣﺎ ﻳﻄﺮﺣﻪ ﻛﻼم ﷲ أوﻻ ً _ ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ وﻋﻠﻰ‬
‫ﺪت ذﻟﻚ آﻧﻔﺎً _ ﻋﻠﻰ ﻗﻮاﻋﺪ ﺧﺎﺻﺔ وأن ﻳﺮﺗﻜﺰ‬‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺎت اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة‪ .‬ﻋﻠﻰ اﻟﻔﯿﻠﺴﻮف أن ﻳﻌﻮّل _ ﻛﻤﺎ أﻛ ّ‬
‫ً‬
‫ﻋﻠﻰ ﻣﺒﺎدﺋﻪ اﻟﺨﺎﺻﺔ‪ .‬وﻟﻜﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ إﻻ ّ أن ﺗﻜﻮن واﺣﺪة‪ .‬وﻣﻦ ﺛﻢ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ اﻟﻮﺣﻲ أﺑﺪا‪ ،‬ﻣﻊ‬
‫ﻣﻀﻤﻮﻧﻪ‪ ،‬أن ﻳﻨﺘﻘﺺ ﻣﻦ ﻗﯿﻤﺔ اﻟﻌﻘﻞ ﻓﻲ اﻛﺘﺸﺎﻓﺎﺗﻪ وﻓﻲ اﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺘﻪ اﻟﻤﺸﺮوﻋﺔ‪ .‬وﻟﻜﻦ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻣﻦ‬
‫ﺟﮫﺔ‪ ،‬ﻳﺠﺐ أﻻ ﻳﻔﻘﺪ ﻗﺪرﺗﻪ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﺴﺎؤل وطﺮح اﻷﺳﺌﻠﺔ‪ ،‬ﻋﺎرﻓﺎً أﻧﻪ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻳﺤﺴﺐ ذاﺗﻪ ﻗﯿﻤﺔ‬
‫ﻣﻄﻠﻘﺔ وﻓﺮﻳﺪة‪ .‬اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻮﺣﺎة ﺗﻀﻊ اﻟﻜﺎﺋﻦ ﻓﻲ وﺿﺢ اﻟﻨﻮر اﻟﻨﺎﺑﻊ ﻣﻦ ﺳﻨﻰ اﻟﻜﺎﺋﻦ اﻷﺳﻤﻰ اﻟﻘﺎﺋﻢ‬
‫ﺑﺬاﺗﻪ‪ ،‬وﺗﻨﯿﺮ اﻟﻄﺮﻳﻖ أﻣﺎم اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬وﺧﻼﺻﺔ اﻟﻘﻮل أن اﻟﻮﺣﻲ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ ھﻮ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ﻧﻘﻄﺔ‬
‫اﻟﺘﻼﻗﻲ واﻟﺘﻮاﺟﻪ ﺑﯿﻦ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ واﻟﻔﻜﺮ اﻟﻼھﻮﺗﻲ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺎﺗﮫﻤﺎ اﻟﻤﺘﺒﺎدﻟﺔ‪ .‬ﻣﺎ ﻧﺘﻤﻨﺎه إذن ﻋﻠﻰ‬
‫‪34 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻟﻼھﻮﺗﯿﯿﻦ واﻟﻔﻼﺳﻔﺔ أن ﻳﮫﺘﺪوا ﺑﮫﺪي ﺳﻠﻄﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻮاﺣﺪة‪ ،‬ﻓﯿﺼﻮﻏﻮا ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺗﺘﺠﺎﻧﺲ ﻣﻊ ﻛﻼم ﷲ‪.‬‬
‫ھﺬه اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﻜﻮن ھﻲ ﻓﺴﺤﺔ اﻟﻠﻘﺎء ﺑﯿﻦ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت واﻹﻳﻤﺎن اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ ،‬وﻣﻜﺎن اﻟﺘﻮاﻓﻖ ﺑﯿﻦ اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ‬
‫وﻏﯿﺮ اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ‪ ،‬وﻳﻜﻮن ذﻟﻚ دﻋﻤﺎً ﻟﻠﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ ﻟﯿﻘﺘﻨﻌﻮا اﻗﺘﻨﺎﻋﺎً أﻋﻤﻖ ﻣﻦ أن ﻋﻤﻖ اﻹﻳﻤﺎن وﺳﻼﻣﺘﻪ‬
‫ﻳﻘﻮﻳﺎن ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺮﺗﺒﻂ اﻹﻳﻤﺎن ﺑﻔﻜﺮ ﻻ ﻳﺘﺨﻠ ّﻰ ﻋﻨﻪ‪ .‬وأوﻛّﺪ‪ ،‬ﻣﺮة أﺧﺮى‪ ،‬أن آﺑﺎء اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ھﻢ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻮﺟﮫﻮﻧﻨﺎ‬
‫ﻓﻲ ھﺬا اﻟﯿﻘﯿﻦ‪» :‬اﻹﻳﻤﺎن ﻧﻔﺴﻪ ﻟﯿﺲ ﺳﻮى ﻓﻜﺮ ﻳﻌﺒ ّﺮ ﻋﻦ إذﻋﺎن ‪ . . .‬ﻣﻦ ﻳﺆﻣﻦ ﻳﻌﻘﻞ وﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻌﻘﻞ‬
‫ﻳﺆﻣﻦ ‪ . . .‬ﻓﺈذا ﻛﺎن اﻹﻳﻤﺎن ﻻ ﻳﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻓﻠﯿﺲ اﻹﻳﻤﺎن ﺷﯿﺌﺎً«]‪ .[95‬وأﻳﻀﺎً‪» :‬إذا ﺣﺬﻓﻨﺎ اﻹذﻋﺎن‪،‬‬
‫ﺣﺬﻓﻨﺎ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﻓﺒﺪون اﻹذﻋﺎن ﻟﯿﺲ ﻣﻦ إﻳﻤﺎن«]‪.[96‬‬
‫ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺴﺎﺑﻊ‬
‫ﺍﻟﻤﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﺴﺆﻭﻟﻴﺎﺕ ﻓﻲ ﺃﻳﺎﻣﻨﺎ‬
‫ﻛﻼم ﷲ وﻣﻘﺘﻀﯿﺎﺗﻪ اﻟﻤﻠﺰﻣﺔ‬
‫ﺪس‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ظﺎھﺮة أو ﻣﺘﻀﻤﻨﺔ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ ﺗﻤﻜّﻨﻨﺎ ﻣﻦ‬ ‫ﻳﺤﺘﻮي اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ ﺗﺼﻮّر ﻟﻺﻧﺴﺎن واﻟﻌﺎﻟﻢ ﻳﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﻜﺜﺎﻓﺔ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ أدرك اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﻮن ﺷﯿﺌﺎً ﻓﺸﯿﺌﺎً‬
‫ﺪﺳﺔ‪ .‬وﻣﺎ ﻳﺘﻀﺢ ﻣﻦ ذﻟﻚ أن اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﺬي ﻧﺨﺘﺒﺮه ﻟﯿﺲ ﺑﺎﻷﻣﺮ اﻟﻤﻄﻠﻖ‪ :‬ﻓﻼ ھﻮ‬ ‫ﻏﻨﻰ ھﺬه اﻟﻨﺼﻮص اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﺪس ﺗﺮﺳﻢ ﻟﻨﺎ اﻹﻧﺴﺎن‬ ‫ﻏﯿﺮ ﻣﺨﻠﻮق‪ ،‬وﻻ ﻳﺘﻮﻟ ّﺪ ﻣﻦ ذاﺗﻪ‪ .‬ﷲ وﺣﺪه ﻣﻄﻠﻖ‪ .‬ﺛﻢ إن ﺻﻔﺤﺎت اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﻣﺨﻠﻮﻗﺎً ﻋﻠﻰ ﺻﻮرة ﷲ‪ ،‬ﻣﻊ ﻣﺎ ﺗﺘﻀﻤﻨﻪ ھﺬه اﻟﺮؤﻳﺔ ﻣﻦ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﻣﺤ ّ‬
‫ﺪدة ﺗﺘﻨﺎول ﻛﯿﺎﻧﻪ وﺣﺮّﻳﺘﻪ وﺧﻠﻮد‬
‫ﻢ ﻻ ﻳﺤﻈﻰ ﺑﺎﻛﺘﻔﺎء ذاﺗﻲ ﻓﻜﻞ وھﻢ اﺳﺘﻘﻼﻟﻲ ﻳﺘﺠﺎھﻞ اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﺠﻮھﺮﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻨﯿﻂ‬ ‫روﺣﻪ‪ .‬وﺑﻤﺎ أن اﻟﻌﺎﻟ َ‬
‫ً‬
‫ﻛﻞ ﺧﻠﯿﻘﺔ واﻹﻧﺴﺎن ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺎ�‪ ،‬ﻳﻔﻀﻲ ﺣﺘﻤﺎ إﻟﻰ أوﺿﺎع ﻣﺄﺳﺎوﻳ ّﺔ ﺗﻠﻐﻲ اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ ﻋ ّ‬
‫ﻤﺎ ﻳﻤﯿﺰ‬
‫اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺒﺸﺮي ﻣﻦ ﺗﻨﺎﻏﻢ وﻣﻌﻨﻰ‪.‬‬
‫ﺪس أﻳﻀﺎً‪ ،‬ﻣﺆﻛﺪاً أن اﻟﺸﺮّ ﻻ‬ ‫ﻣﻌﻀﻠﺔ اﻟﺸﺮّ اﻷدﺑﻲ ـ وھﻲ أﺗﻌﺲ أﺷﻜﺎل اﻟﺸﺮ _ ﻳﻌﺎﻟﺠﮫﺎ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﺺ ﻓﻲ اﻟﻤﺎدّة ﺑﻞ ﻋﻦ ﺟﺮحٍ ﻓﻲ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﺼﺪره اﻧﺤﺮاف ﻓﻲ اﺳﺘﻌﻤﺎل اﻟﺤﺮﻳ ّﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪.‬‬ ‫ﻳﻨﺠﻢ ﻋﻦ ﻧﻘ ٍ‬
‫ﺔﷲ‬ ‫ِ‬ ‫ﻤ‬‫ﻠ‬‫ﻛ‬ ‫ﺢ‬ ‫ﯿ‬‫ﺴ‬ ‫ﻤ‬ ‫ﻟ‬ ‫ا‬ ‫ع‬ ‫ﻮ‬ ‫ﺴ‬ ‫ﻳ‬ ‫ﻰ‬ ‫ﻟ‬ ‫إ‬ ‫ن‬‫ﺎ‬ ‫ﺴ‬ ‫ﻧ‬‫ﻹ‬ ‫ا‬ ‫ﻪ‬‫ﺟ‬‫ﻮ‬ ‫ﻳ‬ ‫ً‬ ‫ﺎ‬‫ﺑ‬ ‫ا‬‫ﻮ‬‫ﺟ‬‫و‬ ‫د‬ ‫ﻮ‬ ‫ﺟ‬‫ﻮ‬ ‫ﻟ‬ ‫ا‬ ‫ﻰ‬‫ﻨ‬ ‫ﻌ‬ ‫ﻤ‬ ‫ﻟ‬ ‫ً‬ ‫ﺎ‬‫ﺣ‬‫ﺎ‬ ‫ﻀ‬ ‫ﻳ‬ ‫إ‬ ‫ً‬ ‫ا‬‫ﺮ‬‫ﯿ‬‫ﺧ‬ ‫أ‬ ‫ﷲ‬ ‫م‬ ‫وﻧﺠﺪ ﻓﻲ ﻛﻼ‬
‫ً‬
‫ﺴﺪ‪ ،‬وﻓﯿﻪ ﻣﻞء ﻛﻤﺎل اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺒﺸﺮي‪ .‬ﺛﻤﺔ ﻧﻮاحٍ أﺧﺮى ﻳﻤﻜﻦ ﺗﻔﺴﯿﺮھﺎ اﻧﻄﻼﻗﺎ ﻣﻦ ﻗﺮاءة اﻟﻨﺺ‬ ‫اﻟﻤﺘﺠ ّ‬
‫ﺪس‪ .‬وﻋﻠﻰ ﻛﻞ‪ ،‬ﻓﻤﺎ ﻳﻨﺘﺞ ﻋﻦ ذﻟﻚ ﻛﻠﻪ إﻧﻤﺎ ھﻮ رﻓﺾ ﻛﻞ ﺷﻜﻞ ﻣﻦ أﺷﻜﺎل اﻟﻨﺴﺒﻮﻳ ّﺔ واﻟﻤﺎدﻳ ّﺔ‬ ‫اﻟﻤﻘ ّ‬
‫واﻟﺤﻠﻮﻟﯿﺔ‪.‬‬
‫ﺪس ھﻮ أن اﻟﺤﯿﺎة اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ واﻟﻌﺎﻟﻢ‬ ‫اﻟﻘﻨﺎﻋﺔ اﻷﺳﺎﺳﯿ ّﺔ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ً‬
‫ﺴﺪ داﺋﻤﺎ ھﻮ اﻟﻤﺤﻮر اﻟﺬي‬ ‫ﻪ ﻧﺤﻮ اﻛﺘﻤﺎﻟﮫﻤﺎ ﻓﻲ ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ‪ .‬وﺳﯿﺒﻘﻰ ﺳﺮّ اﻟﺘﺠ ّ‬ ‫ﺟ ٌ‬‫ﻟﮫﻤﺎ ﻣﻌﻨﻰ وﺗﻮ ﱡ‬
‫ﻳﺠﺐ أن ﻧﺘﺨﺬه ﻣﻨﻄﻠﻘﺎً ﻟﻔﮫﻢ ﻟﻐﺰ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺒﺸﺮي واﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻤﺨﻠﻮق وﷲ ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺴﺮّ ﻻ ﺑ ّ‬
‫ﺪ‬
‫ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﻦ أن ﺗﻮاﺟﻪ ﺗﺤﺪﻳ ّﺎت ﻗﺼﻮى‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﺄن اﻟﻌﻘﻞ ﻣﺪﻋﻮّ إﻟﻰ أن ﻳﻌﺘﻨﻖ ﻣﻨﻄﻘﺎً ﻳﺘﺨﻄﻰ اﻟﺤﺪود‬
‫اﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﻳﻨﺤﺼﺮ ﺿﻤﻨﮫﺎ‪ .‬وﻟﻜﻦ ﺗﻠﻚ ھﻲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﻮﺣﯿﺪة اﻟﺘﻲ ﺗﻔﻀﻲ ﺑﻨﺎ إﻟﻰ ﻗﻤﺔ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻮﺟﻮد‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ‬
‫ﺴﺪ ُﺗﺼﺎن‬ ‫أن ﺻﻤﯿﻢ ﺟﻮھﺮ ﷲ وﺻﻤﯿﻢ ﺟﻮھﺮ اﻹﻧﺴﺎن ﻳﺼﺒﺤﺎن ﻓﻲ ﻣﺘﻨﺎول اﻟﻌﻘﻞ‪ :‬ﻓﻔﻲ ﺳﺮّ اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻟﻤﺘﺠ ّ‬
‫ﻛﻞ ﻣﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ اﻹﻟﮫﯿﺔ واﻟﻄﺒﯿﻌﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ ،‬وﺗﺒﻘﻰ ﻛﻞ ﻣﻨﮫﻤﺎ ﻣﻊ اﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺘﮫﺎ‪ ،‬وﺗﺘﺠﻠ ّﻰ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ‬
‫ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬اﻟﺼﻠﺔ اﻟﻔﺮﻳﺪة ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺘﮫﻤﺎ اﻟﻤﺘﺒﺎدﻟﺔ ﻣﻦ ﻏﯿﺮ اﺧﺘﻼط وﻻ ﺗﺸﻮﻳﺶ]‪.[97‬‬
‫ﺪ ﻣﻦ أن ﻧﻠﺤﻆ أن وﺟﮫﺎً ﻣﻦ أﺑﺮز وﺟﻮه وﺿﻌﻨﺎ اﻟﺮاھﻦ ھﻮ »أزﻣﺔ اﻟﻤﻌﻨﻰ«‪ .‬إن وﺟﮫﺎت اﻟﻨﻈﺮ‬
‫ﻻﺑ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫‪35 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺪع‬‫ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة واﻟﻌﺎﻟﻢ _ وأﻛﺜﺮھﺎ ذو طﺎﺑﻊ ﻋﻠﻤﻲ _ ﻗﺪ ﺗﻜﺎﺛﺮت ﺑﺤﯿﺚ ﻧﺸﮫﺪ ﺗﻔﺎﻗﻤﺎً ﻓﻲ ظﺎھﺮة ﺗﺼ ّ‬
‫ﺴﺮ وﻳﺠﮫﺾ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺤﯿﺎة‪ .‬وھﻨﺎك ﻣﺎ ھﻮ أﺧﻄﺮ‪ :‬ﻓﻔﻲ ھﺬا‬ ‫اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ .‬وھﺬا‪ ،‬ﺑﺎﻟﺘﺤﺪﻳﺪ‪ ،‬ﻣﺎ ﻳﻌ ّ‬
‫اﻟﺘﺸﺎﺑﻚ ﻓﻲ اﻟﻤﻌﻄﯿﺎت واﻷﺣﺪاث اﻟﺬي ﻧﻌﯿﺶ ﻓﯿﻪ واﻟﺬي ﻳﺒﺪو ﻛﺄﻧﻪ ﻳﻜﻮّن ﻧﺴﯿﺞ اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬ﻛﺜﯿﺮون‬
‫ﺪد اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت اﻟﻤﺘﻨﺎﻓﺴﺔ ﻓﻲ اﻟﺠﻮاب‬ ‫ﻰ ﻟﻠﺘﺴﺎؤل ﻋﻦ اﻟﻤﻌﻨﻰ‪ .‬إن ﺗﻌ ّ‬
‫ﻳﺘﺴﺎءﻟﻮن‪ :‬ھﻞ ھﻨﺎك ﺑﻌﺪ ﻣﻦ ﻣﻌﻨ ً‬
‫واﺧﺘﻼف اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت ﻓﻲ ﺗﻔﺴﯿﺮ اﻟﻜﻮن وﺣﯿﺎة اﻹﻧﺴﺎن ﻳﺜﯿﺮان اﻟﺸﻚ ﻓﻲ اﻟﻨﻔﻮس وﻳﻔﻀﯿﺎن إﻟﻰ اﻟﻮﻗﻮع ﻓﻲ‬
‫اﻟﺮﻳﺒﯿﺔ واﻟﻼﻣﺒﺎﻻة أو ﻓﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ أﺷﻜﺎل اﻟﻌﺪﻣﯿﺔ‪ .‬وﻳﻨﺠﻢ ﻋﻦ ھﺬا ﻛﻠﻪ أن اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي ﻳﻐﺸﺎه ﻣﻦ‬
‫اﻟﻠﱠﺒﺲ واﻟﻐﻤﻮض ﻓﻲ ﻧﻤﻂ ﺗﻔﺎﺳﯿﺮه ﻣﺎ ﻳﺪﻓﻌﻪ إﻟﻰ ﻣﺰﻳﺪ ﻣﻦ اﻟﺘﻘﻮﻗﻊ ﻋﻠﻰ ذاﺗﻪ‪ ،‬ﺿﻤﻦ ﺣﺪود داﺧﻠﯿ ّﺔ‪،‬‬
‫ل ﻋﻦ ﻛﻞ ﻣﺮﺟﻌﯿ ّﺔ ُﻋْﻠﻮﻳ ّﺔ‪ .‬ﻛﻞ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻻ ﺗﺘﺴﺎءل ﻋﻦ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻮﺟﻮد ﺗﺘﻌﺮض ﻟﺨﻄﺮ ﺗﺤﺠﯿﻢ اﻟﻌﻘﻞ‬ ‫ﺑﻤﻌﺰ ِ‬
‫ﻒ ﺑﺎﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪.‬‬ ‫ً‬
‫وﺣﺼﺮه ﻓﻲ اﻟﻮظﺎﺋﻒ اﻷداﺗﯿﺔ ﺑﻤﻨﺄى ﻋﻦ ﻛﻞ ﺷﻐ ٍ‬
‫ﺪ ﻟﮫﺎ ﻣﻦ أن ﺗﻜﺘﺴﺐ‪ ،‬ﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﺷﻲء‪ُ ،‬ﺑﻌَﺪھﺎ‬ ‫ﻟﻜﻲ ﺗﻜﻮن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﺗﻨﺎﻏﻢ ﻣﻊ ﻛﻼم ﷲ‪ ،‬ﻻ ﺑ ّ‬
‫اﻟﺤﻜﻤﻲ‪ ،‬وﻗﺪرﺗﮫﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺒﺤﺚ ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة ﺑﻤﻌﻨﺎھﺎ اﻷﺧﯿﺮ واﻟﺸﺎﻣﻞ‪ .‬ھﺬا اﻟﻤﻘﺘﻀﻰ اﻷول ھﻮ‪ ،‬ﺑﻌﺪ‬
‫اﻟﻔﺤﺺ واﻻﺳﺘﻘﺼﺎء‪ ،‬ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﺣﺎﻓﺰ ﻣﻔﯿﺪ ﺟﺪاً ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﻟﺘﻜﻮن ﻣﻨﺴﺠﻤﺔ ﻣﻊ طﺒﯿﻌﺘﮫﺎ‪ .‬ﺑﮫﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻻ‬
‫ﺗﻜﻮن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﺠﺮّد ﻣﺤﻜﻤﺔ ﻧﻘﺪﻳ ّﺔ ﺣﺎﺳﻤﺔ ﺗﺒﯿ ّﻦ ﻟﻤﺨﺘﻠﻒ ﻣﺠﺎﻻت اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ ﻣﺮﺗﻜﺰاﺗﮫﺎ وﺣﺪودھﺎ‪،‬‬
‫ﻰ أﺧﯿﺮﻳﻦ‪.‬‬‫ﺑﻞ ﺗﻜﻮن أﻳﻀﺎً اﻟﻤﺮﺟﻌﯿ ّﺔ اﻷﺧﯿﺮة ﻟﺘﻮﺣﯿﺪ اﻟﻌﻠﻢ واﻟﻌﻤﻞ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ وﺗﻮﺟﯿﮫﮫﻤﺎ ﻧﺤﻮ ھﺪف وﻣﻌﻨ ً‬
‫ھﺬا اﻟﺒﻌﺪ اﻟﺤﻜﻤﻲ ھﻮ اﻟﯿﻮم ﻓﻲ ﻏﺎﻳﺔ اﻟﻠﺰوم ﻟﻤﺎ ﻧﻠﺤﻈﻪ ﻣﻦ ﺗﻔﺎﻗﻢ ﻓﻲ اﻟﻘﺪرة اﻟﺘﻘﻨﯿﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳ ّﺔ ﻳﺘﻄﻠﺐ‬
‫وﻋﯿﺎً ﻣﺘﯿﻘﻈﺎً وﻣﺘﺠﺪداً ﻟﻠﻘﯿﻢ اﻷﺧﯿﺮة‪ .‬ﻓﺈذا ﻛﺎﻧﺖ ھﺬه اﻟﻮﺳﺎﺋﻞ اﻟﺘﻘﻨﯿﺔ ﻻ ﺗﺘﻮﺧﻰ إﻻ ّ اﻷﻏﺮاض اﻟﻤﻨﻔﻌﯿﺔ‬
‫اﻟﺒﺤﺘﺔ‪ ،‬ﻓﺴﺮﻋﺎن ﻣﺎ ﺗﻈﮫﺮ ﺑﺮﺑﺮﻳﺘﮫﺎ وﺗﺘﺤﻮّل إﻟﻰ طﺎﻗﺔ ھﺪاّﻣﺔ ﻟﻠﺠﻨﺲ اﻟﺒﺸﺮي]‪.[98‬‬
‫ﻰ ﺷﺎﻣﻼ ً‪ .‬وﻣﻦ ﺛﻢ‬

‫ﻛﻼم ﷲ ﻳﻜﺸﻒ ﻟﻨﺎ ﻏﺎﻳﺔ اﻹﻧﺴﺎن اﻷﺧﯿﺮة وﻳﻀﻔﻲ ﻋﻠﻰ ﺗﺼﺮﻓﺎﺗﻪ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻣﻌﻨ ً‬
‫ﻓﮫﻮ ﻳﺪﻋﻮ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ إﻟﻰ اﻟﺘﻄﻮّع ﻟﻠﺒﺤﺚ ﻋﻦ ھﺬا اﻟﻤﻌﻨﻰ ﻓﻲ ﻣﺮﺗﻜﺰه اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ وھﻮ اﻟﺘﻮق اﻟﺪﻳﻨﻲ اﻟﺬي‬
‫ﻰ أﺧﯿﺮ وﺷﺎﻣﻞ‪ ،‬ﻓﮫﻲ ﻟﯿﺴﺖ ﻓﻠﺴﻔﺔ‬ ‫ﻳﻜﻮّن ﺷﺨﺼﯿﺔ اﻹﻧﺴﺎن‪ .‬وﻛﻞ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺗﺮﻓﺾ إﻣﻜﺎﻧﯿﺔ وﺟﻮد ﻣﻌﻨ ً‬
‫ﻧﺎﺑﯿﺔ وﺣﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺿﺎﻟﺔ‪.‬‬
‫ھﺬا اﻟﺪور اﻟﺤﻜﻤﻲ‪ ،‬ﻻ ﺗﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﺗﻀﻄﻠﻊ ﺑﻪ أي ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻟﯿﺴﺖ ھﻲ ﻧﻔﺴﮫﺎ ﻋﻠﻤﺎً ﺣﻘﯿﻘﯿﺎً‬ ‫‪.‬‬
‫وﺻﺤﯿﺤﺎً ﻳﻌﺎﻟﺞ اﻟﻮاﻗﻊ ﻓﻲ ﺟﻮاﻧﺒﻪ اﻟﺨﺎﺻﺔ واﻟﻨﺴﺒﯿﺔ _ ﺳﻮاء أﻛﺎﻧﺖ وظﯿﻔﯿﺔ أم ﺷﻜﻠﯿ ّﺔ أم ﻣﻨﻔﻌﯿ ّﺔ _ وﻻ‬
‫ن‪ :‬وھﻮ أن ﻧﺘﺜﺒﱠﺖ‬‫ﻰ ﺛﺎ ٍ‬‫ﻳﺘﻨﺎول ﺣﻘﯿﻘﺘﻪ اﻟﻜﻠﯿﺔ واﻟﻨﮫﺎﺋﯿﺔ‪ ،‬أي ﻣﻮﺿﻮع اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻓﻲ ﺻﻤﯿﻤﻪ‪ .‬ھﺬا إذن ﻣﻘﺘﻀ ً‬
‫ﻣﻦ ﻗﺪرة اﻹﻧﺴﺎن ﻋﻠﻰ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺗﺒﻠﻎ إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﯿ ّﺔ‪ ،‬ﻣﻦ‬
‫ﻣﻨﻄﻠﻖ ﻣﺒﺪأ اﻟﻤﻌﺎدﻟﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ واﻟﻌﻘﻞ اﻟﺬي ارﺗﻜﺰ ﻋﻠﯿﻪ ﻣﻼﻓﻨﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﺪرﺳﯿﺔ]‪ .[99‬ھﺬا‬
‫اﻟﻤﻘﺘﻀﻰ _ وھﻮ ﻣﻦ ﺧﺼﺎﺋﺺ اﻹﻳﻤﺎن _ ﻗﺪ ﺛﺒﱠﺘﻪ ﺻﺮاﺣﺔ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪» :‬ﻻ ﻳﻘﺘﺼﺮ اﻟﻌﻘﻞ ﻓﻲ‬
‫ﻋﻤﻠﻪ ﻋﻠﻰ اﻟﻈﺎھﺮات ﺑﻞ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻳﺘﻌﺪاھﺎ إﻟﻰ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﻤﻌﻘﻮﻟﺔ‪ ،‬ﻳﺪرﻛﮫﺎ إدراﻛﺎً ﺛﺎﺑﺘﺎً وﻟﻮ اﻋﺘﺮﺿﻪ‪،‬‬
‫ﻓﻲ إدراﻛﻪ‪ ،‬ﺑﻌﺾ اﻟﻐﻤﻮض واﻟﻀﻌﻒ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﺮاء آﺛﺎر اﻟﺨﻄﯿﺌﺔ«]‪.[100‬‬
‫ﻤﻖ ﻓﻲ ﻏﻨﻰ ﻛﻼم ﷲ‪ .‬ﻓﺎﻟﻜﺘﺎب‬ ‫ﻛﻞ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻣﻤﻌﻨﺔ ﻓﻲ اﻟﻈﺎھﺮاﻧﯿﺔ أو اﻟﻨﺴﺒﻮﻳﺔ ﻟﻦ ﺗﺴﺎﻋﺪ ﻓﻲ اﻟﺘﻌ ّ‬
‫ﺪس ﻳﻔﺘﺮض داﺋﻤﺎً أن اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬وإن ﺛﺒﺖ ﻋﻠﯿﻪ اﻟﻨﻔﺎق واﻟﺒﮫﺘﺎن‪ ،‬ﻗﺎدر ﻋﻠﻰ أن ﻳﺪرك اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻓﻲ‬ ‫اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ً‬
‫ﺪﺳﺔ وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﮫﺪ اﻟﺠﺪﻳﺪ ﻧﺼﻮﺻﺎ وﻣﻘﻮﻻت ذات طﺎﺑﻊ‬ ‫ﺻﻔﺎﺋﮫﺎ وﺑﺴﺎطﺘﮫﺎ‪ .‬وإﻧﻨﺎ ﻧﺠﺪ ﻓﻲ اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻤﻘ ّ‬
‫أوﻧﻄﻮﻟﻮﺟﻲ ﺑﺤﺖ‪ .‬ﻓﺎﻟﻜﺘّﺎب اﻟﻤﻠﮫﻤﻮن أرادوا أن ﻳﻌﺒ ّﺮوا ﻋﻦ ﻣﻘﻮﻻت ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ﻗﺎدرة ﻋﻠﻰ أداء اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬
‫اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﯿﺔ‪ .‬وﻻ ﻳﻤﻜﻦ اﻟﻘﻮل إن اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﻲ ﻗﺪ ﺣﺎد ﻋﻦ اﻟﺼﻮاب ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻓﮫﻢ ﺑﻌﺾ اﻟﻨﺼﻮص اﻟﻮاردة‬
‫ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﺎت اﻟﻘﺪﻳﺲ ﻳﻮﺣﻨﺎ واﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻟﺲ ﻋﻠﻰ أﻧﮫﺎ ﻣﻘﻮﻻت ﻓﻲ ﻛﯿﺎن اﻟﻤﺴﯿﺢ ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺴﻌﻰ‬
‫اﻟﻼھﻮت إﻟﻰ ﻓﮫﻢ ھﺬه اﻟﻤﻘﻮﻻت وﺷﺮﺣﮫﺎ ﻓﮫﻮ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ رﻓﺪ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻻ ﺗﻨﻜﺮ ﻋﻠﻰ اﻹﻧﺴﺎن إﻣﻜﺎن‬
‫ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺗﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﺤﻘﯿﻘﺘﮫﺎ اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﯿﺔ‪ ،‬وإن ﻛﺎﻧﺖ ﻗﺎﺑﻠﺔ دوﻣﺎً ﻟﻼﻛﺘﻤﺎل‪ .‬وﻣﺎ ﺟﺌﻨﺎ ﻋﻠﻰ ذﻛﺮه اﻵن ﻳﺼ ﱡ‬
‫ﺢ أﻳ ﻀ ﺎ ً‬
‫ﺪس أﻧﮫﺎ ﺗﻤﻠﻚ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻣﻮﺿﻮﻋﯿ ّﺔ]‪.[101‬‬ ‫ﻓﻲ أﺣﻜﺎم اﻟﻀﻤﯿﺮ اﻷدﺑﻲ اﻟﺘﻲ ﻳﻔﺘﺮض اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﻰ ﺛﺎﻟﺚ‪ :‬ﺿﺮورة ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺗﱠﺘﺴﻢ ﺑﻘﯿﻤﺔ‬ ‫اﻟﻤﻘﺘﻀﯿﺎن اﻟﻠﺬان أﺗﯿﻨﺎ ﻋﻠﻰ ذﻛﺮھﻤﺎ ﻳﻠﺤﻘﮫﻤﺎ ﻣﻘﺘﻀ ً‬ ‫‪.‬‬
‫ﻣﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ‪ ،‬ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﮫﺎ أن ﺗﺘﺨﻄﻰ اﻟﻤﻌﻄﯿﺎت اﻻﺧﺘﺒﺎرﻳﺔ ﻟﻠﻮﺻﻮل‪ ،‬ﻓﻲ ﺳﻌﯿﮫﺎ إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪،‬‬
‫ﻰ ﺿﻤﻨﻲ ﺳﻮاء ﻓﻲ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺮوﺣﯿ ّﺔ أم ﻓﻲ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‬‫إﻟﻰ ﻣﺎ ھﻮ ﻣﻄﻠﻖ وﻧﮫﺎﺋﻲ وأﺳﺎﺳﻲ‪ .‬ذﻟﻚ ﻣﻘﺘﻀ ً‬
‫‪36 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻟﺘﺤﻠﯿﻠﯿﺔ‪ .‬وھﻮ‪ ،‬ﺧﺼﻮﺻﺎً‪ ،‬ﻣﻦ ﻣﺰاﻳﺎ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺨﯿﺮ اﻷدﺑﻲ اﻟﺬي ﻣﺮﺗﻜﺰه ھﻮ اﻟﺨﯿﺮ اﻷﺳﻤﻰ أي ﷲ ﻧﻔﺴﻪ‪.‬‬
‫ﺪدة أو ﺗﯿﺎر ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﺧﺎص‪ .‬أودّ‬‫ﺪث ھﻨﺎ ﻋﻦ اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ ﻣﻦ ﺣﯿﺚ ھﻲ ﻣﺪرﺳﺔ ﻣﺤ ّ‬ ‫ي أ ن أﺗ ﺤ ّ‬
‫ﻟ ﯿﺲ ﺑ ﻮ د ّ‬
‫ﻓﻘﻂ أن أﺻﺮّح أن اﻟﻮاﻗﻊ واﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻳﺘﺨﻄﯿﺎن اﻷﻣﻮر اﻟﺤﺪﺛﺎﻧﯿﺔ واﻻﺧﺘﺒﺎرﻳﺔ‪ ،‬وأﺗﻤﻨّﻰ أن أﺛﺒِ ّﺖ ﻗﺪرة اﻹﻧﺴﺎن‬
‫ﻋﻠﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ ھﺬا اﻟﺒﻌﺪ اﻟﻌﻠﻮي واﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﻲ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺻﺤﯿﺤﺔ وﺛﺎﺑﺘﺔ‪ ،‬وإن ﻧﺎﻗﺼﺔ وﻋﻠﻰ ﺳﺒﯿﻞ اﻟﻘﯿﺎس‪.‬‬
‫وﻳﺠﺐ‪ ،‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺼﺪد‪ ،‬أﻻ ّ ﻧﺤﺴﺐ اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ ﺑﺪﻳﻼ ً ﻣﻦ اﻻﻧﺘﺮوﺑﻮﻟﻮﺟﯿﺔ‪ ،‬ﻷن اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ ھﻲ اﻟﺘﻲ‬
‫ﺗﺘﯿﺢ إرﺳﺎء ﻣﻔﮫﻮم ﻛﺮاﻣﺔ اﻹﻧﺴﺎن اﻧﻄﻼﻗﺎً ﻣﻦ طﺒﯿﻌﺘﻪ اﻟﺮوﺣﯿﺔ‪ .‬وﻻ ﺷﻚ أن اﻹﻧﺴﺎن ھﻮ اﻟﻤﺨﻮّل‪ ،‬ﻓﻲ‬
‫اﻟﻄﻠﯿﻌﺔ وﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺧﺎﺻﺔ‪ ،‬أن ﻳﺪرك ﻣﺎھﯿﺔ اﻟﻜﯿﺎن وﻳﻨﺼﺮف ﻣﻦ ﺛﻢ إﻟﻰ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﻲ‪.‬‬
‫ﺣﯿﺜﻤﺎ ﻳﻮﺟﺲ اﻹﻧﺴﺎن ﻧﺪاًء إﻟﻰ اﻟﻤﻄﻠﻖ واﻟﻌﻠﻮي‪ ،‬ﻳﺘﺮاءى ﻟﻪ اﻟﻮﺟﻮد ﻓﻲ ﺑﻌﺪه اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﻲ‪ :‬أي ﻓﻲ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ واﻟﺠﻤﺎل واﻟﻘﯿﻢ اﻷﺧﻼﻗﯿ ّﺔ وﻓﻲ ﺷﺨﺺ اﻟﻐﯿﺮ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻜﯿﺎن ﻧﻔﺴﻪ وﻓﻲ ﷲ‪ .‬ﺛﻤﺔ ﺗﺤ ٍّ‬
‫ﺪ ﻛﺒﯿﺮ ﻧﻮاﺟﮫﻪ‬
‫اﻟﯿﻮم ﻓﻲ ﻧﮫﺎﻳﺔ ھﺬا اﻷﻟﻒ‪ ،‬وھﻮ اﻟﻘﺪرة ﻋﻠﻰ اﻻﻧﺘﻘﺎل _ وھﻮ أﻣﺮ ﺿﺮوري وﻣﻠﺢ _ ﻣﻦ اﻟﻈﺎھﺮ إﻟﻰ‬
‫اﻷﺳﺎس‪ .‬ﻟﯿﺲ ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن أن ﻧﺘﻮﻗﻒ ﻋﻠﻰ اﻻﺧﺘﺒﺎر وﺣﺴﺐ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻌﺒ ّﺮ ھﺬا اﻻﺧﺘﺒﺎر وﻳﻜﺸﻒ ﻋﻦ‬
‫ﺪ ﻟﻠﻌﻘﻞ اﻟﻤﻔﻜﺮ ﻣﻦ أن ﻳﺒﻠﻎ اﻟﺠﻮھﺮ اﻟﺮوﺣﺎﻧﻲ واﻷﺳﺎﺳﻲ اﻟﺬي ﻳﺮﺳﻮ ﻋﻠﯿﻪ‪.‬‬ ‫ﺑﺎطﻦ اﻹﻧﺴﺎن وروﺣﯿ ّﺘﻪ؛ ﻻ ﺑ ّ‬
‫اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﺬي ﻳﺮﻓﺾ ﻛﻞ اﻧﻔﺘﺎح ﻣﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﻲ ﻟﯿﺲ ﻣﺆھﻼ ً اﻟﺒﺘﺔ ﻷن ﻳﻀﻄﻠﻊ ﺑﻤﮫﻤﺔ اﻟﻮﺳﺎطﺔ ﻓﻲ‬
‫ﻓﮫﻢ اﻟﻮﺣﻲ‪.‬‬
‫ﻛﻼم ﷲ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺔ داﺋﻤﺔ ﻣﻊ ﻣﺎ ﻳﺘﺨﻄ ّﻰ اﻻﺧﺘﺒﺎر وﺣﺘﻰ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺒﺸﺮي ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬وﻟﻜﻦ ھﺬا »اﻟﺴّﺮ« ﻻ‬
‫ﻳﻤﻜﻦ أن ُﻳﻜﺸﻒ وﻻ اﻟﻼھﻮت ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻪ أن ﻳﺨﻮّﻟﻨﺎ ﺑﻌﺾ ﻓﮫﻤﻪ]‪ ،[102‬إذا اﻗﺘﺼﺮت اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳ ّﺔ ﻗﻄﻌﺎً‬
‫ﺴﻲ‪ .‬اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﻲ ﻳﻈﮫﺮ إذن ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ وﺳﺎطﺔ ﻣﻤﯿ ّﺰة ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪.‬‬ ‫ﻋﻠﻰ ﻋﺎﻟﻢ اﻻﺧﺘﺒﺎر اﻟﺤ ّ‬
‫ل ﻣﻦ اﻟﻨﻈﺮة اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻪ أن ﻳﺬھﺐ إﻟﻰ أﺑﻌﺪ ﻣﻦ ﺗﺤﻠﯿﻞ اﻻﺧﺘﺒﺎر اﻟﺪﻳﻨﻲ‪ ،‬وﻻ‬ ‫ﻛﻞ ﻻھﻮت ﺧﺎ ٍ‬
‫ﻳﺘﯿﺢ اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻨﻄﻘﯿﺔ‪ ،‬ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻮﺣﺎة وﻣﺎ ﺗﺘﻤﯿ ّﺰ ﺑﻪ ﻣﻦ ﻗﯿﻤﺔ ﺷﺎﻣﻠﺔ وﻋﻠﻮّﻳﺔ‪.‬‬
‫ُ ُ‬
‫ﺖ أﻟﺢ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻨﺼﺮ اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﻲ ﻓﻸﻧﻲ ﻣﻘﺘﻨﻊ ﻣﻦ أﻧﻪ ھﻮ اﻟﻮﺳﯿﻠﺔ اﻟﻀﺮورﻳﺔ ﻟﻠﺘﻐﻠ ّﺐ ﻋﻠﻰ ﺣﺎﻟﺔ‬ ‫إذا ﻛﻨ‬
‫اﻟﺘﺄزم اﻟﺘﻲ ﺗﻤﺘّﺪ اﻟﯿﻮم إﻟﻰ ﻗﻄﺎﻋﺎت واﺳﻌﺔ ﻓﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ وﻟﺘﺼﺤﯿﺢ ﺑﻌﺾ اﻟﺘﺼﺮﻓﺎت اﻟﺸﺎﺋﻌﺔ ﻓﻲ‬
‫ﻣﺠﺘﻤﻌﻨﺎ‪.‬‬
‫أھﻤﯿ ّﺔ اﻟﻤﻌﺎﻟﺠﺔ اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ ﺗﺰداد وﺿﻮﺣﺎً إذا اﻋﺘﺒﺮﻧﺎ ﻣﺎ وﺻﻠﺖ إﻟﯿﻪ اﻟﻌﻠﻮم اﻟﺘﻔﺴﯿﺮﻳ ّﺔ واﻟﺒﺤﻮث‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬
‫اﻟﻠﻐﻮﻳ ّﺔ ﻓﻲ أﻳﺎﻣﻨﺎ‪ .‬ﻧﺘﺎﺋﺞ ھﺬه اﻟﺪراﺳﺎت ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻔﯿﺪ ﻛﺜﯿﺮا ﻓﻲ ﻓﮫﻢ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﻤﻘﺪار ﻣﺎ ﺗﺴﺎﻋﺪﻧﺎ‬
‫ﻓﻲ اﺳﺘﺠﻼء ﺗﺮﻛﯿﺒﺘﻨﺎ اﻟﻔﻜﺮﻳ ّﺔ وﺗﻌﺎﺑﯿﺮﻧﺎ اﻟﻠﻐﻮﻳﺔ وﻛﺬﻟﻚ اﻟﻤﻌﺎﻧﻲ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﻨﺎﻗﻠﮫﺎ اﻟﻠﻐﺔ؛ إﻻ ّ أن ھﻨﺎك ﻣﻦ‬
‫اﻟﻤﺨﺘﺼﯿﻦ ﺑﮫﺬه اﻟﻌﻠﻮم ﻣﻦ ﻳﻨـﺰﻋﻮن‪ ،‬ﻓﻲ أﺑﺤﺎﺛﮫﻢ‪ ،‬إﻟﻰ اﻻﻛﺘﻔﺎء ﺑﺎﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ُﺗﻔَﮫﻢ ﻓﯿﮫﺎ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬
‫وُﺗﻘﺎل‪ ،‬وﻳﺘﺤﺎﺷﻮن اﻟﺘﺤﻘﯿﻖ ﻓﻲ اﻟﻄﺎﻗﺎت اﻟﺘﻲ ﻳﻤﻠﻜﮫﺎ اﻟﻌﻘﻞ ﻻﻛﺘﺸﺎف ﻣﺎھﯿﺘﮫﺎ‪ .‬ﻛﯿﻒ ﻻ ﻧﺮى ﻓﻲ ﻣﺜﻞ‬
‫ھﺬا اﻟﻤﻮﻗﻒ اﻟﺪﻟﯿﻞ ﻋﻠﻰ أزﻣﺔ اﻟﺜﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺠﺘﺎزھﺎ ﻋﺼﺮﻧﺎ ﺗﺠﺎه اﻟﻄﺎﻗﺎت اﻟﺘﻲ ﻳﻨﻌﻢ ﺑﮫﺎ اﻟﻌﻘﻞ؟ وﻋﻨﺪﻣﺎ‬
‫ﺗﻨـﺰع ھﺬه اﻟﻄﺮوﺣﺎت‪ ،‬ﺑﺴﺒﺐ اﻟﻤﺴﻠ ّﻤﺎت اﻟﻤﺴﺒﻘﺔ‪ ،‬إﻟﻰ ﺗﻌﻜﯿﺮ ﻣﺤﺘﻮى اﻹﻳﻤﺎن أو إﻟﻰ ﻧﻔﻲ ﺻﺤﺘﻪ‬
‫اﻟﺸﺎﻣﻠﺔ ﻓﮫﻲ ﻻ ﺗﺨﻔﺾ ﻣﻦ ﻗﯿﻤﺔ اﻟﻌﻘﻞ وﺣﺴﺐ ﺑﻞ ﺗﻀﻊ ذاﺗﮫﺎ ھﻲ أﻳﻀﺎً ﺧﺎرج اﻟﻠﻌﺒﺔ‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ أن اﻹﻳﻤﺎن‬
‫ﻳﻔﺘﺮض ﺟﻠﯿﺎً أن اﻟﻠﻐﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺑﻮﺳﻌﮫﺎ أن ﺗﻌﺒ ّﺮ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻹﻟﮫﯿﺔ واﻟﻌﻠﻮﻳ ّﺔ]‪ [103‬ﺑﺘﻌﺎﺑﯿﺮ ﺗﺸﺒﯿﮫﯿﺔ‬
‫ﻞ ﺑﻼﻏﺔ ﻋﻦ ﻏﯿﺮھﺎ‪ .‬وﻟﻮ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻷﻣﺮ ﻛﺬﻟﻚ‪ ،‬ﻟﻤﺎ ﻛﺎن ﺑﻮﺳﻊ ﻛﻼم ﷲ _ وھﻮ داﺋﻤﺎً ﻛﻼم إﻟﮫﻲ‬ ‫وﻟﻜﻨﮫﺎ ﻻ ﺗﻘ ّ‬
‫ً‬
‫ﺑﻠﻐﺔ ﺑﺸﺮﻳ ّﺔ _ أن ﻳﻘﻮل ﺷﯿﺌﺎ ﻋﻦ ﷲ‪ .‬ﺗﻔﺴﯿﺮ ھﺬا اﻟﻜﻼم ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺘﻨﻘﻞ ﺑﻨﺎ ﻓﻘﻂ ﻣﻦ ﺗﻔﺴﯿﺮ إﻟﻰ آﺧﺮ‬
‫ﻣﻦ ﻏﯿﺮ أن ﻳﺘﯿﺢ ﻟﻨﺎ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ ﻣﻘﻮﻟﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ﻓﻲ ﺑﺴﺎطﺘﮫﺎ؛ وإﻻ ّ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺛﻤﺔ ﻣﻦ وﺣﻲ إﻟﮫﻲ‪ ،‬ﺑﻞ‬
‫ﻣﺠﺮّد ﺗﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ ﻣﻔﺎھﯿﻢ ﺑﺸﺮﻳ ّﺔ ﻓﻲ ﺷﺄﻧﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ أو ﻣﺎ ﻧﻔﺘﺮض أﻧﻪ ﻳﻔﻜّﺮ ﻓﻲ ﺷﺄﻧﻨﺎ‪.‬‬
‫إﻧﻲ أﻋﻠﻢ ﺣﻖ اﻟﻌﻠﻢ أن ھﺬه اﻟﻤﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﺘﻲ ﻳﻔﺮﺿﮫﺎ ﻛﻼم ﷲ ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻗﺪ ﺗﺒﺪو ﺻﺎرﻣﺔ‬ ‫‪.‬‬
‫ﻓﻲ ﻧﻈﺮ اﻟﻜﺜﯿﺮﻳﻦ ﻣﻤﻦ ﻳﻌﯿﺸﻮن اﻟﻮﺿﻊ اﻟﺮاھﻦ ﻓﻲ ﺳﯿﺎق اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬وھﺬا ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﻣﺎ ﻳﺤﺪوﻧﻲ‬
‫إﻟﻰ أن أﺗﺒﻨﻰ ﻣﺎ ﻻ ﻳﺰال ﻳﺮدّده اﻷﺣﺒﺎر اﻟﻌﻈﺎم ﻓﻲ ﺗﻌﻠﯿﻤﮫﻢ ﻣﻨﺬ أﺟﯿﺎل وأﺟﯿﺎل وﻣﺎ ﻛﺮّره اﻟﻤﺠﻤﻊ‬
‫ﺣﺪ‬‫ﺪة ﻋﻦ اﻻﻗﺘﻨﺎع ﻣﻦ أن اﻹﻧﺴﺎن ﻗﺎدر ﻋﻠﻰ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ ﺗﺼﻮّر ﻟﻠﻤﻌﺮﻓﺔ ﻣﻮ ّ‬ ‫اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻣﻌﺒ ّﺮاً ﺑﺸ ّ‬
‫وﻋﻀﻮي‪ .‬وھﺬه ﻣﮫﻤﺔ ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ أن ﻳﻀﻄﻠﻊ ﺑﮫﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﺪى اﻷﻟﻒ اﻟﻤﻘﺒﻞ ﻣﻦ اﻟﺘﺎرﻳﺦ‬
‫اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ .‬ﺗﻔﱡﺘﺖ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻳﺤﻮل دون ﻣﺎ ﻳﺠﺐ أن ﻳﻜﻮن ﻋﻠﯿﻪ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ ﻣﻦ وﺣﺪة ﺑﺎطﻨﯿﺔ‪ ،‬ﻷن ھﺬا‬
‫‪37 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺪﻋﺎً ﻓﻲ اﻛﺘﻨﺎه اﻟﻤﻌﻨﻰ‪ .‬ﻛﯿﻒ ﺗﻄﯿﻖ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ أﻻ ّ‬ ‫اﻟﺘﻔﱡﺘﺖ ﻳﺠﺮّ ﻋﻠﯿﻪ إﻟﻤﺎﻣﺎً ﺑﺎﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻣﺼ ّ‬
‫ﺪﻋﺎً‪ ،‬وﻣﻦ ﺛﻢ ﺗﺼ ّ‬
‫ﻢ ﻟﮫﺬا اﻟﺨﻄﺮ؟ ھﺬه اﻟﻤﮫﻤﺔ اﻟﻤﻨﻮطﺔ ﺑﺎﻟﺮﻋﺎة ﻋﻠﻰ اﻟﺼﻌﯿﺪ اﻟﺤﻜﻤﻲ ﺗﻨﺒﻊ ﺗﻮاً ﻣﻦ اﻹﻧﺠﯿﻞ وﻻ ﻳﺴﻌﮫﻢ‬ ‫ﺗ ﮫﺘ ّ‬
‫أن ﻳﺴﺘﻌﻔﻮا ﻣﻦ واﺟﺐ اﻟﻘﯿﺎم ﺑﮫﺎ‪.‬‬
‫أرى أن اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻮدون اﻻﺳﺘﺠﺎﺑﺔ ﻓﻠﺴﻔﯿﺎً ﻟﻠﻤﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﺘﻲ ﻳﻔﺮﺿﮫﺎ ﻛﻼم ﷲ ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺒﺸﺮي‪ ،‬ﻋﻠﯿﮫﻢ‬
‫أن ﻳﺒﻨﻮا ﺧﻄﺎﺑﮫﻢ ﻣﺮﺗﻜﺰاً ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﻤﺴﻠ ّﻤﺎت وﻳﻀﻌﻮا ذواﺗﮫﻢ ﻓﻲ ﺧﻂ ّ ﻣﺘﻤﺎﺳﻚ وﻣﻨﺴﺠﻢ ﻣﻊ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ‬
‫اﻟﻜﺒﯿﺮ اﻟﺬي اﺑﺘﺪأه اﻟﻘﺪاﻣﻰ وﺗﺎﺑﻌﻪ آﺑﺎء اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ وﻣﻌﻠ ّﻤﻮ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﺪرﺳﯿ ّﺔ واﻧﺪﻣﺞ أﺧﯿﺮاً ﻓﻲ اﻟﻤﻜﺎﺳﺐ‬
‫اﻟﺠﻮھﺮﻳﺔ اﻟﺘﻲ أﺣﺮزھﺎ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺤﺪﻳﺚ واﻟﻤﻌﺎﺻﺮ‪ .‬إذا ﻋﺮف اﻟﻔﯿﻠﺴﻮف ﻛﯿﻒ ﻳﻐﺮف ﻣﻦ ھﺬا اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ‬
‫وﻳﺴﺘﻠﮫﻤﻪ‪ ،‬ﻓﻠﻦ ﻳﺨﻠﻮ ﻣﻦ أن ﻳﻜﻮن وﻓﯿﺎً ﻟﻤﻘﺘﻀﻰ اﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺔ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪.‬‬
‫ﻣﻦ اﻟﻼﻓﺖ‪ ،‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺼﺪد‪ ،‬وﻓﻲ اﻟﻘﺮاﺋﻦ اﻟﺮاھﻨﺔ‪ ،‬أن ﻳﻘﻮم ﺑﻌﺾ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ رواداً ﻳﻌﻤﻠﻮن ﻋﻠﻰ إﻋﺎدة‬
‫اﻛﺘﺸﺎف اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ ودوره اﻟﺤﺎﺳﻢ ﻓﻲ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ ﺻﯿﻐﺔ ﻣﻌﺘﺪﻟﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ أن اﻟﺮﻛﻮن إﻟﻰ‬
‫اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ ﻟﯿﺲ ﻣﺠﱠﺮد ﺗﺬﻛﯿﺮ ﺑﺎﻟﻤﺎﺿﻲ‪ ،‬ﺑﻞ ھﻮ اﻹﻗﺮار ﺑﻘﯿﻤﺔ ﺗﺮاث ﺛﻘﺎﻓﻲ ھﻮ ﻣﻠﻚ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻛﻠﮫﺎ‪ .‬وﻳﻤﻜﻦ‬
‫اﻟﻘـﻮل أﻳﻀﺎً إﻧﻨﺎ ﻧﺤﻦ اﻟﻤﻌﻨﯿ ّﻮن ﺑﺎﻟﺘﻘﻠﯿﺪ وأﻧﻪ ﻻ ﻳﺴﻮغ ﻟﻨﺎ أن ﻧﺘﻼﻋﺐ ﺑﻪ ﻛﻤﺎ ﻧﺸﺎء‪ .‬ارﺗﺪادﻧﺎ إﻟﻰ ﺟﺬور‬
‫اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ ھﻮ اﻟﺬي ﻳﺘﯿﺢ ﻟﻨﺎ اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ ﻓﻜﺮ ﻣﺒﺘﻜﺮ وﺟﺪﻳﺪ وﺷﺎﺧﺺ إﻟﻰ اﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ‪ .‬ﻣﺜﻞ ھﺬا اﻟﺘﺬﻛﯿﺮ ﻳﺼﺢ‬
‫ﻲ وﻳﻐﺮف ﻣﻦ ﻣﻌﯿﻨﻪ‬ ‫أﻛﺜﺮ ﻓﻲ اﻟﻼھﻮت‪ ،‬ﻟﯿﺲ ﻓﻘﻂ ﻷن اﻟﻼھﻮت ﻳﻌﺘﻤﺪ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻟﻜﻨﺴﻲ اﻟﺤ ّ‬
‫اﻷﺻﻠﻲ]‪ ،[104‬ﺑﻞ ﻷﻧﻪ ﻳﺘﻮﺟﺐ ﻋﻠﯿﻪ‪ ،‬ﺑﺴﺒﺐ ذﻟﻚ‪ ،‬أن ﻳﻜﻮن ﻗﺎدراً ﻋﻠﻰ اﻛﺘﺸﺎف اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻟﻼھﻮﺗﻲ‬
‫اﻟﻌﻤﯿﻖ اﻟﺬي واﻛﺐ اﻟﺤﻘﺐ اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ وﻛﺬﻟﻚ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﺜﺎﺑﺖ اﻟﺬي اﺳﺘﻄﺎع‪ ،‬ﻓﻲ ﺣﻜﻤﺘﻪ‬
‫اﻟﺨﺎﻟﺼﺔ‪ ،‬أن ﻳﺘﺨﻄﻰ ﺣﺪود اﻟﺰﻣﺎن واﻟﻤﻜﺎن‪.‬‬
‫اﻹﻟﺤﺎح ﻋﻠﻰ ﺿﺮورة ﻋﻼﻗﺔ ﺗﻮاﺻﻞ وﺛﯿﻘﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ واﻟﻔﻜﺮ اﻟﺬي أﻓﺮزه اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ ،‬ﻳﮫﺪف إﻟﻰ اﺗﻘﺎء اﻷﺧﻄﺎر اﻟﺘﻲ ﺗﻼزم ﺑﻌﺾ أﻧﻤﺎط ﻣﻦ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻤﻨﺘﺸﺮة اﻟﯿﻮم ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻻﻓﺘﺔ‪.‬‬
‫ﻳﺒﺪو ﻟﻲ ﻣﻦ اﻟﻤﻔﯿﺪ أن أﺗﻮﻗﻒ‪ ،‬وﻟﻮ ﺑﺈﻳﺠﺎز‪ ،‬ﻋﻨﺪ ﺑﻌﺾ ھﺬه اﻟﻨـﺰﻋﺎت ﻟﻠﺘﻨﺒﯿﻪ إﻟﻰ اﻷﺿﺎﻟﯿﻞ واﻷﺧﻄﺎر اﻟﺘﻲ‬
‫ﺪد اﻟﻨﺸﺎط اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪.‬‬ ‫ﺗﮫ ّ‬
‫أوﻟﻰ ھﺬه اﻟﻨـﺰﻋﺎت ھﻲ ﻣﺎ ُﻳﺴﻤﻰ ﺑﺎﻻﻧﺘﻘﺎﺋﯿﺔ‪ ،‬وﺗﺸﯿﺮ إﻟﻰ ﻣﻮﻗﻒ ﻣﻦ دأﺑﻮا ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ واﻟﺘﻌﻠﯿﻢ‬
‫واﻟﻨﻘﺎش وﺣﺘﻰ ﻓﻲ اﻟﺠﺪل اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪ ،‬ﻋﻠﻰ أن ﻳﺘﺒﻨّﻮا ﺷﺘﺎﺗﺎً ﻣﻦ اﻷﻓﻜﺎر اﻟﻤﺘﺨﺬة ﻣﻦ ﻓﻠﺴﻔﺎت ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‬
‫ﺔ؛ وھﻜﺬا‬‫ﺑﺪون اﻟﺘﻨﺒﻪ ﻟﻤﻨﻄﻘﯿﺘﮫﺎ وﺗﻤﺎﺳﻜﮫﺎ وﻻ ﻻﻧﺘﺴﺎﺑﮫﺎ إﻟﻰ ﻣﺬھﺐ ﻣﻌﯿ ّﻦ وﻻ إﻟﻰ ﻗﺮاﺋﻨﮫﺎ اﻟﺘﺎرﻳﺨﯿ ّ ِ‬
‫ﻳﻀﻌﻮن أﻧﻔﺴﮫﻢ ﻓﻲ أوﺿﺎع ﻻ ﺗﻤﻜﻨّﮫﻢ ﻣﻦ أن ﻳﻤﯿ ّﺰوا ﻣﺎ ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ ﻣﻦ ﺣﻘﯿﻘﺔ أو ﻣﻦ ﺿﻼل أو اﻧﺤﺮاف‪.‬‬
‫ھﻨﺎك أﻳﻀﺎً ﺷﻜﻞ آﺧﺮ ﻣﻦ اﻻﻧﺘﻘﺎﺋﯿﺔ ﻳﻨﻘﺎد إﻟﯿﻪ ﺑﻌﺾ اﻟﻼھﻮﺗﯿﯿﻦ ﻓﻲ اﺳﺘﻌﻤﺎل اﻟﻤﻔﺮدات اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ‬
‫ﺪ اﻟﻌﻘﻞ ‪-‬‬‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺑﻼﻏﯿﺔ ﻣﺴﺮﻓﺔ‪ .‬ھﺬا اﻟﻀﺮب ﻣﻦ اﻻﺳﺘﻐﻼل ﻻ ﻳﺴﺎﻋﺪ ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﻻ ُﻳِﻌ ّ‬
‫ﺪﻳﺔ وﻋﻠﻤﯿﺔ‪ .‬اﻻطﻼع اﻟﺪﻗﯿﻖ واﻟﻌﻤﯿﻖ ﻋﻠﻰ اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت‬ ‫اﻟﻼھﻮﺗﻲ أو اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ _ ﻟﻠﺘﺪﻟﯿﻞ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺟ ّ‬
‫ّ‬ ‫ّ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ وﻟﻐﺘﮫﺎ اﻟﺨﺎﺻﺔ واﻟﻘﺮآﺋﻦ اﻟﺘﻲ ﺗﻜﻮّﻧﺖ ﻓﯿﮫﺎ ﻳﺴﺎﻋﺪ ﻓﻲ اﻟﺘﻐﻠﺐ ﻋﻠﻰ أﺧﻄﺎر اﻻﻧﺘﻘﺎﺋﯿﺔ وﻳﻤﻜﻦ‬
‫ﻣﻦ إدراﺟﮫﺎ‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻨﺎﺳﺒﺔ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﺒﺮھﺎن اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪.‬‬
‫اﻻﻧﺘﻘﺎﺋﯿﺔ ﺧﻄﺄ ﻓﻲ اﻷﺳﻠﻮب وﻟﻜﻨﻪ ﻗﺪ ﻳﻨﻄﻮي ﻋﻠﻰ طﺮوﺣﺎت اﻟﺘﺎرﻳﺨﺎﻧﯿﺔ‪ .‬ﻓﻠﻜﻲ ﻧﻔﮫﻢ ﺟﯿﺪاً‬ ‫‪.‬‬
‫ﺪ ﻣﻦ أن ﻧﻀﻌﮫﺎ ﻓﻲ ﺳﯿﺎﻗﮫﺎ اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ واﻟﺜﻘﺎﻓﻲ‪ .‬اﻟﻄﺮح اﻷﺳﺎﺳﻲ‪ ،‬ﻓﻲ ﻧﻈﺮ‬ ‫ﻧﻈﺮﻳﺔ ﺳﺎﻟﻔﺔ‪ ،‬ﻻ ﺑ ّ‬
‫اﻟﺘﺎرﻳﺨﺎﻧﯿﺔ‪ ،‬ھﻮ اﻟﻌﻤﻞ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬ﻋﻠﻰ إﺛﺒﺎت ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ اﻧﻄﻼﻗﺎً ﻣﻦ اﻧﻄﺒﺎﻗﮫﺎ ﻋﻠﻰ ﺣﻘﺒﺔ ﻣﻌﯿ ّﻨﺔ أو‬
‫ﻣﮫﻤﺔ ﻣﻌﯿ ّﻨﺔ ﻓﻲ اﻟﺘﺎرﻳﺦ‪ .‬ھﻜﺬا ﺗﻨﺘﻔﻲ‪ ،‬وﻟﻮ ﺿﻤﻨﯿﺎً‪ ،‬اﺳﺘﻤﺮارﻳ ّﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬ﺗﺆﻛﺪ اﻟﺘﺎرﻳﺨﺎﻧﯿﺔ ان ﻣﺎ ﻛﺎن ﺣﻘﺎً‬
‫ﻓﻲ زﻣﻦ ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻦ أﻻ ّ ﻳﻜﻮن ﺣﻘﺎً ﻓﻲ زﻣﻦ آﺧﺮ‪ .‬وﺧﻼﺻﺔ اﻟﻘﻮل أن اﻟﺘﺎرﻳﺨﺎﻧﯿﺔ ﺗﺤﺴﺐ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻔﻜﺮ ﻻ أﻛﺜﺮ‬
‫ﻣﻦ أطﻼل أرﺧﯿﻮﻟﻮﺟﯿﺔ ُﻳﺴﺘﻌﺎن ﺑﮫﺎ ﻟﻌﺮض ﻣﻮاﻗﻒ ﻣﻦ اﻟﻤﺎﺿﻲ ﻗﺪ اﻧﺘﮫﻰ ﻣﻌﻈﻢ أﻣﺮھﺎ‪ ،‬وﻟﻢ ﻳﻌﺪ ﻟﮫﺎ أي‬
‫أﺛﺮ ﻓﻲ اﻟﺤﺎﺿﺮ‪ .‬ﻋﻠﯿﻨﺎ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬أن ﻧﺤﺴﺐ أن اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أو اﻟﻀﻼل‪ ،‬وإن ﻛﺎن اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻨﮫﻤﺎ ﻣﺮﺗﺒﻄﺎً ﺑﺤﻘﺒﺔ‬
‫ﻣﺎ أو ﺑﺜﻘﺎﻓﺔ ﻣﺎ‪ ،‬ﻳﺠﺐ‪ ،‬ﻓﻲ ﻛﻞ ﺣﺎل‪ ،‬أن ﻧﺘﺤﻘﻘﮫﻤﺎ وﻧﺘﻔﺤﺼﮫﻤﺎ ﻓﻲ ﺣﺪ ذاﺗﮫﻤﺎ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ اﻟﻤﺴﺎﻓﺔ‬
‫اﻟﻤﻜﺎﻧﯿﺔ واﻟﺰﻣﺎﻧﯿﺔ‪.‬‬
‫ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪ ،‬ﺗﺴﻌﻰ اﻟﺘﺎرﻳﺨﺎﻧﯿﺔ إﻟﻰ أن ﺗﻈﮫﺮ‪ ،‬ﻋﻠﻰ أﺑﻌﺪ ﺣ ّ‬

‫ﺪ‪ ،‬ﺑﻤﻈﮫﺮ »اﻟﻌﺼﺮاﻧﯿﺔ«‪ .‬وﺑﺴﺒﺐ‬
‫‪38 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اھﺘﻤﺎﻣﮫﺎ ‪ -‬ﻋﻦ ﺣﻖ _ ﺑﺄن ﺗﺠﻌﻞ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻼھﻮﺗﻲ ﻋﺼﺮﻳﺎً وﻓﻲ ﻣﺘﻨﺎول أھﻞ زﻣﺎﻧﻨﺎ‪ ،‬ﻓﮫﻲ ﻻ ﺗﻌﻮّل إﻻ ّ‬
‫ﺪ ﻣﻦ‬ ‫ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻘﻮﻻت واﻟﻠﻐﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻷﻛﺜﺮ ﺣﺪاﺛﺔ‪ ،‬وﺗﺘﻐﺎﺿﻰ ﻋﻦ اﻻﻋﺘﺮاﺿﺎت واﻻﻧﺘﻘﺎدات اﻟﺘﻲ ﻛﺎن ﻻ ﺑ ّ‬
‫إﺛﺎرﺗﮫﺎ‪ ،‬ﻋﻨﺪ اﻗﺘﻀﺎء اﻟﺤﺎﺟﺔ‪ ،‬ﻓﻲ ﺿﺆ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ‪ .‬ھﺬا اﻟﺸﻜﻞ ﻣﻦ أﺷﻜﺎل اﻟﻌﺼﺮاﻧﯿﺔ‪ ،‬ﺑﺴﺒﺐ ﺧﻠﻄﮫﺎ ﺑﯿﻦ‬
‫اﻟﺤﺪاﺛﺔ واﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ﺗﺒﺪو ﻟﻨﺎ ﻋﺎﺟﺰة ﻋﻦ ﺗﻠﺒﯿﺔ ﻣﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻘﻊ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﺗﻖ اﻟﻼھﻮت أن ﻳﻠﺒ ّﯿﮫﺎ‪.‬‬
‫ﺪ ﻣﻦ اﻟﺘﻨﺒ ّﻪ ﻟﻪ‪ .‬ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿ ّﺔ ﺗﺄﺑﻰ اﻻﻋﺘﺮاف ﺑﺄﻧﻤﺎط ﻣﻦ‬ ‫اﻟﻌﻠﻮﻣﯿﱠﺔ ﺧﻄﺮ آﺧﺮ ﻻ ﺑ ّ‬ ‫‪.88‬‬
‫ً‬ ‫ً‬
‫اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻏﯿﺮ اﻷﻧﻤﺎط اﻟﻤﻌﺘﻤﺪة ﻓﻲ اﻟﻌﻠﻮم اﻟﻮﺿﻌﯿﺔ‪ ،‬وﺗﻌﺘﺒﺮ ﺿﺮﺑﺎ ﺑﺤﺘﺎ ﻣﻦ ﺿﺮوب اﻟﺨﯿﺎل اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺪﻳﻨﯿ ّﺔ‬
‫واﻟﻼھﻮﺗﯿ ّﺔ وﻛﺬﻟﻚ اﻟﻌﻠﻢ اﻷﺧﻼﻗﻲ واﻟﺠﻤﺎﻟﻲ‪ .‬وﻛﺎﻧﺖ ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﻳ ّﺔ‪ ،‬ﻣﻦ ﻗﺒﻞ‪ ،‬ﺗﻌﺘﻤﺪ اﻟﻮﺿﻌﯿﺔ واﻟﻮﺿﻌﯿﺔ‬
‫ﺪد‬‫اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ أداة ﻟﻠﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ آراﺋﮫﺎ‪ ،‬وﻛﻼھﻤﺎ ﻳﺮى أن اﻟﻤﻘﻮﻻت اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ ﻋﺎرﻳﺔ ﻣﻦ ﻛﻞ ﻣﻌﻨﻰ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻧ ّ‬
‫اﻟﻨﻘﺪ اﻟﻌﻠﻮﻣﻲ ﺑﮫﺬا اﻟﻤﻮﻗﻒ وﻟﻜﻦ ﺳﺮﻋﺎن ﻣﺎ ظﮫﺮ ﺛﺎﻧﯿﺔ ﺑﻤﻼﻣﺢ اﻟﻌﻠﻮﻣﯿﱠﺔ اﻟﺠﺪﻳﺪة‪ .‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﻨﻈﺎر‪،‬‬
‫ﻞ ﻣﺤﻠ ّﻪ اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﺒﺤﺖ‪ .‬ﻳﺘﺤّﻔﺰ اﻟﻌﻠﻢ إذن‬‫ﺗﻤﺴﻲ اﻟﻘﯿﻢ ﻣﺠﺮّد اﻧﻔﻌﺎﻻت ﺷﻌﻮرﻳ ّﺔ وﻳﻨﺘﻔﻲ ﻣﻔﮫﻮم اﻟﻜﯿﺎن ﻟﯿﺤ ّ‬
‫ﺪم اﻟﺘﻘﻨﻲ‪ .‬وﻻ ﺷﻚ أن ﻣﺎ أﺣﺮزﺗﻪ اﻷﺑﺤﺎث‬ ‫ﻟﻠﺴﯿﻄﺮة ﻋﻠﻰ ﺟﻤﯿﻊ ﻗﻄﺎﻋﺎت اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺒﺸﺮي‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﺘﻘ ّ‬
‫ﱠ‬
‫اﻟﻌﻠﻤﯿ ّﺔ واﻟﺘﻘﻨﯿ ّﺔ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة ﻣﻦ ﻧﺠﺎح ﻻ ﺟﺪل ﻋﻠﯿﻪ‪ ،‬ﻗﺪ ﻳﺴﺎھﻢ ﻓﻲ ﺗﻌﻤﯿﻢ اﻟﺬھﻨﯿ ّﺔ اﻟﻌﻠﻮﻣﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﻳﻌﺪ‬
‫ﻟﮫﺎ ﻣﻦ ﺣﺪود ﻧﻈﺮاً إﻟﻰ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺴﺮّﺑﺖ ﻓﯿﮫﺎ إﻟﻰ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت وﻧﻈﺮاً إﻟﻰ اﻟﺘﺤﻮّﻻت اﻟﺠﺬرﻳ ّﺔ‬
‫اﻟﺘﻲ أﺣﺪﺛﺘﮫﺎ‪.‬‬
‫ﺪ ﻣﻦ أن ﻧﻠﺤﻆ ‪ -‬ﻣﻊ اﻷﺳﻒ ‪ -‬أن اﻟﻌﻠﻮﻣﯿﱠﺔ ﺗﺮى ﻛﻞ ﻣﺎ ﻟﻪ ﺻﻠﺔ ﺑﺎﻟﺴﺆال ﻋﻦ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺤﯿـﺎة داﺧﻼ ً ﻓﻲ‬ ‫ﻻﺑ ّ‬
‫ﻞ ﺷﻌﻮراً ﺑﺎﻟﺨﯿﺒﺔ ﺗﺠﺎه طﺮﻳﻘﺘﮫﺎ ﻓﻲ ﻣﻘﺎرﺑﺔ‬
‫ﻧﻄﺎق اﻟﻼﻣﻌﻘﻮل أو اﻟﺨﯿﺎل‪ .‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺘﯿﺎر اﻟﻔﻜﺮي ﻟﺴﻨﺎ ﺑﺄﻗ ّ‬
‫اﻟﻤﻌﻀﻼت اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﻜﺒﺮى‪ .‬ﻓﮫﻲ‪ ،‬إذا ﻟﻢ ﺗﺘﺠﺎھﻠﮫﺎ‪ ،‬ﺗﻌﺎﻟﺠﮫﺎ ﺑﺄﺳﺎﻟﯿﺐ ﻣﻦ اﻟﺘﺤﻠﯿﻞ اﻟﻔﻜﺮي ﺗﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ‬
‫أﻗﯿﺴﺔ ﺳﻄﺤﯿﺔ ﺧﺎﻟﯿﺔ ﻣﻦ ﻛﻞ أﺳﺎس ﻋﻘﻼﻧﻲ‪ .‬وﻓﻲ ھﺬا ﻣﺎ ﻳﻔّﻘﺮ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺒﺸﺮي وﻳﺤﺮﻣﻪ اﻟﻘﺪرة ﻋﻠﻰ‬
‫ﻣﻌﺎﻟﺠﺔ اﻟﻤﻌﻀﻼت اﻷﺳﺎﺳﯿ ّﺔ اﻟﺘﻲ طﺮﺣﮫﺎ اﻹﻧﺴﺎن ﻋﻠﻰ ذاﺗﻪ ﻣﻨﺬ ﻣﻄﻠﻊ وﺟﻮده ﻋﻠﻰ اﻷرض‪ .‬ﻓﻲ ھﺬه‬
‫اﻟﺮؤﻳﺔ أﻓﻠﺤﺖ اﻟﻌﻠﻮﻣﯿﱠﺔ‪ ،‬ﺑﻌﺪﻣﺎ أﻗﺼﺖ اﻟﻨﻘﺪ اﻟﻤﺘﻌﻠ ّﻖ ﺑﺎﻟﺘﻘﯿﯿﻢ اﻷﺧﻼﻗﻲ‪ ،‬ﻓﻲ إﻗﻨﺎع اﻟﻜﺜﯿﺮﻳﻦ ﻣﻦ اﻟﻔﻜﺮة‬
‫اﻟﻘﺎﺋﻠﺔ ﺑﺄن ﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺘﺤﻘﻖ ﺗﻘﻨﯿﺎً ﻳﺼﺒﺢ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ذاﺗﻪ‪ ،‬ﻣﻘﺒﻮﻻ ً ﻋﻠﻰ اﻟﺼﻌﯿﺪ اﻷدﺑﻲ‪.‬‬
‫اﻟﺬراﺋﻌﯿﺔ أو )اﻟﺒﺮﻏﻤﺎﺗﯿﺔ( ﻻ ﺗﻘﻞ ﺧﻄﺮاً ﻋﻦ اﻟﻌﻠﻮﻣﯿﱠﺔ؛ وھﻲ اﻟﺤﺎﻟﺔ اﻟﺬھﻨﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻌﺘﻨﻘﮫﺎ اﻟﺬﻳﻦ‪،‬‬ ‫‪.‬‬
‫ﻓﻲ ﺧﯿﺎراﺗﮫﻢ‪ ،‬ﻳﺴﺘﺒﻌﺪون اﻻﺣﺘﻜﺎم إﻟﻰ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺗﻲ أو إﻟﻰ اﻟﺘﻘﯿﯿﻤﺎت اﻟﻤﺮﺗﻜﺰة ﻋﻠﻰ ﻣﺒﺎدىء‬
‫أﺧﻼﻗﯿﺔ‪ .‬ھﺬا اﻟﻨﻤﻂ اﻟﻔﻜﺮي ﻧﺘﺎﺋﺠﻪ اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ ﺟﺴﯿﻤﺔ وﻻﻓﺘﺔ‪ .‬وﻳﻨﺘﮫﻲ أﺗﺒﺎع ھﺬه اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﺑﻮﺟﻪ ﺧﺎص‪،‬‬
‫إﻟﻰ اﻟﺪﻓﺎع ﻋﻦ طﺮﻳﻘﺔ ﻓﻲ ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻟﺪﻳﻤﻘﺮاطﯿﺔ ﻻ ﺗﺤﻔﻞ ﺑﺎﻻﺣﺘﻜﺎم إﻟﻰ ﻣﺒﺎدىء أﺧﻼﻗﯿﺔ ﺛﺎﺑﺘﺔ‪ :‬وھﻜﺬا‬
‫ﻳﻤﺴﻲ ﺻﻮت اﻷﻛﺜﺮﻳﺔ اﻟﺒﺮﻟﻤﺎﻧﯿﺔ ھﻮ ﻣﻘﯿﺎس اﻟﺤﻜﻢ ﻓﻲ اﻟﻤﻘﺒﻮل أو اﻟﻤﺮﻓﻮض ﻓﻲ اﻟﺘﺼﺮف‬
‫اﻟﺒﺸﺮي]‪ .[105‬ﻧﺘﯿﺠﺔ ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺗﻈﮫﺮ ﺑﻮﺿﻮح‪ :‬اﻟﻘﺮارات اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ اﻟﻜﺒﺮى اﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎﻹﻧﺴﺎن ﺑﺎﺗﺖ‬
‫ﺗﺨﻀﻊ ﻟﻠﻤﺪاوﻻت اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺨﺬھﺎ‪ ،‬ﺷﯿﺌﺎً ﻓﺸﯿﺌﺎً‪ ،‬اﻷﺟﮫﺰة اﻟﻤﺆﺳﺴﺎﺗﯿﺔ‪ .‬وﻳﻨﻀﺎف إﻟﻰ ذﻟﻚ أن ھﺬه‬
‫اﻻﻧﺘﺮوﺑﻮﻟﻮﺟﯿﺔ ﻧﻔﺴﮫﺎ أﻣﺴﺖ ﺧﺎﺿﻌﺔ ﺧﻀﻮﻋﺎً ذرﻳﻌﺎً ﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻣﻨﺤﺎزة ﻓﻲ ﺷﺄن اﻟﻜﺎﺋﻦ اﻟﺒﺸﺮي‪ ،‬ﻓﯿﮫﺎ‬
‫اﺳﺘﺒﻌﺎد ﻟﻠﻤﻌﻀﻼت اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ اﻟﻜﺒﺮى واﻟﺘﺤﻠﯿﻼت اﻟﻮﺟﻮدﻳﺔ ﻓﻲ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻌﺬاب واﻟﺘﻀﺤﯿﺔ‪ ،‬وﻣﻌﻨﻰ اﻟﺤﯿﺎة‬
‫واﻟﻤﻮت‪.‬‬
‫ﻢ ﺗﺒﺪو اﻟﯿﻮم ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ اﻟﻨﻘﻄﺔ‬ ‫اﻟﻘﻀﺎﻳﺎ اﻟﺘﻲ اﺳﺘﻌﺮﺿﻨﺎھﺎ ﺣﺘﻰ اﻵن ﺗﻔﻀﻲ‪ ،‬ﺑﺪورھﺎ‪ ،‬إﻟﻰ ﻧﻈﺮﻳﺔ أﻋ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫ّ‬
‫اﻟﻤﺸﺘﺮﻛﺔ ﺑﯿﻦ ﻓﻠﺴﻔﺎت ﻛﺜﯿﺮة ﻗﺪ أﻗﻠﻌﺖ ﻋﻦ اﻟﻨﻈﺮ ﻓﻲ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻜﯿﺎن‪ .‬إِﻧﻲ أﻓﻜﺮ ھﻨﺎ ﻓﻲ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ اﻟﻌﺪﻣﯿ ّﺔ‬
‫وھﻲ‪ ،‬ﻓﻲ آن واﺣﺪ‪ ،‬رﻓﺾ ﻛﻞ أﺳﺎس وإﻧﻜﺎر ﻛﻞ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻣﻮﺿﻮﻋﯿﺔ‪ .‬اﻟﻌﺪﻣﯿﺔ‪ ،‬ﻗﺒﻞ أن ﺗﻌﺎرض ﻣﻘﺘﻀﯿﺎت‬
‫ﻛﻼم ﷲ وﻣﺤﺘﻮاه‪ ،‬ھﻲ إﻧﻜﺎر إﻧﺴﺎﻧﯿﺔ اﻹﻧﺴﺎن وھﻮﻳﺘﻪ‪ .‬ﻻ ﻳﺴﻌﻨﺎ أن ﻧﻨﺴﻰ أﻧﻨﺎ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﮫﻤﻞ ﻗﻀﯿﺔ‬
‫اﻟﻜﯿﺎن‪ ،‬ﻧﻨﺠﱡﺮ ﺣﺘﻤﺎً إﻟﻰ ﻗﻄﻊ ﻛﻞ ﺻﻠﺔ ﺑﺎﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﯿﺔ‪ ،‬وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻤﺮﺗﻜﺰ اﻟﺬي ﺗﺮﺳﻮ ﻋﻠﯿﻪ ﻛﺮاﻣﺔ‬
‫ﻤﺤﻲ ﻣﻦ وﺟﻪ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻤﻼﻣﺢ اﻟﺘﻲ ﺗﺠﻌﻠﻪ ﺷﺒﯿﮫﺎً ﺑﺎ� ﻓﯿﻨﺪﻓﻊ‬ ‫اﻹﻧﺴﺎن‪ .‬وھﻜﺬا ﻳﻨﻔﺴﺢ اﻟﻤﺠﺎل ﻷن ﺗ ّ‬
‫ﺷﯿﺌﺎً ﻓﺸﯿﺌﺎً ﻓﻲ طﺮﻳﻖ اﻟﺘﺴﻠ ّﻂ اﻟﮫﺪام أو ﻓﻲ طﺮﻳﻖ اﻟﻌﺰﻟﺔ اﻟﯿﺎﺋﺴﺔ‪ .‬ﻛﻞ ﻣﺮّة ُﺗﺴﺤﺐ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻣﻦ‬
‫اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﻳﻤﺴﻲ ﻣﻦ ﺑﺎب اﻟﺘﻮھﻢ أن ﻧﻌﯿﺪ إﻟﯿﻪ اﻟﺤﺮﻳ ّﺔ‪ .‬وﻻ ﻏﺮو‪ ،‬ﻓﺎﻟﺤﻘﯿﻘﺔ واﻟﺤﺮﻳ ّﺔ إﱠﻣﺎ ﻳﺴﯿﺮان ﻣﻌﺎً وإﱠﻣﺎ‬
‫ﻳﺘﻠﻔﺎن ﻣﻌﺎً وﺑﺌﺲ اﻟﻤﺼﯿﺮ]‪.[106‬‬
‫ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻓﻲ ﻧﯿﺘﻲ‪ ،‬وأﻧﺎ أﻋﻠ ّﻖ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﯿﺎرات اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ اﻟﺘﻲ أﺗﯿﺖ ﻋﻠﻰ ذﻛﺮھﺎ‪ ،‬أن أرﺳﻢ ﺻﻮرة‬ ‫‪.‬‬
‫‪39 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻞ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﻣﻦ اﻟﺼﻌﺐ أن ﻧﺤﺼﺮھﺎ ﻓﻲ ﻟﻮﺣﺔ ﻣﻮ ّ‬

‫ﺣﺪة‪.‬‬ ‫ﻛﺎﻣﻠﺔ ﻋﻦ وﺿﻊ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﺣﺎﻟﺘﮫﺎ اﻟﺮاھﻨﺔ‪ :‬وﻋﻠﻰ ﻛ ٍ‬
‫وأود أن أؤﻛﺪ أن ﺗﺮاث اﻟﻌﻠﻢ واﻟﺤﻜﻤﺔ ﻗﺪ ازداد ﻏﻨﻰ ﻓﻲ ﻣﺠﺎﻻت ﻛﺜﯿﺮة‪ .‬وﺣﺴﺒﻨﺎ أن ﻧﺬﻛﺮ اﻟﻤﻨﻄﻖ‬
‫وﻓﻠﺴﻔﺔ اﻟﻠﻐﺔ واﻟﻤﻌﺮﻓﺘﯿﺔ وﻓﻠﺴﻔﺔ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ وﻋﻠﻢ اﻹﻧﺴﺎن واﻟﺘﻌﻤﻖ ﻓﻲ ﺗﺤﻠﯿﻞ اﻷﺳﺎﻟﯿﺐ اﻟﻮﺟﺪاﻧﯿ ّﺔ ﻓﻲ‬
‫اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬واﻟﻤﺤﺎوﻟﺔ اﻟﻮﺟﻮدﻳ ّﺔ ﻓﻲ ﺗﺤﻠﯿﻞ اﻟﺤﺮﻳ ّﺔ‪ .‬وﻳﺘﻀﺢ ﻟﻨﺎ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺔ أﺧﺮى‪ ،‬أن ﺗﺄﻛﯿﺪ ﻣﺒﺪأ اﻟﻤﺜﻮﻟﯿﺔ _‬
‫وھﻮ ﻣﺮﻛﺰي ﻓﻲ ادّﻋﺎء اﻟﻌﻘﻼﻧﯿ ّﺔ _ ﻗﺪ أﺛﺎر ﻣﻨﺬ اﻟﻘﺮن اﻟﻔﺎﺋﺖ ردوداً أدّت إﻟﻰ إﻋﺎدة ﻧﻈﺮ ﺟﺬرﻳﺔ ﻓﻲ‬
‫اﻟﻤﺴﻠ ّﻤﺎت اﻟﻤﺤﺴﻮﺑﺔ ﻣﻨﯿﻌﺔ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺟﺪل‪ .‬ھﻜﺬا ظﮫﺮت ﺗﯿﺎرات ﻻ ﻋﻘﻼﻧﯿﺔ ﻓﻲ ﺣﯿﻦ أﺧﺬ اﻟﻨﻘﺪ ﻳﺆﻛﺪ‬
‫ﺑﻮﺿﻮح ﺑﻄﻼن اﻟﻤﺒﺪإ اﻟﻘﺎﺋﻞ ﺑﺎﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺔ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻤﻄﻠﻘﺔ‪.‬‬
‫ھﻨﺎك ﻣﻔﻜﺮون أطﻠﻘﻮا ﻋﻠﻰ ﻋﺼﺮﻧﺎ ﺻﻔﺔ »ﻣﺎ ﺑﻌﺪ اﻟﺤﺪاﺛﺔ «‪ .‬ھﺬه اﻟﺘﺴﻤﯿﺔ اﻟﻤﺘﻮاﺗﺮة اﻻﺳﺘﻌﻤﺎل ﻓﻲ‬
‫ﻗﺮاﺋﻦ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﺟﺪاً ﺑﻌﻀﮫﺎ ﻋﻦ ﺑﻌﺾ ﺗﺸﯿﺮ إﻟﻰ ظﮫﻮر ﻋﻮاﻣﻞ ﺟﺪﻳﺪة اﺳﺘﻄﺎﻋﺖ‪ ،‬ﺑﺎﻣﺘﺪادھﺎ وﻓﺎﻋﻠﯿﺘﮫﺎ‪ ،‬أن‬
‫ﺗﺤﺪث ﺗﺤﻮّﻻت ﻻﻓﺘﺔ وداﺋﻤﺔ‪ .‬ھﺬا اﻟﻨﻌﺖ اﺳُﺘﻌﻤﻞ أوﻻ ً ﻟﻠﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ ظﺎھﺮات ﺟﻤﺎﻟﯿ ّﺔ أو اﺟﺘﻤﺎﻋﯿ ّﺔ او‬
‫ﺗﻘﻨﻮﻟﻮﺟﯿﺔ؛ ﺛﻢ اﻧﺘﻘﻞ إﻟﻰ ﻣﯿﺪان اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ وﻟﻜﻨﻪ ظﻞ ﻋﻠﻰ ﺷﻲء ﻣﻦ اﻟﻐﻤﻮض‪ ،‬ﻷن اﻟﺤﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ‬
‫ﻧﺼﻔﻪ ﺑﻤﺎ »ﺑﻌﺪ اﻟﺤﺪاﺛﺔ« ﻳﻜﻮن ﻣﺮة إﻳﺠﺎﺑﯿﺎً وﻣﺮة ﺳﻠﺒﯿﺎً‪ ،‬ﺛﻢ ﻷن ﻟﯿﺲ ﺛﻤﺔ إﺟﻤﺎع ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻌﻀﻠﺔ اﻟﺪﻗﯿﻘﺔ‬
‫اﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺘﺤﺪﻳﺪ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺣﻘﺐ اﻟﺘﺎرﻳﺦ‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻟﯿﺲ ﻣﻦ ﺷﻚ ﻓﻲ أن اﻟﺘﯿﱠﺎرات اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ اﻟﻤﻨﺘﺴﺒﺔ إﻟﻰ‬
‫ﺣﻘﺒﺔ »ﻣﺎ ﺑﻌﺪ اﻟﺤﺪاﺛﺔ« ﺟﺪﻳﺮة ﺑﺄن ﻧﮫﺘﻢ ﻟﮫﺎ اھﺘﻤﺎﻣﺎً ﻣﺘﻨﺒﮫﺎً‪ .‬ﻓﻲ ﻧﻈﺮ ﺑﻌﺾ ھﺬه اﻟﺘﯿﺎرات أن وﻗﺖ‬
‫اﻟﯿﻘﯿﻨﯿﺎت ﻗﺪ وﻟ ّﻰ ﺑﻼ رﺟﻌﺔ‪ ،‬وأن ﻋﻠﻰ اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﻣﻦ اﻵن ﻓﺼﺎﻋﺪاً‪ ،‬أن ﻳﺘﻌﻮّد اﻟﻌﯿﺶ ﻓﻲ ﺟﻮّ اﻧﺘﻔﺎء ﻛﻞ‬
‫ﻣﻌﻨﻰ‪ ،‬وﺗﺤﺖ ﻣﻈﻠﺔ اﻟﻮﻗﺘﻲ واﻟﺰاﺋﻞ‪ .‬وھﻨﺎك ﻣﻦ اﻟُﻜﱠﺘﺎب _ وھﻢ ﻛﺜﺮ _ ﻣﻦ ﻳﻨﻜﺮون أﻳﻀﺎً ﻳﻘﯿﻨﯿﺎت اﻹﻳﻤﺎن‪،‬‬
‫ﺪ ﻣﻨﮫﺎ‪.‬‬ ‫ﻓﻲ ﻧﻘﺪھﻢ اﻟﮫﺪام ﻟﻜﻞ ﻳﻘﯿﻦ‪ ،‬وﻓﻲ ﺟﮫﻠﮫﻢ اﻟﺘﻤﯿﯿﺰات اﻟﺘﻲ ﻻ ﺑ ّ‬
‫ھﺬه اﻟﻌﺪﻣﯿﺔ ﺗﺠﺪ ﻟﮫﺎ ﺑﻌﺾ ﻣﺎ ﻳﺜﺒﺘﮫﺎ ﻓﻲ ﺧﺒﺮة اﻟﺸﺮ اﻟﻔﻈﯿﻌﺔ اﻟﺘﻲ وﺳﻤﺖ ﻋﺼﺮﻧﺎ‪ .‬ﻓﻲ ﻣﻮاﺟﮫﺔ ھﺬه‬
‫ﻤﺖ ﻓﻲ اﻟﺘﺎرﻳﺦ ﻣﺴﯿﺮة اﻟﻌﻘﻞ‬ ‫اﻟﺨﺒﺮة اﻟﻔﺎﺟﻌﺔ ﻟﻢ ﺗﺘﻤﻜﻦ اﻟﺘﻔﺎؤﻟﯿﺔ اﻟﻌﻘﻼﻧﯿﺔ ﻣﻦ اﻟﺼﻤﻮد‪ ،‬ﺑﻌﺪﻣﺎ ﺗﻮﺳ ﱠ‬
‫ﺪد اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻲ ﻧﮫﺎﻳﺔ‬‫اﻟﻈﺎﻓﺮة‪ ،‬وﻓﻲ اﻟﻌﻘﻞ ﻳﻨﺒﻮع اﻟﺴﻌﺎدة واﻟﺤﺮﻳ ّﺔ‪ .‬وﻗﺪ ﻧﺘﺞ ﻋﻦ ذﻟﻚ أن أﺧﻄﺮ ﻣﺎ ﻳﮫ ّ‬
‫اﻟﻘﺮن ھﻮ ﺗﺠﺮﺑﺔ اﻻﻧﺴﯿﺎق إﻟﻰ اﻟﯿﺄس‪.‬‬
‫وإﻧﻤﺎ ﻳﺒﻘﻰ ﺻﺤﯿﺤﺎً أن ﺷﯿﺌﺎً ﻣﻦ اﻟﺬھﻨﯿﺔ اﻟﻮﺿﻌﯿﺔ ﻻ ﻳﺰال ﻳﺮوّج ﻟﻠﻮھﻢ اﻟﻘﺎﺋﻞ ﺑﺄن اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﺑﻔﻀﻞ‬
‫ﻣﻜﺎﺳﺒﻪ اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ واﻟﺘﻘﻨﯿﺔ‪ ،‬وﺑﺼﻔﺘﻪ ﻛﺎﺋﻨﺎً ﺧﻼﻗﺎً‪ ،‬ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ وﺣﺪه أن ﻳﺠﻌﻞ ذاﺗﻪ ﺳﯿﺪاً ﻣﻄﻠﻘﺎً ﻳﺴﯿﻄﺮ ﻋﻠﻰ‬
‫ﻣﺼﯿﺮه‪.‬‬
‫ﻣﮫﺎ ّ‬
‫م اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ أﻳﺎﻣﻨﺎ‬
‫ﻓﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺣﻘﺐ اﻟﺘﺎرﻳﺦ‪ ،‬وﺟﺪ اﻟﻼھﻮت‪ ،‬ﺑﺼﻔﺘﻪ ﻗﯿ ّﻤﺎً ﻋﻠﻰ ﻓﮫﻢ اﻟﻮﺣﻲ‪ ،‬ﻣﺎ ﻳﺪﻓﻌﻪ داﺋﻤﺎً إﻟﻰ‬ ‫‪.‬‬
‫ﺧﻞ ﻓﯿﮫﺎ‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺘﻪ‪ ،‬ﻣﺤﺘﻮى اﻹﻳﻤﺎن طﺒﻘﺎً‬ ‫اﻻﺳﺘﻔﺎدة ﻣﻦ اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ اﻟﻤﺒﺜﻮﺛﺔ ﻓﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت ﻟُﯿﺪ ِ‬
‫ﻷﺳﻠﻮب ﻋﻘﻼﻧﻲ ﻣﺘﻤﺎﺳﻚ‪ .‬واﻟﯿﻮم أﻳﻀﺎً ﻳﺘﺤﻤﻞ اﻟﻼھﻮت ﻣﮫﻤﺔ ﻣﺰدوﺟﺔ‪ .‬ﻓﻤﻦ ﺟﮫﺔ‪ ،‬ﻋﻠﯿﻪ أن ﻳﻀﻄﻠﻊ‬
‫ﺑﺎﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻟﺘﻲ وﻛﻠﮫﺎ إﻟﯿﻪ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻳﻮم ذاك‪ :‬وھﻲ ﺗﺠﺪﻳﺪ اﻷﺳﺎﻟﯿﺐ ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ ﺧﺪﻣﺔ‬
‫أﻓﻌﻞ ﻟﮫﺪف اﻟﺒﺸﺎرة‪ .‬ﻛﯿـﻒ ﻻ ﻧﺬﻛﺮ‪ ،‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺼﺪد‪ ،‬اﻟﻜﻠﻤﺎت اﻟﺘﻲ ﻧﻄﻖ ﺑﮫﺎ اﻟﺤﺒﺮ اﻷﻋﻈﻢ ﻳﻮﺣﻨﺎ اﻟﺜﺎﻟﺚ‬
‫ﺪ ﻟﮫﺬه اﻟﻌﻘﯿﺪة ﻣﻦ أن ﺗﻠﺒ ّﻲ اﻟﺘﺮّﻗﺐ اﻟﺸﺪﻳﺪ اﻟﻜﺎﻣﻦ ﻓﻲ‬ ‫واﻟﻌﺸﺮون‪ ،‬ﻋﻨﺪ اﻓﺘﺘﺎح اﻟﻤﺠﻤﻊ؟ ﻗﺎل ﻳﻮﻣﮫﺎ‪» :‬ﻻ ﺑ ّ‬
‫ﻧﻔﻮس اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺤﺒ ّﻮن اﻟﺪﻳﺎﻧﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿﺔ واﻟﺮﺳﻮﻟﯿﺔ ﻓﺘﺘﻮﺳﻊ ﻣﻌﺮﻓﺘﮫﺎ وﺗﺘﻌﻤﻖ وﺗﺴﺎھﻢ ﻓﻲ‬
‫ﺪ ﻣﻦ أن ﻧﺴﻌﻰ إﻟﻰ اﻟﺘﻤﻌﻦ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻷﻛﯿﺪة واﻟﺜﺎﺑﺘﺔ‬ ‫إﺧﺼﺎب اﻷذھﺎن وﺗﻨﺸﺌﺘﮫﺎ‪ .‬وﻻ ﺑ ّ‬
‫واﻟﻤﻔﺮوض أن ﻧﺘﻘﯿﺪ ﺑﮫﺎ ﺗﻘﯿﺪاً ﻣﺨﻠﺼﺎً‪ ،‬وﻋﻠﯿﻨﺎ ﻋﺮﺿﮫﺎ ﺑﺎﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺴﺘﺴﯿﻐﮫﺎ أھﻞ زﻣﺎﻧﻨﺎ«]‪.[107‬‬
‫وﻋﻠﻰ اﻟﻼھﻮت‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺔ أﺧﺮى‪ ،‬أن ﻳﺸﺨﺺ ﺑﻨﻈﺮه إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻷﺧﯿﺮة اﻟﺘﻲ وﻛﻠﮫﺎ إﻟﯿﻪ اﻟﻮﺣﻲ‪ ،‬وﻻ‬
‫ﻳﻜﺘﻔﻲ ﺑﺎﻟﺘﻮﻗﻒ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﻤﺮﺣﻠﯿﺔ‪ .‬وﻳﺤﺴﻦ ﺑﺎﻟﻼھﻮﺗﻲ أن ﻳﺘﺬﻛﺮ أن ﻋﻤﻠﻪ ﻳﻠﺒﻲ »اﻟﺪﻳﻨﺎﻣﯿﺔ اﻟﻤﺎﺛﻠﺔ‬
‫ﻓﻲ اﻹﻳﻤﺎن ﻧﻔﺴﻪ«‪ ،‬وأن ﻣﻮﺿﻮع ﺑﺤﺜﻪ إﻧﻤﺎ ھﻮ »اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﷲ اﻟﺤﻲ وﻗﺼﺪه اﻟﺨﻼﺻﻲ اﻟﺬي ﻛﺸﻔﻪ‬
‫ﻳﺴﻮع اﻟﻤﺴﯿﺢ«]‪ .[108‬ھﺬا اﻟﻮاﺟﺐ اﻟﺬي ﻳﻘﻊ أوﻻ ً ﻋﻠﻰ اﻟﻼھﻮت ﻳﺘﻨﺎول اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ أﻳﻀﺎً‪ .‬إن ﻣﺠﻤﻮع‬
‫اﻟﻤﺸﻜﻼت اﻟﺘﻲ ﺗﻔﺮض ذاﺗﮫﺎ اﻟﯿﻮم ﻳﺘﻄﻠﺐ ﻋﻤﻼ ً ﻣﺸﺘﺮﻛﺎً‪ ،‬وإن ﺑﺄﺳﺎﻟﯿﺐ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻳﻌﻮد اﻟﻨﺎس إﻟﻰ‬
‫اﻻﻋﺘﺮاف ﺑﺎﻟﺤﻘﯿﻘﺔ واﻟﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻨﮫﺎ‪ .‬اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ _ وھﻲ اﻟﻤﺴﯿﺢ _ ﺗﻔﺮض ذاﺗﮫﺎ ﺳﻠﻄﺔ ﺷﺎﻣﻠﺔ ﺗﺴﻮس وﺗﺤﻔﺰ‬
‫وﺗﻨﻤﻲ )را أف ‪ (15 ،4‬اﻟﻼھﻮت واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﺴﻮاء‪.‬‬
‫‪40 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺪد وﺗﻌﺼﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ھﻮ‬ ‫اﻻﻋﺘﻘﺎد ﺑﺄن اﻹﻧﺴﺎن ﺑﻮﺳﻌﻪ أن ﻳﺪرك ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻳﻌﺘﺮف ﺑﮫﺎ اﻟﺠﻤﯿﻊ ﻟﯿﺲ ﻣﺼﺪر ﺗﺸ ّ‬
‫ﺺ وﺳﻠﯿﻢ‪ .‬ﺑﮫﺬا اﻟﺸﺮط وﺣﺪه ﻳﺼﺒﺢ ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن‬ ‫ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ ﺷﺮط ﺿﺮوري ﻟﻜﻞ ﺣﻮار ﺑﯿﻦ اﻷﺷﺨﺎص ﻣﺨﻠ ٍ‬
‫اﻟﺘﻐﻠﺐ ﻋﻠﻰ اﻻﻧﻘﺴﺎﻣﺎت واﻟﺴﯿﺮ ﻣﻌﺎً ﻓﻲ اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﻤﺆدﻳ ّﺔ إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ‪ ،‬واﺗﺒﺎع اﻟﺪروب اﻟﺘﻲ ﻻ‬
‫م اﻟﻼھﻮت ﻓﻲ أﻳﺎﻣﻨﺎ‪ ،‬أودّ اﻵن أن‬‫ﻳﻌﺮﻓﮫﺎ إﻻ ّ روح اﻟﺮب اﻟﻨﺎھﺾ ﻣﻦ ﺑﯿﻦ اﻷﻣـﻮات]‪ .[109‬ﺑﺎﻟﻨﺴـﺒﺔ إﻟﻰ ﻣﮫﺎ ّ‬
‫أﺑﯿ ّﻦ ﻛﯿﻒ ﺗﺒﺪو ﻋﻤﻠﯿﺎً ﺿﺮورة اﻟﻮﺣﺪة ﻓﻲ ﻋﺼﺮﻧﺎ‪.‬‬
‫اﻟﮫﺪف اﻟﺮﺋﯿﺲ اﻟﺬي ﻳﺘﻮﺧﺎه اﻟﻼھﻮت ھﻮ اﻟﻌﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﻓﮫﻢ اﻟﻮﺣﻲ وﻣﻀﻤﻮن اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬إﻻ ّ أن‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬ ‫ً‬
‫اﻟﻤﺤﻮر اﻟﺤﻘﯿﻘﻲ ﻟﻜﻞ ﻓﻜﺮ ﻻھﻮﺗﻲ إﻧﻤﺎ ھﻮ ﺗﺄﻣﻞ ﺳﺮّ ﷲ واﺣﺪا وﺛﺎﻟﻮﺛﺎ‪ .‬وﻻ ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻧﺒﻠﻎ ھﺬا اﻟﮫﺪف‬
‫إﻻ ّ ﺑﺈِﻋﻤﺎل اﻟﻔﻜﺮ ﻓﻲ ﺳﺮّ ﺗﺠﺴﺪ اﺑﻦ ﷲ اﻟﺬي ﺻﺎر إﻧﺴﺎﻧﺎً وارﺗﻀﻰ أن ﻳﺘﺄﻟﻢ وﻳﻤﻮت؛ وﻗﺪ اﻧﺘﮫﻰ ھﺬا اﻟﺴﺮّ‬
‫ﻓﻲ ﻗﯿﺎﻣﺘﻪ اﻟﻤﺠﯿﺪة وﺻﻌﻮده وﺟﻠﻮﺳﻪ إﻟﻰ ﻳﻤﯿﻦ اﻵب‪ ،‬وإرﺳﺎﻟﻪ روح اﻟﺤﻖ ﻟﯿﻘﯿﻢ ﻛﻨﯿﺴﺘﻪ وﻳﺤﯿﯿﮫﺎ‪ .‬ﻣﻦ‬
‫ھﺬا اﻟﻤﻠﺤﻆ ﻳﺘﻀﺢ أن أوﻟﻰ ﻣﮫﻤﺎت اﻟﻼھﻮت ھﻲ أن ﻳﻔﮫﻢ ﻛﯿﻒ أﺧﻠﻰ ﷲ ذاﺗﻪ‪ ،‬وھﻮ ﻟﻠﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي‬
‫ﺳﺮّ ﻋﻈﯿﻢ ﺣﻘﺎ ّ ﻷن اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي ﻳﺴﺘﺤﯿﻞ ﻋﻠﯿﻪ أن ﻳﺴﻠ ّﻢ ﺑﺄن اﻟﻌﺬاب واﻟﻤﻮت ﻳﺴﺘﻄﯿﻌﺎن أن ﻳﻌﺒﺮّا ﻋﻦ‬
‫اﻟﺤﺐ اﻟﺬي ﻳﺒﺬل ذاﺗﻪ ﻣﻦ ﻏﯿﺮ أن ﻳﺘﻮﻗﻊ ﻓﻲ ﻣﻘﺎﺑﻞ ذﻟﻚ ﺷﯿﺌﺎً‪ .‬ﻣﻦ ھﺬا اﻟﻤﻠﺤﻆ‪ ،‬أوﻟﻰ اﻟﻤﻘﺘﻀﯿﺎت وأﻟ ﱡ‬
‫ﺤﮫﺎ‬
‫ھﻮ اﻟﻌﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﺗﻔﺴﯿﺮ اﻟﻨﺼﻮص ﺗﻔﺴﯿﺮاً دﻗﯿﻘﺎً‪ :‬اﻟﻨﺼﻮص اﻟﻜﺘﺎﺑﯿﺔ أوﻻ ً ﺛﻢ اﻟﻨﺼﻮص اﻟﺘﻲ ﺗﻌﻜﺲ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ‬
‫ف ﺑﺪون رﻓﺪ‬ ‫ﻲ ﻓﻲ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‪ .‬ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺼﺪد‪ُ ،‬ﺗﻄﺮح اﻟﯿﻮم أﺳﺌﻠﺔ ﻣﺴﺘﺤﺪﺛﺔ ﺟﺰﺋﯿﺎً‪ ،‬وﻟﯿﺲ ﻟﮫﺎ ﺣ ﱞ‬
‫ﻞ ﺷﺎ ٍ‬ ‫اﻟ ﺤ ّ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪.‬‬
‫ﺴﺮھﺎ اﻟﻼھﻮﺗﻲ‪ ،‬ﻋﻠﻰ‬ ‫ﻞ ﻳﺘﻨﺎول اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﻤﻔﮫﻮم واﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ .‬اﻟﻤﺼﺎدر اﻟﺘﻲ ﻳﻔ ّ‬ ‫أول ﻋﻨﺼٍﺮ ﻣﺸﻜ ٍ‬ ‫‪.‬‬
‫ﺪ ﻣﻦ إدراﻛﻪ وﻋﺮﺿﻪ‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ أن ھﺬا اﻟﻤﻔﮫﻮم إﻧﻤﺎ ھﻮ‬ ‫ً‬
‫ﺺ آﺧﺮ‪ ،‬ﺗﻨﻘﻞ إﻟﯿﻨﺎ أوّﻻ ً »ﻣﻔﮫﻮﻣﺎ«‪ ،‬ﻻ ﺑ ّ‬
‫ﻏﺮار ﻛﻞ ﻧ ّ‬
‫ﺪس‪ .‬ھﻜﺬا‪ ،‬ﻓﻲ ﻟﻐﺔ اﻟﺒﺸﺮ‪ ،‬ﺗﺘﺠﺴﺪ‬ ‫ﺺ اﻟﻤﻘ ّ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻓﻲ ﺷﺄن ﷲ‪ ،‬ﻳﻨﻘﻠﮫﺎ إﻟﯿﻨﺎ ﷲ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻦ ﺧﻼل اﻟﻨ ّ‬
‫ﺪ إذن ﻟﻼھﻮت‪،‬‬ ‫ﺴﺪ]‪ .[110‬ﻻ ﺑ ّ‬‫ﻟﻐﺔ ﷲ اﻟﺬي ﻳﻨﻘﻞ إﻟﯿﻨﺎ ﺣﻘﯿﻘﺘﻪ »ﺑﺘﻨﺎزل ﻋﺠﯿﺐ« ﻳﻨﺴﺠﻢ ﻣﻊ ﻣﻨﻄﻖ اﻟﺘﺠ ّ‬
‫ﺴﺮ ﻣﺼﺎدر اﻟﻮﺣﻲ‪ ،‬أن ﻳﺘﺴﺎءل ﻣﺎ ھﻲ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻌﻤﯿﻘﺔ واﻟﺼﺤﯿﺤﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺒﻐﻲ اﻟﻨﺼﻮص أن‬ ‫ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻔ ّ‬
‫ﺗﻨﻘﻠﮫﺎ إﻟﯿﻨﺎ‪ ،‬ﻣﻊ اﻋﺘﺒﺎر]‪ [111‬اﻟﺤﺪود اﻟﻠﻐﻮﻳﺔ‪.‬‬
‫ﻓﻲ ﺷﺄن اﻟﻨﺼﻮص اﻟﻜﺘﺎﺑﯿﺔ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ اﻷﻧﺎﺟﯿﻞ‪ ،‬ﻻ ﺗﻨﺤﺼﺮ‪ ،‬وﻻ ﺷﻚ‪ ،‬ﺣﻘﯿﻘﺘﮫﺎ ﻓﻲ رواﻳﺔ ﻣﺠﺮّد أﺣﺪاث‬
‫ﺗﺎرﻳﺨﯿﺔ أو ﻓﻲ ﺳﺮد وﻗﺎﺋﻊ ﺣﯿﺎدﻳ ّﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﺗﺮى اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻮﺿﻌﯿﺔ اﻟﺘﺎرﻳﺨﺎﻧﯿﺔ‪ .‬ھﺬه اﻟﻨﺼﻮص ﺗﺴﺮد‪،‬‬
‫ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬أﺣﺪاﺛﺎً ﺗﺘﺨﻄﻰ ﺣﻘﯿﻘُﺘﮫﺎ اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ اﻟﺼﺮف‪ .‬ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺗﻜﻤﻦ ﻓﻲ ﻣﻔﮫﻮم ھﺬه اﻷﺣﺪاث‬
‫ﺿﻤﻦ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﺨﻼص وﻷﺟﻞ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﺨﻼص‪ .‬ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺗﻠﻘﻰ ﺗﻔﺴﯿﺮھﺎ اﻟﻜﺎﻣﻞ ﻓﻲ اﻟﻘﺮاءة اﻟﺘﻲ‬
‫ﺢ إذن أن ﻧﺘﺴﺎءل‬ ‫ﺗﺘﺎﺑﻌﮫﺎ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻋﺒﺮ اﻷﺟﯿﺎل‪ ،‬ﻣﺤﺘﻔﻈﺔ ﺑﻤﻌﻨﺎھﺎ اﻷﺻﯿﻞ ﺑﻤﻨﺄى ﻋﻦ ﻛﻞ ﺗﺤﺮﻳﻒ‪ .‬ﻣﻦ اﻟﻤﻠ ّ‬
‫ﻣﻦ اﻟﻨﺎﺣﯿﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ أﻳﻀﺎً ﻋﻦ اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺸﻲء وﻣﻌﻨﺎه‪ ،‬وﻋﻠﯿﮫﺎ ﻳﺮﺗﻜﺰ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺘﺎرﻳﺦ ﻓﻲ‬
‫طﺎﺑﻌﻪ اﻟﻤﻤﯿ ّﺰ‪.‬‬
‫ﻛﻼم ﷲ ﻻ ﻳﺘﻮﺟﻪ إﻟﻰ ﺷﻌﺐ ﻣﻌﯿ ّﻦ وﻻ إﻟﻰ ﺣﻘﺒﺔ ﻣﻌﯿ ّﻨﺔ؛ ﻛﺬﻟﻚ اﻟﻤﻘﻮﻻت اﻟﻌﻘﺎﺋﺪﻳﺔ‪ ،‬ﻣﻊ ارﺗﺒﺎطﮫﺎ‬ ‫‪.‬‬
‫ﺪ‪ ،‬ﻣﻦ ﺛﻢ‪ ،‬أن ﻧﺘﺴﺎءل ﻛﯿﻒ‬ ‫أﺣﯿﺎﻧﺎً ﺑﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﺤﻘﺒﺔ اﻟﺘﻲ ﻧﺸﺄت ﻓﯿﮫﺎ‪ ،‬ﺗﻌﺒ ّﺮ ﻋﻦ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﺛﺎﺑﺘﺔ وﻧﮫﺎﺋﯿﺔ‪ .‬ﻻ ﺑ ّ‬
‫ﻳﻤﻜﻦ اﻟﺘﻮﻓﯿﻖ ﺑﯿﻦ ﻣﻄﻠﻘﯿﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﺷﻤﻮﻟﯿﺘﮫﺎ واﻟﻈﺮﻓﯿ ّﺔ اﻟﺤﺘﻤﯿ ّﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺴﻢ ﺑﮫﺎ ﺗﻌﺎﺑﯿﺮھﺎ اﻟﺘﺎرﻳﺨﯿﺔ‬
‫واﻟﺜﻘﺎﻓﯿﺔ‪ .‬طﺮوﺣﺎت اﻟﺘﺎرﻳﺨﺎﻧﯿﺔ ﻳﺘﻌﺬر إذن اﻟﺪﻓﺎع ﻋﻨﮫﺎ‪ ،‬ﻛﻤﺎ أﺷﺮت إﻟﻰ ذﻟﻚ آﻧﻔﺎً‪ ،‬ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻻﺳﺘﻌﺎﻧﺔ ﺑﺄﺳﻠﻮب‬
‫ﺗﻔﺴﯿﺮي ﻣﻨﻔﺘﺢ ﻋﻠﻰ ﻣﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﮫﺎ أن ﺗﺒﯿ ّﻦ ﻟﻨﺎ ﻛﯿﻒ ﻳﺘﺤﻘﻖ اﻟﻌﺒﻮر إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻣﻦ‬
‫ﺧﻼل اﻟﻈﺮوف اﻟﺘﺎرﻳﺨﯿ ّﺔ واﻟﻈﺮﻓﯿ ّﺔ اﻟﺘﻲ ُوﺿﻌﺖ ﻓﯿﮫﺎ ھﺬه اﻟﻨﺼﻮص‪ ،‬ﻋﻠﻤﺎً ﺑﺄن ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺗﺘﺨﻄﻰ ھﺬه‬
‫اﻟﻘﺮاﺋﻦ‪.‬‬
‫ﺑﻮﺳﻊ اﻹﻧﺴﺎن أن ﻳﻌﺒ ّﺮ ﻋﻦ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺗﺘﺨﻄﻰ اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﻠﻐﻮي‪ ،‬ﻋﻦ طﺮﻳﻖ ﻟﻐﺔ ﺗﺎرﻳﺨﯿ ّﺔ ﻣﺤﺪودة اﻹطﺎر‪.‬‬
‫ﻓﺎﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻨﺤﺼﺮ اﻟﺒﺘﺔ ﻓﻲ ﺣﯿ ّﺰ زﻣﻨﻲ أو ﺛﻘﺎﻓﻲ‪ .‬إﻧﮫﺎ ُﺗﻌﺮف ﻓﻲ اﻟﺘﺎرﻳﺦ وﻟﻜﻨﮫﺎ ﺗﺘﺠﺎوز اﻟﺘﺎرﻳﺦ‬
‫ﻧﻔﺴﻪ‪.‬‬
‫ﻞ ﻟﻤﻌﻀﻠﺔ أﺧﺮى وھﻲ ﻣﻌﻀﻠﺔ اﻟﻠﻐﺔ اﻟﺘﺠﺮﻳﺪﻳ ّﺔ اﻟﻤﺴﺘﻌﻤﻠﺔ‬

‫ھﺬه اﻟﻔﻜﺮة ﺗﻤﻜﻨّﻨﺎ ﻣﻦ اﺳﺘﺸﻔﺎف ﺣ ٍ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫ﻓﻲ اﻟﺘﺤﺎدﻳﺪ اﻟﻤﺠﻤﻌﯿ ّﺔ‪ ،‬وﻣﺪى دﻳﻤﻮﻣﺘﮫﺎ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺳﺒﻖ ﻟﺴﻠﻔﻲ اﻟﺠﻠﯿﻞ اﻟﺒﺎﺑﺎ ﺑﯿﻮس اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻋﺸﺮ أن ﻋﺎﻟﺞ‬
‫‪41 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ھﺬه اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻓﻲ رﺳﺎﻟﺘﻪ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ »اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﺸﺮي«]‪.[112‬‬
‫ﺪﻳﺎً ﻟﻠﻤﻌﻨﻰ اﻟﺬي ﺗﻜﺘﺴﺒﻪ‬ ‫ﺪ ﻣﻦ أن ﻧﻘﯿﻢ وزﻧﺎً ﺟ ّ‬ ‫اﻟﻨﻈﺮ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻟﯿﺲ ﺑﺎﻷﻣﺮ اﻟﺴﮫﻞ‪ ،‬ﻷﻧﻪ ﻻ ﺑ ّ‬
‫ﻞ ﻳﺘﻀﺢ ﻟﻨﺎ ﻣﻦ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻔﻜﺮ‪ ،‬ﻋﺒﺮ ﺗﻄﻮّر اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت‬ ‫ھﺬه اﻟﻤﻔﺮدات ﻓﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت واﻷزﻣﻨﺔ‪ .‬وﻋﻠﻰ ﻛ ٍ‬
‫وﺗﻨﻮّﻋﮫﺎ‪ ،‬أن ﺑﻌﺾ اﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ اﻷﺳﺎﺳﯿ ّﺔ ﺗﺤﺘﻔﻆ ﺑﻘﯿﻤﺘﮫﺎ اﻟﻈﺮﻓﯿ ّﺔ اﻟﺸﺎﻣﻠﺔ‪ ،‬وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺑﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻘﻀﺎﻳﺎ اﻟﺘﻲ‬
‫ﻖ ﻣﺠﺎل ﻟﻠﺘﻔﺎھﻢ ﺑﯿﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ واﻟﻌﻠﻮم‪،‬‬ ‫ﺗﻌﺒ ّﺮ ﻋﻨﮫﺎ]‪ .[113‬وﻟﻮ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻷﻣﺮ ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻟﻨﺤﻮ ﻟﻢ ﻳﺒ َ‬
‫وأﻣﺴﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ واﻟﻌﻠﻮم ﻋﺎﺟﺰة ﻋﻦ اﻻﻧﺪﻣﺎج ﻓﻲ ﺛﻘﺎﻓﺎت ﻏﯿﺮ اﻟﺘﻲ ﻧﺸﺄت ﻓﯿﮫﺎ وﺗﺒﻠﻮرت‪ .‬اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ‬
‫اﻟﺘﻔﺴﯿﺮﻳﺔ ﻗﺎﺋﻤﺔ إذن وﻟﻜﻨﮫﺎ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﺘﻌﺼﯿﺔ‪ .‬ﺛﻤﺔ ﻣﻔﺎھﯿﻢ ﻛﺜﯿﺮة ذات ﻗﯿﻤﺔ واﻗﻌﯿﺔ‪ ،‬وإن ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺸﻮﺑﺔ‪،‬‬
‫أﺣﯿﺎﻧﺎً ﻛﺜﯿﺮة‪ ،‬ﺑﻤﻀﺎﻣﯿﻦ ﺿﻌﯿﻔﺔ‪ .‬اﻟﺘﻨﻈﯿﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻗﺪ ﻳﻌﻮد ﻋﻠﯿﻨﺎ ﺑﻔﺎﺋﺪة ﻛﺒﯿﺮة ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﺠﺎل‪ ،‬وﻧﺘﻤﻨﻰ‬
‫ﻋﻠﯿﻪ أن ﻳﻠﺘﺰم اﻟﺘﻌﻤﻖ ﺧﺼﻮﺻﺎً ﻓﻲ درس اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﻠﻐﺔ اﻟﻤﺠﺮّدة واﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وأن ﻳﻘﺘﺮح ﻋﻠﯿﻨﺎ طﺮﻗﺎً‬
‫ﻧﺎﺟﻌﺔ ﻓﻲ ﻓﮫﻢ ھﺬه اﻟﻌﻼﻗﺔ ﻓﮫﻤﺎً ﺻﺤﯿﺤﺎً‪.‬‬
‫ﻤﺔ ﻣﻦ وظﺎﺋﻒ اﻟﻼھﻮت‪ ،‬ﻓﺈن ﻓﮫﻢ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻮﺣﺎة‪ ،‬أو‬ ‫ﻟﺌﻦ ﻛﺎن ﺗﻔﺴﯿﺮ اﻟﻤﺼﺎدر وظﯿﻔﺔ ﻣﮫ ّ‬ ‫‪.‬‬
‫ﺻﯿﺎﻏﺔ ﻣﻔﮫﻮﻣﯿﺔ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬إﻧﻤﺎ ھﻤﺎ‪ ،‬ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻣﻦ أدق اﻟﻤﮫﻤﺎت وأﺷﺪھﺎ ﺗﻄﻠﺒﺎً‪ .‬ﻣﻔﮫﻮﻣﯿﺔ اﻹﻳﻤﺎن‬
‫ﺗﻔﺘﺮض‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻗﻠﻨﺎ ﺳﺎﺑﻘﺎً‪ ،‬رﻓﺪ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺗﺘﯿﺢ ﻟﻼھﻮت اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي ﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﺷﻲء أن ﻳﻀﻄﻠﻊ ﺑﻤﮫﻤﺘﻪ ﻋﻠﻰ‬
‫أﻛﻤﻞ وﺟﻪ‪ .‬اﻟﺒﺮاﻏﻤﺎﺗﯿﺔ اﻟﻌﻘﺎﺋﺪﻳﺔ اﻟﺘﻲ اﻧﺘﺸﺮت ﻓﻲ ﻣﻄﻠﻊ ھﺬا اﻟﻘﺮن‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﺗﺤﺴﺐ ﺣﻘﺎﺋﻖ اﻹﻳﻤﺎن‬
‫ﻣﺠﺮد ﻗﻮاﻋﺪ ﻣﺴﻠﻜﯿ ّﺔ‪ ،‬ﻗﺪ ُﻓﻨِّﺪت واﺳُﺘﺒﻌﺪت]‪[114‬؛ وﻣﻊ ذﻟﻚ ﺗﺒﻘﻰ ھﻨﺎك ﻧﺰﻋﺔ إﻟﻰ ﻓﮫﻢ ھﺬه اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ‬
‫ل ﻣﻦ ﻗﻮة‬‫ﻰ ﻣﺨﻔﻖٍ وﺧﺎ ٍ‬
‫ﻣﻦ ﻧﺎﺣﯿﺘﮫﺎ اﻟﻮظﯿﻔﯿﺔ اﻟﺒﺤﺘﺔ‪ .‬ﻓﺈذا ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻠﻚ ھﻲ اﻟﺤﺎل‪ ،‬ﻓﻨﺤﻦ ﺑﺈزاء ﻣﺴﻌ ً‬
‫اﻟﺘﺠﺮﻳﺪ‪ .‬ﻓﺈذا اﻧﺘﮫﺠﺖ اﻟﻜﺮﻳﺴﺘﻮﻟﻮﺟﯿﺔ طﺮﻳﻘﮫﺎ »ﻣﻦ أﺳﻔﻞ« ﻛﻤﺎ ُﻳﻘﺎل اﻟﯿﻮم‪ ،‬أو إذا ﺻﯿﻐﺖ اﻹﻛﻠﯿﺰوﻳﻮﻟﻮﺟﯿﺔ‬
‫ﻋﻠﻰ ﻧﻤﻮذج اﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎت اﻟﻤﺪﻧﯿﺔ وﺣﺴﺐ‪ ،‬ﻓﻤﺜﻞ ھﺬه اﻟﻤﺤﺎوﻻت ﻻ ﻳﺨﻠﻮ ﻣﻦ ھﺬا اﻟﻨﻤﻂ ﻣﻦ اﻟﺘﺨﻔﯿﺾ‪.‬‬
‫إذا اﻗﺘﻀﺖ ﻣﻔﮫﻮﻣﯿ ّﺔ اﻹﻳﻤﺎن أن ﺗﺴﺘﻮﻋﺐ ﻛﻞ ﺛﺮوة اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻟﻼھﻮﺗﻲ ﻋﻠﯿﮫﺎ أن ﺗﺴﺘﻌﯿﻦ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫اﻷﻧﻄﻮﻟﻮﺟﯿﺔ‪ .‬ھﺬه اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻳﺠﺐ أن ﺗﺘﻤﻜﻦ ﻣﻦ إﻋﺎدة اﻟﻨﻈﺮ ﻓﻲ ﻣﻌﻀﻠﺔ اﻟﻜﯿﺎن‪ ،‬ﺗﺒﻌﺎً ﻟﻤﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺑﺄﺟﻤﻌﻪ ورواﻓﺪه‪ ،‬وﻣﻦ ﺿﻤﻨﻪ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻟﺤﺪﻳﺚ‪ ،‬ﻣﻊ ﻣﺤﺎﺷﺎة اﻟﻮﻗﻮع ﻓﻲ رﺗﺎﺑﺔ اﻟﺘﺼﻮرات اﻟﻌﻘﯿﻤﺔ‬
‫اﻟﺒﺎﺋﺪة‪ .‬ﻓﻠﺴﻔﺔ اﻟﻜﯿﺎن‪ ،‬ﻓﻲ إطﺎر اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﻲ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ ،‬ھﻲ ﻓﻠﺴﻔﺔ دﻳﺘﺎﻣﯿ ّﺔ ﺗﻨﻈﺮ إﻟﻰ اﻟﻮاﻗﻊ‬
‫ﻓﻲ ﺑﻨﯿﺎﺗﻪ اﻷﻧﻄﻮﻟﻮﺟﯿﺔ واﻟﺴﺒﺒﯿﺔ واﻟﻌﻼﻗﯿﺔ‪ ،‬وإﻧﮫﺎ ﻟﺘﺠﺪ ﻗﻮﺗﮫﺎ ودﻳﻤﻮﻣﺘﮫﺎ ﻓﻲ ارﺗﻜﺎزھﺎ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻞ اﻟﻜﻮن‬
‫ﻧﻔﺴﻪ اﻟﺬي ﻳﺘﯿﺢ اﻧﻔﺘﺎﺣﺎً ﻛﺎﻣﻼ ً وﺷﺎﻣﻼ ً ﻋﻠﻰ اﻟﻮاﻗﻊ ﺑﺮّﻣﺘﻪ وﺗﺨﻄﯿﺎً ﻟﻜﻞ اﻟﺤﺪود ﺣﺘﻰ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ ذاك‬
‫اﻟﺬي ﻳﺴﻮق ﻛﻞ ﺷﻲء‪ ،‬إﻟﻰ ﻛﻤﺎﻟﻪ]‪ .[115‬ھﺬا اﻟﺘﻮﺟﻪ ﻓﻲ اﻟﻼھﻮت اﻟﺬي ﻳﺴﺘﻤﺪ ﻣﺒﺎدﺋﻪ ﻣﻦ اﻟﻮﺣﻲ ﻣﻦ‬
‫ﺣﯿﺚ ھﻮ ﻣﺼﺪر ﺟﺪﻳﺪ ﻣﻦ ﻣﺼﺎدر اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬ﻳﺘﺜﺒﺖ ﺑﻘﻮة اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﻮﺛﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺮﺑﻂ اﻹﻳﻤﺎن ﺑﺎﻟﻤﻌﻘﻮﻟﯿﺔ‬
‫اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ‪.‬‬
‫ﺛﻤﺔ اﻋﺘﺒﺎرات ﺗﻀﺎھﻲ ﻣﺎ أﺗﯿﻨﺎ ﻋﻠﻰ ذﻛﺮه وﻳﻤﻜﻦ ﺗﻄﺒﯿﻘﮫﺎ أﻳﻀﺎً ﻋﻠﻰ اﻟﻼھﻮت اﻷدﺑﻲ‪ .‬ﻣﻦ‬ ‫‪.‬‬
‫ً‬
‫اﻟﻤﻠﺢ أن ﻧﻠﻮذ أﻳﻀﺎ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﻣﺠﺎل ﻣﻔﮫﻮﻣﯿﺔ اﻹﻳﻤﺎن اﻟﻤﺘﺼﻠﺔ ﺑﺘﺼﺮﻓﺎت اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ‪ .‬ﻓﻲ ﻣﻮاﺟﮫﺔ‬
‫اﻟﺘﺤﺪﻳﺎت اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺎﻻت اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ واﻻﻗﺘﺼﺎدﻳﺔ واﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ واﻟﻌﻠﻤﯿﺔ‪ ،‬ﻧﺮى اﻟﻀﻤﯿﺮ اﻟﻤﻨﺎﻗﺒﻲ‬
‫ﺖ إﻟﻰ أن ﻛﺜﯿﺮاً ﻣﻦ اﻟﻤﻌﻀﻼت اﻟﻤﻄﺮوﺣﺔ‬ ‫ﺐ اﻟﺮﻳﺢ‪ .‬ﻓﻲ رﺳﺎﻟﺘﻲ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ »ﺗﺄﻟﻖ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ«‪ ،‬ﻧﺒ ّﮫ ُ‬‫ﻓﻲ ﻣﮫ ّ‬
‫ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ اﻟﯿﻮم ﺳﺒﺒﮫﺎ »أزﻣﺔ ﻓﻲ ﺷﺄن اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ]‪ [. . .‬ﻓﺈذا اﻧﺘﻔﻰ اﻻﻋﺘﺮاف ﺑﺤﻘﯿﻘﺔ ﺷﺎﻣﻠﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ‬
‫إﻟﻰ اﻟﺨﯿﺮ اﻟﻤﻌﺮوف ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي‪ ،‬ﻓﻔﻜﺮة اﻟﻀﻤﯿﺮ ﺗﺘﻐﯿ ّﺮ ھﻲ أﻳﻀﺎً ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺣﺘﻤﯿ ّﺔ‪ :‬ﻓﺎﻟﻀﻤﯿﺮ ﻻ‬
‫ﻳﻌﻮد ﻣﻔﮫﻮﻣﺎً ﻓﻲ ﺣﻘﯿﻘﺘﻪ اﻷﺻﯿﻠﺔ‪ ،‬أي ﻓﻲ ﺻﻔﺘﻪ ﻓﻌﻼ ً ﻣﻦ أﻓﻌﺎل اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي اﻟﺬي ﻋﻠﯿﻪ أن ﻳﻄﺒ ّﻖ ﻣﺎ‬
‫ﻟﺪﻳﻪ ﻣﻦ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺷﺎﻣﻠﺔ ﻟﻠﺨﯿﺮ ﻋﻠﻰ وﺿﻊ ﻣﻌﯿ ّﻦ‪ ،‬وﻳﻌﺒ ّﺮ ھﻜﺬا ﻋﻦ ﺣﻜﻤﻪ ﻓﻲ ﻣﺎ ﻳﺠﺐ أن ﻳﺨﺘﺎره ﻣﻦ ﺗﺼﺮف‬
‫ﺪدة ﻓﻲ اﻟﺰﻣﺎن واﻟﻤﻜﺎن‪ .‬ھﻨﺎك ﻧﺰﻋﺔ إﻟﻰ أن ُﻳﺴَﻨﺪ إﻟﻰ اﻟﻀﻤﯿﺮ اﻟﻔﺮدي اﻣﺘﯿﺎز اﻟﺒ ِ‬
‫ﺖ‬ ‫ﺳﻠﯿﻢ ﻓﻲ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﺤ ّ‬
‫ﻓﻲ ﺿﻮاﺑﻂ اﻟﺨﯿﺮ واﻟﺸﺮ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺴﺘﻘﻠﺔ واﻟﻌﻤﻞ ﺑﮫﺬا اﻟﻤﺒﺪأ‪ .‬ھﺬه اﻟﺮؤﻳﺔ ﻟﯿﺴﺖ ﺳﻮى ﺿﺮب ﻣﻦ ﺿﺮوب‬
‫ن ﻓﻲ ﻣﻮاﺟﮫﺔ ﻣﻊ ﺣﻘﯿﻘﺘﻪ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻋﻦ ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻵﺧﺮﻳﻦ«]‪.[116‬‬ ‫اﻟﻤﻨﺎﻗﺒﯿﺔ اﻟﻔﺮداﻧﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺮى ﻛﻞ إﻧﺴﺎ ٍ‬
‫ﺖ ﺑﻮﺿﻮح دور اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻷﺳﺎﺳﻲ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺎل اﻷﺧﻼﻗﻲ‪ .‬ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬ ‫ﻋﻠﻰ ﻣﺪى اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﻛﻠﮫﺎ‪ ،‬ﺑﯿﱠﻨ ُ‬
‫ﻤﻞ اﻟﻔﻜﺮ ﻣﻠﯿﺎً وﻳﺒﯿ ّﻦ‬ ‫ﺗﻄﺎﻟﺐ اﻟﻼھﻮت اﻷدﺑﻲ‪ ،‬ﻓﻲ ﻣﺎ ﻳﺘﻌﻠ ّﻖ ﺑﻤﻌﻈﻢ اﻟﻤﻌﻀﻼت اﻷﺧﻼﻗﯿ ّﺔ اﻟﻤِﻠ ّ‬
‫ﺤﺔ‪ ،‬ﺑﺄن ُﻳﻌ ِ‬
‫ﺑﻮﺿﻮح أن اﻟﻼھﻮت اﻷدﺑﻲ ﻳﻤﺘﱡﺪ ﺑﺠﺬوره إﻟﻰ ﻛﻼم ﷲ‪ .‬ﻟﻜﻲ ﻳﺘﻤﻜّﻦ اﻟﻼھﻮت اﻷدﺑﻲ ﻣﻦ اﻻﺿﻄﻼع ﺑﮫﺬه‬
‫‪42 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﻋﻠﯿﻪ أن ﻳﺴﺘﻌﯿﻦ ﺑﺎﻟﻤﻨﺎﻗﺒﯿﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﻨﺎول ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﺨﯿﺮ‪ ،‬ﻻ اﻟﻤﻨﺎﻗﺒﯿﺔ اﻟﺬاﺗﯿﺔ وﻻ‬
‫اﻟﻤﻨﻔﻌﯿﺔ‪ .‬اﻟﻤﻨﺎﻗﺒﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻧﺤﻦ ﻓﻲ اﻧﺘﻈﺎرھﺎ ﺗﻘﺘﻀﻲ وﺗﻔﺘﺮض أﻧﺘﺮوﺑﻮﻟﻮﺟﯿﺔ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ وﻣﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ اﻟﺨﯿﺮ‪.‬‬
‫ﺣﺪة اﻟﻤﺮﺗﺒﻄﺔ ﺣﺘﻤﺎً ﺑﺎﻟﻘﺪاﺳﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ وﻣﻤﺎرﺳﺔ‬ ‫ﻓﺈذا ارﺗﻜﺰ اﻟﻼھﻮت اﻷدﺑﻲ ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﻤﻮ ِ ّ‬
‫اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ واﻟﻔﺎﺋﻘﺔ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ‪ ،‬أﺻﺒﺢ ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻪ أن ﻳﻌﺎﻟﺞ‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻨﺎﺳﺒﺔ وﻓﺎﻋﻠﺔ‪ ،‬ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﻤﻌﻀﻼت‬
‫اﻟﻤﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﺼﻼﺣﯿﺘﻪ‪ ،‬ﻛﻤﻌﻀﻠﺔ اﻟﺴﻼم واﻟﻌﺪاﻟﺔ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ واﻷﺳﺮة واﻟﺪﻓﺎع ﻋﻦ اﻟﺤﯿﺎة واﻟﺒﯿﺌﺔ اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ‪.‬‬
‫اﻟﻌﻤﻞ اﻟﻼھﻮﺗﻲ ﻓﻲ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ھﻮ أوﻻ ً ﻓﻲ ﺧﺪﻣﺔ ﺑﺸﺎرة اﻹﻳﻤﺎن واﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﺪﻳﻨﻲ]‪ .[117‬وﺗﺪﻋﻮ‬ ‫‪.‬‬
‫اﻟﺒﺸﺎرة أو اﻟﻜﺮازة إﻟﻰ اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﻣﻘﺘﺮﺣﺔ ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﺴﯿﺢ اﻟﺘﻲ ﺗﺒﻠﻎ ذروﺗﮫﺎ ﻓﻲ ﺳﺮّه اﻟﻔﺼﺤﻲ‪ :‬ﻓﻠﯿﺲ‬
‫ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن أن ﻧﻌﺮف ﻣﻞء اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﺨﻠ ّﺼﺔ إﻻ ّ ﻓﻲ اﻟﻤﺴﯿﺢ )را رﺳﻞ ‪12 ،4‬؛ ‪ 1‬طﯿﻢ ‪.(6-4 ،2‬‬
‫ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻘﺮاﺋﻦ‪ ،‬ﻧﻔﮫﻢ ﺟﯿﺪاً ﻟﻤﺎذا ﻳﮫﻤﻨﺎ أن ﻧﺬﻛﺮ اﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﺪﻳﻨﻲ إﻟﻰ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﻼھﻮت‪ :‬ﻓﺎﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﺪﻳﻨﻲ‬
‫ﺼّﻠﻪ اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻲ اﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﺪﻳﻨﻲ ﻳﺆﺛ ّﺮ‬ ‫ﻟﻪ ﻟﻮاﺣﻖ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ ﻳﺤﺴﻦ أن ﻧﺘﻤﻌﻨﮫﺎ ﻓﻲ ﺿﺆ اﻹﻳﻤﺎن‪ .‬إن ﻣﺎ ﻳﺤ ِ‬
‫ﻓﻲ ﺗﻨﺸﺌﺘﻪ‪ .‬ﻓﺎﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﺪﻳﻨﻲ اﻟﺬي ھﻮ أﻳﻀﺎً أﺳﻠﻮب ﻣﻦ أﺳﺎﻟﯿﺐ اﻻﺗﺼﺎل اﻟﻠﻐﻮي‪ ،‬ﻳﺠﺐ أن ﻳﻌ ِﺮّف‬
‫ﺑﺎﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﻜﻨﺴﯿﺔ ﻓﻲ ﺟﻤﯿﻊ ﺟﻮاﻧﺒﮫﺎ]‪ ،[118‬وُﻳﻈﮫﺮ ﻣﺎ ﻟﮫﺎ ﻣﻦ ﻋﻼﻗﺎت ﺑﺤﯿﺎة اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ]‪ .[119‬وھﻜﺬا‬
‫ﺬر ﺗﺤﻘﯿﻘﻪ إﻻ ّ ﺑﮫﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ‬
‫ﻧﺘﻮﺻﻞ إﻟﻰ أن ﻧﺠﻤﻊ‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻤﯿ ّﺰة‪ ،‬ﺑﯿﻦ اﻟﺘﻌﻠﯿﻢ واﻟﺤﯿﺎة‪ ،‬وھﺬا ﻳﺘﻌ ّ‬
‫ﻲ]‪.[120‬‬ ‫أن ﻣﺎ ﻳﻨﻘﻠﻪ اﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﺪﻳﻨﻲ ﻟﯿﺲ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﻤﺠﺮّدة ﺑﻞ ھﻮ ﺳﺮّ ﷲ اﻟﺤ ّ‬
‫ﺑﻮﺳﻊ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ أن ﻳﺴﺎﻋﺪ ﻛﺜﯿﺮاً ﻓﻲ ﺗﻮﺿﯿﺢ اﻟﻌﻼﻗﺎت ﺑﯿﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ واﻟﺤﯿﺎة‪ ،‬ﺑﯿﻦ اﻟﺤﺪث واﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬
‫اﻟﻌﻘﺎﺋﺪﻳﺔ‪ ،‬وﺧﺼﻮﺻﺎً ﺑﯿﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟُﻌﻠﻮﻳ ّﺔ واﻟﻠﻐﺔ اﻟﻤﻔﮫﻮﻣﺔ ﺑﺸﺮﻳﺎً]‪ .[121‬طﺮق اﻟﺘﻘﺎﺑﺲ ﺑﯿﻦ اﻟﻤﺒﺎﺣﺚ‬
‫اﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ واﻟﻨﺘﺎﺋﺞ اﻟﺘﻲ أﻓﺮزﺗﮫﺎ اﻟﺘﯿﺎرات اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ ﻋﻠﻰ أﻧﻮاﻋﮫﺎ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻌﻮد ﺑﺎﻟﺨﺼﺐ اﻟﺤﻘﯿﻘﻲ ﻓﻲ‬
‫ﻧﻘﻞ اﻹﻳﻤﺎن وﻓﮫﻤﻪ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ أﻋﻤﻖ‪.‬‬
‫ﺧﺎﺗﻤﺔ‬
‫‪ .‬ﺑﻌﺪ ﻣﺌﺘﻲ ﺳﻨﺔ ﻣﻦ ﻧﺸﺮ اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ »اﻵب اﻷزﻟﻲ« ﻟﻠﺒﺎﺑﺎ ﻻون اﻟﺜﺎﻟﺚ ﻋﺸﺮ‪ ،‬اﻟﺘﻲ‬
‫ﺖ أن أﻋﻮد ﺛﺎﻧﯿﺔ وﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻨﮫﺠﯿﺔ إﻟﻰ ﺷﺮح اﻟﻌﻼﻗﺎت‬ ‫ت ﺑﮫﺎ ﻣﺮاراً ﻓﻲ ھﺬه اﻟﺼﻔﺤﺎت‪ ،‬اﺳﺘﺤﺴْﻨ ُ‬
‫اﺳﺘﺸﮫﺪ ُ‬
‫ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن ﻟﻠﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ أھﻤﯿﺔ ﻛﺒﺮى ﻓﻲ ﺗﻄﻮﻳﺮ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت وﺗﻮﺟﯿﻪ‬
‫اﻟﺘﺼﺮﻓﺎت اﻟﻔﺮدﻳﺔ واﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ‪ .‬وﻟﮫﺬا اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ أﻳﻀﺎً أﺛﺮ ﻋﻤﯿﻖ ﻓﻲ اﻟﻼھﻮت وﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺒﺎﺣﺜﻪ‪ ،‬وإن‬
‫ﺖ ﻣﻦ دواﻋﻲ اﻟﺤﻖ واﻟﻀﺮورة أن أﻧﻮّه ﺑﻘﯿﻤﺔ‬ ‫ﻟﻢ ُﻳﻌﺘﺮف ﺑﻪ داﺋﻤﺎً ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺻﺮﻳﺤﺔ‪ .‬ﻟﮫﺬه اﻷﺳﺒﺎب‪ ،‬رأﻳ ُ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﻓﮫﻢ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬واﻟﺤﺪود اﻟﺘﻲ ﺗﺼﻄﺪم ﺑﮫﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻨﺴﻰ أو ﺗﺮﻓﺾ ﺣﻘﺎﺋﻖ اﻟﻮﺣﻲ‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ أن‬
‫اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻻ ﺗﺰال ﻣﻘﺘﻨﻌﺔ ﻛﻞ اﻻﻗﺘﻨﺎع ﻣﻦ أن اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ »ﻳﺘﻌﺎوﻧﺎن«]‪ ،[122‬وﻳﻀﻄﻠﻌﺎن‪ ،‬اﻟﻮاﺣﺪ ﺗﺠﺎه‬
‫ﺪم ﻓﻲ طﺮﻳﻖ اﻟﺒﺤﺚ واﻟﺘﻤّﻌﻦ‪.‬‬ ‫ل ﻣﻨ ّ‬
‫ﻖِ‪ ،‬أو ﺣﺎﻓِﺰ ﻟﻠﺘﻘ ّ‬ ‫اﻵﺧﺮ‪ ،‬ﺑﻮظﯿﻔﺔ ﻏﺮﺑﺎ ِ‬
‫ﺴﺮ ﻟﻨﺎ اﻛﺘﺸﺎف اﻟﺜﺮوة اﻟﺘﻲ ﺣﻘﻘﮫﺎ‪،‬‬‫‪ .‬إذا وﺟﮫﻨﺎ ﻧﻈﺮﻧﺎ أﻟﻰ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻔﻜﺮ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻّﺔ ﻓﻲ اﻟﻐﺮب‪ ،‬ﺗﯿ ّ‬
‫ّ‬
‫ﻟﺮﻗﻲ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ ،‬اﻟﻠﻘﺎء ﺑﯿﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ واﻟﻼھﻮت وﺗﺒﺎدل ﻣﻜﺎﺳﺒﮫﻤﺎ‪ .‬ﻓﺎﻟﻼھﻮت اﻟﺬي ﻳﺘﻤﺘﻊ ﺑﺎﻧﻔﺘﺎح وﻣﺰﻳﺔ‬
‫ﺪة‬‫ﻞ ﻣﻨﻔﺘﺤﺎً ﻋﻠﻰ اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻟﮫﻲ وﻣﺎ ﻳﺤﻤﻠﻪ ﻣﻦ ﺟ ّ‬ ‫ﻳﺠﻌﻼﻧﻪ »ﻋﻠﻢ اﻹﻳﻤﺎن«‪ ،‬ﻗﺪ ﺣﻔﺰ اﻟﻌﻘﻞ ﻋﻠﻰ أن ﻳﻈ ّ‬
‫أﺻﯿﻠﺔ‪ .‬وﻻ ﺷﻚ أن ھﺬا اﻟﺘﻘﺎﺑﺲ ﻗﺪ ﻋﺎد ﺑﺎﻟﻔﺎﺋﺪة ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺘﻲ اﻧﻔﺴﺤﺖ أﻣﺎﻣﮫﺎ آﻓﺎق ﺟﺪﻳﺪة ﻣﻦ‬
‫ﺼﺎھﺎ‪.‬‬‫اﻟﻤﻌﺎﻧﻲ اﻟﻤﺒﺘﻜﺮة ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ اﻟﻌﻘﻞ أن ﻳﺘﻘ ﱠ‬
‫ﻣﻦ ﻣﻨﻄﻠﻖ ھﺬا اﻟﻮاﻗﻊ‪ ،‬أظﻦ ﻣﻦ واﺟﺒﻲ اﻹﻟﺤﺎح ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻨﻮﻳﻪ ﺑﺎﻟﻤﻨﻔﻌﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺠﻨﯿﮫﺎ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﻦ‬
‫ﺪﻣﻪ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻛﺮّرت أﻳﻀﺎً اﻟﻘﻮل ﺑﻮاﺟﺐ اﻟﻼھﻮت أن ﻳﺴﺘﻌﯿﺪ‬
‫اﺳﺘﻌﺎدة اﻟﻠﺤﻤﺔ ﻣﻊ اﻟﻼھﻮت‪ ،‬ﻟﻤﺼﻠﺤﺔ اﻟﻔﻜﺮ وﺗﻘ ّ‬
‫ﺪ ﻣﻦ أن ﺗﺠﺪ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ اﻟﻼھﻮت ﻟﯿﺲ ﻓﻘﻂ ﻓﻜﺮاً ﻓﺮدﻳﺎً ﻣﻌﺮّﺿﺎً‬ ‫ﻋﻼﻗﺘﻪ اﻟﺼﺤﯿﺤﺔ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬وﻻ ﺑ ّ‬
‫ﺼﻢ دوﻣﺎً ﻓﻜﺮ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻔﺮد‪ ،‬وإن ﺗﻤﯿﺰ ﺑﺎﻟﻌﻤﻖ واﻟﻐﻨﻰ‪ ،‬ﺑﻞ ﺛﺮوة ﺗﻔﻜﯿﺮ ﻣﺸﺘﺮك‪.‬‬
‫ّ‬ ‫ﻟﻤﺤﺪودﻳ ّﺔ اﻟﺮؤى اﻟﺘﻲ ﺗَ ِ‬
‫وﻻ ﻏﺮو ﻓﺎﻟﻼھﻮت‪ ،‬ﻓﻲ ﺑﺤﺜﻪ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬ﻣﺪﻋﻮم طﺒﯿﻌﯿﺎً ﺑﻄﺎﺑﻌﻪ اﻟﻜﻨﺴﻲ]‪ ،[123‬وﺑﺘﻘﻠﯿﺪ ﺷﻌﺐ ﷲ‪،‬‬
‫‪43 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫وﻣﺎ ﻳﺘﻀﻤﻨﻪ ﻣﻦ ﻓﯿﺾ اﻟﻤﻌﺎرف واﻟﺜﻘﺎﻓﺎت ﻓﻲ وﺣﺪة اﻹﻳﻤﺎن‪.‬‬
‫‪ .‬ﺑﻤﺜﻞ ھﺬا اﻹﻟﺤﺎح ﻋﻠﻰ أھﻤﯿﺔ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ وأﺑﻌﺎده اﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ‪ ،‬ﺗﻌﻤﻞ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻋﻠﻰ ﺗﻌﺰﻳﺰ‬
‫اﻟﺪﻓﺎع ﻋﻦ ﻛﺮاﻣﺔ اﻹﻧﺴﺎن وﻧﺸﺮ اﻟﺒﻼغ اﻹﻧﺠﯿﻠﻲ‪ .‬ﻻ ﻧﺠﺪ اﻟﯿﻮم طﺮﻳﻘﺔ أﻟﺢ ﻓﻲ اﻟﺘﺄھﺐ ﻟﻼﺿﻄﻼع ﺑﮫﺬه‬
‫اﻟﻤﮫﺎم‪ ،‬إﻻ ّ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﺎﻟﯿﺔ‪ :‬وھﻲ أن ﻧﺤﻤﻞ اﻟﻨﺎس ﻋﻠﻰ اﻛﺘﺸﺎف ﻗﺪرﺗﮫﻢ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ]‪[124‬‬
‫ورﻏﺒﺘﮫﻢ ﻓﻲ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻮﺟﻮد اﻷﺧﯿﺮ واﻟﻨﮫﺎﺋﻲ‪ .‬ﻓﻲ ﺻﺪد ھﺬه اﻟﻤﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﻌﻤﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ‬
‫ﻧﻘﺸﮫﺎ ﷲ ﻓﻲ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ ،‬ﻳﺘﺠﻠ ّﻰ ﻛﻼم ﷲ ﺑﻮﺿﻮح أﻛﺜﺮ ﻓﻲ ﻣﻀﻤﻮﻧﻪ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ واﻟﻤﺆﻧ ّﺲ‪ .‬ﻓﺈذا‬
‫ﺗﻤﻜﻦ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ ﻣﻦ اﻻﺳﺘﻌﺎﻧﺔ ﺑﻔﻠﺴﻔﺔ أﺿﺤﺖ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﺣﻜﻤﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ‪ ،‬اﺳﺘﻄﺎع اﻹﻗﺮار ﺑﺄن ﻧﻤﻮّه‬
‫اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ ﻣﻨﻮط ﺑﺎﻧﻔﺘﺎﺣﻪ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺴﯿﺢ وﺛﻘﺘﻪ ﺑﺎﻹﻧﺠﯿﻞ‪.‬‬
‫‪ .103‬ﺛﻢ إن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ھﻲ ﺷﺒﻪ ﻣﺮآة ﺗﻨﻌﻜﺲ ﻓﯿﮫﺎ ﺛﻘﺎﻓﺔ اﻟﺸﻌﻮب‪ .‬ﻛﻞ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺗﺘﻄﻮّر ﺑﺪاﻓﻊٍ ﻣﻦ‬
‫ﻣﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﻼھﻮت‪ ،‬ﻓﻲ ﺗﻨﺎﻏﻢ ﻣﻊ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﺗﺼﺒﺢ ﻋﺎﻣﻼ ً ﻣﻦ ﻋﻮاﻣﻞ »ﺗﺒﺸﺮة اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ«‪ ،‬اﻟﺘﻲ اﻋﺘﺒﺮھﺎ‬
‫ﻞ ﻋﻦ اﻟﻤﻨﺎداة ﺑﺈﻟﺤﺎﺣﯿﺔ‬ ‫ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺴﺎدس ھﺪﻓﺎً أﺳﺎﺳﯿﺎً ﻣﻦ أھﺪاف ﻧﺸﺮ اﻹﻧﺠﯿﻞ]‪ .[125‬وﻓﯿﻤﺎ ﻻ أﻛِ ﱡ‬
‫ﺑﺸﺎرة ﺟﺪﻳﺪة‪ ،‬أﻧﺎﺷﺪ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﺘﻌﻤﻖ ﻓﻲ ﻣﺠﺎﻻت اﻟﺤﻖ واﻟﺼﻼح واﻟﺠﻤﺎل‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻳﺆدي إﻟﯿﮫﺎ ﻛﻼم‬
‫ﺪد‬‫ﺪﻳﺎت اﻟﺘﻲ ﺳﯿﻮاﺟﮫﻨﺎ ﺑﮫﺎ اﻷﻟﻒ اﻟﺜﺎﻟﺚ واﻟﺘﻲ ﺗﮫ ّ‬ ‫ﷲ‪ .‬وﻳﺼﺒﺢ اﻷﻣﺮ أﺷﺪ إﻟﺤﺎﺣﺎً ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﻔﻜّﺮ ﺑﺎﻟﺘﺤ ّ‬
‫ﺪه راﻓﺪاً أﺳﺎﺳﯿﺎً وﻣﺒﺘﻜﺮاً‬‫ﺧﺼﻮﺻﺎً اﻟﻤﻨﺎطﻖ واﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﻟﻌﺮﻳﻘﺔ ﺑﺘﺮاﺛﮫﺎ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ .‬ھﺬا اﻻھﺘﻤﺎم ﻳﺠﺐ أن ﻧﻌ ّ‬
‫ﻣﻦ رواﻓﺪ اﻟﺒﺸﺎرة اﻟﺠﺪﻳﺪة‪.‬‬
‫‪ .‬اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ھﻮ ﻏﺎﻟﺒﺎً اﻟﻤﺠﺎل اﻷوﺣﺪ ﻟﻠﺘﻔﺎھﻢ واﻟﺤﻮار ﻣﻊ اﻟﺬﻳﻦ ﻻ ﻳﺸﺎرﻛﻮﻧﻨﺎ إﻳﻤﺎﻧﻨﺎ‪ .‬اﻟﺤﺮﻛﺔ‬
‫ﺴﺴﻮا ﻣﺎ‬ ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة ﺗﻔﺮض اﻟﺘﺰاﻣﺎً وطﯿﺪاً وﻛﻔﺆاً ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﻓﻼﺳﻔﺔ ﻣﺆﻣﻨﯿﻦ ﺑﻮﺳﻌﮫﻢ أن ﻳﺘﺤ ﱠ‬
‫ﺗﻨﻄﻮي ﻋﻠﯿﻪ ھﺬه اﻟﺤﻘﺒﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﺎرﻳﺦ ﻣﻦ ﺗﻄﻠﻌﺎت واﻧﻔﺘﺎﺣﺎت وﻣﺸﺎﻛﻞ‪ .‬ﺑﺈﻣﻜﺎن اﻟﻔﯿﻠﺴﻮف اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ‪ ،‬إذا‬
‫اﻋﺘﻤﺪ داﺋﻤﺎً أﺳﻠﻮﺑﺎً ﻓﻲ اﻟﺘﺪﻟﯿﻞ ﻣﺮﺗﻜﺰاً ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻘﻞ وﻣﺘﻘﯿﺪاً ﺑﻘﻮاﻋﺪه‪ ،‬وإذا اھﺘﺪى ﺑﻤﺎ ﻳﺄﺗﯿﻪ ﻣﻦ ﻛﻼم ﷲ‬
‫ﻣﻦ ﻓﮫﻢ إﺿﺎﻓﻲ‪ ،‬أن ﻳﻘﯿﻢ ﻣﻦ اﻟﺤﺠﺞ ﻣﺎ ھﻮ ﻣﻔﮫﻮم وﺣﺼﯿﻒ ﺣﺘﻰ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ اﻟﺬﻳﻦ ﻻ ﻳﺪرﻛﻮن ﺑﻌﺪ ﻣﻞء‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﺘﺠﻠﯿ ّﺔ ﻓﻲ اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻟﮫﻲ‪ .‬ھﺬا اﻟﻤﺠﺎل اﻟﻮﻓﺎﻗﻲ واﻟﺤﻮاري ھﻮ اﻟﯿﻮم ﻣﻦ اﻷھﻤﯿ ّﺔ ﺑﻤﻘﺪار‬
‫ﺤﺔ اﻟﻤﻄﺮوﺣﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﺒﺸﺮﻳ ّﺔ‪ :‬ﻣﻌﻀﻼت اﻟﺒﯿﺌﺔ واﻟﺴﻼم وﺗﻌﺎﻳﺶ اﻷﺟﻨﺎس واﻟﺜﻘﺎﻓﺎت‪ .‬ھﺬه‬ ‫اﻟﻤﻌﻀﻼت اﻟﻤﻠ ّ‬
‫اﻟﻤﻌﻀﻼت ﻳﻤﻜﻦ ﺣﻠ ّﮫﺎ ﺑﻔﻀﻞ ﺗﻌﺎون ﺻﺮﻳﺢ وﻧﺰﻳﻪ ﺑﯿﻦ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ واﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ ﻣﻦ اﻟﺪﻳﺎﻧﺎت اﻷﺧﺮى واﻟﺬﻳﻦ‬
‫ﻳﺤﺮﺻﻮن ﻋﻠﻰ ﺗﺠﺪﻳﺪ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ وإن ﻟﻢ ﻳﺸﺎرﻛﻮا ﻓﻲ ﻋﻘﯿﺪة دﻳﻨﯿﺔ‪ .‬وھﺬا ﻣﺎ أﻛﺪه اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ‬
‫ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬اﻟﺮﻏﺒﺔ ﻓﻲ ﻣﺜﻞ ھﺬا اﻟﺤﻮار اﻟﻤﻔﻀﻲ إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻋﻦ طﺮﻳﻖ اﻟﻤﺤﺒﺔ وﺣﺪھﺎ‪ ،‬ﻣﻊ اﻻﺣﺘﻔﺎظ‪ ،‬ﻓﻲ‬
‫ﻈ ّﻤﻮن ﻗﯿﻢ‬ ‫ﻛﻞ ﺣﺎل‪ ،‬ﺑﺎﻟﻔﻀﯿﻠﺔ اﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺔ‪ ،‬ھﺬه اﻟﺮﻏﺒﺔ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺘﻨﺎ‪ ،‬ﻻ ﺗﺴﺘﺜﻨﻲ أﺣﺪاً‪ ،‬ﻻ أوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻌ ِ‬
‫اﻟﻨﻔﺲ اﻹﻧﺴﺎﻧﯿﺔ اﻟﺴﺎﻣﯿﺔ وﻟﻜﻨﮫﻢ ﻻ ﻳﻘﺮّون ﺑﻌﺪ ﺑﺎﻟﺬي ﺧﻠﻘﮫﺎ‪ ،‬وﻻ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻘﺎوﻣﻮن اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‬
‫وﻳﻀﻄﮫﺪوﻧﮫﺎ]‪ [126‬ﺑﺄﺳﺎﻟﯿﺐ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ «‪ .‬ﻛﻞ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻳﻨﻌﻜﺲ ﻓﯿﮫﺎ ﺷﻲء ﻣﻦ ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﺴﯿﺢ ‪ ،‬وھﻮ‬
‫اﻟﺠﻮاب اﻟﻮﺣﯿﺪ واﻷﺧﯿﺮ ﻟﻤﻌﻀﻼت اﻹﻧﺴﺎن]‪ ،[127‬ﺗﺸﻜّﻞ ﻣﺴﺘﻨﺪاً ﻓﺎﻋﻼ ً ﻟﻠﻤﻨﺎﻗﺒﯿﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ واﻟﻜﻮﻧﯿ ّﺔ اﻟﺘﻲ‬
‫ﺗﺤﺘﺎﺟﮫﺎ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ اﻟﯿﻮم‪.‬‬
‫‪ .‬أرﻳﺪ أن أﺧﺘﺘﻢ ھﺬه اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ ﺑﺎﻟﺘﻮﺟﻪ‪ ،‬ﻣﺮة أﺧﺮى‪» ،‬إﻟﻰ اﻟﻼھﻮﺗﯿﯿﻦ ﺧﺼﻮﺻﺎً ﻟﯿﮫﺘﻤﻮا‬
‫ﻤﻠﻮا ﻓﻜﺮھﻢ ﺑﺤﯿﺚ ﻳﺒﺮز اﻟﻌﻠﻢ‬ ‫اھﺘﻤﺎﻣﺎً ﺧﺎﺻﺎً ﺑﻤﺎ ﻳﺴﺘﻠﺰﻣﻪ ﻓﮫﻢ ﻛﻼم ﷲ ﻣﻦ ﻣﻀﺎﻣﯿﻦ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ وُﻳﻌ ِ‬
‫اﻟﻼھﻮﺗﻲ ﺑﻜﺜﺎﻓﺘﻪ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ واﻟﻌﻤﻠﯿﺔ‪ .‬وأوّد أن أﺷﻜﺮ ﻟﮫﻢ ﻣﺎ ﻳﺆﱡدوﻧﻪ ﻣﻦ ﺧﺪﻣﺔ ﻛﻨﺴﯿﺔ‪ .‬اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﺤﻤﯿﻤﺔ‬
‫ﺑﯿﻦ اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ واﻟﻌﻠﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ھﻲ ﻣﻦ أﻧﻔﺲ ﺛﺮوات اﻟﺘﺮاث اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ ﻟﻠﺘﻌﻤﻖ ﻓﻲ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬
‫ﺠﻊ اﻟﻼھﻮﺗﯿﯿﻦ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻨﻮﻳﻪ‪ ،‬ﻗﺪر اﻹﻣﻜﺎن‪ ،‬ﺑﺎﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻓﻲ ﺑﻌﺪھﺎ اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﻲ‪ ،‬ﻟﻠﺪﺧﻮل‬ ‫اﻟﻤﻮﺣﺎة‪ .‬وﻟﺬا أﺷ ّ‬
‫ھﻜﺬا ﻓﻲ ﺣﻮار ﻧﺎﻗٍﺪ وﺣﺎزٍم ﻣﻊ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ‪ ،‬وﻣﻊ اﻟﺘﺮاث اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺑﺠﻤﻠﺘﻪ‪ ،‬أﻛﺎن ﻋﻠﻰ‬
‫ق ﻣﻊ ﻛﻼم ﷲ أم ﻋﻠﻰ ﺧﻼف‪ .‬وﻟﯿﻜﻦ ﺛﺎﺑﺘﺎً ﻓﻲ ذھﻨﮫﻢ ﻣﺎ أدﻟﻰ ﺑﻪ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻧﻔﺎﻧﺘﻮرا – وھﻮ اﻟﻤﻌﻠ ّﻢ‬ ‫اﺗﻔﺎ ٍ‬
‫ﺪﻣﺔ ﻛﺘﺎب »ﻣﺴﯿﺮة اﻟﻌﻘﻞ ﻓﻲ ﷲ«‪ .‬ﻓﮫﻮ ﻳﺪﻋﻮ اﻟﻘﺎرىء »أﻻ ّ ﻳﻈ ﱠ‬
‫ﻦ‬ ‫اﻟﻜﺒﯿﺮ ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ واﻟﺮوﺣﺎﻧﯿﺔ – ﻓﻲ ﻣﻘ ّ‬
‫ﺠﺐ‪ ،‬وﺑﺎﻟﻔﻄﻨﺔ‬ ‫ﺸﻊ‪ ،‬وﺑﺎﻟﺘﻨﻈﯿﺮ ﺑﺪون اﻟﺘﻌﺒ ّﺪ‪ ،‬وﺑﺎﻟﺒﺤﺚ ﺑﺪون اﻟﺘﻌ ّ‬
‫أﻧﻪ ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن أن ﻧﻜﺘﻔﻲ ﺑﺎﻟﻘﺮاءة ﺑﺪون اﻟﺘﺨ ّ‬
‫ﺑﺪون اﻟﺘﮫﻠ ﱡﻞ‪ ،‬وﺑﺎﻟﻌﻤﻞ ﺑﺪون اﻟﺘﻘﻮى‪ ،‬وﺑﺎﻟﻌﻠﻢ ﺑﺪون اﻟﻤﺤﺒ ّﺔ وﺑﺎﻟﻌﻘﻞ ﺑﺪون اﻟﺘﻮاﺿﻊ‪ ،‬وﺑﺎﻟﺪرس ﻣﻌﺰوﻻ ﻋﻦ‬
‫ً‬
‫اﻟﻨﻌﻤﺔ اﻹﻟﮫﯿﺔ وﺑﺎﻟﻔﻜﺮ اﻟﻤﻌﺰول ﻋﻦ اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﻤﻮﺣﺎة ﻣﻦ ﷲ«]‪.[128‬‬
‫‪44 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫وأﺗﻮﺟﻪ ﺑﺎﻟﻔﻜﺮ أﻳﻀﺎً إﻟﻰ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻀﻄﻠﻌﻮن ﺑﻤﺴﺆوﻟﯿﺔ اﻟﺘﻨﺸﺌﺔ اﻟﻜﮫﻨﻮﺗﯿﺔ‪ ،‬اﻷﻛﺎدﻳﻤﯿ ّﺔ واﻟﺮﻋﺎﺋﯿﺔ‪ ،‬ﻟﯿﺆّﻣﻨﻮا‪،‬‬
‫ﺸﺮوا ﺑﺎﻹﻧﺠﯿﻞ أھﻞ زﻣﺎﻧﻨﺎ‪ ،‬وﺧﺼﻮﺻﺎً ﻟﻠﻤﺰﻣﻌﯿﻦ أن‬ ‫ﺑﺘﻨﺒﻪ ﺧﺎص‪ ،‬اﻟﺘﻨﺸﺌﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ ﻟﻠﻤﺰﻣﻌﯿﻦ أن ﻳﺒ ّ‬
‫ﻳﺘﻜﺮّﺳﻮا ﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﻼھﻮت واﻟﺒﺤﺚ‪ .‬وﻟﯿﺠﮫﺪوا ﻓﻲ أن ﻳﻘﻮﻣﻮا ﺑﻌﻤﻠﮫﻢ ﻓﻲ ﺿﺆ ﺗﻌﻠﯿﻤﺎت اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ‬
‫اﻟﺜﺎﻧﻲ]‪ [129‬واﻹﺟﺮاءات اﻟﻤﺘﺨﺬة ﺑﻌﺪ اﻟﻤﺠﻤﻊ‪ ،‬وھﻲ ﺗﻨﻮّه ﺑﺎﻟﻮاﺣﺐ اﻟﻤﻠ ّﺢ واﻟﻤﻠﺰم ﻟﻠﺠﻤﯿﻊ ﻓﻲ‬
‫ﺲ أﺣﺪ اﻟﻤﺴﺆوﻟﯿﺔ اﻟﺒﺎھﻈﺔ ﻓﻲ ﺗﺄﻣﯿﻦ‬ ‫اﻟﻤﺴﺎھﻤﺔ ﻓﻲ ﻧﻘﻞ ﺣﻘﺎﺋﻖ اﻹﻳﻤﺎن ﻧﻘﻼ ً ﺻﺤﯿﺤﺎً وﻋﻤﯿﻘﺎً‪ .‬وﻻ ﻳﻨ َ‬
‫ﺪ ﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ اﻹﻛﻠﯿﺮﻳﻜﯿﺎت واﻟﻤﻌﺎھﺪ‬ ‫ﻤﻌ ّ‬‫ﺗﻨﺸﺌﺔ إﻋﺪادﻳﺔ وﻣﺆآﺗﯿﺔ ﻟﻠﺠﺴﻢ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﻲ اﻟ ُ‬
‫ﺪم‬ ‫ّ‬ ‫ً‬ ‫ً‬
‫ﺪ ﻣﻦ أن ﺗﺘﻀﻤﻦ ھﺬه اﻟﺘﻨﺸﺌﺔ ﺗﺄھﯿﻼ ً ﻋﻠﻤﯿﺎ ﻣﺆاﺗﯿﺎ‪ ،‬وُﺗﻨﻈﻢ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻨﮫﺠﯿ ّﺔ وﺗﻘ ِّ‬ ‫اﻟﻜﻨﺴﯿﺔ]‪ .[130‬وﻻ ﺑ ّ‬
‫َ‬
‫ﻟﻠﻄﻼب اﻟﺘﺮاث اﻟﻌﻈﯿﻢ اﻟﻨﺎﺑﻊ ﻣﻦ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ وُﺗﺮﻓﻖ ﺑﻤﺎ ﻳﻠﺰم ﻣﻦ اﻟﺘﻤﯿﯿﺰ ﺣﯿﺎل اﻟﺤﺎﺟﺎت اﻟﺮاھﻨﺔ‬
‫ﻓﻲ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ واﻟﻌﺎﻟﻢ‪.‬‬
‫‪ .‬وإﻧﻲ أﺗﻮﺟﻪ ﺑﻨﺪاﺋﻲ أﻳﻀﺎً إﻟﻰ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ وﻣﻌﻠﻤﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﻟﯿﺠُﺮءوا ﻋﻠﻰ اﺳﺘﻌﺎدة ﻣﺎ ﻳﺘﻤﯿ ّﺰ‬
‫ﺑﻪ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻓﻲ ﺧﻂ ّ ﺗﻘﻠﯿﺪ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺛﺎﺑﺖ وﻗﯿ ّﻢ‪ ،‬ﻣﻦ ﺻﻔﺎت اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﺼﺤﯿﺤﺔ‪ ،‬واﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺮاھﻨﺔ‬
‫ﺑﻤﺎ ﻓﯿﮫﺎ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺔ‪ .‬وﻟﯿﻨﻘﺎدوا ﻟﻠﻤﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﻨﺎﺑﻌﺔ ﻣﻦ ﻛﻼم ﷲ‪ .‬وﻟﯿﺠُﺮءوا ﻋﻠﻰ أن ﻳﻘﯿﻤﻮا‬
‫ﺧﻄﺎﺑﮫﻢ اﻟﻌﻘﻠﻲ وأﺳﻠﻮﺑﮫﻢ اﻟﺒﺮھﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﻣﻨﻄﻠﻖ ھﺬا اﻟﻨﺪاء‪ .‬وﻟﯿﻜﻮﻧﻮا داﺋﻤﺎً ﻣﺸﺪودﻳﻦ إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬
‫وﺣﺮﻳﺼﯿﻦ ﻋﻠﻰ اﻟﺨﯿﺮ اﻟﻤﺘﻀﻤﻦ ﻓﻲ اﻟﺤﻖ‪ ،‬ﻓﯿﺘﻤﻜﻨﻮا ھﻜﺬا ﻣﻦ أن ﻳﺮﺳﻤﻮا اﻟﻤﻨﺎﻗﺒﯿﺔ اﻟﺼﺤﯿﺤﺔ اﻟﺘﻲ‬
‫ﺲ اﻟﺤﺎﺟﺔ إﻟﯿﮫﺎ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻓﻲ ھﺬه اﻷﻳﺎم‪ .‬إن اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﺗﺘﺘﺒﱠﻊ أﺑﺤﺎﺛﮫﻢ ﺑﺎﻧﺘﺒﺎه وﺗﻌﺎطﻒ‪.‬‬
‫أﻣﺴﺖ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺑﺄﻣ ّ‬
‫ْ‬
‫وﻋﻠﯿﮫﻢ‪ ،‬ﻣﻦ ﺛﻢ‪ ،‬أن ﻳﺘﺄﻛﺪوا ِﻣﻤﺎ ﺗﻜﻨّﻪ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻣﻦ اﺣﺘﺮام ﻟﻌﻠﻤﮫﻢ واﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺘﻪ اﻟﻤﺸﺮوﻋﺔ‪ .‬وأودّ أن‬
‫أﺷﺠﻊ ﺧﺼﻮﺻﺎً اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻌﻤﻠﻮن ﻓﻲ ﺣﯿ ّﺰ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻟﯿﻨﯿﺮوا اﻟﻨﺸﺎط اﻟﺒﺸﺮي ﻓﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻧﻄﺎﻗﺎﺗﻪ‪،‬‬
‫ﺑﺄﺳﻠﻮب ﺗﻔﻜﯿﺮي ﻳﺰداد ﻳﻘﯿﻨﺎً وﺣﺼﺎﻧﺔ ﺑﻤﻘﺪار اﻋﺘﻤﺎده ﻋﻠﻰ اﻹﻳﻤﺎن‪.‬‬
‫ﺟﻪ إﻟﻰ رﺟﺎﻻت اﻟﻌﻠﻢ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺰوّدوﻧﻨﺎ‪ ،‬ﻣﻦ ﺧﻼل أﺑﺤﺎﺛﮫﻢ‪ ،‬ﺑﻤﺰﻳﺪ ﻣﻦ اﻟﺘﻌﺮف‬ ‫وﻻ ﻳﺴﻌﻨﻲ أﺧﯿﺮاً إﻻ ّ أن أﺗﻮ ّ‬
‫ي أﺻﻨﺎﻓﮫﺎ‪ ،‬وﻓﻲ‬ ‫ﻋﻠﻰ اﻟﻜﻮن ﻓﻲ ﻣﺠﻤﻠﻪ‪ ،‬وﻋﻠﻰ ﻣﻘﻮّﻣﺎﺗﻪ ﻣﻦ اﻷﺣﯿﺎء واﻟﺠﻤﺎدات ﻓﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ أﻧﻮاﻋﮫﺎ وﺛﺮ ّ‬
‫ﺑﻨﯿﺎﺗﮫﺎ اﻟﺬرﻳ ّﺔ واﻟﺨﻠﯿﻮﻳ ّﺔ اﻟﻤﻌّﻘﺪة‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻗﻄﻌﻮا ﻓﻲ اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺘﻲ ﺳﻠﻜﻮھﺎ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻘﺮن‪ ،‬ﻣﺮاﺣﻞ‬
‫ﻻ ﺗﺰال ﺗﺜﯿﺮ ﻓﯿﻨﺎ اﻟﺪھﺶ؛ وﻓﯿﻤﺎ أﻋﺒ ّﺮ ﻋﻦ إﻋﺠﺎﺑﻲ وﺗﺸﺠﯿﻌﻲ ﻟﮫﺆﻻء اﻟﺸﺠﻌﺎن اﻟﺒﻮاﺳﻞ‪ ،‬رواد اﻟﺒﺤﺚ‬
‫ﻀﮫﻢ ﻋﻠﻰ ﻣﻮاﺻﻠﺔ‬ ‫اﻟﻌﻠﻤﻲ اﻟﺬﻳﻦ ﺗﺪﻳﻦ ﻟﮫﻢ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺑﺠﺰء ﻛﺒﯿﺮ ﻣﻦ ﺗﻄﻮّرھﺎ اﻟﺮاھﻦ‪ ،‬أﺷﻌﺮ ﺑﻮاﺟﺐ ﺣ ّ‬
‫ﺟﮫﻮدھﻢ ﻣﻊ اﻻﺳﺘﻤﺮار دوﻣﺎً ﻓﻲ اﻟﺨﻂ اﻟﺤﻜﻤﻲ اﻟﺬي ﺗﻨﻀﻢ ﻓﯿﻪ اﻟﻤﻜﺎﺳﺐ اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ واﻟﺘﻜﻨﻮﻟﻮﺟﯿ ّﺔ إﻟﻰ‬
‫اﻟﻘﯿﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ واﻟﻤﻨﺎﻗﺒﯿ ّﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺘﺠﻠ ّﻰ ﻓﯿﮫﺎ اﻟﺸﺨﺺ اﻟﺒﺸﺮي ﻓﻲ ﻣﺰاﻳﺎه اﻟﺠﻮھﺮﻳﺔ‪ .‬وﻻ ﺷﻚ أن رﺟﻞ‬
‫خ ﺳﻮى اﻟﻌﺎﻟﻢ أو اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻲ ﺣﻘﯿﻘﺘﻪ‬ ‫اﻟﻌﻠﻢ ﻳﻌﻲ وﻋﯿﺎً ﺟﯿﺪاً »أن اﻟﺘﻤﺎس اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬وإن ﻟﻢ ﻳﺘﻮ ّ‬
‫اﻟﻤﺤﺪودة‪ ،‬ﻟﯿﺲ ﻟﻪ ﻧﮫﺎﻳﺔ وﻳﺮدّﻧﺎ دوﻣﺎً إﻟﻰ ﻣﺎ ھﻮ أرﻗﻰ ﻣﻦ ﻣﻮﺿﻮع اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻤﺒﺎﺷﺮ‪ ،‬أي إﻟﻰ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﻔﻀﻲ إﻟﻰ اﻟﺴﺮّ اﻟﻤﻜﻨﻮن«]‪.[131‬‬
‫‪ .107‬أطﻠﺐ ﻣﻦ اﻟﺠﻤﯿﻊ أن ﻳﻌﺘﺒﺮوا اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻲ ﻛﻞ ﻋﻤﻘﻪ‪ ،‬وﻓﻲ ﺑﺤﺜﻪ اﻟﺪاﺋﻢ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﻋﻦ‬
‫ﻀﻠ ّﺔ أﻗﻨﻌﺖ اﻹﻧﺴﺎن‬ ‫ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺤﯿﺎة‪ ،‬اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺬي ﺧﻠ ّﺼﻪ اﻟﻤﺴﯿﺢ ﺑﺴﺮّ ﻣﺤﺒﺘﻪ‪ .‬ﺛﻤﺔ ﻣﺬاھﺐ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ ُﻣ ِ‬
‫ﺑﺄﻧﻪ ﺳﯿﺪ ذاﺗﻪ اﻟﻤﻄﻠﻖ‪ ،‬وأﻧﻪ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻳﻘﺮّر‪ ،‬ﻣﺴﺘﻘﻼ ً‪ ،‬ﻣﺼﯿﺮه وﻣﺴﺘﻘﺒﻠﻪ‪ ،‬ﻣﺘﻜﻼ ً ﻓﻘﻂ ﻋﻠﻰ ذاﺗﻪ‬
‫وطﺎﻗﺘﻪ اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ‪ .‬ﻟﯿﺲ ﻋﻠﻰ ھﺬا ﺗﻘﻮم ﻋﻈﻤﺔ اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬وﻟﻦ ﻳﺘﺤﻘﻖ ﻛﻤﺎﻟﻪ اﻟﺬاﺗﻲ إﻻ ّ إذا اﺗﺨﺬ ﻗﺮاراً‬
‫ﻞ اﻹﻧﺴﺎن إﻟﻰ أن‬ ‫ﺣﺎﺳﻤﺎً ﺑﺎﻟﺪﺧﻮل ﻓﻲ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬وﺑﻨﺎء ﺑﯿﺘﻪ وﺳﻜﻨﺎه ﻓﻲ ظ ّ‬
‫ﻞ اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻹﻟﮫﯿﺔ‪ .‬وﻟﻦ ﻳﺘﻮﺻ ّ‬
‫ﺐ ﷲ وﻣﻌﺮﻓﺘﻪ‪ ،‬وﻳﺠﺪ ﻓﯿﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ أﻗﺼﻰ اﻛﺘﻤﺎﻟﻪ‪ ،‬إﻻ ّ ﻓﻲ ھﺬا‬ ‫ﻳﻤﺎرس ﻣﻞء ﺣﺮﻳﺘﻪ ودﻋﻮﺗﻪ إﻟﻰ ﺣ ّ‬
‫اﻟﺸﺨﻮص إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪.‬‬
‫ﺟﻪ ﺑﺎﻟﻔﻜﺮ أﺧﯿﺮاً إﻟﻰ ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ ﺗﺪﻋﻮھﺎ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻓﻲ ﺻﻼﺗﮫﺎ »ﻋﺮش اﻟﺤﻜﻤﺔ«‪ .‬ﺣﯿﺎﺗﮫﺎ‬ ‫‪ .‬وأﺗﻮ ّ‬
‫ّ‬
‫ﻧﻔﺴﮫﺎ ھﻲ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﻧﻤﻮذج ﺣﻘﯿﻘﻲ ﻳﺸﻊ ﺑﻨﻮره ﻋﻠﻰ ﻣﺎ أﺗﯿﺖ ﺑﻪ ﻣﻦ أﻓﻜﺎر‪ .‬ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن‪ ،‬وﻻ ﺷﻚ‪ ،‬أن ﻧﺠﺪ‬
‫ﺗﻨﺎﻏﻤﺎً ﻋﻤﯿﻘﺎً ﺑﯿﻦ دﻋﻮة اﻟﻄﻮﺑﺎوﻳﺔ اﻟﻌﺬراء واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺼﺤﯿﺤﺔ‪ .‬ﻓﻜﻤﺎ ُدﻋﯿَﺖ اﻟﻌﺬراء إﻟﻰ أن ﺗﻘﺮّب ﺑﺸﺮﻳ ّﺘﮫﺎ‬
‫وأﻧﻮﺛﺘﮫﺎ ﻟﯿﺘﻤﻜﻦ ﻛﻠﻤﺔ ﷲ ﻣﻦ أن ﻳﺘﺄﻧﺲ وﻳﺼﺒﺢ واﺣﺪاً ﻣﻨﺎ‪ ،‬ﻛﺬﻟﻚ ُﺗﺪﻋﻰ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ إﻟﻰ ﻣﻤﺎرﺳﺔ ﻋﻤﻠﮫﺎ‬
‫اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ اﻟﻨﺎﻗﺪ‪ ،‬ﻟﯿﺘﻤﻜﻦ اﻟﻼھﻮت ﻣﻦ أن ﻳﺘﻔﮫﻢ اﻹﻳﻤﺎن ﺗﻔﮫﻤﺎً ﺧﺼﺒﺎً وﻓﺎﻋﻼ ً‪ .‬وﻛﻤﺎ أن ﻣﺮﻳﻢ ﻟﻢ ﺗﻔﻘﺪ ﺷﯿﺌﺎً‬
‫ﻣﻦ ﺑﺸﺮﻳﺘﮫﺎ وﺣﺮﻳﺘﮫﺎ اﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻘﺒﻠ ّﺖ ﺑﺸﺮى ﺟﺒﺮاﺋﯿﻞ‪ ،‬ﻛﺬﻟﻚ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺴﻤﻊ‬
‫‪45 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻟﻨﺪاء اﻟﺼﺎدر ﻣﻦ ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻹﻧﺠﯿﻞ‪ ،‬ﻻ ﻳﻔﻘﺪ ﺷﯿﺌﺎً ﻣﻦ اﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺘﻪ‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﺮﺗﻘﻲ ﺑﺒﺤﺜﻪ إﻟﻰ ذروة ﻛﻤﺎﻟﻪ‪ .‬ھﺬه‬
‫ﻤﮫﺎ اﻟﺮھﺒﺎن اﻟﻘﺪﻳﺴﻮن اﻷﻗﺪﻣﻮن »ﻓﮫﻤﺎً ﺟﯿﺪُا ﻋﻨﺪﻣﺎ وﺻﻔﻮا اﻟﻌﺬراء ﺑﺄﻧﮫﺎ »ﻣﺎﺋﺪة اﻹﻳﻤﺎن‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻓِﮫ َ‬
‫‪ .[132‬ﻟﻘﺪ ﺗﻮﺳﻤﻮا ﻓﯿﮫﺎ اﻟﺼﻮرة اﻟﻤﺘﻤﺎﺳﻜﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ‪ ،‬واﻗﺘﻨﻌﻮا ﻣﻦ واﺟﺐ اﻟﺘﻔﻠﺴﻒ‬
‫ﻓﻲ ﻣﺮﻳﻢ‪.‬‬
‫ﻋﺴﻰ أن ﻳﻜﻮن ﻋﺮش اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﻤﻠﺠﺄ اﻷﻣﯿﻦ ﻟﻠﺬﻳﻦ ﻳﺠﻌﻠﻮن ﻣﻦ ﺣﯿﺎﺗﮫﻢ ﺑﺤﺜﺎً ﻋﻦ اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ .‬ﻋﺴﻰ أن‬
‫ﻢ ﺻﺤﯿﺢ ‪ -‬ﺣﺮّة ﻣﻦ ﻛﻞ ﻋﺎﺋﻖ‪ ،‬ﺑﺸﻔﺎﻋﺔ‬ ‫ﺗﻜﻮن طﺮﻳﻖ اﻟﺤﻜﻤﺔ – وھﻲ اﻟﻐﺎﻳﺔ اﻟﻘﺼﻮى واﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ ﻟﻜﻞ ﻋﻠ ٍ‬
‫ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ وﻟﺪت اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وﺣﻔﻈﺘﮫﺎ ﻓﻲ ﻗﻠﺒﮫﺎ‪ ،‬وﻗﺪﻣﺘﮫﺎ ھﺪﻳ ّﺔ ﻟﻠﺒﺸﺮﻳﺔ ﺟﻤﻌﺎء وإﻟﻰ اﻷﺑﺪ!‬
‫أﻋﻄﻲ ﻓﻲ روﻣﺎ‪ ،‬ﺑﻘﺮب ﻛﻨﯿﺴﺔ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻄﺮس‪ ،‬ﻓﻲ ‪ 14‬اﻳﻠﻮل ‪ ،1998‬ﻋﯿﺪ اﻟﺼﻠﯿﺐ اﻟﻤﺠﯿﺪ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﺴﻨﺔ‬
‫اﻟﻌﺸﺮﻳﻦ ﻣﻦ ﺣﺒﺮﻳﺘﻲ‪.‬‬
‫ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ‬
‫ﻓﻬﺮﺱ‬
‫‪3 ……………………………….‬‬ ‫ﺗﻤﮫﯿﺪ‬
‫»اﻋﺮف ﻧﻔﺴﻚ«]‪3 …………………………………………. [6-1‬‬
‫اﻟﻔﺼﻞ اﻷول‬
‫اﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ ﺣﻜﻤﺔ ﷲ‬
‫ﻳﺴﻮع ﻳﻌﻠﻦ ﻟﻨﺎ اﻵب ]‪15 ........[12-7‬‬
‫اﻟﻌﻘﻞ ﻓﻲ ﻣﻮاﺟﮫﺔ اﻟﺴﺮّ ]‪21 ......[15-13‬‬
‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺜﺎﻧﻲ‬
‫أوﻣﻦ ﻷﻓﮫﻢ‬
‫«اﻟﺤﻜﻤﺔ ﺗَﻌﻠَﻢ وﺗَﻔﮫ ُ‬

‫ﻢﻛ ﱠ‬
‫ﻞ ﺷﻲء« )اﻟﺤﻜﻤﺔ ‪29 ..[20-16] (11 ،9‬‬
‫«إﻛﺘﺴﺐ اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬إﻛﺘﺴﺐ اﻟﻔﻄﻨﺔ» )ﺳﻔﺮ اﻷﻣﺜﺎل ‪35 ...............[23-21] (5 ،4‬‬
‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺜﺎﻟﺚ‬
‫أﻓﮫﻢ ﻷوﻣﻦ‬
‫اﻟﺘﻘﺪم ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ]‪41 [27-24‬‬
‫‪46 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻹﻧﺴﺎن ووﺟﻮھﮫﺎ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ]‪47 .......[35-28‬‬
‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺮاﺑﻊ‬
‫اﻟﺼﻼت ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ‬
‫اﻟﻤﺤﻄﺎت اﻟﻼﻓﺘﺔ ﻓﻲ ﻣﻠﺘﻘﯿﺎت اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ ]‪57 ......[42-36‬‬
‫ﺟﱠﺪﺗﻪ اﻟﺪاﺋﻤﺔ ]‪68 ......[44-43‬‬

‫ﻓﻜﺮ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ اﻷﻛﻮﻳﻨﻲ و ِ‬
‫ﻣﺄﺳﺎة اﻟﻔﺼﻞ ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ ]‪73 ...........[48-45‬‬
‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺨﺎﻣﺲ‬
‫ﺗﺪﺧﻼت اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿ ّﺔ ﻓﻲ ﻧﻄﺎق اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ ﻓﻲ ﺧﺪﻣﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ]‪79 ...........[56-49‬‬
‫اھﺘﻤﺎم اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ]‪92 ...............[63-57‬‬
‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺴﺎدس‬
‫اﻟﺘﻔﺎﻋﻞ ﺑﯿﻦ اﻟﻼھﻮت واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫ﻋﻠﻢ اﻹﻳﻤﺎن وﻣﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ]‪102 ..........[74-64‬‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ أوﺿﺎﻋﮫﺎ ]‪118 ..............[79-75‬‬
‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺴﺎﺑﻊ‬
‫اﻟﻤﻘﺘﻀﯿﺎت واﻟﻤﺴﺆوﻟﯿﺎت ﻓﻲ أﻳﺎﻣﻨﺎ‬
‫ﻛﻼم ﷲ وﻣﻘﺘﻀﯿﺎﺗﻪ اﻟﻤﻠﺰﻣﺔ ]‪127 ..............[91-80‬‬
‫ﻣﮫﺎ ّ‬
‫م اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ أﻳﺎﻣﻨﺎ ]‪145 ....[99-92‬‬
‫‪158‬‬ ‫ﺧﺎﺗﻤﺔ ]‪[108-100‬‬
‫ﻟﻘﺪ ﺗﻄﺮﻗﺖ إﻟﻰ ھﺬا اﻟﻤﻮﺿﻮع ﻓﻲ أوﻟﻰ رﺳﺎﺋﻠﻲ اﻟﻌﺎﻣﺔ‪ :‬ﻓﺎدي اﻹﻧﺴﺎن‪» :‬ﻟﻘﺪ أﺻﺒﺤﻨﺎ ﺷﺮﻛﺎء ﻓﻲ‬
‫ھﺬه اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ‪ ،‬رﺳﺎﻟﺔ اﻟﻤﺴﯿﺢ اﻟﻨﺒﻮﻳ ّﺔ‪ ،‬وﺑﻔﻌﻞ ھﺬه اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﺑﺎﻟﺬات ﻧﺤﻦ ﻣﻌﻪ ﻓﻲ ﺧﺪﻣﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻹﻟﮫﯿ ّﺔ‬
‫ﻓﻲ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‪ .‬ﻣﺴﺆوﻟﯿﺘﻨﺎ ﺗﺠﺎه ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺗﻘﻀﻲ ﻋﻠﯿﻨﺎ أﻳﻀﺎً ﺑﺎن ﻧﮫﻮاھﺎ وﻧﻠﺘﻤﺲ ﻣﻔﮫﻮﻣﮫﺎ اﻷدق‬
‫ﺑﺤﯿﺚ ﻧﺠﻌﻠﮫﺎ أدﻧﻰ إﻟﯿﻨﺎ وإﻟﻰ اﻵﺧﺮﻳﻦ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺗﻨﻄﻮي ﻋﻠﯿﻪ ﻣﻦ ﻗﻮّة ﻣﻨﻘِﻘﺬة وﺑﮫﺎء وﻋﻤﻖ وﺑﺴﺎطﺔ‬
‫ﻓﻲ آن واﺣﺪ )ﻓﻘﺮة ‪ :19‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،[1979] 71‬ص ‪.(306‬‬
‫‪47 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫]‪ [2‬را اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ »ﻓﺮح ورﺟﺎء«‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.16‬‬
‫]‪ [3‬اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻧﻮر اﻷﻣﻢ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.25‬‬
‫]‪ [4‬ﻓﻘﺮة ‪ :4‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1993) 85‬ص ‪.1136‬‬
‫]‪ [5‬اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪» ،‬ﻛﻠﻤﺔ ﷲ«‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.2‬‬
‫]‪ [6‬را اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي ﻓﻲ اﻹﻳﻤﺎن اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﻲ »اﺑﻦ ﷲ« ‪.DS 3008 :3‬‬
‫ذات اﻟﻤﺮﺟﻊ ‪ .DS 3015 :4‬وﻗﺪ ورد أﻳﻀﺎً ﻓﻲ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪» ،‬ﻓﺮح ورﺟﺎء«‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.59‬‬
‫]‪ [8‬اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪» ،‬ﻛﻠﻤﺔ ﷲ«‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.2‬‬
‫رﺳﺎﻟﺔ »إطﻼﻟﺔ اﻷﻟﻒ اﻟﺜﺎﻟﺚ« )‪ 10‬ت‪ ،(1994 2‬ﻓﻘﺮة ‪ :10‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪،(1995) 87‬‬
‫ص ‪.11‬‬
‫]‪ [10‬اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ »ﻛﻠﻤﺔ ﷲ«‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.4‬‬
‫]‪ [11‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ذاﺗﻪ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.8‬‬
‫]‪ [12‬اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪» ،‬ﻓﺮح ورﺟﺎء«‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.22‬‬
‫]‪ [14‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.5‬‬
‫اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻷول اﻟﺬي ﻳَﺴﺘﺸﮫﺪ ﺑﻪ اﻟﻘﻮل اﻟﻤﺬﻛﻮر أﻋﻼه‪ ،‬ﻳﻌﻠِ ّﻢ أن طﺎﻋﺔ اﻹﻳﻤﺎن ﺗﻘﺘﻀﻲ‬
‫ﺗﻄﻮّع اﻟﻌﻘﻞ واﻹرادة‪» :‬ﻣﺎ دام اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻨﻮطﺎً ﺑﺎ� إﻧﺎطﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ‪ ،‬ﺑﻮﺻﻒ ﷲ ﺧﺎﻟﻘﺎً ورﺑﺎً‪ ،‬وﻣﺎ دام اﻟﻌﻘﻞ‬
‫ﻀﻊ � اﻟﻤﻮﺣﻲ ﻋﻘﻠﻨﺎ وإرادﺗﻨﺎ‬ ‫اﻟﻤﺨﻠﻮق ﺧﺎﺿﻌﺎً ﺧﻀﻮﻋﺎَ ﻛﺎﻣﻼ ً ﻟﻠﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻼﻣﺨﻠﻮﻗﺔ‪ ،‬ﻓﻨﺤﻦ ﻣﻠﺰﻣﻮن ﺑﺄن ُﻧﺨ ِ‬
‫ﺧﻀﻮﻋﺎً ﻛﺎﻣﻼ ً‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻹﻳﻤﺎن« اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي ﻓﻲ اﻹﻳﻤﺎن اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﻲ‪» ،‬اﺑﻦ ﷲ«‪.DS 3008 :3 ،‬‬
‫]‪ [16‬ﻣﻘﻄﻊ ﻣﻦ اﻻﺣﺘﻔﺎل ﺑﻌﯿﺪ ﺳﺮّ ﺟﺴﺪ اﻟﻤﺴﯿﺢ ودﻣﻪ‪.‬‬
‫‪48 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫]‪ [17‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪) 789 ،‬طﺒﻌﺔ ل‪ .‬ﺑﺮوﻧﺸﻔﯿﻚ(‪.‬‬
‫]‪ [18‬اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪» ،‬ﻓﺮح ورﺟﺎء«‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.22‬‬
‫]‪ [20‬اﻟﺘﻤﮫﯿﺪ‪1521 ،‬؛ طﺒﻌﺔ م‪ .‬ﻛﻮرﺑﺎن‪ ،‬ﺑﺎرﻳﺲ )‪ ،(1986‬ص ‪223‬؛ ‪241‬؛ ‪.266‬‬
‫]‪ [21‬ﻓﻲ اﻟﺪﻳﺎﻧﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ‪ ،CCL 32 :72 ،39 ،‬ص ‪.234‬‬
‫]‪ [22‬ﻛﺘﺎب اﻟﺼﻠﻮات ﺑﺎﻟﻄﻘﺲ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ‪.‬‬
‫]‪ [23‬ارﺳﻄﻮ‪ ،‬اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﻳﻘﯿﺎ‪.1 ،1 ،‬‬
‫]‪ [24‬اﻻﻋﺘﺮاﻓﺎت‪ ،CCL 27 :33 ،23 ،10 ،‬ص ‪.173‬‬
‫]‪ [25‬ﻓﻘﺮة ‪ :34‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1993) 85‬ص ‪.1161‬‬
‫[ را ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬رﺳﺎﻟﺘﻪ اﻟﺮﺳﻮﻟﯿﺔ ﻓﻲ »اﻷﻟﻢ اﻟﺨﻼﺻﻲ« )‪ 11‬ﺷﺒﺎط ‪ ،1984‬ﻓﻘﺮة ‪:9‬‬
‫أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1984) 76‬ص ‪.210 ،209‬‬
‫]‪ [27‬اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ »ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺎت اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﺑﺎﻷدﻳﺎن ﻏﯿﺮ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ« ﻓﻘﺮة ‪.2‬‬
‫‪ [28‬ھﺬا ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﺘﺪﻟﯿﻞ أواﺻﻠﻪ ﻣﻨﺬ زﻣﻦ طﻮﻳﻞ وﻋﺒﱠﺮت ﻋﻨﻪ ﻓﻲ ﻏﯿﺮ ﻣﻨﺎﺳﺒﺔ‪» :‬ﻣﺎ اﻹﻧﺴﺎن وﻣﺎ‬
‫ﻣﻨﻔﻌﺘﻪ؟ ﻣﺎ ﺧﯿﺮه وﻣﺎ ﺷﺮه؟ )ﺳﯿﺮاخ ‪ […] (8 ،18‬ھﺬه اﻷﺳﺌﻠﺔ ھﻲ ﻓﻲ ﻗﻠﺐ ﻛﻞ إﻧﺴﺎن‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﺪل ﻋﻠﻰ‬
‫ذﻟﻚ دﻻﻟﺔ ﻻﻓﺘﺔ اﻟﻌﺒﻘﺮﻳﺔ اﻟﺸﻌﺮﻳﺔ ﻓﻲ ﻛﻞ زﻣﺎن وﻋﻨﺪ ﻛﻞ اﻟﺸﻌﻮب‪ ،‬واﻟﺘﻲ ھﻲ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﻧﺒﻮءة ﻣﻦ ﻧﺒﻮءات‬
‫اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻻ ﺗﺰال ﺗﻌﻮد إﻟﻰ طﺮح اﻟﺴﺆال اﻟﺠﻮھﺮي اﻟﺬي ﻳﺠﻌﻞ ﻣﻦ اﻹﻧﺴﺎن إﻧﺴﺎﻧﺎ ّ ﺣﻘﺎً‪ .‬ھﺬه اﻷﺳﺌﻠﺔ‬
‫ﺗﻌﺒ ّﺮ ﻋﻦ إﻟﺤﺎﺣﯿﺔ اﻟﻌﺜﻮر ﻋﻠﻰ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﻟﻠﻮﺟﻮد ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﺤﻄﺔ ﻣﻦ ﻣﺤﻄﺎﺗﻪ وﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﻣﻦ ﻣﺮاﺣﻠﻪ‬
‫اﻟﮫﺎﱠﻣﺔ واﻟﺤﺎﺳﻤﺔ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ أﻳﺎﻣﻪ اﻟﻌﺎدﻳﺔ‪ .‬ھﺬه اﻷﺳﺌﻠﺔ ھﻲ دﻟﯿﻞ ﻣﺎ ﻳﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﯿﻪ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺒﺸﺮي ﻣﻦ‬
‫أﺳﺎس ﻋﻤﯿﻖ‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﺄن ﻋﻘﻞ اﻹﻧﺴﺎن وإرادﺗﻪ ﻳﻨـﺰﻋﺎن إﻟﻰ اﻟﺒﺤﺚ‪ ،‬ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺣﱠﺮة‪ ،‬ﻋﻦ اﻟﺤ ّ‬
‫ﻞ اﻟﺬي ُﻳﻔﺮغ‬
‫ﻋﻠﻰ اﻟﺤﯿﺎة ﻛﺎﻣﻞ ﻣﻌﻨﺎھﺎ‪ .‬ھﺬه اﻟﺘﺴﺎؤﻻت ھﻲ إذن أﺳﻤﻰ ﺗﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ طﺒﯿﻌﺔ اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬وﻣﻦ ﺛ ﱠ‬
‫ﻢ ﻓﺎﻟﺠﻮاب‬
‫ﻋﻠﯿﮫﺎ ھﻮ ﻣﻘﯿﺎس ﻋﻤﻖ اﻟﺘﺰاﻣﻪ ﻓﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺮاﺣﻞ وﺟﻮده‪ .‬وﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺴﻌﻰ اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﺧﺼﻮﺻﺎً إﻟﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ‬
‫ﻏﺎﻳﺔ اﻷﺷﯿﺎء ﻣﻦ ﻛﻞ ﺟﻮاﻧﺒﮫﺎ‪ ،‬وﻳﻨﻄﻠﻖ ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺠﻮاب اﻷﻗﺼﻰ واﻷﺷﻤﻞ‪ ،‬ﻋﻨﺪﺋٍﺬ ﻳﺒﻠﻎ اﻟﻌﻘﻞ‬
‫‪49 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻟﺒﺸﺮي ذروﺗﻪ وﻳﻨﻔﺘﺢ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺘﺪﻳ ّﻦ‪ .‬واﻟﻮاﻗﻊ أن اﻟﺘﺪﻳ ّﻦ ھﻮ أرﻗﻰ ﺗﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ اﻟﺸﺨﺺ اﻟﺒﺸﺮي ﻷﻧﻪ‬
‫ﻗﻤﺔ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ اﻟﻌﺎﻗﻠﺔ؛ وﻳﻨﺒﻌﺚ اﻟﺘﺪﻳ ّﻦ ﻣﻦ ﻋﻤﻖ ﺷﻮق اﻹﻧﺴﺎن إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬وھﻮ ﻣﺮﺗﻜﺰ ﻣﺎ ﻳﻘﻮم ﺑﻪ‬
‫اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ ﺳﻌﻲ ﺣﺮّ وﺷﺨﺼﻲ إﻟﻰ اﻷﻟﻮھﺔ )اﻟﻠﻘﺎء اﻟﻌﺎم ﻓﻲ ‪ 19‬ت‪ ،1983 1‬ﻓﻘﺮة ‪ ،2-1‬اﻟﻮﺛﺎﺋﻖ‬
‫اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿ ّﺔ ‪ ،[1983] 80‬ص ‪.(1072-1071‬‬
‫»ﻟﻘﺪ أﻋﻠﻦ ]ﻏﻠﯿﻠﯿﻪ[ ﺻﺮاﺣﺔ أن ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻻﻳﻤﺎن وﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﻌﻠﻢ ﻻ ﻳﻤﻜﻨﮫﻤﺎ أن ﻳﺘﻨﺎﻗﻀﺎ أﺑﺪاً‪ ،‬وذﻟﻚ‬
‫ﻲ ﻣﻦ اﻟﺮوح اﻟﻘﺪس‪،‬‬ ‫»ﺑﺄن اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻘﺪس واﻟﻄﺒﯿﻌﺔ ﻳﻨﺒﺜﻘﺎن ﻛﻼھﻤﺎ ﻣﻦ اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻹﻟﮫﻲ‪ ،‬اﻷول ﺑﻮﺣ ٍ‬
‫ﺪ ﻣﺎ ﻛﺘﺒﻪ ﻓﻲ رﺳﺎﻟﺘﻪ إﻟﻰ اﻷب ﺑﻨﺪﺗ ّﻮ ﻛﺎﺳﺘﻠ ّﻲ‪،‬‬‫واﻟﺜﺎﻧﯿﺔ ﺑﻮﺻﻔﮫﺎ ﻣﻨّﻔﺬة أﻣﯿﻨﺔ ﺟﺪاً ﻷواﻣﺮ ﷲ« ﻋﻠﻰ ﺣ ّ‬
‫‪ 21‬ك‪ ،1613 1‬وھﺬا ﻣﺎ ﻳﻌﺒ ّﺮ ﻋﻨﻪ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ اﻟﺬي ﻳﺴﺘﻌﯿﺪ ﺑﻌﺾ‬
‫اﻟﺘﻌﺎﺑﯿﺮ اﻟﻤﺸﺎﺑﮫﺔ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻌﻠﻦ‪» :‬إن اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻤﻨﮫﺠﻲ‪ ،‬ﻓﻲ ﻣﺠﺎﻻت اﻟﻌﻠﻢ‪ ،‬إذا… ﺗﻘﯿﺪ ﺑﺎﻟﻘﻮاﻋﺪ اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ‪،‬‬
‫ﻟﻦ ﻳﺘﻌﺎرض أﺑﺪاً ﻣﻊ اﻹﻳﻤﺎن ﺗﻌﺎرﺿﺎً ﺣﻘﯿﻘﯿﺎً‪ :‬اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﺪﻧﯿﻮﻳَﺔ وﺣﻘﺎﺋﻖ اﻹﻳﻤﺎن ﺗﺼﺪر ﻛﻠ ّﮫﺎ ﻋﻦ ﷲ« )ﻓﺮح‬
‫ورﺟﺎء‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪ .(36‬وﻛﺎن ﻏﺎﻟﯿﻠﯿﻪ ﻳﻮﺟﺲ ﻓﻲ ﺑﺤﺜﻪ اﻟﻌﻠﻤﻲ ﺣﻀﻮر اﻟﺨﺎﻟﻖ اﻟﺬي ﻳﺤﻔﺰ وﻣﻀﺎﺗﻪ اﻟﻔﻜﺮﻳﱠﺔ‬
‫ﮫﺪ ﻟﮫﺎ وﻳﺴﺎﻋﺪھﺎ‪ ،‬ﻋﺎﻣﻼ ً ﻓﻲ ﻋﻤﻖ أﻋﻤﺎق ذھﻨﻪ« )ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﺧﻄﺎب إﻟﻰ أﻛﺎدﻳﻤﯿﺔ اﻟﻌﻠﻮم‬ ‫وﻳﻤ ّ‬
‫اﻟﺤﺒﺮﻳﺔ‪ 10 ،‬ت‪ :1979 2‬اﻟﻮﺛﺎﺋﻖ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿﺔ ‪ .[1979] 76‬ص ‪.(1010‬‬
‫]‪ [30‬را اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻛﻠﻤﺔ ﷲ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.4‬‬
‫]‪ [31‬أورﻳﺠﯿﻨﻮس‪ ،‬ﺿﺪ ﺷﻠﺴﯿﻮس‪ :55 ،3 ،‬اﻟﻤﺼﺎدر اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ ‪ ،136‬ص ‪.130‬‬
‫]‪ [32‬ﺣﻮار ﻣﻊ ﺗﺮﻳﻔﻮن‪ :1 ،8 ،‬اﻵﺑﺎء اﻟﯿﻮﻧﺎن ‪.492 ،6‬‬
‫]‪ :Stromates 1، 18، 90، 1 [33‬اﻟﻤﺼﺎدر اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ ‪ ،30‬ص ‪.115‬‬
‫]‪ [34‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ‪ :5 ،81 ،16 ،1‬اﻟﻤﺼﺎدر اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ‪ ،30 ،‬ص ‪.108‬‬
‫]‪ [35‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ :1 ،28 ،5 ،1 ،‬اﻟﻤﺼﺎدر اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ ‪ ،30 ،‬ص ‪.65‬‬
‫]‪ [36‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ :2-1 ،55 ،7 ،6 ،‬اﻵﺑﺎء اﻟﯿﻮﻧﺎن ‪ 9‬ص‪.277 ،‬‬
‫]‪ [37‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ :1 ،100 ،20 ،1 ،‬اﻟﻤﺼﺎدر اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ ‪ ،30‬ص ‪.124‬‬
‫]‪ [38‬اﻟﻘﺪﻳﺲ أوﻏﺴﻄﯿﻨﻮس‪ ،‬اﻻﻋﺘﺮاﻓﺎت ‪ ،CCL 27 :7 ،5 ،6‬ص ‪.78 - 77‬‬
‫]‪ [39‬ذات اﻟﻤﺮﺟﻊ‪ ،CCL 27 :14-13 ،9 ،7 ،‬ص ‪.102-101‬‬
‫]‪ [40‬دﺣﺾ اﻟﮫﺮاطﻘﺔ ‪ :9 ،7‬اﻟﻤﺼﺎدر اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ ‪ ،46‬ص ‪.98‬‬
‫‪ [41‬را ﻣﺠﻤﻊ اﻟﺘﺮﺑﯿﺔ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿ ّﺔ‪ ،‬ﺗﻮﺟﯿﻪ ﻓﻲ درس آﺑﺎء اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻓﻲ اﻟﺘﻨﺸﺌﺔ اﻟﻜﮫﻨﻮﺗﯿﺔ )‪ 10‬ت‪2‬‬
‫‪ ،(1989‬ﻓﻘﺮة ‪ :25‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ (1990) 82‬ص ‪.618-617‬‬
‫‪50 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫]‪ [42‬اﻟﻘﺪﻳﺲ اﻧﺴﻠﻤﻮس‪ ،‬اﻟﻤﺪﺧﻞ‪ :1 ،‬طﺒﻌﺔ م‪ .‬ﻛﻮرﺑﺎﻧﻦ ﺑﺎرﻳﺲ )‪ ،(1986‬ص ‪.239‬‬
‫]‪ [43‬ذات اﻟﻤﺮﺟﻊ‪ ،‬اﻟﻤﻮﻧﻮﻟﻮﺟﯿﻮن‪ :64 ،‬طﺒﻌﺔ م‪ .‬ﻛﻮرﺑﺎن‪ ،‬ﺑﺎرﻳﺲ )‪ ،(1986‬ض ‪.181‬‬
‫]‪ [44‬را اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ اﻷﻛﻮﻳﻨﻲ‪ ،‬اﻟﺨﻼﺻﺔ اﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ ﺿﺪ اﻷﻣﻢ‪.7 ،1 ،‬‬
‫]‪ [45‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬اﻟﺨﻼﺻﺔ اﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ ‪ ،1 ،1‬أ‪.2 ،8 ،‬‬
‫را ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﺧﻄﺎب إﻟﻰ اﻟﻤﺸﺎرﻛﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﻤﺆﺗﻤﺮ اﻟﺘﻮﻣﺎوي اﻟﺪوﻟﻲ اﻟﺘﺎﺳﻊ )‪ 29‬أﻳﻠﻮل‬
‫‪ :(1990‬ﺗﻌﺎﻟﯿﻢ ‪ (1990) 2 ،13‬ص ‪.771-770‬‬
‫]‪ [47‬ﻧﻮر اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ )‪ 20‬أﻳﻠﻮل ‪ ،(1974‬ﻓﻘﺮة ‪ :8‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ (1974) 66‬ص ‪.680‬‬
‫را ‪ ،1‬اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ‪ ،1‬أ‪» :6 ،‬وﻋﻼوة ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻓﮫﺬه اﻟﻌﻘﯿﺪة ﻳﺤﺼﻠﮫﺎ اﻹﻧﺴﺎن ﺑﺎﻟﺪرس وأﻣﺎ اﻟﺤﻜﻤﺔ‬
‫ﻓﯿﻤﺘﻠﻜﮫﺎ اﻹﻧﺴﺎن ﺑﺎﻹﻓﺎﺿﺔ وﺗﺤﺴﺐ‪ ،‬ﻣﻦ ﺛﻢ‪ ،‬ﻓﻲ ﻋﺪاد ﻣﻮاھﺐ اﻟﺮوح اﻟﻘﺪس اﻟﺴﺒﻊ«‪.‬‬
‫]‪ [49‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،2-2 ،‬اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ‪ ،45‬أ‪ ،1 ،‬رﱠدا ﻋﻠﻰ ‪2‬؛ راﺟﻊ أﻳﻀﺎً ‪ ،2-2‬اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ‪ ،45‬أ‪.2 ،‬‬
‫‪ [50‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،2-1 ،‬اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ‪ ،109‬أ‪ ،1 ،‬اﻟﺮد ﻋﻠﻰ ‪ :1‬ھﺬا اﻟﻘﻮل ﻳﻌﯿﺪ ﻣﺎ ﻗﺎﻟﻪ اﻟﻘﺪﻳﺲ‬
‫أﻣﺒﺮوﺳﯿﻮس ﻓﻲ ﺗﻌﻠﯿﻘﻪ ﻋﻠﻰ اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻷوﻟﻰ إﻟﻰ اﻟﻘﻮرﻧﺜﯿﯿﻦ ‪ :3 ،12‬اﻵﺑﺎء اﻟﻼﺗﯿﻦ ‪.258 ،17‬‬
‫ﻻون اﻟﺜﺎﻟﺚ ﻋﺸﺮ‪ ،‬اﻵب اﻷزﻟﻲ ) ‪ 4‬آب ‪ :(1879‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1879-1878) 11‬ص‬
‫‪.109‬‬
‫ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺴﺎدس‪ ،‬ﻧﻮر اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ )‪ 20‬ت‪ ،(1974 2‬ﻓﻘﺮة ‪ :8‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪،(1974) 66‬‬
‫ص ‪.683‬‬
‫]‪ [53‬ﻓﺎدي اﻹﻧﺴﺎن )‪ 4‬آذار ‪ (1979‬ﻓﻘﺮة ‪ :15‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ (1979) 71‬ص ‪.286‬‬
‫را ﺑﯿﻮس اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻋﺸﺮ‪ ،‬اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﺸﺮي )‪ 12‬آب ‪ :(1950‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪،(1950) 42‬‬
‫ص ‪.566‬‬
‫را اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻷول‪ ،‬اﻟﺮاﻋﻲ اﻷﺑﺪي‪DS 3070:‬؛ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻧﻮر اﻷﻣﻢ‪،‬‬
‫ﻓﻘﺮة ‪.25‬‬
‫‪51 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫]‪ [56‬را ﺳﯿﻨﻮدس اﻟﻘﺴﻄﻨﻄﯿﻨﯿﺔ ‪.DS 403‬‬
‫ﺴُﺘﺲ اﻟﺨﺎﻣﺲ‪ ،‬ﺑﺮاءة ﺧﺎﻟﻖ‬ ‫ﺳْﻜ ْ‬

‫راﺟﻊ ﻣﺠﻤﻊ طﯿﻄﻠﺔ ‪DS 205 :1‬؛ ﻣﺠﻤﻊ ﺑﺮاﻏﺎ‪DS 459-460 ،‬؛ ِ‬
‫اﻟﺴﻤﺎء واﻷرض )‪ 5‬ك‪ :(1586 2‬ﻛﺘﺎب اﻟﺒﺮاءات اﻟﺮوﻣﺎﻧﯿﺔ‪ ،4/4 ،‬روﻣﺎ )‪ ،(1747‬ص ‪179-176‬؛ أورﺑﺎﻧﻮس‬
‫اﻟﺜﺎﻣﻦ‪ ،‬اﻟﻐﯿﺮ اﻟﻤﺴﺒﻮر )‪ 1‬ﻧﯿﺴﺎن ‪ :(1631‬ﻛﺘﺎب اﻟﺒﺮاءات اﻟﺮوﻣﺎﻧﯿﺔ ‪ ،1/6‬روﻣﺎ )‪ ،(1758‬ص ‪.270-268‬‬
‫را اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻤﺴﻜﻮﻧﻲ اﻟﻔﯿﺘّﺎوي‪ ،‬اﻹﻳﻤﺎن اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﻲ‪DSP 902 :‬؛ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻤﺴﻜﻮﻧﻲ اﻟﻼﺗﺮاﻧﻲ ‪،5‬‬
‫ﺑﺮاءة اﻟﺮﻋﺎﻳﺔ اﻟﺮﺳﻮﻟﯿﺔ‪.DS 1440 :‬‬
‫را طﺮوﺣﺎت ﻟﻮﻳﺲ أوﺟﺒﯿﻦ ﺑﻮﺗﺎن‪ ،‬اﻟﻤﻮﻗﻌﺔ ﺑﺄﻣٍﺮ ﻣﻦ أﺳﻘﻔﻪ ) ‪ 8‬أﻳﻠﻮل ‪DS 2751-2756 :(1840‬؛‬
‫طﺮوﺣﺎت ﻟﻮﻳﺲ أوﺟﯿﻦ ﺑﻮﺗﺎن اﻟﻤﻮﻗﻌﺔ ﺑﺘﻜﻠﯿﻒ ﻣﻦ ﻣﺠﻤﻊ اﻷﺳﺎﻗﻔﺔ واﻟﺮھﺒﺎن )‪ 26‬ﻧﯿﺴﺎن ‪(1844‬‬
‫‪.DS 2769-2665‬‬
‫ﻲ )‪ 11‬ﺣﺰﻳﺮان ‪،(1855‬‬
‫]‪ [60‬را ﻣﺠﻤﻊ اﻷﻧﺪﻛﺲ ‪ -‬طﺮوﺣﺎت ﺿﺪ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪﻳﺔ ﻋﻨﺪ أوﻏﺴﻂ ﺑﻮﻧﺘ ّ‬
‫‪.2811DS-2814‬‬
‫‪ [61‬را ﺑﯿﻮس اﻟﺤﺎدي ﻋﺸﺮ ‪ 15) Eximiam Tuam‬ﺣﺰﻳﺮان ‪2828DS-2831 :(1857‬؛ ‪Gravissimas‬‬
‫‪ 11) inter‬ك‪.2850DS-2861 :(1862 1‬‬
‫]‪ [62‬را ﻣﺠﻤﻊ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﻗﺮار ‪ 18) Errores ontologistarum‬أﻳﻠﻮل ‪.2847DS-2841 :(1861‬‬
‫]‪ [63‬را اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻷول‪ ،‬اﺑﻦ ﷲ‪ 3004DS :2 ،‬؛ ﻗﺎﻧﻮن ‪.3026DS :1 ،2‬‬
‫اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ، 3015DS :4 ،‬وﻗﺪ اﺳﺘﺸﮫﺪ ﺑﻪ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻓﻲ اﻟﺪﺳﺘﻮر‪» :‬ﻓﺮح‬
‫ورﺟﺎء«‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.59‬‬
‫]‪ [65‬اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻷول‪ ،‬اﺑﻦ ﷲ‪.3017DS ،4 ،‬‬
‫را رﺳﺎﻟﺔ اﻟﺒﺎﺑﺎ ﺑﯿﻮس اﻟﻌﺎﺷﺮ‪ :‬رﻋﺎة ﻗﻄﯿﻊ اﻟﺮ ّ‬

‫ب )‪ 8‬أﻳﻠﻮل ‪ :(1907‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪40‬‬
‫)‪ ،(1907‬ص ‪.597-596‬‬
‫را ﺑﯿﻮس اﻟﺤﺎدي ﻋﺸﺮ‪ ،‬اﻟﻔﺎدي اﻹﻟﮫﻲ )‪ 19‬آذار ‪ :(1937‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪،(1937) 29‬‬
‫ص ‪.106-65‬‬
‫‪» [68‬اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﺸﺮي« )‪ 12‬آب ‪ :(1950‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ (1950) 42‬ص ‪.563-562‬‬
‫]‪ [69‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ص ‪.564-563‬‬
‫را ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ »اﻟﺮاﻋﻲ اﻟﺼﺎﻟﺢ« )‪ 28‬آب ‪ ،(1988‬ﺑﻨﺪ ‪ :49-48‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪80‬‬
‫)‪ ،(1988‬ص ‪873‬؛ ﻣﺠﻤﻊ ﻋﻘﯿﺪة اﻹﻳﻤﺎن ﺗﻌﻠﯿﻢ ﻓﻲ ﺷﺄن اﻟﻼھﻮﺗﻲ ودﻋﻮﺗﻪ اﻟﻜﻨﺴﯿ ّﺔ »ﻣﻮھﺒﺔ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ« )‪ 24‬أﻳﺎر ‪ ،(1990‬ﻓﻘﺮة ‪ :18‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1990) 82‬ص ‪.1558‬‬
‫‪52 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺗﻌﻠﯿﻢ ﻓﻲ ﺷﺄن ﺑﻌﺾ ﻧﻮاﺣﻲ »ﻻھﻮت اﻟﺘﺤﺮﻳﺮ«‪ ،‬ﺑﺸﺮى اﻟﺘﺤﺮﻳﺮ )‪ 6‬آب ‪ :7-10 ،(1984‬أﻋﻤﺎل‬
‫اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1984) 76‬ص ‪.903-890‬‬
‫[ ﻟﻘﺪ ﺷﺠﺐ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻷول ھﺬا اﻟﺨﻄﺄ ﺑﻜﻠﻤﺎت واﺿﺤﺔ وﺟﺎزﻣﺔ وأﻛّﺪ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺔ‪ ،‬أن »اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‬
‫اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿﺔ ﺗﻌﻠﻦ أن اﻹﻳﻤﺎن ھﻮ ﻓﻀﯿﻠﺔ ﺗﻔﻮق اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ ﺑﮫﺎ ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ‪ ،‬ﺑﻠﻄﻒ ﻣﻦ ﷲ وﻣﻌﻮﻧﺔ اﻟﻨﻌﻤﺔ‪ ،‬أن‬
‫ﻧﺆﻣﻦ ﺑﺼﺤﺔ ﻣﺎ ﻳﻮﺣﻲ ﺑﻪ إﻟﯿﻨﺎ‪ ،‬ﻻ ﺑﺴﺒﺐ ﺣﻘﯿﻘﺘﻪ اﻟﺼﻤﯿﻤﺔ اﻟﻤﺪرﻛﺔ ﻓﻲ ﺿﻮء اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ‪ ،‬ﺑﻞ ﻧﻈﺮاً‬
‫ﻞ«‪ ،‬اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي اﺑﻦ ﷲ‪DS 3008 :3 ،‬؛ ﻗﺎﻧﻮن ‪:2 ،3‬‬ ‫ﻀ ﱠ‬
‫ﻞ وﻻ أن ُﻳ ِ‬
‫ﻀ ّ‬ ‫إﻟﻰ أن ﷲ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻳَ َ‬
‫‪ .DS‬وﺻﱠﺮح اﻟﻤﺠﻤﻊ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﮫﺔ أﺧﺮى‪» ،‬أن اﻟﻌﻘﻞ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻳﻜﺘﻨﻪ ]اﻷﺳﺮار[ ﺑﻤﺜﻞ ﻗﺪرﺗﻪ ﻋﻠﻰ‬
‫إدراك اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﺘﻲ ﺗﻜﻮّن ﻣﻮﺿﻮﻋﻪ اﻟﺨﺎص«‪ :‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ذاﺗﻪ‪ .DS 3016 :4 ،‬ﻣﻦ ھﻨﺎ اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ‬
‫اﻟﺘﺎﻟﯿﺔ‪» :‬اﻟﻤﺆﻣﻨﻮن اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﻮن ﻻ ﻳﺤﻖ ﻟﮫﻢ اﻟﺪﻓﺎع ﻋﻦ اﻵراء اﻟﻤﻌﺮوﻓﺔ ﺑﻤﻨﺎﻗﻀﺘﮫﺎ ﻟﻺﻳﻤﺎن‪ ،‬واﻋﺘﺒﺎرھﺎ‬
‫ﻧﺘﺎﺋﺞ ﺷﺮﻋﯿﺔ ﻣﻦ ﻧﺘﺎﺋﺞ اﻟﻌﻠﻢ‪ ،‬وﺧﺼﻮﺻﺎً إذا ﺷﺠﺒﺘﮫﺎ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﻋﻠﯿﮫﻢ‪ ،‬ﻓﻮق ذﻟﻚ‪ ،‬أن ﻳﺤﺰﻣﻮا أﻣﺮھﻢ‬
‫ﻓﻲ اﻋﺘﺒﺎرھﺎ أﺷﻜﺎﻻ ً ﻣﻦ اﻟﻀﻼل ﻣﻜﺴﻮّة ﺑﻜﺴﺎٍء ﻣﺰﻳﻒ ﻣﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ«‪ :‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪. 3018DS ،4 :‬‬
‫]‪ [73‬را اﻟﻔﻘﺮة ‪.10-9‬‬
‫‪ [77‬راﺟﻊ اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻟﻌﺎﻣﺔ »اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﺸﺮي« )‪ 12‬آب ‪ :(1950‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ‪42 ،‬‬
‫)‪ ،(1950‬ص ‪567-565‬؛ ‪.573-571‬‬
‫را اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻟﻌﺎﻣﺔ »اﻵب اﻷزﻟﻲ« )‪ 4‬آب ‪ :(1879‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1879-1878) 11‬ص‬
‫‪.115-97‬‬
‫]‪ [79‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ص ‪.109‬‬
‫]‪ [80‬را ﻓﻘﺮة ‪.15-14‬‬
‫]‪ [81‬را اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.21-20‬‬
‫[ اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪22‬؛ راﺟﻊ ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻓﺎدي اﻹﻧﺴﺎن )‪ 4‬آذار ‪ (1979‬ﻓﻘﺮة ‪: 8‬‬
‫أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1979) 71‬ص ‪.272-271‬‬
‫]‪ [83‬ﻗﺮار ﻓﻲ اﻟﺘﻨﺸﺌﺔ اﻟﻜﮫﻨﻮﺗﯿﺔ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.15‬‬
‫را ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي »اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ« )‪ 15‬ﻧﯿﺴﺎن ‪ (1979‬اﻟﻌﺪد ‪:80-79‬‬
‫أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1979) 71‬ص ‪496-495‬؛ اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻟﺴﯿﻨﻮدﺳﯿﺔ »أﻋﻄﯿﻜﻢ رﻋﺎة« )‪ 25‬آذار‬
‫‪ ،(1992‬ﻓﻘﺮة ‪ :52‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1992) 84‬ص ‪ .751-750‬راﺟﻊ أﻳﻀﺎً ﺑﻌﺾ اﻟﺘﻔﺎﺳﯿﺮ‬
‫‪53 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ‪ :‬ﺧﻄﺎب ﻓﻲ اﻟﻤﻌﮫﺪ اﻟﺤﺒﺮي اﻟﺪوﻟﻲ اﻷﻧﺠﯿﻠﻜﻮم )‪ 17‬ت‪ :(1979 2‬اﻟﻮﺛﺎﺋﻖ‬
‫اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿ ّﺔ ‪ ،(1979) 76‬ص ‪1071-1067‬؛ ﺧﻄﺎب إﻟﻰ اﻟﻤﺸﺎرﻛﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﻤﺆﺗﻤﺮ اﻟﺘﻮﻣﺎوي اﻟﺪوﻟﻲ‬
‫اﻟﺜﺎﻣﻦ ) ‪ 13‬أﻳﻠﻮل ‪ :(1980‬ﺗﻌﺎﻟﯿﻢ ‪ ،(1980) 3،2‬ص ‪615-604‬؛ ﺧﻄﺎب إﻟﻰ اﻟﻤﺸﺎرﻛﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﻤﺆﺗﻤﺮ‬
‫اﻟﺪوﻟﻲ ﻟﺠﻤﻌﯿﺔ »اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎﻟﻨﻔﺲ ﻋﻨﺪ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ )‪ 4‬ك‪:(1986 2‬‬
‫اﻟﻮﺛﺎﺋﻖ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿﺔ ‪ ،(1986) 83‬ص ‪237-235‬؛ اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻤﻘﺪس ﻟﻠﺘﺮﺑﯿﺔ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿﺔ‪ ،‬اﻟﻨﻈﺎم اﻷﺳﺎﺳﻲ‬
‫ﻟﻠﻤﺆﺳﺴﺔ اﻟﻜﮫﻨﻮﺗﯿﺔ )‪ 6‬ك‪ (1970 2‬ﻓﻘﺮة ‪ :75-70‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ (1970) 62‬ص ‪386-366‬؛‬
‫اﻟﻘﺮار‪ :‬اﻟﻼھﻮت اﻟﻤﻘﺪس« )‪ 20‬ك‪ :(1972 2‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ (1972) 64‬ص ‪.586-583‬‬
‫]‪ [85‬را »ﻓﺮح ورﺟﺎء«‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪57‬؛ ‪.62‬‬
‫]‪ [86‬را اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.44‬‬
‫[ را اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻤﺴﻜﻮﻧﻲ اﻟﻼﺗﺮاﻧﻲ اﻟﺨﺎﻣﺲ‪ ،‬اﻟﺒﺮاءة اﻟﺒﺎﺑﻮﻳﺔ »اﻻھﺘﻤﺎم ﺑﺎﻟﻘﻄﯿﻊ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ«‬

‫اﻟﺪورة ‪ :8‬ﻗﺮارات اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻤﺴﻜﻮﻧﻲ )‪.606-605 ،(1991‬‬
‫‪ [88‬اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي ﻓﻲ اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻟﮫﻲ »ﻛﻼم ﷲ«‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.10‬‬
‫]‪ [89‬اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ اﻷﻛﻮﻳﻨﻲ‪ ،‬اﻟﺨﻼﺻﺔ اﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ‪ ،2-2 ،‬اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ‪ ،5‬أ‪ ،3 ،‬رد ﻋﻠﻰ ‪.2‬‬
‫»إن اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻷﺣﻮال اﻟﺘﻲ ﻳﻄﺮح ﻓﯿﮫﺎ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ ذاﺗﻪ اﻷﺳﺌﻠﺔ اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ اﻷوﻟﻰ ﻓﻲ ﺷﺄن‬
‫ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺤﯿﺎة وﻏﺎﻳﺘﮫﺎ وﻣﺎ ﻳﻨﺘﻈﺮ اﻹﻧﺴﺎن ﺑﻌﺪ اﻟﻤﻮت‪ ،‬ﻳﺸﻜﻞ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﻟﻰ اﻟﻼھﻮت اﻷﺳﺎﺳﻲ اﻟﻤﺪﺧﻞ‬
‫اﻟﻀﺮوري ﻟﯿﺘﻤﻜّﻦ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﻓﻲ أﻳﺎﻣﻨﺎ أﻳﻀﺎً‪ ،‬ﻣﻦ أن ﻳﻈﮫﺮ اﻟﻄﺮﻳﻖ ﻟﻠﻌﻘﻞ اﻟﺒﺎﺣﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺑﺤﺜﺎً‬
‫ﻣﺨﻠﺼﺎً«‪ :‬ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬رﺳﺎﻟﺔ إﻟﻰ اﻟﻤﺸﺎرﻛﯿﻦ ﻓﻲ ﻣﺆﺗﻤﺮ اﻟﻼھﻮت اﻷﺳﺎﺳﻲ اﻟﻤﻌﻘﻮد ﺑﻤﻨﺎﺳﺒﺔ‬
‫اﻟﺬﻛﺮى اﻟﻤﺌﺔ واﻟﺨﺎﻣﺴﺔ واﻟﻌﺸﺮﻳﻦ ﻟﻠﺪﺳﺘﻮر اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي »اﺑﻦ ﷲ« )‪ 30‬أﻳﻠﻮل ‪ ،(1995‬ﻓﻘﺮة ‪ :4‬اﻟﻮﺛﺎﺋﻖ‬
‫اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿﺔ ‪ ،(1995) 92‬ص ‪.973-972‬‬
‫]‪ [91‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪.‬‬
‫را اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪» ،‬ﻓﺮح ورﺟﺎء«‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪15‬؛ اﻟﻨﺸﺎط اﻟﺮﺳﺎﻟﻲ ﻓﻲ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‪» ،‬إﻟﻰ‬
‫اﻷﻣﻢ«‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.22‬‬
‫‪54 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫]‪ [93‬اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ اﻷﻛﻮﻳﻨﻲ‪ ،‬ﻓﻲ ﻣﻮﺿﻮع اﻟﺴﻤﺎء‪.22 ،1 ،‬‬
‫]‪ [94‬را اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻓﺮح ورﺟﺎء‪.59-53 ،‬‬
‫]‪ [95‬اﻟﻘﺪﻳﺲ أوﻏﺴﻄﯿﻨﻮس‪ ،‬ﻓﻲ ﻣﺼﯿﺮ اﻟﻘﺪﻳﺴﯿﻦ‪ :5 ،2 ،‬اﻵﺑﺎء اﻟﻼﺗﯿﻦ ‪.963 ،44‬‬
‫]‪ [96‬ﻧﻔﺲ اﻟﻤﺆﻟﻒ‪ ،‬ﻓﻲ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﺮﺟﺎء واﻟﻤﺤﺒﺔ‪ ،64CCL :7 ،‬ص ‪.61‬‬
‫]‪ [97‬را اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻤﺴﻜﻮﻧﻲ اﻟﺨﻠﻘﯿﺪوﻧﻲ‪ ،‬ﻗﺎﻧﻮن اﻹﻳﻤﺎن‪. 302DS ،‬‬
‫را ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻓﺎدي اﻹﻧﺴﺎن )‪ 4‬آذار ‪ ،(1979‬ﻓﻘﺮة ‪ :15‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪71‬‬
‫)‪ (1979‬ص ‪.289-286‬‬
‫]‪ [99‬را ﻣﺜﻼ ً اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺗﻮﻣﺎ اﻷﻛﻮﻳﻨﻲ‪ ،‬اﻟﺨﻼﺻﺔ اﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ‪ ،16 ،1 ،‬أ‪1 ،‬؛ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻧﺎﻓﺎﻧﺘﻮرا‪ ،‬ﻓﻲ‬
‫اﻹﻛﺴﺎﻣﯿﺮون‪.1 ،8 ،3 ،‬‬
‫]‪ [100‬اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻓﺮح ورﺟﺎء‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.15‬‬
‫را ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﺗﺄﻟﻖ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ )‪ 6‬آب ‪ ،(1993‬ﻓﻘﺮة ‪ :61-57‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ‬
‫‪ (1993) 85‬ص ‪.1182-1179‬‬
‫]‪ [102‬را اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻷول‪ ،‬اﺑﻦ ﷲ‪.DS 3016 : 4 ،‬‬
‫]‪ [103‬را اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻤﺴﻜﻮﻧﻲ اﻟﻼﺗﺮاﻧﻲ اﻟﺮاﺑﻊ‪ ،‬ﻓﻲ ﺿﻼل اﻻﺑﺎﺗﻲ ﻳﻮاﻛﯿﻢ‪.DS 806 :2 ،‬‬
‫]‪ [104‬را اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻛﻼم ﷲ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪24‬؛ ﻓﻲ ﺗﻨﺸﺌﺔ اﻟﻜﮫﻨﺔ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.16‬‬
‫را ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬إﻧﺠﯿﻞ اﻟﺤﯿﺎة )‪ 15‬آذار ‪ ،(1995‬ﻓﻘﺮة ‪ :69‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪87‬‬
‫‪55 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫)‪ ،(1995‬ص ‪.481‬‬
‫ﺴﺮت‪ ،‬ﻓﻲ أوﻟﻰ رﺳﺎﺋﻠﻲ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ‪ ،‬ﻣﺎ ورد ﻓﻲ إﻧﺠﯿﻞ ﻳﻮﺣﻨﺎ‪» :‬ﺗﻌﺮﻓﻮن‬ ‫ﻓﻲ ﻧﻔﺲ ھﺬا اﻟﺼﺪد‪ ،‬ﻓ ّ‬
‫ﻰ أﺳﺎﺳﯿﺎً وﺗﻨﺒﯿﮫﺎً ﻓﻲ آن واﺣﺪ‪:‬‬
‫ً‬ ‫ﻀ‬‫ﺘ‬ ‫ﻘ‬‫ﻣ‬ ‫ﻦ‬ ‫ّ‬
‫ﻤ‬ ‫ﻀ‬ ‫ﺘ‬ ‫ﺗ‬ ‫ت‬‫ﺎ‬‫ﻤ‬‫ﻠ‬‫ﻜ‬ ‫ﻟ‬ ‫ا‬ ‫ه‬‫ﺬ‬ ‫ھ‬ ‫»‬ ‫‪:‬‬‫(‬ ‫‪32‬‬ ‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ واﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﺗﺤﺮّرﻛﻢ« )‪،8‬‬
‫ﻣﻘﺘﻀﻰ اﻟﻨـﺰاھﺔ ﺗﺠﺎه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻛﺸﺮط ﻟﻘﯿﺎم ﺣﺮﻳﱠﺔ ﺻﺤﯿﺤﺔ‪ .‬وأّﻣﺎ اﻟﺘﻨﺒﯿﻪ ﻓﻠﻼﺣﺘﺮاز ﻣﻦ ﻛﻞ ﺣﺮﻳ ّﺔ ظﺎھﺮة‪،‬‬
‫وﻛﻞ ﺣﺮﻳﺔ ﺳﻄﺤﯿ ّﺔ وﻣﻨﺤﺎزة ﻻ ﺗﻤﺘﺪ إﻟﻰ ﺻﻤﯿﻢ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻓﻲ ﺷﺄن اﻹﻧﺴﺎن واﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﺣﺘﻰ اﻟﯿﻮم‪ ،‬وﺑﻌﺪ‬
‫ﺪم ﻟﻺﻧﺴﺎن اﻟﺤﺮﻳﺔ اﻟﻤﺮﺗﻜﺰة ﻋﻠﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‪ ،‬وﻣﻦ ﻳﺤﺮّر‬ ‫اﻟﻔﻲ ﺳﻨﺔ ﻳﻈﮫﺮ ﻟﻨﺎ اﻟﻤﺴﯿﺢ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ َﻣﻦ ﻳﻘ ّ‬
‫ﺠﻢ وﻳﮫﺪم ﻧﻮﻋﺎً ﻣﺎ ھﺬه اﻟﺤﺮﻳ ّﺔ ﺣﺘﻰ ﺟﺬورھﺎ ﻓﻲ ذھﻦ‬ ‫ﺪ وﻳﺤ ّ‬ ‫اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻣﻦ ﺷﺄﻧﻪ أن ﻳﺤ ّ‬
‫اﻹﻧﺴﺎن وﻗﻠﺒﻪ« ﻓﺎدي اﻹﻧﺴﺎن )‪ 4‬آذار ‪ ،(1979‬ﻓﻘﺮة ‪ :12‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ (1979) 71‬ص‬
‫‪.281-280‬‬
‫ﺧﻄﺎب ﺑﻤﻨﺎﺳﺒﺔ اﻓﺘﺘﺎح اﻟﻤﺠﻤﻊ ) ‪ 11‬ت‪ : (1962 1‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ ‪ (1962) 54‬ص ‪.792‬‬
‫ﻣﺠﻤﻊ ﻋﻘﯿﺪة اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﺗﻌﻠﯿﻢ ﻓﻲ ﺷﺄن اﻟﻼھﻮﺗﻲ ودﻋﻮﺗﻪ اﻟﻜﻨﺴﯿﺔ‪ ،‬ﻣﻮھﺒﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ )‪ 24‬أﻳﺎر‬
‫‪ ،(1990‬ﻓﻘﺮة ‪ :8-7‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ )‪ ،(1990‬ص ‪.1553-1552‬‬
‫]‪ [109‬ﻓﻲ ﺗﻔﺴﯿﺮي ﻟﻤﻘﻄﻊ ﻣﻦ إﻧﺠﯿﻞ ﻳﻮﺣﻨﺎ )‪ (13-12 ،16‬ﻛﺘﺒﺖ ﻓﻲ رﺳﺎﻟﺘﻲ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ »اﻟﺮ ّ‬
‫ب‬
‫واﻟﻤﺤﯿﻲ«‪» :‬ﻳﺴﻮع ﻳﺼﻒ اﻟﻤﻌﺰّي‪ ،‬روح اﻟﺤﻖ‪ ،‬ﺑﺄﻧﻪ ھﻮ اﻟﺬي »ﺳﯿﻌﻠ ّﻢ« و»ﺳﯿﺬﻛّﺮ« وﺑﺄﻧﻪ ھﻮ »اﻟﺬي‬
‫ﺳﯿﺸﮫﺪ ﻟﻪ«‪ .‬وھﻮ ﻳﻘﻮل اﻵن‪» :‬ﺳﻮف ُﻳﺪﺧﻠﻜﻢ ﻓﻲ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻛﻠﮫﺎ« ھﺬه اﻟﻜﻠﻤﺎت‪» :‬ﺳﻮف ﻳﺪﺧﻠﻜﻢ ﻓﻲ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻛﻠﮫﺎ« اﻟﺘﻲ ﻗﺎﻟﮫﺎ اﻟﺮب ﺑﺎﻹﺷﺎرة إﻟﻰ اﻷﺷﯿﺎء اﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﺮﺳﻞ »ﻟﯿﻄﯿﻘﻮا اﻵن ﺣﻤﻠﮫﺎ«‪ ،‬ﻟﮫﺎ‬
‫ﻋﻼﻗﺔ ﻣﺒﺎﺷﺮة ﺑﺘﺠﺮد اﻟﻤﺴﯿﺢ ﺑﺂﻻﻣﻪ وﻣﻮﺗﻪ ﻋﻠﻰ اﻟﺼﻠﯿﺐ وﻛﺎﻧﺖ ﻋﻠﻰ وﺷﻚ اﻟﻮﻗﻮع ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﻄﻖ ﺑﮫﺬه‬
‫اﻟﻜﻠﻤﺎت‪ .‬وﻟﻜﻦ ﺳﻮف ﻳﺘﻀﺢ ﻻﺣﻘﺎً أن ھﺬا »اﻹدﺧﺎل ﻓﻲ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻛﻠﮫﺎ« ﻟﻪ ﻋﻼﻗﺔ أﻳﻀﺎً ﺑﻤﺎ ھﻮ أﺑﻌﺪ »ﻣﻦ‬
‫ﻞ ﻣﺎ ﺻﻨﻊ اﻟﻤﺴﯿﺢ وﻋﻠﱠﻢ« )رﺳﻞ ‪ .(1 ،1‬واﻟﻮاﻗﻊ أن ﺳّﺮ اﻟﻤﺴﯿﺢ ﻓﻲ ﺟﻤﻠﺘﻪ‬ ‫ﻓﻀﯿﺤﺔ اﻟﺼﻠﯿﺐ« أي ﺑﻜ ّ‬
‫ّ‬
‫ﻳﻘﺘﻀﻲ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﻷن اﻹﻳﻤﺎن ھﻮ اﻟﺬي ُﻳﺪﺧﻞ اﻹﻧﺴﺎن ﺣﻘﺎ ﻓﻲ ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﺴﺮّ اﻟﻤﻮﺣﻰ‪» :‬اﻹدﺧﺎل ﻓﻲ‬
‫اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻛﻠﮫﺎ« ﻳﺘﺤﻘﻖ إذن ﻓﻲ اﻹﻳﻤﺎن وﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻹﻳﻤﺎن‪ :‬إﻧﻪ ﻋﻤﻞ روح اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ وھﻮ ﺛﻤﺮة ﻋﻤﻠﻪ ﻓﻲ‬
‫اﻹﻧﺴﺎن‪ .‬ﻓﻲ ھﺬا ﻳﺠﺐ أن ﻳﻜﻮن اﻟﺮوح اﻟﻘﺪس ﻟﻺﻧﺴﺎن ھﻮ اﻟﻤﺮﺷﺪ اﻷﺳﻤﻰ واﻟﻨﻮر ﻟﻜﻞ ﻋﻘﻞ ﺑﺸﺮي«‪:‬‬
‫ﻓﻘﺮة ‪ :6‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1986) 78‬ص ‪.816-815‬‬
‫]‪ [110‬را اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻛﻠﻤﺔ ﷲ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.13‬‬
‫‪ [111‬را اﻟﻠﺠﻨﺔ اﻟﺒﯿﺒﻠﯿﺔ اﻟﺤﺒﺮﻳ ّﺔ‪ ،‬ﺗﻌﻠﯿﻢ ﻓﻲ ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻷﻧﺎﺟﯿﻞ اﻟﺘﺎرﻳﺨﯿ ّﺔ ) ‪ 21‬ﻧﯿﺴﺎن ‪ :(1964‬أﻋﻤﺎل‬
‫اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1964) 56‬ص ‪.713‬‬
‫»ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أﻳﻀﺎً أن اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻻ ﻳﺴﻌﮫﺎ أن ﺗﺮﺗﺒﻂ ﺑﺄي ﻣﺬھﺐ ﻓﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻻ ﺗﻜﺘﺐ ﻟﻪ اﻟﺴﯿﺎدة إﻻ ّ‬
‫وﻗﺘﺎً ﻳﺴﯿﺮاً؛ إﻻ ﱠ أن اﻟﺘﻌﺎﺑﯿﺮ اﻟﺘﻲ ُوﺿﻌﺖ‪ ،‬ﺧﻼل ﻗﺮون‪ ،‬ﺑﺈﺟﻤﺎع اﻟﻤﻼﻓﻨﺔ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻚ ﻟﻠﻮﺻﻮل إﻟﻰ ﺑﻌﺾ ﻓﮫﻢ‬
‫ﻟﻠﻌﻘﯿﺪة ﻻ ﺗﺮﺗﻜﺰ‪ ،‬وﻻ ﺷﻚ‪ ،‬ﻋﻠﻰ اﺳﺎس ﺿﻌﯿﻒ‪ .‬إﻧﮫﺎ ﺗﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ ﻣﺒﺎدىء وﻣﻔﺎھﯿﻢ ﻣﺴﺘﻘﺎة ﻣﻦ ﻣﻌﺮﻓﺔ‬
‫اﻟﺨﻼﺋﻖ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺻﺤﯿﺤﺔ‪ .‬ﻓﻲ اﺳﺘﻘﺎء ھﺬه اﻟﻤﻌﺎرف ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻮﺣﺎة ﺗﺮﺳﻞ ﺿﯿﺎءھﺎ ﻛﺎﻟﻨﺠﻤﺔ ﻋﻠﻰ‬
‫ﺠﺐ إذا أﻟﻔﯿﻨﺎ ﺑﻌﺾ ھﺬه اﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ ﻣﺴﺘﻌﻤﻠﺔ ﻓﻲ‬‫اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ‪ .‬وﻟﺬا ﻳﺠﺐ أﻻ ﱠ ﻧﺘﻌ ﱠ‬
‫اﻟﻤﺠﺎﻣﻊ اﻟﻤﺴﻜﻮﻧﯿﺔ ﻻ ﺑﻞ ﻣﻘﺮّرة ﺑﻮﺟﻪ ﻻ ﻳﺴﻤﺢ ﺑﺎﻟﻌﺰوف ﻋﻨﮫﺎ«‪ :‬اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻟﻌﺎﻣﺔ »اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﺸﺮي«‬
‫‪56 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫آب ‪ :(1950‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1950) 42‬ص ‪567-566‬؛ را اﻟﻠﺠﻨﺔ اﻟﻼھﻮﺗﯿﺔ اﻟﺪوﻟﯿﺔ‪،‬‬
‫اﻟﻮﺛﯿﻘﺔ »ﻣﻌﻀﻠﺔ اﻟﺘﻔﺴﯿﺮ« )ت‪ :(1989 1‬اﻟﻮﺛﺎﺋﻖ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿ ّﺔ ‪ ،(1990) 87‬ص ‪.502-489‬‬
‫»وأﻣﺎ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺘﻌﺎﺑﯿﺮ اﻟﻌﻘﺎﺋﺪﻳﺔ ﻓﯿﺒﻘﻰ داﺋﻤﺎً ﺻﺤﯿﺤﺎً وﺷﺒﯿﮫﺎً ﺑﺬاﺗﻪ ﻓﻲ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﺣﺘﻰ وإن ازداد‬
‫وﺿﻮﺣﺎً وﻣﻔﮫﻮﻣﯿﺔ‪ .‬ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ إذن أن ﻳﺤﺘﺮزوا ﻣﻦ ﻣﺠﺎراة اﻟﺮأي اﻟﺬي ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﻠﺨﺼﻪ ﺑﻤﺎ ﻳﻠﻲ‪:‬‬
‫اﻟﺘﻌﺎﺑﯿﺮ اﻟﻌﻘﺎﺋﺪﻳﺔ أو ﺑﻌﺾ ﻣﻘﻮﻻﺗﮫﺎ ﺗﻌﺠﺰ ﻋﻦ أداء اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻧﺎﺻﻌﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﺆدي ﺑﻌﺾ ﻣﻘﺎرﺑﺎﺗﮫﺎ اﻟﻤﺘﻐﯿ ّﺮة‬
‫ﺪس ﻟﻌﻘﯿﺪة اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﺑﯿﺎن ﻓﻲ اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿ ّﺔ ﻓﻲ‬ ‫وﺗﻠﺤﻖ ﺑﮫﺎ اﻟﺘﺸﻮﻳﺔ واﻟﺘﺤﺮﻳﻒ«‪ :‬اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻤﻘ ّ‬
‫ﺷﺄن اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ‪ -‬اﻟﺴﺮّ )‪ 24‬ﺣﺰﻳﺮان ‪ ،(1973‬ﻓﻘﺮة ‪ :5‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1973) 65‬ص ‪.403‬‬
‫را ﻣﺠﻤﻊ اﻟﺘﻔﺘﯿﺶ اﻟﻤﻘﱠﺪس‪ ،‬اﻟﻘﺮار اﻟﺼﺎدر ﻓﻲ ‪ 3‬ﺗﻤﻮز ‪ ،1907‬ﻓﻘﺮة ‪ :26‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ‬
‫‪ ،(1907) 40‬ص ‪.473‬‬
‫را ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻓﻲ ﺧﻄﺎﺑﻪ ﻓﻲ ﻣﻌﮫﺪ اﻷﻧﺠﯿﻠﯿﻜﻮم ) ‪ 17‬ت‪ ،(1979 2‬ﻓﻘﺮة ‪ :6‬اﻟﻮﺛﺎﺋﻖ‬
‫اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿﺔ ‪ ،(1979) 76‬ص ‪.1070-1069‬‬
‫]‪ [116‬ﻓﻘﺮة ‪ :32‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ (1993) 85‬ص‪.1160-1159 ،‬‬
‫را ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﺪﻳﻨﻲ )‪ 16‬ت‪ ،(1979 1‬ﻓﻘﺮة ‪ :30‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ‬
‫‪ ،(1979‬ص ‪1303-1302‬؛ ﻣﺠﻤﻊ ﻋﻘﯿﺪة اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﻓﻲ دﻋﻮة اﻟﻼھﻮﺗﻲ اﻟﻜﻨﺴﯿ ّﺔ‪ ،‬ﻣﻮھﺒﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬
‫)‪ 24‬أﻳﺎر ‪ ،(1990‬ﻓﻘﺮة ‪ :7‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1990) 82‬ص ‪.1553-1552‬‬
‫را ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻓﻲ اﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﺪﻳﻨﻲ ) ‪ 16‬ت‪ ،(1979 1‬ﻓﻘﺮة ‪ :30‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ‬
‫‪ ،(1979) 71‬ص ‪.1303-1302‬‬
‫]‪ [119‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪ ،22‬ص ‪.1296-1295‬‬
‫]‪ [120‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪ ،7‬ص ‪.1282‬‬
‫]‪ [121‬اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪ ،59‬ص ‪.1325‬‬
‫]‪ [122‬اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻷول‪ ،‬دﺳﺘﻮر ﻓﻲ اﻹﻳﻤﺎن اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﻲ »اﺑﻦ ﷲ«‪.3019DS :4 ،‬‬
‫ي ﻛﺎن أن ﻳﺠﻌﻞ ﻣﻦ اﻟﻼھﻮت ﻣﺠﺮد ﻋﺮض ﻷﻓﻜﺎره اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ ﺑﻞ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ إﻧﺴﺎن أن‬ ‫» ﻻ ﻳ ﺴﻮ غ ﻷ ٍ‬
‫ﱠ‬
‫ﻳﻌﻲ اﺳﺘﻤﺮاره ﻓﻲ وﺣﺪة وﺛﯿﻘﺔ ﻣﻊ رﺳﺎﻟﺔ ﺗﻌﻠﯿﻢ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺤﻤﻞ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﻣﺴﺆوﻟﯿﺘﮫﺎ«‪ :‬ﻳﻮﺣﻨﺎ‬
‫ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻓﺎدي اﻹﻧﺴﺎن )‪ 4‬آذار ‪ ،(1989‬ﻓﻘﺮة ‪ :19‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1979) 71‬ص‬
‫‪.308‬‬
‫‪57 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪ 124 [124‬را اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﺑﯿﺎن ﻓﻲ اﻟﺤﺮﻳﺔ اﻟﺪﻳﻨﯿﺔ »اﻟﻜﺮاﻣﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳ ّﺔ« ﻓﻘﺮة ‪.3-1‬‬
‫را اﻹرﺷﺎد اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ »اﻟﻤﻨﺎداة ﺑﺎﻹﻧﺠﯿﻞ« )‪ 8‬ك‪ ،(1975 1‬ﻓﻘﺮة ‪ :20‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ‬
‫‪ ،(1976) 68‬ص ‪.19-18‬‬
‫]‪ [126‬اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎﻧﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻓﺮح ورﺟﺎء‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.62‬‬
‫]‪ [128‬ﻣﻘﺪﻣﺔ‪ ،4 ،‬ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ اﻟﻤﺆﻟﻔﺎت‪ ،‬ﻓﻠﻮرﻧﺴﺎ )‪ ،(1891‬اﻟﺠﺰء ‪ ،5‬ص ‪.296‬‬
‫]‪ [129‬را اﻟﻘﺮار ﻓﻲ ﺗﻨﺸﺌﺔ اﻟﻜﮫﻨﺔ‪ ،‬ﻓﻘﺮة ‪.15‬‬
‫‪ [130‬را ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ »اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿ ّﺔ« )‪ 15‬ﻧﯿﺴﺎن ‪ ،(1979‬اﻟﻤﺎدة‬
‫‪ :68-67‬أﻋﻤﺎل اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ‪ ،(1979) 71‬ص ‪.492-491‬‬
‫‪ [131‬ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﺧﻄﺎﺑﻪ ﺑﻤﻨﺎﺳﺒﺔ اﻟﺬﻛﺮى اﻟﻤﺌﻮﻳﺔ اﻟﺴﺎدﺳﺔ ﻟﺠﺎﻣﻌﺔ ﻛﺮاﻛﻮﻓﯿﺎ )‪ 8‬ﺣﺰﻳﺮان‬
‫‪ ،(1997‬ﻓﻘﺮة ‪ :4‬اﻟﻮﺛﺎﺋﻖ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿ ّﺔ‪ ،(1997) 94 ،‬ص ‪.677‬‬
‫‪ [132‬إﺑﯿﻔﺎﻧﯿﻮس اﻟﻤﻨﺤﻮل‪ ،‬ﻋﻈﺔ ﻋﻠﻰ ﺷﺮف اﻟﻘﺪﻳﺴﺔ ﻣﺮﻳﻢ أم ﷲ‪ :‬اﻷﺑﺎء اﻟﯿﻮﻧﺎن ‪.493 ،43‬‬
‫‪© Copyright 1998 - Libreria Editrice Vaticana‬‬
‫‪Copyright © Dicastero per la Comunicazione - Libreria Editrice Vaticana‬‬
‫‪58 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

Fides Et Ratio, 1998 John Paul II - AR

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

You might also like

Fides Et Ratio, 1998 John Paul II - AR

Uploaded by

Document Information

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Fides Et Ratio, 1998 John Paul II - AR

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

‫‪Fides et Ratio, 1998 | John Paul II‬‬ ‫‪https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/ar/encyclicals/documents/...

‫ﻣﻦ ﻗﺪﺍﺳﺔ ﺍﻟﺒﺎﺑﺎ ﻳﻮﺣﻨﺎ ﺑﻮﻟﺲ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ‬

‫ﺇﻟﻰ ﺍﺳﺎﻗﻔﺔ ﺍﻟﻜﻨﻴﺴﺔ ﺍﻟﻜﺎﺛﻮﻟﻴﻜﻴّﺔ‬

‫ﺑﻴﻦ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﻌﻘﻞ‬

‫أﻳﮫﺎ اﻹﺧﻮة اﻷﺟﻼء ﻓﻲ اﻷﺳﻘﻔﯿﺔ‬

‫ﺗﺤﯿﺔ وﺑﺮﻛﺔ رﺳﻮﻟﯿﺔ‬

‫‪1 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪2 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪3 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪4 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪5 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻟﻌﻘﻞ ﻓﻲ ﻣﻮاﺟﮫﺔ اﻟﺴﺮّ‬

‫‪6 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪7 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪8 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪9 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫«إﻛﺘﺴﺐ اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬إﻛﺘﺴﺐ اﻟﻔﻄﻨﺔ» )ﺳﻔﺮ اﻷﻣﺜﺎل ‪(5 ،4‬‬

‫‪10 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻞ ﺷﺎﺧﺼﺎً‪ ،‬داﺋﻤﺎً وﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎن‪ ،‬إﻟﻰ ﻣﺎ ھﻮ ﺟﻤﯿﻞ وﺟﯿ ّﺪ وﺣﻖ‪.‬‬

‫‪11 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪12 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪13 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻹﻧﺴﺎن ووﺟﻮھﮫﺎ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ‬

‫‪14 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻞ ﻣﺪﻋﻮﻣﺎً ﻓﻲ ﺳﻌﯿﻪ‪ ،‬ﺑﻔﻌﻞ ﺣﻮاٍر واﺛﻖ‬

‫‪15 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻣﻦ أھﻢ اﻟﺠﮫﻮد اﻟﺘﻲ ﺑﺬﻟﺘﮫﺎ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻜﻼﺳﯿﻜﯿﺔ ﺗﻤﺤﯿ ُ‬

‫‪16 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪17 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪18 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺣﺒﻮا ﺗﺮﺣﯿﺒﺎً ﻛﺎﻣﻼ ً ﺑﺎﻟﻌﻘﻞ اﻟﻤﻨﻔﺘﺢ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻄﻠﻖ ورﻓﺪوه ﺑﺎﻟﺜﺮوة‬

‫‪19 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻣﺄﺳﺎة اﻟﻔﺼﻞ ﺑﯿﻦ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻘﻞ‬

‫‪20 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪21 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻓﻲ ﻧﻄﺎق ‪ -‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬

‫اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻌﻠﯿﻤﯿﺔ ﻓﻲ ﺧﺪﻣﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ‬

‫‪22 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪23 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪24 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ أو ﻓﻲ ﺑﻨﯿﺎﺗﮫﺎ‪.‬‬

‫اھﺘﻤﺎم اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬

‫‪25 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪26 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻰ ھﺬه اﻟﻌﻘﺒﺎت ﺑﻔﻀﻞ ﺗﻨﺸﺌﺔ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ وﻻھﻮﺗﯿﺔ واﻋﯿﺔ ﻳﺠﺐ أﻻ ّ‬

‫‪27 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺢِ أن أذﻛّﺮ‪ ،‬ﻓﻲ ھﺬه اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ‪ ،‬ﺑﻤﺎ ﺗﺨ ّ‬

‫‪28 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪29 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﻓﯿﻨﻜﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﺮاث اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﻤﻌَﺘ َ‬

‫‪30 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫ﺗﻨﻄﻮي ﻋﻠﻰ أھﺒﺔ اﻻﻧﻔﺘﺎح ﻋﻠﻰ اﻟﻮﺣﻲ اﻹﻟﮫﻲ‪.‬‬

‫‪31 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ أوﺿﺎﻋﮫﺎ‬

‫وﺣﺘﻰ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺴﺘﻌﯿﻦ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻼھﻮﺗﻲ ﺑﻤﻘﻮﻻت وأدﻟ ّﺔ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ‪ ،‬ﻻ ﺑ ّ‬

‫‪32 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪33 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪34 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬

‫‪35 of 58‬‬ ‫‪20/05/2024, 19:13‬‬