On dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısına bilimde büyük ilerleme, sanayileşmede yükseliş ve

yaşam ve düşüncede devam eden sekülerleşme damgasını vurdu. Yüzyılın ortalarındaki

başlıca entelektüel akımlar bu eğilimleri yansıtıyordu. Gerçekçilik, pozitivizm, Darwinizm,
Marksizm ve liberalizmin tümü doğa ve topluma ilişkin romantik, dinsel ve metafizik
yorumlara tepki gösterdiler ve ampirik dünyaya odaklandılar. Öyle ya da böyle her hareket
Aydınlanma geleneğinden türemiş ve onu genişletmiştir. Bu hareketlerin taraftarları dikkatli
gözlemlere güvendiler ve bilimsel doğruluk için çabaladılar. Nesnel gerçekliğe yapılan bu
vurgu, toplumsal hastalıklara yönelik artan eleştirinin teşvik edilmesine yardımcı oldu; eşi
benzeri görülmemiş maddi ilerlemeye rağmen gerçeklik çoğunlukla kirli, kasvetli ve
bunaltıcıydı. Yüzyılın son yarısında, yayılmacı bir liberalizm, sosyal olarak bağlı bir Hıristiyanlık
veya her ikisi tarafından motive edilen reformcular, sosyal adaletsizliğin hafifletilmesi için
baskı yaptı.

GERÇEKÇİLİK VE NATURALİZM

1800'lerin ortalarında sanat ve edebiyatta hakim akım olan gerçekçilik, iç yaşama romantik
saygı ile romantik duygusallığa karşı çıkıyordu. Romantikler tutkuyu ve sezgiyi yüceltiyordu;
hayal güçlerinin onları cennet gibi buldukları bir ortaçağ geçmişine götürmesine izin verin; ve
doğanın harikaları arasında öznel yalnızlığı aradı. Realistler ise aksine dikkatlerini dış dünyaya
çevirdiler ve sosyal koşullar, çağdaş davranışlar ve günlük yaşamın tanıdık detayları üzerinde
yoğunlaştılar. Klinik tarafsızlık ve titiz bir dikkatle insanların gerçekte nasıl göründüğünü,
çalıştığını ve davrandığını analiz ettiler.
Bilim adamları gibi gerçekçi yazarlar ve sanatçılar da ampirik dünyayı dikkatle araştırdılar.
Örneğin resimde gerçekçiliği örnekleyen Gustave Courbet (1819-1877), “yaşayan sanat”
dediği şeyi uygulamaya çalıştı. Sıradan insanları ve sıradan sahneleri resmetti: Taş kıran işçiler,
toprağı işleyen veya panayırdan dönen köylüler, kır cenazeleri, güreşçiler, yıkananlar, aile
grupları. Realist sanatçılar, herhangi bir yüceltme ya da saptırma girişiminde bulunmadan,
çevreyi olduğu gibi yeniden üretmeye çalışan gerçekçi bir üslupla, yer kazıyıcıları, paçavra
toplayıcıları, fahişeleri ve dilencileri de resmetmişlerdir. Gustave Flaubert (1821-1880),
gerçekçi edebiyatın başyapıtı Madame Bovary hakkında şunları söyledi: “Sanat... . . kişisel
duyguların ve sinirsel hassasiyetlerin üstesinden gelmek! Acımasız bir yöntemle ona fizik
bilimlerinin kesinliğini vermenin zamanı geldi.”1 On dokuzuncu yüzyıl Fransız yazarı Émile de
Vogüé gerçekçiliği şu şekilde tanımlamıştır:

Onlar [realistler] hayal gücünden ziyade, yaşamı olduğu gibi gözlemlemekle övünen bir
gözlem sanatı ortaya çıkardılar.
bütünlüğü ve karmaşıklığı, sanatçı açısından mümkün olan en az önyargıyla sağlanır. İnsanı
sıradan koşullar altında ele alıyor, karakterleri günlük varoluşlarının akışı içinde, ortalama ve
değişen bir şekilde gösteriyor. Bilimsel prosedürün katılığını kıskanan yazar, bizi oyalamak
yerine duyguların ve eylemlerin sürekli analiziyle eğitmeyi öneriyor.
bizi ya da entrika ve tutkuların sergilenmesiyle bizi harekete geçirir. . . . Yeni sanat doğayı
taklit etmeyi amaçlıyor.
Romantik yazarlar şarkı sözleri yazmışlardır, çünkü lirik şiir duygunun dilidir. Realistlerin edebi
türü romandı çünkü insan davranışını ve sosyal koşulları tasvir etmeye takdire şayan bir
şekilde elverişliydi. Realist romanlar genellikle, yeni okuryazar olan sıradan insanların
okuyabileceği ucuz gazete ve dergilerde tefrika ediliyordu. Böylece halkın ilgi alanları
romanların içeriğinin şekillenmesine yardımcı oldu. Gerçeği olduğu gibi tasvir etmeye çalışan
realist yazarlar, sıklıkla toplumsal istismarlarla, insan davranışının ve toplumsal yaşamın kirli
yönleriyle ilgilendiler.
Honoré de Balzac (1799-1850) çok sayıdaki romanında sosyal ve ekonomik güçlerin insanların
davranışlarını nasıl etkilediğini anlattı. Bir diğer Fransız, Eugène Sue, tefrika edilmiş romanı
Les Mystères de Paris'te (1842-1843) gecekondu hayatı ve suça dair yürek parçalayıcı
açıklamalar yaptı. George Sand (erkek takma adıyla yazan bir kadın) Indiana'da evli kadını bir
kurban olarak tasvir etti (1832). Bir eleştirmen kitabı sunduğu için övdü.

Pek çok kişi Gustave Flaubert'in Madame Bovary'sini (1856) mükemmel gerçekçi roman
olarak görüyor. Fransa'nın kasvetli bir taşra kasabasında yaşayan, benmerkezci bir eş olan
Emma Bovary'nin, dünyayı romantizmin prizmasından yorumlayışının öyküsünü anlatıyor.
Okuduğu hikayelerde lüksü, heyecanı ve romantizmi özlüyor. Nefret ettiği sadık, çalışkan ama
sıkıcı kocasıyla evliliği konusunda hayal kırıklığına uğrayan Emma, zina yapar.
Flaubert bu eserinde karakterlerinden uzak durmaya çalıştı. Romantiklerden farklı olarak,
kendi duygularını veya fikirlerini açığa vurmakla değil, karakterlerin, durumların ve
diyalogların doğru tasviriyle ilgileniyordu. Amacının "yazarın kişiliğinin tamamen
bulunmadığı" bir kitap olduğunu söyledi. Madame Bovary'nin gerçekçiliği hakkında yorum
yapan çağdaş bir romancı, onun "bir tasvir takıntısını temsil ettiğini" belirtti. Ayrıntılar tek tek
sayılıyor, hepsine eşit değer veriliyor; her sokak, her ev, her oda, her kitap, her çimen yaprağı
tam anlamıyla anlatılıyor.”4 Ayrıca Emma'nın zehirlenmeden ölümü de tam ve büyük klinik
ayrıntılarla anlatılıyor.

Rus yazarlar önde gelen gerçekçiler arasındaydı. Romancı, oyun yazarı ve kısa öykü yazarı Ivan
Turgenev (1818-1883), Bir Sporcunun Taslakları'nda (1852), Rusya'nın kırsal koşullarının,
özellikle de serflerin acımasız yaşamının gerçekçi bir resmini sundu. Turgenev polemiksiz bir
üslupla, serfliğin yalnızca serfleri değil, aynı zamanda serfleri neredeyse insan olarak gören
efendileri olan kırsal soyluları da alçalttığını gösterdi. Leo Tolstoy (1828-1910), Savaş ve Barış
(1863-1869) adlı eserinde Rus soylularının tavırlarını ve bakış açısını ve Napolyon'un
Avrupa'yı işgalinde yaşanan trajedileri canlı bir şekilde anlattı. Anna Karenina'da (1873-1877),
sınıf ayrımlarını ve evlilik ilişkilerinin karmaşıklığını araştırdı. Anton Çehov (1860–1904)
edebiyata yönelen bir doktordu. Başlıca dramaları, hayatlarını boşa harcayan ve daha iyi bir
toplum için üretken hiçbir şey yapmayan, sürekli para sıkıntısı çeken, etkisiz üst sınıf toprak
sahipleri arasındaki taşra yaşamının gerçekleri üzerinde yoğunlaşıyor. Esasında Çehov, son
sancılarını yaşayan, çökmekte olan bir toplumsal düzeni anlatıyordu. Fyodor Dostoyevski
(1821-1881), Suç ve Ceza (1866), Budala (1868), Ecinni (1871) ve Karamazov Kardeşler (1880)
adlı büyük romanlarında unutulmaz bir karakter yaratma konusunda üstün bir yetenek
gösterdi. aktörlerin zihinlerini araştırmak ve canlı ve algılayıcı bir şekilde anlatmak.
İngiliz yazarlardan Manchester'daki Üniteryen bir papazın eşi Elizabeth Gaskell, Mary Barton
(1848) ve North and South'taki (1855) sanayi işçilerinin kötü durumlarıyla şefkatle ilgilendi.
Charles Dickens'ın romanları -Kasvetli Ev (1853), Zor Zamanlar (1854) ve diğer birkaçı- hayatın
sefaletini, toplumun ikiyüzlülüğünü ve İngiliz sanayi şehirlerindeki emeğin angaryasını
ayrıntılarıyla anlatıyordu. Dickens, yalnızca kendi ayrıcalıklı yaşam tarzlarını korumakla
ilgilenen, işçi sınıfının sefaletini görmezden gelen karakterleri ustalıkla yarattı. Bu insanlar
yoksullara baskı yapan okulları, hapishaneleri, mahkemeleri ve diğer devlet kurumlarını
yönetiyorlar.
Yazarlar insan karakteri ile sosyal çevre arasında nedensel bir ilişki olduğunu göstermeye
çalıştıklarında edebi gerçekçilik natüralizme dönüştü: belirli yaşam koşulları insanlarda
öngörülebilir karakter özellikleri üretti. Sebep-sonuç yasasının insan davranışını yönlendirdiği
inancı, on dokuzuncu yüzyılın son onyıllarında (1840-1902) bilime atfedilen muazzam prestiji
yansıtıyordu. Bilimsel yönteme büyük bir güven duyuyordu ve bunun edebiyata
uygulanacağına ikna olmuştu. Zola'ya göre romancı, deney yapan bir bilim adamı gibi
ilerlemelidir. "Deneysel roman", "toplumun birey üzerindeki, bireyin de toplum üzerindeki
karşılıklı etkisini" gösteriyor. "Kendi ürettiği, her gün değiştirdiği ve kalbinde sürekli bir
dönüşüm yaşadığı toplumsal koşullarda yaşayan insanı" gösterir.

Zola, kendi romanlarında Fransa'nın gecekondu mahallelerini, genelevlerini, maden köylerini

ve kabarelerini araştırdı ve insanların çevrelerindeki sefalet tarafından nasıl şartlandırıldığını
inceledi. En büyük romanı Germinal (1885), kömür madencilerinin katlandığı korkunç zahmet
ve angaryayı grafiksel olarak tasvir ediyor.
Gerçekçilik yalnızca romanla sınırlı değildi. Önde gelen gerçekçi oyun yazarı, Norveçli Henrik
Ibsen (1828-1906), ticari ve profesyonel sınıfları, onların kişisel hırslarını, iş uygulamalarını ve
aile ilişkilerini klinik bir hassasiyetle ve tavizsiz gerçeklerle inceledi; dramaları, bireysel
gelişimi engelleyen burjuva iddialarına, ikiyüzlülüğe ve toplumsal geleneklere dikkat çekti.
Ibsen derin sosyal meseleler hakkında yazmasına rağmen kendisini reform için kışkırtan bir
sosyal reformcu olarak değil, gerçekliğin bir parçasını aktaran bir oyun yazarı olarak
görüyordu.
Toplumun Sütunları'nda (1877) Ibsen, zenginlik ve statü peşinde koşan, yalnızca sevdiklerine
ihanet etmekle kalmayıp aynı zamanda yurttaşlarının zararına vicdansız iş uygulamalarına
girişen girişimcileri tasvir etti. Başlık ironik çünkü “toplumun temel direkleri” aslında
yozlaşmış ikiyüzlüler.
Ibsen, Bir Oyuncak Bebek Evi'nde (1879) on dokuzuncu yüzyılın sonlarındaki burjuva
izleyicilerini şok eden bir temayı ele aldı: kendini gerçekleştirme arayışı içinde kocasını ve
çocuklarını terk eden bir kadın. Nora Helmer, kendisini ciddiye almayan, ona bir çocuk,
oyuncak bebek gibi davranan bir kocanın itaatkâr ve saygılı karısı olmaktan içerliyor. Nora,
Torvald'dan ayrılmadan önce ona şunu söylüyor:

Tanışmamızın başlangıcından bu yana geçen tüm bu sekiz yıl boyunca -bundan daha da uzun
bir süre boyunca- ciddi bir konu hakkında tek kelime konuşmadık. . . .Babamla evdeyken bana
her şey hakkındaki fikrini anlattı ve bu yüzden
Ben de aynı görüşteydim; ve eğer ondan farklı düşünüyorsam bunu gizledim çünkü o bundan
hoşlanmazdı. Bana oyuncak bebek dedi ve benim bebeklerimle oynadığım gibi o da benimle
oynadı. Ve seninle yaşamaya geldiğimde. . . Ben sadece babamın elinden seninkine
aktarıldım. Her şeyi kendi zevkine göre düzenledin, ben de
seninle aynı zevkler -ya da öyleymiş gibi yaptım, hangisi olduğundan emin değilim- bazen
birini bazen de diğerini düşünüyorum. . . . Ben sadece senin için numaralar yapmak için var
oldum Torvald. Ama sen öyle yapardın. Sen ve babam bana karşı büyük bir günah işlediniz.
Hayatımdan hiçbir şey yapmamış olmam senin hatan.

O ana kadarki hayatıyla ilgili gerçeğin farkına vararak ve ardından “kendimi eğitmeye” karar
vererek. . . kendimi ve benimle ilgili her şeyi anlamak için,”6 Nora artık bireysel özgürlüğe
ulaşma, kendi başına bir kişi olma olanağına sahip.
İnsan davranışının ve sosyal çevrenin gerçeğe uygun bir tasviri için çabalayan realizm ve
natüralizm, hepsi dış dünyanın önemini vurgulayan bilim, sanayicilik ve laiklik tarafından
şekillendirilen tutumları yansıtıyordu. Aynı bakış açısı felsefede pozitivizmi doğurdu.

POZİTİVİZM

Pozitivistler bilimi zihnin en yüksek başarısı olarak gördüler ve toplumun incelenmesine katı
bir ampirik yaklaşım uygulamaya çalıştılar. Filozofun bir bilim adamı gibi ilerlemesi, verileri
dikkatli bir şekilde bir araya getirmesi ve sınıflandırması ve sosyal deneyimdeki düzenlilikleri
gösteren genel kuralları formüle etmesi gerektiğine inanıyorlardı. Somut gerçeklere dayanan
bu tür bilgiler, sosyal planlamacıya yararlı içgörüler sağlayacaktır. Pozitivistler, Platon'un
geleneğinde, nihai ilkeleri ampirik dünyayı gözlemlemek yerine yalnızca akıl yoluyla
keşfetmeye çalışan metafiziği reddettiler. Pozitivistler için deneyim alanının ötesine geçerek
daha derin bir gerçekliğe ulaşma çabası yanlış ve sonuçsuz bir çaba olacaktır.
Pozitivizmin babası Auguste Comte (1798-1857), tarih ve topluma tamamen bilimsel bir
yaklaşım çağrısında bulundu: entelektüel bir anar durumunda olan toplum ancak insan
ilişkilerini yöneten yasaların doğru anlaşılmasıyla mümkün olabilirdi. - chy, rasyonel olarak
yeniden organize olun. Comte, sistemine pozitivizm adını verdi çünkü sistemin gözlemlenen
gerçeklerden elde edilen kesin bilgiye dayandığına ve bu nedenle ampirik olarak
doğrulanabilir olduğuna inanıyordu. Kendi kuşağının diğer üyeleri gibi Comte da bilimsel
yasaların insan ilişkilerinin temelini oluşturduğuna ve ampirik bilim insanının yöntemleriyle,
yani gözlemlenebilir verilerin kaydedilmesi ve sistematize edilmesi yoluyla keşfedilebileceğine
inanıyordu. "Bir taşın düşmesiyle ilgili olduğu gibi, insan ırkının gelişimi için de kesin yasaların
olduğuna dair gerçeklere dayalı kanıt getireceğim" dedi.

Comte'un keşfettiğine inandığı yasalardan biri de "üç aşama yasası"ydı. İnsan zihninin üç
geniş tarihsel aşamadan geçtiğini ileri sürdü: teolojik, metafizik ve bilimsel. Üçünün en ilkel
olanı olan teolojik aşamada zihin, şeylerin kökenleri ve amaçları hakkında doğaüstü bir
açıklama buldu ve toplum rahipler tarafından yönetildi. Aydınlanmayı da içeren metafizik
aşamada zihin, ampirik olmaktan çok umut ve inanca dayanan “doğa”, “eşitlik”, “doğal haklar”
veya “halk egemenliği” gibi soyutlamalarla olayları açıklamaya çalıştı. soruşturma. Metafizik
aşama, çocukluk çağı teolojik aşaması ile toplumun en yüksek aşaması olan bilimsel veya
pozitif aşama arasında bir geçiş dönemiydi. Bu doruk noktasında zihin, geçmişten miras kalan
tüm yanılsamalardan kurtulur, ampirik dünyanın dikkatli gözlemine dayalı yasalar oluşturur ve
toplumu bu yasalara uygun olarak yeniden inşa eder. İnsanlar doğadaki tüm gizemleri
ortadan kaldırır ve sosyal mevzuatlarını Newton'un keşfettiği doğa kanunlarına benzer şekilde
toplum kanunlarına dayandırırlar.
Comte toplumun bilimsel olarak incelenmesini savunduğu için sosyolojinin başlıca kurucusu
olarak kabul edilir; gerçekten de bu terimi icat etti. Comte'un çabaları birçok düşünüre sosyal
olgularla ilgili tüm verileri eleştirel bir şekilde toplama ve analiz etme konusunda ilham verdi.

DARWİNİZM

Birçoğu on dokuzuncu yüzyılda bilimin istikrarlı ilerlemesine katkıda bulundu. 1808'de İngiliz
kimyager John Dalton modern atom teorisini formüle etti. 1831'de İngiliz kimyager ve fizikçi
Michael Faraday, elektrik jeneratörü ve elektrik motorunun temelini oluşturan
elektromanyetik indüksiyon ilkesini keşfetti. 1847 yılında Alman fizikçi Hermann von
Helmholtz, evrendeki toplam enerji miktarının her zaman aynı olduğunu belirten enerjinin
korunumu yasasını formüle etti; tüketilen enerji kaybolmaz, ısıya dönüştürülür. 1887'de başka
bir Alman fizikçi Heinrich Hertz, elektromanyetik dalgaları keşfetti; bu keşif daha sonra radyo,
televizyon ve radarın icadını mümkün kıldı. Neredeyse yirmi yıl önce, 1869'da Rus kimyager
Dmitri Mendeleev, kimyanın daha sistematik ve matematiksel olmasına yardımcı olan
elementler için bir periyodik tablo oluşturdu. 1861 yılında Fransız bilim adamı Louis Pasteur,
bazı hastalıkların mikroplardan kaynaklandığını kanıtlayarak tıpta bir devrim başlattı ve
bunları önleyecek aşılar geliştirdi.

Belki de en önemli bilimsel ilerleme Charles Darwin (1809-1882) tarafından formüle edilen
evrim teorisiydi. İngiliz doğa bilimci Darwin, Newton'un fizik için yaptığını biyoloji için yaptı:
onu genel ilkelere dayanan nesnel bir bilim haline getirdi. On yedinci yüzyılın Bilimsel Devrimi
insanlara yeni bir uzay anlayışı kazandırmıştı; Darwin, lekemizi köklü ve kalıcı bir biçime
dönüştürerek, her hayvan ve bitki türünü diğer türlerden farklı kıldı. Allah, kuşun uçabilmesi
için kanatlarını, balığın gözlerini suyun altını görebilmesi için, insanın bacaklarını ise insanların
yürüyebilmesi için yaratmıştır. Bütün bunların yaklaşık beş ya da altı bin yıl önce meydana
geldiğine inanılıyordu. Yavaş yavaş bu görüş sorgulanmaya başlandı. Charles Darwin'in
büyükbabası Erasmus Darwin, 1794 yılında, insanların ortaya çıkışından önce dünyanın
milyonlarca yıl boyunca var olduğunu ve hayvanların değişimler geçirdiğini gösteren kanıtlar
sunan Zoonomia'yı veya Organik Yaşam Yasalarını yayınladı. nesillerine aktardılar. Yaklaşık kırk
yıl sonra Sir Charles Lyell, gezegenin çağlar boyunca yavaş yavaş evrimleştiğini gösteren üç
ciltlik Jeolojinin İlkeleri (1830-1833) adlı eserini yayınladı.
Aralık 1831'de Charles Darwin, Güney Amerika kıyılarını ve bazı Pasifik adalarını araştıran
HMS Beagle'da doğa bilimci olarak yola çıktı. Beş yıllık keşif gezisi sırasında Darwin, bitki ve
hayvan yaşamından örnekler topladı ve inceledi; pek çok hayvan türünün yok olduğu, yeni
türlerin ortaya çıktığı, nesli tükenen türlerle yaşayan türler arasında bağlantılar olduğu
sonucuna vardı.
Lyell'in başarısından etkilenen Darwin, uzak doğa olaylarını hala devam eden gözlemlenebilir
süreçler aracılığıyla yorumlamaya çalıştı. Sadece beş bin yıl önce sabit sayıda farklı ve ayrı
türün bir anda yaratıldığını kabul edemiyordu. Türlerin Kökeni (1859) ve İnsanın Türeyişi
(1871) kitaplarında Darwin, hayvan türlerinin geniş çeşitliliğinin binlerce yıl süren bir gelişim
sürecinden kaynaklandığını göstermek için ampirik kanıtları kullanmış ve bunun nasıl
gerçekleştiğini açıklayan ikna edici bir teori sunmuştur. evrim çalışır.

Darwin, nüfusun yiyecek arzından daha hızlı çoğalarak bir varoluş mücadelesine yol açtığı
şeklindeki Malthusçu düşünceyi benimsedi. Bebeklik organlarının tümü yetişkinliğe kadar
büyümez; Yetişkin organizmaların tümü yaşlılığa kadar yaşamaz. Doğal seçilim ilkesi, sayısız
tehlikenin ve sınırlı kaynakların olduğu bir dünyada türün hangi üyesinin hayatta kalma
şansının daha yüksek olduğunu belirler. Bir aslanın, zürafanın ya da böceğin yavruları
ebeveynlerinin tam kopyaları değildir. Yavru bir aslan ebeveynlerinden biraz daha hızlı veya
daha güçlü olma potansiyeline sahip olabilir; bir bebek zürafanın boynu ebeveynlerinden
daha uzun olacak şekilde büyüyebilir; bir böceğin rengi biraz farklı olabilir.
Bu küçük ve rastgele değişiklikler, organizmaya besin bulma ve doğal düşmanlara karşı
mücadelede çok önemli bir avantaj sağlar. Doğanın tercih ettiği organizmanın olgunluğa
erişmesi, çiftleşmesi ve üstün niteliklerini yavrularına aktarması daha olasıdır; bunlardan
bazıları avantajlı özelliği ebeveynden çok daha fazla kazanacaktır. Birçok nesil boyunca,
olumlu özellik tür içinde daha belirgin hale gelir ve daha yaygın hale gelir. Binlerce yıl boyunca
doğal seçilim, değişen çevreye uyum sağlayamayan eski türlerin ölümüne neden oluyor. Bu
aynı zamanda yeni türlerin yaratılmasına da yol açar, çünkü bir türün bir bölümündeki genetik
değişiklikler, üyelerini türün geri kalanından öylesine farklılaştırabilir ki, artık melezleşme
mümkün olmaz. On milyon yıl önce yeryüzünde yaşayan türlerin çok azı günümüzde varlığını
sürdürmekte, aralarında insanın da bulunduğu pek çok yeni tür ortaya çıkmaktadır. İnsanların
kendisi de doğal seçilimin ürünleridir; daha önceki, daha aşağı, insan dışı yaşam
biçimlerinden evrimleşmiştir (sayfa 594'teki belgeye bakın).

Darwinizm ve Hıristiyanlık

Newton'un evrensel çekim yasası gibi, Darwin'in evrim teorisinin de bilim dışındaki alanlarda
devrim niteliğinde sonuçları oldu. Evrim geleneksel Hıristiyan inancına meydan okudu.
Bazılarına göre bu, Kutsal Yazıların yanılmazlığını ve Kutsal Kitabın gerçekten Tanrı'nın Sözü
olduğu inancını zayıflatıyordu. Doğal seçilim, organik dünyanın gelişimini herhangi bir ilahi
tasarıma veya nihai amaca atıfta bulunmadan açıklayabilir. Gerçekten de, türlerin kökenine
ilişkin doğaüstü açıklamalar artık gereksiz ve doğanın bilimsel olarak anlaşılmasının önünde
bir engel olarak görülüyordu.
Darwin'in teorisi, Yaratılış'ın birebir yorumunu savunan öfkeli köktendinciler ile yeni
biyolojinin savunucuları arasında büyük bir dini tartışmaya yol açtı. Bir ilahiyatçı şunları
söyledi: "Eğer Darwinci teori doğruysa Yaratılış yalandır, hayat kitabının tüm çerçevesi
paramparça olur ve biz Hıristiyanların bildiği gibi Tanrı'nın insana vahyedilmesi bir yanılsama
ve tuzaktır. ”8 Metodist bir yayın şunu iddia etti: “Doğaüstü ve mucizevi olasılıkları dışlayan,
yaşayan ve kişisel bir Tanrı'nın doğrudan, her zaman mevcut ve her yere yayılan eylemini
evrenden ortadan kaldırmayı amaçlayan bu teoriyi kabul ediyoruz. . . pratikte ilahi vahyin
otoritesine zarar veren ve din ile ahlakın temellerini yıkan bir şey olarak görüldü.”9 Zamanla
çoğu dindar düşünür, evrimi Hıristiyanların bir yaratılışın var olduğu ve bir amacı olduğu
yönündeki görüşüyle uzlaştırmaya çalıştı. Bu Hıristiyan düşünürler, Tanrı'nın evrim sürecini
yarattığını ve daha sonra yönlendirdiğini, evrimi, insanoğluyla sonuçlanacak şekilde
yönlendirdiğini savundular. Darwinizm, Galileo'nun başlattığı eğilimi tamamlayarak, bilimle
ilgili konularda otorite olarak İncil'e güvenme uygulamasının sona ermesine yardımcı oldu.
Dolayısıyla Darwinizm, dini inancın zayıflamasına ve Hıristiyanlığın Tanrı tarafından tasarlanan
bir evren, Tanrı'nın suretinde yaratılmış bir insan ve cennete yükselen bir ruh hakkındaki
görüşünü reddeden veya buna çok az önem veren laik tutumun artmasına katkıda bulundu.
Birçoğu için sonuç kaçınılmazdı: Doğada hiçbir ilahi tasarım veya amaç yoktu ve insan
türünün kendisi de kişisel olmayan güçlerin tesadüfi bir ürünüydü. Hıristiyanlığın temel fikri -
insanların bir kurtuluş dramasına katılan Tanrı'nın çocukları olduğu fikri- akıldan ziyade her
zamankinden daha fazla inanca dayanıyordu. Hatta bazıları açıkça Tanrı'nın ölümünden
bahsetti. İnsanların doğanın birer tesadüfü olduğu düşüncesi şok ediciydi. Kopernikçilik,
insanları dünyanın evrenin merkezine sırf onlar için yerleştirildiği şeklindeki rahatlatıcı
inançtan mahrum bırakmıştı; Darwinizm onları Allah'ın özel yaratımı olma ayrıcalığından
mahrum bırakmıştır.

sosyal Darvinizm
Darwin'in teorileri başkaları tarafından Darwin'in çalıştığı alanın ötesine genişletildi. Vardığı
sonuçları pervasızca toplumsal düzene uygulayan toplumsal düşünürler, tehlikeli sonuçları
olan teoriler ürettiler. (Darwin'in kendisi de zaman zaman katı deneyciliğinden ayrılıyor ve
zihinsel ve fiziksel engelliler ile "vahşi ırklar" olarak adlandırdığı kişiler hakkında karanlık
sonuçlar çıkarıyordu. savaşı yücelten, soykırımı meşrulaştıran acımasız bir sosyal politika
rehberi.) Sosyal Darwinistler - Darwin'in bilimsel teorilerini aktaranlar
sosyal ve ekonomik meselelere değinirken, çoğunlukla acımasız ekonomik bireyciliği ve siyasi
muhafazakarlığı desteklemek için “varoluş mücadelesi” ve “en güçlü olanın hayatta kalması”
terimlerini kullandı. Müreffeh iş adamlarının üstünlüklerini, rekabetçi iş dünyasında başarılı
olmaya uygunluklarını gösterdiklerini söylediler. Başarıları doğanın kanunlarıyla uyumluydu
ve bu nedenle topluma faydalıydı. Böylece, Amerikalı sanayici Andrew Carnegie (1835-1919)
The Gospel of Wealth'de (1900) şunları yazmıştır:

Kabul ediyoruz ve hoş karşılıyoruz. . . endüstriyel ve ticari işlerin az sayıda kişinin elinde
yoğunlaşması ve rekabet hukuku. . . sadece faydalı olmakla kalmıyor, aynı zamanda ırkın
gelecekteki ilerlemesi için de gerekli. . . . O halde ırkın çıkarlarının en iyi şekilde gözetildiği
ancak kaçınılmaz olarak az sayıda kişiye zenginlik veren bir durumla başlıyoruz.1

Sosyal Darwinistlere göre sosyoekonomik mücadelede kaybedenler acizliklerini ortaya

koymuşlardır. Geleneksel olarak başarısızlık insanın kötülüğüne ya da Tanrı'nın planına
atfedilirdi. Artık bu, aşağı düzeyde kalıtsal bir donanıma atfedildi.
Muhafazakarlar, Darwin'in onbinlerce yıl boyunca yavaşça gelişen ve değişen organizmalar
modelini kullanarak toplumun da değişimi yavaş bir hızda deneyimlemesi gerektiğinde ısrar
ettiler. Anında yapılan reformlar doğanın kanunlarıyla ve bilgeliğiyle çelişiyor ve toplumsal
yapının bozulmasına neden oluyordu.
Darwin'in biyolojik kavramlarının, uygulanmadığı yerlerde sosyal dünyaya gevşek bir şekilde
uygulanması, aynı zamanda emperyalizmi, ırkçılığı, milliyetçiliği ve militarizmi, yani amansız
çatışmayı öğütleyen doktrinleri de destekledi. Sosyal Darwinistler, ulusların ve ırkların,
yalnızca en güçlülerin hayatta kaldığı ve hayatta kalmayı hak ettiği bir hayatta kalma
mücadelesi içinde olduklarında ısrar ediyordu. Onlara göre savaş, doğanın uygun olmayanları
ortadan kaldırma yöntemiydi. İngiliz matematik profesörü Karl Pearson, National Life from
the Standpoint of Science (1900) adlı eserinde şunları ifade etmiştir:

Tarih bana daha yüksek bir uygarlık düzeyinin ortaya çıktığı tek yolu ve tek yolu gösteriyor:
Irkın ırkla mücadelesi ve fiziksel ve zihinsel olarak daha uygun olan ırkın hayatta kalması. . . .
İlerlemenin yolu ulusların enkazlarıyla doludur; izler
Aşağı ırkların [fedakarlıklarını] ve mükemmelliğe giden dar yolu bulamayan kurbanları her
yerde görmek mümkün. Ancak bu ölü insanlar, gerçekte insanlığın günümüzün daha yüksek
entelektüel ve daha derin duygusal yaşamına yükseldiği basamak taşlarıdır.
Biz fetheden bir ırkız” dedi ABD senatörü Albert J. Beveridge. "Kanımıza itaat etmeli ve yeni
pazarları ve gerekirse yeni toprakları işgal etmeliyiz."12 Prusyalı general Friedrich von
Bernhardi, Almanya ve Sonraki Savaş'ta (1911) "Savaş, birinci dereceden biyolojik bir
gerekliliktir" diye iddia ediyordu. 0,13
Darwinci biyoloji, Anglo-Sakson (İngiliz ve Amerikan) ve Cermen (Alman) ırksal üstünlüğüne
olan inancı desteklemek için kullanıldı. Sosyal Darwinistler Britanya İmparatorluğu'nun
büyümesini, Amerika Birleşik Devletleri'nin Pasifik'e yayılmasını ve Alman gücünün
yayılmasını ırksal niteliklere bağladılar. Diğer halkların (Amerikan Kızılderilileri, Afrikalılar,
Asyalılar, Polonyalılar) tahakkümü, üstün ırkın doğal hakkı olarak görülüyordu. Darwin'den
bağımsız olarak evrim teorisine ulaşan İngiliz doğa bilimci Alfred Russel Wallace, 1864'te
şunları yazmıştı:
Avrupalının fiziki niteliklerinin yanı sıra entelektüel ve ahlaki özellikleri de üstündür; Onu
birkaç yüzyıl içinde başıboş bir vahşinin durumundan kurtaran güç ve kapasitenin aynısı. . .
bugünkü kültür ve ilerleme durumuna. . . vahşi insanla temasa geçtiğinde onun varoluş
mücadelesinde zafer kazanmasını ve onun pahasına çoğalmasını sağlar.

Ülkelerinin genişlemesini destekleyen birçok yazar ve destekçi, Yerli Amerikalıları, Afrikalıları

ve Pasifik Adalılarını, boyunduruk altına alınmaları, hatta yok edilmeleri uygarlığın ilerleyişine
faydalı olacak insanlığın düşük türleri olarak tanımladı. Onlara göre "aşağı bir ırkın" yok
edilmesi haklı görülebilirdi; biyolojik açıdan gerekli ve kültürel açıdan değerli bir süreçti.
Böylece, 1912'de Güneybatı Afrika'daki Alman sömürge yetkilisi Paul Rohrbach şunları yazdı:
Hiçbir sahte hayırseverlik ya da ırksal teori, duyarlı insanları Güney Afrika'daki kafirlerden
oluşan bir kabilenin korunmasına ikna edemez. . . insanlığın geleceği açısından büyük Avrupa
uluslarının ve genel olarak beyaz ırkın yayılmasından daha önemlidir.
Yerli, yüksek ırkın hizmetinde, yani kendi gelişiminin hizmetinde değerli herhangi bir şey
üretmeyi öğreninceye kadar, herhangi bir ahlaki var olma hakkını kazanamaz.

Sosyal Darwinizm, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ırksal tutumları da etkiledi. Siyah karşıtı
polemikçilere katılan akademisyenler, isteyerek, siyahlara daha düşük bir biyolojik miras
atfettiler ve bazıları, onları Darwinci varoluş mücadelesinde kaybedenler olarak görerek
onların yok olacağını öngördü. Böylece, 1905'te Tulane Üniversitesi profesörü William B.
Smith şunları yazdı: “Vizyon. . . Bir ırkın üstünlerinin önünde yok olması hiç de moral bozucu
değil, ilham vericidir. . . . Zenciyi bekleyen son, tüm aşağı ırklar için benzer önlemlerle
hazırlanmıştır.”16
Evrim teorisi rasyonel aklın büyük bir başarısıydı, ancak Sosyal Darwinistlerin elinde
Aydınlanma geleneğinin altını oymaya hizmet etti. Filozoflar insanların eşitliğini vurgularken,
Sosyal Darwinistler insanlığı ırksal olarak üstünler ve aşağılar olarak ayırdılar. Felsefeciler,
şiddet içeren çatışmaları azaltmak için devletlerin giderek hukukun üstünlüğüne boyun
eğeceğine inanıyordu; Sosyal Darwinistler ise ırksal ve ulusal çatışmayı biyolojik bir gereklilik,
tarihin bir kanunu ve ilerlemenin bir aracı olarak görüyorlardı. Sosyal Darwinistler, insan
ilişkilerinin ve uluslararası ilişkilerin diş-pençe versiyonunun propagandasını yaparken,
filozofların insani ve kozmopolit duygularından vazgeçmiş ve ilerleme imajını çarpıtmışlardır.
Görüşleri bölgesel genişlemeyi ve askeri yapılanmayı teşvik etti ve birçok kişinin Birinci Dünya
Savaşı'nı memnuniyetle karşılamasına yol açtı. Irkların hayatta kalma mücadelesi ve ırksal
saflığın korunmasına ilişkin Sosyal Darwinist görüşler, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Nazi
Partisi'nin temel doktrinleri haline geldi. soykırımın “bilimsel” ve “etik” gerekçesini sağladı.
LAİK ÇAĞDA DİN

Darwinizm'in yanı sıra, 19. yüzyılın ortasındaki diğer gelişmeler de geleneksel Hıristiyan
inancının sarsılmasına neden oldu. Büyüyen laik tutum, birçok insan için dini, insani kaygıların
dışına itti. Birkaç istihbarat
Aydınlanma geleneğindeki entelektüeller, ilerlemenin önünde bir engel olarak dine saldırdılar.
İncil bilimindeki yeni eğilimler, İncil metninin gerçekliğine ilişkin yerleşik görüşü sorguladı.
Antropologların ve psikologların keşifleriyle güçlendirilen "yüksek düzeydeki eleştirmenler",
Eski ve Yeni Ahit'i ve Hıristiyanlığın doğuşunu tarihsel ve eleştirel bir biçimde incelediler.
Genel olarak Protestan akademisyenler, özellikle de Almanlar ya da Almanya'da eğitim almış
olanlar, yeni Kutsal Kitap araştırmalarında başı çekiyorlardı.
Alman ilahiyatçı David Friedrich Strauss (1808-1874), Life of Jesus (İsa'nın Yaşamı, 1835) adlı
eserinde İncilleri eleştirel bir ruhla inceleyerek tarihsel olarak neyin geçerli olduğunu ayırt
etmeye çalıştı. Yeni Ahit'in, İsa'nın hayatını ve sözlerini kendi mesih özlemleriyle süsleyen İncil
yazarlarının bilinçsiz icatları olan, miras alınan efsaneler ve mitlerle (bakireden doğum ve
diriliş dahil) dolu olduğunu savundu. Strauss, İncillerin çok sayıda mitsel-dini içerik içerdiğini,
ancak çok az tarih içerdiğini söyledi. Strauss'un çalışmasının yayınlanmasından önce din
araştırmacılarının çoğu İncilleri güvenilir bir tarihsel kaynak olarak görüyordu. Ancak Strauss,
imandaki İsa'nın tarihteki İsa ile aynı olmadığını savundu. İncillerde sunulduğu şekliyle tarihin
Hıristiyan öğretilerine olan inanç için sağlam bir temel sağladığı inancı kalıcı olarak zayıflatıldı.

Alman filozof ve ilahiyatçı Ludwig Feuerbach (1804-1872), The Essence of Christianity

(Hıristiyanlığın Özü, 1841) adlı eserinde, felsefenin başlangıç noktasının Tanrı değil, insan ve
maddi dünya olması gerektiğini savundu. "Din, insan aklının rüyasıdır" dedi ve Tanrı, insan
eseri, insan duygu ve isteklerinin bir ürünüdür. İnsan, hayatta ondan yardım aradığı ve
ölümden korktuğu için ilahi olana inanır.

Feuerbach, dini mitsel düşüncenin bir ifadesi olarak ve Tanrı'yı ise insanın umutlarının,
korkularının ve kendinden şüphelerinin bilinçsiz bir yansıması olarak ele alıyordu. Feuerbach,
Hıristiyanlığın Tanrı'yı olumlamak için insanı küçülttüğünü söyledi; Hıristiyanlar her türlü
değeri Allah'a atfetmek için kendi değerlerini ve iyiliklerini inkar ederler. Zayıf ve kendinden
nefret eden insanoğlu,
Kendinin antitezi olarak Tanrı'yı karşısına koyar. . . . Tanrı sonsuzdur, insan ise sonlu varlıktır;
Tanrı mükemmeldir, insan ise kusurludur; Tanrı

ebedi, insan geçici; Yüce Tanrı, insan zayıf; Tanrı kutsal, insan günahkâr. Tanrı ve insan aşırı
uçlardır: Tanrı mutlak biçimde olumludur, tüm gerçekliklerin toplamıdır; insan kesinlikle
olumsuzdur.

Feuerbach, dinin bir kendine yabancılaşma biçimi olduğunu söylüyordu, çünkü insanlar en iyi
niteliklerini var olmayan bir Tanrı'ya yatırıp en kötü niteliklerini kendilerine ayırdıklarında
insanlıklarını azaltırlar. Tanrı idealleştirilmiş bir insanın dışsallaştırılmasını temsil eder. Bireyler
kendilerini bu Tanrı idealiyle karşılaştırdıklarında yalnızca sefil, aşağılık ve değersiz yaratıklar
görürler. “Tanrıyı zenginleştirmek için insanın fakirleşmesi gerekir; Tanrı her şey olabilsin diye,
insan hiçbir şey haline gelmelidir. . . . İnsan kötüdür, yozlaşmıştır, iyilik yapmaktan acizdir;
ama öte yandan, Tanrı tek iyidir - İyi Varlıktır."18 Feuerbach, insanlığın, Tanrı'nın varlığını ve
dinin hakikat iddiasını reddettiği zaman kendini özgürleştirdiğini söyledi. Amacının Allah
dostlarını insan dostlarına, cenneti arayanları ise aktif, üretken ve hayat dolu bireylere
dönüştürmek olduğunu bildirdi.
Ortodoks inanca yönelik bu saldırıyla karşı karşıya kalan bazı Hıristiyanlar, İncil'in her yönüyle
doğru olduğuna, onun Tanrı ve dünya hakkındaki ilahi ilhamla bilgi deposu olduğuna
inanmaya devam ettiler. Geleneksel Hıristiyanlığın bu savunucuları, evrimi ve kendi Kutsal
Kitap okumalarıyla çelişen diğer bilimsel keşifleri reddettiler. Danimarkalı filozof ve Lutherci
papaz Søren Kierkegaard (1813-1855), gerçek Hıristiyanların kendilerini görünüşte anlaşılmaz
olan inançlara adadıklarını savundu. Kierkegaard'a göre hakikat öznel ve kişiseldir, tutku ve
bağlılıkla ulaşılmaktadır. Her şeyi tüketen bir anlam taşıyan bir gerçeği bulmak, uğruna
yaşayıp ölebileceğiniz bir fikir bulmak; bireyin en yüksek amacı bu olmalıdır. Kierkegaard'a
göre, tüm felsefi sistemler başarısız olur çünkü onlar, gerçekten önemli olan şeyle (tek başına
duran birey ve tutkuyla inanılan inançlara dayalı seçimler yapmak) değil, nesnel kesinlik ve
genel olarak insanlıkla ilgilenirler. Bireyi Tanrı ile karşı karşıya getiren işte bu deneyimdir.

Kierkegaard'a göre en yüksek gerçek, insanların Tanrı'nın yaratıkları olduğudur. Ancak Allah'ın
varoluş akılla kanıtlanamaz; İnsan varoluşunun hayati sorunları asla mantıksal ve sistematik
bir şekilde çözülemez. Kierkegaard'ın görüşüne göre birey Tanrı'yı sistematik akıl yürütme
yoluyla değil, inanç sıçraması yoluyla tanır. Hıristiyan öğretilerinin akılla çelişmediğini
göstermeye çalışan Hıristiyan savunucularının aksine Kierkegaard, Hıristiyan doktrinlerinin
nesnel olarak geçerli olduğunu reddetti. Ona göre Hıristiyan inançları saçma ve mantıksızdı ve
akılla bağdaştırılamazdı. Ancak Kierkegaard, gerçek Hıristiyanların saçma olmasa da
anlaşılmaz olan inançları güvenle benimsediklerini söyledi.
Hıristiyan hakikatleri mantığı aştığı için Kierkegaard, inançla güçlenen gerçek Hıristiyanların
güvenle saçmalığa daldıklarını söyledi. Ancak Hıristiyanların, en derin anlamıyla yaşamın
hiçbir anlam ifade etmediği yönündeki ızdırap verici duyguyu yenmelerini ve kendi
varoluşlarına anlam vermelerini sağlayan da bu inanç sıçramasıdır. Dolayısıyla tam bağlılığa
dayalı böyle bir inanç, kendini keşfetmenin gerçek yoludur.
Katolik entelektüellerin bir hareketi olan Modernizm*, kiliseyi liberalleştirmeye, onu modern
liberal siyasi idealleri ve modern bilimi daha fazla kabul edilebilir hale getirmeye ve İncilleri ve
Katolik öğretisini modern İncil biliminin ışığında yeniden incelemeye çalıştı. Bu örneklerin
çoğunda modernistler, temel Katolik ilkelerine doğrudan meydan okuyan pozisyonlar aldılar.
Böylece, bilim adamı bir rahip olan Alfred Firmin Loiry (1857-1940), bakireden doğuşun ve
İsa'nın bedensel dirilişinin tarihsel gerçekliğini sorguladı, papalık ve konsey bildirilerinin
yanılmazlığını reddetti ve İsa'nın Tanrı'nın kalıcılığını vermediğini ileri sürdü. Hem kendisinin
hem de İncillerin kendi tarihsel dönemleri bağlamında yorumlanması gereken gerçekler
vardır.

Papa Pius X (1903–1914), vahiyi baltaladığı ve agnostisizmi teşvik ettiği için modernizmi
şiddetle kınadı. Kilise ayrıca modernist dergileri bastırdı, bir dizi modernist çalışmayı Yasak
Kitaplar Dizini'ne koydu, bazı modernist eğitmenleri görevden aldı ve hareketin en sadık
destekçilerinden bazılarını aforoz etti.

,
MARKSİZM

1848 devrimlerinin başarısızlığı ve işçi sınıfı şiddetine karşı büyüyen korku, liberallerin
devrimden vazgeçmesine ve siyasi süreç yoluyla reformlar için baskı yapmasına yol açtı. On
dokuzuncu yüzyılın son yarısında Marksistler ve anarşistler devrimin başlıca savunucuları
haline geldi. Hem liberalizm hem de Marksizm, Aydınlanma'dan türetilen ortak ilkeleri
paylaşıyordu. Onların taraftarları, insan doğasının esas iyiliğine ve
mükemmelleştirilebilirliğine inanıyor ve öğretilerinin rasyonel temellere dayandığını iddia
ediyordu. Bireyleri geçmişin birikmiş hurafelerinden, cehaletlerinden ve ön yargılarından
kurtarmak, daha uyumlu ve akılcı bir toplum oluşturmak istiyorlardı. Hem liberaller hem de
Marksistler toplumsal ilerlemeye inanıyorlardı ve insan yeteneklerinin tam olarak
gerçekleştirilmesine değer veriyorlardı.
Bu benzerliklere rağmen liberalizm ile Marksizm arasındaki farklar derindir. Marksizmin
hedefi - işçi sınıfının iktidarı ele geçirmesi ve kapitalizmin yıkılması - burjuva liberallerine
düşmandı; Şiddet ve mücadelenin tarihin özü, ilerlemenin araçları, insanlığın daha yüksek bir
aşamasına giden araç olduğuna dair Marksist inanç da aynıydı. Bireye en yüksek değeri veren
liberaller, insanların eğitim ve öz disiplin yoluyla eşitsizliğin ve yoksulluğun üstesinden
gelebileceğini savundu. Marksistler, ekonomik sistemde bir dönüşüm olmazsa, ezilenlerin
bireysel çabalarının çok az bir değer taşıyacağı konusunda ısrar etti.
Karl Marx (1818-1883) Alman-Yahudi bir anne babanın çocuğu olarak dünyaya geldi (her ikisi
de önde gelen hahamların torunlarıydı). Marx'ın babası avukatlık işini kurtarmak için
Protestanlığa geçti. Hukuk okumak için üniversiteye kaydolan Marx, felsefeye geçti. 1842'de
bir gazetenin editörlüğünü yapıyordu ve bu gazete, açık sözlü fikirleri nedeniyle kısa süre
sonra Prusyalı yetkililer tarafından kapatılmıştı. Marx, doğduğu yer olan Rhineland'ı terk
ederek Paris'e gitti ve burada, varlıklı bir tekstil imalatçısının oğlu olan başka bir Alman,
Friedrich Engels (1820-1895) ile tanıştı. Marx ve Engels ömür boyu sürecek bir işbirliğine
girdiler ve sosyalist grupların üyeleri oldular.

Şubat 1848'de, kapitalist sistemi devirmek için işçi sınıfı devrimi çağrısında bulunan Komünist
Manifesto'yu yayınladılar. Siyasi görüşleri nedeniyle 1849'da Fransa'yı terk etmek zorunda
kalan Marx, Londra'ya taşındı ve hayatının geri kalanını burada geçirdi.
Engels tarafından desteklenmesine rağmen, Marx sürekli olarak para sıkıntısı çekiyordu ve
zaman zaman kendisi, karısı ve kızları korkunç bir yoksulluk içinde yaşıyordu. Marx,
Londra'da, sosyalist bir devrim tarafından yok edileceğini öngördüğü modern kapitalist
ekonomik sistemin incelenmesi ve eleştirisi olan Kapital'i yazmak için yıllarını harcadı.,

Bir Tarih Bilimi

Aydınlanma'dan etkilenen diğer düşünürler gibi Marx da, doğadaki işlemler gibi insanlık
tarihinin de bilimsel yasalar tarafından yönetildiğine inanıyordu. Marx katı bir materyalistti;
Hem doğanın hem de tarihin tüm dini ve metafizik yorumlarını reddederek ampirik bir
toplum bilimi oluşturmaya çalıştı. Dini bir insan yaratımı, insanların hayal gücünün ve
duygularının bir ürünü ve ezilenler için bir teselli olarak görüyordu. Getirdiği mutluluğun bir
yanılsama olduğunu düşünüyordu. Marx, gerçek mutluluğun doğal dünyayı aşarak değil, onu
geliştirerek geleceğini söyledi. Hayatın talihsizliklerinden hayali bir dünyaya sığınarak kendini
kandırmak yerine, toplumun kötülükleriyle yüzleşmeli ve onları ıslah etmelidir. Bu son nokta
çok önemlidir. “Filozoflar dünyayı yalnızca farklı şekillerde yorumladılar; önemli olan onu
değiştirmektir.”19
Marx, dünyanın rasyonel olarak anlaşılabileceğini ve değiştirilebileceğini söyledi. İnsanlar
kendi tarihlerini yazmakta özgürdü, ancak bunu etkili bir şekilde yapabilmek için tarihin içsel
anlamını kavramaları gerekiyordu: Geçmişte insan ilişkilerini yöneten ve günümüzde işleyen
yasalar. Marx, Hegel'in, tarihin ilgisiz ve bağlantısız olayların bir derlemesi olmadığı, fakat tıpkı
bir bitkinin büyümesi gibi, kaçınılmaz olarak kendi iç yasalarına göre ilerleyen ilerici bir
gelişme olduğu yönündeki görüşünü benimsedi. Hem Hegel hem de Marx için tarihsel süreç
nesnel ve rasyonel ilkeler tarafından yönetiliyordu. Marx ayrıca Hegel'in tarihin diyalektik
olarak ilerlediği yönündeki görüşünü de benimsedi: karşıt güçlerin çatışması tarihi daha
yüksek aşamalara itti. Ancak Marx aynı zamanda önemli açılardan Hegel'den de ayrıldı.
Hegel'e göre tarihi bir sonraki aşamaya taşıyan şey karşıt fikirlerin diyalektik çatışmasıydı.
Marx'a göre, tarihsel değişim ve ilerlemenin nedeni, çatışan ekonomik çıkarları temsil eden
sınıfların çatışmasıydı (buna diyalektik materyalizm denir). Hegel'e göre tarih, Mutlak Ruh'un
ortaya çıkışıydı ve karşıt fikirlerin senteziyle daha yüksek bir gelişme aşaması üretildi. Marx'a
göre Hegel'in sistemi fazla metafizik olduğu için başarısız oldu. Bilinen dünyayı aştı ve
gerçekliği Ruh'un salt bir niteliğine indirgedi. Marx, Hegel'in soyut felsefesinin dikkati başka
yöne çevirdiğini gördü
gerçek dünyadan ve onun anlayış ve çözüm için haykıran sorunlarından; bu yaşamın
yadsınmasıydı. Marx'a göre tarih yalnızca doğal süreçlerle, ampirik olarak doğrulanabilir
gelişmelerle açıklanabilirdi.
Marx, Hegel'in tarihin ilerleyen ve amaçlı bir süreç olduğu yönündeki içgörüsüne değer verdi,
ancak Hegel'i bu içgörüyü metafizik-teolojik fantaziye yerleştirdiği için eleştirdi. Marx,
Hegel'in mistik bir ilkeyi tarihin ve düşüncenin gerçek konusu haline getirdiğini söyledi. Ama
gerçekte tarihin merkezi olan, nesnel dünya, tek gerçek gerçeklik içinde yaşayan ve onun
tarafından koşullanan "gerçek insan"dır. Tarih, kendini gerçekleştirmeyi amaçlayan Ruh değil,
insanların tamamen insan haline gelmesi, insani potansiyellerini gerçekleştirmesidir. Marx,
tarihteki itici güçlerin ekonomik ve teknolojik faktörler olduğunu söyledi: malların üretilme ve
zenginliğin dağıtılma yolları. Tarihsel değişimi açıklıyorlardı ve tüm kültürün (siyaset, hukuk,
din, ahlak ve felsefe) temelini oluşturuyorlardı. Şu sonuca vardı: "İnsanlık tarihi, bu nedenle
her zaman sanayi ve mübadele tarihiyle bağlantılı olarak incelenmeli ve ele alınmalıdır."20
Marx'a göre maddi teknoloji (toprağı işleme yöntemleri ve mal üretmeye yönelik araçlar)
toplumun sosyal ve politik düzenlemelerini ve entelektüel bakış açısını belirledi. Örneğin, el
değirmeni, gevşek boyunduruk ve tahta saban feodal beyleri doğurmuşken, güçle çalışan
makineler sanayi kapitalistlerini doğurmuştu.

Sınıf Çatışması
Marx, tarih boyunca üretim araçlarına sahip olanlar ile bu üst sınıfa zenginlik sağlamak için
emekleri sömürülenler arasında bir sınıf mücadelesi olduğunu söyledi. Sınıflar arasındaki bu
diyalektik veya karşıt gerilim, tarihi daha yüksek aşamalara itmiştir. Zenginliğin toprağa
dayandığı antik dünyada mücadele efendi ile köle, patrisyen ile pleb arasındaydı; Toprağın
hâlâ egemen üretim tarzı olduğu Orta Çağ'da mücadele efendi ile serf arasındaydı. Modern
endüstriyel dünyada birbirine tamamen zıt iki sınıf karşı karşıyaydı: fabrikaların, madenlerin,
bankaların ve ulaşım sistemlerinin sahibi kapitalistler ve sömürülen ücretliler (proletarya).
Marx ve Engels, ekonomik güce sahip sınıfın aynı zamanda devleti de kontrol ettiğini
söylüyordu. Bu sınıf, mülkiyetini korumak, artırmak ve emekçi sınıfını baskı altına almak için
siyasal iktidarı kullandı. Engels, "Dolayısıyla eski Devlet, her şeyden önce, köle sahiplerinin
devletiydi," diyordu, "feodal bir Devlet, soyluların, köleleri kontrol altında tutan organıydı." . .
serfler ve modern temsili Devlet, ücretli emeğin sermaye tarafından sömürülmesinin
aracıdır.”21Üstelik Marx ve Engels, maddi üretimi kontrol eden sınıfın aynı zamanda zihinsel
üretimi de kontrol ettiğini ileri sürüyorlardı: yani, yönetici sınıfın benimsediği fikirler
toplumun hakim fikirleri haline geldi. Doğa kanunları veya ahlaki ve dini standartlar olarak
sunulan bu fikirler, hem zalimler hem de mazlumlar tarafından gerçek olarak kabul edildi.
Ancak gerçekte bu fikirler yalnızca yönetici sınıfın özel ekonomik çıkarlarını yansıtıyordu. Bu
nedenle, diyor Marx, burjuva ideologları, doğal hakların ve laissez faire'in evrensel geçerliliği
olan doğa yasaları olduğunda ısrar edeceklerdi. Ancak bu “yasalar”, burjuvazinin, iktidarı
köhne feodal rejimden alma ve mülkünü devletten koruma mücadelesindeki ihtiyaçlarından
doğdu. Benzer şekilde, 19. yüzyıldaki köle sahipleri köleliğin ahlaki açıdan doğru olduğuna,
Tanrı'nın onayını aldığına ve köle için iyi olduğuna kendilerini ikna ettiler. Köle sahipleri ve
kapitalist işverenler, doğru olduğunu düşündükleri evrensel ilkelere atıfta bulunarak çalışma
sistemlerini savunmuş olabilirler, ancak gerçekte sistemleri basit bir ekonomik düşünceye
dayanıyordu: Köle emeği, kölenin cüzdanı için iyi bir şeydi. sahibi ve ücretli emek, kapitalist
için de aynı şekilde iyiydi. Düşüncelerini motive eden gerçek güçlerin farkında değillerdi.

Kapitalizmin Yıkılışı

Marx, kapitalizm altında işçilerin yalnızca yoksulluğu bildiğini söyledi. Düşük ücretlerle uzun
saatler çalışıyorlar, dönemsel işsizlikle karşı karşıya kalıyorlar ve bakımsız, aşırı kalabalık
evlerde yaşıyorlardı. En kötüsü de küçük çocuklarını fabrikalara göndermek zorunda kaldılar.
Marx'a göre kapitalizm başka bir tür yoksulluğu da üretti: insan ruhunun yoksulluğu.
Kapitalizmde fabrika işçisi, karanlık, kasvetli, kirli bir mağarada, insanları insani
duyarlılıklardan mahrum bırakan, tamamen insanlık dışı bir ortamda sıkıcı ve tekrarlayan
görevler yerine getiren, çalışan bir canavara indirgenmişti. Fabrika işçileri, kendi
dükkânlarındaki zanaatkarlardan farklı olarak işlerinden zevk alamıyor ve gurur
duymuyorlardı; becerilerini ifade eden bitmiş bir ürün yaratmanın tatminini yaşamadılar.
Marx, çalışmanın insanlar için bir doyum kaynağı olması gerektiğini söyledi. İnsanların
kişiliklerini onaylamalarına ve potansiyellerini geliştirmelerine olanak sağlamalıdır. Kapitalizm,
insanlara insan gibi değil, üretim sürecinin çarkları gibi davranarak insanları yaptıkları işe,
kendilerine ve birbirlerine yabancılaştırdı. Marx ayrıca kapitalizmin yalnızca işçileri değil,
kapitalistleri de insanlıktan çıkardığını öne sürdü. Açgözlülük ve acımasız bir rekabet gücüyle
tüketilen bu insanlar, işçileri ve birbirlerini istismar ettiler ve hayatın gerçek anlamını gözden
kaçırdılar: bireyin yaratıcı potansiyelinin gerçekleşmesi. Marx'ın bireye bakışı, entelektüel,
estetik ve ahlaki kapasitelerini geliştirmeye çabalayan ve başkalarıyla değil, özne olarak ilişki
kuran, kendi kendine yeten ve üretken insanları şekillendirmeyi amaçlayan Batı hümanist
geleneğine çok şey borçluydu. nesneler olarak. Marx, insanları metalara ve insan ilişkilerini
nakit bağına indirgeyerek, kapitalizmin bu hümanist vizyonun gerçekleşmesini engellediğini
söyledi.
Marx, ekonominin ve hükümetin kapitalist kontrolünün sonsuza kadar sürmeyeceğine
inanıyordu; Kapitalist toplum kendi mezar kazıcılarını, yani işçi sınıfını üretti. Antik dünyanın
köle toplumu ve Orta Çağ'ın feodal toplumu nasıl yok olduysa, kapitalist sistem de yok
olacaktı. Marx'a göre kapitalizmin yıkılması kaçınılmazdı; tarihsel materyalizmin yasası bunu
gerektiriyordu. Ölü bir kapitalist toplumun yıkıntılarından yeni bir sosyoekonomik sistem,
sosyalizm ortaya çıkacaktı.
Marx kapitalizmin nasıl yok edileceğini öngördü. Dönemsel işsizlik, işçilerin sefaletini artıracak
ve kapitalistlere olan nefretlerini yoğunlaştıracaktır. Büyük kapitalistlerle rekabet edemeyen
küçük iş adamları ve esnaf, işçi sınıfının saflarına karışacak ve işçi sınıfının sayısı büyük ölçüde
artacaktır.
Son derece zengin kapitalistlerden oluşan küçük bir grup ve fakir, öfkeli ve çaresiz geniş bir
proletarya olarak kutuplaştı. Az sayıda kişinin sermaye tekeli, üretim süreci üzerinde bir fren
haline gelecektir. Sefaletlerinin giderek daha fazla bilincine varan, komünist aydınlar
tarafından uyandırılan, eğitilen ve örgütlenen işçiler isyan edeceklerdi. Marx, "Devrim
gereklidir," dedi, "yalnızca egemen sınıf başka türlü devrilemeyeceği için değil, aynı zamanda
onu deviren sınıf ancak bir devrimle kendisini geçmişin birikmiş süprüntülerinden
kurtarabileceği ve eski bir sınıf haline gelebileceği için de gereklidir." toplumu yeniden inşa
etme kapasitesine sahip.”22
İşçi sınıfının devrimcileri, kapitalistlerin egemenliklerini sürdürmelerine yardımcı olan
hükümeti ezeceklerdi. Daha sonra kapitalistlerin mülklerine el koyacak, özel mülkiyeti
kaldıracak, üretim araçlarını işçilerin eline verecek ve yeni bir toplum örgütleyeceklerdi.
Komünist Manifesto çınlayan bir devrim çağrısıyla sona eriyor.

Komünistler. . . amaçlarına ancak mevcut tüm toplumsal koşulların zorla yıkılmasıyla

ulaşılabileceğini açıkça ilan ediyorlar. Bırakın egemen sınıflar komünist devrim
karşısında titresinler. Proleterlerin zincirlerinden başka kaybedecek hiçbir şeyi yok.
Kazanacakları bir dünya var.
Bütün ülkelerin emekçileri birleşin!23

Marx, sosyalist devrimin başlatacağı yeni toplum hakkında pek bir şey söylemedi.
Kapitalizmin yıkılmasıyla birlikte kapitalist-işçi ayrımı da ortadan kalkacak ve onunla birlikte
sınıf çatışması da ortadan kalkacaktır. Artık toplum, sahip olanlar ve olmayanlar, ezenler ve
ezilenler olarak bölünmeyecekti. Bu sınıfsız toplumda sömürücüler olmayacağına göre,
yalnızca sömürücü sınıfın iktidarını sürdürme ve koruma aracı olan bir devlete de gerek
kalmayacaktı. Böylece devlet eninde sonunda ortadan kalkacaktı. Malların üretimi ve
dağıtımı, kapitalist rekabet sisteminin yerine, toplumsal planlama ve toplumsal paylaşım
yoluyla gerçekleştirilecektir. İnsanlar, Fourier'nin savunduğu gibi, tek bir istihdam biçimiyle
sınırlı kalmak yerine, çeşitli görevlerde çalışacaklardı.

Koşullarda devrim niteliğinde bir değişiklik

Marx, yaşamın insanoğlunda radikal bir dönüşüme yol açacağını öngördü. Artık kendi kendini
yok eden kâr ve mülkiyet peşinde koşarak alçaltılmayan ve kapitalist sömürünün kurbanı
olmayan insanlar, daha iyi, fedakar, duyarlı, işbirlikçi ve yaratıcı insanlar haline geleceklerdi.
Sömürüden arınmış ve artık farklı çıkarlar tarafından bölünmeyen sınıfsız bir toplumda
başkalarıyla birleşen bireyler, gerçekten toplumsal ve gerçekten özgür varlıklar haline gelecek
(burjuva devletinde elde edilen salt politik özgürlüğü aşarak), yani gerçekten insan
olacaklardı. . Marksizmin hem ezilenler hem de entelektüeller için muazzam bir çekiciliği
vardı. Sanayi toplumunun adaletsizliklerine son vereceği sözünü verdi, tarihin tüm önemli
olayları için bilimin kesinliğini iddia eden açıklamalar sundu ve taraftarlarına, tarihin
davalarının zaferini garantilediğine dair güvence verdi. Ancak Marksizm, bilimsel bir sistem
olmaktan çok uzak, dini bir mitin özelliklerine sahipti;
Robert Tucker şöyle diyor:
geleneksel dinin etkisinin zayıfladığı ancak her şeyi kapsayan bir dünya görüşü arzusunun
canlı ve güçlü kaldığı bazı modern insanlara hitap ediyor.24

Marx'ın etkisi, proletarya ile burjuvazi arasındaki sınıfsal düşmanlığın kötüleştiği 19. yüzyılın
son onyıllarındaki ikinci sanayileşme dalgası sırasında arttı. Pek çok işçi, liberallerin ve
muhafazakarların kendi durumlarına hiçbir sempati duymadıklarını ve durumlarını
iyileştirmenin tek yolunun sosyalist partiler aracılığıyla olduğunu düşünüyordu.

Marx'ı eleştirenler

Eleştirmenler Marksizmin ciddi zayıflıklarına dikkat çekiyor. Tüm tarihsel olayları ekonomik bir
çerçeveye sığdırmaya çalışan katı Marksist dezavantajlı konumdadır. Ekonomik güçler tek
başına Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu'ndaki zaferini, Roma'nın düşüşünü, Haçlı
Seferlerini, Fransız Devrimi'ni, modern emperyalizmi, Birinci Dünya Savaşı'nı, Hitler'in
yükselişini ya da çağdaş İslamcı teröristlerin zihniyetini açıklamayacaktır. . Ekonomik
açıklamalar, cazibesi derinlere kök salmış duygusal ihtiyaçlara dayanan ve sınıf çizgilerini aşan
modern milliyetçiliğin ortaya çıkışını açıklamaya çalışırken özellikle başarısız oluyor. Yirminci
yüzyılın en büyük mücadeleleri sınıflar arasında değil uluslar arasında olmuştur. Marx'ın
tahminlerinin veya beklentilerinin çoğu gerçekleşmedi. Batı topraklarındaki işçiler, Marx'ın on
dokuzuncu yüzyılın ortalarında tanımladığı gibi ezilen ve yoksullaşan proletarya haline
gelmediler. Artan üretkenlik ve işçi sendikaları ile reform yanlısı hükümetlerin çabaları
sayesinde Batılı işçiler, artık tarihin en yüksek yaşam standardına sahip olacak şekilde
hayatlarını önemli ölçüde iyileştirdi. Orta sınıfın profesyonellerden, kamu hizmeti
çalışanlarından ve küçük işletme sahiplerinden oluşan muazzam büyümesi, Marx'ın kapitalist
toplumun çok zengin kapitalistlerden oluşan küçük bir grup ve büyük bir yoksul işçi kitlesi
şeklinde kutuplaşacağı öngörüsünü yalanlıyor. Marx, sosyalist devrimlerin ileri sanayileşmiş
ülkelerde patlak vereceğine inanıyordu. Ancak yirminci yüzyılın sosyalist devrimleri az
gelişmiş, ağırlıklı olarak tarıma dayalı devletlerde meydana geldi. Komünist topraklarda devlet
yok olmak şöyle dursun, daha merkezi, güçlü ve baskıcı bir hale geldi. Komünist devrimcilerin
iktidarı ele geçirdiği hiçbir ülkede insanlar Marx'ın arzuladığı özgürlüğe kavuşamadı. Aslında
Ortodoks komünistler de yaşayabilir bir ekonomik sistemi sürdürmeyi başaramadılar. Eski
Sovyetler Birliği ve Doğu Avrupa'daki komünist rejimlerin son yıllardaki olağanüstü çöküşü,
Marksizmin başarısızlığının kanıtıdır. Başarısız olan tüm bu tahminler ve beklentiler, Marx'ın
teorilerinin tartışılmaz bir bilimsel temele dayandığı yönündeki iddiasıyla çelişiyor gibi
görünüyor.

ANARŞİZM

Anarşizm kapitalizme saldıran bir başka radikal hareketti. Marksistler gibi anarşistler de
işçilerin sömürülmesini ve hükümetin zorlayıcı otoritesini kınadılar ve devletsiz bir toplum
tasavvur ettiler. Anarşistler, ancak devletin ortadan kaldırılmasıyla bireyin özgür ve dolu bir
yaşam sürebileceğini söylüyorlardı. Bu amaçlara ulaşmak için az sayıda anarşist devrimci
terörizmi savundu; büyük Rus romancı Leo Tolstoy gibi diğerleri ise her türlü şiddeti
reddediyordu. Bu anarşistler devletle işbirliği yapmayı reddederek onu yok etmeye çalıştılar.
Anarşistler, kendi kendini yetiştirmiş bir Fransız matbaacı ve dizgici olan Pierre Joseph
Proudhon'dan (1809-1865) ilham aldılar. Proudhon, günlük yaşamı düzenleyen, insan
doğasıyla çelişen ve insanları kişisel özgürlüklerinden mahrum bırakan ayrıntılı sistemler
tasarlayan sosyal teorisyenleri eleştirdi. Bireysel özgürlüğü maksimuma çıkaran yeni bir
toplum arzuluyordu. Sömürüden ve yolsuzluktan, büyük imalatçılardan ve finansörlerden ve
insanların hayatlarına müdahale eden güçlü hükümetlerden uzak gördüğü sanayi öncesi
topluma özlemle baktı.
Anarşizmin Rusya'da özel bir çekiciliği vardı. Baskıcı bir rejim, ekonomik geri kalmışlık,
kitlelerin yaşamlarını iyileştirmeye tutkuyla bağlı bir gençlik hareketi ve çekici bir lider olan
Mikhail Bakunin (1814-1876), hepsi Rus anarşist geleneğinin şekillenmesine katkıda bulundu.
Bakunin devrim için örgütlenen, savaşan ve devrimci coşkunun örneğini oluşturan bir eylem
adamıydı. Bir Rus soylusunun oğlu olarak, Marx'ın fikirlerinden etkilendiği Batı'da felsefe
okumak üzere çarın ordusundan ayrıldı. 1848 Alman devrimine katıldığı için tutuklandı ve
çarlık yetkililerine teslim edildi. Altı yıl hapis yattı ve ardından 1861'de kaçtığı Sibirya'ya
sürüldü.

Bakunin kendisini ezilenleri isyana yönlendirecek gizli toplulukları örgütlemeye adadı. Marx,
sanayi topraklarında devrimin sınıf bilincine sahip bir proletaryanın çabaları yoluyla
gerçekleşeceğini savunurken, Bakunin, köylüler (orta ve doğu Avrupa'daki nüfusun büyük
çoğunluğu) dahil olmak üzere tüm ezilen insanların isyan etmesini istiyordu. Marx ve
Bakunin, stratejiye ilişkin çok önemli bir konuda aynı fikirde değillerdi. Marx, işçileri kitlesel
siyasi partiler halinde örgütlemek istiyordu; Bakunin, devrimlerin fanatik isyancıların
oluşturduğu gizli örgütler tarafından yürütülmesi gerektiğini savunuyordu.
Bakunin, Marksistlerin kapitalist rejimi devirip iktidarı ele geçirmelerinin ardından, kendi
güçlerini arttırmak için devleti kullanan yeni efendiler ve sömürücüler haline geleceklerinden
korkuyordu. Bakunin onların "ayrıcalıklı bir azınlık haline geleceklerini" söyledi. . . Halkın
yöneticisi ya da temsilcisi olduktan sonra işçi olmayı bırakan ve çalışan halkı küçümsemeye
başlayan eski işçiler. O andan itibaren halkı değil kendilerini ve halkı yönetme iddialarını
temsil ediyorlar."25 Bu nedenle, dedi Bakunin.
işçiler devleti ele geçiriyorsa, onu sonsuza kadar yok etmeleri gerekir. Bakunin'in, sosyalist
devrimin devlet iktidarının yok olmaktan ziyade yoğunlaşmasına yol açacağı yönündeki zekice
öngörüsü, yirminci yüzyılda komünistlerin iktidarı ele geçirdiği tüm ülkelerde doğrulandı.

Anarşistler, krallara, başkanlara ve başbakanlara suikast veya suikast girişiminde bulunmak da

dahil olmak üzere siyasi terör eylemlerine giriştiler ve kalabalığa bomba attılar, ancak hiçbir
zaman başarılı bir devrim yürütmediler. Yirminci yüzyıla damgasını vuracak olan, gücün sanayi
ve hükümette yoğunlaşmasına yönelik eğilimi tersine çevirmede başarısız oldular.

GEÇİŞ AŞAMASINDA LİBERALİZM

1800'lerin başında Avrupalı liberaller devletin taleplerine karşı bireyin haklarını korumakla
meşguldü. Laissez faire'i savundular çünkü sosyal kötülükleri düzeltmek için ekonomiye
devlet müdahalesinin bireysel özgürlükler için gerekli olduğunu düşündükleri bireysel hakları
ve serbest piyasayı tehdit edeceğinden korkuyorlardı. Ayrıca, mülksüz ve eğitimsiz kitlelerin
siyasi sorumluluğu yerine getirecek bilgelik ve deneyimden yoksun olduğundan emin
olduklarından, oy verme ve makam sahibi olma için mülkiyet şartlarını da desteklediler.
Yüzyılın son yarısında liberaller - koşulsuz ve koşulsuz olarak - genişletilmiş oy hakkını ve
düzensiz sanayileşmenin suiistimallerini telafi etmek için hükümet eylemlerini desteklemeye
başladılar. Çalışan yoksulların refahına yönelik artan ilgi, Atlantik'in her iki yakasındaki insani
hareketlerin benzeri görülmemiş bir şekilde çoğalmasıyla aynı zamana denk geldi ve bundan
etkilendi. Aydınlanma'nın yanı sıra Hıristiyan öğretilerinden de beslenen reform hareketleri,
çocuk işçiliğinin yasaklanması, kitlelerin okullaştırılması, mahkumlara ve akıl hastalarına
insani muamele yapılması, kadınlara eşitlik, köleliğin kaldırılması ve savaşın sonu. Yirminci
yüzyılın başlarında liberalizm, liberal demokrasiye evrildi ve laissez faire'in yerini, sosyal
mevzuatın ve hükümet düzenlemelerinin gönülsüzce kabul edilmesi aldı. Ancak başından
sonuna kadar liberallerin temel kaygısı bireysel hakların korunması olarak kaldı.

John Stuart Mill

Bırakınız yapsınlar liberalizminden toplumsal açıdan daha bilinçli ve demokratik bir

liberalizme geçiş, İngiliz filozof ve devlet adamı John Stuart Mill'in (1806-1873) düşüncesinde
görülür. Mill'in Özgürlük Üzerine (1859) adlı eseri bireysel özgürlük ve azınlık haklarına ilişkin
klasik bir ifadedir: hükümet ve çoğunluk, eylemleri başkalarına zarar vermeyen başka bir
insanın özgürlüğüne müdahale edemez.
Mill, düşünce ve ifade özgürlüğünü, karşıt ve sevilmeyen bakış açılarına hoşgörüyü, rasyonel,
ahlaki ve uygar bir vatandaşın şekillenmesinin gerekli bir önkoşulu olarak görüyordu. Mill,
siyasi veya sosyal baskının aynı zamanda bireyselliğin tam gelişiminin önünde bir engel
olduğunu söyledi. Özgürlük hem bireye hem de topluma yarar sağlayan yüce bir iyiliktir. Mill,
bir fikri susturduğumuzda şimdiki ve gelecek nesillere zarar verdiğimizi söyledi. Eğer görüş
doğruysa, "yanlışı doğruyla değiştirme fırsatından mahrum kalıyoruz." Eğer görüş yanlışsa -ki
bundan hiçbir zaman tamamen emin olamayız- "hakikatin hatayla çarpışması sonucu ortaya
çıkan daha net algıyı ve daha canlı izlenimi kaybederiz."26 Bu nedenle hükümetin bir bireyi
zorlama hakkı yoktur. bir görünüm tutmak
çünkü böyle yapması onun için daha iyi olacaktır, çünkü bu onu daha mutlu edecektir ya da
başkalarının görüşüne göre böyle yapmak akıllıca, hatta doğru olacaktır. Bunlar, ona itiraz
etmek, onunla akıl yürütmek, onu ikna etmek veya ona yalvarmak için iyi nedenlerdir; ancak
aksini yapması durumunda onu zorlamak veya herhangi bir kötülükle ziyaret etmek için
değil.27

Mill, otoriter bir devlette vatandaşların ahlaki ve entelektüel potansiyellerini

geliştiremeyecekleri için hükümetin gücüne sınırlar koyacaktır. Mill, devletin bireysel
özgürlüğe yönelik bir tehdit olmasından korkmasına rağmen, aynı zamanda bireyin kişisel
gelişimini teşvik etmek için devlet müdahalesinin gerekliliğini de kabul etti: bireysel ahlaki,
entelektüel ve estetik kapasitelerin genişletilmesi. Örneğin, ebeveynlerinin istekleri dışında
çocukları okula göndermenin, çalışma saatlerini düzenlemenin, kamu sağlığını geliştirmenin
ve işçi tazminatı ve yaşlılık sigortası sağlamanın devletin caiz olduğunu ileri sürmüştür.
Temsilci Hükümet Üzerine Düşünceler'de (1861) Mill, alt sınıflar da dahil olmak üzere tüm
vatandaşların devletin siyasi yaşamına aktif katılımını onayladı. Ancak aynı zamanda, her
kişinin kullanma hakkına sahip olduğu oy sayısını eğitim ve karakterin belirleyeceği çoğul
oylama sistemini de önerdi. Bu şekilde ihtiyatlı bir demokrat olan Mill, bireyi politik ve
entelektüel açıdan hazırlıksız bir çoğunluğun tiranlığından korumaya çalıştı.
Thomas Hill Green

Britanya'da yeni bir liberal konumun şekillenmesinde on dokuzuncu yüzyılın sonlarının önde
gelen isimleri Oxford Üniversitesi profesörü Thomas Hill Green (1836-1882); Oxford ve Saint
Andrews'da felsefe öğreten D. G. Ritchie (1853–1903); J. A. Hobson (1858–1940), bir sosyal
teorisyen; ve aynı zamanda Manchester Guardian için yazan bir akademisyen olan L. T.
Hobhouse (1864–1929). Genel olarak bu düşünürler, laissez faire'in ekonomik açıdan güçlü
sınıfın çıkarlarını koruduğunu ve ulusun refahını göz ardı ettiğini savundu. Örneğin Green özel
mülkiyete değer veriyordu ama bu prensibin yoksullara nasıl yardım ettiğini göremiyordu.
“Emek gücünden başka hiçbir şeye sahip olmayan ve bunları yalnızca günlük geçimini
sağlamak için bir kapitaliste satmak zorunda olan bir adam da bunu yapabilir. . . mülkiyet
hakları tamamen reddedilecektir.”28
Green, geleneksel laissez-faire liberalizminin savunduğu hiçbir şey yapmama devletinin birçok
vatandaşı yoksulluğa, cehalete ve umutsuzluğa mahkum ettiğini savundu. Devlet bireysel
özgürlüğü korumalı ve aynı zamanda nüfusun çoğunluğunun kişisel gelişimi için uygun
koşulları teşvik ederek ortak çıkarı güvence altına almalıdır. Green'e göre liberalizm, bireysel
hakların baskıcı bir hükümete karşı korunmasından daha fazlasını kapsıyordu. Gerçek
anlamda liberal bir toplumun insanlara ahlaki potansiyellerini ve insan kapasitelerini
gerçekleştirme fırsatı verdiğini söyledi. Devlet tarafından başlatılan sosyal reformlar da bu
daha geniş özgürlük anlayışının gerçekleşmesine yardımcı oldu. Green ve devlet
müdahalesinin diğer savunucuları şunu ileri sürdü:
Hükümetin, bireylerin kendilerinden en iyi şekilde yararlanmalarına izin veren sosyal koşulları
yaratma konusunda ahlaki bir yükümlülüğü vardır. Bu amaçla devlet halk sağlığını geliştirmeli,
insana yakışır barınma sağlamalı ve eğitim sağlamalıdır. Green ve diğer ilericiler, eğitimsiz ve
yoksul bir kişinin ahlaki açıdan kendi kendine yeterli veya iyi bir vatandaş olamayacağını
savundu.
Green ve meslektaşları kapitalizmin savunucuları olmaya devam ettiler, ancak kamu yararı
pahasına yalnızca belirli bir sınıfın yararlandığını söyledikleri katı laissez faire'i reddettiler.
Devlet gücüne karşı geleneksel liberal güvensizliğin üstesinden gelerek, devleti etik bir kurum
olarak gördüler, ona sosyal koşulları iyileştirmede olumlu bir rol verdiler ve devletin
eylemlerinin bireysel özgürlüğü tehdit etmemesi gerektiğinde ısrar ettiler.
Genel olarak yirminci yüzyılın başlarında Britanya'daki liberaller sosyal mevzuata olan ihtiyacı
giderek daha fazla kabul etmeye başladılar. Britanya refah devletinin temelleri atılıyordu.
Kıtada da sosyal refah yasaları çıkarıldı. Elbette bu tür yasaların ardındaki nedenler oldukça
çeşitliydi ve çoğunlukla liberal duygularla çok az ilgisi vardı. Bununla birlikte, birçok ülkede
liberalizm siyasi ve sosyal demokrasiye doğru genişliyordu; bu eğilim yirminci yüzyılda da
devam edecekti.

Herbert Spencer: Devlet Müdahalesinin Reddi

Pek çok geleneksel liberal, devlet müdahalesini - buna "sürüngen sosyalizm" diyorlardı -
liberal bireysel özgürlük ilkesine ihanet olarak görüyordu. Ezilenlerin durumunun devletin
meşru bir endişesi olmadığı yönündeki geleneksel liberal görüşe bağlıydılar. Yeni liberalizmin
insanları devlete bağımlı hale getireceğini, dolayısıyla çalışkanlığı, kendine güvenmeyi ve
tutumluluğu bastıracağını ileri sürüyorlardı. Paternalist hükümet, işçi sınıfını "yetişkin
bebeklere" dönüştürerek ahlaki açıdan sakatlayacaktır.
İngiliz filozof Herbert Spencer, The Man Versus the State'de (1884) "her türden kötülükle
Devlet tarafından mücadele edilmesi gerektiği" fikrini reddetti. Devlet müdahalesinin
sonucunun şu olduğunu söyledi: “Bir birey olarak toplumun her bir üyesi, bir bütün olarak
toplumun kölesi olacaktır. . . ve kölelik hafif olmayacak.”29 Aşırı bireycilik felsefesine bağlı
olan Spencer, devletin kötü ve baskıcı bir kurum olduğu görüşünü hiçbir zaman terk etmedi.
Hükümetin mümkün olan en küçük rolü oynayacağı ve bireysel özgürlüğün maksimuma
çıkarılacağı bir toplumdan yanaydı; çünkü devletin gücü genişletildiğinde, sebep ne kadar iyi
niyetli olursa olsun, bireyin özgürlüğü kısıtlanır.
Spencer'ın aşırı laissez faire ve "katı bireyciliği", onu fabrika denetimi, sağlık yasaları, saf gıda
ve ilaç gereklilikleri, devlet posta sistemi, zorunlu kamu eğitimi ve işçilere kamu yardımı dahil
olmak üzere çeşitli hükümet müdahalesi biçimlerine karşı çıkmaya yöneltti. fakir. "Geçmişte
Liberalizmin işlevi kralların yetkilerine sınır koymaktı" diye ilan etti. “Gelecekte gerçek
Liberalizmin işlevi Parlamentonun yetkilerine sınır koymak olacaktır.”30 Tam bir bireyci olan
Spencer, yoksulları beceriksiz, zayıf, tedbirsiz ve tembel, yani varoluş mücadelesinde rekabet
etmeye uygun olmayan kişiler olarak görüyordu. Spencer'a göre devletin eylemi her zaman
yanlış yönlendirilmişti, çünkü doğanın kanunlarıyla oynanıyordu. “Acıyı azaltmak yerine,
sonunda artırıyor. iyilik eder
varoluş için en kötü durumda olanların çoğalması ve bunun sonucunda da varoluş için en iyi
durumda olanların çoğalması engellenir ve böylece onlara daha az yer kalır.31 Devlet yardımı
yoksullar arasında bir bağımlılık tutumu yaratır; çünkü kendileri için bir şeyler yapılmasını
beklerler, kendileri için bir şeyler yapmazlar.

FEMİNİZM: EŞİTLİK İLKESİNİN GENİŞLETİLMESİ

Liberalizmin yayılmasının bir başka örneği de Batı Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde
feminist hareketlerin ortaya çıkmasıydı. Feminizm, felsefeciler tarafından ifade edilen ve
Fransız İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi (1789) ile Amerikan Bağımsızlık Bildirgesi'nde
somutlaşan özgürlük ve eşitlik ilkelerinin kadınlara uygulanmasında ısrar etti. Böylece, Fransız
Devrimi'nin Aydınlanma ideallerine övgüsü olan Erkek ve Yurttaş Hakları Bildirgesi'ni örnek
alan Olympe de Gouges'in Kadın Hakları Bildirgesi'nde (1791) şöyle deniyordu: “Kadın özgür
doğar ve her bakımdan erkekle eşit kalır. Haklar. . . . Her siyasi birliğin amacı doğal olanı
korumaktır. . . Mary Wollstonecraft'ın Fransız Devrimi'nin etkisi altında yazdığı Kadın
Haklarının Savunması adlı eseri, kadınların hakim olan itaatkârlığını ve itaatkârlığını ve
zihinlerini geliştirmeleri için onlara sağlanan sınırlı fırsatları protesto etti. Kadınların
"insanlığın doğal haklarına katılımdan dışlanmasının" kadınlara yönelik bir tiranlık eylemi
olduğunu düşünüyordu.33 Ve 1837'de İngiliz romancı ve iktisatçı Harriet Martineau şu
gözlemde bulundu: "Bildirge'de ilan edilen temel ilkelerden biri Bağımsızlığın ilkesi,
hükümetlerin adil güçlerini yönetilenlerin rızasından almalarıdır. Kadınların siyasi durumu
bununla nasıl bağdaştırılabilir?”34 1830'larda Amerika Birleşik Devletleri'nde Angelina ve
Sarah Grimké kamuoyu önünde köleliğe karşı ve kadın hakları adına konuştular - kadınların
nadiren yaptığı bir şeydi bu. 1838'de Sarah Grimké, Cinsiyet Eşitliği ve Kadınların Durumu
Üzerine Mektuplar'ı yayınladı ve bu yazıda şunu vurguladı: "Erkekler ve kadınlar eşit
yaratılmıştır: onlar hem ahlaklı hem de sorumlu varlıklardır ve erkek için ne doğruysa onu
yapmak gerekir." kadınlar için doğru olanı yapmaktır. . . . Kadının erkeğe bağımlı olması
öğretisi ne kadar canavarca, ne kadar Hıristiyanlık karşıtı!”35 İlk toplantısını 1848'de New
York Seneca Falls'ta yapan Kadının Oy Hakkı Hareketi bir Beyanname hazırladı. ve Bağımsızlık
Bildirgesi'ni genişleten İlkeler: "Şu gerçeklerin apaçık olduğunu düşünüyoruz: tüm erkekler ve
kadınlar eşit yaratılmıştır." Belge, "kadının, yozlaşmış geleneklerin ve Kutsal Yazıların sapkın
bir şekilde uygulanmasının kendisi için çizdiği sınırlı sınırlarla çok uzun süre tatmin olduğunu"
protesto ediyordu ve hem erkeklerin hem de kadınların, kadınlar için güvence sağlamak için
yorulmak bilmeyen çabalarına çağrıda bulunuyordu. “Çeşitli işlere, mesleklere ve ticarete
erkeklerle eşit katılım.”36. Eşitlik mücadelesinde feministler, kadınların aşağılığı ve eksiklikleri
hakkındaki derinlere kök salmış öncüllerin üstesinden gelmek zorunda kaldılar. Ünlü
salonlarda zeki ve bilgili kadınların arkadaşlığından sık sık hoşlanan filozoflar bile, kadınları
entelektüel ve ahlaki açıdan erkeklerden aşağı görmeye devam ettiler. Bazı filozoflar, özellikle
Kadınların Vatandaşlık Dilekçesi'ni (1791) yazan Condorcet, kadınların özgürleşmesini
savundu, ancak bunlar istisnaydı. Felsefecilerin çoğu, "doğanın kadınları erkeklere tabi
kıldığını" ve onların "aşağılıklarının ve zayıflıklarının kesinlikle tedavi edilemez olduğunu"
savunan Hume ile aynı fikirdeydi.37 Doğanın erkeklere kadınlar üzerinde güç verdiğine inanan
Rousseau, geleneksel evcilliği kabul ediyordu. bir kadının uygun rolü olarak.
Evimin edebiyat çevresini oluşturacak ve kendisini bu çevrenin başkanı olarak belirleyecek
bilgili ve esprili bir hanımefendi yerine sade bir şekilde yetiştirilmiş çirkin bir kızı bin kez tercih
ederim.
Kadın zekası kocasına, çocuklarına, arkadaşlarına, hizmetçilerine, herkese bir beladır.
Dehasının yüce doruğundan dolayı her kadınlık görevini küçümser ve her zaman kendini bir
erkek yapmaya çalışır.38

Bununla birlikte, filozoflar özgürlük ve eşitlik ideallerini açıkça ifade ederek bir kadın
hareketini mümkün kıldılar. Bu ideallerin artan popülaritesi, kendi konumlarını bunlarla ölçen
kadınların gözünden kaçamadı. Üstelik doğası gereği bu idealler geniş kapsamlıydı. Bu
hakların kadınlara verilmemesi sonuçta savunulamaz bir çelişki olarak görülecektir.
Kadın haklarının karşıtları, feminist taleplerin evliliği ve aileyi zayıflatarak toplumu tehdit
edeceğini savundu. İngilizce bir süreli yayın olan Saturday Review'da yer alan bir makale şunu
belirtiyordu: “Bu, Devletlerin çıkarına değildir. . . geçim, koruma ve sevgi açısından tamamen
erkeğe bağımlı olan kadınların varlığını teşvik etmek. . . . Evlilik hayatı bir kadının
mesleğidir."39 Ve 1870'de Avam Kamarası'nın bir üyesi şunu merak ediyordu: "Sadece
kadının etkisinin değil, aynı zamanda evdeki görevlerinin, ev halkıyla ilgilenmesinin, tüm
bunları denetlemesinin ne olacağını" merak ediyordu. Mutlu bir yuvayı oluşturan görevler ve
çevre. . . Kadınların öne çıktığını ve ülke yönetiminde yer aldığını görmek istiyorsak.”40
Saturday Review'dan bir yazarın ortaya koyduğu gibi, aileye yönelik bu endişe, kadın doğasına
ilişkin geleneksel önyargılı bakış açısıyla birleşiyordu. Kadınlarda muhakeme gücü o kadar
azdır ki, tesadüfen yardıma ihtiyaç duyarlar ve eğer dini bir vicdanın rehberliği ve kontrolüne
sahip değillerse, onlardan soyut ilkeler üzerinde öz kontrol beklemek yersizdir. Sonuçlarını
hesap etmezler ve bir kez boyun eğdiklerinde pervasız davranırlar, dolayısıyla yalnızca
sevgileri, dini duyguları ve iyi eğitimli bir ahlak duygusuyla doğru yolda kalmaları gerekir.41
Şüphesiz iki önde gelen Fransız yazar Jules ve Edmond Goncourt'un aşağıdaki yorumları, pek
çok Fransız entelektüelin ruh halini yansıtıyordu. Bizim gibi erkeklerin, az yetiştirilmiş ve
eğitimli, neşeli ve doğal zekalı bir kadına ihtiyacı var.
bu tür bizi, oldukça bağlanabileceğimiz hoş bir hayvan gibi büyüleyebilir ve memnun edebilir.
Ama eğer bir metres bir terbiye, sanat veya edebiyat cilası edinmişse ve bizimle
düşüncelerimiz ve güzellik duygumuz hakkında eşit bir temelde konuşmaya çalışırsa; eğer
olmak istiyorsa
zevklerimizin geliştirilmesinde veya kitaplarımızın yazılmasında bir arkadaş ve ortak olursa, o
zaman bizim için akordu bozuk bir piyano kadar dayanılmaz hale gelir ve çok geçmeden bir
hoşlanmama nesnesi haline gelir.42 Çağdaşlarının çoğunun aksine, bazı önde gelen erkekler
kadınlar için eşit hakları desteklediler. Kadınların oy hakkını savunan Shelley, "Kadın köle
olursa erkek özgür olabilir mi?"43 diye sordu. Bentham ve İnsan Irkının Yarısının Çağrısı'nı
(1825) yazan politik iktisatçı William Thompson da aynısını yaptı. John Stuart Mill, cinsiyetler
arasındaki (ve sınıflar arasındaki) farklılıkların, miras alınan eşitsizliklerden çok, eğitimden
kaynaklandığını düşünüyordu. Tüm insanların (erkekler kadar kadınların da) yeteneklerini ve
zekalarını mümkün olduğu kadar tam olarak geliştirebilmeleri gerektiğine inanan Mill,
kadınların oy hakkı da dahil olmak üzere kadın eşitliğinin ilk savunucularından biriydi. Mill,
1867'de Parlamento üyesi olarak oy hakkının kadınlara da tanınmasını önerdi (teklif 194'e
karşı 74 oyla reddedildi).
1851'de Mill, uzun süredir arkadaşı ve yakın zamanda dul kalan Harriet Taylor ile evlendi.
Ateşli bir feminist olan Harriet Mill, kocasının düşüncelerini etkiledi. Kadınların Boyun
Eğmesi'nde (1869) Mill, kadınların erkek egemenliğinin açık bir güç istismarı olduğunu
savundu. Kadın eşitsizliğini, diğer her şeyde parçalanmış eski bir bakış açısının tek bir kalıntısı
olarak tanımladı. Bireysel haklar ilkesini ihlal etti ve insanlığın ilerlemesini engelledi. Mill, o
zamana kadar erkeklere ayrılan tüm işlevlere ve mesleklere kadınların kabul edilmesinin adil
olduğunu düşünüyordu. Kadın hakları mücadelesi on dokuzuncu yüzyılın sonu ve yirminci
yüzyılın başlarında birçok ülkede önemli bir sorun haline geldi.
Emmeline Pankhurst'un (bkz. sayfa 634) liderliği altında Büyük Britanya'daki ajitasyon,
parlamento reformunun çalkantılı yılları olan 1909-1911 sırasında zirveye ulaştı. 1913'te
Pankhurst şunları taşıdı:
Amerika Birleşik Devletleri'ne yaptığı çağrıda feministlerin acısını ve mantığını yineledi.

Şimdi beyler, kalbinizin kalbinde siz varsınız. . . Çok iyi biliyorum ki durum tersine dönse,
anayasal haklarınız olmasaydı ve bizde bunların hepsi olsaydı, görev sizde olsaydı
dua etmekten, itaat etmekten ve bakmaya çalışmaktan. . . hoş ve biz, kendi kaderimize ve
sizin kaderinize karar verebilecek gururlu vatandaşlardık, çünkü sizin için neyin iyi olduğunu
sizin bildiğinizden daha iyi biliyorduk, bunu çok iyi biliyorsunuz.
buna bir gün bile dayanamazsınız ve bu tür dayanılmaz koşullara karşı isyan etmekte
tamamen haklısınızdır.45

Charles Darwin,
İnsanın İnişi
Charles Darwin, İnsanın Türeyişi (1871) adlı eserinde, insanın daha alt düzeydeki yaşam
türlerinden evrimleştiğini savundu.
Burada varılan ve artık sağlam bir yargıya varma konusunda yetkin olan pek çok doğa
bilimcinin savunduğu temel sonuç, insanın daha az organize olmuş bir formdan türediğidir. Bu
sonucun dayandığı temeller hiçbir zaman sarsılmayacaktır; çünkü embriyonik gelişim
açısından insan ile aşağı hayvanlar arasındaki yakın benzerlik ve aynı zamanda hem yüksek
hem de en önemsiz öneme sahip sayısız yapı ve oluşum noktası. . . tartışılmayacak
gerçeklerdir. Uzun zamandır biliniyorlardı, ancak yakın zamana kadar bize insanın kökeni
hakkında hiçbir şey söylemediler. Şimdi, tüm organik dünyaya dair bilgimizin ışığı altında
bakıldığında, bunların anlamı açıktır. Bu gerçek grupları, aynı grubun üyelerinin karşılıklı
yakınlıkları, geçmiş ve şimdiki zamanlardaki coğrafi dağılımları gibi diğerleriyle bağlantılı
olarak ele alındığında, evrimin büyük ilkesi açık ve sağlam bir şekilde ayakta durmaktadır.
jeolojik ardıllıkları. Tüm bu gerçeklerin yanlış konuşması inanılmaz. Doğa olaylarını bir vahşi
gibi birbirinden kopuk görmekle yetinmeyen kişi, insanın ayrı bir yaratılış eyleminin eseri
olduğuna artık inanamaz. İnsan embriyosunun, örneğin bir köpeğinkine çok benzer olduğunu
kabul etmek zorunda kalacaktır.
Kafatası, uzuvları ve tüm çerçevesi, parçaların kullanım amacından bağımsız olarak diğer
memelilerle aynı plan üzerindedir; çeşitli yapıların, örneğin insanın normalde sahip olmadığı
ancak birkaç kasın ara sıra yeniden ortaya çıkması. Quadrumana'da* ortak olan bu bilgilerin
ve bir sürü benzer gerçeğin tümü, en açık biçimde, insanın diğer memelilerle ortak bir atadan
türediği sonucuna işaret ediyor. . . .

İnsanoğlunun, kendi çabalarıyla olmasa da, organik ölçeğin zirvesine çıkmış olmanın
gururunu yaşaması mazur görülebilir; ve oraya yerli olarak yerleştirilmek yerine bu şekilde
dirilmiş olması, ona uzak gelecekte daha da yüksek bir kader için umut verebilir. Ama biz
burada yalnızca umutlarla ya da korkularla ilgilenmiyoruz, yalnızca aklımızın onu
keşfetmemize izin verdiği ölçüde gerçekle ilgileniyoruz; ve elimden geldiğince kanıtları
sundum. Bununla birlikte, bana öyle geliyor ki, insanın tüm asil nitelikleriyle, en aşağılıklara
karşı sempatiyle, yalnızca diğer insanlara değil, yaşayan en mütevazı yaratığa kadar uzanan
yardımseverlikle, sahip olduğu sevgiyle kabul edilmesi gerekir. Güneş sisteminin hareketlerine
ve yapısına nüfuz eden tanrısal akılla -tüm bu yüce güçlerle birlikte- İnsan, hâlâ bedensel
yapısında aşağı kökeninin silinmez damgasını taşımaktadır.