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叶光明
Derek Prince

出生于印度，于英国伊顿学院、剑桥大学、希伯来大学攻读古典语言
与哲学，学术成果斐然。他在二次世界大战期间于英国陆军服役时开始读
圣经，随即遇见耶稣基督，生命得着改变，从此致力于研究并教导圣经。

他对真理的传讲超越宗派，能为不同文化背景的人所接受，并从中获
得帮助。他推广为国家代祷，影响深远，对于世代咒诅、以色列的价值、
魔鬼学等研究，更极具开创性。一生著书五十余册，另有大量教学录音带
和录像带，译成上百种文字风行全球。他的广播节目也被译成十多种语言，
至今在世界各地反覆播放。叶光明零三年结束一生六十多年的事奉生涯，
安息主怀。

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目录

第一部 战争的本质 第 10 章 信德的盾牌

第 1 章 两个对立的国度 第 11 章 救恩的头盔

第 2 章 撒但的总部 第 12 章 圣灵的宝剑

第 3 章 天使的争战 第 13 章 未受保护的部位

第 4 章 武器和战场

第 5 章 得胜的基本条件 第三部 攻击性武器

第 14 章 采取攻势

第二部 防护的盔甲 第 15 章 祷告的武器

第 6 章 神所赐的全副军装 第 16 章 赞美的武器

第 7 章 真理的腰带 第 17 章 传道的武器

第 8 章 公义的护心镜 第 18 章 见证的武器

第 9 章 预备传福音的鞋 关于作者

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第一部
战争的本质

第1章
两个对立的国度
在新约圣经，神的百姓有许多种形象。例如，以弗所书的作者就用几
种不同的形象来描绘神的百姓，分别是不受律法隔离的外邦人、家、神的
殿、基督的新妇，最后一个是军队。

这支军队投身于一场全球性战争，影响所及和包含范围就是我们居住
的地球。但是用「全球」来形容并不全然正确，因为它的战场不只是地球，
还包括地球之外的诸天。所以与其说这是一场全球性的战争，倒不如说是
全宇宙的战争，战场涵盖整个受造的宇宙。

这场战争，圣经以弗所书六章 10-12 节介绍得很详细，也清楚呈现战

争的本质。

「我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人。
要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」（第 10-11 节）

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 保罗从不怀疑基督徒就是在打仗。既然是在打仗，就不能没有合适的
武装配备。那我们的对手是谁？就是撒但。接着第 12 节，他更详细解释这

场战争的本质：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌
权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」

当代圣经不是照原文翻译，而是采用意译：「因为我们不是在对抗有
血有肉的敌人，而是在对抗那不可见的世界中邪恶的统治者和掌权者，是
在对抗这个黑暗世界的强大势力，也是在对抗天上的邪灵。」

无论你喜欢哪一个版本，很显然地，在我们作基督徒的那一刻，就被
卷入一场大战，这一点令人颇为震撼。

我常默想以弗所书六章 12 节的希腊原文。我就照我所理解的意思翻译，

你们可以称作「叶光明版」：「因为我们争战的对象不是有血肉之躯的人
类，而是各地区、各层级的掌权者，现今黑暗世界的统治者，以及灵界里
邪恶的属灵势力。」

我来解释为何要如此翻译。我说：「各地区、各层级的掌权者」，因
为这描绘出一个结构严谨、组织良好的国度，管理者上中下层级分明，各
区分类清楚，有各自负责的领袖和副领袖。「现今黑暗世界的统治者」，
我翻译成「统治者」，因为「统治」一词清楚描绘了撒但对待人类的方式。

特别注意，除了当代圣经之外，这里引用的版本都特别强调一点：那
是个组织良好的国度，总部就设在天空。

以弗所书六章 12 节有几个重点。首先，这场战争牵涉到每一个基督徒，

不是只有宣教士、牧师、传道人这些特定族群才要上场打仗，而是所有基
督徒。很多基督徒没有认识到这一点。
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 钦定版圣经说：（我们不是与属血肉的争战），有人说很多基督徒把
标点符号放错地方，只读到：（我们不争战），就结束了。这些人认为，
基督徒只要坐在教会听听讲道、唱唱诗歌就够了。然而保罗却说：「我们
是在争战当中，但不是与属血肉的争战。」

另外要来思考一个很重要的字：「争战」。Wrestling 的意思是近距离

搏斗，是双方最激烈的一种打架方式，所有的技巧、方法、身体的所有部
位都要派上用场才有可能胜出。换言之，这是一种全面性的战斗。

撒但有一个组织完善的国。这个国区域众多、阶层分明，总部设在空
中。这或许令人感到讶异，但圣经写得清清楚楚。

撒但掌管的是一个组织严谨、权责分明的国，有些人会觉得这件事很
不可思议，但圣经对此其实有很多清楚的叙述。马太福音十二章 22-28 节

记录一个被鬼附的聋哑者来到耶稣面前，耶稣就把他身上的邪灵赶出去，
医治了他。

「众人都惊奇，说：『这不是大卫的子孙吗?』但法利赛人听见，就说：
『这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。』」（第 23-24 节）

别西卜原意是「苍蝇王」。这是撒但的称号，因为所有魔鬼都是归牠
管的，魔鬼又常被比喻为昆虫。耶稣用底下的话回应法利赛人：「耶稣知
道他们的意念，就对他们说：『凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家
自相纷争，必站立不住；若撒但赶逐撒但,就是自相纷争，牠的国怎能站得
住呢？』」（第 25-26 节）

这里的含意很清楚，首先，撒但有牠的国度。其次，这国不是分裂的，
而是组织完善。第三，这国仍存在，尚未被推翻。耶稣继续说：「我若靠
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着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的
是非。我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」（第 27-28
节）

耶稣在这里提到另一个国，神的国。祂特别提到这两国会在什么时候
爆发战争。祂说：「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」
祂的意思是，赶鬼的事奉会让撒但国度的势力曝光；并且神国度的权柄能
够驱逐魔鬼，证明了神的国度较具优势。

总之，这世界有两个对立的国，神的国和撒但的国。

保罗在写歌罗西书时，又说了以下这段话：「又感谢父，叫我们能与
众圣徒在光明中同得基业。祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱
子的国里；我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。」（歌罗西书一章 12-
14 节）

特别注意，这里提到有两个领地或国度。有光明的国，我们得基业的
地方；然而也有黑暗的国。

翻译成「权势」的这个字，希腊原文是 exusia，意思是「权柄或权

力」。换言之，不管我们喜不喜欢，撒但就是有权力。牠统治一个国，这
是经过圣经认证的。这个必朽坏的世界就是两国交战的战场，在末世时战
况最为激烈。

第2章
撒但的总部
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 在以弗所书六章 12 节，保罗明白表示，所有基督徒都被卷入一场生死

交关的战争，要对抗一个组织严谨的国，邪恶悖逆的灵都属于这国，而其
总部就设在空中。

许多基督徒不明白这里的「天空」是指哪里。如果撒但在很久以前就
被赶出天堂，怎么还能盘据在「天空」呢？

这个问题我要从几处圣经来回答，这些经文描述的都是在撒但背叛神、
被逐出天堂后发生的事。从这些经文就可知道，撒但仍然可以在天堂见到
神。首先传讲看约伯记一章 6-7 节。

「有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华
问撒但说：『你从哪里来？』撒但回答说：『我从地上走来走去，往返而
来。』」

约伯记第二章的内容几乎一模一样：「又有一天，神的众子来侍立在
耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：『你从哪里来？』撒但
回答说：『我从地上走来走去，往返而来。』」（约伯记二章 1-2 节）

可以看到，在约伯那个时候，撒但还是可以直接站立在神的面前。当
众天使来向神禀报事情时，撒但也在当中。这段经文似乎暗示，其他天使
并没有认出撒但。我认同这样的解读，因为在哥林多后书十一章 14 节，保

罗说撒但会装作「光明的天使」。我觉得这段经文似乎暗示，只有神认得
出撒但。牠显然可以混在天使里头跟着进到神面前，又不会被认出来。

神问撒但：「你从哪里来？」意思就是：「你在这里做什么？」神没
有立刻把撒但赶出去，甚至还和牠说了几句话。由此可知，在约伯的年代，
撒但还是可以到天堂见到神。
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 「我听见在天上有大声音说：『我神的救恩、能力、国度，并祂基督
的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经
被拝下去了。』」（启示录十二章 10 节）

「控告我们弟兄的」就是撒但。牠至今仍是不分昼夜在神面前控告祂
的百姓。

启示录十二章 11-12 节接着说：「弟兄胜过牠，是因羔羊的血和自己

所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。所以，诸天和住在其中的，
你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气
忿忿地下到你们那里去了。」

这段经文告诉我们，撒但还是可以到神面前，还会趁机在神面前控告
祂的百姓。前面几处经文所描写的事，显然是在撒但背叛神许久之后才发
生的。所以这要如何解释？答案是：天堂不只一个。我相信整本圣经都清
楚启示这一点，例如在圣经的第一节，创世记一章 1 节说：「起初，神创
造天地。」这里的「天」，希伯来文是 shamayim，最后的 im 代表复数。

也就是说，圣经作者第一次介绍天堂时，用的是复数。

在历代志下二章 6 节，所罗门在献圣殿给神时，如此祷告：「天和天

上的天，尚且不足祂居住的，谁能为祂建造殿宇呢？」

这里的「天上的天」，希伯来文原意是「天堂中的天堂」。无论是
「天上的天」或「天堂中的天堂」，都暗示天堂不只一个。「天堂中的天
堂」意指天堂之上还有一个天堂，就像地之上有一个天堂一样。

在哥林多后书十二章 2-4 节，保罗说得更清楚：「我认得一个在基督

里的人，他前十四年被提到第三层天上去；（或在身内，我不知道；或在
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身外，我也不知道：只有神知道。）我认得这人：（或在身内，或在身外，
我都不知道，只有神知道。）他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不
可说的。」

在作传道人之前，我凡事要求合乎逻辑。逻辑告诉我，如果有第三层
天，就表示一定有第一层和第二层，所以天堂至少有三层。第三层显然就
是乐园，已经离世的义人都到那里去，那里也是神的居所。

以弗所书四章 10 节，论到耶稣的死亡和复活：「那降下的，就是远升

诸天之上要充满万有的。」

这里的「诸天」，英文是 all the heavens。All「全部」只能被用来指涉

三个以上的数目。我在非洲肯尼亚教英文时，有个学生对我说：「我的父
母全都来看我。」我告诉他：「All 用在这里不对，因为每个人都只有一父
一母，既然只有两个，就不能用 all 来形容。」同样的道理也能用来解释这
里的「诸天」，因为既然用 all，就表示至少有三层天。我认为整本圣经都

弥漫着这样的讯息。这样就能解答为什么在天上仍然有撒但的国度。

我们说话时常会用「升上七层天」来形容欣喜若狂，我认为这种用法
不是出于圣经。事实上，这句话来自伊斯兰教的可兰经，基督徒恐怕不适
合用。如果你感觉到非常快乐，你可以说自己是「升到第九层云」。天上
有很多云，而且这样说比较符合圣经。将来耶稣也会驾云降临。

天堂共分为三层，这是我个人的看法，不是已经确定的教义。但我相
信这合乎圣经真理，也合乎真实的经历。这三层天是什么？第一层是肉眼
可见的大自然天空，有太阳、月亮、星星。至于第三层天，哥林多后书第
十二章告诉我们，那里是神的居所、乐园，离世的义人都到那儿了。有人

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被提到半空中听见神说话，就是这个地方。

剩下的是第二层天。第二层天显然是介于第一层天和第三层天之间。
据我的了解，那就位在神的居所和我们看得见的天空之间，我也相信撒但
的总部就在这里。这就可以解释为什么祷告有时象是在进行激烈的搏斗。
我们无法想象这些祷告要达到神面前有多么困难。有时候我们的祷告明明
是合乎神的旨意，我们相信神也垂听了，却迟迟看不到回应。原因可能有
好几个，但对于真实、委身的信徒来说，主要原因就是我们被卷入一场与
撒但对抗的属灵争战，而撒但国度的总部，就位在看得见的天空和神居住
的天堂之间。

第3章
天使的争战
但以理书对属灵争战具体的描述，让我们对撒但国度的位置有更清楚
的了解。但以理描述的就是天使与天使之间的争战。第十章，但以理描述
他为以色列同胞的未来向神求启示。整整三个礼拜，他专心、迫切地祷告，
耐心等候神的回应。最后终于有天使从天堂来回应他的祷告。这位天使全
身发光、气势强大，但以理身边的人都被吓跑了，只有他留在原地领受启
示。但以理书十章 2-6 节描述：「当那时，我——但以理悲伤了三个七日。

美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个
七日。正月廿四日，我在底格里斯大河边，举目观看，见有一人身穿细麻

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衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和
脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。」

就像前面说的，这位天使全身发光，但以理的朋友承受不了，纷纷逃
跑。接着天使开始对但以理说话。前半部我要特别聚焦在第 12-13 节：

「他就说：『但以理啊，不要惧怕！因为从你第一日专心求明白将来的事，
又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允；我是因你的言语而来。』」

这里有一点很重要。但以理祷告的第一天，神就应允了，这位天使就
是奉派要来回应他的。可是他却过了三个礼拜（或廿一天）才到达地上，
见到但以理。天使为何拖这么久才到？因为遭到撒但使者阻挡。他从天堂
出发，必须经过灵界中的撒但国度，于是在那里遭到拦阻。撒但的邪恶天
使不让他把神的讯息带给但以理。第 13 节，他接着说：「但波斯国的魔君

拦阻我廿一日。忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诺
王那里。」

这些事都发生在属天的领域。撒但的天使长被称作「波斯国的魔君」，
在牠底下受管辖的有各种「君主」或「次级天使」。而在神这边，天使长
米迦勒随后前来协助这位天使。

在但以理书十二章 1 节，我们看到关于米迦勒的描述：「那时，保佑

你本国之民的天使长（原文是大君）米迦勒必站起来。」

这里的「大君」就是天使长。这位天使长米迦勒守护但以理的同胞，
以色列百姓。

神以某种特别的方式，派米迦勒专门看顾、守护以色列人。因为这个
启示关乎以色列的未来，所以第一位天使很可能就是特地为以色列人来的。
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当他中途受到耽搁，天使长米迦勒就赶来帮他，合力与撒但的使者争战，
前后长达廿一天。

在这里，代表撒但使者的就是「波斯国的魔君」（地位最高的统治
者）。牠底下还有各类君主或副君主，负责管理各个领域。例如，波斯帝
国的每一座大城、每一个民族，可能都各有君主负责监管，各个宗教和异
端可能也都各有君主司职管理。从这些记载可以想象，那应该是一个组织
严谨、层级分明、各司其职的国，总部就设在天上，所有悖逆、堕落的灵
都集结于此。

在但以理书十章 20 节，这位天使又提到这次的争战：「你知道我为何

来见你吗？现在我要回去与波斯的魔君争战。」

换言之，这场争战还没结束，他还得继续对抗管辖波斯帝国的邪恶撒
但使者，也就是在天上还会有争战发生。天使接着说：「我去后，希腊的
魔君必来。」（第 20 节）

换句话说，一旦管辖波斯帝国的邪恶天使被打败了，希腊帝国就会紧
接着崛起，这个帝国同样有专属的撒但使者负责管控。希腊的魔君指的就
是这个邪恶的使者。

第 21 节，天使又对但以理说：「除了你们的大君米迦勒之外，没有帮

助我抵挡这两魔君的。」

这里再次看到，天使长米迦勒确实是负责护卫神的百姓以色列。另外
也看到，撒但国度的魔君极力要破坏神对以色列的旨意，最后是靠首位天
使和米迦勒联手出击才终于得胜。

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 你可能会纳闷为何会特别提到波斯和希腊。容我提醒各位，以色列和
耶路撒冷从公元前五世纪起，接连受到四个外邦帝国的统治，依序是巴比
伦、波斯、希腊、罗马。波斯和希腊是当时的世界大国，也是统治以色列
的两大外邦帝国。从但以理的经文可见，这场争战的核心就是神的百姓和
神的旨意。我相信至今仍是如此。无论神的百姓在哪里、神的旨意要在哪
里成就，那里就会发生最激烈的属灵争战。我个人认为，现今世代争战的
核心还是以色列和圣城耶路撒冷。

但以理祷告的效应非常惊人。当但以理开始在地上祷告，整个天堂就
动起来，包括神的天使和撒但的使者。从这一点就可以知道祷告的力量有
多大。

令我感到惊讶的还有一点，那就是神的天使显然需要但以理的祷告才
有办法突破难关、完成任务。这一点同样让人见识到祷告的大能。

第4章
武器和战场
我们现在要来看和属灵争战有关的两件事。首先是必备的武器，其次
是争战的战场。哥林多后书十章 3〜5 节谈到这两件事。首先是：「因为我
们虽然在血气中行事（活在肉体中），却不凭着血气（肉体）争战。我们
争战的兵器本不是属血气的（属肉体的）。」（第 3-4 节）

保罗说我们虽然活在肉体中，但却不是在属肉体的领域（物质的领
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域）争战。打仗就是要按着战争的属性使用不同的武器，如果是属肉体或
物质的战争，就要使用属肉体或物质的武器，例如坦克车、炸弹或子弹。
但因为是属灵的争战，战场在属灵的领域，当然就得用属灵的武器。

「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破
坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻
破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」（第 4-5 节）

选用的武器要配合战争的类型，至于我们的目标就是要攻破仇敌的营
垒。

「营垒」，在新美国标准版圣经是用 f 零 rtresses，钦定版圣经是用 str

零 ngh 零 lds，意思都是坚固的堡垒或要塞。

这场战争是发生在属灵的领域，因此使用的武器也是属灵的。这些武
器就是本书后两部的主题：「防护的盔甲」和「攻击性武器」。

知道战场在哪里，对我们至关重要。保罗用不同的字眼形容战场和攻
打的目标。我列举各版本的译文：想象、推理、推测、论证、知识、思想。
这些字眼全都指向一个领域：人的心思。这场争战的战场就是心思；这一
点不能不知。撒但发动全面性的争战，目的就是：要掳掠人的心思，然后
在上而建立坚固的营垒和要塞。我们既然是在地上代表神，就有责任要使
用属灵的武器攻破这些坚固营垒，把被撒但掳掠的人心释放出来，转而顺
服基督。这是何等惊人的任务！

撒但处心积虑、循序渐进地在人的心思建造坚固的营垒。这些坚固的
营垒敌挡福音的真理和神的话，教人虽然听了福音却不明白。圣经说的坚
固营垒有哪几种？我举两个十分常见的例子：偏见或歧视，以及先入为主
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的成见。

偏见或歧视，或许你听过这个定义：「偏见就是厌恶或敌视你不擅长
的事。」也就是，如果你对某件事一无所知，你就会认定那有问题。假如
不是你发想出来的，你就会觉得那不可靠。哪一个族群最符合这些条件？
宗教人士！宗教人士对于没听过、没看过的事，几乎都会感到惧怕和怀疑。

再举个例子。常听人说：「别再说了！我认为怎样就是怎样！」这就
是偏见。人若固执己见，再多的事实、真相、证据或理由，都无法改变他。
这时只有属灵的武器，可以攻破人里面坚固的营垒。很多人被偏见和成见
牵着鼻子走，最终的下场就是毁灭。有个例子令我印象非常深刻，可能因
为我来自英国。

美国独立战争期间，英国派兵镇压美国叛军。当时英国人的观念是，
打仗一定要全副武装，身穿色彩鲜明的军装，排列成行随鼓声投入战场。
但美军可不这么想。他们派神枪手埋伏在树上、沼泽里，神不知鬼不觉地
射杀英军。用现代的标准来看，英军的作战方式无异于军事自杀。但英国
人可不这么认为，坚信打仗本来就该如此。这种充满偏见和成见的坚固营
垒害惨了英国士兵，造成大量不必要的死亡。从这例子可以看到，内心的
偏见确实会把人带向自我毁灭。

偏见如何操控人心还有很多例子，例如秘术崇拜、政治意识形态和种
族偏见。这些情形最常出现在自称基督徒的人身上。

不久前我到南非讲道，对方希望我讲些有关执政的和属灵争战的信息。
我在默想预备时，主似乎告诉我，掌控南非的壮士就是「偏执」。我特别
翻字典査这个字，找到这样的定义：「一个人基于任何原因，坚持某种信

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条和观念，到了偏颇的地步。」这就是偏执，也是坚固的营垒，是撒但在
人心里建立起来的。

讲道结束后，有个在南非土生土长、对自己国家非常了解的传道人来
找我。他说：「你用这两个字来描述南非的问题再恰当不过了！整个南非
因偏执而千疮百孔，包括宗教的偏执、种族的偏执、宗派的偏执。这个国
家的根本问题就是偏执！」南非人生性乐观开朗，心思却被偏执的坚固营
垒牢牢掳掠。我并不是说南非人和其他国家的人不同，每个地方有自己的
坚固营垒。哥林多后书四章 4 节说：「此等不信之人被这世界的神弄瞎了

心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。」

坚固的营垒会遮蔽人的心灵，使福音的光无法照入。生命里有坚固营
垒的人，和他辩论不仅没用，还会让情况更糟。你愈和他争辩，他愈会重
复讲论那些错误的观念，以致愈陷愈深。要释放这样的人，惟一的办法就
是拿出属灵的武器，攻破他心里的坚固营垒。

第5章
得胜的基本条件
为了确保我们在属灵争战中的得胜，有一个最重要的事实不可不知。
在歌罗西书二章 13-15 节，保罗描述神藉着基督在十架舍命，为我们这些

相信的人成就了什么：「你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦
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免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来；又涂抹了在律例上所写、
攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。既将一切执政
的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」

首先我要警告大家，撒但为了拦阻你明白这件事，几乎是无所不用其
极。牠千方百计要遮蔽基督徒的眼睛，不让他们看清这一点，因为这是基
督徒致胜的关键，也是撒但必败的原因。这个无比重要的事实就是：基督
已经打败撒但，将牠所有执政、掌权的恶魔一举击溃，教牠们永无翻身之
日。

你什么都可以忘记，惟独这一点不能忘，那就是基督已经打败撒但，
将牠所有执政、掌权的恶魔一举击溃，教牠们永无翻身之日。基督能胜过
撒但，是因祂在十架上舍身流血，并且已经胜过死亡，从死里复活了。

要了解基督如何胜过撒但，必须先知道撒但用来攻击我们的最大武器
是什么。那就是罪恶感。启示录十二章 10 节说：「我听见在天上有大声音

说：『我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了！因为
那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。』」

谁是「控告我们弟兄的」？我们都知道就是撒但。前面说过撒但可以
进到神面前，牠在神面前最常做的，就是控告我们这些相信耶稣的人。

撒但为何要控告我们？目的是什么？简单一句话，就是让我们有罪恶
感。只要让我们有罪恶感，我们就无法打败牠。罪恶感就是我们失败最大
的原因。反之，我们得胜的关键就是义。

神已经藉着十字架，一举解决了过去、现在、将来所有罪的问题。罪
的问题祂统统处理好了。神如何处理过去的罪？歌罗西书二章 13 节说：
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「神赦免了你们一切过犯。」

耶稣基督代替我们死，承担了我们所有的罪孽，代替我们接受刑罚，
所以如今神能够饶恕我们所有的罪行。因为基督的死已经满足了神对义的
要求，所以祂可以赦免我们所有的罪，却不必牺牲祂的义。首先要知道的
是，我们过去所有的罪行，无论数量有多少、情节有多严重，在我们相信
耶稣的那一刻，就统统得赦免了。

并且神也要赦免我们将来的罪，如第 14 节所说的：「又涂抹了在律例

上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。」
（歌罗西书二章 14 节）

「律例上所写的」就是摩西律法。从前，人必须遵守摩西律法才能与
神和好，但后来耶稣在十字架上把这项规定取消了。这项规定今天如果还
存在，那每次我们只要没有遵守摩西律法，就算只是一个小差错，在神面
前就算为有罪的。但如今这个规定已经取消了，不再被当作与神和好的条
件。我们已经因信称义，不必再受罪恶感控告了。

有两节相关经文，其中一节是在罗马书十章 4 节：「律法的总结就是

基督，使凡信祂的都得着义。」

这是个非常重要的声明。无论是犹太人或外邦人、天主教徒或基督徒，
只要是信祂的，都能成为义人。基督终止了律法的功效，不是为了要被写
在神的话里，或成为以色列历史的一部分。祂终止律法的功效，是为了让
人能藉着祂得着神的义。

第二段经文在哥林多后书五章 21 节：「神使那无罪的，替我们成为罪，

好叫我们在祂里面成为神的义。」
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 这就是神圣的交换。耶稣代替我们成为有罪的，好教我们可以因着祂
的义被神看为义。当我们知道我们已经藉着基督的义被神看为义，魔鬼就
再也无法用罪恶感来折磨我们。牠最大的武器被夺走了。耶稣死在十字架
上，就将一切执政的、掌权的掳来。他们攻击我们的最大武器，被耶稣拿
走了。

现在我要给各位看，基督的得胜如何透过我们显扬。

「既将一切执政的、掌权的（撒但的邪恶国度）掳来，明显给众人看，
就仗着十字架夸胜。」（歌罗西书二章 15 节）

「夸胜」不是去赢得胜利，而是公开庆祝已经获得的胜利。耶稣在十
字架上舍命，向全宇宙宣告祂已经胜过撒但的国度。但这一切不是为祂自
己，因为祂不需要。祂是为我们赢得胜利。神的旨意是要透过我们显扬基
督的得胜。在哥林多后书二章 14 节（我最喜爱的经文之一），保罗说：

「感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基
督而有的香气。」

难怪保罗要「感谢神」！但你若真了解这句经文的意思，会发现单单
一句「感谢神」并不足以表达你的心情于万一。神常激励我们分享基督已
经胜过撒但的国度。这句经文有两个副词，一个是「常」，一个是「各
处」，意思是无论何时、何地，我们都能公开分享基督已经胜过撒但的国
度。

在马太福音廿八章 18〜20 节，耶稣如此宣告：「耶稣进前来，对他们

说：『天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的
门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们

20
遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。』」

这里，耶稣说祂在十字架上舍命，藉此与撒但的权柄摔跤，最后赢得
胜利，神就把天上地下所有的权柄都赐给祂。接着祂说：「所以，你们要
去，使万民作我的门徒。」为什么要说「所以」？耶稣的意思是：「我已
经赢得了权柄，你们去使用这个权柄，完成我吩咐你们做的事，向全世界
展示我的胜利。」

关于耶稣的得胜，我简要分成三点。首先，耶稣在旷野的试诱中胜过
撒但，是为了祂自己。祂遇见撒但，抗拒牠的诱惑，并击败了牠。二，耶
稣在十架上胜过撒但是为了我们，不是为祂自己。祂不需要为自己得胜，
因为祂已经得胜。祂是要为我们赢得胜利，打败我们的仇敌。祂解除仇敌
的武装，夺去牠身上所有武器，为我们的缘故公开胜过仇敌。三，现在责
任轮到我们身上，我们必须显扬并实践耶稣的胜利。

「感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认
识基督而有的香气。」（哥林多后书二章 14 节）

别忘了，基督使我们能够「常」在「各处」夸胜！

21
第二部
防护的盔甲

第6章
神所赐的全副军装
前面说过，身为神国度在地上的代表，我们被卷入一场全面性的争战，
要对抗组织严谨、层级分明的撒但国度。这是一个由邪灵组成的国，总部
就设在空中。

这场争战的战场就是人的心思。撒但在人的心思里筑起偏见与不信的
坚固营垒，拦阻人领受福音的真理。神要我们拆毁这些坚固营垒，将男男
女女从撒但的欺骗与谎言中释放出来，归入并顺服基督。

我们能否完成这项神圣的任务，取决于两个主要因素。首先，圣经写
得非常清楚，耶稣在十字架上已经为我们完全胜过撒但，现在轮到我们必
须显扬并实践耶稣已经赢得的胜利。其次是要学会使用神为我们预备的属
灵武器。这些属灵武器分为两大类：防卫性武器和攻击性武器。在这个部
分，我们要先来了解第一类的防卫性武器。

依据的经文是以弗所书六章 10-17 节：「我还有末了的话：你们要靠

着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵
挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权
的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所
22
赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，速能站立得
住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用
平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作盾牌，可
以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神
的道。」

保罗说：「所以，要拿起神所赐的全副军装。」我们现在就来看如何
拿起神所赐的全副军装。

你们可能听我说过，圣经只要出现「所以」，就表示一定有前因。这
里的「所以」是在回应保罗前一节经文所说的：「因我们并不是与属血气
的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵
气的恶魔争战。」因为我们是在和撒但国度的邪灵势力进行殊死战，所以
绝对要（神的话也如此要求）穿戴神所赐的全副军装。这件事非常重要，
所以这里才会连说两次（第 11、13 节）。保罗说要我们「拿起神所赐的全

副军装」。圣经明白警告我们，一定要穿戴好神所赐的全副军装，才能保
护自己。

第 13 节透露更进一步的原因：「好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就

了一切，还能站立得住。」特别注意「磨难的日子」。我不认为是指末日
大灾难或先知预言将来要发生的灾难（不过我确实相信会有这样的灾难）。
我认为这里的「磨难的日子」，是指每个基督徒必经的一些事。基督徒一
定会面对邪恶势力的攻击，信心会受到挑战，也会遭遇各种逆境和问题。

保罗确信我们一定会遇到磨难的日子。那不是可以选择的，而是必然
会发生的。我常想到耶稣所说盖房子的比喻。愚昧人把房子盖在沙土上，

23
聪明人把房子盖在磐石上。愚味人的房子最后被风雨吹倒，聪明人的房子
屹立不摇。两者的差异不在于考验不同，因为房子受到的考验都一样：风
吹雨淋、暴风雨袭击、洪水侵袭。差别在于房子的根基。

圣经从未说基督徒可以避开这些考验。换言之，磨难的日子一定会出
现，我们必须先预备好自己。因此保罗要我们「穿戴神所赐的全备军装」。
保罗从当时的罗马军团士兵取材，列举了士兵会穿戴的六项装备。我
条列如下：
•真理的腰带
•公义的护心镜
•预备传福音的鞋
•信德的盾牌
•救恩的头盔
•圣灵的宝剑

默想这些经文就晓得，只要有这六项配备，你从头到脚都会受到保护。
不过独漏了一个部位：背部。这点最后会加以补充。

第7章
真理的腰带
第一项配备就是真理的腰带。首先要了解为什么罗马军团的士兵必须
系腰带。当时在罗马，男人通常会穿一件式的宽松衣服（女人也一样），
长度至少要到膝盖。罗马军人的制服也是如此。但士兵免不了要做些激烈

24
的动作，比如搏斗、使用武器等等，所以就必须先把宽松的衣服作些处理，
否则衣服的衣摆和皱摺会碍手碍脚，他就无法行动自如，也无法流畅地使
用其他装备。

所以第一步要先把腰带系紧，身上的衣服才不会乱飞，阻碍行动。这
是必备的，也是其余装备的基础，所以保罗才会把真理的腰带放在最前面。

圣经常提到人要约束己心，道理也是一样的。

保罗说，真理就是那条不可少的腰带。我认为他不是指抽象的神学道
理，而是在日常生活里作个真实无伪的人，诚实、宽大、坦率。我们基督
徒常背着虚假与伪装的包袱，言行表里不一，喜欢装腔作势，满口好话却
是言不由衷。有些行为既不讨神喜悦，也不是自己真心想做，纯粹只为了
讨好他人。几乎每个基督徒团体都会有某些陈腔烂调。例如：「弟兄，耶
稣会帮助你。」说这句话有时是在推卸责任，因为实际上应该对弟兄伸出
援手的是你。

这类的宗教口头禅就像一件剪裁宽松、衣摆乱飘的衣服，阻碍我们遵
行神的命令，无法成为积极主动、有生命力、作事有果效的基督徒，同时
也会妨碍我们使用其他装备。

圣经说第一步就是系上真理的腰带。我们必须脱掉虚伪的外衣，丢弃
宗教说词，不再言不由衷、表里不一。

真兼容易伤人，但你仍必须开始向他人展现真实的自己。过去你或许
习惯隐藏自我、戴上宗教的面具，但你现在需要展现真正的自我，敞开心
门，不再隐藏。把腰带牢牢系紧，那些宗教的伪装、不真诚，就不会在你
身边飘来荡去，阻碍你做神要你做的事。
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第8章
公义的护心镜
罗马军团士兵胸前配戴的盔甲能保护人熠最重要的器官：心脏。圣经
说心是我们身上最重要的部位，如所罗门在箴言四章 23 节说：「你要保守

你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。」

我有五年的时间在东非的肯亚教书，和当地部落的人混得很熟，也学
会一点他们的语言。有一天，我在学生宿舍的墙上，看到有人用当地的马
拉戈利语写下箴言四章 23 节。那段译文令我印象非常深刻，我照着字面的

意思翻译：「你要用尽一切力气保护你的心，因为生命中的一切都是从心
而来。」

你的心会决定你人生的好坏，所以一定要好好保护，不要受任何邪恶
的攻击。保罗说公义的护心镜就是要保护我们的心。

但首先要问，这段经文里的「公义」或「义」指的是什么？保罗在另
一封书信也有提到基督徒的军装。帖撒罗尼迦前书五章 8 节，他说：「但

我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼
望当作头盔戴上。」

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 保罗从另一个角度描述这个护心镜，称之为「信和爱的护心镜」。把
这两句经文摆在一起，「公义的护心镜」（以弗所书六章 14 节）就是「信
和爱的护心镜」。这样就可以知道保罗心里想的「公义」或「义」是什么。
不是行为、宗教、律法的义，乃是单单因信而得的义。

保罗在腓立比书三章 9 节又提到这种「义」：「并且得以在祂〔基

督〕里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神
而来的义。」

保罗在这里把两种义放在一起比较。首先，他提到自己有一种义是因
律法而得的义，并说这种义是没有用的。接着他提到另一种义，那就是因
信而从神得到的义，这才是他在写公义的护心镜时心里所想的。如果我们
胸前的护心镜是自己的义，那撒但轻而易举就能找到弱点，发动攻击穿透
它，危害我们的心。所以我们不能把自己的义戴在胸前，而是要戴上基督
的义。哥林多后书五章 21 节说：「神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我

们在祂〔基督）里面成为神的义。」

圣经说我们已经成为神的义，我们必须凭信心相信并接受。穿上这个
护心镜，我们的心灵和生命才能真正受到保护。

保罗特别强调，这种义只能凭信心接受，所以才被称作信和爱的护心
镜，因为除了凭信心接受之外，没有第二种方法能让人得着这种义。

耶稣在受难的前一夜特别为彼得祷告，那一幕令我非常感动。也是在
那个晩上，耶稣预言彼得会不认祂。耶稣说：「彼得，我已经为你祷告
了。」耶稣并不是求天父不要让彼得不认祂。就当时的氛围来说，在那么
大的压力之下，按照彼得性格上的弱点，他不认耶稣是无可避免的。但耶

27
稣没有这样祷告，祂从另一个角度为他代求，只有这样的祷告才能帮助彼
得。耶稣在路加福音廿二章 31-32 节说：「西门！西门！撒但想要得着你

们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。
你回头以后，要坚固你的弟兄。」

特别注意祂说：「叫你不至于失了信心。」尽管彼得一定会不认主，
尽管他软弱、胆怯的个性届时一定会展露无遗，但只要他没有失去信心，
—切都可以从头再来。这就是信与爱的护心镜，当中的主要元素就是信心。

我们现在探讨的这种信心，惟有在爱里面才能发挥功效。加拉太书五
章 6 节说：「原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生

发仁爱的信心才有功效。」

就我的了解，保罗真正的意思是：「任何外在的仪式都是没有用的，
惟独一样是不可少的。少了这一样，我们的基督徒生活就会一败涂地。那
就是信心。这样的信心只有在爱里面才会生发功效。那不是被动、消极、
理论上的信心，而是主动、积极的信心，惟有爱才能产生这种信心。」

爱具有难以抵挡的能力。我在默想时，益发觉得爱的力量实在很惊人。
我很喜爱雅歌八章 6-7 节：「求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如

戳记。因为爱情如死之坚强……爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没…
…」

这里说：「爱情（爱）如死之坚强。」每个人都会死，无一例外，没
有人能抗拒死亡，也没有办法能逃避死亡。圣经却说：「爱如死之坚
强。」

也就是说，爱是无敌的，爱无坚不摧，爱所向披靡，爱不能被淹没，
28
爱能保护我们不受一切负面力量攻击，例如憎恨、不饶恕、苦毒、沮丧、
绝望。这些负面的力量会腐蚀心灵、杀害生命。别忘了，举凡有生命的都
是从心而来。

保罗在哥林多前书十三章 4-8 节描述的就是这种爱：「爱是恒久忍耐，

又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的
益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，
凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。」

这就是我们需要的护心镜，永远不会失灵。这个护心镜没有任何弱点
可让撒但下手。保罗的这段话就是护心镜的最佳写照。爱凡事包容，爱凡
事相信，爱凡事盼望，凡事忍耐。只要戴上这个由爱启动的信心护心镜，
你就能万箭不穿，你的心就能受到保护，不会受到撒但的攻击。

第9章
预备传福音的鞋
罗马军团的士兵通常会穿坚固厚重的凉鞋，鞋面上用真皮皮带把脚背
固定住，然后往上缠绕到小腿肚。这是非常重要的配备，能让士兵快速走
很远的路，又能保持机动性。打仗的时候，任何时间地点，只要指挥官一
下令，他都能迅速动身应战。这样的鞋能让你随时随地回应你的统帅——
主耶稣基督的征召。我对此有非常真实的经历。

二次世界大战期间，我在北非沙漠的英国军队担任医护兵两年。有几
29
次我们必须跟着装甲师上战场，和敌军近距离交战，时间有时在晚上。在
沙漠里很难确定敌军的位置，因为战场不断在移动。指挥官通常会下令我
们晚上睡觉时不可以脱掉靴子，理由很简单。人从熟睡的状态醒来时，意
识（头脑）通常不太清楚。万一你没有穿着靴子，周遭的状况又很混乱，
光是在黑暗中找鞋、穿鞋、绑鞋带就会耗掉许多宝贵时间。但如果脚穿着
靴子，就可以马上行动。所以方便性或机动性是主要考量。

在遭遇属灵争战也是如此。保罗称这双鞋子或凉鞋是「预备传福音的
鞋」（以弗所书六章 15 节）。换言之，就是要随时预备好。身为基督徒，

我们应该要对福音有充分的了解。许多基督徒自称已经得救重生，但对于
自己怎么得救或别人可以如何得救却讲不清楚。

我相信这里的「预备」，包括研读圣经、背诵经文，以及能够流畅讲
解福音信息。特别注意保罗还特别强调这是「平安的福音」（第 15 节）。

这个福音能叫相信并顺服的人在心思和意念上都有平安。

这种平安有个特点：如果我们自己有平安，就能把这个平安传给别人；
反之，没有经历这种平安，别人也感受不到。我们可以讲到口沫横飞，可
以引经据典，别人却无从感受到平安。

在马太福音十章 12-13 节，耶稣第一次差门徒出去传福音时，行前特

别叮嘱：「进他家里去，要请他的安。那家若配得平安，你们所求的平安
就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。」

注意祂说：「那家若配得平安，你们所求的平安就必临到那家。」你
的目的是要把平安给对方。问题是你有平安可以给这家人吗？你如果自己
没有平安，就没有东西可以给。

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 我举个简单的例子。假设你是家庭主妇，有天去超级市场购物。你买
好东西排队准备结帐时，看到有名妇女神态紧张，处在崩溃边缘。这时神
感动你去帮助她，你会怎么做？你会不会过去对她说：「这礼拜天早上要
不要来教会？」这样不能满足她的需要。如果你只会说这句话，那就表示
你没有穿上预备传福音的鞋。

穿上鞋子表示你随时都准备好了，只等神一下令，你就能迅速执行祂
的命令。首先，你自己要有平安。你必须让她感觉到你里面有样东西是她
没有的，也是她迫切需要的。你心里有没有平安，别人感受得到。

如果她表示想要得到这平安，你就要能够用简单、不带宗教术语的方
式，告诉她如何得到平安。也就是你必须能把福音告诉她。这就是「随时
预备传平安的福音」的鞋子（参考以弗所书六章 15 节）。

第 10 章
信德的盾牌
新约圣经用希腊文中的两个字描述盾牌：一是小型的圆盾牌，形状像
扁扁的圆型藤篮；另一是大型的长方形盾牌，是从「门」这个字衍生而来，
因为这种盾牌的样子很像一扇门。保罗在写「信德的盾牌」时（以弗所书
六章 16 节），心里想的就是第二种。

受过正规训练的罗马士兵会用这种盾牌，因为可以从头保护到脚，不
被仇敌的箭射中。他全身受到完整的保护。保罗用盾牌比喻信心，说的就
31
是这种信心。

和撒但争战时，只要我们开始让牠陷入麻烦，牠就一定会反击。牠第
一步攻击的对象，可能是我们的心思、意念、身体或财务。这时就需要有
盾牌来保护我们，因为全身上下都会是牠攻击的目标。当牠发现攻击不了
我们，就会转而找最亲近我们的人下手。如果你是为人丈夫的，那牠第一
个目标就是你的妻子。几乎毫无例外。牠绝对会用这种方式反击你，所以
要预备够大的盾牌，不只保护自己，也保护神托付给你的一切，包括家人。
这方面我有非常深刻的体验。

我曾经服事被自杀之灵附身的妇人。服事到一个地步，她获得非常明
确、戏剧化的释放，让她确信自己已经自由了，我们就一起感谢赞美主。
隔天她回来对我说了一件惊人的事。她说约莫在她得释放的时刻，她先生
开着敞篷小货车行驶在高速公路上，他们家的德国牧羊犬站在后面车斗上
（这种狗很喜欢这样），突然无缘无故从高速前进的卡车上往下跳，当场
惨死。

我听她这样说，马上理解到：那个自杀的灵离开妇人后，就进到那只
狗身上。撒但会攻击可以最快下手的目标。这件事让我学到宝贵的功课，
之后每次要服事被邪灵附身的人，我都会凭信心宣告耶稣的宝血要保护和
对方有关的一切。从此，这类事情再也没有发生。我也因此意识到信德的
盾牌是何等重要。这种像门一样的大盾牌，能保护神托付给我们的一切。

这段描述军装的经文两度提到「信」（以弗所书六章 14、16 节）。

「信和爱」的护心镜（参考以弗所书六章 14 节；帖撒罗尼迦前书五章 8
节）和「信德的盾牌」（以弗所书六章 16 节）。这两种「信」有点不一样。

32
信心的护心镜是要保护我们个人的义，至于信德的盾牌，除了保护和供应
我们之外，神托付给我们的也都包含在内。这种盾牌会保护我们所有的一
切。

我是在从事广播事奉初期学到这个功课的。当时，办公室和制作部门
同时出的状况多到令人震惊。原本正常运转的设施突然失灵，同工陆续生
病，信息也出了差错。我们机构原本运作良好，忽然间乱成一团。这时我
意识到需要拿出信德的盾牌，因为撒但已经展开反击了。牠动不了我，所
以转去攻击支持我服事的人。当我一拿起信德的盾牌，斥责混乱的灵，一
切又恢复平安和秩序。我再次学到宝贵的功课：我们一定要拿起信德的盾
牌，才能得到全面的保护与供应。

第 11 章
救恩的头盔
第五项配备是救恩的头盔。我会分享一些宝贵的真理，那是我从争战
中学到的经验。回顾这几次争战，我不禁想起保罗在罗马书八章 37 节说的

话：「然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」

「得胜有余」是什么意思？意思就是不仅打胜仗，还有很多收获。这
点我可以证明，因为我这方面的经验很多。

前面谈到护心镜时，我们知道这种武器能保护心脏。现在要来看头盔。
头盔能保护头部，头部代表心思。这就是一顶能保护心思的头盔。
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 前面已经看到，整场属灵争战的战场就是人类的心思。既然心思就是
战场，我们理所当然要特别小心地保护心思。

我在二次世界大战期间担任医护兵，从实际的经验中我意识到头部非
常重要。在自然领域，人如果头部受伤，便再也无法使用其他配备。就算
他再勇敢、能力再强、配备再优良，一旦头部受伤，就什么也派不上用场。

在属灵领域，对许多基督徒同工来说也是如此。我很蒙恩能够在不同
阶段、不同地方和许多优秀的神仆一同事奉，其中有男有女。这些神仆长
时间处在高度的属灵压力之下，尤其是宣教士。与我同工的宣教士都很敬
虔爱主，能力很强，呼召也很清楚。不过有时候，他们会让自己的头部受
伤。我的意思是他们会任凭自己沦为忧虑、沮丧的猎物，或者是放任自己
不信任其他基督徒同工。心思的问题阻碍他们成为有效率的宣教士与神仆，
因为头部受伤，其他装备也无法有效运用。

在我个人的经历中，我曾经与忧郁搏斗多年。忧郁像一团灰暗的云雾
罩在头上，我出不去，别人也进不来，所以我很难与人沟通。这种感觉让
我好绝望，虽然我的恩赐很多，也受过不少事奉训练，但总会有声音告诉
我：「别人可以，你不行。你永远做不到，趁早放弃吧。」

有好些年我一直在对抗这种忧郁、低落的情绪，用尽一切办法，祷告、
禁食、寻求神、读圣经，却怎么样也摆脱不了。直到有一天，神给了我启
示，解决了我的问题。当时我正在读以赛亚书六十一章 3 节：「赐华冠与

锡安悲哀的人，代替灰尘；喜乐油代替悲哀；赞美衣代替忧伤之灵；使他
们称为『公义树』，是耶和华所栽的，叫祂得荣燿。」

读到「忧伤的灵」，我的心忽然跳了一下。我告诉自己：「这就是我

34
的问题。我就是需要从这里面得释放。」我再去读其他有关释放的经文，
然后简单凭信心作了一个祷告，神就用超自然的方式释放我脱离忧伤的灵。

然后我发现需要特别保护我的心思。以弗所书六章的经文我很熟，我
对自己说：「我需要的是救恩的头盔。」

我自问：「既然叫救恩的头盔，是不是得救时就戴在头上了？」我认
为不是，因为保罗这封信是写给基督徒的，他是叫那些基督徒要戴上救恩
的头盔。神感动我去看一段相似的经文，在帖撒罗尼亚前书五章 8 节：

「但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救
的盼望当作头盔戴上。」

当我读到「得救的盼望」，就立刻领受圣灵的启示。我发现，能保护
心思的是盼望，但能保护心灵的却是信心。我们常把这两个搞混了。圣经
里的信心是在心灵里：「人心里相信就可以称义」（参考罗马书十章 10
节）。圣经里的信心就是能保护心灵的护心镜，但能保护心思的是盼望。

我们必须了解信心与盼望之间的关系。希伯来书直戴了当地说：「信
就是所望之事的实底。」（希伯来书十一章 1 节）

信就是建立盼望的基础。当我们的信心是有根基的，我们的盼望也会
是有根基的。信心没有根基，盼望也不会有根基。有些盼望纯粹只是心里
的愿望，但如果我们有信心的根基，所建立的盼望也会是有根基的，而这
种盼望才能保护我们的心思。

我用圣经来定义盼望。很简单，盼望就是照着神的应许默默地、坚定
地期待好事发生。就某种意义上看，可说是一种持续性的乐观主义。这就
是对心思的保护。盼望是一种乐观的态度，永远选择看最好的一面，绝对
35
不让沮丧、怀疑和自怜有机可乘。

神的话有一处可以成为我们盼望的依据，罗马书八章 28 节说：「我们

晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。」

既知道所遭遇的每件事，神都会教他们互相效力，好使我们得到益处，
那我们就没有理由悲观。任何景况都有值得我们乐观的理由。乐观就是头
盔，把这顶头盔戴在头上，就能保护心思不受撒但的偷袭，远离怀疑、丧
胆、自怜、不信等负面情绪。

圣灵启示我，保护心思的头盔就是盼望。祂同时也给我一篇讲章。我
忽然可以把相关的新约经文串在一起，所有都谈到盼望。我分享几个例子，
首先是：「我们得救是在乎盼望。」（罗马书八章 24 节）

这句话是什么意思？没有盼望，就无法得救。盼望是得救经历不可少
的部分。拿来对比未得救的光景，在以弗所书二章 12 节：「（认识基督

前）那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局
外人，并且活在世上没有指望，没有神。」

没有基督、没有盼望、没有神，这就是灵魂失丧的光景。但这绝不是
基督徒的光景。如果我们有基督，就会有盼望，就会有神。歌罗西书一章
27 节说：「神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就

是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」

那真正的奥秘、福音的秘密就是「基督在你里面」。如果基督在你里
面，你就会有盼望。反过来，如果你没有盼望，那或许基督并不在你里面。
你并非失丧的灵魂，但没有活在得救的经历里。你心里的盼望就是你得救
的必要经历。希伯来书六章 17-20 节有两幅描绘盼望的美丽图画：「照样，
36
神愿意为那承受应许的人格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。藉
这两件不更改的事,神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们
前头指望的人可以大得勉励。我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢
靠，且通入幔内。作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭
司，就为我们进入幔内。」

第一幅图画是一座祭坛。在旧约，祭坛可以保护人不受报血仇的追杀。
换言之，你逃到祭坛就安全了。希伯来书作者说，当各样压力排山倒海而
来，我们要快快逃到祭坛去抓住祭坛的角，就能使我们不被冲走。祭坛就
是盼望。

二，盼望就像灵魂的锚，穿越时间，进入永恒，直达神面前。在这世
界我们就像海上的小船，周遭一切都是暂时的、不永续的、不可靠的、会
改变的，全都无法给我们安全感和稳定感。我们若想拥有安全感和稳定感，
就要让灵魂的锚穿越时间，进入永恒，牢牢系在万古磐石上。只要有盼望，
就能不动摇。

最后我们来看希伯来书的这句话：「也要坚守我们所承认的指望，不
致摇动。」（希伯来书十章 23 节）

持守盼望，不放弃盼望，总是保持乐观。这就是对你心思的保护。

第 12 章
圣灵的宝剑
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 圣灵的宝剑有一项特点，使得它不同于前面五项装备：宝剑是第一项
不限于防卫性质的武器。没有宝剑，就没办法赶走魔鬼。把其他装备都穿
戴好，也许能保护自己不受魔鬼伤害，可是却没办法赶走牠。在这些装备
里，惟一能赶走魔鬼的就是剑，也就是「神的道（神的话）」（参考以弗
所书六章 17 节）。

圣经将神的话比喻成剑，因为神的话具有穿透力。希伯来书四章 12 节

这样说：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂
与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。」

神的话能刺入人的每个部位，不仅穿透骨髓，直达人体最里面，更能
刺入生命最深处，剖开魂与灵。神的话比一切两刃的剑更锐利。

在启示录一章 16 节，约翰在异象中看见教会的主，耶稣。祂全身充满

荣光，有一把利剑从祂口中吐出来：「祂右手拿着七星，从祂口中出来一
把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。」

这把两刃的利剑就是神的话，从耶稣口中吐出来。既然圣经描述耶稣
使用神话语的宝剑，我们就来好好研究祂在地上生活时如何使用这把剑。
最清楚的画面是在马太福音四章 1-11 节，描述了耶稣在旷野受撒但试探。

我要特别强调，耶稣每次与撒但正面交锋，只会使用一种武器，就是圣灵
的宝剑——神的话。

「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。祂禁食四十昼夜，后
来就饿了。那试探人的进前来，对祂说：『祢若是神的儿子，可以吩咐这
些石头变成食物。』耶稣却回答说：『经上记着说：人活着，不是单靠食
物，乃是靠神口里所出的一切话。』魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶

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上，对祂说：『祢若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为
祢吩咐他的使者用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。』耶稣对牠说：
『经上又记着说：不可试探主——你的神。魔鬼又带祂上了一座最高的山，
将世上的万国与万国的荣华都指给祂看，对祂说：『祢若俯伏拜我，我就
把这一切都赐给祢。』耶稣说：『撒但，退去吧！因为经上记着说：当拜
主——你的神，单要事奉祂。』于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。
（马太福音四章 1-11 节）

这段经文有几个有趣的地方。首先，无论耶稣或撒但，都没有怀疑圣
经的权柄。有没有发现到？尤其是耶稣，祂每次都是引用旧约申命记的经
文。现代神学家和评论家对申命记批判甚多，但我个人认为，这些现代神
学家肯定不会比耶稣和撒但聪明，而耶稣和撒但都知道这些话是有权柄的。

其次，撒但基本上就是用疑惑来试探耶稣，所以牠一开口就是：「祢
若……」牠故意要让耶稣产生疑惑。

第三点，就像前面说的，耶稣不会用其他武器对付撒但。祂每次都只
用神的话：「经上记着说……经上记着说……经上记着说……。」

特别有意思的是，连魔鬼都会引用圣经，不过却是故意用在不对的地
方。牠引用诗篇第九十一篇，耶稣就引用申命记反驳牠。魔鬼企图用圣经
的经文攻击神的儿子。如果牠会这样攻击耶稣，当然也会用同样手法攻击
我们，所以我们一定要全盘了解圣经，也要懂得引用经文，才有办法对付
魔鬼。至于那些错误引用经文要诱人犯错的，我们一定要特别小心。

耶稣并没有从神学或宗教派别的角度来回答魔鬼。祂没有说祂加入哪
座会堂、或是投入哪位拉比门下，反而直接引用经文：「经上记着说……

39
经上记着说……经上记着说……。」祂第三次挥舞那把两刃的利剑后，撒
但就知难而退了，因为牠的招数都用尽了。今天神也赐给我们特权，可以
使用这把宝剑。

保罗在以弗所书六章 17 节论到圣灵的宝剑——神的话。这里他用来描
述「话」或「道」的希腊文是 rhema，主要意思是口说的话。这一点很重

要。摆在书架或床头柜的圣经不是圣灵的剑，那没办法吓跑魔鬼。当你直
接把经文说出来，才会变成圣灵的剑。

另外还要特别注意这几个字「圣灵的宝剑」

（以弗所书六章 17 节）。这句话透露出信徒与圣灵之间的合作关系。

我们必须把剑拿起来，圣灵不会为我们代劳。但是当我们凭信心拿起宝剑，
圣灵就会给我们能力和智慧来使用它。

第 13 章
未受保护的部位
前面看了六种防护的盔甲，分别是真理的腰带、公义的护心镜、预备
传福音的鞋、信德的盾牌、救恩的头盔、圣灵的宝剑（神的话）。把神所
赐的这些防护性装备好好穿戴在身上，妥善利用，就能从头到脚保护全身

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——但有一个例外。
背部没有受到保护。我相信这有非常重要的意义，可以应用在两方面。
首先，绝对不要背对魔鬼，否则牠就有机会伤害你。换言之，不要轻言放
弃，不要跟魔鬼争战到一半就转身说：「算了！我受不了了！我放弃！」
你转身把未受保护的背部对着魔鬼，牠就有机会攻击你。其次，我们不是
每次都能保护背部。罗马军团采用密集列队方式作战。这里的「密集列
队」，希腊文是 phalanx。这些士兵平常就是受这种作战训练，他们都知道

在战场上队伍绝对不能断掉。每个士兵都知道自己的左边和右边是谁，万
一自己遭受敌军的猛烈攻击，以致他无法保护背部，左右两边的同袍就会
跳出来保护他。
我相信基督徒也是如此。我们不该单枪匹马对抗魔鬼的国度，而是要
服从纪律，找到自己在全体中（基督军队里）的位置，知道我们右边有谁、
左边有谁，而且要完全信任这两位同袍。这样当敌军展开猛烈攻击时，我
们就不必担心背部无人保护。
我服事主将近四十年，见闻颇多。基督徒最大的悲哀，就是原本应该
保护你背部的人，却转过来伤害你。基督徒经常是被自己的弟兄姊妹从背
上捅一刀。这种事实在不该发生。让我们下定决心并肩作战，保护彼此的
背部，不要互相伤害。

第三部
41
攻击性武器

第 14 章
采取攻势

我们前面看了保罗在以弗所书六章 14-17 节列出的六项防护性武器：

真理的腰带、公义的护心镜、预备传福音的鞋、信德的盾牌、救恩的头盔
和圣灵的宝剑。我特别强调，除了剑之外，这些都是自我保卫的必要装备。
即使是剑，攻击范围也不会超过手臂的长度。换句话说，这些防卫性的武
器，都无法攻破保罗在哥林多后书十章 4〜5 节所描述的坚固营垒。他说我
们应当要攻破撒但的坚固营垒。

认识完防卫性武器，接着来了解攻击性武器，看看哪些能够攻破撒但
的坚固营垒。有一点很重要：我们应该要积极采取攻势，攻打撒但的国度。
历史和经验告诉我们，没有一支军队单靠防卫措施就能打胜仗。

二十世 纪初，有人 问一位著 名的 法 国将 军：「 战场上 哪 种军 队会

赢？」将军回答：「不断前进攻击的军队。」

这个答案或许太简化，但至少他说对了一件事：撤退或甚至只是守住
阵营，都不可能打胜仗。撒但只要想办法让教会忙着自我保护，就不怕牠
的国度会被推翻。所以我们绝对要走出自我保护，主动展开攻击。

当耶稣首度揭露对教会的计划，祂心里的画面，是教会主动攻击撒但

42
的坚固营垒。新约圣经第一次出现「教会」是在马太福音十六章 18 节，耶

稣对彼得说：「你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄
不能胜过他。」最后一句也可翻译成：「阴间的门都无法抵挡他。」这里
的「阴间」，在希腊文的意思是「冥界」，字根的意思是「隐形的、看不
见的」。所以冥界或地狱就是人类肉眼看不见的撒但国度。

耶稣在光中用两种行动来描述祂的教会：建造和争战。两者缺一不可。
只有争战却没有建造并不好。反之，如果不争战，也不会有建造。所以每
次想到要建造教会，也要想到对抗撒但的势力。反之亦然。

很多人错误解读耶稣的意思，以为耶稣把教会形容得像座围城，被撒
但的势力团团围住。他们以为祂的应许就是会保护城门不被撒但攻破，等
祂再来把教会提走。这种观念认为教会在地上就是要全程采取戒备，好好
保护自己。这样的解读是完全错误的。

耶稣所描述的教会会主动攻击撒但的门。耶稣应许阴间的门不能胜过
教会，撒但也没办法阻挡教会。所以不是教会要努力阻挡撒但，而是撒但
无法阻挡教会。耶稣应许只要我们顺服祂这位元帅，祂就会率领我们攻占
撒但的城堡，打破牠的城门，释放牠的俘虏，带走牠的战利品。这才是教
会的任务，主要是攻击，不是防守。

「城门」在圣经里有很多意思。首先，城门就是开会制定规则的地方。
例如箴言卅一章 23 节描述才德妇人的丈夫：「她丈夫在城门口与本地的长

老同坐，为众人所认识。」

当时的长老们会坐在城门口管理全城的事务。所以圣经说撒但的门不
能胜过教会，意思就是撒但的集会不能胜过教会，反而会受到重挫，徒劳

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无功。

打仗时要攻下一座城，第一步通常会攻打城门，因为城门比城墙脆弱。
以赛亚书廿八章 6 节说：「并城门口打退仇敌者的力量。」这是在形容教

会猛烈攻击撒但城堡的门，撒但完全抵抗不了。所以不要再想如何保护自
己，从现在起开始要思考进攻策略。

我发现基督徒常会想：「不知道魔鬼接下来会攻击哪里？」我建议你
换个角度想，事实上应该是魔鬼撒但要想：「不知道教会接下来要痛打我
哪个部位？」

教会需要采取主动攻势，为了继续往下谈这个主题，我想要先提出圣
经的依据。主要是在歌罗西书二章 15 节，这里描述神藉着基督死在十字架

上为我们所完成的事：「既将一切执政的、掌权的掳来。」这里的「执政
的、掌权的」就是以弗所书六章 12 节所提到撒但的势力。神藉着十字架将

一切执政的、掌权的掳来。你有没有想过？撒但已经被解除武装，牠手上
已经没有武器了？神藉着十字架解除那些执政的、，刚的身上所有武装。
经文接着说：「明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」（歌罗西书二章 15
节）

所以神藉着十字架，废除了撒但国度的军备，还把撒但国度的代表公
开示众，在十字架上向他们夸胜。「夸胜」不是赢得胜利，乃是庆祝已经
赢得胜利，也就是公开宣布已经赢得全面的胜利。
在十字架上，耶稣不是为自己得胜。祂已经得胜，作为我们的代表，
祂是为我们得胜，因此祂的得胜就成了我们的得胜。哥林多后书二章 14 节

如此宣告：「感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬

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那因认识基督而有的香气。」
我们「常常」而且在「各处」代表基督的得胜。神要公开展示基督为
我们赢得的胜利。祂已经胜过属撒但的统治者、执政的、掌权的和各样势
力。耶稣是为我们得胜。
这也是耶稣给门徒的最后一项任务，在马太福音廿八章 18-19 节：

「耶稣进前来，对他们说：『天上地下所有的权柄都赐给我了。〔如果耶
稣拥有一切的权柄，那除非祂把权柄给别人，否则没有人有权柄。〕所以，
你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。』」
耶稣说：「所有权柄都赐给我了，所以你们要去……。」为什么说
「所以」？祂的意思就是：「你们去代替我使用我已经赢得的权柄。」我
们的任务就是实践耶稣的得胜，当众夸胜，使用耶稣为我们赢得的权柄。
权柄不用就是白费。我们如果不去使用耶稣赐的权柄，这个权柄等于作废。
只有当我们宣扬基督的得胜，世人才会看见这个真理。基督已经得胜，
但我们的任务是要宣扬基督已经胜过了撒但和牠的国度。而只有当我们从
被动防卫转为主动攻击时，我们才能做到这点。

第 15 章
祷告的武器
神特别预备了合适的属灵武器，要让我们攻破撒但的坚固营垒。哥林
多后书十章 4 节说：「我们争战的兵器本不是属血气的〔不是必朽坏的、

不是肉体的、不是物质的，不是炸弹、子弹、坦克或战机〕，乃是在神面
前有能力，可以攻破坚固的营垒。」
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 这里指的当然就是撒但的坚固营垒。换言之，神已经为我们预备了合
适的属灵武器，能攻破撒但的坚固营垒。在大量研究和个人经验的基础上，
我相信圣经揭示了四种主要的攻击性属灵武器：祷告、赞美、传道、见证。
先来思想祷告的武器。

首先我必须强调，武器并非祷告的惟一功能。祷告的功能有很多层面，
其中一个是作为属灵争战的武器。我相信神所赐的武器当中，祷告是威力
最强的。

在以弗所书六章 18 节，保罗连续列出六个防卫性武器后，接着说：

「靠着圣灵，随时多方祷告祈求。」他这时候开始谈攻击性的武器。保罗
讲解完防卫性武器后，马上提到这个武器，如此的转折绝非偶然。他的目
的是要告诉大家，所有攻击性武器，威力最强大的就是祷告。

不妨把祷告想象成洲际弹道飞弹。这种飞弹从某个大陆发射，在导航
系统引导下，直接飞到另一个大陆摧毁目标。祷告不受时间和空间的限制，
就好像洲际弹道飞弹一样。我们可以藉着祷告摧毁撒但在任何地方建造的
坚固营垒，即使在天上也一样。

使徒行传十二章 1〜6 节的例子，提到祷告是具有攻击力的。当时教会

受到希律王极大的逼迫，为首的门徒雅各被杀，彼得也被捕，即将处决。
当时的情况非常紧急：「那时，希律王下手苦害教会中几个人，用刀杀了
约翰的哥哥雅各。他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的
日子。希律拿了彼得，收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人，意思
要在逾越节后把他提出来，当着百姓办他〔他刻意避开逾越节，担心被批
不尊重犹太月历上的神圣日子）。于是彼得被囚在监里；教会却为他切切

46
地祷告神。希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个
兵丁当中；看守的人也在门外看守。」

彼得被关在一座高度戒备的监牢。希律为防他逃脱，特派四班兵丁、
一班四人，四小时轮班，日夜看守。可以合理假设其中一个士兵还用铁链
把自己和彼得的手脚锁在一起。从人的角度来看，要营救彼得比登天还难。
即使如此，教会仍迫切祷告。

危机会迫使我们重新调整先后顺序。我不晓得当时教会的祷告有多迫
切，只知道雅各突然被捕处死，彼得也被下在牢里，基督徒的处境非常险
峻。危机接二连三，他们不得不迫切祷告，不止白天，圣经说他们连晩上
都在祷告。这里有一点值得注意：有时候光是白天祷告还不够。耶稣在路
加福音第十八章说，神终究会为祂的选民伸冤，因为他们「昼夜」向祂求
（第 7 节）。有时候祷告的力道必须要够强，神才会动工介入。

在约翰福音廿一章 18-19 节，耶稣应许彼得：「我实实在在地告诉你，

你年少的时候，自己束上带子，随意往来：但年老的时候，你要伸出手来，
别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。」（耶稣说这话是指着彼得要
怎样死，荣耀神。）说了这话，就对他说：『你跟从我吧！』」

不晓得彼得被关在牢里时，有没有默想这个应许？耶稣说：「你年老
的时候。」可是当时彼得还不老。但我猜他肯定会想，耶稣既然这样说，
那也许会发生什么神奇的事，否则耶稣的话不就落空了？耶稣的话果真没
有落空，但那是因为教会付上祷告的代价。

神垂听教会的祷告，派天使来解救彼得。使徒行传十二章 8-11 节说：

「天使对他说：『束上带子，穿上鞋。』」他就那样做。天使又说：『披

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上外衣，跟着我来。』彼得就出来跟着他，不知道天使所做是真的，只当
见了异象。过了第一层第二层监牢，就来到临街的铁门，那门自己开了。
他们出来，走过一条街，天使便离开他去了。彼得醒悟过来，说：『我现
在真知道主差遣祂的使者，救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望
的。』」

神用超自然的方式应允教会的祷告，派天使下来处理。不过彼得获释
只是教会祷告结果的上半部，我们一定也要注意下半部：神派天使来审判
逼迫教会的人——希律王。使徒行传十二章 19-23 节：「希律找他，找不

着，就审问看守的人，吩咐把他们拉去杀了。后来希律离开犹太，下凯撒
利亚去，住在那里。希律恼怒泰尔、西顿的人。他们那一带地方是从王的
地土得粮，因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情，一心来求和。希律在所
定的日子，穿上朝服，坐在位上，对他们讲论一番。百姓喊着说：『这是
神的声音，不是人的声音。』〔他们要讨好希律，故意说他是神，结局值
得留意。〕希律不归荣耀给神，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气
就絶了。」

我们来看为何在那种情况下，祷告可以成为攻击的武器。祷告穿越层
层障碍达到天上，神听见了，就派天使下凡来处理。把这件事拿来对照但
以理书第十章，但以理祷告，天使就专程从天上来回应他。

最后圣经下了一个结论，在使徒行传十二章 24 节：「神的道日见兴旺，

愈发广传。」由此可见，什么也拦阻不了神成就祂的话，尤其是耶稣对彼
得的应许：他会活到老。但神话语中的应许需要藉着祷告才能执行。有一
点要谨记，那就是神的应许不能取代我们的祷告。神的应许会激发我们祷

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告，但我们必须开始祷告，神的应许才会在我们的灵里起作用。同样，我
们必须开始祷告，天使才会出手介入。

圣经说天使是「服役的灵」，奉差遣为我们效力（参考希伯来书一章
14 节）。但他们不会来，除非我们祷告，这是原则。我们祷告，神就垂听 ，

差遣天使来介入。谨记，祷告能攻破撒但在空中的国度，让神差派天使出
手介入。

第 16 章
赞美的武器
祷告之后，接下来的攻击性武器当然就是赞美。赞美也可说是某种型
态的祷告。在圣经中，人通常是在意识到神的伟大与可畏时发出赞美。赞
美会启动神超自然的介入，也是对神超自然介入的适当回应。在出埃及记
十五章 10〜11 节，当摩西带以色列人出埃及，法老的追兵葬身红海浪涛时，

以色列人就高歌赞美神：「祢叫风一吹，海就把他们淹没；他们如铅沉在
大水之中。耶和华啊，众神之中，谁能像祢？谁能像祢——至圣至荣，可
颂可畏，施行奇事？」

特别注意「可颂可畏」这几个字。赞美会显扬并带出神伟大与可畏的
作为，尤其是对抗神百姓的仇敌时。

诗篇廿二篇 23 节如此宣告：「你们敬畏耶和华的人要赞美祂！雅各的

后裔都要荣燿祂！以色列的后裔都要惧怕祂！」

神为祂的百姓彰显祂伟大的作为，在战场上吓阻、报复他们的仇敌，
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神的百姓理所当然要赞美祂。诗篇八篇 2 节如此说道：「祢因敌人的缘故，

从要孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。」

这里可以看到神使百姓有能力对抗仇敌。这句经文用两个字形容仇敌。
首先是「敌人」，复数，泛指撒但的国度，也就是以弗所书六章 12 节所提

到的执政的、掌权的、管辖幽暗世界的。其次是「仇敌」，单数，意指撒
但本身。

神已经赐祂百姓力量来对抗整个撒但国度。神赐下的力量是什么？马
太福音廿一章 15〜16 节有更完整的描述。当时耶稣在圣殿行神迹，小孩子

在一旁边跑边喊着：「和撒那！和撒那！」宗教领袖见状，要耶稣制止那
些孩子：「祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又见小孩子在殿里喊着说：
『和散那归于大卫的子孙！』就甚恼怒，对祂说：『这些人所说的，你听
见了吗？』耶稣说：『是的。经上说：祢从要孩和吃奶的口中完全了赞
美』的话，你们没有念过吗？』」

耶稣引用诗篇八篇 2 节回答他们，但内容稍有更改，因为祂加上了自

己的观点。诗篇作者是这样说的：「祢因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口
中，建立了能力。」耶稣的说法是：「祢从婴孩和吃奶的口中完全了赞
美」。（「完全了赞美」原意是「预备了对自己的赞美」。）由此可见，
赞美就是神百姓拥有的力量，就是我们最大的力量来源。

另外有几点要特别注意。首先，诗篇的作者和耶稣都说「从……口
中」。「口」是发射对抗撒但国度的属灵武器的主要管道。其次，这两处
经文都说「婴孩和吃奶的口中」，都是在形容本身没有能力的人，必须全
然依靠神。

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 「那时，耶稣说：『父啊，天地的主，我感谢祢！因为祢将这些事向
聪明通达人就藏起来，向要孩就显出来』。」

祂在这里形容门徒像婴孩一样。「婴孩」未必就是指刚诞生的生命。
本身没有力量，必须完全依靠神的，也可以说是「婴孩」。

使用赞美当作武器，目的是要教撒但闭口无言。这恰好与启示录十二
章 10 节相呼应。这处经文描述的是还未实现的异象，不过也透露出撒但在

现今世代的作为。

「我听见在天上有大声音说：『我神的救恩、能力、国度，并祂基督
的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经
被摔下去了。』」

这句经文告诉我们，撒但最主要的工作、攻击我们的最大武器，就是
控告。牠日以继夜不停地在神面前控告我们。如果撒但日以继夜忙个不停，
我们却只在白天作战、晩上休息，那肯定只有挨打的份。我们当然也要日
以继夜地对抗牠。

撒但控告我们，目的是要教我们有罪恶感。这就是牠攻击我们的最大
武器。

你或许问：「为何神不制止撒但？」很简单，因为神已经把教撒但闭
口无言的工作交给我们，所以祂不会替我们做这件事。如何教撒但闭口无
言？就是「从婴孩和吃奶的口中」发出赞美，这样的赞美能上升于天，直
达神的宝座，教撒但无法再控告我们。

启示录十六章 13-14 节是一段预言。这段预言将来在历史上会如何发

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生，我不作解释。但我要指出一个重要的原则。约翰说：「我又看见三个
污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔
的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集
争战。」

我要强调的是，那些污秽的灵也是藉着「口」来运作。从神的百姓口
中发出的赞美，能教撒但闭口无言，同样，撒但爪牙口中发出的，也能释
放撒但的属灵力量。龙、兽、假先知的口会吐出污秽的灵。某方面，这意
味着最擅长利用「口」的那一方，就能赢得这场属灵战争。我们若没有学
会使用「口」，就无法打胜仗。

青蛙常被用来比喻污秽的灵。大家是否有注意到？青蛙只会在晩上鸣
叫，不停地、反覆地呱呱叫，持续整晚。我觉得这是一幅鲜活的图画，揭
示了我们所熟悉的一种现代文明产物：广告。撒但常常利用广告来推销错
误的意识形态、错误的政治目的、错误且邪恶的统治者。要对抗这些势力，
最有效的武器之一就是神百姓口中发出的赞美。

关于赞美的力量还有一个例子，在诗篇一四九篇 6-9 节：「愿他们口

中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆
他们的君王，用铁镣锁他们的大臣：要在他们身上施行所记录的审判。祂
的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！」

这里谈到神所有的圣徒都能透过赞美达到的结果。不过这些赞美都伴
随着两刃的剑，也就是神的话。换言之，神的话和赞美必须并行。赞美结
合神的话，就能审判君王和列国。这里的君王和大臣就是指撒但的魔君，
以及那看不见之世界的王。牠们受审的结果已经揭晓，执行审判的权柄也

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已经交给我们这些相信神的人。换句话说，神已经显明对他们的审判，我
们要负责执行。神已经把这个权力交给祂所有的圣徒。

在哥林多前书六章 2-3 节，保罗对基督徒说：「岂不知圣徒要审判世

界吗？……岂不知我们要审判天使吗？……」

权柄已经交在我们手上，我们可以藉着神的话和赞美的武器，在天使、
执政的、君王、百姓和万国身上执行神的审判。由此可见，我们拥有非常
大的力量和权柄。

第 17 章
传道的武器
相较于其他武器，这个攻击性武器与神的话有更直接、具体的关系。
这个武器就是单纯、专一传讲神的话。不是传达人类的哲学和政治意识形
态，甚至也不是阐述神学。

首先来看保罗是如何慎重地嘱咐提摩太。提摩太后书四章 1-4 节：

「我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和
祂的国度嘱咐你：务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍
耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正
的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲增添好些师傅，并且掩耳不听真道，
偏向荒谬的言语。」

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 这里有几个重点。首先，保罗的态度是非常严肃的。他是在神和耶稣
基督的面前，因着基督必在祂的国度显现，审判活人与死人的这个事实来
嘱咐提摩太。这是对神的仆人最严肃的嘱咐之一。

其次，保罗嘱咐他要传讲神的话。也就是传道人必须为他所传的道负
责。「在将来审判活人死人的基督耶稣面前」，意思就是传道人将来要在
主面前为他所传的道负责。

保罗也警告提摩太，传道时不要意图讨好那些悖逆之子。他们不想听
真理，只想听好听的道。另外保罗也警告他，并非所有人都能接受真理。
虽然如此，仍要不畏压迫和攻击，继续传扬神的话。

对于神话语的功效，圣经多有讲论。在以赛亚书五十五章 11 节，神说：

「我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发
他去成就的事上必然亨通。」

同样，在耶利米书廿三章 29 节，神说：「耶和华说：『我的话岂不像

火，又像能打碎磐石的大锤吗?』」

接着在希伯来书四章 12 节：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切

两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思
念和主意都能辨明。」

神的话一传开就能带出惊人的能力，保证产生功效，绝对不会落空，
一定会成就神喜悦的事。神的话就像一把锤子，能敲碎抵挡神旨意的一切
磐石。神的道又像一切两刃的剑，能穿透人内在最深处，把人心思意念中
隠藏的秘密都显露出来。

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 使徒行传十九章 8-10 节就是最佳实例，描述保罗在以弗所传讲神话语

带出的能力：「保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月,辩论神国的事，劝化
众人。后来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他
们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。这样有两年之久，
叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道。」

保罗的事奉可以用三个词来形容：「热切的」、「连续的」、「广泛
的」。他连续两年，天天教导神的话。他的教导还传遍亚细亚地区。一般
很少注意到保罗曾经在以弗所待了两年，天天传神的道。

结果就像往池塘里丢小石子，水面会从石头落水处产生一圈圈的涟漪，
逐渐往外扩散，直到抵达池塘的尽头。传神的道，第一个出现的结果是获
得超自然认证。圣经说神亲自证实祂的道（参考马可福音十六章 20 节）。

神不为人的理论、哲学，或宗派的标签背书，但祂会证实祂的道。祂曾经
证实保罗所传的道。在使徒行传，我们看到：「神藉保罗的手行了些非常
的奇事。」（使徒行传十九章 11 节）

我很喜爱这句话：「非常的奇事。」这句话是什么意思？有些神迹很
平常，但在以弗所发生的神迹非比寻常。

我曾经自问：「先别说非比寻常的神迹，我们现今有几所教会，能够
施行平常的神迹？」经文接着描述有哪些非常的奇事：「甚至有人从保罗
身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了。」（使徒行
传十九章 12 节）

我亲身经历过这样的事。这种神迹也会发生在现今世代，并非古代才
有。关键就是传神的话。

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 保罗在以弗所传神的道，第一个结果就是神用超自然的神迹印证他所
传的道。第二个结果是让邪灵曝光。使徒行传十九章 13-16 节说：「那时，

有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的
名，说：『我奉保罗所传的耶稣勅令你们出来！』」做这事的，有犹太祭
司长士基瓦的七个儿子。恶鬼回答他们说：『耶稣我认识，保罗我也知道。
你们却是谁呢？』恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他
们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。」

传讲神话语很重要的一点，就是能让撒但的秘密特工现形。魔鬼和邪
灵就是撒但的秘密特工。邪灵被迫曝光，代表传讲神话语有极大的能力。
这里最让我印象深刻的是，邪灵说：「耶稣我认识，保罗我也知道。」对
我而言这是一句挖苦式的恭维。撒但代言人这样说的意思是：「这个传道
人我知道他，他本事还真不小！」

保罗传神的话带出的第三个结果，是合城的邪教势力瓦解了。就像使
徒行传十九 17-19 节描述的：「凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希腊

人，都知道这事，也都惧帕：主耶稣的名从此就尊大了。那已经信的，多
有人来承认诉说自己所行的事。平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆
积在众人面前焚烧。他们算计书价，便知道共合五万块钱。」

瞧，连信主的人都涉入邪术。类似情况也发生在现今的教会。这些人
一脚踩在神的国度，一脚踩在撒但的阵营。但当他们看到撒但的势力有多
可怕，就会甘心全然委身于主，离弃撒但。在以弗所，他们把邪术和巫术
相关的书籍和书卷，都拿出来当众焚烧，这就是证据。

这些书合计有五万德拉克马（希腊使用欧元之前的货币单位）。当时

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的一个德拉克马相当于工人一天的薪水。假设美国人一天的薪资是九十美
元，那五万德拉克马就等于四百五十万美元，数目相当惊人。现今美国各
大城市邪教猖獗，非常需要这类的神迹。

我们来看圣经是如何解读这件事。在使徒行传十九章 20 节：「主的道

大大兴旺，而且得胜，就是这样。」

这一切背后的力量就是神的话。保罗的话语事奉产生戏剧性、强大的
果效，撒但国度在该地的根基被大力摇动。牠的坚固营垒被推翻了。

使徒行传二十章 20 节之后的经文，是保罗描述他在以弗所的职事：

「你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，
或在各人家里，我都教导你们。……所以我今日向你们证明，你们中间无
论何人死亡，罪不在我身上。因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你
们的。」（第 20、26-27 节）

对于自己的服事，保罗的态度是毫无保留、绝不妥协的。用这种态度
传扬神的话，就能看见类似的果效。这种传道事奉是我们现今迫切需要的。

第 18 章
见证的武器
我们首先要区分作见证和传道。传道是把神话语的真理直接呈现出来，
作见证则是把亲身经历的事说出来，成为见证人。作见证是说出自己与神

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话语有关的亲身经历，并藉此印证神话语的真实性。举例来说，如果要传
一篇有关医治的道，那我们就会讲神施行医治的原则和对医治的应许。但
如果是要见证神的医治，就会讲我们如何亲身经历神的医治。所以作见证
和传道，虽然都和神的话有关，处理的角度却不一样。

作见证是耶稣把福音传到地极的基本策略。耶稣离世升天前，在橄榄
山上把这个策略告诉门徒。使徒行传一章 8 节：「但圣灵降临在你们身上，

你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，
作我的见证。」

有几点值得我们注意。首先，若要为耶稣作见证，必须有超自然的力
量才能产生功效。也就是我们的见证必须是超自然的，背后的支撑力和驱
动力都是超自然的力量，也就是圣灵的能力。耶稣一直等到门徒在五旬节
领受圣灵的能力之后，才允许他们出去传福音。

其次，耶稣的意思并不是你们要去「作见证」，而是你们要「成为见
证人」。换言之，不是只有「说」见证或发福音单张，而是我们整个人的
生命，都要能见证耶稣和福音的真理。

第三，耶稣勾勒出一个不断往外扩大的圆圈。祂说，先从你们所在的
耶路撒冷开始传福音，让人相信福音且被圣灵充满；这些人再出去传福音，
又有人相信且被圣灵充满了，就再接棒把福音传给更多的人。祂说从耶路
撒冷开始，接着往犹太全地，然后再到撒玛利亚，一直不断往外传福音，
直到地球的尽头。

这些是耶稣升天前最后说的话。祂心系的是整个世界。除非福音传遍
全世界，否则祂不会满足。祂的基本策略就是让神的百姓都成为见证人，

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向人作见证、赢得灵魂；这些归主的灵魂再接棒向人作见证、赢得灵魂。
这样就会像池塘的涟漪，不断往外扩散，直到地极。

回顾历史会发现，当神的百姓运用这个策略，结果确实奏效。当时门
徒照着耶稣的话去行，不到三百年，福音就征服了整个罗马帝国。我相信，
原本信奉异教的罗马帝国会被翻转过来，当中最大、最基本的属灵力量，
就是成千上万基督徒的见证。这些基督徒来自不同的背景、种族、社会阶
层、宗教信念，他们异口同声向世人说：「耶稣改变了我的生命！」就是
这股冲击力，最终颠覆了刚硬、强大、残酷的罗马帝国。

圣经告诉我们，同样的武器最终也要攻破撒但在天上的国。这一点从
启示录十二章 7-11 节的预言中看得出来。这些经文描述，到了末世，天使

和人类会展开激烈的战争，战场横跨天上和地上。

「在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同牠的使者
去争战，并没有得胜，天上再没有牠们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔
鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下
去。我听见在天上有大声音说：『我神的救恩、能力、国度，并祂基督的
权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被
摔下去了。』」

这个「控告弟兄的」就是撒但。经文提到牠如何从天上被摔下去，然
后信徒会如何胜过牠。特别注意这里描述的是一场近身肉搏战：「弟兄
〔信徒〕胜过牠〔撒但〕，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于
死，也不爱惜性命。」（启示录十二章 11 节）

他们主要的武器就是「见证」。他们的见证至终会撼动整个撒但的国

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度。我相信他们的见证围绕着两个重点：神的话语和耶稣的宝血。他们的
见证会将话语和宝血中的能力释放出来。

要如何付诸实际行动？很简单。神的话记载耶稣的宝血有哪些功能，
我们只要把亲身的经历说出来，就能胜过撒但。由此可知见证神的话和耶
稣的宝血有多么重要。

实际的做法有好几种。一种是神命令我们去行的：领圣餐。虽然有时
候没有这样的亮光，但事实上领圣餐就是在持续见证我们对神话语和耶稣
宝血的信心。关于圣餐，保罗在哥林多前书十一章 26 节说：「你们每逢吃

这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。」

我们知道杯代表主的血，所以领圣餐就是持续见证并宣扬耶稣基督的
死与复活。

关于耶稣的宝血，神的话是怎么说的，我们必须先有清楚的认识，见
证才会有果效。我们可以经由耶稣的宝血得到什么？神的话列出五大重点。

一开始是在以弗所书一章 7 节：「我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯

得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。」

这句经文告诉我们，靠着耶稣的宝血，我们可以得到两样东西。首先
是救赎（得蒙救赎），其次是罪得赦免（过犯得赦）。约翰壹书一章 7 节

说：「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的
血也洗净我们一切的罪。」

三，耶稣的宝血会一直洁净我们。靠着耶稣的宝血，我们的属灵生命
能持续被洗净。罗马书五章 9 节说：「现在我们既靠着祂的血称义，就更

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要藉着祂免去神的忿怒。」

四，我们被称为义，意思是我们成为义人。

「被称为义」这个词，我听过最好的解释是「彷彿我从未犯罪」。我
因着基督的义成为义人，而基督的义是没有罪性的。希伯来书十三章 12 节

如此宣告： 「所以，耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受
苦。」

五，圣经说我们可以靠着耶稣的宝血成圣。
「成圣」就是成为圣洁，或分别为圣归于神。
从神的话可以整理出耶稣的宝血有五大功能：
我们得蒙救赎；
我们罪得赦免；
我们被洁净；
我们被称义（被称为义人）；
我们被圣化（我们成为圣洁）。

我们要开口见证这些事，耶稣宝血的五大功效才会完全显现在我们身
上。我们必须勇敢表明信仰。我们要这样说：「靠着耶稣的宝血，我从撒
但的手中被拯救出来。靠着耶稣的宝血，我一切的罪都得赦免。耶稣的宝
血洗净我一切的罪。靠着耶稣的宝血，我已经被称为义，成为义人，彷彿
从未犯罪。靠着耶稣的宝血，我已经被圣化，成为圣洁，分别出来归与神。
我已经不再受撒但辖制。」

默想耶稣宝血的这五大功效：救赎、赦免、洁净、称义、圣化，然后
谨记：当你开口为这些事作见证，它们就能在你身上产生果效。我们开口

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作见证就能胜过撒但，因为经上说「弟兄胜过牠，是因羔羊的血和自己所
见证的道」（参考启示录十二章 11 节）。

想要在属灵争战中占得上风，就要随时拿起神所赐的武器主动攻击。
我们不能只是一味防御，等待主出手拯救，这样是不够的。我们是得胜的
军队，万国万民的心都预备好了，就等我们带着国度的福音去征服他们。

关于作者
叶光明（Derek Prince，1915—2003），英国人，出身军人世家，在印

度班加罗尔出生；钻研古典语言（古希腊文、拉丁文、希伯来文、亚兰
文），前后就读英国伊顿学院、牛津大学和以色列希伯来大学；求学期间
倾心于哲学思辨，自称无神论者，曾在剑桥大学国王学院主持硏究古代与
现代哲学的社团。

二次大战服役于英国陆军期间开始读圣经，当作哲学研究，后来经历
与主戏剧化的相遇，生命改变，数日后领受圣灵的洗。生命蜕变后，他也
改变人生的方向，潜心研究圣经，致力教导神的话。

一九四五年在耶路撒冷从军中退伍，并与在当地开办孤儿院的利迪亚•
克里斯顿森结婚。利迪亚共领养八个女孩，六个犹太人、一个巴勒斯坦阿
拉伯人、一个英国人，叶光明一结婚就成了八个女孩的父亲。一九四八年，
这家人共同见证以色列复国。五零年代末，叶光明在肯亚担任大学校长期
间再领养一女。

一九六三年，叶光明带着家人移民美国，开始在西雅图牧养教会。受

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到美国总统约翰•肯尼迪遇刺身亡的冲击，他开始教导美国人要为自己的国
家祷告。一九六三年，他与人共同创办「为美国代祷」。他的著作《用祷
告与禁食塑造历史》唤醒了各国基督徒为政府祷告。一般相信这本书的地
下译本，是造成日后苏联、东德和捷克斯洛伐克共产政权瓦解的重要因素。

利迪亚在一九七五年去世。一九七八年，叶光明再娶收养三名子女的
单亲妈妈路得•贝克。前后两任妻子，都是他在耶路撒冷服事主时认识的。
一九八一年，叶光明夫妇搬到耶路撒冷定居。一九九八年十二月，路得离
开人世。

叶光明在二零零三年离世，享寿八十八岁。他一生持守神的呼召，不
间断服事神，在全球各地教导神的真理，为有病和受压制的灵魂祷告，从
圣经预言世界局势发展，更首开先例，将世代遗传的咒诅、从圣经看以色
列的价值、魔鬼学等主题放进教导。

他著书五十余册，录制六百多集教学录音带与一百多部录像带，多数
已被翻译成上百种文字出版，散播到世界各个角落。自一九七九年开始的
广播节目「成功生活的钥匙」，至今已被翻译成十多种语言在各地播出。
叶光明的主要恩赐为讲解圣经，教导时条理清晰、简单扼要，成功帮助成
千上万灵魂奠定信仰的根基。他的教导超越宗派的藩篱，即使不同种族和
宗教背景的人也能深受感动与帮助，影响所及超过大半个地球。

叶光明是国际公认的圣经学者和属灵大师，他成立的教导事工，范围
横跨六大洲，时间超过一甲子。二零零二年，他说：「我有一个渴望，相
信也是神的渴望，就是祂在六十多年前透过我开启的职事，会继续影响未
来的世代，直到祂再来。」

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 国际总部位于美国北卡罗来纳州夏洛特的「叶光明事奉团」，透过三
十多个分布全球的办公室，持续不断将他的教导传递给一百四十多国的信
徒，努力执行大使命，「直到耶稣再来」。这些办公室分别位在澳洲、加
拿大、中国、法国、德国、荷兰、纽西兰、挪威、俄罗斯、南非、瑞士、
英国、美国等国家。最新信息与各办公室地点传讲上网査询：
www.derekprince.org。

自从信主之后，基督徒就被卷入一场属灵战争。神的天使与撒但的邪
灵日夜搏斗，为要争夺人的心思。身处战场最前线的我们，又该如何应对。
传奇性的圣经作家教师叶光明，为读者深入浅出剖析这场亘古之战。认清
属灵争战的本质，你将能：

•穿戴全副军装保护自己

•拿起属灵武器反击魔鬼

•拆毁仇敌的坚固营垒

•掌握胜过撒但侵扰的诀窍

•帮助别人得胜

你的心思就是战场，但感谢主，投向真神、装备真理，你就能洞悉仇
敌的阴谋，拆穿牠的诡计，得胜有余。

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