Kết nối với cùng một chủ đề là những ý kiến đặc biệt của Bentham về thơ.

Người ta đã nói nhiều hơn bất kỳ nền tảng nào, về sự khinh miệt của ông
ta đối với những thú vui của trí tưởng tượng và đối với mỹ thuật. Âm nhạc
trong suốt cuộc đời là trò giải trí yêu thích của ông ấy; Hội họa, điêu khắc
và các nghệ thuật khác thu hút ánh mắt, ông ta không hề có bất kỳ sự
khinh miệt nào, đôi khi nhận ra chúng là phương tiện có thể sử dụng cho
các mục đích xã hội quan trọng; mặc dù sự thiếu hiểu biết của ông về
những nguồn sâu thẳm hơn của tính cách con người đã ngăn cản ông (vì
nó ngăn cản hầu hết người Anh) nghi ngờ những điều như vậy xâm nhập
sâu sắc vào bản chất đạo đức của con người, và vào giáo dục cả cá nhân và
chủng tộc. Nhưng đối với thơ theo nghĩa hẹp hơn, sử dụng ngôn ngữ của
ngôn từ, ông không được ưu ái. Những từ ngữ, theo nghĩ, đã bị ngăn chặn
khỏi hệ thống thích hợp của họ khi họ được sử dụng để thốt ra bất cứ điều
gì ngoại trừ sự thật logic chính xác. Ông nói, ở đâu đó trong các tác phẩm
của mình, rằng "số lượng niềm vui bằng nhau, chốt đẩy cũng tốt như thơ":
nhưng đây chỉ là một cách nghịch lý để nói lên những gì ông cũng sẽ nói
về những điều mà ông coi trọng và ngưỡng mộ nhất. Một câu cách ngôn
khác được quy cho ông, đặc trưng hơn nhiều về quan điểm của ông về chủ
đề này: 'Tất cả thơ đều bị xuyên tạc.' Thơ ca, ông nghĩ, về cơ bản bao gồm
sự phóng đại hiệu quả: trong việc tuyên bố một quan điểm nào đó về một
sự vật rất dứt khoát, và đàn áp tất cả các giới hạn và trình độ. Đặc điểm
tính cách này đối với chúng ta dường như là một ví dụ kỳ lạ về cái mà ông
Carlyle gọi một cách nổi bật là "sự hoàn chỉnh của những người có giới
hạn". Đây là một triết gia hạnh phúc trong ranh giới hẹp của mình như một
người du mục có phạm vi không xác định từ trước đến nay; người mà tự
tâng bốc mình rằng anh ta được giải phóng hoàn toàn khỏi quy luật thiết
yếu của trí tuệ kém của con , qua đó nó chỉ có thể nhìn thấy một điều tại
một thời điểm tốt, rằng anh ta thậm chí có thể quay lại dựa trên sự không
hoàn hảo và đặt một bản án long trọng lên nó. Có phải Bentham thực sự
cho rằng chỉ trong thơ là các mệnh đề không thể chính xác, không thể chứa
đựng trong mình tất cả những hạn chế và trình độ mà chúng đòi hỏi phải
được thực hiện khi áp dụng vào thực tiễn? Chúng ta đã thấy những đề xuất
văn xuôi của chính ông còn lâu mới nhận ra điều không tưởng này: và
ngay cả nỗ lực tiếp cận nó cũng sẽ không tương thích không chỉ với thơ,
mà với nhà hùng biện và văn bản phổ biến dưới mọi hình thức. Phí của
Bentham là đúng đến mức tối đa; Tất cả các bài viết cam kết làm cho con
người cảm nhận được sự thật cũng như nhìn thấy chúng, chiếm từng điểm
một, tìm cách gây ấn tượng với điều đó, để lái nó về nhà, làm cho nó chìm
vào và tô màu toàn bộ tâm trí của người đọc hoặc người nghe. Làm như
vậy là hợp lý, nếu phần sự thật mà nó thực thi là phần được kêu gọi bởi dịp
này. Tất cả các bài viết gửi đến cảm xúc đều có xu hướng phóng đại tự
nhiên; nhưng Bentham nên nhớ rằng trong việc này, cũng như trong nhiều
thứ, chúng ta phải nhắm đến quá nhiều, để chắc chắn là làm đủ.
Từ cùng một nguyên tắc ở Bentham đã xuất hiện phong cách phức tạp và
liên quan, khiến các tác phẩm sau này của ông chỉ dành cho sinh viên,
không phải người đọc nói chung. Đó là từ việc ông ta không ngừng nhắm
đến sự chính xác không thể thực hiện được. Gần như tất cả các tác phẩm
trước đó của ông, và nhiều phần trong các tác phẩm sau này của ông, là,
như chúng ta đã quan sát, có phong cách nhẹ nhàng, vui tươi và phổ biến:
Benthamiana có thể được tạo thành từ những đoạn xứng đáng với Addison
hoặc Goldsmith.Trong những năm cuối đời và các nghiên cứu nâng cao
hơn, ông rơi vào cấu trúc câu Latin hoặc tiếng Đức, xa lạ với thiên tài của
ngôn ngữ tiếng Anh. Ông không thể chịu đựng được, vì sự rõ ràng và dễ
dàng của người đọc, để nói, những người đàn ông bình thường bằng lòng
làm, nhiều hơn một chút so với sự thật trong một câu, và sửa nó trong câu
tiếp theo. Toàn bộ những nhận xét đủ điều kiện mà ông ta định đưa ra, ông
ta khăng khăng nhấn mạnh vào việc nhúng vào dấu ngoặc đơn ở giữa câu.
Và do đó, cảm giác bị đình chỉ quá lâu, và sự chú ý được yêu cầu đối với
các ý tưởng phụ kiện trước khi ý tưởng chính được nắm bắt đúng cách, trở
nên khó khăn, nếu không có một số thực hành, để tạo ra dòng suy nghĩ.
Thật may mắn là rất nhiều phần quan trọng nhất trong các tác phẩm của
ông không có khiếm khuyết này. Chúng tôi coi đó là một sự rút gọn quảng
cáo vô lý về sự phản đối của ông đối với thơ. Khi cố gắng viết trong một
cách thức mà sự phản đối tương tự không nên nói dối, ông ta có thể dừng
lại ở đâu đó thiếu sự hoàn toàn không thể đọc được, và sau tất cả không
đạt được sự chính xác nào hơn là tương thích với những ý kiến không hoàn
hảo và phiến diện như của bất kỳ nhà thơ hay người theo chủ nghĩa tình
cảm nào. Vậy thì hãy phán xét văn học và triết học của nhà nước nào, và
họ sẽ có cơ hội nào để ảnh hưởng đến đám đông, nếu sự phản đối của ông
ta được cho phép, và tất cả các phong cách viết bị trục xuất sẽ không chịu
được thử thách của ông ta.
Ở đây chúng ta phải khép lại quan điểm ngắn gọn và không hoàn hảo này
về Bentham và các học thuyết của ông; trong đó nhiều phần của chủ đề đã
hoàn toàn không bị ảnh hưởng, và không có phần nào được thực hiện công
lý, nhưng ít nhất xuất phát từ sự quen thuộc mật thiết với các tác phẩm của
ông, và gần như là nỗ lực đầu tiên để đánh giá một cách vô tư về tính cách
của ông với tư cách là một triết gia, và kết quả lao động của ông đối với
thế giới.
Sau mỗi lần giảm bớt, và người ta đã thấy liệu chúng ta có thực hiện việc
giảm bớt của mình một cách tiết kiệm hay không - đối với Bentham vẫn
còn một vị trí không thể chối cãi trong số các ân nhân trí tuệ vĩ đại của
nhân loại. Các tác phẩm của ông sẽ trở thành một phần không thể thiếu
trong việc giáo dục những điều thực tiễn cao nhất; Và ấn bản thu thập
được của chúng phải nằm trong tay của tất cả những người sẽ hiểu tuổi của
ông ta, hoặc tham gia bất kỳ phần lợi ích nào trong công việc kinh doanh
vĩ đại của nó.

EDITOR’S NOTE
'Coleridge' được xuất bản lần đầu tiên trên Tạp chí London và
Westminster, tháng 3 năm 1840; văn bản in ở đây được lấy từ Luận văn và
Thảo luận.

Tên của Coleridge là một trong số ít tên tiếng Anh của thời đại chúng ta có
khả năng được phát âm thường xuyên hơn, và trở thành biểu tượng của
những điều quan trọng hơn, tương ứng với các hoạt động bên trong của
thời đại thể hiện ngày càng nhiều trong các sự kiện bên ngoài. Ngoại trừ
Bentham, không một người Anh nào trong thời gian gần đây đã để lại ấn
tượng sâu sắc trong quan điểm và khuynh hướng tinh thần của những
người trong chúng ta, những người cố gắng khai sáng việc thực hành của
họ bằng thiền định triết học. Nếu đúng như Lord Bacon khẳng định, rằng
sự hiểu biết về ý kiến suy đoán của những người đàn ông từ hai mươi đến
ba mươi tuổi là nguồn gốc tuyệt vời của lời tiên tri chính trị, thì sự tồn tại
của Coleridge sẽ thể hiện không một chút dấu vết hoặc mơ hồ nào trong
lịch sử sắp tới của đất nước chúng ta; Vì không ai đóng góp nhiều hơn để
định hình ý kiến của những người trong số những người đàn ông trẻ tuổi
hơn, những người có thể nói là có ý kiến.
Ảnh hưởng của Coleridge, giống như của Bentham, vượt xa những người
chia sẻ những đặc thù của tín ngưỡng tôn giáo hoặc triết học của ông. Ông
đã là người thức tỉnh vĩ đại ở đất nước này về tinh thần triết học, trong giới
hạn của các quan điểm truyền thống. Ông đã thực sự là "người đặt câu hỏi
vĩ đại về những điều đã được thiết lập", vì một người đặt câu hỏi không
nhất thiết phải là kẻ thù. Bởi Bentham, vượt lên trên tất cả những người
khác, con người đã được dẫn dắt để tự hỏi mình, liên quan đến bất kỳ ý
kiến cổ xưa hoặc nhận được nào, Có đúng không? và bởi Coleridge, Ý
nghĩa của nó là gì? Người đứng bên ngoài ý kiến nhận được, và khảo sát
nó như một người hoàn toàn xa lạ với nó: người kia nhìn nó từ bên trong,
và cố gắng nhìn nó bằng con mắt của người tin vào nó; Để khám phá ra
bằng những sự kiện rõ ràng mà lúc đầu nó được gợi ý, và bởi những vẻ bề
ngoài nào kể từ đó nó đã được làm cho liên tục đáng tin cậy - dường như,
đối với một loạt các người, là một sự giải thích trung thực về kinh nghiệm
của họ. Bentham đánh giá một đề xuất đúng hay sai vì nó phù hợp hay
không với kết quả của các cuộc điều tra của chính ông; và đã không tìm
kiếm rất tò mò về những gì có thể có nghĩa là của đề xuất, khi nó
Rõ ràng không có ý với những gì anh ta nghĩ là đúng. Ngược lại, với
Coleridge, chính thực tế là bất kỳ học thuyết nào đã được tin tưởng bởi
những người có suy nghĩ, và được toàn bộ các quốc gia hoặc thế hệ nhân
loại tiếp nhận, là một phần của vấn đề cần được giải quyết, là một trong
những hiện tượng cần được giải thích. Và vì phương pháp ngắn gọn và dễ
dàng của Bentham để đề cập đến tất cả những lợi ích ích kỷ của tầng lớp
quý tộc, hoặc linh mục, hoặc luật sư, hoặc một số loài kẻ mạo danh khác,
không thể làm hài lòng một người đàn ông nhìn xa hơn vào sự phức tạp
của trí tuệ và cảm xúc con người - ông coi sự phổ biến lâu dài hoặc rộng
rãi của bất kỳ ý kiến nào là một giả định rằng đó hoàn toàn không phải là
một ngụy biện; Điều đó, ít nhất đối với các tác giả đầu tiên của nó, đó là
kết quả của việc đấu tranh để diễn tả bằng lời một cái gì đó có thực tế đối
với họ, mặc dù có lẽ không phải đối với nhiều người trong số những người
đã nhận được học thuyết chỉ bằng truyền thống. Thời gian dài của một
niềm tin, ông nghĩ, ít nhất là bằng chứng về sự thích nghi trong đó với một
phần nào đó hoặc phần khác của tâm trí con người; Và nếu, đào sâu vào
gốc rễ, chúng ta không tìm thấy, như thường lệ, một sự thật nào đó, chúng
ta sẽ tìm thấy một số mong muốn hoặc đòi hỏi tự nhiên của bản chất con
người mà học thuyết được đề cập là phù hợp để thỏa mãn: trong số đó
muốn bản năng ích kỷ và tín nhiệm có một vị trí, nhưng không có nghĩa là
độc quyền. Từ sự khác biệt này trong quan điểm của hai triết gia, và từ sự
tuân thủ quá cứng nhắc của mỗi người trong số họ, người ta mong đợi rằng
Bentham nên liên tục bỏ lỡ sự thật trong các ý kiến truyền thống, và
Coleridge những gì nằm ngoài chúng, và bất đồng với họ. Nhưng cũng có
khả năng mỗi người sẽ tìm thấy, hoặc chỉ ra cách tìm kiếm, phần lớn
những gì người kia đã bỏ lỡ.
Khó có thể nói về Coleridge, và vị trí của ông trong số những người cùng
thời, mà không quay trở lại Bentham: họ được kết nối bởi hai trong số các
mối liên kết gần gũi nhất - giống nhau và tương phản. Sẽ rất khó để tìm
thấy hai người nổi tiếng triết học chính xác hơn trái ngược với nhau. So
sánh các phương thức điều trị của họ đối với bất kỳ đối tượng nào, và bạn
có thể ưa thích họ cư dân của các thế giới khác nhau. Họ dường như hầu
như không có một nguyên tắc hoặc một tiền đề chung. Mỗi người trong số
họ dường như không nhìn thấy bất cứ điều gì ngoài những gì người kia
không nhìn thấy. Bentham sẽ nhìn Coleridge với một thước đo đặc biệt về
sự hài hước tốt bụng sự khinh miệt mà anh ta đã quen với việc coi tất cả
các phương thức triết học khác với chính mình. Coleridge có lẽ đã biến
Bentham thành một trong những ngoại lệ đối với sự đánh giá mở rộng và
tự do mà (với sự tín nhiệm của phương thức triết học của ông) đã mở rộng
cho hầu hết các nhà tư tưởng thuộc bất kỳ sự nổi tiếng nào, những người
mà ông khác biệt. Nhưng mâu thuẫn, như các nhà logic học nói, chỉ là
quae eodem genere maxime xa, những thứ xa nhau nhất trong cùng một
loại. Hai người này đồng ý là những người, trong thời đại và đất nước của
họ, đã làm nhiều nhất để thực thi, bằng giới luật và ví dụ, sự cần thiết của
một triết lý. Họ đồng ý biến nó thành nghề nghiệp của họ để nhớ lại các ý
kiến về nguyên tắc đầu tiên; coi đề xuất là đương nhiên mà không xem xét
các căn cứ của nó, và xác định rằng nó sở hữu loại và mức độ chứng cứ
phù hợp với bản chất của nó. Họ đồng ý nhận ra rằng lý thuyết âm thanh là
nền tảng duy nhất cho thực hành âm thanh, và rằng bất cứ ai coi thường lý
thuyết, hãy để anh ta tự cho mình những gì anh ta có thể khôn ngoan, là tự
kết án là một lang băm. Nếu một cuốn sách được biên soạn chứa đựng tất
cả những điều tốt đẹp nhất từng được nói về trường phái thủ công chính
trị, và về sự thiếu sót cho các mục đích thực tế của cái mà con người thực
tế đơn thuần gọi là kinh nghiệm, thật khó để nói liệu bộ sưu tập sẽ mắc nợ
nhiều hơn đối với các tác phẩm của Bentham hay của Coleridge. Họ cũng
đồng ý khi nhận thức rằng nền tảng của tất cả các triết học khác phải được
đặt trong triết lý của tâm trí. Đặt nền tảng này một cách sâu sắc và mạnh
mẽ, và nâng cao kiến trúc thượng tầng phù hợp với nó, là những đối tượng
mà cuộc sống của họ đã cống hiến. Họ đã sử dụng, thực sự, phần lớn, các
vật liệu khác nhau; Nhưng vì tài liệu của cả hai đều là những quan sát thực
sự, sản phẩm thực sự của kinh nghiệm - kết quả cuối cùng sẽ được tìm
thấy không phải là thù địch, mà bổ sung cho nhau. Trong số các phương
pháp triết học của họ, có thể nói cùng một điều: chúng khác nhau, nhưng
cả hai đều là những quá trình hợp pháp. Trong mọi khía cạnh, hai người
đàn ông là 'đối tác hoàn thành' của nhau: điểm mạnh của mỗi người tương
ứng với điểm yếu của người kia. Bất cứ ai có thể nắm vững các tiền đề và
kết hợp các phương pháp của cả hai, sẽ sở hữu toàn bộ triết lý tiếng Anh
của thời đại họ. Coleridge thường nói rằng mọi người được sinh ra hoặc là
một người theo chủ nghĩa Platon hoặc một người theo chủ nghĩa
Aristotlian: nó có thể được khẳng định tương tự, rằng mọi người Anh ngày
nay đều ngụ ý hoặc là người Benthamite hoặc Coleridgian; giữ quan điểm
về các vấn đề nhân văn chỉ có thể được chứng minh là đúng trên các
nguyên tắc của Bentham hoặc Coleridge. Ở một khía cạnh, thực sự, song
song thất bại. Bentham đã cải tiến và thêm vào hệ thống triết học mà ông
đã áp dụng, rằng đối với những người kế nhiệm, ông gần như có thể được
coi là người sáng lập ra nó; trong khi Coleridge, mặc dù ông đã để lại trên
hệ thống mà ông đã khắc sâu, những dấu vết như vậy của bản thân không
thể không được để lại bởi bất kỳ tâm trí nào của các quyền lực ban đầu, đã
được dự đoán trong tất cả các yếu tố cần thiết của học thuyết của ông bởi
những người Đức vĩ đại của nửa sau của thế kỷ trước, và đi kèm với nó là
một loạt đáng chú ý của những người phơi bày và theo dõi người Pháp của
họ. Do đó, mặc dù Coleridge là loại người Anh và là nguồn gốc chính của
học thuyết đó, nhưng ông là người sáng tạo chứ không phải là hình dạng
mà nó đã xuất hiện giữa chúng ta, hơn là của chính học thuyết.
Thời gian vẫn còn rất xa khi, theo đánh giá của Coleridge, và ảnh hưởng
của ông đối với trí tuệ của thời đại chúng ta, bất cứ điều gì giống như sự
nhất trí có thể được tìm kiếm. Là một nhà thơ, Coleridge đã thay thế vị trí
của mình. Hương vị lành mạnh hơn, và những kinh điển thông minh hơn
của phê bình thơ ca, mà bản thân ông là công cụ chính trong việc khuếch
tán, cuối cùng đã gán cho ông thứ hạng thích hợp của mình, ngang ngửa
trong số những người vĩ đại, và (nếu chúng ta nhìn vào sức mạnh được thể
hiện hơn là số lượng thành tựu thực tế) trong số những tên tuổi vĩ đại nhất
trong văn học của chúng ta. Nhưng là một triết gia, tầng lớp các nhà tư
tưởng hầu như chưa xuất hiện bởi ai sẽ bị phán xét. Công chúng triết học
hạn chế của đất nước này vẫn chưa bị phân chia độc quyền giữa những
người mà Coleridge và những quan điểm mà ông ban hành hoặc bảo vệ là
tất cả, và những người mà họ không là gì cả. Một nhà tư tưởng thực sự chỉ
có thể được ước tính một cách công bằng khi những suy nghĩ của anh ta đã
đi vào tâm trí được hình thành trong một trường phái khác; đã được rèn
giũa và đúc thành sự nhất quán với tất cả các tư tưởng đúng đắn và phù
hợp khác; Khi xung đột ồn ào của những sự thật nửa vời, giận dữ phủ nhận
lẫn nhau, đã lắng xuống, và những ý tưởng dường như không tương thích
với nhau, đã được tìm thấy chỉ đòi hỏi những hạn chế lẫn nhau. Thời gian
này vẫn chưa đến với Coleridge. Tinh thần triết học ở Anh, giống như tinh
thần tôn giáo, vẫn bắt nguồn từ bè phái. Các nhà tư tưởng bảo thủ và tự do,
những người theo chủ nghĩa siêu việt và ngưỡng mộ Hobbes và Locke, coi
nhau như thoát khỏi sự nhạt nhẽo của giao tiếp triết học; Nhìn những suy
đoán của nhau như bị một vết nhơ nguyên bản làm cho tất cả nghiên cứu
về họ, ngoại trừ mục đích tấn công, vô dụng nếu không muốn nói là tinh
quái. Một sai lầm giống như thể Kepler đã từ chối thu lợi từ các quan sát
của Ptolemy hoặc Tycho, bởi vì những nhà thiên văn học đó tin rằng mặt
trời di chuyển quanh trái đất; hoặc như thể Priestley và Lavoisier, vì họ
khác nhau về học thuyết phlogiston, đã từ chối các thí nghiệm hóa học của
nhau. Đó thậm chí còn là một lỗi lớn hơn một trong hai điều này. Vì, trong
số những chân lý đã được các triết gia Lục địa công nhận từ lâu, nhưng rất
ít người Anh đã đạt được, một là, tầm quan trọng, trong tình trạng không
hoàn hảo hiện nay của khoa học tinh thần và xã hội, của các phương thức
tư tưởng đối kháng: mà, một ngày nào đó sẽ được cảm nhận, là cần thiết
cho nhau trong suy đoán, như quyền lực kiểm tra lẫn nhau trong một hiến
pháp chính trị. Một cái nhìn sâu sắc rõ ràng, thực sự, sự cần thiết này là cơ
sở hợp lý hoặc lâu dài duy nhất của sự khoan dung triết học; Điều kiện duy
nhất theo đó sự tự do trong các vấn đề quan điểm có thể là bất cứ điều gì
tốt hơn một từ đồng nghĩa lịch sự cho sự thờ ơ giữa ý kiến này và ý kiến
khác.
ACác sinh viên của con người và xã hội, những người sở hữu điều kiện
tiên quyết đầu tiên cho một nghiên cứu khó khăn như vậy, một ý thức
đúng đắn về những khó khăn của nó, nhận thức được rằng mối nguy hiểm
bủa vây không phải là chấp nhận sự giả dối cho sự thật, mà là nhầm lẫn
một phần của sự thật với toàn thể. Có thể khẳng định một cách hợp lý rằng
trong hầu hết mọi cuộc tranh cãi hàng đầu, trong quá khứ hay hiện tại,
trong triết học xã hội, cả hai bên đều đúng trong những gì họ khẳng định,
mặc dù sai trong những gì họ phủ nhận; Và rằng nếu một trong hai có thể
được thực hiện để lấy quan điểm của người kia, ngoài quan điểm của riêng
mình, sẽ cần thêm một chút nữa để làm cho học thuyết của nó đúng. Lấy
ví dụ câu hỏi nhân loại đã đạt được bao xa bởi nền văn minh. Một người
quan sát bị ép buộc bởi sự gia tăng của các tiện nghi thể chất; sự tiến bộ và
phổ biến kiến thức; sự phân rã của mê tín dị đoan; các phương tiện giao
hợp lẫn nhau; sự mềm mại củacách cư xử; sự suy tàn của chiến tranh và
xung đột cá nhân; giới hạn tiến bộ của sự chuyên chế của kẻ mạnh đối với
kẻ yếu; Những Công Việc Vĩ Đại được hoàn thành trên toàn cầu bởi sự
cộng tác của đám đông: và Ngài trở thành
tính cách rất phổ biến đó, người tôn thờ 'thời đại giác ngộ của chúng
ta'.Một người khác tập trung sự chú ý của mình, không phải vào giá trị của
những lợi thế này, mà dựa trên cái giá cao được trả cho chúng; sự thư giãn
của năng lượng cá nhân và lòng can đảm; mất độc lập tự hào và tự chủ;
chế độ nô lệ của một bộ phận quá lớn nhân loại đối với những ham muốn
giả tạo; ẻo lả của họ co lại ngay cả cái bóng của nỗi đau; sự đơn điệu buồn
tẻ không thú vị trong cuộc sống của họ, và sự nhạt nhẽo không đam mê, và
không có bất kỳ cá tính rõ rệt nào, trong các nhân vật của họ; Sự tương
phản giữa sự hiểu biết hẹp hòi, được tạo ra bởi một cuộc đời dành cho việc
thực hiện bằng các quy tắc cố định một nhiệm vụ cố định và sức mạnh
khác nhau của người đàn ông trong rừng, sự tồn tại và an toàn phụ thuộc
vào từng khoảnh khắc vào khả năng thích ứng tạm thời của anh ta với các
phương tiện để kết thúc; tác động mất tinh thần của sự bất bình đẳng lớn
về sự giàu có và địa vị xã hội; và những đau khổ của đại đa số người dân
của các quốc gia văn minh, những người mà nhu cầu của họ hiếm khi được
cung cấp tốt hơn những người man rợ, trong khi họ bị ràng buộc bởi hàng
ngàn xiềng xích thay vì tự do và phấn khích là sự bù đắp của anh ta. Người
nào chú ý đến những điều này, và chỉ dành riêng cho những điều này, sẽ
có khuynh hướng suy luận rằng cuộc sống man rợ thích hợp hơn là văn
minh; rằng công việc của nền văn minh nên được hoàn thành càng nhiều
càng tốt; và từ tiền đề của Rousseau, ông sẽ không thể bị dẫn dắt đến
những kết luận thực tế của đệ tử của Rousseau, Robespierre. Không có hai
nhà tư tưởng nào có thể hoàn toàn khác biệt hơn hai người mà chúng ta đã
giả định - những người tôn thờ Văn minh và Độc lập, của hiện tại và của
quá khứ xa xôi. Tuy nhiên, tất cả những gì tích cực trong ý kiến của một
trong hai người là đúng; Và chúng ta thấy thật dễ dàng để chọn con đường
của một người, nếu một nửa sự thật là toàn bộ nó, và có thể khó khăn như
thế nào trong việc đóng khung, như cần phải làm, một tập hợp các câu
châm ngôn thực tế kết hợp cả hai.
Vì vậy, một lần nữa, một người nhìn thấy trong một ánh sáng rất mạnh mẽ
nhu cầu mà đại đa số nhân loại có để được cai trị bởi một mức độ thông
minh và đức hạnh vượt trội so với chính họ. Ngài ấn tượng sâu sắc với sự
nghịch ngợm đã gây ra cho những người thất học và không được tu luyện
bằng cách cai sữa cho họ tất cả các thói quen tôn kính, kêu gọi họ như một
tòa án có thẩm quyền để quyết định những câu hỏi phức tạp nhất, và làm
cho họ nghĩ rằng mình có khả năng, không chỉ
là ánh sáng cho chính họ, nhưng trao luật pháp cho cấp trên của họ vô văn
hóa. Hơn nữa, anh ta thấy rằng tu luyện, để được thực hiện vượt quá một
điểm nhất định, đòi hỏi sự nhàn nhã; rằng sự nhàn nhã là thuộc tính tự
nhiên của một tầng lớp quý tộc cha truyền con nối; rằng một cơ thể như
vậy có tất cả các phương tiện để có được sự vượt trội về trí tuệ và đạo đức;
Và anh ta không cần phải mất mát để ban cho họ những động cơ dồi dào
cho nó. Một tầng lớp quý tộc thực sự, là con người, như anh ta không thể
không thấy, không được miễn trừ, cũng như những người thấp kém hơn
họ, khỏi nhu cầu chung là được kiểm soát và giác ngộ bởi một trí tuệ và
lòng tốt còn lớn hơn của họ. Tuy nhiên, đối với điều này, sự tin cậy của
anh ta là dựa trên sự tôn kính đối với một Đấng Cao hơn ở trên họ, được
khắc sâu và nuôi dưỡng một cách an thần bởi quá trình giáo dục của họ.
Do đó, chúng ta thấy tập hợp tất cả các yếu tố của một chính phủ quý tộc
cuồng tín có lương tâm, hỗ trợ và hỗ trợ bởi một nhà thờ Kitô giáo được
thành lập. Có sự thật, và sự thật quan trọng, trong cơ sở của nhà tư tưởng
này. Nhưng có một nhà tư tưởng về một mô tả rất khác, trong đó có một
phần sự thật bằng nhau. Đây là người nói, người đàn ông bình thường,
thậm chí là một thành viên bình thường của một tầng lớp quý tộc, nếu anh
ta có thể trì hoãn lợi ích của người khác theo tính toán hoặc bản năng tư lợi
của chính mình, sẽ làm như vậy; rằng tất cả các chính phủ ở mọi lứa tuổi
đã làm như vậy, trong chừng mực họ được phép, và nói chung là ở một
mức độ hủy hoại; Và rằng phương thuốc duy nhất có thể là một nền dân
chủ thuần túy, trong đó người dân là thống đốc của chính họ, và không thể
có lợi ích ích kỷ trong việc áp bức chính họ.
Do đó, nó liên quan đến mọi sự thật một phần quan trọng; Luôn luôn có
hai phương thức suy nghĩ mâu thuẫn, một phương thức có xu hướng đưa ra
cho sự thật đó quá lớn, hai là cho nó quá nhỏ, một vị trí: và lịch sử quan
điểm nói chung là sự anoscillation giữa các thái cực này. Từ sự không
hoàn hảo của các khoa nhân văn, hiếm khi xảy ra rằng, ngay cả trong tâm
trí của các nhà tư tưởng lỗi lạc, mỗi quan điểm một phần về chủ đề của họ
vượt qua giá trị của nó, và không có gì hơn giá trị của nó. Nhưng ngay cả
khi sự cân bằng này tồn tại trong tâm trí của vị thầy khôn ngoan hơn, nó sẽ
không tồn tại trong các đệ tử của mình, vẫn ít hơn trong tâm trí chung.
Anh ta không thể ngăn chặn những gì mới mẻ trong học thuyết của anh ta,
và trên đó, là mới, anh ta buộc phải nhấn mạnh mạnh mẽ nhất, khỏi việc
tạo ra một ấn tượng không cân xứng. Động lực cần thiết để vượt qua
những trở ngại chống lại tất cả những điều mới lạ của quan điểm, hiếm khi
thất bại trong việc đưa tâm trí công chúng đi xa như vậy
ở phía trái của vuông góc. Do đó, mọi dư thừa theo một trong hai hướng
xác định một phản ứng tương ứng; Cải thiện chỉ bao gồm điều này, rằng
dao động, mỗi lần, khởi hành khá ít rộng rãi từ trung tâm, và một xu
hướng ngày càng tăng được biểu hiện để giải quyết cuối cùng trong đó.
Bây giờ học thuyết Germano-Coleridgian, theo quan điểm của chúng tôi
về vấn đề này, là kết quả của một phản ứng như vậy. Nó thể hiện sự nổi
dậy của tâm trí con người chống lại triết lý của thế kỷ thứ mười tám. Đó là
bản thể học, bởi vì đó là thử nghiệm; bảo thủ, bởi vì đó là sáng tạo; tôn
giáo, bởi vì rất nhiều trong số đó là ngoại đạo; cụ thể và lịch sử, bởi vì đó
là trừu tượng và siêu hình; thơ mộng, bởi vì đó là vấn đề thực tế và bình
thường. Trong mọi khía cạnh, nó bay theo hướng ngược lại với người tiền
nhiệm của nó; Tuy nhiên, trung thành với quy luật cải tiến chung được chú
ý lần cuối, nó không cực đoan trong sự đối lập của nó, nó phủ nhận ít hơn
những gì đúng trong học thuyết mà nó chống lại, so với trường hợp trong
bất kỳ phản ứng triết học nào trước đây; Và đặc biệt, ít hơn nhiều so với
khi triết học của thế kỷ XVIII chiến thắng, và lạm dụng đáng nhớ chiến
thắng của nó, so với những gì đi trước nó
Chúng ta có thể bắt đầu xem xét hai hệ thống hoặc ở thái cực này hay thái
cực kia; với những khái quát triết học cao nhất của họ, hoặc với những kết
luận thực tế của họ. Cái trước có vẻ thích hợp hơn, bởi vì trong tổng quát
nhất của chúng, sự khác biệt giữa hai hệ thống được biết đến nhiều nhất.

Mọi sơ đồ triết học nhất quán đều đòi hỏi phải là điểm khởi đầu của nó,
một lý thuyết tôn trọng các nguồn kiến thức của con người và các đối
tượng mà các khoa của con người có khả năng nhận thức. Lý thuyết thịnh
hành trong thế kỷ thứ mười tám, về câu hỏi toàn diện nhất này, là lý thuyết
được tuyên bố bởi Locke, và thường được quy cho Aristotle - rằng tất cả
kiến thức bao gồm khái quát hóa từ kinh nghiệm. Về tự nhiên, hoặc bất cứ
điều gì bên ngoài chúng ta, chúng ta biết, theo lý thuyết này, không có gì,
ngoại trừ các sự kiện tự trình bày cho các giác quan của chúng ta, và các
sự kiện khác có thể, bằng cách tương tự, được suy ra từ những điều này.
Không có kiến thức tiên nghiệm; Không có sự thật nào có thể nhận thức
được bởi ánh sáng bên trong của tâm trí, và dựa trên bằng chứng trực
quan. Cảm giác, và ý thức của tâm trí về
Hành vi riêng của nó, không chỉ là nguồn độc quyền, mà còn là tài liệu
duy nhất của kiến thức của chúng ta. Từ học thuyết này, Coleridge, với các
nhà triết học Đức, kể từ Kant (không đi xa hơn) và hầu hết người Anh kể
từ Reid, bất đồng mạnh mẽ. Ông tuyên bố cho tâm trí con người một khả
năng, trong những giới hạn nhất định, nhận thức bản chất và tính chất của
'Sự vật trong chính chúng'. Anh ta phân biệt trong trí tuệ con người hai
khoa, mà trong ngôn ngữ kỹ thuật chung của anh ta với người Đức, anh ta
gọi là Hiểu biết và Lý trí. Các giảng viên trước đây đánh giá các hiện
tượng, hoặc sự xuất hiện của sự vật, và hình thành khái quát hóa từ những
điều này: đến sau này, nó thuộc về, bằng trực giác gián tiếp, để nhận thức
sự vật và nhận ra sự thật, không phải là giác quan của bạn có thể nhận thức
được. Những nhận thức này thực sự không phải là bẩm sinh, cũng không
bao giờ có thể được đánh thức trong chúng ta nếu không có kinh nghiệm;
Nhưng chúng không phải là bản sao của nó: kinh nghiệm không phải là
nguyên mẫu của chúng, nó chỉ là dịp mà chúng được đề xuất một cách
không thể cưỡng lại. Sự xuất hiện trong tự nhiên kích thích trong chúng ta,
bởi một quy luật cố hữu, những ý tưởng về những thứ vô hình là nguyên
nhân của sự xuất hiện hữu hình, và những sự xuất hiện đó phụ thuộc vào
quy luật của ai: và sau đó chúng ta nhận thức rằng những điều này phải tồn
tại từ trước để làm cho sự xuất hiện có thể; giống như (để sử dụng một
minh họa thường xuyên về Coleridge) chúng ta thấy, trước khi chúng ta
biết rằng chúng ta có mắt, nhưng khi điều này được biết đến với chúng ta,
chúng ta nhận thấy rằng đôi mắt phải tồn tại từ trước để cho phép chúng ta
nhìn thấy. Trong số các chân lý được biết đến một tiên nghiệm, do kinh
nghiệm, nhưng bản thân chúng không phải là đối tượng của kinh nghiệm,
Coleridge bao gồm các học thuyết cơ bản về tôn giáo và đạo đức, các
nguyên tắc toán học và các định luật tối thượng, thậm chí của bản chất vật
lý; Điều mà ông cho rằng không thể được chứng minh bằng kinh nghiệm,
mặc dù chúng nhất thiết phải phù hợp với nó, và nếu chúng ta biết chúng
một cách hoàn hảo, sẽ cho phép chúng ta giải thích tất cả các sự kiện quan
sát được và dự đoán tất cả những sự kiện chưa được quan sát.
Không cần thiết phải nhắc nhở bất cứ ai quan tâm đến những chủ đề như
vậy, rằng giữa các đảng phái của hai học thuyết đối lập này có một bellum
intemecinum. Không bên nào không tiếc trong việc quy kết sự lãng quên
trí tuệ và đạo đức đối với nhận thức, và những hậu quả nguy hiểm đối với
tín ngưỡng, của những kẻ thù địch. Chủ nghĩa nhục dục là thuật ngữ phổ
biến của sự lạm dụng đối với triết lý này, chủ nghĩa thần bí đối với triết lý
khác. Một trong những học thuyết bị buộc tội biến con người thành thú dữ,
những kẻ mất trí khác. Đó là niềm tin không bị ảnh hưởng của những con
số ở một bên của cuộc tranh cãi, rằng kẻ thù của họ được kích hoạt bởi
mong muốn thoát khỏi nghĩa vụ đạo đức và tôn giáo; và mặt khác là những
con số mà đối thủ của họ hoặc là đàn ông phù hợp với Bedlam, hoặc
những người xảo quyệt chiều chuộng lợi ích của hệ thống phân cấp và tầng
lớp quý tộc, bằng cách tạo ra những lập luận mới siêu tinh tế ủng hộ những
định kiến cũ. Hầu như không cần phải nói rằng những người tự do nhất với
những lời buộc tội lẫn nhau này, hiếm khi là những người ở nhà nhất trong
thực tế phức tạp của câu hỏi, hoặc những người quen thuộc nhất với sức
mạnh tranh luận của phía đối diện, hoặc thậm chí của chính họ. Nhưng,
ngay cả những người đàn ông tỉnh táo ở cả hai bên cũng không có cái nhìn
thiện chí về xu hướng ý kiến của nhau.
Người ta khẳng định rằng học thuyết của Locke và những người theo ông,
rằng tất cả kiến thức là kinh nghiệm được khái quát hóa, dẫn đến chủ
nghĩa vô thần hậu quả logic nghiêm ngặt: rằng Hume và những người hoài
nghi khác đã đúng khi họ cho rằng không thể chứng minh một Thiên Chúa
trên cơ sở kinh nghiệm; và Coleridge (giống như Kant) khẳng định một
cách tích cực, rằng lập luận thông thường cho một vị thần, từ các dấu hiệu
thiết kế trong vũ trụ, hay nói cách khác, từ sự xuất hiện của trật tự trong tự
nhiên đến tác động của kỹ năng và sự mưu mô của con người, là không thể
đứng vững. Người ta nói thêm rằng cùng một học thuyết hủy bỏ nghĩa vụ
đạo đức; giảm đạo đức hoặc là sự thúc đẩy mù quáng của sự nhạy cảm với
động vật, hoặc để tính toán hậu quả thận trọng, cả hai đều gây tử vong như
nhau đối với bản chất của nó. Ngay cả khoa học, nó được khẳng định, mất
đi đặc tính của khoa học theo quan điểm này về nó, và trở thành chủ nghĩa
kinh nghiệm; Một sự liệt kê và sắp xếp đơn thuần các sự kiện, không giải
thích cũng không giải thích cho chúng: vì sự kiện chỉ được giải thích khi
chúng ta được thực hiện để thấy trong đó sự biểu hiện của các quy luật,
mà, ngay khi chúng được nhận thức, được coi là cần thiết. Đây là những
cáo buộc được đưa ra bởi các nhà triết học siêu việt chống lại trường phái
của Locke, Hartley và Bentham. Đến lượt họ, họ cáo buộc rằng những
người theo chủ nghĩa siêu việt biến trí tưởng tượng, chứ không phải quan
sát, thành tiêu chí của sự thật; rằng họ đặt ra những nguyên tắc mà theo đó
một người đàn ông có thể đưa những giấc mơ điên rồ nhất của mình lên
ghế triết học, và áp đặt chúng lên nhân loại như những trực giác thuần
khiết
Lý do: trên thực tế, đã được thực hiện trong mọi thời đại, bởi tất cả các
cách thức của những người đam mê thần bí. Và ngay cả khi, với sự mâu
thuẫn thô thiển, những tiết lộ riêng tư của bất kỳ cá nhân Böhme hoặc
Swedenborg nào bị từ chối, hay nói cách khác, bị bỏ phiếu (phương tiện
phân biệt đối xử duy nhất, người ta tranh luận, lý thuyết thừa nhận), điều
này vẫn chỉ thay thế, như một thử nghiệm của sự thật, giấc mơ của đa số
cho giấc mơ của mỗi cá nhân. Bất cứ ai hình thành đủ đảng, bất cứ lúc nào
cũng có thể thiết lập những nhận thức ngay lập tức về lý trí của họ, nghĩa
là bất kỳ thành kiến trị vì nào, như một sự thật độc lập với kinh nghiệm;
một lẽ thật không những không đòi hỏi bằng chứng, mà còn phải được tin
là không đối nghịch với tất cả những gì xuất hiện bằng chứng cho sự hiểu
biết đơn thuần; Không, themore để được tin tưởng, bởi vì nó không thể
được đặt thành lời và vào hình thức logic của một đề xuất mà không có
mâu thuẫn về mặt thuật ngữ: vì không ít thẩm quyềnhơn điều này được
tuyên bố bởi một số nhà siêu việt cho sự thật tiên nghiệm của họ. Và do
đó, một chế độ sẵn sàng được cung cấp, theo đó bất cứ ai ở bên mạnh nhất
có thể giáo điều một cách thoải mái, và thay vì chứng minh các đề xuất
của mình, có thể chỉ trích tất cả những ai phủ nhận chúng, vì thiếu "tầm
nhìn và khả năng thiêng liêng", hoặc bị mù quáng trước những tiết lộ rõ
ràng nhất của nó bởi một trái tim đồi bại.
Đây là một tuyên bố rất ôn hòa về những gì được buộc tội bởi hai lớp nhà
tư tưởng này chống lại nhau. Bao nhiêu phần trăm của một trong hai đại
diện là chính xác, không thể thuận tiện được thảo luận ở nơi này. Trên
thực tế, một hệ thống hậu quả từ một ý kiến, được rút ra bởi một kẻ thù,
hiếm khi có giá trị nhiều. Các bên tranh chấp hiếm khi đủ nắm vững các
học thuyết của nhau, để trở thành những thẩm phán tốt những gì có thể suy
luận một cách công bằng từ họ, hoặc làm thế nào hậu quả dường như chảy
ra từ một phần của lý thuyết có thể hoặc không thể bị đánh bại bởi một
phần khác. Kết hợp các phần khác nhau của một giáo lý với nhau, và với
tất cả các lẽ thật được thừa nhận, thực sự không phải là một rắc rối nhỏ,
cũng không phải là một rắc rối mà một người thường có khuynh hướng
chấp nhận ý kiến của người khác. Đủ nếu mỗi người làm điều đó cho riêng
mình, điều mà anh ta quan tâm nhiều hơn, và sẵn sàng trở thành công
bằng. Nếu chúng ta tìm kiếm trong số những suy nghĩ được ghi lại của con
người về những biểu hiện chọn lọc nhất của sự ngu ngốc và thành kiến của
con người, mẫu vật của chúng ta sẽ chủ yếu được lấy từ ý kiến của họ về ý
kiến của nhau. Việc quy kết những hậu quả khủng khiếp không nên thiên
vị phán đoán của bất kỳ người nào có khả năng suy nghĩ độc lập. Bản thân
Coleridge nói (trong Câu cách ngôn thứ 25 của cuốn Aids to Reflection),
"Người nào bắt đầu bằng cách yêu Cơ đốc giáo tốt hơn sự thật, sẽ tiến
hành bằng cách yêu giáo phái của mình tốt hơn Cơ đốc giáo, và kết thúc
bằng việc yêu bản thân mình tốt hơn tất cả."
Đối với sự khác biệt cơ bản của quan điểm tôn trọng các nguồn kiến thức
của chúng ta (ngoài những hệ quả mà một trong hai bên có thể đã rút ra từ
nguyên tắc riêng của mình, hoặc gán cho đối thủ của mình), câu hỏi nằm
quá sâu trong hốc tâm lý học để chúng ta thảo luận ở đây. Danh sách đã
được mở từ buổi bình minh của triết học, không có gì ngạc nhiên khi hai
bên buộc phải khoác lên mình bộ giáp mạnh nhất, cả tấn công và phòng
thủ. Câu hỏi này sẽ không còn là một câu hỏi, nếu những lập luận rõ ràng
hơn ở cả hai bên không thể trả lời được. Mỗi bên đã có thể thúc giục có lợi
cho mình rất nhiều sự kiện nổi bật, để dung hòa mà với lý thuyết ngược lại
đã đòi hỏi tất cả các nguồn lực siêu hình mà lý thuyết đó có thể chỉ huy.
Do đó, sẽ không có gì ngạc nhiên khi chúng ta ở đây hài lòng với một
tuyên bố trần trụi về ý kiến của chúng ta. Đó là, sự thật, về câu hỏi được
tranh luận nhiều này, nằm ở trường phái của Locke và Bentham.Bản chất
và quy luật của Sự vật tự chúng, hoặc của những nguyên nhân ẩn giấu của
các hiện tượng là đối tượng của kinh nghiệm, dường như chúng ta hoàn
toàn không thể tiếp cận được với các khả năng của con người. Chúng tôi
thấy không có cơ sở để tin rằng bất cứ điều gì cũng có thể là đối tượng của
kiến thức của chúng tôi ngoại trừ kinh nghiệm của chúng tôi và những gì
có thể được suy ra từ kinh nghiệm của chúng tôi bằng sự tương tự của
chính kinh nghiệm; Cũng không phải là có bất kỳ ý tưởng, cảm giác hoặc
sức mạnh nào trong tâm trí con người, mà, để giải thích cho nó, đòi hỏi
nguồn gốc của nó phải được đề cập đến bất kỳ nguồn nào khác. Do đó,
chúng tôi có vấn đề với Coleridge về ý tưởng trung tâm của triết lý của
ông; và chúng tôi thấy không cần, và không sử dụng thuật ngữ kỹ thuật
đặc biệt mà ông và các bậc thầy của ông là người Đức đã đưa vào triết
học, với mục đích kép là đưa ra sự chính xác hợp lý cho các học thuyết mà
chúng tôi không thừa nhận, và đánh dấu mối quan hệ giữa những học
thuyết trừu tượng đó và nhiều sự thật thực nghiệm cụ thể, mà ngôn ngữ
này, theo đánh giá của chúng tôi, không phục vụ để làm sáng tỏ, nhưng để
ngụy trang và che khuất. Thật vậy, nhưng đối với những đặc thù của ngôn
ngữ, sẽ rất khó để hiểu làm thế nào có chủ nghĩa thần bí (theo cách nói
thông thường không có ý nghĩa gì ngoài không thể hiểu được) đã được cố
định trên Coleridge và người Đức trong tâm trí của nhiều người, những
người mà các học thuyết về cơ bản giống nhau, khi được dạy theo cách hời
hợt hơn và ít rào cản hơn chống lại sự phản đối, bởi Reidand Dugald
Stewart, đã xuất hiện những mệnh lệnh đơn giản của 'lẽ thường', được
khẳng định thành công chống lại sự tinh tế của siêu hình học.
Tuy nhiên, mặc dù chúng ta nghĩ rằng các học thuyết của Coleridge và
người Đức, trong khoa học thuần túy về tâm trí, là sai lầm và không có
hương vị đối với đặc thù học của họ, chúng ta còn lâu mới nghĩ rằng ngay
cả đối với điều này, phần ít có giá trị nhất trong nỗ lực trí tuệ của họ,
những triết gia đó đã sống vô ích. Các học thuyết của trường phái Locke
cần được đổi mới toàn bộ: mượn một minh họa sinh lý từ Coleridge, chúng
yêu cầu, giống như một số chất tiết của cơ thể con người, phải được tái
hấp thụ vào hệ thống và tiết ra một lần nữa.Triết lý đó nói chung chiếm ưu
thế dưới hình thức nào trên khắp châu Âu? Trong tập hợp các học thuyết
nông cạn nhất mà có lẽ đã từng được truyền lại cho một thời đại tu luyện
như một hệ thống tâm lý hoàn chỉnh - hệ tư tưởng của Condillac và trường
phái của ông; một hệ thống ảnh hưởng đến việc giải quyết tất cả các hiện
tượng của tâm trí con người thành cảm giác, bằng một quá trình mà về cơ
bản chỉ bao gồm việc gọi tất cả các trạng thái của tâm trí, dù không đồng
nhất, bằng tên đó; Một triết lý bây giờ được thừa nhận chỉ bao gồm một
tập hợp các khái quát hóa bằng lời nói, không giải thích gì, không phân
biệt gì, dẫn đến không có gì. Rằng đàn ông nên bắt đầu bằng cách quét
sạch điều này, là dấu hiệu đầu tiên cho thấy thời đại của tâm lý học thực sự
sắp bắt đầu. Ở Anh, trường hợp này, mặc dù khác nhau, nhưng hầu như
không tốt hơn. Triết lý của Locke, như một học thuyết phổ biến, vẫn còn
gần như trong cuốn sách của chính ông; mà, như tiêu đề của nó ngụ ý, đã
không giả vờđưa ra một tài khoản về bất kỳ phần nào ngoại trừ phần trí tuệ
của bản chất chúng ta; mà, ngay cả trong phạm vi hạn chế đó, chỉ là sự
khởi đầu của một hệ thống, và mặc dù những sai lầm và khiếm khuyết của
nó như vậy đã được phóng đại vượt quá mọi giới hạn, nó đã phơi bày
nhiều điểm dễ bị tổn thương trước những lời chỉ trích tìm kiếm của trường
phái mới. Phần ít không hoàn hảo nhất của nó, phần hoàn toàn hợp lý, gần
như đã biến mất khỏi tầm nhìn. Tuy nhiên, đối với những học thuyết của
Locke, vốn mang tính siêu hình đúng nghĩa, phần hoài nghi của chúng có
thể đã được những người khác theo dõi, và vượt ra ngoài điểm mà ông
Người duy nhất trong số những người kế nhiệm ông đã cố gắng, và đạt
được, bất kỳ sự cải tiến và mở rộng đáng kể nào của phần phân tích, và do
đó thêm bất cứ điều gì vào lời giải thích của tâm trí con người về các
nguyên tắc của Locke, là Hartley. Nhưng các học thuyết của Hartley, cho
đến nay là đúng, đã đi trước thời đại rất nhiều, và cách thức này đã được
chuẩn bị quá ít cho chúng bởi giọng điệu suy nghĩ chung chung vẫn chiếm
ưu thế, ngay cả dưới ảnh hưởng của các tác phẩm của Locke, đến nỗi thế
giới triết học không cho rằng chúng xứng đáng được chú ý. Reid và
Stewart được phép chạy chúng xuống mà không mâu thuẫn: Brown, mặc
dù là một người đàn ông thiên tài tốt bụng, rõ ràng là chưa bao giờ đọc
chúng; và nhưng vì tai nạn của việc chúng được Priestley tiếp nhận, người
đã truyền chúng như một loại vật gia truyền cho những người theo dõi
Unitarian của mình, tên của Hartley có thể đã chết, hoặc chỉ tồn tại như
một bác sĩ có tầm nhìn, tác giả của một giả thuyết sinh lý bùng nổ. Có lẽ
nó đòi hỏi tất cả bạo lực của các cuộc tấn công do Reidand trường phái
Đức thực hiện đối với hệ thống của Locke, để nhớ lại tâm trí của con
người đối với các nguyên tắc của Hartley, như một mình đủ cho giải pháp,
trên hệ thống đó, về những khó khăn đặc biệt mà những kẻ tấn công đã
gây ra cho sự chú ý của con người hoàn toàn không thể giải quyết được
bởi nó. Ở đây chúng ta có thể nhận thấy rằng Coleridge, trước khi ông
chấp nhận quan điểm triết học sau này của mình, là một người Hartleian
nhiệt tình; để việc ông từ bỏ triết học của Locke không thể được quy cho
sự không quen thuộc với hình thức cao nhất của triết lý đó đã xuất hiện.
Rằng anh ta nên vượt qua hình thức cao nhất đó mà không dừng lại ở đó,
bản thân nó là một giả định mạnh mẽ rằng có nhiều khó khăn trong câu hỏi
hơn Hartley đã giải quyết. Rằng bất cứ điều gì đã được thực hiện để giải
quyết chúng, chúng ta có thể nợ cuộc cách mạng trong quan điểm, trong
đó Coleridge là một trong những cơ quan; Và ngay cả trong siêu hình học
trừu tượng, các tác phẩm của ông, và của trường phái tư tưởng của ông, là
một trong những mỏ giàu có nhất, từ đó trường phái đối diện có thể rút ra
các tài liệu cho những gì chưa được thực hiện để hoàn thiện lý thuyết của
riêng họ.
Nếu bây giờ chúng ta chuyển từ trừu tượng thuần túy sang các học thuyết
cụ thể và thực tiễn của hai trường phái, chúng ta sẽ thấy rõ hơn sự cần thiết
của phản ứng, và sự phục vụ tuyệt vời của các tác giả của nó đối với triết
học. Điều này sẽ được thể hiện tốt nhất bằng một cuộc khảo sát về tình
trạng triết học thực tiễn ở châu Âu, như Coleridge và các đồng nghiệp của
ông đã tìm thấy nó, vào cuối thế kỷ trước.
Tình trạng quan điểm trong nửa sau của thế kỷ thứ mười tám không giống
nhau trên lục địa châu Âu và trên hòn đảo của chúng ta; Và sự khác biệt
vẫn lớn hơn về ngoại hình so với thực tế. Ở các quốc gia tiên tiến hơn của
lục địa, triết lý thịnh hành đã hoàn thành công việc của nó: nó đã lan rộng
đến mọi bộ phận của nhân loại; nó đã chiếm hữu toàn bộ tâm trí Lục địa:
và hầu như không còn một người có học thức nào giữ được lòng trung
thành với các ý kiến hoặc các tổ chức của thời cổ đại. Ở Anh, quê hương
của sự thỏa hiệp, mọi thứ đã dừng lại rất xa so với điều này; Phong trào
triết học đã bị đình trệ trong giai đoạn đầu, và một nền hòa bình đã được
vá lại bởi sự nhượng bộ của cả hai bên, giữa triết học thời đó và các thể
chế và tín ngưỡng truyền thống của nó. Do đó, sự sai lệch của thời đại nói
chung, trên Lục địa, vào thời kỳ đó, là sự ngông cuồng của những ý kiến
mới; ở Anh, sự tham nhũng của những người cũ.
Để nhấn mạnh vào những thiếu sót của triết học lục địa của thế kỷ trước,
hoặc, như nó thường được gọi, triết học Pháp, là gần như không cần thiết.
Triết lý đó thực sự không được ưa chuộng ở đất nước này như kẻ thù cay
đắng nhất của nó có thể mong muốn. Nếu lỗi của nó được hiểu rõ như
chúng bị chỉ trích nhiều, những lời chỉ trích có thể được coi là đã hoàn
thành công việc của nó. Nhưng điều này chưa xảy ra, bản chất của những
cáo buộc hiện đang được thực hiện đối với các nhà triết học Pháp, đã
chứng minh đầy đủ; Nhiều người trong số này không phù hợp với sự hiểu
biết triết học chính đáng về hệ thống ý kiến của họ, cũng như với lòng bác
ái đối với chính con người. Chẳng hạn, không đúng khi bất kỳ ai trong số
họ từ chối nghĩa vụ đạo đức, hoặc tìm cách làm suy yếu lực lượng của nó.
Cho đến nay họ không xứng đáng với lời buộc tội này, rằng họ thậm chí
không thể tha thứ cho các nhà văn, giống như Helvetius, gán cho một
nguồn gốc ích kỷ cho cảm xúc về đạo đức, giải quyết chúng thành một
cảm giác quan tâm. Những nhà văn đó đã khóc rất nhiều trong số các triết
gia, và những gì đúng và tốt trong họ (và có nhiều điều như vậy) đã gặp rất
ít sự đánh giá cao, sau đó cũng như bây giờ. Sai lầm của các triết gia đúng
hơn là họ tin tưởng quá nhiều vào những cảm xúc đó; tin rằng chúng có
nguồn gốc sâu xa hơn trong bản chất con người hơn họ; không quá phụ
thuộc, như trên thực tế, dựa trên ảnh hưởng của tài sản thế chấp. Họ nghĩ
rằng chúng là sự phát triển tự nhiên và tự phát của trái tim con người; cố
định chắc chắn trong đó, đến nỗi chúng sẽ tồn tại, được tiếp thêm sinh lực,
khi toàn bộ hệ thống ý kiến và quan sát mà chúng thường xuyên đan xen
vào nhau bị xé nát dữ dội.
Thật vậy, xé bỏ là tất cả những gì mà các triết gia này, phần lớn, nhắm
đến: họ không có quan niệm rằng bất cứ điều gì khác là cần thiết. Vào
thiên niên kỷ của họ, mê tín, mưu mô linh mục, sai lầm và thành kiến dưới
mọi hình thức, phải bị tiêu diệt; Một số người trong số họ dần dần nói
thêm rằng chế độ chuyên chế và đặc quyền cha truyền con nối phải có
chung số phận; Và, điều này đã hoàn thành, họ không bao giờ nghi ngờ
rằng tất cả các đức tính và ân sủng của nhân loại có thể không phát triển,
hoặc khi cỏ dại độc hại đã từng bị nhổ tận gốc, đất sẽ đứng trong bất kỳ
nhu cầu làm đất nào.
Trong trường hợp này, họ đã phạm phải một sai lầm rất phổ biến, là nhầm
lẫn tình trạng của những thứ mà họ luôn quen thuộc, với điều kiện phổ
quát và tự nhiên của nhân loại. Họ đã quen với việc nhìn thấy loài người tụ
tập ở các quốc gia lớn, tất cả (ngoại trừ ở đây và ở đó một kẻ điên hoặc kẻ
xấu) ít nhiều tuân theo một bộ luật được quy định bởi một số ít người
trong số họ và một bộ quy tắc đạo đức do ý kiến của nhau quy định; từ bỏ
việc thực hiện ý chí và phán quyết cá nhân, ngoại trừ trong giới hạn được
áp đặt bởi các luật và quy tắc này; và chấp nhận sự hy sinh nguyện vọng
cá nhân của họ khi điểm đó được quyết định chống lại họ bởi cơ quan có
thẩm quyền hợp pháp; hoặc chỉ kiên trì với hy vọng thay đổi quan điểm
của các cường quốc cầm quyền. Nhận thấy các vấn đề nói chung là như
vậy trong điều kiện này, các nhà triết học dường như kết luận rằng chúng
không thể ở bất kỳ nơi nào khác; và không biết gì, bởi những gì một loạt
các nền văn minh và kiềm chế ảnh hưởng đến một tình trạng của những
điều rất ghê tởm đối với ý chí tự thân và tình yêu độc lập của con người đã
được đưa ra, và nó đòi hỏi sự tiếp tục của những ảnh hưởng đó như là điều
kiện tồn tại của chính nó. Yếu tố đầu tiên của liên minh xã hội, sự vâng
phục một chính phủ nào đó, đã không được tìm thấy một điều dễ dàng để
thiết lập trên thế giới. Giữa một chủng tộc rụt rè và không có tinh thần,
giống như cư dân của vùng rộng lớn
đồng bằng của các nước nhiệt đới, sự vâng lời thụ động có thể tăng trưởng
tự nhiên; mặc dù ngay cả ở đó, chúng tôi nghi ngờ liệu nó có bao giờ được
tìm thấy trong số bất kỳ người nào mà chủ nghĩa định mệnh, hay nói cách
khác, phục tùng áp lực của hoàn cảnh như sắc lệnh của Thiên Chúa, không
chiếm ưu thế như một học thuyết tôn giáo. Nhưng khó khăn trong việc
khiến một chủng tộc dũng cảm và hiếu chiến đệ trình trọng tài cá nhân của
họ cho bất kỳ trọng tài thông thường nào, luôn được cảm thấy là rất lớn,
rằng không có gì thiếu sức mạnh siêu nhiên được coi là đủ để vượt qua nó;
Và những bộ lạc như vậy luôn gán cho tổ chức đầu tiên của xã hội dân sự
một nguồn gốc thiêng liêng. Vì vậy, những người phán xét những người
biết con người man rợ bằng kinh nghiệm thực tế, khác với những người
không quen biết anh ta ngoại trừ trong nhà nước văn minh. Ở chính châu
Âu hiện đại, sau sự sụp đổ của đế chế La Mã, để khuất phục tình trạng vô
chính phủ phong kiến và đưa toàn bộ người dân của bất kỳ quốc gia châu
Âu nào vào sự khuất phục của chính phủ (mặc dù Kitô giáo ở dạng ảnh
hưởng tập trung nhất của nó là hợp tác trong công việc) đòi hỏi ba lần
nhiều thế kỷ đã trôi qua kể từ thời điểm đó.
Bây giờ nếu những triết gia này đã biết bản chất con người dưới bất kỳ
loại nào khác ngoài thời đại của họ, và của các tầng lớp xã hội cụ thể giữa
những người mà họ sống, thì họ sẽ nghĩ rằng, bất cứ nơi nào sự phục tùng
theo thói quen này đối với luật pháp và chính phủ đã được thiết lập vững
chắc và bền vững, nhưng sức sống và tính đàn ông của tính cách chống lại
sự thành lập của nó vẫn được bảo tồn ở bất kỳ mức độ nào, Một số điều
kiện đã tồn tại, một số điều kiện đã được đáp ứng, trong đó những điều sau
đây có thể được coi là nguyên tắc.
Thứ nhất: đã tồn tại, đối với tất cả những người được tính là công dân - đối
với tất cả những người không phải là nô lệ, bị giam giữ bởi vũ lực - một hệ
thống giáo dục, bắt đầu từ thời thơ ấu và tiếp tục trong suốt cuộc đời, trong
đó, bất cứ điều gì khác, có thể bao gồm bất cứ điều gì khác, một thành
phần chính và không ngừng là kiềm chếkỷ luật. Để rèn luyện con người
theo thói quen, và từ đó có sức mạnh, phụ thuộc vào những thôi thúc và
mục đích cá nhân của anh ta, vào những gì được coi là mục đích của xã
hội; tuân thủ, chống lại mọi cám dỗ, với quá trình ứng xử mà những mục
đích đó quy định; kiểm soát trong chính mình tất cả những cảm xúc có khả
năng chiến đấu chống lại những mục đích đó, và khuyến khích tất cả
những người như có xu hướng hướng về phía họ; Đây là mục đích, mà mọi
động cơ bên ngoài mà cơ quan có thẩm quyền chỉ đạo hệ thống có thể chỉ
huy, và mọi quyền lực hoặc nguyên tắc bên trong mà kiến thức của nó về
bản chất con người cho phép nó gợi lên, đều được cố gắng biến thành công
cụ. Toàn bộ cảnh sát dân sự và quân sự của các khối thịnh vượng chung cổ
đại là một hệ thống đào tạo như vậy: ở các quốc gia hiện đại, vị trí của nó
đã được cố gắng cung cấp chủ yếu bằng giáo lý tôn giáo. Và bất cứ khi
nào và tỷ lệ thuận khi sự nghiêm khắc của kỷ luật kiềm chế được nới lỏng,
xu hướng tự nhiên của nhân loại đối với tình trạng vô chính phủ tự khẳng
định lại; Nhà nước trở nên vô tổ chức từ bên trong; xung đột lẫn nhau vì
mục đích ích kỷ, vô hiệu hóa các năng lượng cần thiết để tiếp tục cuộc
cạnh tranh chống lại các nguyên nhân tự nhiên của cái ác; Và sau đó, sau
một khoảng thời gian dài hơn hoặc ngắn hơn của sự suy giảm dần dần, đã
trở thành nô lệ của một chế độ chuyên chế, hoặc con mồi của một kẻ xâm
lược nước ngoài.
Điều kiện thứ hai của xã hội chính trị vĩnh viễn đã được tìm thấy là, sự tồn
tại, dưới hình thức này hay hình thức khác, của cảm giác trung thành, hoặc
trung thành. Cảm giác này có thể khác nhau trong các đối tượng của nó, và
không giới hạn trong bất kỳ hình thức chính phủ cụ thể nào; Nhưng cho dù
trong một nền dân chủ hay trong chế độ quân chủ, bản chất của nó luôn
giống nhau; viz, rằng trong hiến pháp của Nhà nước có một cái gì đó được
giải quyết, một cái gì đó vĩnh viễn, và không được gọi là vấn đề; Một cái
gì đó, theo thỏa thuận chung, có quyền ở nơi nó đang ở, và được an toàn
chống lại sự xáo trộn, bất cứ điều gì khác có thể thay đổi. Cảm giác này có
thể gắn liền với chính nó, như giữa những người Do Thái (và thực sự trong
hầu hết các thịnh vượng chung thời cổ đại), với một vị thần chung của
Thiên Chúa, những người bảo vệ và bảo vệ Nhà nước của họ. Hoặc nó có
thể gắn bó với một số người, những người được coi là, cho dù bằng sự bổ
nhiệm thiêng liêng, theo toa thuốc dài, hoặc bằng sự công nhận chung về
khả năng vượt trội và sự xứng đáng của họ, những người hướng dẫn và
bảo vệ hợp pháp cho những người còn lại. Hoặc nó có thể tự gắn liền với
pháp luật; đến các quyền tự do cổ xưa, hoặc các giáo lệnh. Hoặc cuối cùng
(và đây là hình dạng duy nhất trong đó cảm giác có khả năng tồn tại sau
này) nó có thể gắn liền với các nguyên tắc tự do cá nhân và bình đẳng
chính trị và xã hội, như được thực hiện trong các thể chế chưa tồn tại ở
đâu, hoặc chỉ tồn tại trong một trạng thái thô sơ. Nhưng trong tất cả các xã
hội chính trị đã tồn tại lâu dài, đã có một số điểm cố định; một cái gì đó
mà đàn ông đồng ý giữ thiêng liêng; mà, bất cứ nơi nào quyền tự do thảo
luận được công nhận là nguyên tắc, tất nhiên là hợp pháp để tranh luận
trên lý thuyết, nhưng không ai có thể sợ hãi hoặc hy vọng thấy bị lung lay
trong thực tế; Nói tóm lại, (ngoại trừ có lẽ trong một số cuộc khủng hoảng
tạm thời), nằm trong ước tính chung được đặt ngoài cuộc thảo luận. Và sự
cần thiết của điều này có thể dễ dàng được làm rõ ràng. Một quốc gia
không bao giờ, và cho đến khi nhân loại được cải thiện rất nhiều, có thể hy
vọng, trong bất kỳ thời gian dài nào được miễn trừ khỏi sự bất đồng nội
bộ; Vì không có, cũng chưa từng có, bất kỳ tình trạng xã hội nào trong đó
không xảy ra va chạm giữa lợi ích và đam mê trước mắt của các bộ phận
quyền lực trong nhân dân. Vậy thì, điều gì cho phép xã hội vượt qua
những cơn bão này và vượt qua thời kỳ hỗn loạn mà không có bất kỳ sự
suy yếu vĩnh viễn nào của chứng khoán để tồn tại hòa bình? Chính xác là
điều này - rằng dù lợi ích mà con người rơi ra quan trọng, cuộc xung đột
không ảnh hưởng đến các nguyên tắc cơ bản của hệ thống liên minh xã hội
đã xảy ra; cũng không đe dọa phần lớn cộng đồng với sự lật đổ mà họ đã
xây dựng các tính toán của họ, và với hy vọng và mục tiêu của họ đã được
xác định. Nhưng khi đặt câu hỏi về những nguyên tắc cơ bản này (không
phải là bệnh tật thường xuyên, hay thuốc chữa bệnh, nhưng) tình trạng thói
quen của cơ thể chính trị, và khi tất cả các bạo lực được kêu gọi, xuất phát
một cách tự nhiên từ tình huống như vậy, Nhà nước hầu như ở trong tình
trạng nội chiến; và không bao giờ có thể tồn tại lâu dài khỏi nó trong hành
động và thực tế.
Điều kiện thiết yếu thứ ba của sự ổn định trong xã hội chính trị, là một
nguyên tắc gắn kết mạnh mẽ và tích cực giữa các thành viên của cùng một
cộng đồng hoặc nhà nước. Chúng ta hiếm khi nói rằng chúng ta không có
nghĩa là quốc tịchtheo nghĩa thô tục của thuật ngữ này; một ác cảm vô
nghĩa đối với người nước ngoài; thờ ơ với phúc lợi chung của loài người,
hoặc một sự ưu tiên bất công đối với lợi ích được cho là của đất nước
chúng ta; một sự trân trọng những đặc thù xấu vì chúng mang tính quốc
gia; hoặc từ chối chấp nhận những gì đã được các quốc gia khác tìm thấy
tốt. Chúng tôi muốn nói đến một nguyên tắc cảm thông, không phải thù
địch; của sự hợp nhất, không phải của sự chia ly. Chúng tôi muốn nói đến
cảm giác quan tâm chung giữa những người sống dưới cùng một chính phủ
và được chứa đựng trong cùng một ranh giới tự nhiên hoặc lịch sử. Ý
chúng tôi là, một phần của
cộng đồng không coi mình là người nước ngoài đối với người khác; rằng
họ đặt ra một giá trị cho sự kết nối của họ, cảm thấy rằng họ là một dân
tộc, rằng số phận của họ được đúc lại với nhau, rằng cái ác đối với bất kỳ
đồng bào nào của họ là xấu xa đối với chính họ; và đừng mong muốn ích
kỷ để giải phóng bản thân khỏi sự chia sẻ của họ khỏi bất kỳ sự bất tiện
chung nào bằng cách cắt đứt kết nối. Cảm giác này mạnh mẽ như thế nào
trong những khối thịnh vượng chung cổ xưa đạt được bất kỳ sự vĩ đại bền
vững nào, mọi người đều biết. La Mã hạnh phúc biết bao, bất chấp mọi sự
chuyên chế, đã thành công trong việc thiết lập cảm giác về một quốc gia
chung giữa các tỉnh trong đế chế rộng lớn và bị chia cắt của mình, sẽ xuất
hiện khi bất kỳ ai chú ý đúng mức đến chủ đề này sẽ gặp khó khăn để chỉ
ra nó. Trong thời hiện đại, các quốc gia có cảm giác đó ở mức độ mạnh
nhất là những quốc gia hùng mạnh nhất; Anh, Pháp, và, tương ứng với
lãnh thổ và tài nguyên của họ, Hà Lan và Thụy Sĩ; trong khi Anh trong
mối liên hệ với Ireland, là một trong những ví dụ điển hình nhất về hậu
quả của sự vắng mặt của nó. Mọi người Ý đều biết tại sao người Ý dưới
ách thống trị của nước ngoài; mọi người Đức đều biết những gì duy trì chế
độ chuyên chế trong đế chế Áo; tệ nạn của Tây Ban Nha bắt nguồn từ sự
vắng mặt của quốc tịch giữa chính người Tây Ban Nha, cũng như từ sự
hiện diện của nó trong mối quan hệ của họ với người nước ngoài; trong khi
minh họa đầy đủ nhất về tất cả những gì được cung cấp bởi các nước cộng
hòa Nam Mỹ, nơi các bộ phận của một và cùng một quốc gia gắn bó với
nhau một chút, đến nỗi không có tỉnh nào tự coi mình là chính phủ chung,
hơn là tuyên bố mình là một quốc gia riêng biệt.
Những điều kiện thiết yếu của xã hội dân sự mà các triết gia Pháp của thế
kỷ thứ mười tám không may đã bỏ qua. Thật vậy, họ đã tìm thấy cả ba – ít
nhất là thứ nhất và thứ hai, và hầu hết những gì nuôi dưỡng và tiếp thêm
sinh lực cho người thứ ba – đã bị phá hoại bởi những thói xấu của các tổ
chức, và của họ, được thiết lập như những người bảo vệ và tường thành
của chúng. Nếu các nhà đổi mới, trong lý thuyết của họ, bỏ qua các
nguyên tắc cơ bản của liên minh xã hội, thì những người bảo thủ, trong
thực tế của họ, đã nêu gương đầu tiên. Trật tự tồn tại của sự vật đã không
còn nhận ra những nguyên tắc đầu tiên đó: từ sức mạnh của hoàn cảnh, và
từ sự ích kỷ thiển cận của những người quản lý nó, nó đã không còn sở
hữu những điều kiện thiết yếu của xã hội vĩnh viễn, và
do đó đã bị lung lay đến khi sụp đổ. Nhưng các nhà triết học đã không
nhìn thấy điều này. Badas hệ thống hiện tại đang trong những ngày suy tàn
của nó, theo họ nó vẫn còn tồi tệ hơn khi nó thực sự làm những gì bây giờ
nó chỉ giả vờ làm. Thay vì cảm thấy rằng ảnh hưởng của một trật tự xã hội
tồi tệ trong việc phá hủy các nền tảng cần thiết của chính xã hội là một
trong những điều tồi tệ nhất trong số nhiều trò nghịch ngợm của nó, các
triết gia chỉ nhìn thấy và thấy với niềm vui rằng nó đang phá hủy nền tảng
của chính nó. Trong sự suy yếu của tất cả các chính phủ, họ chỉ thấy sự
suy yếu của chính phủ tồi; và nghĩ rằng họ không thể sử dụng bản thân tốt
hơn là hoàn thành nhiệm vụ một cách tốt đẹp như vậy - trong việc làm mất
uy tín tất cả những gì còn lại của kỷ luật hạn chế, bởi vì nó dựa trên những
tín ngưỡng cổ xưa và mục nát mà họ đã gây chiến; trong việc làm xáo trộn
mọi thứ vẫn được coi là đã được giải quyết, khiến đàn ông nghi ngờ về
một vài điều mà họ vẫn cảm thấy chắc chắn; và trong việc nhổ tận gốc
những gì còn sót lại trong tâm trí của người dân về sự tôn kính đối với bất
cứ điều gì cao hơn họ, tôn trọng bất kỳ giới hạn nào mà phong tục và quy
định đã đặt ra cho sự nuông chiều những tưởng tượng hoặc khuynh hướng
của mỗi người, hoặc gắn bó với bất kỳ thứ gì thuộc về họ như một quốc
gia, và khiến họ cảm thấy sự thống nhất của họ như vậy.
Phần lớn tất cả những điều này, không nghi ngờ gì, là không thể tránh
khỏi, và không phải là vấn đề đổ lỗi chính đáng. Khi những thói xấu của
tất cả các nhà cầm quyền được cấu thành, thêm vào các nguyên nhân tự
nhiên của sự suy tàn, đã ăn mòn trái tim của các thể chế và niềm tin cũ,
đồng thời sự phát triển của kiến thức, và hoàn cảnh thay đổi của thần học,
sẽ đòi hỏi các thể chế và tín ngưỡng khác với những điều này ngay cả khi
chúng vẫn không bị hư hỏng, chúng ta còn lâu mới nói rằng bất kỳ mức độ
khôn ngoan nào về phía các nhà tư tưởng đầu cơ đều có thể ngăn chặn các
thảm họa chính trị, và tình trạng hỗn loạn và bất ổn đạo đức tiếp theo, mà
chúng ta đã chứng kiến và đang chứng kiến. Chúng ta càng không giả vờ
rằng những nguyên tắc và ảnh hưởng mà chúng ta đã nói đến như là những
điều kiện tồn tại vĩnh viễn của liên minh xã hội, một khi đã mất, có thể bao
giờ, hoặc nên được cố gắng để trở thành, được hồi sinh liên quan đến cùng
một thể chế hoặc cùng một học thuyết như trước đây. Khi xã hội đòi hỏi
phải được xây dựng lại, không có ích gì trong việc cố gắng xây dựng lại nó
theo kế hoạch cũ. Bằng sự kết hợp của các quan điểm mở rộng và sức
mạnh phân tích của những người đầu cơ với sự quan sát và khôn ngoan
của những người đàn ông thực hành, các thể chế tốt hơn và tốt hơn giáo lý
phải được xây dựng; Và cho đến khi điều này được thực hiện, chúng ta
không thể hy vọng cải thiện nhiều trong tình trạng hiện tại của chúng ta.
Nỗ lực để làm điều đó trong thế kỷ thứ mười tám sẽ là quá sớm, vì những
nỗ lực của các nhà kinh tế học (người, trong số tất cả những người đang
sống, đến gần nó nhất, và là người đầu tiên hình thành rõ ràng ý tưởng về
Khoa học Xã hội), đã làm chứng đầy đủ. Thời điểm chưa chín muồi để
thực hiện hiệu quả bất kỳ công việc nào khác ngoài công việc hủy diệt.
Nhưng công việc trong ngày lẽ ra phải được thực hiện sao cho không cản
trở công việc của ngày mai. Không ai có thể tính toán những cuộc đấu
tranh nào, mà nguyên nhân của sự cải tiến vẫn chưa trải qua, có thể đã
được so sánh nếu các nhà triết học của thế kỷ thứ mười tám đã làm bất cứ
điều gì giống như công lý cho quá khứ. Sai lầm của họ là, họ đã không
thừa nhận giá trị lịch sử của nhiều thứ đã không còn hữu ích, cũng không
thấy rằng các thể chế và tín ngưỡng, bây giờ đã biến mất, đã cung cấp các
dịch vụ thiết yếu cho nền văn minh, và vẫn lấp đầy một vị trí trong tâm trí
con người, và trong sự sắp xếp của xã hội, không thể không có nguy hiểm
lớn, bị bỏ trống. Sai lầm của họ là, họ đã không nhận ra trong nhiều sai
lầm mà họ đã tấn công, sự tham nhũng của những sự thật quan trọng, và
trong nhiều tổ chức bị lạm dụng nhất, các yếu tố cần thiết của xã hội văn
minh, mặc dù trong một hình thức và vesture không còn phù hợp với thời
đại; Và do đó, họ liên quan, theo như trong họ, nhiều sự thật vĩ đại, trong
một sự tín nhiệm chung với những sai lầm đã phát triển xung quanh họ.
Họ ném vỏ mà không bảo quản hạt nhân; và cố gắng tạo ra một xã hội kiểu
mẫu mới mà không có các lực lượng ràng buộc giữ xã hội lại với nhau, đã
đạt được thành công như có thể đã được dự đoán.
Bây giờ chúng tôi tuyên bố, thay mặt cho các triết gia của trường phái
phản động - của trường phái mà Coleridge thuộc về - rằng chính xác
những gì chúng tôi đổ lỗi cho các triết gia của thế kỷ thứ mười tám vì đã
không làm, họ đã làm.
Mọi phản ứng trong quan điểm, tất nhiên, đều đưa vào tầm nhìn phần đó
của sự thật đã bị bỏ qua trước đây. Điều tự nhiên là một triết lý đã phân
tích tất cả những gì đang diễn ra ở châu Âu từ Constantine đến Luther,
hoặc thậm chí đến Voltaire, nên được kế thừa bởi một triết lý khác, ngay
lập tức chỉ trích nghiêm khắc các xu hướng mới của xã hội, và một sự chỉ
trích đầy nhiệt huyết về những gì tốt đẹp trong quá khứ. Đây là công đức
dễ dàng của tất cả Tory và các nhà văn Hoàng gia. Nhưng đặc thù của
trường phái Germano-Coleridgian, mà họ đã nhìn thấy vượt ra ngoài cuộc
tranh cãi ngay lập tức, đối với các nguyên tắc cơ bản liên quan đến tất cả
các cuộc tranh cãi như vậy. Họ là những người đầu tiên (ngoại trừ nhà tư
tưởng đơn độc ở đây và ở đó) đã tìm hiểu với bất kỳ sự toàn diện hoặc
chiều sâu nào về các quy luật quy nạp về sự tồn tại và phát triển của xã hội
loài người. Họ là những người đầu tiên đưa ra ba điều kiện cần thiết mà
chúng tôi đã liệt kê, như những nguyên tắc thiết yếu của tất cả các hình
thức tồn tại xã hội vĩnh viễn, như những nguyên tắc, chúng tôi nói, và
không phải là những lợi thế ngẫu nhiên vốn có trong chính thể hoặc tôn
giáo cụ thể mà người viết tình cờ bảo trợ. Họ là những người đầu tiên theo
đuổi, về mặt triết học và theo tinh thần điều tra của Baconian, không chỉ
cuộc điều tra này, mà những người khác thầm kín và thế chấp cho nó. Do
đó, họ đã tạo ra, không phải là một phần của sự vận động của đảng, mà là
một triết lý về xã hội, dưới hình thức duy nhất mà nó có thể thực hiện
được, đó là triết lý lịch sử; Không phải là một sự bảo vệ các học thuyết
đạo đức hay tôn giáo cụ thể, mà là một đóng góp, lớn nhất được thực hiện
bởi bất kỳ tầng lớp tư tưởng nào, đối với triết học văn hóa nhân loại.
Ánh sáng rực rỡ đã được chiếu vào lịch sử trong suốt nửa thế kỷ qua, đã
xuất phát gần như hoàn toàn từ ngôi trường này. Sự thiếu tôn trọng trong
đó lịch sử được tổ chức bởi các triết gia là khét tiếng; một trong số họ,
D'Alembert mà chúng tôi tin rằng, là tác giả của mong muốn rằng tất cả
mọi thứ đều có thể bị xóa bỏ. Và quả thật, phương thức viết lịch sử thông
thường, và phương thức rút ra bài học thông thường từ nó, gần như đủ để
bào chữa cho sự khinh miệt này. Nhưng triết gia, như thường lệ, những gì
không đúng, không phải những gì là. Không có gì ngạc nhiên khi những
người nhìn vào phần lớn những gì đã được lưu truyền từ quá khứ là những
trở ngại tuyệt đối đối với việc con người đạt được hạnh phúc mà nếu
không thì dễ dàng đạt được, nên tự hài lòng với một nghiên cứu rất hời hợt
về lịch sử. Nhưng trường hợp này thì khác với những người coi việc duy
trì xã hội, và đặc biệt là duy trì nó trong tình trạng tiến bộ, như một nhiệm
vụ rất khó khăn, thực sự đã đạt được, tuy nhiên một cách không hoàn hảo,
trong một số thế kỷ, chống lại những trở ngại mạnh nhất. Đó là điều tự
nhiên mà họ nên cảm thấy một sự quan tâm sâu sắc không xác định được
điều này đã được thực hiện như thế nào; và nên được dẫn dắt để tìm hiểu,
cả hai
Các điều kiện cần thiết cho sự tồn tại vĩnh viễn của cơ quan chính trị là gì,
và các điều kiện đã làm cho việc bảo tồn các điều kiện vĩnh viễn này tương
thích với sự cải tiến vĩnh viễn và tiến bộ là gì. Và do đó, một loạt các nhà
văn và nhà tư tưởng vĩ đại, từ Herder đến Michelet, những người mà lịch
sử, cho đến lúc đó là 'một câu chuyện được kể bởi anidiot, đầy âm thanh
và giận dữ, không biểu thị gì cả', đã trở thành một khoa học về nguyên
nhân và kết quả; Những người, bằng cách làm cho các sự kiện và sự kiện
của quá khứ có một ý nghĩa và một vị trí dễ hiểu trong sự tiến hóa dần dần
của nhân loại, đã ngay lập tức mang lại cho lịch sử, thậm chí cho trí tưởng
tượng, một sự quan tâm giống như sự lãng mạn, và dành phương tiện duy
nhất để dự đoán và hướng dẫn tương lai, bằng cách mở ra các cơ quan đã
sản xuất và vẫn duy trì hiện tại.
Những nguyên nhân tương tự đã tự nhiên dẫn dắt cùng một tầng lớp các
nhà tư tưởng làm điều mà những người tiền nhiệm của họ không bao giờ
có thể làm được, vì triết lý văn hóa nhân văn. Vì xu hướng suy đoán của
họ buộc họ phải nhìn thấy trong đặc điểm của nền giáo dục quốc gia tồn
tại trong bất kỳ xã hội chính trị nào, ngay lập tức nguyên nhân chính của
sự trường tồn của nó như một xã hội, và nguồn gốc chính của sự tiến bộ
của nó: trước đây theo mức độ mà giáo dục đó hoạt động như một hệ
thống kỷ luật hạn chế; sau này bởi mức độ mà nó kêu gọi và tiếp thêm sinh
lực cho các khoa tích cực. Bên cạnh đó, nếu không xem văn hóa của con
người bên trong là vấn đề của các vấn đề, sẽ không tương thích với niềm
tin mà nhiều triết gia này đã giải trí trong Kitô giáo, và sự công nhận của
tất cả họ về giá trị lịch sử của nó, và phần chính mà nó đã hành động trong
sự tiến bộ của nhân loại. Nhưng ở đây cũng vậy, chúng ta đừng thất bại
trong việc quan sát, họ đã vươn lên các nguyên tắc, và không dính vào
trường hợp cụ thể. Nền văn hóa của con người đã được đưa lên một tầm
cao không bình thường, và bản chất con người đã thể hiện nhiều biểu hiện
cao quý nhất của nó, không chỉ ở các quốc gia Kitô giáo, mà còn trong thế
giới cổ đại, ở Athens, Sparta, Rome; Không, ngay cả những kẻ man rợ,
như người Đức, hoặc những kẻ man rợ không thể chối cãi hơn, người da
đỏ hoang dã, và một lần nữa người Trung Quốc, người Ai Cập, người Ả
Rập, tất cả đều có nền giáo dục riêng, văn hóa riêng của họ; Một nền văn
hóa, bất kể xu hướng của nó là gì đối với tổng thể, đã thành công ở khía
cạnh này hay khía cạnh khác. Mọi hình thức chính trị, mọi điều kiện của
Xã hội, bất cứ điều gì khác nó đã làm, đã hình thành loại tính cách dân tộc
của nó.
Loại đó là gì, và nó đã được tạo ra như thế nào, là những câu hỏi mà nhà
siêu hình học có thể bỏ qua, nhà triết học lịch sử không thể. Theo đó, các
quan điểm tôn trọng các yếu tố khác nhau của văn hóa nhân văn và các
nguyên nhân ảnh hưởng đến sự hình thành tính cách dân tộc, tràn ngập các
tác phẩm của trường phái Germano-Coleridgian, ném vào bóng râm mọi
thứ đã được thực hiện trước đó, hoặc đã được cố gắng đồng thời bởi bất kỳ
trường phái nào khác. Những quan điểm như vậy, hơn bất cứ điều gì khác,
là đặc điểm đặc trưng của thời kỳ Goethian của văn học Đức; và được
khuếch tán phong phú thông qua các tác phẩm lịch sử và phê bình của
trường phái Pháp mới, cũng như của Coleridge và những người theo ông.
Trong luận án dài, mặc dù nén chặt nhất, về Triết học lục địa trước phản
ứng, và về bản chất của phản ứng, cho đến nay chống lại triết lý đó, chúng
ta không thể tránh khỏi việc bị dẫn dắt để nói về chính phong trào, hơn là
về phần cụ thể của Coleridge trong đó; Mà, từ hậu thế của hắn, nhất định
là cấp dưới. Và, ngay cả những giới hạn của chúng ta cũng cho phép, sẽ là
vô ích nếu tập hợp lại từ những tác phẩm rải rác của một người không tạo
ra tác phẩm có hệ thống, bất kỳ mảnh vỡ nào mà anh ta có thể đã đóng góp
cho một tòa nhà vẫn chưa hoàn chỉnh, và ngay cả đặc điểm chung của nó,
chúng ta có thể đã làm cho những người không quen thuộc với chính sự
vật đó trở nên rất không hoàn hảo. Đối tượng của chúng tôi là mời nghiên
cứu các nguồn gốc, không cung cấp địa điểm của một nghiên cứu như vậy.
Những gì đặc biệt đối với Coleridge sẽ được thể hiện rõ hơn,khi bây giờ
chúng ta tiến hành xem xét tình trạng triết học phổ biếnngay trước ông trên
hòn đảo của chúng ta; khác biệt, ở một số khía cạnh vật chất, từ triết học
Lục địa đương đại.
Ở Anh, những suy đoán triết học của thời đại đã không, ngoại trừ trong
một vài bộ óc siêu hình cao (mà ví dụ của họ phục vụ để ngăn chặn hơn là
mời người khác), đã thực hiện một chuyến bay táo bạo như vậy, cũng
không đạt được bất cứ điều gì giống như một chiến thắng hoàn toàn trước
những ảnh hưởng chống lại, như trên Lục địa.Có trong tâm trí người Anh,
cả trong suy đoán và trong thực tế, một sự chào đón cao độ co lại từ mọi
thái cực. Nhưng vì sự thu hẹp này là một bản năng thận trọng hơn là kết
quả của cái nhìn sâu sắc, nó quá sẵn sàng để thỏa mãn chính nó với bất kỳ
phương tiện nào, chỉ vì nó là một phương tiện, và chấp nhận sự kết hợp
của những bất lợi của cả hai thái cực thay vì lợi thế của chúng.
Hoàn cảnh của thời đại cũng vậy, không thuận lợi cho các ý kiến quyết
định. Sự nghỉ ngơi theo sau các cuộc đấu tranh vĩ đại của Cải cách và Khối
thịnh vượng chung; chiến thắng cuối cùng trước Giáo hoàng và Thanh
giáo, Jacobitism và Chủ nghĩa Cộng hòa, và sự ru ngủ của những tranh cãi
giữ cho suy đoán và ý thức tâm linh tồn tại; sự thờ ơ xuất hiện trên tất cả
các thống đốc và giáo viên, sau khi vị trí của họ trong xã hội trở nên cố
định; Và sự hấp thụ ngày càng tăng của tất cả các giai cấp trong lợi ích vật
chất - khiến cho tính cách của tâm trí tự khuếch tán, với ít hoạt động sâu
sắc bên trong, và không có khả năng giải thích những gì nó có, so với đã
tồn tại trong nhiều thế kỷ. Tuổi tác dường như bị mê hoặc bởi sự bất lực
trong việc tạo ra cảm giác sâu sắc hoặc mạnh mẽ, chẳng hạn như ít nhất có
thể liên minh với các thói quen thiền định. Có rất ít, và không có thứ tự
cao; và triết học chủ yếu rơi vào tay những người đàn ông có bản chất tầm
thường khô khan, những người không có đủ vật liệu của cảm giác con
người trong họ để có thể tưởng tượng bất kỳ biểu hiện phức tạp và bí ẩn
nào hơn của nó; Tất cả những điều đó họ hoặc bỏ qua lý thuyết của họ,
hoặc giới thiệu chúng với những lời giải thích như vậy mà không ai đã trải
qua cảm giác có thể nhận được là đầy đủ. Một thời đại như thế này, một
thời đại không có sự nghiêm túc, là kỷ nguyên tự nhiên của sự thỏa hiệp và
nửa niềm tin.
Để đưa ra một trường hợp cho các thể chế phong kiến và giáo hội của châu
Âu hiện đại không phải là không thể: chúng có một ý nghĩa, đã tồn tại cho
những mục đích trung thực, và một lý thuyết trung thực về chúng có thể
được đưa ra. Nhưng, chính quyền của các tổ chức đó từ lâu đã không còn
phù hợp với bất kỳ lý thuyết trung thực nào. Không thể biện minh cho họ
về nguyên tắc, ngoại trừ những căn cứ lên án họ trong thực tế; và những
căn cứ trong đó có rất ít hoặc không có sự công nhận trong triết học của
thế kỷ thứ mười tám. Do đó, xu hướng tự nhiên của triết lý đó, ở khắp mọi
nơi trừ nước Anh, là tìm kiếm sự tuyệt chủng của các tổ chức đó. Ở Anh,
chắc chắn nó cũng sẽ làm như vậy, nếu nó đủ mạnh: nhưng vì điều này
vượt quá sức mạnh của nó, một sự điều chỉnh đã xảy ra giữa các cường
quốc đối thủ. Điều mà cả hai bên đều không quan tâm, mục đích của các tổ
chức hiện có, công việc sẽ được thực hiện bởi các giáo viên và thống đốc,
đã bị ném xuống biển.
Tiền lương của công việc đó mà các giáo viên và thống đốc đã quan tâm,
và những mức lương đó đã được đảm bảo cho họ. Các tổ chức hiện có
trong Giáo hội và Nhà nước phải được bảo tồn bất khả xâm phạm, ít nhất
là bề ngoài, nhưng trên thực tế, phải vô hiệu hóa càng nhiều càng tốt. Giáo
hội tiếp tục "chống lại mặt trận của mình trong các tòa án và cung điện",
nhưng không phải như thời của Hildebrand hay Becket, với tư cách là nhà
vô địch của nghệ thuật chống lại vũ khí, của theserf chống lại seigneur,
hòa bình chống lại chiến tranh, hoặc các nguyên tắc và quyền lực tâm linh
chống lại sự thống trị của lực lượng động vật. Ngay cả (như trong thời của
Latimer và John Knox) với tư cách là một thân thể được Chúa ủy nhiệm để
huấn luyện sự hiểu biết về Thiên Chúa và tuân theo luật pháp của Ngài,
bất kể điều gì trở thành các vương quốc và quyền lực thế tục, và liệu mục
đích này có thể được thực hiện một cách hiệu quả nhất bởi sự trợ giúp của
họ hay bằng cách chà đạp họ dưới chân họ hay không. Không; nhưng
người dân Anh thích những thứ cũ, và không ai biết làm thế nào nơi này
có thể được lấp đầy mà việc loại bỏ một tổ chức dễ thấy như vậy sẽ bỏ
trống, và quieta ne movere là học thuyết yêu thích của thời đó; Do đó, với
điều kiện không gây ồn ào quá nhiều về tôn giáo, hoặc coi nó quá nghiêm
túc, Giáo hội đã được hỗ trợ, ngay cả bởi các triết gia - như một 'bức tường
thành chống lại chủ nghĩa cuồng tín', gây mê cho tinh thần tôn giáo, để
ngăn chặn nó làm xáo trộn sự hài hòa của xã hội hoặc sự yên tĩnh của các
quốc gia. Các giáo sĩ của cơ sở nghĩ rằng họ đã có một món hời tốt về các
điều khoản này, và giữ các điều kiện của nó rất trung thành.
Nhà nước, một lần nữa, không còn được coi là, theo lý tưởng cũ, như một
sự tập trung lực lượng của tất cả các cá nhân của quốc gia vào tay của một
số thành viên của nó, để hoàn thành bất cứ điều gì có thể được thực hiện
tốt nhất bằng sự hợp tác có hệ thống. Nó đã được tìm thấy rằng Nhà nước
là một thẩm phán tồi về nhu cầu của xã hội; rằng nó trong thực tế quan tâm
rất ít đến họ; Và khi nó cố gắng làm bất cứ điều gì ngoài cảnh sát chống
tội phạm và phân xử các tranh chấp, vốn không thể thiếu đối với sự tồn tại
của xã hội, lợi ích nham hiểm cá nhân của một giai cấp hoặc cá nhân nào
đó thường là người thúc đẩy quá trình tố tụng của nó. Suy luận tự nhiên sẽ
là hiến pháp của Nhà nước bằng cách nào đó không phù hợp với nhu cầu
hiện có của xã hội; đã thực sự hạ xuống, với hầu như không có bất kỳ
hững sửa đổi có thể tránh được, từ thời điểm mà những nhu cầu nổi bật
nhất của xã hội hoàn toàn khác nhau. Tuy nhiên, kết luận này đã bị thu hẹp
từ; và nó đòi hỏi những đặc thù của thời gian rất gần đây, và những suy
đoán của trường phái Bentham, để tạo ra bất kỳ xu hướng đáng kể nào
theo cách đó. Hiến pháp hiện hành, và tất cả các sắp xếp của xã hội hiện
tại, tiếp tục được hoan nghênh là tốt nhất có thể. Lý thuyết nổi tiếng về ba
quyền lực đã được đưa ra, điều này làm cho sự xuất sắc của Hiến pháp của
chúng ta bao gồm việc gây hại ít hơn so với bất kỳ hình thức chính phủ
nào khác. Chính phủ hoàn toàn được coi là một tội ác cần thiết, và được
yêu cầu phải che giấu chính nó, để làm cho chính nó càng ít cảm thấy càng
tốt. Tiếng kêu của dân chúng không phải là 'giúp chúng tôi', 'hướng dẫn
chúng tôi', 'làm cho chúng tôi những điều chúng tôi không thể làm, và
hướng dẫn chúng tôi, để chúng tôi có thể làm tốt những gì chúng tôi có
thể' - và thực sự những yêu cầu như vậy từ những người cai trị như vậy sẽ
là một trò đùa cay đắng: tiếng kêu là 'hãy để chúng tôi yên'. Quyền quyết
định các vấn đề về meum và tuum, để bảo vệ xã hội khỏi bạo lực công
khai, và khỏi một số phương thức gian lận nguy hiểm nhất, không thể bị
giữ lại; những chức năng nàyChính phủ được để lại quyền sở hữu, và đối
với những chức năng này, nó đã trở thành kỳ vọng của công chúng rằng nó
nên tự giới hạn.
Đó là giọng điệu thịnh hành của niềm tin tiếng Anh vào thời gian; Itin
Spirituals là gì? Ở đây cũng vậy, một hệ thống thỏa hiệp tương tự đã hoạt
động. Những người đẩy những suy đoán triết học của họ đến sự phủ nhận
niềm tin tôn giáonhận được, cho dù họ đã đi đến mức ngoại tình hay chỉ
khác biệt, đã gặp rất ít sự khuyến khích; Cả bản thân tôn giáo, cũng như
các hình thức nhận được của nó, đều không bị lung lay bởi một vài cuộc
tấn công được thực hiện trên họ từ bên ngoài. Tuy nhiên, triết lý thời đó đã
làm cho chính nó cảm thấy hiệu quả theo một cách khác; Nó đã đẩy con
đường của mình vào tôn giáo. Các lập luận tiên nghiệm cho một Thiên
Chúa lần đầu tiên bị bác bỏ. Điều này thực sự không thể tránh khỏi. Các
bằng chứng nội bộ của Cơ đốc giáo chia sẻ gần như cùng một số phận;
Nếu không tuyệt đối bị ném sang một bên, bọn họ rơi vào phía sau, cũng ít
nghĩ tới. Học thuyết của Locke, rằng chúng ta không có ý thức đạo đức
bẩm sinh, bị vào giáo lý rằng chúng ta không có ý thức đạo đức nào cả,
khiến chúng ta dường như không có bất kỳ khả năng phán xét nào từ chính
học thuyết, liệu nó có xứng đáng đến từ một Đấng công chính hay không.
Trong quên đi những lời cảnh báo long trọng nhất của Tác giả Kitô giáo,
cũng như của Tông đồ, người phổ biến chính của nó trên khắp thế
giới,niềm tin vào tôn giáo của mình đã được để lại để đứng trên phép lạ -
một loại bằng chứngmà, theo niềm tin phổ quát của chính các Kitô hữu
đầu tiên, không có nghĩa là đặc biệt đối với tôn giáo chân chính: và thật u
sầu khi thấy những cây lau sậy yếu đuối có khả năng bảo vệ Kitô giáo
thích nghỉ ngơi hơn là dựa vào bằng chứng tốt hơn mà một mình đưa ra
cho cái gọi là bằng chứng của họ bất kỳ giá trị nào như một xác nhận tài
sản thế chấp. Trong việc giải thích Kitô giáo, thư mục sờ thấy nhất chiếm
ưu thế: nếu (với Coleridge) chúng ta có thể gọi đó là sự thờ phượng mê tín
dị đoan đối với các văn bản cụ thể, đã đàn áp Galileo, và, trong thời đại
của chúng ta, đã giải thích những khám phá về địa chất. Những người có
đức tin vào Kitô giáo dựa trên sự không thể sai lầm theo nghĩa đen của tập
sách thiêng liêng, đã thu hẹp nỗi kinh hoàng khỏi ý tưởng rằng nó có thể
được bao gồm trong kế hoạch Quan phòng rằng ý kiến con người và thói
quen tinh thần của những người viết cụ thể nên được phép trộn lẫn và tô
màu phương thức thụ thai và thuật lại các giao dịch thiêng liêng của họ.
Tuy nhiên, sự nô lệ này đối với bức thư không chỉ nâng cao mọi khó khăn
bao trùm đoạn Kinh Thánh không quan trọng nhất, thành sự phản đối sự
mặc khải, mà còn làm tê liệt nhiều nỗ lực có ý nghĩa tốt để đưa Cơ đốc
giáo về nhà, như một kế hoạch nhất quán, đối với kinh nghiệm và khả
năng sợ hãi của con người; Như thể có nhiều điều trong số đó, sẽ khôn
ngoan hơn khi để lại ở Nubibus, kẻo trong nỗ lực làm cho tâm trí nắm bắt
nó như một thực tế, một số văn bản có thể được tìm thấy để cản đường.
Người ta có thể mong đợi rằng sự thờ hình tượng này đối với những lời
của Kinh thánh ít nhất sẽ cứu các giáo lý của nó khỏi bị giả mạo bởi các
quan niệm của con người: nhưng điều ngược lại đã chứng minh là kết quả;
vì phương thức giải thích văn bản mơ hồ và tinh vi, cần thiết để dung hòa
những gì rõ ràng là không thể hòa giải, đã tạo ra thói quen chơi nhanh và
lỏng lẻo với Kinh thánh, và tìm vào, hoặc bỏ qua nó, bất cứ điều gì mọi
người hài lòng. Do đó, trong khi Kitô giáo, trên lý thuyết và trong ý định,
đã được đón nhận và phục tùng, thậm chí với sự "phủ phục của sự hiểu
biết" trước đó, nhiều sự cao thượng trên thực tế đã được thể hiện trong
việc thích nghi với triết học đã nhận được, và thậm chí với các quan niệm
phổ biến thời đó. Chỉ lấy một ví dụ, nhưng vì vậy báo hiệu một ví dụ là
omnium instar. Nếu có một yêu cầu của Cơ đốc giáo ít nghi ngờ hơn một
yêu cầu khác, đó là tâm linh; yêu thương và thực hành điều tốt từ một tình
yêu thuần khiết, đơn giản bởi vì nó là tốt. Nhưng một trong những nguyên
tắc của triết học thời đại là, tất cả đức tính đều là lợi ích cá nhân; và theo
đó, trong sách giáo khoa được Giáo hội (tại một trong những trường đại
học của Giáo hội) thông qua để hướng dẫn về triết học đạo đức, lý do làm
điều tốt được tuyên bố là, rằng Thiên Chúa mạnh hơn chúng ta và có thể
nguyền rủa chúng ta nếu chúng ta không làm như vậy. Đây không phải là
cường điệu về tình cảm của Paley, và thậm chí hầu như không phải là sự
thô thiển trong ngôn ngữ của anh ta.
Do đó, về tổng thể, nước Anh không có lợi ích, chẳng hạn như chúng, của
những ý tưởng mới cũng như của những ý tưởng cũ. Chúng tôi chỉ đủ chịu
ảnh hưởng của mỗi người, để làm cho người kia bất lực. Chúng tôi đã có
một Chính phủ, mà chúng tôi tôn trọng quá nhiều để cố gắng thay đổi nó,
nhưng không đủ để giao phó nó với bất kỳ quyền lực nào, hoặc tìm đến nó
cho bất kỳ dịch vụ nào không bị ép buộc. Chúng tôi đã có một Giáo hội,
một Giáo hội đã không còn hoàn thành các mục đích trung thực của một
Giáo hội, nhưng chúng tôi đã đưa ra một quan điểm tuyệt vời là giữ vững
như là mô phỏng giả vờ của một Giáo hội. Chúng tôi có một tôn giáo tâm
linh cao (mà chúng tôi được hướng dẫn phải tuân theo từ những động cơ
ích kỷ), và những khái niệm máy móc và thế gian nhất về mọi chủ đề
khác; Và chúng tôi rất sợ muốn tôn kính từng âm tiết cụ thể của cuốn sách
chứa đựng tôn giáo của chúng tôi, đến nỗi chúng tôi để những ý nghĩa
quan trọng nhất của nó trượt qua ngón tay của chúng tôi, và giải trí những
quan niệm lúng túng nhất về tinh thần và mục đích chung của nó. Đây
không phải là một trạng thái của những điều có thể tự giới thiệu cho bất kỳ
tâm trí nghiêm túc nào. Chắc chắn không có nhiều thời gian để kêu gọi hai
loại người - loại đòi hỏi sự tuyệt chủng của các tổ chức và tín ngưỡng đã
tồn tại cho đến nay; thứ hai là chúng được biến thành hiện thực: Đấng thúc
ép các học thuyết mới đến hậu quả tối đa của chúng; mặt khác khẳng định
lại ý nghĩa và mục đích tốt nhất của cái cũ. Loại đầu tiên đạt chiều cao lớn
nhất ở Bentham; cuối cùng ở Coleridge.
Chúng tôi cho rằng hai loại người này, những người dường như là, và tin
rằng mình là kẻ thù, trong thực tế là đồng minh. Sức mạnh mà họ nắm giữ
là hai cực đối lập của một lực lượng tiến bộ lớn. Điều thực sự đáng ghét và
đáng khinh là trạng thái đi trước họ, và mỗi người, trong sự ảnh hưởng của
nó, đã phấn đấu trong nhiều năm để cải thiện. Mỗi người nên mưa đá với
niềm vui mừng sự xuất hiện của người khác. Nhưng trên hết, một người
giác ngộ hoặc tự do nên vui mừng trước một người Bảo thủ như Coleridge.
Đối với một người cấp tiến như vậy phải biết, rằng Hiến pháp và Giáo hội
Anh, và các quan điểm tôn giáo và châm ngôn chính trị được tuyên bố bởi
những người ủng hộ họ, không chỉ là gian lận, cũng không phải là vô
nghĩa tuyệt đối - đã không được duy trì một cách nguyên thủy, và suốt thời
gian qua, với mục đích duy nhất là móc túi của mọi người; mà không
nhắm đến, hoặc được tìm thấy có lợi cho bất kỳ kết thúc trung thực nào
trong toàn bộ quá trình. Không có gì, trong đó đây là một tài khoản đầy đủ,
có thể kéo dài một phần mười năm, tám hoặc mười thế kỷ, trong thời kỳ
cải thiện nhất và (trong phần lớn thời kỳ đó) cải thiện nhất trên thế giới.
Những điều này, chúng ta có thể phụ thuộc vào nó, không phải lúc nào
cũng không có nhiều điều tốt đẹp trong đó, cho dù bây giờ có thể còn lại
rất ít: vàCác nhà cải cách nên ca ngợi người đàn ông như một người anh
em Cải cách, người chỉ ra điều tốt đẹp này là gì; Những gì chúng ta có
quyền mong đợi từ những điều được thiết lập - mà họ buộc phải làm cho
chúng ta, như là sự biện minh cho việc họ được thiết lập: để họ có thể
được gọi lại và buộc phải làm điều đó, hoặc không thể làm điều đó nữa của
họ có thể được biểu hiện một cách dứt khoát. Trường hợp cải cách nào tốt
cho đến khi nó vượt qua bài kiểm tra này? Có phương thức nào để xác
định liệu một sự vật có phù hợp để tồn tại hay không, mà trước tiên không
xem xét mục đích tồn tại của nó, và liệu nó có còn khả năng hoàn thành
chúng hay không?
Ở đây chúng ta không có chỗ để xem xét triết lý Bảo thủ của Coleridge
trong tất cả các khía cạnh của nó, hoặc liên quan đến tất cả các khu vực mà
từ đó các phản đối có thể được đưa ra chống lại nó. Chúng ta sẽ xem xét
nó trong mối quan hệ với các nhà cải cách, và đặc biệt là với Benthamites.
Chúng tôi sẽ giúp họ xác định xem họ sẽ phải làm gì với các triết gia Bảo
thủ hay với những người Bảo thủ; và liệu vì có Tories, tốt hơn hết là họ
nên học chủ nghĩa Tory của họ từ Lord Eldon, hoặc thậm chí Sir Robert
Peel, hoặc từ Coleridge.
Lấy ví dụ, quan điểm của Coleridge về khuôn viên của một Cơ sở Giáo
hội. Phương thức đối xử với bất kỳ tổ chức nào của ông là điều tra những
gì ông ta gọi là Ý tưởng về nó, hoặc những gì theo cách nói thông thường
sẽ được gọi là nguyên tắc liên quan đến nó. Ý tưởng hoặc nguyên tắc của
một giáo hội quốc gia, và của
Giáo hội Anh trong tính cách đó, theo ông, là bảo tồn một phần đất đai,
hoặc quyền đối với một phần sản phẩm của nó, như một quỹ - cho mục
đích gì? Vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời? Đối với việc thực hiện các nghi
lễ tôn giáo? Không; vì sự tiến bộ của tri thức, và sự văn minh và tu luyện
của cộng đồng. Quỹ này ông không gọi là tài sản của Giáo hội, mà là
"quốc tịch", hay tài sản quốc gia. Ông coi đó là định mệnh cho:
hỗ trợ và duy trì một lớp hoặc đơn đặt hàng vĩnh viễn, với các nhiệm vụ
sau. Một số lượng nhỏ hơn nhất định là ở lại các đài phun nước của nhân
văn, trong việc trau dồi và mở rộng kiến thức đã sở hữu, và theo dõi lợi ích
của khoa học vật lý và đạo đức; Tương tự như vậy, những người hướng
dẫn như đã thành lập, hoặc đã tạo thành, số lượng còn lại nhiều hơn của
dòng. Các thành viên của cơ quan sau này và nhiều hơn nữa sẽ được phân
phối trên khắp đất nước, để không để lại ngay cả phần hoặc bộ phận không
thể tách rời dù là nhỏ nhất mà không có người hướng dẫn, người giám hộ
và người hướng dẫn thường trú; Các đối tượng và ý định cuối cùng của
toàn bộ trật tự là những điều này - để bảo tồn các cửa hàng và bảo vệ kho
báu của nền văn minh trong quá khứ, và do đó ràng buộc hiện tại với quá
khứ; để hoàn thiện và thêm vào cùng, và do đó để kết nối hiện tại với
tương lai; nhưng đặc biệt là lan tỏa đến toàn thể cộng đồng, và cho mọi
người bản địa được hưởng luật pháp và quyền của mình, số lượng và chất
lượng kiến thức không thể thiếu cho cả sự hiểu biết về các quyền đó, và
cho việc thực hiện nhiệm vụ của phóng viên; Cuối cùng, để bảo đảm cho
quốc gia, nếu không phải là một ưu thế so với các quốc gia láng giềng,
nhưng ít nhất là một sự bình đẳng, trong đặc điểm của nền văn minh nói
chung, ngang bằng, hoặc đúng hơn là, hạm đội, quân đội và doanh thu, tạo
thành nền tảng của sức mạnh phòng thủ và tấn công của nó.
Cơ quan có tổ chức này, được tách ra và ban cho việc trau dồi và phổ biến
kiến thức, theo quan điểm của Coleridge, không nhất thiết phải là một tập
đoàn tôn giáo.
Tôn giáo có thể là một đồng minh không thể thiếu, nhưng không phải là
mục đích cấu thành thiết yếu, của quốc gia đó, điều đáng tiếc, ít nhất là
không đúng, được phong cách là Giáo hội; một cái tên, theo nghĩa tốt nhất
của nó, chỉ phù hợp với Giáo hội của Chúa Kitô... Giáo sĩ của quốc gia,
hay giáo hội quốc gia, trong sự chấp nhận chính và ý định ban đầu của nó,
đã hiểu được học thức của tất cả các giáo phái, các nhà hiền triết và giáo
sư luật và luật học, y học và sinh lý học, âm nhạc, kiến trúc quân sự và dân
sự, với toán học là cơ quan chung của trước đó; Nói tóm lại, tất cả cái gọi
là nghệ thuật và khoa học tự do, sự sở hữu và ứng dụng tạo thành nền văn
minh của một quốc gia, cũng như thần học. Người cuối cùng, thực sự,
được đặt ở đầu tất cả; và tất nhiên đúng là nó đã tuyên bố quyền ưu tiên.
Nhưng tại sao? Bởi vì dưới danh nghĩa thần học hay thần thánh chứa đựng
việc giải thích ngôn ngữ, bảo tồn và truyền thống của các sự kiện trong
quá khứ, các kỷ nguyên và cuộc cách mạng quan trọng của chủng tộc và
quốc gia, sự tiếp nối của các hồ sơ, logic, đạo đức và xác định khoa học
đạo đức, áp dụng cho các quyền và nghĩa vụ của con người trong tất cả các
mối quan hệ khác nhau của họ, xã hội và dân sự; Và cuối cùng, kiến thức
nền tảng, prima scientia, như nó được đặt tên - triết học, hoặc học thuyết
và kỷ luật của các ý tưởng.
Thần học chỉ hình thành một phần của các đối tượng, các nhà thần học chỉ
hình thành một phần của các thư ký hoặc giáo sĩ, của Giáo hội quốc gia.
Trật tự thần học thực sự được ưu tiên, và xứng đáng; nhưng không phải vì
các thành viên của nó là các linh mục, có nhiệm vụ hòa giải các quyền lực
vô hình, và giám sát các lợi ích tồn tại trong mộ; cũng không phải là độc
quyền, hoặc thậm chí chủ yếu, sacerdotal hoặc templar, mà, khi nó xảy ra,
được coi là một tai nạn của thời đại, một sự phát triển sai lầm của sự thiếu
hiểu biết và áp bức, một sự sai lệch của nguyên tắc cấu thành, không phải
là một phần cấu thành của cùng một. Không; Các nhà thần học đã đi đầu,
bởi vì khoa học thần học là gốc rễ và thân cây tri thức của con người văn
minh: bởi vì nó đã mang lại sự thống nhất và nhựa sống lưu thông cho tất
cả các ngành khoa học khác, nhờ đó chỉ có chúng mới có thể được chiêm
ngưỡng như một cách tập thể cây tri thức sống động. Nó được ưu tiên bởi
vì, dưới tên gọi thần học, bao gồm tất cả các trợ giúp, công cụ và tài liệu
chính của giáo dục quốc gia, nisus formativus của cơ thể chính trị, tinh
thần định hình và thông báo, giáo dục hoặc khơi gợi con người tiềm ẩn
trong tất cả người bản địa của đất, đào tạo họ trở thành công dân của đất
nước, chủ thể tự do của therealm. Và, cuối cùng, bởi vì thiên tính thuộc về
những chân lý cơ bản vốn là nền tảng chung cho các bổn phận dân sự và
tôn giáo của chúng ta, không thể thiếu đối với một quan điểm đúng đắn về
những mối quan tâm vật chất của chúng ta hơn là một đức tin hợp lý tôn
trọng hạnh phúc bất diệt của chúng ta. Không phải không có quan sát thiên
thể, ngay cả các biểu đồ trên mặt đất cũng được xây dựng chính xác. [Giáo
hội và Nhà nước, Ch.V.]
Quốc tịch, hay tài sản quốc gia, theo Coleridge, "không thể, và không có
sai lầm đối với quốc gia, chưa bao giờ, xa lánh các mục đích ban đầu của
nó", khỏi việc thúc đẩy "một nền văn minh tiếp tục và tiến bộ", vì lợi ích
của các cá nhân, hoặc bất kỳ mục đích công cộng nào chỉ vì lợi ích kinh tế
hoặc vật chất. Nhưng Nhà nước có thể rút tiền từ những người nắm giữ
thực tế, để thực hiện tốt hơn các mục đích của mình. Không có sự tôn
nghiêm gắn liền với các phương tiện, nhưng chỉ cho các mục đích. Quỹ
này không dành riêng cho bất kỳ chương trình tôn giáo cụ thể nào, thậm
chí cũng không dành cho tôn giáo; tôn giáo chỉ liên quan đến nó trong đặc
tính của một công cụ của nền văn minh, và chung với tất cả các công cụ
khác.
Tôi không khẳng định rằng số tiền thu được từ quốc tịch không thể được
trao một cách chính đáng, ngoại trừ những gì chúng ta muốn nói bây giờ
bởi các giáo sĩ và giáo sĩ được thành lập. Tôi đã ở khắp mọi nơi ngụ ý
ngược lại... Trong mối quan hệ với giáo hội quốc gia, Kitô giáo, hoặc Giáo
hội của Chúa Kitô, là một tai nạn may mắn, một lợi ích quan phòng, một
ân sủng của Thiên Chúa ... Như cây ô liu được cho là trong sự phát triển
của nó để bón phân cho đất xung quanh, để tiếp thêm sinh lực cho rễ của
dây leo trong khu vực lân cận của nó, và để cải thiện sức mạnh và hương
vị của rượu vang; đó là mối quan hệ của Kitô hữu và Giáo hội quốc gia.
Nhưng vì ô liu không phải là cùng một loại cây với cây nho, hoặc với cây
du hoặc cây dương (nghĩa là Nhà nước) mà cây nho được kết hôn; và như
cây nho, với chỗ dựa của nó, có thể tồn tại, mặc dù ít hoàn hảo hơn, không
có ô liu, hoặc trước đây để cấy ghép nó; ngay cả Kitô giáo cũng vậy, và
một fortiori bất kỳ kế hoạch thần học cụ thể nào bắt nguồn, và được cho là
bởi các đảng phái của nó được suy luận, từ Kitô giáo, không có phần thiết
yếu nào trong sự tồn tại của Giáo hội quốc gia, dù nó có lợi hay thậm chí
không thể thiếu đối với hạnh phúc của nó. [Chương VI.]
Ngài Robert Inglis sẽ làm gì; hoặc Sir Robert Peel, hoặc ông Spooner nói
với một học thuyết như thế này? Họ sẽ cảm ơn Coleridge vì sự ủng hộ này
của Toryism? Điều gì sẽ trở thành cuộc tranh luận kéo dài ba năm về Điều
khoản chiếm đoạt, vốn đã làm ô nhục đất nước này trước mặt châu Âu?
Liệu các mục đích của chủ nghĩa Toryism thực tiễn có được phục vụ nhiều
bởi một lý thuyết theo đó Hội Hoàng gia có thể tuyên bố một phần tài sản
của Giáo hội với quyền tốt như băng ghế giám mục, nếu, bằng cách ban
cho cơ quan đó như Viện Pháp, khoa học có thể được thúc đẩy tốt hơn?
Một lý thuyết mà theo đó Nhà nước, trong việc thực hiện phán quyết của
mình một cách tận tâm, đã quyết định rằng Giáo hội Anh không hoàn
thành mục tiêu mà quốc tịch dự định, có thể chuyển giao các khoản tài trợ
của mình cho bất kỳ cơ quan giáo hội nào khác, hoặc cho bất kỳ cơ quan
nào khác không thuộc giáo hội, mà nó cho là có thẩm quyền hơn để thực
hiện các đối tượng đó; có thể thành lập bất kỳ giáo phái nào khác, hoặc tất
cả các giáo phái, hoặc không có giáo phái nào cả, nếu xét thấy rằng trong
điều kiện chia rẽ của quan điểm tôn giáo ở đất nước này, Nhà nước không
còn có lợi thế để cố gắng hoàn thành việc giảng dạy tôn giáo cho người
dân của mình, nhưng hiện tại phải cung cấp hướng dẫn thế tục, và giáo lý
tôn giáo như vậy, nếu có, như tất cả mọi người đều có thể tham gia; Để
mỗi môn phái áp dụng cho sự hiệp thông riêng của mình, mà tất cả họ đều
đồng ý coi là nền tảng của vòm? Chúng tôi tin rằng đây là tình trạng thực
sự của Vương quốc Anh vào thời điểm hiện tại. Chúng ta không nghĩ nó
khác hơn là một tội ác nghiêm trọng. Chúng tôi hoàn toàn thừa nhận rằng,
trong bất kỳ người nào phù hợp để trở thành một giáo viên, quan điểm của
anh ta về tôn giáo sẽ kết nối mật thiết với quan điểm anh ta sẽ tiếp nhận tất
cả những điều vĩ đại nhất mà anh ta phải dạy. Trừ khi cùng một giáo viên
giảng dạy về các môn học khác, được tự do tham gia tự do về tôn giáo, kế
hoạch giáo dục, ở một mức độ nào đó, sẽ rời rạc và không mạch lạc.
Nhưng Nhà nước hiện nay chỉ có lựa chọn của một kế hoạch không hoàn
hảo như vậy, hoặc giao phó toàn bộ doanh nghiệp cho cơ quan có lẽ không
phù hợp nhất để chịu trách nhiệm độc quyền về nó có thể được tìm thấy
trong số những người thuộc bất kỳ thành tựu trí thức nào, cụ thể là, các
giáo sĩ được thành lập như hiện đang được đào tạo và sáng tác. Một cơ
quan như vậy sẽ không có cơ hội được chọn làm quản trị viên độc quyền
của quốc gia, trên bất kỳ nền tảng nào ngoại trừ quyền thiêng liêng; nền
tảng được công khai bởi trường phái triết học bảo thủ duy nhất khác đang
cố gắng ngẩng cao đầu ở đất nước này - đó là của các nhà thần học Oxford
mới.