The Seven Rays

Machine Translated by Google
Bu yayının içeriği iyi niyet göstergesi olarak ve yalnızca kişisel

kullanım için ücretsiz olarak verilmektedir. Bunu böyle tutmak bizim
sorumluluğumuzdur.
Yayıncının açık yazılı izni olmaksızın, herhangi bir araçla
veya herhangi bir platformda ticarileştirilmesi, kısmen veya
tamamen dağıtılması ve/veya yayınlanması yasaktır. Her hakkı
saklıdır.
Yedi Işın
(Yurtdışı Mesajları - VII)
USTA EK
KULAPATHI KİTAP GÜVENİ

VİSAKHAPATNAM
Birinci Basım: 2019 (58. Gurupooja Kutlamaları)
Kopyalar : 1000
C KULAPATHI KİTAP GÜVENİ
Fiyat: Rs. 100/-
Kopyalar için:
KULAPATHI KİTAP GÜVENİ
15-7-1, Melekler Bölgesi, Krishna Nagar

VİSAKHAPATNAM - 530 002
Telefon : 0891-2565291
e-posta: kulapathibooktrust@gmail.com
ISBN : 978-93-82199-68-7
Basım tarihi:
Triveni Ofset Yazıcılar, Machilipatnam

giriiş
Usta EK'nin Avrupa turlarındaki mesajlarıyla ilgili iki cildin

2019 Usta CVV Gurupuja Kutlamaları sırasında yayınlandığını
ve yayınlandığını görmek gerçekten çok cesaret verici. Bu,
yayın için çalışırken ekibin adanmışlığını, bağlılığını ve
bağlılığını gösteriyor. Üstat EK'nin Öğretileri Üstat EK,
adayları Bilgeliğin ve Sanatana Dharma'nın ışığına uyandıran

Sabah Yıldızıdır. Öğretileri mevcudiyeti yayıyor ve aynı
zamanda Üstadın hassas dokunuşunu mümkün kılıyor.
bulaşıcılık.
Bu yedinci ciltte beş ders bulunmaktadır.
şu şekilde sunuldu: Yedi Işın, Spiritüel Astrolojinin Temelleri,

Yedi Anahtar, Yoga ve Kazanım ve Yoga ve Şifa. 1981, 1982
ve 1983 yıllarında Batı'da Üstad'ın öğretilerine tanık oldum.
Üstad konuşmayı yavaş ve istikrarlı bir şekilde başlatıyor.
Yavaş yavaş gülümsemeleri ve jestleriyle tüm izleyicinin
dikkatini çekiyor. Bakışlarla onların içine girer ve Mevcudiyeti
kurar. Bundan sonra
Öğretmen ve öğrencilerin derin düşüncelere daldığı

konferans salonunda tek enerji hakim olarak tema keyifli bir
şekilde sunuluyor. Öğretileri, izleyiciyi Kadim Bilgeliğe
oturtmanın yanı sıra şifaya da olanak sağlar. Ustayı dinleyenler
sonunda Bilgelik yoluna bağlanırlar ve her öğretide

uygulama için sağlanan basit adımları uygulamaya
yönelirler.
Bedensel kınından çıkalı 35 yıl olmasına rağmen

ışıltılı bakışları, manyetik gülümsemesi ve karizmatik
kişiliği onu dinleyen herkesin gönlünde çok iyi
korunuyor.
Onun öğretilerini yayınlamaya ve yaymaya devam

etmek gerçekten de çok yüce bir faaliyettir ve bu, için
çalışanlarda ihtiyaç duyulan dönüşümlere neden olur.
öğretiler. Kulapathi Kitap Vakfı'ndaki çalışan ekibi
kutsansın ve öğretiler, Üstad EK'nin öğretilerini şevkle
takip eden herkesi kutsamaya devam etsin.
K PARVATHI KUMAR
Dindar Proje
Üstat EK'nin Denizaşırı Mesajlarını basmanın meşakkatli
sorumluluğunu üstlenen WTT Kardeşliği Machilipatnam Şubesi,
58. Gurupuja Kutlamalarında yayınlanmak üzere "Yedi Işın" başlıklı
7. cilt ile "Sembolizm Bilimi" başlıklı 6. cildi çıkardı. -2019.
Usta E.K'nin Yurtdışı Derslerinin kayıtlarını bize sağladığı için

WTT Avrupa Kardeşliği'ne şükranlarımızı sunuyoruz.
K.Rama Prasad ve T. Nagalingeswara Rao Kardeşlerin derslerin

prova okuması ve düzenlenmesinde gösterdiği özverili hizmeti
takdir ediyoruz.
Son olarak Kum'un yorulmak bilmeyen çalışmalarını da çok
takdir ediyoruz. Tüm dersleri daktilo eden Vinuthna.
Bu ciltte Üstat EK, Max Müller gibi Avrupalı Akademisyenlerin
Vedaları ve Kadim Bilgeliğimizi nasıl yanlış yorumladıklarını ortaya
çıkardı. Böylece Avrupalıların zihinlerindeki tüm yanılgıları ortadan
kaldırmış ve yüzyıllar boyunca insanlığın bilmediği, anlaşılmaz
ezoterik bilgeliği anlamalarını kolaylaştırmıştır.
Göz kamaştırıcı zihinsel verimliliği ve derinliğiyle, dünya

üzerindeki sayısız takipçisinin zihinlerini ateşledi ve onları Ruhsal
Bilgelik Yoluna yönlendirdi.
Üstad tarafından bolca kutsandığımızı hissediyoruz.
dini çalışmalarını elimizden gelen en iyi şekilde yerine getiriyoruz.
Bu 7. Cilt, '7' sayısının son derece ezoterik ve okült bir öneme
sahip olması ve Kadim Bilgelik'te Yedi Düzlem, Yedi Anahtar ve
Yedi Işın vb. gibi yedili bölünmeyi bulmamız nedeniyle seride
benzersiz bir yere sahiptir.
Okurlarımızın daha önce ortaya çıkmamış bu kutsal bilgelikten
geçtikten sonra büyük bir mutluluk yaşamalarını ve
aydınlanmalarını canı gönülden umuyoruz.
Ch. SN RAJU
Yönetici Mütevelli
Heyeti Kulapathi Kitap Vakfı
Bu kitabın tüm hakları Kulapathi'ye aittir.
Book Trust”, Visakhapatnam-530 002,
Kulapathi Ekkirala'nın yazdığı kitapların münhasır sahibi

Krishnamacharya (Usta EK). Ekstraktlar alınabilir
Vakfın önceden izniyle.
Yayın birimi, yayının yaygınlaştırılması amacıyla oluşturulmuştur.
Zaman zaman İnsanlığa verilen Kadim Bilgelik.
Kitabın satışından elde edilen gelir,
amaca uygun olarak benzer kitaplara yeniden yatırım yapılması
Yayılan Gerçeğin.
Bu kitabın içeriği bu konuya adanmıştır.
genel olarak insanlık. Onlar Tek Işığa aittirler ve
Kavramların ötesine geçen ve yayılan Tek Gerçek
Kast, İnanç, Din ve Ulus.

Teşekkür
Kutsanmış ruh Sri D. Jeevan Kaladhar'a,

Genel Müdür, J NET Technologies Pvt.'ye
minnettarız. Ltd., Madhapur'a, Usta EK'nin
“Sembolizm Bilimi” (Yurtdışı Mesajları -VI) ve
“Yedi Işın” (Yurtdışı Mesajları -VII) başlıklı
Denizaşırı Söylemleri'nin yayınlanmasına
yaptığı katkılardan dolayı .
Ailesine Allah'tan rahmet diliyorum

Usta EK'nin lütfu
11-1-2019 Ch. SN RAJU

vizekhapatnam Kulapathi Kitap Vakfı
Machine Translated by Google .
Dizin
Yedi Işın 1
Spiritüel Astrolojinin Temelleri 57
Yedi Anahtar 89
Yoga ve Başarı 173
Yoga ve Şifa 219

Machine Translated by Google .
Yedi Işın
Yarattığınız bu fırsat için hepinize çok teşekkür

BEN
ederim. Bu daha iyi bir iletişim kurmak için iyi bir
fırsattır. Kendimizi, araçları olan ve bize ait hiçbir şeye
sahip olmayan, ışığı ileten makinelere sahip varlıklar
olarak anlamamız bekleniyor. Bindiğiniz aracın, örneğin
motorlu arabanın, sizde sahip olacağı veya sahip olacağı
hiçbir şey yoktur. Motorlu taşıt size sahip olamaz, sahip
olamaz ve eğer taksiyle seyahat ediyorsanız taksi
şoförünün size sahip olacağı veya sahip olabileceği hiçbir
şeyi yoktur ve enerji üreticisi olan petrolün de size ait
hiçbir şeyi yoktur. Taksi yerine büyük bir otobüsle seyahat
ediyorsanız, çok sayıda yolcu vardır ve otobüs şoförünün,
yolcuların veya onların eşyalarının hiçbirinin sahibi
olmadığı veya sahip olduğu hiçbir şey yoktur.
Tüm dünyayı büyük bir otobüsle karşılaştırın veya
daha iyisi, milyonlarca ve milyonlarca yolcusu olan, birçok
durak, birçok havaalanı ve ayrıca uzayda birçok platform
bulunan süpersonik bir jetle karşılaştırın. Elbette biz bu
dünya küresinin insanları, uzayda platform inşa etme
aşamasına henüz gelmedik. Ama uzak gelecekte öyle bir
zaman gelir ki anlarız
2 Yedi Işın
uzay aynı zamanda her şeyin temel varlığıdır ve uzaydan uzayın

tuğlalarını yapabiliriz. Nasıl ki kil kullanıp tuğla yapıyorsak, bir
zaman geliyor ki, uzayı kullanıp uzayla tuğlalar yapıyoruz, sonra
da uzayda platformlar inşa ediyoruz.
Örneğin, yedi havalimanında esas olarak yedi platform

bulunuyor ve yolcuların bir kısmı bir havalimanında, diğerleri
ise diğer havalimanında inecek. Ve yedi farklı uzay tutarlılığına
sahip uzaydan oluşan yedi platformun bulunduğu yedi
havaalanında inen yolcular var. Ve dalgın bir yolcu, yanlış bir
havaalanına indiğinde ayağını havaalanının platformuna
dokunarak hemen anlayacaktır. Üzerinde durduğu uzay
tuğlasının kendine has kıvamını bilecek ve havaalanının hangi
platformunda durduğunu anında anlayacaktır. O platformun
gezegensel dokunuşunu ve ayrıca gezegenler üstü dokunuşunu
hissedecek. Ayrıca hangi güneş sisteminin üzerinde durduğunu
da anlayabilecektir. Çünkü yedi farklı kıvamda güneş sistemleri
ve ayrıca beş farklı kıvamda bir grup güneş sistemi daha vardır.
Hangi güneş sistemi grubuna ait olduğunu hemen anlayacaktır.
Yanlış bir platformda durduğunu anladığında da, bir sonraki
dünya küresi dediğimiz bir sonraki jet uçağının orada durması
için aynı havaalanında birkaç dakika daha bekleyecektir. Uygun
havaalanına inmek için yine kısa bir yolculuk yapar ve işinin
planına devam eder, şehrine gider, arkadaşlarıyla buluşur ve
görevini yerine getirir.
Yurt Dışı Mesajlar - VII 3
onlarla randevu alır, o şehirde günlük rutin işlerini yapar ve ardından bir
sonraki uçağa biner.
düzgün.
Üzerinde durduğumuz dünyanın da böyle bir jet uçağı olduğunu

anladığımızda durumunuzun nasıl olacağını bir an için hayal edin. Uzak
bir gelecekte insanoğlu böyle bir mükemmelliğe ulaşır. Yüzyılın başında,
kehaneti bugün bile doğru çıkan büyük bir kahin tarafından kehanet
edilmişti. Örneğin aynı kahin, insanın Ay'a gideceğini kehanet etmiş ve
insanın Ay'a nasıl gittiği sürecini ve ardından Ay'dan bu dünyadaki
insanlara nasıl mesajlar ilettiğini keşfetmiştir. Ve aynı zamanda
insanoğlunun bu dünyada görünmez olarak yürüme kabiliyetini ve
Zaman Makinesi adı verilen bir araçla geçmişe ve geleceğe seyahat etme
olasılıklarını da kehanet etmiştir. Aynı kahin, uzak gelecekteki
insanoğlunun yukarıdaki kehanetlere tanık olma şansına sahip olacağı
kehanetinde bulundu. Hıristiyanlık döneminden 30. yüzyıl ya da 35. yüzyıl
olabilir. Uzaklık konusunda canımızı sıkmayalım çünkü evrimimizi
hızlandırmak için bu dünya küresinin planını isteyerek kabul etmekten
başka yapabileceğimiz hiçbir şey yoktur.
Bazen bu dünyanın gezegensel işleyişini daha iyi hale getirdiğimize

inanmamızın nedeni tamamen cehalettir. Her ülkede sahte ruhçular
vardır; Dünya gezegenine yardım ettiklerine inanıyorlar. Böyle düşünmek
çok fazla. Bizi büyük olduğumuza inandıran şey karanlığımız ve
cehaletimizdir. Bu bir gerçektir ki
4 Yedi Işın
bizler yalnızca ilahi ışık kıvılcımını taşıyan araçlarız ve hiçbir

şekilde yanımızdaki kıvılcımın efendileri değiliz . Bizler o
kıvılcımın her an harekete geçen ve o kıvılcımla aydınlanan
müritleriyiz . Ve varlığımızı o kıvılcımın varlığına borçluyuz . Ve
hiçbir zaman bu kıvılcım üzerinde ustalık iddiasında
bulunamayız . Ve eğer bazen gezegene yardım ettiğimizi
hissedersek, gezegen bizim cehaletimize güler ve gülümser,
ancak tıpkı büyükbabanın torununun cehaletine güldüğü gibi
bizi asla cezalandırmaz.
Aynı zamanda cehalete de sevinir çünkü bir bakıma güzeldir,
aynı zamanda zevklidir ve aynı zamanda planın bir parçasıdır.
Uzak bir gelecekte insanın uzayda platformlar inşa

edebileceğini ve tıpkı süpersonik bir jette seyahat ettiğimiz gibi
bu dünyada seyahat edebileceğini kehanet eden o büyük kahin.
Uzayda yolculuk yapmak, istasyonlara inmek kendi planına
göre değil, kendisine emanet edilen plana göredir.
Sanırım birçoğunuz kehanetlerde bulunan kahinin "Gelecek

Şeylerin Şekli" başlığı altında bir dizi kitap yazan HG Wells
olduğunu biliyorsunuz. Spiritüalizm öğrencisi olduğumuzu
iddia eden hepimiz için okumaya değer olduğunu düşünüyorum.
Üstadlar bizden bu tür pek çok yazarın kitaplarını okumamızı
bekliyorlar ve hiçbir zaman sadece onların kitaplarını okumamız
gerektiğini iddia etmiyorlar.
Çok uzun zamandır benimle çalışan ve Cenevre'de yaşayan

bir manevi öğrencimdi, adı Albert Sasi'ydi, Madras'taki
Adayar'dayken Alice A Bailey'nin kitaplarından bahsetti. Daha
sonra Spiritüel kafa
Adayar, 'Bu kitapları okumamalısınız ve eğer bu kitapları

okuyorsanız teosofi merkezine gelmenize gerek yok' dedi.
Dolayısıyla Alice A Bailey'nin başkalarının kitaplarını okumamamız
gerektiğini iddia ettiğine inanmıyoruz. İnsanlığa çok daha ileri
giden HG Wells gibi diğer yazarların kitaplarını da okumalıyız.
HGWells'in pratik spekülasyonlarına göre, insanoğlunun

etrafındaki uzayın yedi tutarlılığını ve yedi farklı türdeki güneş
sistemini üreten uzayı anlayacağı bir zaman gelir. Her güneş
sistemi kendi gelişim aşamasını ve kendi gezegen grubunu
gösterir. Her gezegen kendi evrim aşamasını ve tutarlılığını
gösterir. Her güneş sisteminin diğer gezegenlerle birlikte
kendine ait bir dünyası vardır ve her bir dünyanın, o güneş
sisteminin evresine göre kendi yaşı vardır. Her dünya yedi ışını
yalnızca o belirli güneş sisteminin güneş ışınları yoluyla alır.
Dünyamız dayanamayacağı kadar parlak bir ışın alırsa ne

olur? Dünya hiçliğe gider çünkü geldiği temel daha incelikli
duruma girer. Fiziksel maddemiz bir ateşe ya da bir mumun
alevine dokunduğunda ne olur? Yanmak dediğimiz bir şey olur.
Ya da daha iyi bir terim olan 'yanma'yı kullanıyoruz ve bu terimi
kullanmanın daha bilimsel olduğunu düşünüyoruz. Daha yüksek
bir ışın gelip güneş sistemimiz üzerinden Dünya'ya ulaştığında
da aynı şey olur. Yani her güneş sisteminin kendine ait
maksimum ve minimum ışınları vardır. Bundan önce ışınlar var,
ondan sonra ışınlar var.
Ancak Güneş sistemimizin Güneşi ne bundan önceki ışınlara,

ne de sonraki ışınlara dayanamaz.
6 Yedi Işın
Diyelim ki bu A güneş sistemi ve başka bir Güneş Sistemi

daha var, buna A1 diyelim. Onun da yedi ışını vardır ve bununla
kıyaslandığında başka bir ışını içerir ve sonra bir ışını önceki
güneş sisteminden hariç tutar. Öyleyse bunu Yedi Işın
hakkındaki anlayışımızın temeli olarak kabul edelim. Güneş
sistemlerinde yedi ışının önceden bulunduğunu ve güneş
sistemi aracılığıyla tecelli eden Işınların yalnızca güneş sistemi
tarafından şartlandırılan ışınlar olduğunu hatırlayalım. Tıpkı
etrafımızda gördüğümüz uzayın yalnızca bizim uzay ya da zihin-
koşullu uzay hakkındaki izlenimimiz olması gibi, o da toplam
uzayda sadece küçük bir yumurtadır. Yani uzayda bir noktayı
alıp 360 derece hayal edersek onu yediye bölebilirsiniz.
Yani her zaman temelde yedi ışından oluşan çok sayıda

grup vardır. Yani bu, Yedi Işın'ın bir setini oluşturur. Bir sonraki
set sekizinci ışınla oluşur. Bir sonraki set dokuzuncu ışınla
oluşur. Bunun gibi kozmik çiçeğin elli iki yaprağı vardır, elli biri
normaldir. Elli saniye, omurga veya tek taç yaprağı
diyebileceğimiz şeydir. Güneş sistemleri de elli bir tutarlılığa
göre tecellilerini yaparlar. Öyleyse bunu Yedi Işın anlayışımızın
temeli olarak alalım. Işınların önceden var olduğunu hatırlayalım.
Onlar güneş sisteminin önceden var olanlarıdır. Yani kozmik

üstü varoluş planının kendine ait yedi ışını olacak, kozmik
varlığın her biri yedi alt ışına sahip olacak ve her ölçekteki
güneş sistemi de kendi yedi ışınına sahip olacak ki bunlar da
evrenin üçüncü derece alt ışınlarıdır. kozmik üstü güneş sistemi.
Böylece, Güneş varoluş düzlemindeki ve sonraki varoluş

düzlemindeki Yedi Işını anlayabiliriz.
ve sonra bu dünya gezegeninde faaliyet gösteren ve bu dünya

gezegeninde uzay ve zamanın aktivitesini oluşturan Yedi Işın
var. Örneğin, 'Gizli Doktrin' ve 'Kozmik Ateş Üzerine Bir İnceleme'
kitaplarında her güneş sisteminin yedi Manvantara'sı ve her
gezegenin yedi Manvantara'sı ayrı ayrı ve her gezegenin yedi
Manvantara'sı olarak anlatılan bu dünyadaki yaratılışın yedi
büyük dönemi. gezegen, A, B ve C aşamalarını geçerek yedi
evrim ve evrim aşamasından geçiyor, fiziksel düzleme gelinceye
kadar giderek daha kaba hale geliyor. Bir tezahür yaptığında ve
o gezegenin Manvantara'sı olarak adlandırılan kendi gezegensel
yaşam süresini yaşadığında. Ve sonra tekrar önceki hallere geri
çekilir ve giderek daha süptil hale gelinceye, A aşamasına eşit
olan G aşamasına ulaşana kadar bir sonraki duruma kaybolur.
Bütün bu döneme o gezegenin o döneminin daha büyük

Manvantara'sı denir ve bir dönem tamamlandığında buna bir
Manvantara denir.
Daha sonra tekrar tüm sürecin izini sürmeye başlar. Yani

G aşamasından F aşamasına, oradan da E aşamasına geçiliyor.
Öyle ki tüm bunlara A, B, C, D, E, F ve G diyebiliriz. Daha büyük
bir Manvantara olduğunda tüm aşamalardan aynı şekilde geçer.
1A Manvantara diyebiliriz . Böylece ikinci bir Manvantara olacak .
2A Manvantara olacak . Üçüncü bir Manvantara olacak , 3A
Manvantara. Dördüncü, 4A, beşinci, 5A, altıncı, 6A, yedi ve 7A.
Daha sonra etkinliğin toplam turu tamamlanır. Yani, birbiriyle
dönüşümlü yedi saat yönünde ve yedi saat yönünün tersine
manvantaramız var .
Bu, yedi ışının aktivitesinin bir parçasıdır. arayabiliriz

8 Yedi Işın
Yedili Zincirin gezegensel aktivitesidir. Yani toplamda on dört

Manvantara var. Bir Manvantaras seti diğer Manvantaras
setinden farklıdır .
Kolaylık olması açısından Madam Blavatsky bu Manvantaras'ı

kök Manvantaras , ikinci grubu da tohum Manvantaras olarak
adlandırdı. Yani bir kök Manu, bir tohum Manu ile değişecektir .
Yedi Işın, bu dünya gezegeninin Manvantaraları ile çalışır . Ve
gezegensel evrim düzleminde dünya tarihinin evrimini
hesaplıyorlar. Daha sonra evrimin jeolojik düzlemini ve ardından
alt döngüleri ve alt alt döngüleri içeren biyolojik evrim düzlemini
hesaplarlar. Her alt turda maden, bitki ve hayvan evrimlerini ve
nihayet insanın doğuşunu içerir.
İnsanlığın bu özel grubu hayvanlar aleminden evrimleşmiştir.
Hayvanların insana dönüşümü her gün gerçekleşiyor ve

insan evriminin aşamalarını geçenler, genç insanoğlunu
karanlıktan aydınlığa çıkaran ve bir kez daha yeni bir grup
hayvanın insana terfi etmesine yol açan ışık kıvılcımları olarak
duracaklar. bir kez daha aynı hataları yapmak, bir kez daha aynı
hayvani davranışlarda bulunmak, bir kez daha aynı duyguları
ve aynı hayvani içgüdüleri ortaya koymak, bir kez daha aynı
kıskançlık ve komplekslerden, aynı derecede rekabet, savaş ve
yıkım ruhundan geçmek, Başkalarına karşı aynı derecede
üstünlük hissetmek, diğerlerinden daha anlayışlı olduklarına
inanmak ve başkalarıyla çatışmak, daha sonra onların daha iyi
anlamalarını gerektiren durumlar yaratmak.
Ve yine ruh seviyesinde daha iyi bir tekamül elde etmek,

bireysellik, kişilik ve ruh bilincinin üç aşamasından geçmek,
öğretmenlerin ebedi bilgeliğini anlamak ve onların bilgeliğin
adımlarını takip edebilecekleri günü beklemek. Üstadlar. Çünkü
Üstatların bize öğrettiklerini anlamaya başladıktan sonra, onları
takip etme konusunda iyi bir fikre sahip olduktan sonra, onları
takip etme kapasitesine sahip olana kadar bazı yeniden
doğuşları beklemek zorundayız. Kendi komplekslerimizden
çıkan kendi zayıflıklarımızı aşarak ailemiz, arkadaşlarımız ve
toplumla olan karmamızı tamamlamalıyız. Onsuz Üstatların
yolunu izlemeyi asla hayal edemeyeceğimiz görevlerimizi
gerektiği gibi yerine getirmeliyiz.
Bazen ailemize veya topluma karşı görevlerimizden

kaçmaya çalışırız. Örneğin, karı kocaya karşı görevlerimiz,
dostlarımızı bırakıp kurtuluşa giden kısa bir yol bulmak ya da
büyük bir para ya da başka bir şey karşılığında manevi ışık satın
almak için bir Üstad'a ya da aşram'a kaçmak. Sonunda bunun
mümkün olmadığını anlıyoruz. Safsızlıklarımızı iyileştirecek ilaç
görevi gören hayal kırıklığının acısını hissederiz. O zaman
Üstatların izinden gidebilmek için, sorumluluklarımızdan
kaçarak değil, ancak sorumlulukları kabul ederek sınırlarımızı
aşabiliriz.
Mesela hasta bir babam ya da deli bir annem varsa bu

benim manevi eğitimimin bir parçası demektir ve manevi
eğitimim böyle bir kişinin yanımda bulunmasını gerektirir ve
bu gerçeği atlayıp onlardan kaçmaya çalışırsam. bu hayat
manevi anlamda boşa gidecek hatta
10 Yedi Işın
ancak doğrudan bir Büyük Üstadın fiziksel huzurunda yaşıyoruz.

Sonra bir sonraki doğumda hasta bir babanın ya da deli bir
annenin aynı eğitiminden geçmek zorunda kalırız. Dolayısıyla
bir şeyden kaçmaya yönelik her girişim, orantılı bir zaman
gecikmesine neden olur. Çünkü böyle bir zihniyetin çare olarak
gecikmeye çok ihtiyacı vardır. İşte tüm bunları anlayacağız ve
Üstadların yoluna yaklaşmaya başlayacağız.
Bazen bu dünyadaki gezegensel faaliyetlere yardımcı

olduğumuza inanıyoruz çünkü buna çok fazla inanıyoruz.
kendimizi. Büyük ölçekte tüm insanlığın yıkanabileceğine
inanıyoruz. Yeni bir çağa girdiğimize ve bu çağda önemli bir rol
oynadığımıza inanarak kendimizi kandırıyoruz. Ayrıca çok kısa
bir süre içerisinde tüm insanlığın saf ve manevi bir hale
geleceğine inanıyoruz. Bu arada ne olur biliyor musun?
Hayvanlar aleminden insan krallığına çok yakın bir

zamanda girmiş olan ve sizin dün davrandığınız gibi davranacak
olan küçük erkek kardeşiniz olacak. O sizin aşamanıza gelmeden
ve siz Üstatlar aşamasına geçmeden önce, onun tekamülü için
bir güne daha ihtiyacı vardır. Bu dünyadaki tüm anlayış ve
yanlış anlama düzeylerinde, sonsuza kadar ve sonsuzluklar
boyunca aynı oranlarda var olurlar.
Manevi evrim, tüm insanlığa yönelik değil, yalnızca

bireylere yöneliktir. Doğanlar ve ölenler yalnızca bireylerdir.
İnsanlığın asla doğmadığını ve asla ölmediğini unutmayın.
Sonsuzluğun bir parçasıdır, halbuki bireyler her gün doğar ve
ölür. Arkaik dörtlük
diyor ki "İnsan ne doğmuştur ne de ölmüştür. O ebedidir.

Ama her an doğuyor ve her an ölüyor."
Bu insanlık için de geçerlidir. İnsanlık dediğimiz kişilik ebedi
olanın bir parçasıdır. Ve o yedi katlıdır ve fertler geçicidir.
Sürekli doğup ölmekle meşguller.

Sabahtan akşama kadar her şehrin mezarlığının kapısında
durursanız, her gün binlerce kişinin öldüğünü görürsünüz ve
bir an için tüm şehrin birkaç hafta sonra insansız kalacağından
şüphelenebiliriz. Ve eğer büyük bir şehirde bir doğumhaneye
gidip beklerseniz, yüzlerce, binlerce ve onbinlerce ruhun küçük
bebekler olarak dünyaya geldiğini görürsünüz. Bir süre sonra
bu dünyada insanların yaşayabileceği bir alan kalmayacağından
şüphe duyabilirsiniz.
Aynı zamanda fiziksel bedenlerde yaşayan insanların

toplam sayısı da her zaman aynıdır. Dünyanın işleyişine göre
Dengeleme Yasası vardır.
Yeryüzü yedi salonu olan bir binadır. Fiziksel bedenleri olan
insanları, büyük bir şehirde bir binanın yedinci salonunda
oturan insanlara benzetirseniz, ama yine de sokaklarda
yürüyen, araba, otobüs ve uçaklarla seyahat eden insanlar var.
istatistiklere baktığınızda sokaktaki arkadaşların sayısı salondaki
arkadaşların altı katıdır. Yani insanlığın yedide biri bu dünya
gezegenindeki fiziksel bedenlerdedir. Dr. Anne Besant'ın yedi
rakamına ilişkin istatistikleri verdiği şey budur ve bu son derece
doğrudur. Sonuç; her zaman aynı şey var
12 Yedi Işın
Bu dünyadaki ruhsal ışığın miktarı ve bu dünyaya inen ışığın

miktarı her zaman bu dünya gezegeninin mevcut evrim derecesi
ile orantılıdır.
Bu dünyaya biraz daha manevi ışık ulaşsa, bir anda dünya, bu
dünyadaki canlılarla birlikte yok olur. Dolayısıyla dünya
gezegeninin aşamasını yükseltmemiz söz konusu değil.
Manevi bilim yalnızca kendimizi yükseltmek için vardır,

başkalarını değil. Yedi Işın'ın bu bilimini anlamak isteyenler,
bunların başkalarına ruhsal bilgelik verdiklerine inanmamalıdırlar.
Kendilerini aydınlattıklarına inanmalılar. Mesela sizden önce bir
iki saat boyunca Yedi Işın hakkında konuşsam, yine de hepinizi
aydınlattığımı düşünüyorsam, bu çok fazla.
Bu, bir kez daha kendi içime biraz karanlık davet ettiğim
anlamına geliyor. Yedi Işın üzerine bir konferans verirken olan
şu ki, Yedi Işın aracılığıyla sizin için değil kendim için daha iyi bir
yaklaşım sağlamaya çalışıyorum. Bu her birimiz için geçerlidir.
Başkalarından konuştuğumda, konuştuklarım kendi evrim
durumumu gösterir. Yani başkaları hakkında konuştuğumda
sadece kendimden bahsediyorum. İşte bu nedenle Üstadlar
tarafından Yedi Işın ilmini çalışmamız bekleniyor.
Kendiliğinden ortaya çıkıyor. Kendimizi açarak, içimizdeki

kıvılcıma, içimizdeki Ruh ya da Rab dediğimiz kıvılcıma daha iyi
bir yaklaşım sergiliyoruz. Ve Rabbimize yaklaşmayı
başardığımızda saf olarak kendimiz var oluruz, o aşamada ruh
denir.
Yani Ruh, ruhun etrafında var olur. Diğerleri nerede
ilkeler, örneğin içimizdeki alt prensibi oluşturan zihin, enerjiler

ve bedenimizdeki madde, yani kendimizin sahte varoluşunu
oluşturan fiziksel, eterik ve zihinsel olan yedi ilkeden alt üçünü
oluşturan veya kendimizde olmayanı kendimizde mi
oluşturuyoruz? biz çıkıyoruz
bu üç alt prensibin şartlandırılmasıdır ve üç yüksek prensip
olarak mevcuttur. Bu Nirvanik, Paranirvanik ve Maha
paranirvaniktir; burada dördüncü prensip dayanak noktası
olarak çalışmaktadır. Bu Buddhi'dir . Yani, üç yüksek prensip,
ruhla temasa geçtiğinde ruh olarak var olur. Manevi bilgeliğin
tek amacı budur. Ve bizim tüm eğitimimiz alt araçları kullanmak,
onları kötüye kullanmamak ve bu üç alt araca hakim olmak ve
bu üç araç tarafından şartlandırılmadan, örneğin madde
koşullandırması, kuvvet koşullaması veya şartlanma olmadan
yaşamaktır. zihin şartlandırılmıştır.
Bu üç şartlanmadan tamamen çıktığımızda dinler bizi

özgürleşmiş ruhlar olarak adlandırır. Ve sonra bu ruhla var
oluyoruz ve bazen doğumlardan ve ölümlerden özgür
olduğumuza inanıyoruz. Bu doğru değil. Eğer o
Doğrusunu söylemek gerekirse, bir ruh özgürleştiği anda
doğumlardan ve ölümlerden uzaklaşır ve özgürleşmeyen ruhlar
bu dünyaya tutunurlar ve özgürleşmiş ruhlar hala var olmadığı
sürece bize yardım edecek Üstatlarımız yoktur. kurtuluşa
ulaşmamıza yardım edebilecek bedenlerde. Dolayısıyla
özgürleşmiş bir ruhun doğumlardan ve ölümlerden
uzaklaştırıldığına inanmak yanlıştır. O yalnızca doğum ve ölüm
koşullanmasından uzaklaştırılmıştır. Doğumların ve ölümlerin
zorunluluğu budur.
14 Yedi Işın
Tekamülün daha ileri adımları olmadığından,

şartlanmalardan arınmış olduğundan, bu insan için artık doğum
ve ölüme gerek yoktur. Ama yine de arkadaşın tatlı bir tercihi
olarak varlar. Özgürleşmiş ruhlar sahip olmayı seçtiğinde
bedenlerimiz bir kez daha bizimle yaşamak ve bilgeliği bize
aktarmamıza yardımcı olmak için büyük bir fedakarlıkta
bulunuyorlar. Daha sonra Usta olurlar. Ama eğer doğum ve
ölümden kaçmak istiyorlarsa bu, son sınavda başarısız oldukları
ve bir kez daha bu yaratılışın dibine atıldıkları anlamına gelir.
Özgürleşmeyi mi yoksa kardeşlerinin yanına inmeyi mi
arzuladığı, insana verilen son ve son sınavdır. Gitmek isteyenlere,
Yedi Işın bir kez daha onun arkasında olsun ve onu esir etsin.
Adam masasına oturmalı ve Soul Ray'in ne olduğunu, Mind
Ray'in ne olduğunu vb. sorgulamalı ve arkadaşlarıyla kendi
Işınları hakkında tartışmalıdır.
Başkalarına karşı görevlerini yerine getirmek yerine, kendi

manevi ilerlemesinden rahatsız olur ki bu tamamen yanlıştır ve
kendi Işınının kalitesinden rahatsız olur. Birçok insanın kendi
Işınlarını tartıştığını görüyoruz.
"Ruh Işınım İkinci Işındır, zihinsel Işınım Üçüncü Işındır ve
fiziksel Işınım Birinci Işındır" - korkunç bir kombinasyon.
Ama yine de kavga ve dövüş var çünkü kombinasyon korkunç.
Ancak Alice A Bailey'nin tüm ciltlerindeki Işınların tüm bilgeliğine
hakim olduğunda, hâlâ benmerkezci olan kendi Işınlarını
bilmeye çalışmak gibi perişan bir durumdadır. Gerçek şu ki,
hangi Ray'e ait olmamızın bize ne kadar faydası oluyor. Ruh
düzeyinde İkinci Işın'a ya da ruh düzeyinde Birinci Işın'a aitsem
ne fark eder?
yapar mı? Diyelim ki doğru biliyorum, ya da diyelim ki yanlış

biliyorum, ne fark eder?
Bize aslında yardımcı olan şey başkaları için yaptığımız

işlerdir. Zihnimiz kendimizi unutuncaya, başkalarına yararlı bir
şeyler yapmaya başlayıncaya ve yaptığımız işe kendimizi
kaptırıncaya kadar emin olun ki içimizde hiçbir ruhsal evrim
gerçekleşmez. Bu, insan dostunun dezavantajıdır.
Mineraller, bitkiler ve hayvanlar, kendi çabalarına gerek
kalmadan doğal olarak evrim geçirebilme avantajına sahiptirler.
Bir hayvan, kendisinin iyileştirilmesinden sorumlu değildir.
Otomatik olarak gerçekleşir. Örneğin, bir köpek bir insan
sahibiyle birlikteyse, eğer köpek bir insan arkadaşına hizmet
etmeye başlıyorsa ve bir insanın sürekli fiziksel varlığını
deneyimlemeye başlıyorsa ve kendi sahibini diğerlerinden
farklı olarak tanıyabildiğinde ve dışarı çıktıktan sonra ustanın
evine dönebildiğinde tüm süreç onun iyileşmesine ve tekâmülde
ilerlemesine yardımcı olur. Köpeğin evrim hakkında hiçbir şey
bilmesine gerek yoktur. Ancak evrimi otomatik olarak
gerçekleşir.
Oysa insanlık krallığına ulaştıktan sonra elimize tebeşir

veriliyor ve bizden tahtaya kendi geleceğimizi yazmamız
bekleniyor. Bu, adamın insanlık krallığına girdiği anda
karşılaştığı tuhaf krizdir.
Aktarması gereken bireysel karma vardır, oysa bitki ve
hayvanların kendilerine ait hiçbir karması yoktur.
Minerallerin, bitkilerin ve hayvanların evrimi bu dünyanın
gezegensel karmasının bir parçasıdır. Ancak bireyin evrimi,
evrimin bir kısmını kendisine bırakır, böylece kendi iyi veya
kötü karmasını yaratır ve bir kez daha
16 Yedi Işın
kendi karmasını temizlemeli ve bu dünyanın gezegensel planıyla

işbirliği yapmalıdır. O zaman sadece onun daha ileri evrimi
gerçekleşir. O zamana kadar insanoğlu, bazen on yeniden
doğuş, yüz yeniden doğuş ya da bin yeniden doğuş boyunca
olduğu yerde kalır. Bu konuyu ele almadığı sürece gelişimi asla
daha iyi olamaz.
Bu Doğanın oyunudur çünkü Doğa, insan türünün,

Yaratıcının arka planında yaratıcı olmasını ister. Tanrı insanı
kendi suretinde ve benzerliğinde yarattı.
Yani biz bir yaratıcı yapıldık ve bu dünyada bırakıldık. Yani her
an kendi geleceğimizi yaratıyoruz. Gezegensel plan hiçbir
zaman değişmese de, eğer kendimizi gezegensel çalışmaya
göre ayarlamazsak yerel planımız zikzak bir yol izler.
Örneğin, bir gemi kuzeyden güneye giderken, bir adam

geminin güvertesinde güneyden kuzeye ters yönde koşabilir.
Yani kendi sınırlarımız dahilinde kendi bireysel geleceğimizin
yaratıcılarıyız. Ve bu planı anlamadıkça ve gezegensel
faaliyetlerle kasıtlı bir işbirliği yapmadıkça, daha ileri evrimimiz
askıya alınır. Üç alt düzlemdeki evrim otomatik olarak
gerçekleşir. İnsan aracının fiziksel düzlemde inşası otomatik
olarak gerçekleşir.
Benzer şekilde eterik planın ve zihinsel planların aktivitesi de

otomatik olarak gerçekleşir. Ancak ruhsal gelişim faaliyeti
herkes tarafından kendisi için önerilmelidir. Herkes kendi
Antahkarana'sını inşa etmeli , kendi ışık fikrini yaratmalı ve
kendi ışık fikrini kendi ışığıyla aydınlatmalıdır. Kendi ışığıyla ışık
fikri ve sonra kendi ışığının sürekli varlığını sağlaması
bunu zihninde sürekli bir ışık önerisi yaparak mümkün kılmalı

ve sonra da hayatını bir kitap olarak o ışıkta okumalıdır.
Sonra Yedi Işın onun kendi ışığını okumasına yardım eder.
Önceki aşamada Yedi Işın, davranışını koşullandırmasına

yardımcı olur. Bir Işın onu ruh etkinliği olarak koşullandırır;
başka bir Ray onu kişilik etkinliği olarak koşullandırır; başka bir
Işın onu zihinsel davranışına göre koşullandırır ve başka bir Işın
onu fiziksel bedeninin gereksinimlerine göre koşullandırır.
Örneğin, bazı insanların fiziksel bedeni diğerlerine göre

daha fazla besine ihtiyaç duyar. Bazı fiziksel bedenler katılardan
daha fazla sıvıya ihtiyaç duyar, bazı fiziksel bedenler sıvılardan
daha fazla katıya ihtiyaç duyar ve bazı fiziksel bedenler minimum
miktarda yiyeceğe ve maksimum zihinsel aktiviteye ihtiyaç
duyar ve bu olmazsa hastalanırlar. Bunun gibi, bireyin fiziksel
aktivitesinin başka bir bireyin fiziksel aktivitesinden farklı
olduğunu görüyoruz. Bu şekilde Yedi Işın adamı koşullandırır.
Bu şartlanma sadece onu düzenlemek ve doğru yola koymak
içindir. Yedi Işın'ın faaliyetinin amacı ve kapsamı budur. Yedi
Işın, Kozmiküstü planda Yedi Üstat olarak adlandırılabilir çünkü
onlar tüm Üstatların Üstatlarıdır. Üstatlar ancak Yedi Işının
yolunu takip ederek Üstat olmuşlardır.
Şimdi bugün Yedi Işınla ilgili birkaç temel kavramı anlamaya

çalışalım. Kelimeleri kullanıyoruz ama kelimelerin doğru
anlamlarına yaklaşmamız gerekiyor. Birinci Işının İrade Işını
olduğunu söylersek ne demek isteriz?
Bunu tam olarak ifade edebilmeliyiz. Aksi halde her
18 Yedi Işın
birimizin İrade kelimesinin anlamı hakkında kendi fikri var.

Kelimeler tuğlalar gibi oradadır, ancak aynı tuğla grubunun
akıllı bir inşaatçı için bir anlam ifade etmesi ve zeki olmayan bir
inşaatçı için başka bir şey ifade etmesi gibi, bazıları için bir
anlam ifade ederken, diğerleri için başka bir anlam ifade
ederler. Aynı tuğlalarla konforlu bir ev yapabileceğimiz gibi,
aynı tuğlalarla çirkin bir ev de yapabiliriz. Bunların hepsi bizim
tuğlaları idare etme yeteneğimize bağlı. Yani kelimeler de
varoluşlarında tuğla düzlemindedir ve herkesin İrade kelimesine
ilişkin kendi anlayışı vardır, böylece akıl enstrümanımızın
kelimelerin anlamına yönelik sıfır hatası olur.
Bütün saatler bize zamanı göstermeye hazır olmasına

rağmen saatimiz düzgün çalışmıyorsa ne olur? Dönüyor olabilir
ama şimdi saati görsem, diyelim ki saat 7:30, alette bir sorun
olduğunu hemen anlıyoruz. Şu anda saatin 7:30 olduğunu körü
körüne kabul etmemeliyiz çünkü saatin ötesinde sağduyu
denen daha iyi bir enstrümanımız var. O halde bu enstrümanlar
ve bu enstrümanlar konusunda da sağduyumuzu kullanmalıyız.
zekamız diyoruz. Sağduyumuzu her zaman zekamızdan daha

iyi bir araç olarak hatırlayalım ve her adımda sağduyumuzu
kullanmaya hazır olalım. Ancak nadiren kullandığımız tek şey
bu. Her birimize verilmiştir, ancak çoğu kez onu ortaya çıkarmak
ve kullanmak konusunda tembeliz.
Madam Blavatsky, "Gizli Doktrin" adlı kitabında, 'nadiren

kullandığımız için yanlış bir şekilde sağduyu olarak adlandırılıyor'
diyor. Onu kullanmalıyız. Will nedir? Herkes yapabilir mi?
Will'in ne olduğunu anlamamı sağlar mısın? Bu, "Enerjilerin

akıllı bir yönü" olarak anlaşılmalıdır . Enerjiler var, zeka var ve
üçüncü bir yön var, bu iki yönle hiçbir ilgisi olmayan yön, çünkü
bu Üçüncü Işın'a aittir. Dolayısıyla İlk Işınımızın bu yönden farklı
bir şey olması gerekir.
Bana bir bardak ve su verdin. Diyelim ki susadım. Şimdi ne

gerekiyor? İçmem lazım, hepsi bu. Biz buna eylemin uygulamaya
konması diyoruz, bir dürtü, buna 'İrade' diyorlar. Benim için
neyin daha iyi olacağını biliyorum. Kendimi nasıl
geliştirebileceğimi biliyorum. Ama hiçbir girişimde bulunmadan
yaşıyorum. İstihbaram var, bilgim var, süreci biliyorum ama
yapmıyorum. Bu 'İrade'nin olmadığı anlamına gelir. Yaptım. Bu
'İrade'nin ortaya çıkacağı anlamına geliyor. Diyelim ki başarısız
oldum. Bu, 'İrade'nin ortaya çıkmaya başladığı ve Üçüncü Işın
etkinliği ile bir odak bulması gerektiği anlamına gelir. Bu, bunu
akıllıca yapmadığım anlamına geliyor. Bu yüzden başarısız
oldum. O halde iki Işın'ın faaliyetlerini birbirinden ayırt
edebilmeliyiz.
Yaptığımız şey İlk Işının kalitesidir. Birinci Işın'a ne kadar

çok uyanırsak, bizden bekleneni o kadar çok yapmaya başlarız,
otomatik olarak o kadar hızlı değişiriz. Bu Will'di. Bazen Will
yanlış anlaşılır. Bir şey söylersen ve ben itaat etmezsem,
kimseye itaat etmeden kendi yoluma gidersem, o zaman
arkadaşın iradesi kuvvetli deriz. Bu bir hata.
İnatçılık dediğimiz bu bir İrade değil, İradenin olumsuz bir

imajıdır; inatçılık, kararlılık, baş güçlü doğa.
Yani olumlu anlamıyla buna İrade denir; onun olumsuzluğunda
20 Yedi Işın
buna inatçılık diyoruz. Ancak genel olarak insani ilişkiler

dünyasında 'İrade' kelimesini olumsuz yönü belirtmek için
kullanırız.
Ne zaman bir adam Bay falancanın çok güçlü bir İradesi

olduğunu söylese, onun kimsenin tavsiyesini dinlemediğini
hemen anlarız. Kendi yolunu takip ediyor.
Dolayısıyla, eğer manevi literatürü anlamak istiyorsak, 'İrade'
kelimesinin anlamı bu değildir. Gerçekten güçlü bir İrade'ye
sahip olan bir kişi asla başkalarına karşı katı veya ters
davranmaz. Başkalarına karşı çok iyi, davranışları çok tatlı, asla
kimseyi gücendirmiyor, kendi tarzını takip ediyor. Yani Yedi
Işın'ın yönlerine dair doğru bir resme sahip olmalısınız. Aksi
takdirde bazı şeyleri yanlış anlama eğiliminde oluruz. Mesela
ne zaman her şey için savaşan bir adam bulsak ona Birinci Işın
arkadaşı deriz, bu yanlıştır.
Unutmayın ki, Yedi Işın'ın hiçbirinin dostu, doğru

olduğunda, o bir savaşçıdır çünkü her Işının mükemmelliği
güzellikte mevcuttur. Kişi hayatında kendi Işını'nı
mükemmelleştirmeye başladığında, zihni ve zekası giderek
daha da güzelleşmeye başlar. Her Işın'ın manyetizmasının her
türü diğer Işınların manyetizmasından farklı olsa da, kişi kendi
ruhunun manyetizmasını geliştirecektir. Her Işın'da manyetizma
vardır ve her Işının arkadaşı kendi manyetizmasını, kendi
anlayış ve uygulama güzelliğini, kendi davranış güzelliğini,
kendi ifade güzelliğini geliştirir. Dolayısıyla, Yedi Işın'dan birinde
mükemmel olan hiç kimse bir savaşçı değildir çünkü kavga,
çatışma faaliyetine aittir ve Işını'nda mükemmelliğe sahip bir
kişi için çatışma artık gerekli değildir.
Çatışma, iki kusurlu zihin arasında veya aynı kişinin iki

kusurlu anlayış düzeyi arasında mevcuttur. İlk durumda bu, iki
kişi arasındaki bir çatışmadır, ikinci durumda ise kişinin kendi
içindeki çatışmadır, içsel bir çatışmadır. Ancak bir Işın mükemmel
olduğunda, kişide ne iç çatışma ne de dış çatışma olacaktır. BEN
size karşı düşmanlık düşüncesi olabilir ama düşmanlık

düşüncesini kabul edip karşılık vermekle işiniz yok.
Yani Birinci Işını alırsak 'İrade' kelimesini doğru anlamamız
gerekir. İlk ışın herhangi bir varoluş düzleminde
mükemmelleştiğinde saf ışık, örneğin saf ateş gibidir. Saf ateşin
rengi nedir? Hiç renk yok çünkü renk yakıtın kalitesine bağlıdır.
Mum alevinin kalitesi fitilin kalitesine ve mumun kalitesine

bağlıdır. Bu kesinlikle alevin kalitesi değil. Alev balmumu ve fitil
tarafından koşullandırılır. Ancak mumunuz saf ve fitiliniz saf
olduğunda alev gözle görülemeyecek kadar şeffaftır.
Çoğu zaman alevi göremezsiniz. Elinizi üzerinden geçirirseniz

yanar. Saf alevin doğası budur.
Yani, Birinci Işın mükemmelliğine sahip bir kişi, bir ruh saf
ateştir. Ve onun rengi yok ve bazen eğer bir kitap okursak
Alice A Bailey'nin kitaplarından birkaç satır, "İlk Işın yakar ya da
yok eder". Çoğu zaman satırları yanlış anlıyoruz.
Birinci Işının herhangi bir toleransı falan olmaması gerektiğini
anlıyoruz. Amaçlanan şey bu değil.
Alev ancak yanlış kullandığımızda yok eder. Sadece parmağımızı
içine soktuğumuz zaman yanıyor. Yanlış yaklaşım yok eder.
22 Yedi Işın
White Ray asla yok etmez. İçimizde yıkıcı bir doğa varsa bunu
Beyaz Işın'a değil, Beyaz Işını anlama konusundaki yanlış
yaklaşımımıza bağlamak gerekir.
Yani Işınların aktivitesinin doğru anlaşılması süreci,

otomatik olarak kendi araçlarımızı arındırma sürecidir. Ve
anlayışımız saf olduğunda Işınların bilgeliği doğru bir şekilde
anlaşılacaktır. Size başka bir örnek vereceğim, 'bağlılık' kelimesi.
Yedi Işın'dan bahsederken, bağlılığın Altıncı Işın'ın temel notası
olduğunu söyleriz. Adanmışlığın kesin bir kavramına sahip
olmaya dikkat etmeliyiz. Adanmışlık nedir? 'Adanmışlık' kelimesi
hakkında kendi fikirlerimizi ifade etmeye çalışalım.
Aydınlanma için her şeyimizi vermek üzere teslim olun. Her

şeyimiz her şey demektir. Bütün bu Işınların hayatımızla
doğrudan ilişkisi vardır. Yani bunları tanımlamaya çalıştığımızda
hayatımızın kalitesini ifade etmiş oluyoruz. Dolayısıyla Yedi Işını
incelemeye çalışmak çok asildir. Bu girişimin kendisi bizim onun
hakkında anladığımızdan daha asildir. Anında bir arınma
sürecini başlatır. Her şeyden önce, bu girişimin asilleştirici
olduğuna yeterince güvenelim.
Çoğu zaman bazı şeyleri yanlış anlayabiliriz ama

umursamayın çünkü bir kez yanlış anladığımızda, bir dahaki
sefere daha iyi anlıyoruz. Yani çizgide ilerlemek ancak
hatalarımızdan korkmadığımızda mümkündür, çünkü girişim
olan kendini genişletmektir ve bir şeyden korkanlar için bu
mümkün değildir. İçgüdüsel ürkeklik, içindeki tavuğun kırması
gereken bir yumurta kabuğu gibidir. Bir cok zaman,
anlayışımızda hatalar var. Senden daha iyi bildiğimi sanma ama

herkes bilmeye çalışıyor. Ve bunu her geçen gün herkes daha
iyi biliyor. Bu konunun kapsamıdır. Ancak girişimde bulunan
kişi her zaman ödüllendirilir ve arınır, çünkü insan türü
girişimde bulunmadığı sürece evriminde hiçbir iyileşme olmaz.
Kutsal yazılarda 'bağlılık' kelimesi geçmektedir. Kutsal

kitaplarda bile ancak örnekler vererek anlamamızı
sağlayabilirlerdi. Çünkü o kadar incelikli bir özelliktir ki,
anlamamızı sağlayacak kadar tanımlanamaz. Diyelim ki bir
insanı seviyorsunuz, en çok sevdiğiniz bir çocuğunuz var ve
tatlı bir şey gördüğünüzde hemen yersiniz.
Ama oğlunuz evdeyken aynı tatlıyı alıp eve götürecek ve asla
yemek yemeyeceksiniz. Ve çocuk yemek yerken ve tatlının
tadını çıkarırken, siz daha tatlı olan bir şeyin tadını çıkaracaksınız.
Zevk aldığın şey nedir? Öyleyse zihnimizi o yöne koyalım ve
kendimiz için keyif alacak hiçbir şey kalmayana kadar bir süre
zihnin o yönde ilerlemesine izin verelim. Ancak tüm zevkler,
çok sevdiğimiz ve keyfini çıkarmasına çok sevindiğimiz birine
yöneliktir. Öyle ki biz ölürken bile o arkadaş kurtulursa son
anda mutlu bir şekilde ölebiliriz.
Diyelim ki bir anne ve çocuğu bir kazaya karışıyor ve anne

çocuğunun kurtarıldığını son anda fark ediyor, anne de trenin
altında boğazından yaralanıyor, ikinci anda çocuğunu kazadan
kurtardığını fark ediyor. anne mutlu. Hatta
24 Yedi Işın
Tren tekerleği annenin boğazını kestiği anda anne oldukça

mutlu oluyor çünkü boğazını değil sadece çocuğunu fark ediyor.
Eğer bu dünyada böyle insanların var olduğuna inanıyorsanız,
onların deneyimine 'adanmışlık' denir. O anlamda bağlılık
kelimesinin anlamını yaşıyorsunuz ve sonra çocuğun konumunu
Tanrı kavramıyla değiştiriyorsunuz. O zaman bağlılığı
anlayacaksın. Ayrıca bir noktayı daha anlayacaksınız. Yani anne-
çocuk, karı-koca, baba-çocuk arasındaki ilişkiler; Bu dünyada
deneyimlediğimiz tüm bu ilişkiler ve sahip olduğumuz
bağlılıkların hepsi, bizi adım adım adanmışlık yolunda eğitmek
için Doğa tarafından sağlanmıştır.
Adanmışlığımızdan duygusal pislikler temizlendiğinde,

duygu çamuru ve çamurundan da saf adanmışlık suyu
damıtılmış olur. O zaman, bağlılığımızın nesnesi olan karı koca
ya da çocuk, yerini Rab'bin her yerde hazır ve nazır olduğu
kavramına bırakacaktır.
Bu bağlılıktır. Dolayısıyla, Yedi Işın'ın özelliklerini veya niteliklerini
incelerken, özellikleri her geçen gün daha kesin bir şekilde
tanımlamak için ciddi bir girişimde bulunmalı ve Yedi Işın'ın
bilgeliğine kendi kişisel yaklaşımımızı oluşturmalıyız. Elbette bu
benim Yedi Işın'la tanışma yöntemim. Bugün tüm dersi sadece
giriş için harcadığımı düşünmeyin, ama bu daha önemli çünkü
tüm uygulama yönü zaten Alice A Bailey'nin kitaplarında
verilmiş ve 60 yılı aşkın süredir bize hazır olarak sunuluyor. .
Yedi Işın kavramlarına iki açıklama daha getirmek için bir

girişim daha yapalım. İçin
örneğin İrade kavramını anlamaya çalıştık.

Şartları ele alacağız. Kullanılan iki terim; zeka ve bilgi. Birkaç
dakikalığına bu iki terimi anladığımızdan daha kesin bir şekilde
anlamaya çalışalım. Her birimiz zeka ile bilgi arasındaki farkı
bulmak için bir girişimde bulunabilir miyiz?
Bilgi uygulamadır. Bilgiyi kullanın. Bilgi sahibi olmak. Zeka

sahibi birinin mutlaka bilgiye sahip olması gerekmez. Dolayısıyla
anlayışımız tüm bu yönleri içermelidir. Hissettiğim şu ki, her
birimizin bu terimler üzerine kendine ait küçük bir söylem
oluşturması gerekiyor çünkü bir pasaj veya söylem yapma
girişimi, ifadenin hakikatine yönelik aktif bir yaklaşımdır.
Esasen bir söylem oluşturmaya çalıştığımızda başvurduğumuz

İrade yönüdür. Bir First Ray etkinliği ile terimlere yaklaştığımızı
söyleyebiliriz. Her birimiz hakkında bağımsız bir söylem
oluşturmaya ve bu kavramlardaki bu farklılığın varlığının
nedenlerini keşfetmeye çalıştığımızda yaptığımız şey budur.
Bu birçok girişimin tekliği, terimlerin öneminin tam olarak

anlaşılmasıdır. Ve bu tür girişimlerde bulunarak her grup, grup
içeriği içinde yaşamaya başlar. Her grubun insanları arasında
grup teması kurmak için eski Guruların ne yaptığını biliyor
musunuz ? Ormanlarda küçük inziva yerleri vardı ve emekli
olanlar küçük çocuklara öğretmenlik yapmak için oraya
giderlerdi.
Bu bir tür Yedinci Işın aktivitesidir. Yedinci Işın aktivitesinin ne
olduğunu bilmezsek ne olur biliyor musunuz?
Huzurevleri, kilerler yapacağız.
26 Yedi Işın
herhangi bir kullanım. Diğer tarafta çok aktif orta yaşlı

insanları eğlendirerek küçük çocuklara eğitim vereceğiz.
Yani bu, insan enerjisinin iki yönde tamamen israfıdır.
Birincisi, orta yaşlı aktif insanların içgüdüsel olarak küçük
çocuklara eğitim vermeye uygun olmamasıdır. Böylece
çocuklara öğretme konusunda uyumsuz olacaklar ve
çocukları kendi çizgilerine yönlendirmek yerine, çocukları
kendi kalıplarına göre hazırlayacaklar. Sonuç olarak, güçlü
bir kişilik kabuğuna sahip gelecek nesil insanlar, kendileri
tarafından değil, başkaları tarafından hazırlanacaktır. Bütün
insanlar siyasal cumhuriyetçi beyin üretimine uygun bir
kalıba hazırlanacak. Yani herkese benim bedenimdeki ayakkabıları giym
Bir yandan gençleri topluma tamamen yararsız hale

getiriyor. Kendileri toplumdan daha aktiftirler. Çok
tehlikelidir ve aynı zamanda yaşlıları yaşlılıktan korkmaya
ve 10-15 yıl boyunca herhangi bir hayati teşvik olmadan
ceset olarak yaşamaya hazırlar. Bu, Yedinci Işın aktivitesi
bilgisine sahip olmamanın göze çarpan örneklerinden
biridir. Eğer şimdiki insanoğlu Yedinci Işın faaliyetinin
bilgeliğine tam anlamıyla sahip olsaydı, eski insanların
evlerinin ayrı ayrı inşa edilmesine gerek kalmazdı. Mesela
eski milletlerden gelen bir geleneğe sahip olan ırklarda
yaşlıların evlerine ihtiyacımız yoktur. Mesela Hindistan'da
şu ana kadar hiç yaşlı evimiz yok. Büyükbabalar otomatik
olarak torunlara Guru rolünü üstlenirler. Birçok ülkede bu
böyle olmuştur.
Ancak yavaş yavaş batı medeniyeti bu eğilimi yok etti.

Şimdi Hindistan'da da yavaş yavaş öldürülüyor.
Yaşlıların emekli olduktan sonra bu okullara davet edildiğini ve

bu inziva yerlerindeki küçük çocukları birçok harika yöntem icat
etmeleri için eğittiklerini görmek bir kez daha görevimizdir.
Örneğin, bir grup öğrenciye bir ders veriyorlarsa, her öğrenciyi
tartışmalar ve seminerler şeklinde aynı dersi daha genç olan
gruba öğretmeye görevlendiriyorlardı. Bu, Birinci Işın ve Yedinci
Işının aktivitesinin sağlıklı bir karışımıdır.
Bunun gibi uygulama ve örnekle Işınları daha iyi

anlayabiliriz. Işınları anlamaya yönelik entelektüel bir yaklaşım
yararlı olmaktan çok yararsızdır çünkü zekanın bilgiden farklı
olması gibi basit bir nedenden dolayı. İstihbarat elimizdeki
araçlardan biridir.
Bilgi, enstrümana maruz bırakılacak malzemedir. Kaset kaseti
örneğini ele alırsak, kaset kayıt yapma potansiyeline sahip
olduğu için zekaya benzetilebilir. Yani zekanız potansiyelinizdir;
oysa kasete kaydedilen söylem bilgi olarak adlandırılabilir. Yani
her birimizin yanında bir kaset var ve bizden kaseti olumlu,
faydalı bir söylemle buluşturmamız bekleniyor.
Ve bu söylem bizim şu anda yapmaya çalıştığımız şey.

Otuz kırk kişi bir araya geldiğimizde bu süreçte bizde meydana
gelen değişim, şartlara daha yakın bir yaklaşımdır. Otomatik
olarak Birinci Işının faaliyetini içerir çünkü bireysel okumadan
farklı olarak aktif bir girişimde bulunuyoruz.
Bireysel okuma sadece zekayı ele alır. Ve zekanın bilgiye

uygun şekilde maruz kalması söz konusu değildir. İçin
28 Yedi Işın
Örneğin, Yedi Işın dizisi gibi bir kitabı tek başımıza ve sessizce
okumaya çalışırsak ve her cümlesi üzerine kendi düşüncelerimizi
yansıtırsak, bu çaba şüphesiz samimi ve ciddidir, ancak
kullanılan zaman ve enerji en iyisidir. ekonomik değildir çünkü
tamamen insan enerjisinin ve zamanının israfıdır. Bu, kasetin
açığa çıkması gibidir ve kaset hareket etmektedir ve yalnızca
çok az sayıda mesaj kaydedilmektedir. Bir mesaj ile diğer mesaj
arasında çok fazla aralık olacak ve boş kasetteki kısım, kasetteki
mesaj kısmından çok daha fazla olacaktır. Yani sadece Üçüncü
Işın aktivitemize başvurduğumuzda olan budur. Kitabı yalnızca
Üçüncü Işın etkinliğine maruz bırakıyoruz.
İlk üç Işın'ın en önde olduğunu ve herhangi bir iyi aktivitede

bu Işınlardan herhangi birinin bulunmamasının, girişimimizi
bir yönde eksik bıraktığını unutmayın. Bu nedenle, her iyi
girişim ilk üç Işın aktivitesini içermelidir.
Hiç şüphe yok ki, tıpkı vücudun tüm bölümlerinin eşit derecede
önemli olması gibi, Yedi Işın'ın tümü de eşit derecede önemlidir.
Ancak kafa ve kalp diğer kısımlara göre daha önemlidir.
Şambala merkezinin ve Hiyerarşi merkezinin daha önemli
olmasının nedeni budur . Burada, kadim kutsal metinlerde ve
kadim bilgelik Gurularında Süper-dayatma bilimi adı verilen bir
bilimin bulunduğunu belirtmek isterim. Bu çok tuhaf bir bilimdir
ve kadim bilgeliğin birçok sırrını çözer. Bu hikmete göre insanın
başı ve omurgası dünya ekseni üzerinde yer alır.
Dünyanın ekseni ile beyin-omurilik sistemi arasındaki

yazışmaları bulmak için öğrenci
her gün en az on beş dakika meditasyon yapması bekleniyor.

Kafasında Kuzey Kutbu, taban merkezinde Güney Kutbu,
omurgasında dünyanın dönme ekseni ve beyin dokularının
korteks dokusunda Kuzey Kutbu buzulları yer alıyor. Bu,
aracının merkezleri ile gezegenin karşılık gelen merkezi
arasında bir temas kurar. Dünya gezegeni budur.
Sonuç olarak bireydeki Şambala merkezi ve bireydeki hiyerarşi

merkezi, coğrafi Şambala merkezi ve coğrafi hiyerarşik merkezle
temasa geçer. Kadim bilgelik üstatları, bu Coğrafya dünyasında
Şambala adında bir bölgenin var olduğunu bu şekilde keşfettiler
ve onun arketipik sembolizmini geliştirdiler.
Şimdi şimdiki noktaya gelecek olursak, ilk üç Işın'ı aynı

anda bilinçli olarak uygulamadığımız sürece, herhangi bir iyi
girişimin pratikte hiçbir faydası yoktur. Örneğin, kişisel
kütüphanemizde Alice A Bailey kitaplarından oluşan bir set
bulundurarak Üçüncü Işın başvurusunu sadece tek taraflı
olarak yaparsak ve kütüphane için kendimize ayrı bir oda
ayırırsak, odaya kimsenin girmesine izin vermeyeceğimi
söylemiştim. odayı temiz ve kusursuz bir düzende tutmak ve
her kitabı açmak, oturup okumak, her cümleyi ayrı ayrı
düşünmek aptallıktır çünkü kitaplar insanın ihtiyacına göre
yolunu bulur.
Ayrıca inziva yerlerine bağlı bir tapınak birimi de vardı.

Yürütülen gizem faaliyetleri için bir tapınağa ihtiyaç vardır.
Gizemli aktiviteler nelerdir? Gizemlerden ne anlıyoruz? Alice A
Bailey'nin kitaplarının birçok yerinde,
30 Yedi Işın
eskilerin gizemli tapınakları terimlerini buluyoruz. Ve gizemli

tapınakların bir kez daha açılacağına dair açıklamayı buluyoruz.
Bununla ne demek istiyoruz? Şimdi bu terimle ilgili bireysel
düşüncelerimizi de ifade etmeye çalışalım. Bu Yedinci Işın
aktivitesidir. Zeka nedir, bilgi nedir konusuna yaklaşmaya
çalıştık. Şimdilik toplanan tüm ifadelerden şunu anladık ki, zeka
bir kasetle karşılaştırıldığında bir potansiyeldir, bilgi ise
kaydedilen bir pasajdır.
Şimdi Yedinci Işın etkinliğine yaklaşmaya çalışalım.

Gizemli ve gizemli tapınağı bilmek istiyoruz. Şimdi ne kadar
gizemli bir şey olduğunu anlamaya çalışalım. Gelin bu konuda
hepimiz kendi fikirlerimizi ifade etmeye çalışalım. Üstadların
eserlerinde daha çok kullanılan terimlerin anlamlarının çok
fazla anlam içermesi nedeniyle, tam anlamlarına girmek büyük
bir avantajdır. Elbette her birimiz, her kelime hakkında bir
şeyler biliyoruz, ancak maneviyat öğrencisi için bu yeterli
değildir. Sokaktaki adam için amacına hizmet etmek yeterli
ama bizim için yeterli değil çünkü sadece kendimiz için değil,
aynı zamanda tüm insanlık için faydalı olan bir şeyi bilmek ve
yapmak istiyoruz.
Şimdi burada verilen tüm kavramları ve aynı zamanda eski

Üstatlar tarafından verilen kavramları bir araya getireceğiz.
Yunanistan'daki gizem oyunlarının anlamını biliyor musunuz?
'Gizem' kelimesi sahnede canlandırıldığında 'drama' kelimesinin
eşdeğeri olarak kullanıldı. Antik Yunan'da yazılan ve senaryosu
yazılan bir drama değil, sahnede canlandırılan bir dramaya
gizem deniyordu. Kelimenin doğru anlamı buydu ve maskeleri
vardı
Antik Yunan ve Antik Mısır'da kullanılmıştır. Kendi

yüzlerini gizlemek ve istenilen etkiyi yaratmak için gerekli
yüz tipini yaratmak amacıyla dramaları farklı maskelerle
canlandırdılar.
Mesela iki kişi varsa biri suçlu, diğeri kanunlara
saygılı biri. Yani birincisi negatif kişilik, ikincisi ise pozitif
kişiliktir. Farklı yüzlere sahip iki maske ürettiler; birinci
arkadaşın psikolojisini göstermek için bir maske, ikinci
arkadaşın psikolojisini göstermek için başka bir maske.
Böylece ilk maskeyi gördüğünüzde otomatik olarak ona
bakarken hemen hemen aynı yüzü ortaya çıkaracaksınız.
Bir de ikinci yüze bakarken adam maskeyi takıp sahneye
çıkıp böyle derse, hepimiz bilmeden böyle yaparız. Bunu
eskiden yapıyorlardı ve diziye katılan izleyiciler vardı ve
dramayı canlandıran iyi eğitimli oyuncular vardı. Bütün
bunlar modern dramalarda yaptığımız gibi eğlence
amaçlı, boş merak veya zaman öldürmek için kullanılmıyor.
Faaliyeti yönlendirdikleri bir amaçları vardı. Amaç

bilincinizin bir şeyin farkına varmasını sağlamak ve o
andan itibaren farkındalığınızın kendi içinizde sürekli
gelişmesini sağlamaktı. Değişimin başlangıcı ise
hedefledikleri etkiydi.
Bu onların tek amacıydı ve tüm gösteriyi sadece bu
amaçla yaptılar. Etkisi hem oyuncular hem de seyirciler
üzerinde aynıydı. Tüm izleyicilerin ayrım gözetmeksizin
bu gizemlere girmesine izin verilmedi, ancak kişisel
farkındalıkları için bir başlangıç noktasına sahip olmak isteyenler. O
32 Yedi Işın
öğrenci olmak isteyenlere ve teslim olmaya hazır olduklarını

kanıtlamış olanlara buna diyoruz. Ve kendilerinde değişim
başlayana kadar gizemlere tekrar tekrar katılmaları istendi ve
değişimin başlayıp başlamadığını anlamak için bilimsel ve ileri
yöntemler vardı.
ya da değil.
Müzik kullanıldı ve renk, ses, koku, tat ve dokunmadan

oluşan beşli klavye, maske şeklindeki ek şekil uygulamasıyla
birlikte mükemmel bir ustalıkla kullanıldı. Ve değişim
başladığında, o kişinin inisiyasyonunu aldığı söylenir. İnisiyasyon
kelimesi bu anlamda kullanıldı çünkü asla kelimesi
bir başlangıçtan daha fazlası anlamına gelir. Yani eski ırkların

ve milletlerin kullandığı ve Pisagor tarafından yeniden
canlandırılan 33 kadar farklı gizem oyunu vardı. Gizemleri
yeniden kurdu. Masonlar aynı şeyi yeniden tesis etmeye
çalıştılar ama bu konuyu gereksiz derecede gizli tuttular.
Gerekli anahtarları kaybettiler ve artık ölü sembollerinin

putperestlerinden daha iyi değiller.
Artık tapınaklarında, gizliliklerinin gururu dışında Tanrı

olarak hiçbir şeyleri yok. Yani orijinal anlamıyla bunlar eski
Mısır, Hindistan, Mezopotamya, Yunanistan ve Maya Ülkesindeki
gizemlerdi. Bunlar orijinal gizemlerin yerleriydi. Ve bu
toprakların tamamında canlandırılan gizemler ve üretilen
hikayeler ortaktı. Ve sonra tamamen kayboldular, her gizem
okulunun çarpıtılmış kayıtlarını buluyoruz ve biz bu kayıtlara
mevcut dünya kutsal yazıları diyoruz. Bu yüzden elimizde
tüm dünya kayıtlarındaki ortak hikayeler ve olaylar. İçin
Örneğin tufan ve Nuh'un gemisi hikayesi, bu hikayeyi dünyadaki

tüm kutsal kitaplarda bulacaksınız.
Bunun gibi birçok ortak hikaye var.
Örneğin dul olarak yaşayan beş çocuğun anne ve babasının

zamansız ölümü ve çocuklarına dul kadının oğulları denir. Bu
aynı zamanda eskilerin tüm gizemli tapınaklarında da yaygın
olan bir hikayedir.
İnsan bilincinin doğuşunun Tanrı bilincinin ölümü olduğunu
kanıtlamaktır. İnsan doğduğu an kendi bireysel bilinciyle ayrı
ayrı var olur ve dolayısıyla Tanrı bilinci geri plana çekilerek yok
olur. Bu mecazi olarak babanın oğlunun doğumu sırasında
ölmesi olarak anlatılmıştır. Bunun gibi birçok gizemimiz var.
Bunlardan en önemlileri yaklaşık 5000 yıl önce Sanskritçe'de 18
Purana adı verilen anlatılar şeklinde kaydedilen 18'dir .
Dolayısıyla bu gizemlerin orijinal kullanımının yeniden

keşfedileceği bir zaman yaklaşıyor. Gerekli tüm ekipmanlarla
birlikte gerekli salonlara tapınak deniyordu. Tapınak kelimesinin
anlamını biliyor musun? Bu ne anlama geliyor? Tapınak kelimesi
kare anlamına gelir. Öğrencinin ortasında durması istenen,
daire içinde kare kavramıydı ve onda meydana gelen değişime
tefekkür adı veriliyordu. Con daire anlamına gelir ve templa kare
anlamına gelir. Çemberi kareleme sürecini gerçekleştirmesi
bekleniyordu. Artık bu gelenekten kopmuş tefekkür sözcüğüne
sahibiz. Yani salonlara tapınak denir. Böylece tapınaklar bir kez
daha açılıyor
34 Yedi Işın
ve buna tören büyüsü veya Yedinci Işın etkinliği adı verilir.
Peki neden maskeler? Neden bir aktörün makyajı? Size

sadece bir örnek veriyorum. Bir maddeye tuz diyoruz. Kimyager
buna Sodyum Klorür diyor. Ve nükleer bilim
Adam onun moleküllerini biliyor ve ayrıca atomlarını, sodyum
atomlarını, klor atomlarını ayrı ayrı biliyor, her atomun
detaylarına iniyor ve atomun tapınağında büyük bir aktivitenin
sürdüğünü buluyor. Bu faaliyetlerin hiç bilincinde değiliz ama
sadece tuzu kullandığımız için biliyoruz. Yani Doğanın tüm bu
zekaları atomlarda sürekli olarak çalışmaktadır. Gizlidirler ve
maddenin özelliklerinin maskelerine sahiptirler. Onları sadece
maskelerin ardından görüyoruz ve içeride çalışanlara Tibetliler
tarafından Devalar deniyor. Bütün yaratılışı bir drama ya da
gizem olarak yürütüyorlar. Bunu anlamamızı sağlamak ve
atomun aktivitesi ile güneş sisteminin aktivitesi arasındaki
ilişkiyi eşitleyebilmemiz için bu gizemli oyunlar oynanır.
Maskeler de semboliktir ve gizem oyunlarının yegâne amacı
budur.
Bu son derece bilimsel bir süreçtir ve eğer kendimizi bu

sürece teslim edersek, ancak o zaman içimizde meydana gelen
değişiklikleri kavramamız mümkün olur ve Üçüncü Işın
faaliyetinin veya entelektüel sürecin hiçbir miktarı hiçbir şekilde
faydalı olmaz. Mevcut üniversite eğitiminin temel kusuru
budur. Öğrenciye sadece entelektüel yaklaşımı verir, daha
fazlasını vermez. Bunun sonucunda sezgiye açılan kapılar
kapanır. Ve bir öğrenci bir zeka makinesine dönüşür, başka
hiçbir şeye dönüşmez.
Yedi Işın'ın faaliyetini bilinebilir ve tanımlanabilir

terimlerle tanımlamaya çalışalım. Bu, onları gökyüzünde
bir yerlerde soyut gerçekler olarak tutmak yerine,
tanımlayabileceğimiz terimler anlamına gelir. Böyle bir
girişim gereklidir. Bu yaradılışta fiili, yapanı ve yapılanı
kapsayan üçgen bir faaliyet vardır. Bu üçgen olmadan
varoluş yoktur. Bir kitap okumak istiyorsak, bir okuyucu,
okunacak bir kitap ve okuma süreci olmalıdır. Bir şeyi
bilmek istiyorsak mutlaka bir bilen, bilinecek bir şey ve
bilme süreci olmalıdır. Bir şeyi düşünmek istiyorsak, bir
düşünenin, bir nesnenin ve eylem ya da düşünme
sürecinin olması gerekir.
Bu, yaratılışın en temel doğası olarak var olan temel
üçgendir. Dilbilgisi dilinde ise tüm yaratılışın bir cümle
olduğu özne, nesne ve yüklemden oluşan üçgene denir.
Ve bundan
üçgenin üç yönünü Yedi Işın açısından anlamaya
çalışalım. Yedi Işın'ın ne olduğunu anlamanın tek süreci
budur. Bu üçünden hangisi önemli; Bu üç yönden
hangisi en önemlisidir? Aksiyon? Şüphesiz. Merkez de
çevre biçiminde oradadır, ancak üç katlı yaratılış kendini
ortaya koyar; onsuz yalnızca bir merkez olur ve yaratılış
olmaz. Merkez dediğimiz şey sadece üçünün hepsini
kapsayan birliktir. Yalnızca üçü ortaya çıktığında merkez
tezahür edebilir. Aksi takdirde onun tezahüründe bir
merkez yoktur.
Mesela burada herhangi bir yerde bir merkez var ama biz
onu konumlandırdığımızda etrafında 360 derece olacak. Ne zaman
36 Yedi Işın
Herhangi bir merkez bulamıyoruz, merkez atıl durumda. Bu

nedenle uzay, merkezi her yerde olan ve çevresi hiçbir yerde
olmayan Tanrı'nın bedeni olarak tanımlanır. Biz bu yaratılışta
olduğumuza göre, gelişme yönünü düşünmeliyiz. Ortaya
çıkmadan önce bile merkez, kadim bilimlerde üçlü bir merkez
olarak tanımlanır. Merkezde üç yön var. Biri 'iyilik'tir. Bu sonsuz
varoluştur. Olmak ikinci yön 'olmak'tır. Buna ön plana çıkmak
ve üçüncü yön oluş diyebiliriz. Bunu bilerek diyebilirsiniz. Doğası
gereği bir nokta bile eski bilim adamları tarafından üç katlı
olarak nitelendirilmiştir.
Bu bilimin orijinal Sanskrit kitaplarında birinci yöne Chit,

ikinci yöne Sat, yine Akasha'nın geldiği Prakasha , üçüncü yöne
Gna denir . İngilizce olarak daha iyi yazabiliriz. Jnana kelimesinin
geldiği "GNA" yerine "JNA" şeklinde yazmaktır . Bu üçü bir
çiçeğin üç yaprağına dönüşür ve çiçeğe yaratılışın ilk üçlüsü
denir. Yani burada üç yönümüz var. Zihnimiz bu üç özelliğin
hiçbiri olmadan var olamaz. Bu üçünden herhangi biri olmadan
zihninizi hayal edebiliyor musunuz? Zihniniz bu üçünden
herhangi biri olmadan var olabiliyorsa, üçü bir araya gelmeden
de otomatik olarak var olur. Üçünün aynı anda varlığı ya da
üçünün tamamen yokluğu olabilir. Bu üçünden ikisi zihninizde
var olamaz ve hiç kimse de var olamaz. Bu öğelerden bir veya
ikisinin zihinde bulunması mümkün değildir. Üçünün var olması
da yok olması da mümkündür. Üçü var olduğunda buna zihin
diyoruz.
Üçü bulunmadığında iki türlü olana akılsızlık deriz. Biri

uyku. Bu tam bir yokluktur.
İkincisi ise, kendinin varlığı ve aklın yokluğudur ki buna gerçek
anlamda meditasyon denir ki bu da yogik varoluş halidir. Aynı
zamanda dördüncü varoluş durumu olarak da adlandırılır.
Genellikle sadece üç eyaleti biliyoruz.
Biri bu üçgenle uyanmış halimiz, ikincisi rüya halimiz, üçüncüsü
uyku halimiz. Bildiğimiz sadece üç şey bunlar. Yogik duruma
dördüncü durum denmesinin nedeni budur çünkü bu üçünden
biri değildir.
Yoga halinde siz var olacaksınız ama üçgen var olmayacak.

Yani ya üçü aynı anda var olabilir ya da üçünün tamamen
yokluğu ve sizin varlığınız vardır. Siz, Rab'bin Yoga Biliminde
tanımladığı gibi, her gün kullandığımız, ikamet eden 'BEN'im'den
farklı olarak, gerçek 'BEN'İM' adını verdiniz. Bu BEN zihinden,
duyulardan ve bedenden başka bir şey değildir. Bu, aynı
zamanda sahte 'BEN'İM' olarak da adlandırılan ve aynı zamanda
benliksizlik olarak da adlandırılan üç alt prensiptir. Bu en yüksek
prensiptir ve bu üçgen olmadan da var olabilir. Oysa artık
bildiğimiz 'BEN'İM' bu üçgen olmadan var olamaz.
Yani üçgeni kabul etmek bizim için kaçınılmazdır.
Üçünden hangisinin en önemli olduğunu anlamaya

çalışalım. Eylem en önemlisidir çünkü noktadan çıkan fail de
eylemdir. Ve bu sadece günlük yaşamımızda yaptığımız bir şey
değil. Başka bir şey var.
Bir çocuğun üzerine üçgen bir alet yerleştirdiği su yüzeyini hayal
edin. Dışarıda su var, içeride de su var. Çocuk yüzeye bir üçgen
yerleştirirse
38 Yedi Işın
Suyun üçgenin içinde su ve üçgenin dışında su vardır. Bunun

gibi iki tür eylem vardır.
Biri yaptıklarımız, diğeri ise bize bir şeyler yaptıran şeyler.
Üçgenin içindeki bizim yaptığımız şeydir. Mesela yemek yemek
istiyorum. Bu bir eylem. Yani yiyen orada. Yenilen yemek
oradadır ve yeme süreci de oradadır.
Konuşmak istiyorum, konuşan benim; seninle konuşmak

istiyorlar ve konuşma süreci var. Bu üçgen içindeki eylemin bir
örneğidir. Ama herkes konuşabilir mi?
Cevap Evet. Her zaman konuşabilir miyiz? Hayır. Genelde
yapabiliyormuşuz gibi görünüyor ama gerçek şu ki yapamıyoruz.
Ne zaman yapabiliriz? Bunu yapmak istediğimizde. Bu duygu
üçgenin içinden değil dışarıdan geliyor. Yani bir arka plan zihni
ve bir kişilik zihni vardır.
Arka plandaki zihin, zihnimize bunu yapabileceğimizi telkin
eder. Daha sonra zihnimiz bunu yapmamızı önerir. Genelde
bunu anlayacak kadar dikkatli olmadığımız için, bunu her an
yapabileceğimizi varsayarız ve çoğu zaman yanılgıya düşeriz.
Dolayısıyla ikisine Karma 1 ve Karma 2 adı verilir. Karma

terimini anlamak istiyorsak, Karma'nın iki yönünün varlığını
kabul etmemiz gerekir. Aksi takdirde Karma'nın yalnızca kader
yönünü anlarız. Ve Karma Yasası denilen şeyi anlayamayız.
Hukukun kader olmadığını unutmayın. Hukuk kaderin arka
planıdır, üçgen ise kaderi yaratandır, üçgendeki akıl ise kaderini
yaşayandır. O zaman Karmanın ne olduğunu anlayabiliriz.
Kutsal Yazılar bu yüzden orada öyle diyor
İlahi Karma ve İnsan Karmasıdır. İlahi Karma

Kozmik Karma, Güneş Karması ve Gezegensel Karma'yı içerir.
Oysa bireysel Karma yalnızca insan zihnine aittir. Hayvan aklının
bile bireyi yoktur
Karma. Bu nedenle Karma'nın esareti yalnızca İnsan Varlığı için
mümkündür. Ve bu esaretten kurtulma zorunluluğu da yalnızca
insanda mevcuttur.
Bu nedenle kutsal yazılara ihtiyaç, manevi bilime ihtiyaç,

Yogaya ihtiyaç ve dini disipline ihtiyaç vardır. Onlar yalnızca İnsan
Varlığına yöneliktir, diğer varlıklara yönelik değildir. Devalar
Karma'nın esaretinin ötesindedir . Ama Karma Yasasına uyuyorlar.
Karma'nın varlığını tanırlar ve Karma'nın planına uyarlar. Var
oldukları sürece işbirliği yaparlar. Ve onlar var olmadığında buna
Evrenin veya Pralaya'nın çözülmesi denir . Yine Evren doğduğunda,
tıpkı bizim uykudan uyandığımız gibi onlar da uyanırlar. Ve yeni
doğan çocuk nefes almaya başladığında içgüdüsel olarak
çalışmaya başlarlar.
Yani iki tür eylemimiz var. Eylemlerden biri üçgenin içinde,

diğeri ise üçgenin arka planındadır. Ve üçgenin dışına İlahi Karma
denir. Üçgenin içinde buna İnsan Karması denir. İnsan için doğum
ve ölüm de Karma'dan kaynaklanmaktadır. Geçmişteki iyi ya da
kötü çağrışımları onu yeniden doğmaya bağlıyor. Evrim aşamasına
göre doğumun kalitesine karar verirler. Daha sonra gerekli türdeki
ebeveynlerden etkilenir. Öyle ki o, kendi doğuşunun kaderini
yaratandır. O halde onun açıklığı da
40 Yedi Işın
önceki Karmasına uygun davranışı ve alt araçlarının ölümü de

bunun bir sonucudur.
önceki Karma, nasıl yediği, nasıl uyuduğu vb.
Yani doğum ve ölüm döngüleri Karma Yasasına göredir.

Bu bir grup insandır. Ama özgürleşen insanlar var. Mesela
Avatarların kendilerine ait bir Karmaları yoktur ama onlar için
doğum şartlı değildir. Reddederlerse, hiçbir şekilde aşağıya
inemeyecekleri bir bedene inmeyi tercih ederler.
Yani bu bir tercih meselesidir. Tıpkı bir ofiste çalışıyormuşsunuz

gibi, işi de ofiste yapmak zorundasınız. Oysa sen bir arkadaşına
yardım etmek istiyorsun, o zaman bu bir şartlanma değildir.
Yardım edip etmemeye karar verecek olan Üstat sizsiniz. Ama
sen arkadaş olduğun için yardım etmeyi tercih ediyorsun. Fark
bu.
İkinci durum ortaya çıktığında doğum ve ölüm Üstadların

tercihidir. İlk durumda bu bir koşullanmadır.
Yani, Yedi Işın'ın faaliyeti Birinci grup arkadaşları koşullandırırken,
onlar ikinci grup arkadaşların araçlarını oluştururlar. Onlar
Üstatların çalıştığı aletlerdir. Tek fark bu.
Şimdi eylemin en önemli şey olduğunu kabul edelim. Ve

dolayısıyla Birinci Işın yapılması gereken en önemli Işınlardan
biridir. O zaman bir sonraki husus nasıl yapılacağıdır? Birşey
yapmak istiyorsun. Nasıl yapılacağını bilmelisin. Bu Yedinci Işın
aktivitesidir. Buna önce plan, sonra da yaptığınız işin deneyimi
diyebilirsiniz. Siz bunu yaparken her eylemin kendine has bir
deneyimi vardır. Her amel, şekeri tatlı olduğu için yediğinizde;
tuz yediğinizde tuzludur;
Bir şey yaptığımızda, o sizin İkinci Işın etkinliği dediğiniz kendi

tadını verir.
Araçlarımızı ve eylemlerimizi ne kadar çok arındırırsak,

Işınların ilkelerini içimizdeki gerçekler olarak o kadar çok
anlamaya başlarız. O halde hayatımızdaki ışınların farkına
varabilmeliyiz. Her birimiz şüphesiz şu ya da bu Ray'e aitiz. Bu
yalnızca bir üstünlük meselesidir; Oysa Yedi Işın'ın tümü her an
faaliyetimize uygulanıyor. Hayatımızda Yedi Işın'ın tamamının
geçerli olmadığı bir an yoktur. Ben bir Ray'e aitim ve sen de bir
Ray'e aitsin diyorum, bu sadece bir üstünlük meselesidir.
Örneğin üç kabımız varsa ve masanın üzerinde kahve, süt

ve şeker varsa. Üç arkadaş üç farklı tatta kahve hazırlıyor.
Herkes kendi zevkine göre kendi oranında alır. Sadece az şeker
ve az süt olacak şekilde sert kahve veya siyah kahve olarak
adlandırılabilir. İkincisinde ise süt ve kahveyi eşit miktarda
içebiliriz. Biz buna Hint kahvesi diyoruz. Üçüncü arkadaş daha
fazla süt ve daha az kahve alacak
ve sen buna Rus sütü diyorsun. Yani, benim Işımın İkinci Işın ve
onun Işınının Birinci Işın olduğunu söylüyoruz. Bu sadece bir
üstünlük meselesidir. Her bardağın içinde üçü de var. Bunun
gibi Yedi Işın'ın tümü her birimizde mevcuttur. Sadece bu da
değil, hayatımızın her anında Yedi Işın'ın tümü faaliyet
göstermektedir. Operasyon süreci Birinci Işın'a aittir. Bu
nedenle Üstatlar ona Birinci Işın adını verdiler.
42 Yedi Işın
Nasıl yapacağımız gibi, nasıl yapmamamız gerektiği de var.

Yangın var. Su var. Bir konteyner var.
Nasıl yapılır, kaptaki suyu alıp ateşe verin; nasıl yapılmaz, suyu ateşin
üzerine dökmektir.
Nasıl yapılmaz diye bir sürecimiz var. Buna Dördüncü Işın diyoruz.
Dördüncü Işının faaliyetine sahip olmadığımız sürece, ayrımcılık denilen
şeye sahip değiliz. Ayrımcılık yapmadığımız sürece, Birinci Işının çok
fazlasını yanımızda taşıyor olabiliriz. Bir şeyler yapmak istiyoruz ama
yanlış yapıyoruz, eve her zaman yanmış parmaklarla dönüyoruz.
Yani Dördüncü Işın aktivitesi oradadır. Ve sonra bu ikisinin

anlayışını da yanımızda bulundurmalıyız; nasıl yapılmaması ve
nasıl yapılması gerektiği Doğa Kanunları olarak Doğada mevcuttur.
Ama bize gelmeleri gerekiyor.
Bunları yanımızda kaydedebileceğimiz bir kasetimiz olmalı. Bu da

başka bir Ray etkinliği. Üçüncü Işın zekası ve yedinci yönle ilgili bir
sonraki yönümüz var. Plana Doğa Yasası diyoruz; nasıl yapılacağı ve
nasıl yapılmayacağı Doğada mevcuttur.
Anlamak için oradayız. Ama onları almak zorundayız
Doğa Yasası biçiminde. Kanun, birçok Kanundan oluşan bir grup

anlamına gelir. Ve biz buna Beşinci Işın diyoruz. Ne yapalım? Yapılacak
şey bu. Ne zaman bir bilim insanı bir keşif yapsa, bu onun Beşinci Işın
faaliyetinden kaynaklanır. Örneğin Arşimet doğmadan önce milyonlarca

insan küvetlerinde banyo yapıyordu. Ancak banyo yaparken Beşinci
Işın aktiviteleri işe yaramadı. Fakat bir gün, insanlığın şansına, Arşimet
banyo yaparken aklına bir fikir geldi.
zihin, suda banyo yaparken bedenin neden hafiflediğini; Beşinci Ray

harekete geçti ve banyosunu bitirmeden önce keşfini güvenli bir şekilde
teslim etti ve bunu daha sonra doğruladı. Daha sonraki süreç yalnızca
doğrulamadır ve asla bir keşif içermez.
Laboratuvarda herhangi bir keşif gerçekleşmez. Her zaman

herhangi bir keşif yalnızca kişinin içinde gerçekleşir ve doğrulama
nesnel düzlemde gerçekleşir. Doğrulama sürecinin hiçbir zaman Beşinci
Işın'a ait olmadığını unutmayın. Üçüncü Işın'a aittir. Bir bilim adamı
Beşinci Işın ile bir keşif yapar ve Üçüncü Işının yeteneklerini doğrular.
Rays bizimle bu şekilde çalışmaya başlıyor. Dördüncü Işın hakkında
biraz daha açıklama yapılması gerekiyor.
İki yönümüz var: Uyum ve Çatışma. Neden çatışma olması gerektiğini

merak ediyoruz. Neden sadece uyum olmasın? Neden Yeşil olmalı? Bu
Ray'in keşfidir. Işın'ın doğasını bilmek istiyorsak neden yeşil olması
gerektiğini sorgulamalıyız. Neden uyum olmalı? Uyumun hizmet ettiği
amaç nedir?
Bizler Kanun doğduktan sonra doğduk. Kanun doğdu
Sonsuzluktan Doğa'da. Bizler Kanunun ürünüyüz.

Bu nedenle buna ihtiyacımız var.
Başlangıçta ihtiyacımız yoktu. İhtiyacımız doğumumuzla birlikte

ortaya çıktı. Öyleyse bunun yaşamımızda nasıl geçerli olduğunu,
çatışma yoluyla uyumun yaşamımızda nasıl geçerli olduğunu anlamaya
çalışalım. En alt düzeyde bir politikacının kariyeri örneğini alabilirsiniz.
Dünyada barışı sağlamak istiyor ve bunun için de kendisine karşı olan
bir şeyi eleştirmek zorunda kalıyor. Eğer ona saldırma fırsatı yoksa
44 Yedi Işın
hangisi yanlışsa, neyin doğru olduğunu tespit etme şansı yoktur.

Bu entelektüel evrimin bir aşamasıdır.
Herkes bir sonraki aşamaya geçmeden önce bu aşamanın
kaçınılmazlığını geçmek zorundadır.
Evriminde bu süreçten geçen bir kişiyi ele alalım. O zaman

ona siyasetçi, avukat, bazen de doktor diyebilirsiniz. Her
meslekten evrimin tüm aşamaları vardır, ancak diğer
mesleklerden insanlara göre bu seviyede daha fazla politikacı
buluyoruz çünkü yanlış olanı eleştirmek ve doğru olanı ortaya
koymak onların zorunluluğudur. Onu ve bunu nasıl yaptığı
sürecini gözlemleyerek, bu Işın'ın faaliyetini bir düzeyde
anlayabiliriz.
İkinci düzey var. Politikacı, evriminde böyle bir aşamayı

geçtikten sonra, Işın faaliyetinin bir sonraki ve nispeten daha
hassas aşamasına girer. Daha sonra karşıt çiftler olarak
adlandırılan şeyle tanışır. Bunun siyasetçiyle, avukatla ya da
herhangi bir şeyle alakası yok. Bu her birimiz için kaçınılmazdır
çünkü tüm zihinler karşıt çiftlere maruzdur.
Uygun ve uygunsuz bir şeyimiz var. Dostlarımız ve

düşmanlarımız var. Lezzetli olan da olmayan da var elimizde.
Bu, tüm bunların yalnızca tek bir şey olduğu anlamına gelir.
Sevdiklerimiz ve sevmediklerimiz. Yani çok fazla zıt çift yok. İşin
sırrı, yalnızca bir çift karşıtlığın olmasıdır. Bu, iki farklı renkte
gözlükle yapılan bir gösteri. Bu sadece gözlerimizledir, dünyayla
değil. Bu yüzden gözlükleri değiştirmemiz gerekiyor. Biraz
zaman alır ve bu Işının, yani Dördüncü Işının yardımı olmadan
geçemeyiz.
Bu. Zıtlar gerçekten anlaşılamaz çünkü karşıt dediğimiz

şeyler yalnızca birbirinin tamamlayıcısıdır. Onlar aynı
varoluşun iki yarısıdır.
Bunu anlamadan önce, etrafımızdaki insanlarla

hayatımızda bir dizi olay yarattığımız bir dizi deneyimden
geçmemiz gerekiyor. Çevremizde düşmanların ve dostların
varlığını önermemizin nedeni budur. Ne düşmanları ne de
dostları vardır. Etrafımızda sadece insanlar var. Yani süreç
tamamlandığında etrafımızda sadece kişilerin olduğunu
anlıyoruz. Yani, eğer maneviyat ve okültizm öğrencisini ilk
aşamalarında alırsanız, kendisini zıt çiftlerin arasından
bakarken bulur ve dolayısıyla çevredeki zıt çiftleri bulur.
Çünkü kendi gözlüğüyle bakıyor, bir camı yeşil, bir camı
kırmızı ve bunun kendi gözlüğünün etkisi olduğunu
anlayana kadar bir süreçten geçmesi gerekiyor ve bu
amaçla hepimiz araba kullanıyoruz. onun olayları. Bazı
insanlara düşmanlık teklif ediyoruz ve onlara göre
davranıyoruz. Bazı insanlara arkadaş teklif edip, onlara
dostluk çerçevesinde davranarak varlığımızı olay ve olay
çiftlerine yönlendiriyoruz.
Yani etrafımızda meydana gelen olaylar Dördüncü Işın'ın

faaliyeti nedeniyle bizim kendi yaratımımızdır.
Bir sonraki aşamada, bu çatışma düzlemini geçtikten

sonra Patanjali'nin sekiz katlı yol dediği manevi eğitim
sürecine gireriz . Bhagavad -Gita da buna sekiz katlı yol
diyor. Yoga eğitimi ve öğrencilik sürecinin tamamı yalnızca
ortaya çıkma girişimidir.
46 Yedi Işın
karşıtların çiftlerinden. Yoga pratiği tamamlandığında,

tüm yaratılışın çiftlere sahip olduğunu ancak karşıtların
olmadığını anlayacağız. Biz sadece Dönüşüm Yasasının
çalıştığını ve onu zıt çiftler olarak yanlış anladığımızı
anlıyoruz. O gece ve gündüz birbirini takip ediyor ve
yaradılışın doğası gereği ve biz bunu kendi kusurlu
anlayışımızla anlamak istediğimiz için, zıtlık çiftlerinin
cehenneminde var olmak zorundayız ve o cehennem
kendi kendine yaratılmıştır. Bu aşamayı geçtikten sonra
anladığımız şey budur, yani Yama, Niyama vb.
uygulamaya başladığımızda. Bu, doğruluk, zararsızlık
ve imrenmemektir.
Bu erdemleri uygulamaya yönelik her girişim

kutupluğumuzu nötralize eder ve yavaş yavaş zıtlıklar
tamamlayıcı olarak anlaşılır ve Değişim Yasasının
sanatsal doğasını anlarız. Onsuz varoluşun mümkün
olmadığı şeyin nasıl gerekli olduğunu anlıyoruz. O
zaman nefesimizin de değişim yasası tarafından çağrıldığını anlıyo
Nefes alma sanatını öğrenebildiğimizde bu, gerçek
anlamda Pranayama olarak adlandırılan solunum
nabızlarının nötrleştirilmesidir. O zaman, solunumun
da Doğa tarafından, olmasaydı çoktan ölmüş olacağımız
değişim yasası sayesinde yürütüldüğünü anlıyoruz.
Yani nefes almamızı sağlayan kanun, kalbimizi çarptıran
ve kanımızı dolaştıran kanun, yiyecek almamızı ve
atılımı yapmamızı sağlayan kanun, bilgi almamızı ve
bilgiyi aktarmamızı sağlayan kanun, dinlememizi ve
bilgi aktarmamızı sağlayan kanundur. konuşun,
Dördüncü Işının faaliyeti yoluyla işleyen yasa budur.
Yani maneviyat yolunda ilerledikçe değişim yasasının nasıl

çalıştığını anlayacağız. Eğitimimizin sonunda bu Yedi Işın'ın her
birinin kendine özgü bir sunum şekli vardır. Başlangıçta bir şeyi
anlıyoruz, sonunda başka bir şeyi anlıyoruz. Ancak Doğa bizi
karşılıksız olanı değil, gerekli olanı yapmaya zorladı. Beğensek
de beğenmesek de doğru olanı yapmak zorundayız. Anlasak da
anlamasak da yalnızca Doğanın yolunu takip etmeliyiz. Bu
nedenle Doğa bizi başlangıçta koşullandırır ve yavaş yavaş bizi
kendi koşullanmasından kurtarır ve biz kendi kendimizi
koşullandırmanın dışına çıktıkça, Doğa bizi koşullandırmayı
bırakır ve şunu anlamamızı sağlar:
Koşullanma yalnızca kendi kendini koşullandırmadır, Doğa

tarafından koşullanma değildir.
Gezegenler de aynı şekilde çalışır. Örneğin Güneş, İlk

Işın'ın faaliyetini temsil ediyorsa, başlangıçta İlk Işın'ın olumsuz
yönü olan inatçılık olarak çalışır. Satürn amacın devamlılığının
efendisidir ve aynı zamanda tembelliğin de efendisidir. İşte
burada iyi alışkanlıkların efendisi. İşte o, kötü alışkanlıkların
efendisidir. Alışkanlık oluşturan doğa kendisine aittir ve yoga
öğrencisi alışkanlık oluşturan doğasını olumlu bir şekilde
kullanır. Bu şekilde uygulamanın olumlu yönü de olumsuz yönü
de var. İlk Işın'a yanlış tepki vermeye, yavaş yavaş sonuçlarına
katlanmaya, deneyim kazanmaya ve doğru tepki vermeye
başlarız. Süreç bu şekilde gerçekleşiyor.
Mesela burada Üçüncü Işını da aynı şekilde buluyoruz.

Zekamız etki sayesinde hızlı çalışır
48 Yedi Işın
Ay'ın. Eğer burcunuzda Ay'ın iyi yönleri varsa bu, Ay'ın

yönlendirmesi altında evrimin ilk aşamalarını geçmiş olduğunuz
anlamına gelir. Ve şimdi Ay bir rehber olarak çalışıyor ve
hayatınızda yardımcı oluyor. Eğer burcunuzda Ay'ınızın kötü
yönleri varsa, bu, onun yetki alanına giren tüm kusurlarınızla
birlikte Ay gezegeninin okült okuluna girdiğiniz anlamına gelir.
Bu istikrarsızlıktır, amaç sürekliliğinin olmaması, hiçbir şeye
bağlı kalmamak, sürekli değişimdir. Yani Ay'ın verdiği darbeleri
sinirlilik, korku, depresyon ve bazen psikosomatik aşamalar ve
histerik eğilimler, güçlü hoşlanma ve hoşlanmama şeklinde
almak ve iyiye girmeden önce bu aşamaların acılarını yaşamak
zorundayız. bakış açıları.
Böylece, ilk aşamada eğitildiğimizde, Ay bizi kendi yanlış

yaklaşımımızın sonuçlarıyla koşullandırmaya başlar, bu sayede
o yaşamdaki acıyı deneyimleyebiliriz ve daha sonra bu deneyim,
yanlış yaklaşımı ortadan kaldırmamızı sağlar. . İşte bu aşamada
Ay bizim rehberimiz, yardımcımız ve Üstadımız olarak çalışmaya
başlar. Yani evrimin belirli bir aşamasında gezegenler zihnimizi
koşullandırır ve bizi belirli bir şekilde hareket etmeye zorlar. O
halde hayatımız herhangi bir astrolog tarafından en iyi şekilde
tahmin edilebilir.
Yavaş yavaş deneme yoluna düştüğümüzde ve manevi yön

olan adaylık aşamasına neredeyse yaklaştığımızda, burcumuzdaki
gezegenler hiçbir astrologun hayatımızdaki olayları tahmin
etmesine izin vermez. Astrolojinin birçok kez başarısız olmasının
nedeni budur. Astroloji biliminin kusuru değil, astrologun kusuru
Astrolojiyi yalnızca piyasa amaçları ve tahminler için anlayan

kişi. Yani evrimin ikinci aşamasına girdiğimizde, yani talip
aşamasına yaklaştığımızda, olaylar yavaş yavaş öngörülebilirliğin
dışına çıkar. Yalnızca düzeltilebilecek eğilimler olarak var olurlar;
üstesinden gelinebilecek kusurlar ve ayartmalar. Her adımda,
öngörülebilirlikten kaçan o olayın üstesinden geldiğimizde ve
kendi zayıflığımıza yenik düştüğümüzde, o olay burcun
öngörülebilirliğine girer.
Dördüncü Işın ile çalışırken Mars için de aynı şey geçerlidir.

Ay ve Merkür tesadüfi olaylarla uğraşmak zorunda olduğu için,
Dördüncü Işın ile Mars adı verilen Üstat ile ve ardından Üçüncü
Işın, Merkür adı verilen Üstat ile çalışırız. Unutmayın, kutsal
metinlerdeki sembolizme göre Merkür, Ay'ın gayri meşru
oğludur. Sanırım hikayeyi biliyorsun.
Müritlerine bilgeliği öğreten büyük, eski bir Üstat vardı.

Yaşı ve bilgeliği bakımından da yaşlıydı. Adı Jüpiter'di ve çok
genç, güzel ve akıllı bir karısı vardı. İnsanın doğuşu budur. Daha
sonra genç bir mürit o Üstadın yanında çalışmaya geldi. Çok
hızlı, çevik ve güzeldi, adı Ay'dı.
Jüpiter'le çalışıyordu ve Jüpiter'in karısına aşık oldu. Ve bunun

sonucunda Merkür adında gayri meşru bir çocukları oldu. Bu,
Yoga yoluna inisiyasyon sırasında verilen bir hikayedir. Elbette
hikayenin anlamı çok büyük.
Her Purana bu hikayeyi içerir. Sanırım Sanskritçe'de 18

Purana olduğunu biliyorsunuz . 18 Purana'nın tamamında ,
50 Yedi Işın
Bu hikaye orada çünkü çok önemli. Yani Merkür ve Ay gayri meşru

baba ve gayri meşru oğuldur. Yani Ay içgüdüsel zekanın efendisidir.
Merkür eğitimli zekanın efendisidir. Yani artık Merkür de bize

eğitim verecek bir Üstat olmuştur. Bizim burcumuzda Üçüncü Işın
faaliyetimizi ve bu eski Üstat Jüpiter'in İkinci Işın faaliyetini, Bilgeliği
ele alır. Venüs İkinci Işın faaliyetlerinden bir başkasıyla ilgilenir. O
aşktır. Yani Jüpiter Bilgeliğin Efendisidir, Venüs ise Sevginin
Efendisidir. Her ikisi de bir araya getirildiğinde İkinci Işın dediğimiz
üniversitenin profesörleridir.
Venüs'ün ikili bir rolü var. Altıncı Işının rolü aynı zamanda
Kurtuluşa giden güvenli bir geçit olan adanmışlık olarak da adlandırılır.
Buna Bhakti Yoga denir . Örneğin karısına sadık olmaktan başka
hiçbir şey bilmeyen bir koca, karısına olan bağlılığını arındırarak
mükemmel bir özgürlüğe ulaşabilir. Eğitimin sonunda eş fikri yerini
Tanrı fikrine bırakacaktır. Çünkü eş, koca, oğul veya baba fikirleri
yalnızca Doğa tarafından verilen ikamelerdir. Masonlukta ikame
Sırlar'dır. Eğitimimizde daha yüksek aşamalara ilerledikçe, bu sahte
sırların yerini gerçek sırlar alacaktır. Eğer bir kadın kocasına tam
anlamıyla bağlıysa, kocasından ve onun kendisine sağladıklarından
başka dünya hakkında hiçbir şey bilmiyorsa, kocasına olan
bağlılığını arındırarak mutlak kurtuluş aşamasına ulaşabilir.
Annenin çocuğa karşı durumu da aynıdır; oğulun anneye veya
babaya karşı tutumu da aynıdır.
Bunun nedeni ilişkilerimizin yalnızca koşullu olması ve gerçek

olmamasıdır. Onlar ancak o zamana kadar var olurlar.
eğitim tamamlandı. Ve Doğa, ilişki dediğimiz bu ikamelerin

yardımıyla harika bir eğitim verme yöntemine sahiptir. İlişkilerin
amacı ancak bu kadardır ve sevginin ve sevginin amacı da
ancak budur, adım adım İlahi olana mutlak sevgiye giden yol.
Yani, Venüs'ün Altıncı Işın aktivitesi kurtuluşun en güvenli ve en
kesin yoludur, ancak şu an için, mevcut insanlık için yavaş yavaş
önemsiz hale geliyor, çünkü mevcut insanlık henüz onu
doğrudan almaya uygun değil. Uzun bir aradan sonra yeniden
ön plana çıkıyor.
Kutsal yazılarda, Altıncı Işın faaliyeti, bu faaliyet yoluyla

ruhsal eğitimi bilmemiz için harika bir şekilde temsil edilmektedir.
Ona X adını veren bir kişi karakter olarak ele alınmakta ve eşinin
kurtuluşa ve özgürlüğe kavuşması için gereken tutumu
anlatılmaktadır. Ona bir baba anlatılıyor.
Bir annesi anlatılıyor. Bir oğul anlatılıyor. Bu tek bir kişi örnek
alınarak özgürleşmeye giden tüm ilişkiler anlatılır. Ve bu X,
kutsal yazılarda "Rab Krishna, Dünya Öğretmeni" dediğimiz
şeydir.
Puranalardan Krishna'nın tüm hikayelerini toplarsanız ,
onlardan çıkaracağınız tema budur.
Şimdilik Venüs'ün Altıncı Işının Lordu faaliyeti olduğunu

hatırlamak yeterli. Ve son olarak, Satürn Yedinci Işının üzerinde
Lordluğa sahiptir ve Jüpiter'in ikili bir rolü vardır. Ayrıca Yedinci
Işın aktivitesinin yarısına sahiptir. Doğada çalışan Işınların ve
gezegenlerin şeması budur.
Ve Jüpiter ve Satürn'ün Yedinci Işın aktivitesinden biraz
bahsedeceğim.
52 Yedi Işın
Burada astrolojik yaklaşımla ilgileniyorum. Bu yaklaşım

Alice'te hiç verilmemiştir. Bir Bailey'nin kitapları çünkü onu
doğru anlamak her zaman mümkün değil. Yani bunu anlamadan
önce çok fazla şey anlatmamız gerekiyor.
Ezoterik Astrolojide verilen uygulama Kozmolojik ve Embriyolojik
Şemayı anlamaktır. İşte bu şema, gezegenlerin Işın aktivitesini
teşvik etmek için hayatımızda nasıl çalıştıklarını ve bizi nasıl bir
denetimli serbestlik dönemine yönlendirdiklerini göstermektedir.
Şu ana kadar bu hiç verilmedi. Bu evrimsel yol içindir. Bunlar
zihin, Buddhi, yaşam ve fiziksel araçlardır. Bu, evrim gerektiren
katmanlar içindir çünkü üst katmanlar hiçbir şekilde evrim
gerektirmez. Üstteki üç katman evrimi değil, yalnızca gelişmeyi
gerektirir; oysa fiziksel, yaşamsal ve zihinsel olanlar evrimi
gerektirir. Bu, tüm bu üç katman için de geçerlidir.
Daha yüksek gezegenlere geçmeden önce ilk yedi temel

gezegeni anlamamız gerekiyor. Bu biraz kafa karıştırıcı olacaktır
çünkü Neptün Altıncı Işının daha yüksek amaçlarını yürütmek
zorundadır ve Uranüs Dördüncü Işının daha yüksek amaçlarını
yürütmek zorundadır ve Plüton da Yedinci Işının daha yüksek
amaçlarını yürütmek zorundadır. Yani bunlar yedi gezegenin
faaliyetlerini tamamlayan daha yüksek gezegenlerdir çünkü bu
gezegenler daha yüksek inisiyasyona aittir. Kutsal yazıtlarda
toplam 33 gezegenimiz var, ancak ilk 7 gezegeni bir grup,
ardından 12 gezegeni ikinci grup ve ardından 14 gezegeni
üçüncü grup olarak anlamamız bekleniyor. Bu şekilde gezegen
grupları halinde ilerlememiz gerekiyor.
İşte bu, geçmişten gelen temel klavyedir.
kadim kutsal yazıtlar ve Üstatlar ve biraz da geleneksel

astrolojiye inmiş olan. Bu, geleneksel astroloji ile ezoterik
astroloji arasındaki bağlantıdır.
En önemlileri olan Jüpiter ve Satürn'ün yedinci ışın aktivitesi

hakkında sadece birkaç kelime. Yedinci Işın Jüpiter ve Satürn
rolüne sahiptir. Jüpiter'in rolü nasıl yapılacağı, Satürn'ün rolü
ise nasıl yapılmaması gerektiğidir.
Yani birincisine hidayet, ikincisine disiplin denir. Plana
uymadığımız sürece sonuç alamayız. İyi bir mutfağımız var;
Mağazada iyi malzemelerimiz var. Birçok baklagil var. Çok
sayıda gıda malzemesi var. Peki aşçı aptal olursa ne olur?
Mutfağa gidip patates yemeye başlarsak bu yemek değildir.
Besin değeri olmasına rağmen hastalanıyoruz. Diyelim ki biraz
kahve tozu yedikten sonra biraz sıcak su içtik!
Ama kahve hazırlamak için bir prosedürümüz var. Prosedürü

aynen takip etmelisiniz. Bir kaba su alıp ateşe vermelisiniz.
Ateşe su koymamalısınız. Yani bu iki yön birlikte gider.
Doğada var olan bir Kanun ve prosedür vardır.

Bir şey yapacağımız zaman sadece ona göre yapmalıyız. Ve biz
bunu yapmak için orada olmadığımızda bile prosedür aynı
şekilde işliyor. Örneğin bir mutfak, pişirme makineleri ve
gelişmiş ekipmanlarla her şeyle çok iyi donatılmışsa, mutfakta
aşçı olmasa bile, kilit altındayken mutfağın tüm olanakları
oradadır. İyi bir aşçı varsa, o zaman potansiyelin tezahürü de
olur. Böyle bir planın uygulanması var.
54 Yedi Işın
Uygulama Birinci Işın etkinliğine, plan ise Yedinci Işın etkinliğine,

gerekli disiplin ise Satürn'e aittir. Ve doğru yapmanın yolu olan
disiplinin sonucu Jüpiter'e aittir. Mesela bir mıknatısı ve birkaç
makine parçasını belli bir şekilde düzenlerseniz elektrik üretimi
olur. Neye bağlıdır? Mıknatısa ve diğer makine parçalarına
bağlıdır, ama aynı zamanda yaptığınız şeylerin düzenine de
bağlıdır. Elektriğin tezahür etmesi için yalnızca belirli bir
düzenlemeye ihtiyaç vardır. Şeylerin bu düzenlenmesi Yedinci
Işın aktivitesine aittir ve Jüpiter dünyadaki şeylerin
düzenlenmesine başkanlık eder. Birden fazla şey bir araya
getirildiğinde sentez, yeni olanın bir birimini oluşturur.
Mesela buraya biraz tahta, yumuşak bir şey ve metalden

yapılmış çivileri birleştirirseniz, bunda kullanılan üç farklı madde
vardır.
Ama sandalye dediğiniz tek bir eşya yaptınız. Sandalye tek bir
parça olmayıp üç şeyin sonucudur.
Aynı şekilde anayasanız da tek bir madde değil. Milyonlarca ve
milyonlarca varoluşun sonucudur. Bay falan filan
tekil sayıdır ama gerçekte sayı olarak tekil değildir.
O, milyonlarca varoluşun bileşik bir bütünüdür.
Dediğimiz gibi burası bir restoran. Restoran sayıca tektir ama
birçok kişiden oluşur. İşte buna parçaların bir araya getirilerek
bütünü oluşturması denir.
'Nasıl yapılır' Jüpiter'e aittir. Manevi disiplinin olumlu yönü

ve bunun sonucunda ortaya çıkan gelişme
disiplin Jüpiter'e aittir. Oysa kendimizi bu disipline teslim etmek

ve hiçbir hata yapmamaya özen göstermek Satürn'e aittir.
Disiplin yönü Satürn'e aittir; planın ortaya çıkarılması Jüpiter'e
aittir. Her ikisi de bir araya gelerek Yedinci Işın faaliyeti adı
verilen şeyi oluşturur. Bu, parçaları ayrılmaz bir bütün haline
getirmektir. Ritüel kelimesinin gerçek anlamıyla anlamı budur.
Ritüel faaliyetlere yönelik eğitimin verildiği her merkeze tapınak
denir. Bunu "Gizemli Tapınak" başlığı altında anlattım.
Bazı makinelerin eğitimi verildiğinde buna teknik merkez,

atölye diyoruz. Kendi makinemizin kullanımına ve onun tüm
yaratıma uygunluğuna yönelik eğitim verildiğinde yapılan
işleme ritüel denir. Mesela Masonluk vs. Bu Jüpiter ve Satürn'ün
faaliyetidir. Bu, Yedinci Işın etkinliği veya büyüsü, Tören Büyüsü
olarak adlandırılan şeydir.
Kelimenin nasıl ortaya çıktığını biliyor musun?

Birisi bana büyü kelimesinin nereden geldiğini söyleyebilir mi?
Zodyak yolunda şu anda Aslan burcunda bulunan bir takımyıldızı
vardır. Bu takımyıldızına Makha denir ve bu takımyıldızında
büyük bir yıldız vardır ve o yıldıza imparator Maghus adı verilir.
Dokuz sayının gücü olan dokuz değerli taşı içeren bir tacı vardı.
İşte o takımyıldızından sonra 'Sihir' kelimesi gelir. Sanskritçe'de
Makah kelimesi aynı zamanda bir kurban olan ritüel anlamına
da gelir. Kurban asla bir hayvanı, canavarı veya insanı kurban
etmek anlamına gelmez. Kurban, kendini feda etme veya Altıncı
Işın faaliyeti veya adanmışlık dediğimiz şey anlamına gelir.
Bu, kişinin kendi faaliyetini Tanrı'ya sunmasıdır.

56 Yedi Işın
Altıncı ile bu anlamda bir ritüel gerçekleştirildiğinde
ve Yedinci Işın etkinliklerinde, o takımyıldızın gücü arkadaş tarafından

miras alınacaktır.
Bilincin genişlemesi olacak ve otomatik olarak kozmolojik ve

mikro kozmik anahtarlar ona açıklanacak. Bu nedenle yaratılışta
meydana gelen bir olayın taklidini oluşturan her türlü ritüele büyü
denir. Örneğin, Gün Doğumu, Gün Batımı ve Öğlen'i alıp üç kişiyi üç
pozisyonda oturtursanız ve bir drama yönetirseniz, bu bir ritüel
oluşturur. Masonlukta vb. bulduğumuz şey budur. O halde Doğanın
eserinin herhangi bir bölümünü taklit edin ve onu kutsal kılın.
Prosedürünüzü her geçen gün mükemmelleştirmeye çalışın ve sonuçları
kendinize saklamadan genel olarak insanlığa zihinsel olarak sunmaya
çalışın.
O zaman buna büyü denir. Şimdi bir kez daha "Beyaz Büyü Üzerine
İnceleme" kitabını okumanızı diliyorum. Bu kısaca Yedi Işın hakkında
bir giriştir. Tekrar buluşacağız ve yüksek güçler buluşmamıza izin
verdiğinde konuya devam edeceğiz.
Hepinize teşekkür ederim.

Spiritüel Astrolojinin Temelleri
Bugün Astrolojinin temelleri hakkında konuşmam

Tspiritüel bekleniyor. Kova çağı, astroloji biliminde
pek çok yeni ufuk açmıştır ve Kova çağının hızı o kadar
yüksektir ki, astroloji üzerine paketler halinde kitapların
piyasaya atıldığını görüyoruz. Mutlaka bazıları harika,
bazıları ise sadece iş amaçlı. Ancak taze ve yeni olan
her girişimin mutlaka iyi ve kötü yanları olacaktır. Yani,
genel olarak konuşursak, astroloji literatüründe üç
bölümümüz var.
Bunlardan biri, resim ve diyagramları daha renkli olan ve
piyasadaki kitap tutkunlarını cezbetmeye hazır, popüler
astroloji kitapları dediğimiz kitaplardır. Gerçek standart
astroloji kitapları, yaklaşık bir yüzyıl veya daha uzun
süredir zamana karşı dayanıklı olan kitaplardır. Bu tür
kitaplar derken Alan Leo, Sepharial, Max Heindel ve
diğerleri gibi büyük yazarların eserlerini kastediyorum. Bu
kitaplar, çeşitli ulusların binlerce yıllık sınava dayanan
astrolojik geleneklerini içerir. Bunlar sadece kehanet için
astrolojiyi, yani falcılık dediğimiz şeyi değil, aynı zamanda
daha derin bir şeyi de içeriyor. Herhangi bir konunun
derinliklerine indiğinizde yavaş yavaş kendinizi bulacaksınız. Bununla
58 Spiritüel Astrolojinin Temelleri
Zamanla değişmeyen insani değerler. Yani astrolojiyle ilgili bu

standart çalışmalar, sizin hakkınızda gerçekten işinize yarayacak
değerli materyaller içeriyor. Daha da ileri gittiğimizde üçüncü
bir grup astroloji kitabıyla karşı karşıyayız. Yani yüzyıllar önce
bilimi bizlere sunan yazarların orijinal kitapları. Bu kitapların
hala insanlık için yeni olan şeyleri içermesi harika bir şey. Ancak
basit gerçek şu ki, çok eski bir şey içeriyorlar, tıpkı iştahınızın
her gün damak zevkiniz ve yemeğiniz için yeni olması gibi,
çünkü iştahınız başlangıçtan itibaren yaşınıza aittir. İştahın
eskidiğini söyleyemezsiniz. Ne zaman bir şeyler yemek isteseniz,
iştahınızın bir kez daha yeni, önceki iştahınıza göre daha iyi
olduğunu görürsünüz. Sağlıklı anayasada da durum böyledir.
Bilimin sırlarını arayan sağlıklı akıl da aynı şekildedir.
Eski Ahit, Vedalar, Puranalar veya eski Budist tantrik

metinleri gibi kutsal yazıtlara girerseniz , çok derin ve çok
anlamlı insani değerler bulursunuz, aynı zamanda astroloji
dediğimiz şey hakkında da çok şey taşırsınız. Her ne kadar
Hıristiyan kilisesi bazen astrolojiyi şeytanın işi olarak sınıflandırsa
da, İncil'in, Eski Ahit'in ve Yeni Ahit'in her sayfası onun ilahi bir
bilim olduğunu, gözlerimizi gizli sırlara, sırlara açmak için Tanrı
tarafından verilen bir hediye olduğunu kanıtlıyor. Kendine.
Kendi zihninize ve kendi anlayış tarzınıza girmeniz, bu yaratılışta

sizi neyin beklediği, çevrenizdeki insanlıktan sizden ne
beklendiği ve bunu nasıl düzgün bir şekilde yapıp nasıl
yapmamanız gerektiği konusunda gerçek anahtarları verir. Yapmak
hoşuna giden herhangi bir şey. Yani, işleri yapmanın yanlış

yollarını bilebiliriz. Kendi yanlış yollarımızdan kendimizi
düzeltebiliriz. İşleri yapmanın doğru yolunu bilebilir ve arzu
edileni takip edebiliriz. Astrolojiyle ilgili, çalışmamıza rağmen
bizi astrolojiyi kullanmaya uygun olmayan bir yanlış anlama,
kaderciliğe olan inançtır. Hayatın önceden belirlenmiş olduğuna
inananlar var. Bu o kadar da doğru değil. Hayatın kişinin kendi
ön eylemlerinin ve kararlarının sonucu olduğuna inananlar var.
Yani bir tarafta geleceğiyle ilgili her şeyin zaten orada yazılı
olduğuna ve yapacak hiçbir şeyi olmadığına inanan kaderci var.
Diğer tarafta ise kendi fikrini yarattığına inanan kör rasyonalisti
görüyoruz.
her an gelecek. Bu iki kişiden her birinin görecek tek gözü
vardır. Diğer gözleri kör oldu.
Çünkü bu arkadaşların her birinin inandığı şeyde %50 doğruluk
payı var. Tıpkı büyük bir gemide seyahat eden yolcunun,
güvertede istediği yere gitme ve gemide zamanını dilediği
şekilde geçirme konusunda kendi özgür iradesine sahip olması gibi.
Bunu yaşayanın eylem, konuşma ve davranış özgürlüğü vardır.
Ancak aynı zamanda yolcu gemiden atlayamaz. Geminin
güvertesinde dört yöne doğru yürümesine rağmen sadece
geminin gittiği yöne doğru ilerlemektedir. Benzer şekilde
hepimiz bu dünya küresindeyiz. Herhangi bir ülkeye, herhangi
bir kasabaya, herhangi bir şehre veya herhangi bir köye
gidebiliriz. Yiyebiliriz ya da açlıktan ölebiliriz.
Uyuyabilir veya oturabiliriz. İstediğimiz kitabı okuyabiliriz.
Ama yine de bu dünya tarafından yalnızca dünyanın gittiği yöne
doğru yönlendiriliyoruz. Yani bireysel anlamda da, kişisel
anlamda da özgürlüğümüz kısıtlanıyor.
Ancak kutsal kitaplarda Buddhi olarak adlandırılan

yaratıcı bilinç olarak adlandırılan irademiz ve ruh bilincimiz
anlamında geleceğimizin doğasına ve zevkine karar
vermekte tamamen özgürüz. Görmek
Gemideki iki kişi nasıl da iki farklı davranış sergiliyor! Biri
gemide seyahat ederken güneşin doğuşunu ve denizde
batışının tadını çıkarır, diğeri ise yolculuğunu tamamlayana
kadar gece gündüz güvertesinde uyur. Birincisi çok renkli
ve keyifli bir yolculuk, ikincisi ise uykulu, uykulu ve
cehennemvari bir yolculuk.
Yani ikisini de seçmekte özgürüz. Şu ya da bu şekilde

seçim yapma konusunda mutlak özgürlüğe sahibiz.
Bireysel bilinç ve kişiliğimizin düzeylerini geçene kadar bu
özgürlüğün varlığını hissetmeyiz.
Bireyler olarak biz mahkumuz, kendi fiziksel bedenimizin
hücresindeki mahkumlarız, kendi beğenilerimiz ve
hoşlanmadıklarımız tarafından şartlandırılmışız ve kendi
duygu ve zevklerimizin elinde bir şeyler oynuyoruz. Ve kendi
zevklerimizin, kendi davranış zincirlerimizin dışına
çıkamıyoruz. Mesela sevmediğimiz bir şeyi sevemeyiz. Bu
yüzden sevdiklerimizin ve sevmediklerimizin elinde köpekler
gibi yaşamak zorundayız. Bu, bazı insanların gözünde çok
değerli olan, bireysellik dediğimiz varoluş katmanlarından
biridir. Birçoğumuz bireyselliğimizi kullanmamamız
gerektiğini düşünüyoruz. Ancak evrimin bazı adımlarını
geçtikten sonra, kişilik dediğimiz bir sonraki bilinç
genişlemesinin olduğunu anlıyoruz. O zaman başkalarının
da bizim gibi iştahı olduğunu, başkalarının da bizim gibi hoşlandığı ve h
Bizim yaşama hakkımız olduğu gibi başkalarının da yaşama

hakkı var. O zaman ilk kez aynı anda vermeye ve almaya
başlıyoruz.
Demek ki güzel davranışlarımızı ticaret ve ticaret haline

getiriyoruz. Dünyaya faydalı bir şey yapıyoruz ve karşılığında
kendimizin yaşaması için bir şeyler alıyoruz.
Erdemleri uygulamaya başladığımızda buna erdemlerimizin
ticareti diyebiliriz. Bu durumda bile bizler tutkularımızın
mahkumları değil, korkularımızın ve komplekslerimizin
mahkumlarıyız. İşimizi kaybedebileceğimizden korkuyoruz.
Paramızı kaybedeceğimizden korkuyoruz. Cezalandırılacağımızdan
korkuyoruz. Öyle ki biz komplekslerin elindeki köpekleriz. Yani
hâlâ bedenimizin dar odasında değil, bunun gibi daha büyük
bir salonun tutsağıyız. Hareket edecek yerimiz var ama yine de
kilit altında tutuluyoruz. Ve sonra İrade dediğimiz kendi yüksek
bilincimizin varlığını hissetmeye başlarız. Birçoğumuz İrade
kelimesinin gerçek anlamını gerçekten bilmiyoruz.
Cenevre'deki iklim eşitsizliğinden dolayı bir hastalığa

yakalandığımda ve doktor tarafından tedavi edilemediğimde
ve herkes bana başka bir ülkeye gitmemi tavsiye ederse, bu
benim için mümkün olmayabilir. bu iki seviye. Sonra şöyle
hissetmeye başlıyorum: "Benim mülküm, evim, her şeyim
burada, burada kendi akraba ve arkadaş çevrem var, buralarda
birçok sosyal ve aile içi ilişki çevrem var. Ben bu toprakların
yerlisiyim. Doğuştan nasıl ayrılırım?" Bu ülkenin yerlisi olup
başka bir ülkenin yerlisi olup, başka bir ülkede yabancı olarak
yaşayabiliriz." İşte böyle hapsedildik
bu iki katmanda. Ama diyelim ki, astım gibi korkunç bir hastalıkla
yaklaşık on ya da on iki yıl boyunca acı çektikten sonra, sadece bir
aylığına Los Angeles'a giderek adil bir yargılama yapıyorum ve her
şeyin harika olduğunu görüyorum ve birdenbire memleketimi
değiştirmeye, hayatımın geri kalanını bulmaya karar veriyorum. hayat gerçekten sa
Gitmeye karar vermeme ne sebep oldu? Peki on iki yıl boyunca karar
vermeme izin vermeyen şey neydi? Aradaki fark, bilge insanların İrade
dediği şeydir. İrade zeka değildir.
İrade, başkalarının kullanımına direnme inatçılığı değildir. İrade,
bağımsız olduğumuzu kanıtlamak için başkalarına karşı çıkmak,
başkalarını eleştirmek veya başkalarına itaatsizlik etmek gibi hayvani
bir eğilim değildir. Ama bu çok tatlı ve aynı zamanda yaratıcı bir şey,
halbuki zekamız hiç de yaratıcı değil.
Zekâ dediğimiz şey, zihin makinesinin yalnızca rutin bir faaliyetidir.

Davranışımızın veya alışkanlığımızın bir parçasıdır.
Özgünlüğümüzden dolayı değil, alışkanlığımızdan dolayı zekiyiz. Ancak
bazen iyi kararlar alırız, bazen alışkanlıktan değil, alışkanlığı bozarız.
Eğer bir alışkanlığı daha kötü bir şey için bırakırsak, o yine bizim alt
benliğimizden bir parça oluşturur. Ama ne zaman kendimiz ve
başkaları için daha iyi bir karar alabilsek, o zaman büyüklerin İrade
dediği yeni bir ufka girmeye başlarız. İrade yaratıcıdır ve yeni bir hayat
yaratır; zeka ise yaşamamıza, yememize, kazanmamıza ve ölmemize
izin veren güzel bir şeydir. Sadece kazanmayı ve yaşamayı bilmemiz
için zeka yeterlidir. Ancak zeka hiçbir zaman neden kazandığımızı ve
nasıl harcamamız gerektiğini bilmemize izin vermez. Yani bu, aletimizin
mekanik faaliyetine aittir. Güzel bir sabah, içeri giriyoruz
üçüncü ufka doğru. Bir şeyler yapmaya çalışmak yerine bir şeyler
yapmaya başlarız. Daha önce iyi şeyler yapmaya çalışıyorduk.
Büyük insanların kitaplarını okuyor, okuyor, orada yazılan harika
noktalara hayran kalıyorduk ve ulaşmamız gereken büyük
ideallerimiz var. Bu, başarmaya hazır olmadığımız anlamına
geliyor. Yani iki seviyede yaşıyoruz. Ve sonra biz İrade düzlemine
girdiğimizde ideal ideal olmaktan çıkar, çünkü onlar sizin pratik
yaşamınıza girerler ve sonra ideal olmaktan çıkarlar. İrade
yaşamına bir kez girdiğinizde, hiçbir zaman iyi şeyler yapmayı
düşünmezsiniz, ama onları yapmaya başlarsınız. Ve bunları nasıl
yapacağınızı asla düşünmüyorsunuz. Sonuçlarını asla
düşünmüyorsunuz çünkü eylemlerinizden çok emin olan bir şey
var. Kendi davranışlarınızın sonucu olarak kendinize bir gelecek
yaratacaksınız. Sonra girmemiz beklenen başka bir uçak daha
var. Bu düzlem bir şekilde çok incelikli. O uçağa girmek zor değil
ama hep dışarı çıkıyoruz ve uçağı kaçırıyoruz. İçeri girmemize izin
vermeyecek kadar pürüzsüz. Bilgelerin Sevgi düzlemi dediği yer,
vermekten, bir şeyler yapmaktan, insanlığa zaman harcamaktan
mutluluk duyduğunuz düzlemdir. Yavaş yavaş ücretlendirme
yönünü düşünmeyi bırakacaksınız çünkü büyük bir gerçeği
keşfedeceksiniz.
İşinin karşılığı için yaşamıyorsun, yaşayacaksın çünkü yaşıyorsun.

Ve işin seni yaşatıyor. Bize gerçek hayatın tadını veren buna ruh
bilinci denir. O zaman kendi başımıza var olmaya başlarız.
Önceleri iştahımızla var olduk, hiçbir zaman kendi başımıza

var olmadık. Alışkanlıklarımıza ve alışkanlıklarımıza göre var olduk
istihbarat. Kendi başımıza var olmaya hiç vaktimiz yok.

Yiyeceğimizin, içeceğimizin tadıyla, uykumuzla, işimizle çok
meşguldük. Bu yüzden kendimizden farklı bir şeyi tatmakla çok
meşguldük. Yani kendimiz olarak yaşayacak vaktimiz yoktu.
Sonra ikinci planda da kendimiz olarak yaşamaya vaktimiz

yoktu çünkü kendi korkularımız ve komplekslerimiz olarak
yaşamakla meşguldük. Eğer Krishnamacharya'yı arayıp merhaba
dersen, Bay Krishnamacharya yerine Bay Anger'ı bulacaksın.
Krishnamacharya'nın yüzünde. Ertesi gün onu ararsanız Bay
Krishnamacharya yerine Bay Fear'ı bulacaksınız.
Korkuları, kaygıları, bunalımları, kompleksleri böyle yaşadık.
Yani planımız yaşarken içimizde yaşayacak yerimiz yok. Biz kendi
ideallerimizle meşgulüz. Henüz kendi ideallerimiz değildik ve
kendimiz olmayan değerli bir şeyle doluyduk. Yani kendimiz
olarak yaşayacak ne zamanımız ne de yerimiz var.
Ve sonra üçüncü seviyede kendimiz olarak yaşamak için

biraz zaman bulmaya başlarız. Doğduğumuz yeri değiştirmek
zorunda kaldığımızda orayı terk edecek gücümüz ve zamanımız vardı.
Ve vakit bulduğumda, bir çanta ya da bir eşya satın aldım ve
bozuk bir eşyaya büyük bedeller ödediğim için aldatıldım, daha
fazla para harcamak yerine onu çöpe atıp kendi kullanımım için
yenisini alma gücüne sahip oldum. sadece para, ama aynı
zamanda bu şımarık makale için aptalca bir zaman. Yani kendimiz
olarak yaşamak için biraz zamanımız var. Ve sonra kendimizi
yerleşik halde bulduk. Bu, Devaların ve Doğanın zekalarının bize
vermeyi amaçladığı eğitimdir .
Astrolojiyi ezoterik ve ruhsal açıdan incelediğimizde

gezegenler dediğimiz şeyler yalnızca Aşramlar veya bazı Deva
gruplarının meskenleridir . Ama astrolojiyi merak için
okuduğumuzda ya da yazarın doğumumuz hakkındaki görüşünü
öğrenmek için okuduğumuzda sayfalarda kendi aptallığımızdan
başka bir şey bulamayız. Astroloji yazarlarının kendi davranışımız
hakkındaki görüşlerini araştırdığımız sürece, örneğin
Krishnamacharya Aslan burcunda doğduğunu keşfeder ve bunu
Güneş burcu astrolojisi adı verilen bir piyasa astrolojisi ders
kitabında bulmaya çalışır. , tüm sayfaları içine bakmadan
çeviriyor çünkü o sadece Leo'nun sayfalarıyla ilgileniyor. Ve
yazar Leo hakkında çoğunlukla doğru olan kendi izlenimlerini
aktarmıştır. Ama benim hakkımda bunlar çoğu zaman doğru
olmuyor çünkü o, Krishnamacharya hakkında değil, Leo
hakkında yazmıştı. İşte gelecekleri için astroloji ders kitaplarını
araştıran merak tacirlerinin kaderi budur.
Çoğu zaman tahminlerin yanlış çıkması nedeniyle hayal kırıklığına uğrarlar.

Çünkü hayat hiçbir kitapta yazılı değildir. Aslan dediğimiz şey,
Zodyak'ın büyük gemisindeki yalnızca bir odadır.
Bu büyük gemide 12 büyük bölüm var. Benden Leo adlı büyük
bölüme girmem istendi ve yolculuk bitene kadar Leo'da belirli
bir odada kalmam istendi.
Leo odasının bana ait olduğuna inanmamın ne faydası var?
Bana ait değil. Ancak bu , gezegensel Krallığın Devaları olan
gemi yapımcıları ve gemi tüccarlarının topluluğuna aittir . Artık
yolculuğa çıktığım sürece odayla ilgileniyorum. Yarın otelde bir
odayı işgal edebilirim. Yolculuğu bitirdiğimde bir yerlerde başka
bir oda tutuyorum ki bir sonraki doğumda
Koç burcunda doğmuş olmak. Yani astrolojiyi kullanmanın

dört farklı yolu ve astrolojinin kullanımını anlamanın dört
farklı türü vardır.
Astrolojiye inananların ilk grubu, evlilikleri için

belirlenmiş bir tarih olduğuna ve evlilikleri için de bir kişinin
belirlenmiş olduğuna inanırlar. Bazı ruhlar bu hayatta
onların çocukları olmaya mahkumdur. Ve belli bir evin belli
bir dairesi onun yaşaması için belirlenmiş. Bunun üzerine
astroloji kitaplarını alıp evlilik tarihlerini, eğitimlerini
bitirdikleri tarihi, seyahat tarihlerini araştırmaya başlarlar ve
astroloğa giderler ve ona 'Kendime evlenme teklif ediyorum'
diye sorarlar.
Belirli bir kızla evlenmek istiyorum. Gezegenlere göre
mümkün mü değil mi?' Bu insanlar astrolojiye böyle
inanıyorlar. Genç bir adam, karısını astroloğa götürüyor, aile
yolunda olduğunu, hamile olduğunu ve kız mı erkek mi
doğurduğunu öğrenmek istediğimi söylüyor. Bilimsel cevap
şu: 'Birkaç ay bekleyin. Çünkü her ne kadar onun oğul mu
kız mı olduğunu anlayacak bazı yöntemleri olsa da ne
yapabilir? Doğacak çocuğun cinsiyetini değiştiremez.
Doğumda değil, döllenme anında karar verildi. Döllenme
anında da çocuğun erkek mi dişi mi olacağını başka faktörler
belirler. Bu faktörlere bu evrenin planının parçaları denir.
Gezegenler de bu planın yürütücüleri arasında yer

aldığından, döllenme anında dişi mi erkek mi olduğunu
bilirler. O zaman bile onların bizim bilmek istediğimiz gibi
bildikleri doğru değil. Onlar bunu yalnızca daha yüksek
seviyelerden gelen bir emir olarak biliyorlar. Emre uymak onların görev
Bir ruhun fiziksel aleme gelişi tesadüfi olmayan bir

şeydir. Fiziksel krallığa gelen her ruh için bir amaç
amaçlanır. Ve amaç, erkek mi yoksa kadın olarak mı
doğacağınıza karar verir. Bazı insanlar her doğumda
erkeklerin daima erkek olarak, kadınların ise her zaman
kadın olarak doğduğuna inanırlar. Doğru değil çünkü
erkek ve dişi arasındaki fiziksel farklılık, yalnızca doğada
üreme ve türün çoğalması amacıyla ortaya çıkan bir
kolaylık meselesidir. Doğa hiçbir zaman bundan daha
fazlasını düşünmez ve bu nedenle Doğa tıpkı büyük bir
ofisin yöneticisi gibi yalnızca sayılar, gruplar ve ruhların
düzenlenmesiyle ilgilenir. Dolayısıyla gezegenler de söz
konusu.
Bir kişinin, amaçlanan amaca göre erkek ya da

kadın olarak doğmasına karar verirler. Ve biz ilk
aşamada olduğumuz sürece büyük ihtimalle bu şekilde
büyüklere göre doğuyoruz. Yani, eğer bir doğumda
erkek doğum yaparsak, sonraki doğum kız, sonraki
doğum da erkek olacaktır, öyle ki doğumlar dönüşümlü
olarak gerçekleşir. Neden? Sorabilirsin. Bireysel düzeyde
duygu ve içgüdülerimiz olduğunda erkek olarak
kadınımıza daha çok önem veririz. Kadın olarak
erkeğimize daha çok önem veririz. Çünkü duygularımız
çoğunlukla karşı cinse odaklanıyor ve bir sonraki
doğumumuzda karşı cinsin bu bedenini ele alıyoruz.
Bu, yalnızca bireysellik içinde yaşayanlar için geçerli
olan bir Olasılık Yasasıdır. Dört farklı seviyede yaşayan
insanların burçlarında gezegenler farklı değerlere sahiptir.
İlk grup insanoğlu, bizi hapishane odasına kilitleyen ve

anahtarları yanlarında bulunduran gardiyanlar olarak çalışırlar.
Yani tüm bu insanlar için davranışın anahtarları her zaman
gezegenlerdedir çünkü bu insanlar Yanılmazlık Yasası altında
yetiştirilmek zorundadır. Küçük bir çocuğun trafik kurallarını
bilmeden karşıdan karşıya geçmesine izin verilirse ne olur?
Trafiğin yoğun olduğu zamanlarda herhangi bir hızlı araca
çarpardı. Peki o büyükler bu tür çocuklarla ne yapıyor, gezegenler
de bireysel seviyelerde yaşayan insanlara ne yapıyorsa aynısını
yapıyorlar.
Sonuç olarak, burcunda iyi bir açı olduğunda, örneğin Güneş-

Ay üçgeni olduğunda, açı uyarıldığında, doğrudan Güneş ışınını
alan zihinsel bir kavrama sahip olacaklardır çünkü burçtaki Ay,
zihni ve Güneş'i gösterir. burçta kişinin "BEN'İM" olduğunu
gösterir. Ancak bireysellik düzeyinde, "BEN'İM" yedi yoğun
katmanla sarılır veya kuşatılır. Yani kutumu, evrak çantamı,
valizimi, sandalyemi ve her şeyi başımda ve sırtımda taşırken
olduğu gibi, bütüne adam tarafından "BEN'İM" denir.
Eğer benimle havaalanında buluşup 'nasılsınız' dersen, ben de

'Bay Rudolf'a gidiyorum' diye cevap veririm. "Ben" bütün bunların
bir araya getirilmesi anlamına gelir. Ancak oraya gidip her şeyi
kaldırdıktan, çamaşır odalarına girdikten, bekar durduktan sonra
yalnızca "BEN'İM", "Bir BEN'İM" anlamına gelir. Daha önce
havaalanında "BENİM" tüm bunların bir araya getirilmesi anlamına geliyordu.
O zaman bile Bay Rudolf'a gidiyorum diye cevap veriyorum.
Bagajımla, kutumla, giysilerimle ve ayakkabılarımla gideceğimi
söyleyecek sağduyuya asla sahip olamam.
Hep birlikte Rudolf'a gidiyoruz. Bunu kabul edecek hiçbir

sağduyu kalmadı. Ama sadece gideceğimi söylüyorum.
İşte Bireyselliğin kardeşi tarafından "BEN'İM" ile kastedilen
budur.
Ay, doğduğunda bulunduğu yere tekrar geldiğinde, o gün

zihin berraklaşır.
Ve zihin kendisi olarak yaşar. Önceki günlerde zihin bir kompleks
halinde yaşıyordu. Bu, Rudolf'tan hoşlanarak ya da Bay
filancadan hoşlanmayarak yaşamaktı. Yani önceden var olan
şey onun zihni değildi. Ancak beğenmek ve beğenmemek
mevcuttu. Ama o özel günde, Ay Koç burcuna 14 derece
girdiğinde, doğduğunda Ayı orada olduğu için, Ay o noktaya
geldiğinde, bir gün boyunca ve aynı zamanda bir kaç saat
boyunca zihin kendisidir çünkü o, oradan gelir. 12. dereceden
16. dereceye kadar. Dört dereceden geçerken zihin kendisi
olacaktır. Ve aniden 15 derece olunca doğumun üçgen açısını
alır çünkü Güneş 15 derece Aslan burcundadır ve Ay'a 120
derece uzaktadır. Zodyakın tamamı 360 derece olduğundan bu
120 derece Ay ile üçgen açı oluşturur. Ve aniden zihin büyük bir
doğrulukla çalışmaya başlar. Doğruluk entelektüel değildir,
matematiksel değildir, fakat mizaçlıdır.
Mizaç gerçekler ve hakikatle çalışır. Ve aldığı kararlar doğrudur.

Sonra ertesi gün Ay başka bir burca gider ve "BEN'İM" yine
zihinde odak dışıdır. Yalnızca iki açıklık odakta olduğunda
manzara görülebilir. Bir şey odak dışına çıktığında kapsam
kalmaz. Burcun gösterdiği şey budur.
Sonuç olarak, eğer o belirli günde bir şeyler yaparsa başarılı

olur. Eğer başka günlerde bir şeyler yaparsa, o değildir.
başarılı. Özellikle Ay, doğduğu Ay ile 90 derecelik bir açıda hareket

ederken, kendi eşyalarına karşı aptal gibi davranır. Ve kendi fırsatlarını
kaçırıyor.
Gezegenlerin ne yaptığını biliyor musun? Ona yalnızca iyi günde,

yani üçgen yönüne sahip olduğunda fırsatlar getirirler. Diğer günlerde
adamı her türlü fırsattan uzaklaştırıyorlar. Bireysellik insanlarıyla
gezegenler bu şekilde çalışır. Onlara gezegenlerle ilgili deneyimlerini
sorarsanız, esrarengiz bir hassasiyet ve doğrulukla çalıştıklarını
söylüyorlar. Ve hiçbir şey yapmamızın alternatifi kalmadı. İyi bir gün
olduğunda, iyi şeyler yaparız.
Kötü bir gün olduğunda başarısız oluruz. Yani hayat, her şeyin zaten
yaratıcı tarafından yazıldığı ve sır olarak saklandığı bir kader kitabıdır.
Bu doğru ve gezegenler hapishane bar devriyeleri olarak çalışıyor
çünkü onlar onun katı eğitmenleri. Bu, gezegenlerin bize karşı acımasız
olduğu anlamına mı geliyor? Bazıları bu Satürn'ün sanki baştan beri
onun düşmanıymış gibi tüm sağlığımı bozduğunu söylüyor. Bu yanlış.
Gezegenleri yalnızca yanılmazlık açısından anlıyorlar. Gezegenler onlara
karşı acımasız değiller ama çok katılar. Diyelim ki çocuğunuz evden
sokağa çıkıyor, evdeki hizmetçi ne yapıyor? Çocuğu eliyle evin içine
çekiyor.
Bu, hizmetçinin efendisi olduğu anlamına gelmez.
ev. Aynı şekilde bu, gezegenlerin kaderin efendisi olduğu anlamına da

gelmez. Onlar, bu Yaratılış dediğimiz büyük evin sadık işçileridir. Sizin
efendinin çocukları olduğunuzu hatırlıyorlar ama yine de sizin
güvenliğiniz için durumun efendileri onlar.
Peki belli bir yaştan sonra büyüdüğünüzde ne olur?

İkinci aşamada eğitmeniniz olarak görev yaparlar. Yani ne zaman
yapmamız gerektiği, ne zaman beklememiz gerektiği gibi gerekli
eğitimleri bize veriyorlar. Bireysellik içinde olduğumuzda daha
uzun süreler bekletiliriz. Ama burada bir yere kadar bazen
beklememiz gerektiğini anlıyoruz. Yani beklerken ağladık ama
burada beklerken birbirimizle konuşuyoruz. Hindistan gibi bir
ülkede havaalanında veya tren istasyonunda oturduğumuzda
daha uzun süre beklemek zorunda kalıyoruz. Beklemenin iki yolu
var.
Birincisi, beklememiz konusunda çok sabırsız hissetmek. Bu,
bekleyiş yüzünden her an entelektüel olarak ağlamak anlamına
gelir. Bu yüzden bazı insanlar beklemek zorunda kaldıklarında ağlarlar.
Diğerleri ise yanlarında bulunan yolcularla güzel sohbetler
yaparak kendilerini eğlendiriyorlar. Çünkü yakın zamanda
ağlamalarına gerek olmadığını keşfettiler. Ağlamamıza gerek
olmadığını bildiğimizde neden ağlayalım?
Yani fırsatlar ortaya çıktığında kendimiz ve başkaları için
kullanmaya başlarız, zamanı gelmediğinde ise mevcut koşulları
bozmak yerine bekleriz.
İnsanlar 'fırsatlarımız yok' diye şikayet ediyor. Bu, 'fırsat'

kelimesinin anlamını bilmedikleri anlamına geliyor. İçinde
bulunduğumuz duruma 'fırsat' denir. Doğa bizim bildiğimizden
daha iyisini bilir ve bizi her zaman doğru fırsata yerleştirir.
Fırsatlardan şikayet ettiğimizde bu, fırsatı kaçırdığımız anlamına
gelir çünkü içinde yaşadığımız mevcut durum, her aşamada
fırsatın gerçek anlamıdır. Diyelim ki birisi bunu öğrendiğine çok
üzüldü
trende uzun süre beklemesi gerekiyor, tam size trenin varış

noktasına varmadan önce çok fazla rötar yaptığını
anlatıyordu. Sonra birisi ona, hedefinin gelip geçtiğini
söyler. Tren bir kez daha yola çıktı. Ne oldu? Cenevre
istasyonunda inmesi gerekiyordu ama Cenevre istasyonu
vefat edene kadar birisiyle tartışmakla meşguldü.
Çevresinden, dostlarından ve kaderinden şikâyet eden
arkadaşların akıbeti böyledir. Hep özlüyorlar.
Böylece gezegenler istasyon geldiğinde adamın

boynundan yakalayıp trenden atacaklar. Sonra adam yere
düşüyor, kalkıyor ve şunu buluyor: Ah! Cenevre'deyiz. Bu
aşamadan itibaren gezegenler eğitmenlerin bulunduğu aşamaya gelir.
Böylece bilet kontrolörü bizi oyalamak yerine gelip şöyle
diyor: 'Efendim, Cenevre'niz geldi. Aşağı inmek zorundasın.'
Yani bu, şeylerin eğiliminde meydana gelen değişimdir. Her
ne kadar 30-35 yaşlarında burç aynı kalsa da, bilincimiz
bireysellikten kişiliğe kayarsa aynı burcun anlamı da değişir.
Daha önce Güneş burcumuz Satürn'ün karesindeydi.

Ve her ay, Ay dört noktaya dokunduğunda, yani her yedi
günde bir, demiryolu görevlisi tarafından boynumuz
tutuluyor ve tekmeleniyoruz. Yani her yedi günde bir adam
nasıl yemek yiyeceğini, ne yiyeceğini bilmediği için sağlık
sorunu yaşıyor. Bunun üzerine Satürn adındaki gezegen
memuru karnına bir tekme atar ve adam o gün yemek
yemeyi bırakmak zorunda kalır. Astrolog şöyle diyor: "Bu
kahrolası kirli Satürn ve Güneş koliğe neden oluyor
Bu, aynı seviyede bulunan bir astrologun açıklamasıdır

çünkü her seviyede müşterisi kadar astrolog vardır. Ve
sonra buraya girdiğinizde verilen tavsiyelerin dilini
anlayacaksınız. doktorunuz tarafından falanca tarihlerde
sadece sıvı gıdayla yaşamak zorunda olduğunuzu
söyledi. Şimdi sadece ilaçları ve hastalıkları bilmeyen,
sadece ilaçları ve hastalıkları bilmeyen Kova burcu bilim
doktoru olacak 21. yüzyılın bir doktorundan
bahsediyoruz. cerrahi ve çeşitli kasaplıkların yanı sıra
astroloji, el falı ve frenoloji gibi kutsal bilimler ve ayrıca
eterik bedenin ve astral bedenin daha ince kuvvetlerine
ilişkin ileri bilimler.
O zaman kendisine doktor denilecek, aksi halde sadece
tıp doktoru denilecek.
Tıbbın babası Hipokrat'ın "Medika" adlı eserinde
şöyle yazdığını biliyor musunuz: "Astroloji ve el falı
bilmeyen, ne kadar zeki olursa olsun sadece hastalıklar
ve ilaçlar hakkında çalışan kişi." Bilimsel bilgisi ne kadar
karmaşık olursa olsun, onun bir şarlatan ve bir aptal
olması kaçınılmazdır.'
Hipokrat'ın uzun zaman önce yazdığı şey budur. Ve
Hipokrat'ın hayal ettiği çağ 21. yüzyılda geliyor. Gerçek
anlamda gerçek doktorlarımız olacak. Ve şimdi işlerin
nasıl olacağını anlamamız için henüz çok erken. Ve
gerçek bir doktor, arkadaşına kişisel olarak efemeris'ini
almasını ve Ay'ın dört köşesinde durduğu dört tarihi
bulmasını tavsiye edecektir.
burç ve önceki tarihleri hesaplayın. Yani eğer Ay
önümüzdeki ayın 4'ünde orada olacaksa
Doğumu Satürn'e karşı olan kişi o ayın üçte birini hatırlamalı ve

3'ünde sıvı gıdayla yaşamalıdır. Bir veya iki yıl süren bu tür
gözlemlerden, dikkatli uygulama ve davranışlardan sonra, kişi
yavaş yavaş ilaçsız, bazen de en az ilaçla (ki bu mantıklıdır)
iyileştiğini görür. Daha sonra yiyecekte kendisi için neyin arzu
edilip neyin edilmediğini araştırması istenir. Yoğun bir çalışma
yapar ve belli sonuçlara varır.
Mesela patates yememeli. Adam ömür boyu patates

yemeyi bırakıyor. Bu onun üçüncü seviyeye girdiği anlamına
gelir. Ama ondan önce bazı şeyleri biliyor ve hâlâ kendi idealler
dünyasında yaşıyor. Yaklaşık altı, yedi veya sekiz yıldır patatesleri
bırakmam gerektiğini söylüyor. Böylece İsa'nın ayak izlerini
takip etmeden Dağdaki Vaaz'ı tekrarlıyor.
Sonra güzel bir sabah, patates yemeyi bıraktı.
Peki doğum haritasındaki yön ne olacak? Bundan sonra kolik
yok. Ayda dört kez sindirim sorunu yaşanmaz; ayda en az üç
veya iki kez. Ve son olarak ay boyunca oldukça özgür. Ancak
birinci katta bulunan arkadaşı bunun mümkün olmadığını
söylüyor. Çünkü doğum burcunuzda Satürn ile Güneş kare
açıya geldiğinde, mezara gidip kıyameti ve kıyameti bekleyene
kadar hayatınız boyunca aynı sıkıntıları yaşamaya mahkumsunuz.
Bu arkadaş "Hayır öyle bir şey yok" diyor. İki arkadaş

arasında iletişim yok. Bu adam bu arkadaşın söylediklerini
dinleyip anlayabiliyor. Ama bu adam bu arkadaşın sesini
dinleyip anlayamıyor. Yani burada gezegenler, hemcinsleriyle
üçüncü tür bir ilişkiye giriyor.
İlk 35 yıl boyunca ona kolik veren aynı gezegenler, ona

koliğin nasıl iyileştirilebileceği konusunda talimat vermeye
başladılar. Ve 38 yılın sonunda artık ona 'Sanırım tanıyorsun
oğlum' diye tavsiyede bulunuyorlar. Patates yememelisin.'
Dillerini değiştiriyorlar. Yüzlerini değiştiriyorlar.
Çünkü burada kendi yüzleriyle, gezegenlerin özgün yüzleriyle
buradalar. Burada maskeler altındaydılar. Ve burada sadece
maskeleri vardı ve bizden önce maskelerini hiç çıkarmadılar.
Eskilerin bize gizemli oyunlar dedikleri şey aracılığıyla öğrettiği
şey budur. Eski dramalar biçiminde maskeleri vardı. Sadece
komik bir şey değildi ama gizemli oyunlar dediğimiz oyunda
derin bir şeyler vardı. Öğrencilere çok yüksek inisiyasyon
amacına hizmet etmeleri amaçlanmıştı. Kadim ruhani
organizasyonlarda bu kadar çok gizem okulunun bulunmasının
nedeni budur.
Şimdi bir sonraki aşama yardımcılar. Ruh bilincinin

düzlemine girdiğimizde gezegenler bize olumlu bir şekilde
yardımcı olur. Sonra Krishnamacharya şöyle diyor: 'Ruh bilincine
gidelim.' O kadar kolay değil. Benden sadece cebimdekileri
değil, bankalarda bulunan her şeyi sizin haberiniz olmadan alıp
vermem isteniyor. Ve eğer bir evim varsa, benden onu
bırakmam isteniyor ve karımı kendi iradesine, oğullarımı,
onların kendi iradesine ve sahip olduğum, sahip olmalarını
beklediğim tüm insanlara vermek zorunda kalıyorum. bana
itaat etsinler, beni anlasınlar, hayat felsefeme uysunlar, benim
olduğuna inandıklarım mürit olsun. Onları kendilerine
vermeliyim. Ve eğer beni takip etmek istiyorlarsa, bu
onlara bağlı. Ama beni takip etmelerini istersem kapıda

durduruluyorum çünkü yol dar. Bir filin iğne deliğinden geçme
ihtimali olabilir ama Tanrı'nın krallığına geçmek mümkün
değildir.
Eğer yanımızda başka bir şey varsa, çünkü gerçek "BEN'İM" asla
"benim" olan hiçbir şeye izin vermez. Fiziksel anlamda değil,
zihinsel anlamda. Aklımda 'benim' bir şey varsa gümrükte
durdurulurum çünkü bir ülkeden başka bir ülkeye gümrük
kapısından geçmenin ne kadar zor olduğunu bilirsiniz. Ve işte
bir varoluş düzleminden diğerine yaratılmış bir gümrük kontrolü.
Eğer bazı şeyleri saklamamız gerekiyorsa, çantamız ve kutumuz

yok; sadece zihnimizin raflarında saklanmalıyız.
Bir de gümrük kapılarında aklımızın raflarını kontrol eden
uzmanlar var. 'Ey Hocam! otur ve evine git.' Orası eski ev. Yeni
ev değil. Çoğu zaman ideallerimiz yüksek olduğu için geri
gönderiliyoruz. İdeallerimizi seviyoruz. Burada bize 'İdeallerinizi
bırakıp girer misiniz?' diye soruluyor. Bir dahaki sefere deneyin
diyoruz çünkü ideallerimiz bizim için değerlidir. Bir dahaki
sefere geldiğimizde 'en çok kimi tanıyorsun' diye soruyorlar.
Diyelim ki Krishnamacharya "karım" diyor, buraya gitmektense
karına gitmenin daha iyi olacağını söylüyor. Yani binlerce,
binlerce kez gümrük kapısına yaklaşıp geri dönüyoruz. Ve son
olarak, bizi 'benim' olan herhangi bir şeyden gerçekten özgür
bulduklarında, o zaman sadece "BEN'İM"in kapıdan geçmesine
izin veriyorlar, ancak bundan sonra gezegenler yardımcı olarak
çalışıyor. Aksi takdirde hepimiz gezegenlerin yardımına ve çok
yüksek şahsiyetlerin büyük tavsiyelerine sahip olurduk. Büyük
bir adamdan Satürn'e telefon etmesini ve bize iyilik yapmasını
isteyebiliriz. Mümkün değil.
İşte bunlar dört ilişki. Gezegenlerin ruh bilincindeki

arkadaşınıza nasıl yardım ettiğini sorabilirsiniz. Her şeyi burada
bırakıp sokaklarda yürümeye başlarsanız herkes sizi takip
etmeye başlar ve herkes işinize yarayacak bir şeyler getirmeye
çalışır. Birçok insan size çok ama çok para ve dolar getiriyor.
Sizi sınamak için tamamen maskeli gezegenlerin olduğunu
anlayın. Hiçbir şey istemediğimi söylersem birçok kişi beni
öğrenci olarak takip etmeye başlar. Hepsi kendi başlarına birer
kişidir ama içlerindeki gezegenlerin maskeleridirler. Çok dikkatli
olmalısın. Bu gezegenler çok tehlikeli arkadaşlar. Bu arkadaşlar
size o kişilerin içinden iyilikler, iyi bir mesken, para ve hediyeler
getirdiğinde, gezegenler size teleskopik ve mikroskobik olarak
bakıyorlar. Eğer sizde bu konularda biraz çekicilik varsa, size
itiraz etmezler ama gözlerinizi kapatmanızı isterler. Ve
açıldığımızda yine eski evimizdeyiz. Yani bizi tekrar diğer
dairelere götürecek asansörler var. Otomatik elektronik sistemin
yardımıyla kendimizi yeniden eski evlerde buluyoruz.
Yani gezegenler bize asla yardım etmez. Çoğu zaman bize

yardım etmeye çalışıyorlar ama biz geri döneceğiz. Birçok
testten sonra gerçek yardım gelir. İnsanlığa bir şey yapmak
istediğinizde bu sizin aracılığınızla yapılacaktır çünkü gezegenler
size yardım etmektedir. Nasıl? Para yoluyla mı? HAYIR! Fırsatlar
yoluyla mı? HAYIR! Bu gezegenler sizi kendinizden daha büyük
kişilerle ve aynı zamanda rehberliğinizi ve yardımınızı isteyen
kişilerle temasa geçirir. Artık bazı insanları önünüzde, bazılarını
da arkanızda buluyorsunuz. Yarın onların işi için New York'a
gideceksen gönderileceksin.
Eğer geminiz okyanuslarda batacaksa, ancak kendinizi koruyacak

cazibeniz kalmadığında cankurtaran sandalı getirip sizi
kurtaracak biri olacaktır.
Çünkü gemi batarken diğer yolcuları düşünmeniz beklenir,
kendinizi düşünmez hale geldiğinizde ve gerçekten sadece diğer
yolcuları düşünüyorsanız kurtulursunuz çünkü diğer yolcuları
kurtarmak zorundasınız. . Diyelim ki buna inandım ve kendi
kendime şunu söyledim: Bırakın sadece diğer yolcuları
düşüneyim ki kurtulayım. O zaman beni kurtaracak kimse yok.
Güney Hindistan folklorunda anlatılan küçük bir hikaye var.

Ormanın ortasındaki bir dağın mağaralarında Ana Tanrıça'nın
tapınağı vardır. Bir kişi oraya gidip meditasyon yapmak ve
herkesin geleceğini bilmek istiyordu. Orada büyük bir taş ve çok
ağır, büyük bir kılıç buldu. Kılıcını aldı ve taşın üzerinde bir şeyler
yazdığını gördü. Şöyle yazıyordu: "Kim keserse
boynunu büküp başını o kılıçla Ana Tanrıça'ya uzatırsa, başı bir

kez daha güvenli bir şekilde boynuna yaslanacaktır. Ve
yaşayacak. O zamandan beri bunu bilecek
Bu dünyadaki herkesin geleceği."
Sonra onu çıkardı ve kendi boynunu kesmeye çalıştı. Ancak
bu sırada aklına şöyle bir düşünce geldi: 'Eğer biri buraya fesatlık
yapmak için yazmışsa, başım bir daha boynuma dönmez. Peki
tatlı karıma ne olacak?' Sonra eve döndü. Ve altı ay sonra birisi
ona bunun doğru olduğuna dair güvence verdi. Ve bir kez daha
oraya gitti. Ve kılıcı kaldırdı ve başka bir taşın üzerinde şöyle
yazıyordu: 'Kimin bu konuda şüphesi var?
Ana Tanrıça'nın büyüklüğü, kafasını sonsuza kadar kaybedecek.'

Sonra kılıcı bir kez daha yerleştirdi ve eve sağ salim gitti. Altı ay
sonra karısı onu aradı ve şöyle dedi: 'Seni aptal, hiç şüphen
olmasın. Git ve dene.' Bunun üzerine oraya gitti ve kılıcı üçüncü
kez aldı. Ve başın kendisine döneceğinden emindi çünkü hiç
şüphesi yoktu.
artık şüphe etmemesi gerektiğini bildiği için. Eğer şüphe
duyarsa başı geri dönmeyecektir. Kılıcı alıp boynuna takıyordu,
sonra üçüncü bir taşta başka bir cümle gördü: "Başlarının sağ
salim geri döneceğinden emin olanlar, başlarını kaybederler.
Gerçekten kaybetmeye hazır olanlar, başlarını kaybederler."
kafaları ve o zaman kafaları güvende olacak.''
Adam sağ salim evine gitti ve 19 Ağustos 1982 sonuna

kadar gelip gidiyor. İşte Ruh seviyesindeki arkadaşın imtihanları
böyle olacaktır. Gezegenler onu asla sınamaz, insanlar onu asla
sınamaz ve zavallı Tanrı onu asla sınamaz, ama bilinci onu her
adımda sınar. Artık gezegenlerin yardımına sahip.
Böyle insanların hayat olaylarını okursanız ne olduğunu

anlarsınız.
Geçen yüzyılın sonu ve bu yüzyılın başında Cheiro olarak

anılanlardan biri; o, ilk kez üç küresel savaşı öngören, dünya
tahminleriyle ünlü modern bir kahin olarak oradaydı. 1913
yılında tahminlerini tahmin etti ve yayınladı.
Ertesi yıl 1914 yılında verdiği tarihe göre Birinci Dünya Savaşı
çıktı. Ve ilk kez petrol yataklarının yakınında bir üçüncü dünya
savaşı olasılığını öngördü.
Müslüman bölgeleri. 1913 yılında bunu tahmin etmişti ve

ülkeden ülkeye dolaşıyordu ve birçok kez hayati tehlikesiyle
karşı karşıya kalıyordu ve çevresinde ona her zaman yardım
eden, onu kurtaran yardımcıları vardı. Örneğin, bir trende
seyahat ederken, tanımadığı bir yabancı ona herhangi birinin
sevgisinden dolayı verdiği her şeyi kabul etmesini ve
reddetmemesini tavsiye etti. Ve Hindistan'a gittiğinde tanınmış
şahsiyetlerden biri ona altın bir sigara tabakası hediye etti. Ve
sigara içen biri değildi. Sadece 'Affedersiniz, sigara içmiyorum'
demek istedi. ama kendisine tavsiyede bulunan yabancının
sözlerini hatırladı, sonra kabul etti ve onu sunan kişinin anısına
her zaman cebinde sakladı. Londra'da bir gece, bir papaz para
için onu öldürmek üzere perdenin arkasından bıçakladı ve o da
sigara kutusundan bıçaklandı. Çanta cebinde olduğu için
bıçaklandı ve o dacoit'i yakalayıp polise teslim edebildi. Onun
hayatında buna benzer en az elli veya altmış olay bulacaksınız.
Her seferinde çok gizemliydi.
Astrolojik olarak Güneş'in içinizde kendi "BEN'İM"iniz

olarak çalıştığını göreceksiniz; Akıl olarak Ay, akıl olarak Merkür,
bilgeliğiniz olarak Jüpiter, zevkiniz olarak Venüs, disiplininiz
olarak Satürn ve amacınızın sürekliliği olarak Mars. Bu sizin
dayanma ve biraz iş yapma kapasitenizdir. Gezegenler sadece
sembollerdir ama bunlar içimizdeki eğilimlerdir, kişiliğimizin
tohumlarıdır. Astrolojide bir dil kullanmak yerine başka bir dil
kullanıyoruz. Yani her birimiz bu tohumların ve kişiden kişiye
farklılık gösteren bir paketiz.
bir diğeri de bu kapasiteler oranındadır. Bu yedi niteliğin

permütasyonlarına ve kombinasyonlarına göre birbirimizden
farklıyız. Ve disiplinimiz olmadığında, iştahlarımız ve hayvani
eğilimlerimiz düzleminde farklılık gösteririz. Deneyimlerimizde
yaşadığımız onca acıdan sonra, yalnızca fikirlerimiz ve bilincimiz
bakımından farklıyız. Ve biraz daha deneyimden sonra
diğerlerinin farklı olduğunu biliyoruz. Ve diğerlerinden farklı
olmayı bırakırız. Ve nihayet, bunların hepsinin bir oyun ve
gezegensel eğilimlerin bir oyunu olduğunu anlıyoruz.
Yani dünya hayat seviyemize göre bu gezegenler bizimle

ilişki şartlarını değiştirirler ve bizimle dört kapasitede çalışırlar.
Mutluluk ve mutsuzluk dediğimiz şeylerin gerçek anlamını
anlamamızı sağlarlar. İyi ve kötü. Örneğin, insanlığın ortak
sürüsü seviyesinin çok üstüne çıkmış, insanlığa yardım etme
ve insanlığa çalışma düzeyine ulaşmış tüm büyük insanların
burçlarında, gezegenlerin korkunç ilişkiler içinde olduğunu
görüyoruz. Bu şekilde bu ilişkideki herhangi iki gezegen,
bireysel düzeyde olanı öldürmeye ve parçalamaya yeterlidir.
Eğer burçta Güneş-Uranüs karesi varsa, yani tam olarak

burcundaki dört köşeden veya ana yönlerden birinde, hayatı
otomatik olarak sonsuza kadar mahvolur. Yedinci evinde
Uranüs bulunan ve yön noktalarının diğer üç köşesinde hiç
kötü gezegen bulunmayan birini tanıyorum.
Bir kez evlendi. Karısı çiçek hastalığından öldü. İkinci kez
evlendi. Karısı intihar etti. Ve üçüncü kez evlenmek istedi. O
bayan yüzünden polis davası açıldı ve hapse atıldı. Ve beşinci
kez
evlenmek istiyordu ama fırsat yoktu ve şu anki durum bu. Ama daha
korkunç burçları irade ve ruh düzleminde yaşayanlarda görebilirsiniz.
Eşleri ve çocukları ile çok mutlular.
Bilge eş hiç de eksantrik ya da huysuz değildir.
Astrolojinin popüler ders kitaplarında yazılmıştır. Bir astroloji ders

kitabını açarsanız ve Uranüs'ün Yedinci evde Güneş'e karşıt konumunu
okursanız, astrologun eşiniz hakkında her türlü küfürlü dil kullandığını
göreceksiniz. Ona aptal, huysuz diyor ve o da sana ömür boyu mutsuz
olacak. Böyle yazıyor. Ama inanılmaz derecede mutlular. En az dört
burç gördüm. Bunun nedeni gezegenlerin ne söylemek istediğini
anlamaya çalışmalarıdır. Yani doğum haritasında kötü olarak
adlandırılan yönler olmadan, hiç kimse ortak insanlık seviyesinin
üzerine çıkamadı ve insanlığa bir şekilde yardımcı olacak kadar büyük
olamadı.
İnsanlığa ilerici ve yararlı olduğunu kanıtlamış tüm soylu

adamların ve uluslararası tanınmış dostların yıldız fallarını bulursanız,
ister dini, ister manevi, ister siyasi veya ticari, ister uluslararası ekonomi,
sosyoloji veya etik düzeylerinde olsun, onlar burçlarında mutlaka kötü
yönler dediğimiz şeyler vardır.
Kötü yönleri çok güçlüdür ve burçlarında ön plandadır. Bu da ana

haçlarının dört köşesine dokunan kötü yönler. Bu birinci ev, dördüncü
ev, yedinci ev ve onuncu evdir. Popüler astrolojiye göre bu adamlar
sonsuza kadar lekelenecek ve sonsuza kadar lanetlenecekti. Peki ya
Albert gibi insanlar
Einstein? Kimse onu lekeleyemezdi. Peki ya Mahatma Gandhi?

Peki ya Abraham Lincoln? Kimse onları bozamazdı. İnsanlık için
orada durdular. Yani bu Spiritüel Astrolojinin bir yönüdür.
Burçta kötü denilen yönler olmadığı sürece insanoğlunun ortak
eğilimlerinin çok üstüne çıkılamaz. Kötü yönlerin gerçek anlamı
ve yorumu da ezoterik astrologlar tarafından böyledir.
Size biraz açıklayacağım. Güneş bilincin genişlemesinin

Efendisidir. Satürn katılaşmanın ve maddileşmenin efendisidir.
Yani ilk açıdan bakıldığında Güneş sıcaklığın, Satürn ise
soğukluğun Rabbidir; Güneş sevginin efendisidir ve Satürn
insan düşmanlığının efendisidir. Bu kendini sevmektir,
başkalarının varlığını kabul etmemektir. Yani ikisinin arasında
kare açı varsa, adam ilk suların kolu olacaktır. Hiçbir topluma
uyum sağlayamaz. Eğer öğrenciyse profesörüne aptal diyor.
Profesör olsa öğrencilerine aptal diyor. Eğer kendisi bir çalışansa
patronuna aptal diyor. Sonuç olarak her yerde başarısız oluyor,
evden eve sürülüyor.
Sahte disiplin adı altında başkalarına tahammül edemez.

Sahte saflık adı altında zulmü, sahte felsefe adı altında insan
düşmanlığını, eşsiz doğanın sahte adı altında kalpsizliği
gösteriyor. Ancak bunların hepsi ikisi arasında bir ifade bulmak
içindir. Bir ifadeyi bulmak için bu seviyeye inmeniz gerekir.
Daha sonra ikinci katmana geçtiğinizde büyük zorluklarla

uzlaşacak ve katlanacaksınız.
hala aptal ve aptal dediğiniz kişiler ve ortamlar. Ama sen kendini

hoşgörülü, asil ve büyük göreceksin çünkü onları mazur
görüyorsun çünkü yaşamak, kazanmak ve yemek yemek için bir
sebep bulman gerekiyor. Temel not, erdemin bir zorunluluk
haline gelmesidir. Erdemlerin köşesine itiliyorsunuz. Ama felsefe
şu; bu dünyadaki herkes bir aptal, bir aptal ama ben onlara
katlanıyorum çünkü onların bildiklerinden daha fazlasını biliyorum.
Sonuç, çok bagaj taşıyan bir eşek gibi büyük bir sefaletle yaşamak,
hayattır. Hayat çok büyük bir yüktür ama adam yaşadığı sürece
bu yükün tamamını sırtında taşır. Bu iki öğretmen veya eğitmen
bir kez daha bizden daha iyi bir uzlaşma ve daha iyi bir ifade olup
olmadığını bulmamızı istiyor. Daha sonra kameramızın konumunu
değiştirip daha iyi bir açıya getiriyoruz ve manzaranın daha iyi bir
açısına sahip olup olmadığımızı bulmaya çalışıyoruz. Bakın
manzara hiç değişmiyor ama fotoğrafçı sanatçı olacaksa daha iyi
bir açı bulur. Şimdi ilk kez harika bir fotoğrafçı bulacaksınız.
Arkadaşlarınız size karınızın nasıl olduğunu soruyor? Cevabınız

'tıpkı diğer eşlerin olduğu gibi'. İşinizin nasıl olduğunu sorabilirsiniz.
Cevabı 'Ne kadar mutlu edebilirsem mutlu olayım' oluyor. Ve eğer
patronunuzun nasıl olduğunu sorarsa, cevap 'her şey benim ona
karşı davranışıma bağlı' olacaktır.
Yani ilk ifade şu; bu bir patlamaydı çünkü çamurlu su dolu

bir kabın içine atılan yanan bir demir top gibiydi. Büyük bir
patlama oldu ve birçok korkunç ses duyuldu. İkinci şey, ikinci ilişki
mutfağın sesi ve ifadesidir çünkü mutfakta da soğuk şeyleri
kızartılmış yağlara vb. atarız.
ama lezzetli soslar hazırlıyoruz. Üçüncü ilişkide, biz onu

bozmadığımız sürece her şeyin zaten güzel olduğunu
göreceksiniz. Bu çok sert, alevli olabilir ama biz arkadaştan su
şeklindeki kabın içine oturmasını istiyoruz. Ve
Sonuç olarak kahve için iyi bir kaynar suya sahip olacağız.
Daha önce buraya geldiğimizde arkadaşımızı su dolu kabın
içine koymuştuk. Burada kahvemiz için bu arkadaşın sıcağıyla
suyumuzu kaynatabileceğimiz bir ifade bulduk. Gezegenler bize
kahve için iyi kaynar su vb. sağlamak için mutfağımızda
çalışmaya başladığında, hayatımızın bu adımlarla hazırlanması
da böyledir. Ve sonra gezegenler her adımda yardımcı olmak
için oradadırlar.
Bu yönü astroloğa gösterirseniz, ilk adımda astrolog "Ah,

bu korkunç" der. İkinci aşamadaki astrolog şöyle diyor: "Karışık
sonuçlarla dolu bir hayat. Bazen mutlu olacaksın, bazen de
zorluklar yaşayacaksın."
Bu astroloğa sorarsanız şöyle der: "İnan bana, hayatta bir
amacın var ve kendin için tespit etmen gereken bir amaca göre
hayatını yönlendirmen gerektiğini unutma. Bir kez hayatının
amacını anladığında, "İnsanlığın bir kesimine liderlik etmeye
hak kazanacaksınız" diyor.
Sıradan astrolojinin Spiritüel Astrolojiden ne kadar farklı

olduğunu görün. Gezegenler hakkında sabit fikir ve yanlış
izlenimleriniz olmasın. Bazı gezegenlere beyefendi, bazı
gezegenlere ise alçak demeyin.
Spiritüalistlere gezegenlerle ilgili verilen belirli kurallar

vardır. Bunlardan ilki haç olgusudur.
Gün Doğumunuzda haç sabah başlar ve siz
Öğle vaktine altı saat var. Günün ilk çeyreği denir. Daha sonra
Öğleden Gün Batımına kadar ikinci çeyreğe sahip olacaksınız.
Gün Batımından Gece Yarısına kadar üçüncü çeyreğe (sıfır
zaman) ve sıfır zamandan bir sonraki Gündoğumuna kadar
dördüncü çeyreğe sahipsiniz. Antik geometri uzmanlarının
mistik dilini anlayın. Antik dönemin geometricileri, 20. yüzyıldaki
geometrici dediğimiz kişilerden oldukça farklıydı. Antik geometri
bilimciler bize dikey olarak zıt açıların eşit olduğunu öğrettiler.
Daha önemli bir şeyi kastetmişlerdi. Bunlar sadece birinci ve
üçüncü çeyreğin gündüz çapraz dönüş sırasında aynı şekilde
olacağı ve ikinci ve dördüncü çeyreğin birbirine benzer olacağı
anlamına gelir. Eğer günün ilk altı saati sizin için uygunsa ve
işleri çok kolay hallediyorsanız, saat 12'den itibaren tam tersi
olacağını anlayın. Bunun sizin kişisel doğum haritalarınızla
hiçbir ilgisi yoktur ama insanlığın her biri için aynıdır. Uykudan
kalktıktan sonra olayların gidişatını gözlemleyin. Eğer cesaret
verici şeyler buluyorsanız, tanışmak istediğiniz arkadaşlarınızın
size telefon ettiğini veya tanışmak istediğiniz birinin evinize
gelip merhaba dediğini görüyorsanız, anlayın ki ilk altı saat sizin
için çok uygun ve eksiksizdir. İşinizin eşyalarını öğlen 12'den
önce alın çünkü sonraki altı saat içinde tam tersi oluyor.
Önümüzdeki altı saat yine olumlu olacak. Mesela ilk altı saat
trend pek iç açıcı değilse ve bu astrologun diliyle olumsuzsa,
önemli bir işiniz varsa ve bir arkadaşınıza telefon edip onun
istasyon dışında olduğunu söylerlerse. Bunu öğlen 12'ye kadar
anlıyorsun
hiçbir şey senin yararına olmayacak ve zamanını boşa harcama.

Ve saat 12'den itibaren gün batımından önce yapmaya
başlarsınız. Her şey yoluna girecek. Doğrulayabilirsiniz. Her
zaman bunun doğru olduğunu göreceksiniz. Ama bu adam
bunu olumlu ve olumsuz olarak nitelendiriyor. Ancak bu iki
arkadaş, bunun bir genişleme dönemi, bir de sağlamlaşma
dönemi olduğunu düşünüyorlar. Eğer dönem sizin için uygun
değilse, bu yanlış zamanda yanlış şeyi yaptığınız anlamına gelir.
Dönem genişleme dönemi olduğunda her şeyi açık havada yapabilirsiniz.
Arkadaşlarınızla buluşup işlerinizi halledebilirsiniz. Telefon

edip işinizi halledebilirsiniz. İnsanlarla tanışabilir ve sözleşme
imzalatabilirsiniz. Şanssız dönem denilen dönem, şanssız ya da
olumsuz bir dönem değil, ancak bir konsolidasyon çalışması
dönemi oluyor. Yazışmalarınıza katılın. Ödenmemiş tüm
mektuplarınızı yanıtlayın ve sevkıyat işlerini ve paketleri yapın
ya da bir şey varsa evin bir yerinde onarım yapın. Bahçe işleriyle
ilgilenin ve işleri düzeltin. Ve sonra bir kez daha konsolidasyon
dönemiyle dönüşümlü olarak genişleme dönemi yaşayacaksınız.
Astrolojiyi anlama konusunda maneviyatçı ile sıradan insan
arasındaki fark budur. Ve gezegenler her zaman bize
genişlemenin mi yoksa sağlamlaşmanın mı zamanı olduğunu
gösterir. O zaman onlara bir fırsat veriyoruz. Bu, işlerin bize
gelmesine izin verdiğimiz ve yapılacak işleri biz yürütmediğimiz
zamandır. Başına bir şey geldiğinde gecikmemelisin. Derhal
katılmalısınız. Ama o size çevre yoluyla teklifte bulunmadan
önce bir şeye koşmanıza veya herhangi bir şey teklif etmenize
gerek yok. Her fırsatta teklif ettiğinizde ve
bir şey yapmaya başlarsan karışırsın, başın belaya girer.

Bunun cezasını para, enerji veya iyi niyetiniz olarak ödemek
zorundasınız. Ama beklediğiniz zaman işler başınıza gelir, bu
da gezegenler tarafından işi yapmaya çağrıldığınız anlamına
gelir. Bu, gezegenlerin her an hakkında eğittiği tek sırdır.
Ve bunu tam ve dikkatli bir şekilde takip ederek, geçmiş

karmaya ilişkin tüm hesaplarınızı harika bir şekilde düzelteceksiniz.
Ve burçlar harika bir şekilde denetlenecek. Ve önceki
eylemlerden kaynaklanan herhangi bir karma olmadan, her
zaman taze olacaksınız. Yani şartlanmış ya da dahil
olmuyorsunuz. Aynı zamanda ertelemek için boş ya da tembel
de değilsiniz. Dinamik olun, pozitif olun ama teklif etmeyin.
Bırakın şeyler kendilerini size önersin. Bunu yapmanın kesin
yolunu biliyorsanız, gezegenlerin size her zaman doğru olanı
önerdiğinden emin olun. Ve sizi asla yanıltmazlar. Ve her
zaman yalnızca başkalarının başarı dediği şeye sahip
olacaksınız, diğer alternatife değil. Size göre bu başarı değil
çünkü işiniz insanlığın işi olacak, sizin değil.
Ama başkalarının gözünde harika bir başarısın.
Size göre siz bir işçisiniz ve yardımcı olan gezegenlerin
müritlerinden birisiniz. Astrolojik anlamda maneviyatçı olmak
istediğimizde aklımızda bulundurmamız ve uygulamamız
beklenen bakış açısı budur.

Yedi Anahtar
Bir yıl aradan sonra yeniden sizlerle birlikte olduğum için çok mutluyum.
II Toplantılarımızı burada yaptığımız için bir kez daha taze hissediyorum.
Seçtiğiniz konu oldukça karmaşık. Kendilerine çok güvendiğim
dinleyicilerin daha dikkatli ve karmaşık bir çalışma yapmasını
gerektiriyor. Altı anahtar ve yedinci - kutsal yazıların metni,
dünyadaki tüm kutsal yazılara ortak uygulama tekniğini
oluşturur. Öncelikle kutsal yazının ne olduğunu ve kutsal
yazıların nasıl ortaya çıktığını anlamaya çalışalım. Bu, kutsal
yazıları kendi anlayış tarzımıza göre anlama eğiliminde
olduğumuz kaçınılmaz bir giriş gerektirir, ancak kutsal yazıların
bizim anlamamız gereken kendi yolları vardır.
Mesela birçok insan kutsal yazıları bazı dinlerin

ışığında anlıyor. Hiç şüphe yok ki, yüzyıllar boyunca
dinler kutsal metinlerden çokça yararlanmıştır. Her
standart din, bir kutsal kitabı standart olarak almıştır
ve dinler bu kutsal yazıya dayanarak gelişir. Ve kutsal
yazıların bu dünyadaki tüm dinlerden çok daha eski
olduğunu unutmayın. Dinler bize kutsal yazıları
açıklamaya çalışırlar ama bunu yapmaya çalışırken kutsal yazıları
90 Yedi Anahtar
Tamamen kutsal yazıların yöntemiyle değil, kendi yöntemleriyle.
Yani, kutsal metinlerin dini incelemesi, bizim yapmamız
beklenen çalışmadan biraz daha dar olmaya mahkumdur.
Örneğin Eski Ahit'i ve İncil'i alırsak, Hıristiyanlık aracılığıyla

anlarsak, onun hakkında çok az şey anlarız. Ancak doğrudan
anlamaya çalışırsak, kutsal kitabın ihtişamını anlayabiliriz.
Hıristiyanlıktan çok daha büyük olan Mesih olan Rab'bin Işığını
anlayabiliriz. Her kutsal kitapta da aynı şey var. Hint kutsal
yazılarını alırsak Hinduizm ve Budizm tarafından açıklanırlar.
Bunları Budizm veya Hinduizm üzerinden anlamaya çalışıyoruz.
Bu kutsal metinler Hinduizm veya Budizm'den çok daha eski
olduğu için çok az şey anlayacağız. Dolayısıyla kutsal yazıları
bağımsız olarak anlamaya çalışırsak, kutsal yazıların tüm
ihtişamını anlayabileceğiz. Kompozisyonlarının tekniği ve
yaklaşmamız gereken teknik, bunların hepsi anlaşılacaktır. O
halde gelin yazıların hangi tarihe ait olduğunu anlamaya
çalışalım. İlk insan grubunun yeryüzünde var olduğu günleri
hayal edersek, onların ilkel olduklarını anlamak o kadar da
bilimsel değildir, çünkü onların bazı zekalar tarafından yaratıldığı
ve böylesine akıllı bir sürecin var olduğu gerçeğidir. evrim
yaşanıyordu, maden, bitki ve hayvan alemleri insanın yardımı
olmadan yürütülüyordu. Doğanın zekalarının şaşmaz zekasını
anlayabiliriz.
İnsanoğlunun elde ettiği başarıları incelersek, içindeki

zekayı da anlarız.
İnsan yapısında ve insanda yerleşik olan yeteneklerde. Ayrıca

insanı yaratan zekaları da anlayabiliriz. Bu dünyadaki atomları,
bitkileri, hayvanları ve insanları yaratan Doğanın bu zekaları,
insanın aldığı bilgelikten sorumludurlar.
İlk insan grubu, Deva Krallığının varlıkları dediğimiz Yaratılışın

bu zekalarıyla doğrudan temas halindeydi ve Devaların
doğrudan varlığından keyif alıyorlardı . Elbette bizim için de bu
Devaların varlığı ilkel insanlar için olduğu kadar önemli ama biz
o insanların hissettiğinden çok daha azını hissediyoruz.
Kadim insanoğlunun varlığını hissettiği netlik ve yoğunluk,

bizim hissettiklerimizden çok daha fazlaydı; bunun basit nedeni
şu: Biz kendi halimizde çok meşgulüz. Olumlu ve olumsuz pek
çok başarının olduğu her zaman kendi ortamımızı yaratmakla
meşgulüz. Bizi öldüren kirlilik kadar, güçlü yaratımlarımızla da
meşgulüz. Zamanımızı meşgul etmekle meşgulüz ve kendi
işimize ayıracak vaktimizin ya da boş zamanımızın olmamasını
harika buluyoruz. Sonuç olarak, sizin ve benim var olduğumuzu
hatırladığımız kadar Doğanın var olduğunu da hatırlamıyoruz.
Doğayı hatırlıyorsak bile, en fazla günde bir veya iki veya üç
günde bir, onu da birkaç dakikalığına hatırlıyoruz. Doğa ile
temas halinde olsak da zihnimiz oldukça meşgul. Her ne kadar
Doğa varlığını bizim tarafımızdan hissettirse de, Doğa'nın
güzelliği bize varlığını empoze etse de, gün doğumu ve gün
batımının Devaları , gündüz ve gece, bilinç ve uyku, hepsi
bizimle çalışıyor. bunlar
92 Yedi Anahtar
Uyanıkken de uyurken de nefes almamızı, kalbimizin atmasını
sağlıyor ama bunu hatırlayacak vaktimiz yok. Ancak burun
yollarında bir tıkanıklık olmadığı sürece nefes aldığımızı
hatırlayacak vaktimiz olmuyor. Bu nedenle bu Devaların varlığı
bize eski insanoğlu kadar önemli değildir.
Biz kendi tarzımızda zekiyiz ve zekamızın Doğanın zekalarının

ikincil ve üçüncül olduğunu fark edemeyiz. Kendi eylemlerimizi
yapmaya kendi zekamızla başlarız ve başarılı olduğumuz sürece
zekamızı ve kendi programımızı hatırlarız.
Başarısız olmadığımız sürece başka güçleri düşünmüyoruz.

Ancak, Doğanın zekalarını hissedecek, onlarla temas kuracak,
bu Devaların dilini öğrenmeye çalışacak ve onların dillerinin
alfabelerini öğrenecek ve onların alfabelerini öğrenecek kadar
doğru yönde makul bir şekilde eğitilmiş insanlar vardır. insan
yapımı diller ile Devaların dili arasındaki fark . Devaların dili ,
konuştuğumuz dile bakılmaksızın tüm insanlar için ortaktır,
oysa dillerimiz birbirinden farklıdır, dolayısıyla bir Hintli bir
Alman'ı anlayamaz ve siz Almanlar da Hintli konuşan birini
anlayamazsınız. Ama eğer anlayabilirsek Devaların dili herkes
için ortaktır. Mesela memnun olduğumuzda bazen gülümser,
kahkaha atarız. Almanca ya da İngilizce gülemezsin. Herkes
aynı dilde gülmek zorunda.
Çocuk acıkınca ağlar ve ağlar. Fransızca, Almanca veya

İngilizce dillerinde ağlayamıyor veya ağlayamıyor. O
sadece bir dilde ağlamak zorunda. İster köpek ister insan olsun,
bir acı olduğunda varlık ancak tek bir dilde üzgün olabilir. Canlı
mutlu olduğunda ister köpek, ister kedi, ister inek, ister insan
olsun, ancak mutluluk veya tatmin denilen tek dilde mutlu
olabilir. Bu , dar insan yapımı dilden farklı olan Deva dilinin
yalnızca bir örneğidir .
Şimdi insan yapımı dil konusunda pek iyi donanıma sahip

olmayan ilk insan grubunu hayal edin. Yalnızca Devaların
verdiği dile sahiptiler .
Birbirleriyle konuştuklarında sadece Devaların dilinde
konuşuyorlardı . Tıpkı bugün de köpeklerin köpeklerle, kedilerin
kedilerle, boğanın inekle konuştuğu gibi. İnsanoğlu da aynı
şekilde konuşuyordu. Devalar bilgeliği insanlara şu anda
anladığımızdan daha anlamlı bir şekilde aktardılar. Yaratılış ve
insan hakkında, çevre hakkında, zaman ve uzay hakkında,
Güneş yılı ve Ay yılı hakkında, cennet ve dünya hakkında, Güneş,
Ay ve gezegenler ve yıldızlar hakkında, tüm bunlar hakkında,
Doğanın zekaları kendi dillerini ilk insan topluluğuna aktarmıştır.
Ve ilk varlıklar onu doğrudan aldılar.
Kutsal yazıların kökeni buydu. Bu sözlü bir gelenekti. Eğer

ilk insan kavramını anlayabiliyorsanız, o henüz fiziksel bedeninde
değildi. Ondan fiziksel insanlar yaratıldı. O daha süptil
bedenlerindeydi, örneğin eterik ve astral bedenlerdeydi,
94 Yedi Anahtar
zihinsel, Budizm vb. Fiziksel bedeni yoktu ve başlangıçta
hermafroditti. Ondan ilk insan erkek ve ilk insan dişi çıktı ve
onlardan da fiziki insanlar çıktı.
Demek ki, şimdiki MAN kelimesinin etimolojik olarak

türediği, kutsal kitaplarda Manu olarak anılan bu ilk hermafrodit
insandır . İlk Manu insanlığın prototipi olarak dünyaya geldi. Ve
o tamamen bir birey değildi. Henüz tam anlamıyla bir birey
olmadığı için hem birey hem de Deva grubu olarak kendisine
mevcuttu . Kutsal yazılarda ona, kendi kendine doğan Yaratıcının
oğlu Manu adı verilir. Yaratıcı, Tanrı demek değildir ama
Tanrı'nın bir sonraki aşamasıdır.
Birçok kişi Tanrı'nın Yaratıcı olduğu yanılgısına düşer. Ancak

Tanrı Arka Plandır ancak Yaratıcı değildir. Arka Plan olan
Tanrı'dan, dört yüzlü veya kare içindeki haç olarak tanımlanan,
Yaratıcı Tanrı olarak adlandırılan ikincil Tanrı gelir. Ondan Manu
gelir. Dolayısıyla, Yaratıcıya, Her yerde hazır ve nazır olan Tanrı
olarak adlandırılan Arka Plan Tanrısından kendi kendine doğan
denir.
Yani artık kutsal yazılara göre üç Tanrı kavramına sahibiz.

Bunlardan biri, her yerde mevcut olan Tanrı'dır. Sanskrit dilinde
ona Narayana denir. O, Arkaplan'dır. İki , dört yüzlü Yaratıcı
Brahma'dır . Üçüncüsü, Yaratıcının oğlu, hermafrodit olarak
tanımlanan Manu . Ona aynı zamanda ilk Manu da denir , çünkü
ondan altı Manus evrimleşerek diğer altı insanlık ırkını
oluşturacaktır. Yani, çok büyük bir süreçten geçerek insanlığın
yedi dalgası olacak.
zaman dilimleri. Her döneme Sanskritçe'de Manu veya

manvantara aralığı denir . Manvantara iki Manus arasındaki
aralık anlamına gelir . Yani, ilk Manu'dan başlayarak yedi
Manus'umuz ve yedi Manus'tan oluşan başka bir setimiz var .
Yani, bir birim Yaratılışta toplam on dört Manus'umuz var . Bu
toplam süreye bir Kalpa veya bir birim Yaratılış denir .
Yani hermafrodit olarak ilk Manu'dan bahsediyoruz . Kutsal

yazıların ilk sözlü geleneği ondan geldi. Eski Ahit'in açılış
sayfalarında Adem ve Havva adını verdiğimiz kişi hakkında
inceliyoruz.
Onun kaburga kemiğinden yaratıldığı anlatılıyor; bu onun
hermafrodit olduğu, tek bir varoluşta erkek ve dişi potansiyelleri
olduğu anlamına gelir. Sanskritçe'de çatallandığı söyleniyor.
Uzunlamasına iki oldu. Birinin adı kocası Manu'dur. İkinci kısım
ise eş olarak adlandırılır ve adı yüzlerce biçim anlamına gelen
Satharupa'dır . Satha yüz veya yüzde anlamına gelir. Roopa
biçim anlamına gelir.
Yani karısından yüzlerce çeşit canlıya sahip oldu. Yaratılışın
sonunda, bu formların evriminin sonunda insan bedeni vardı.
Demek insanın ilk prototipinin geleneği budur.
Böylece insanoğluna ilk hikmet derslerini vermiş ve

insanoğlu da bunları almış, geliştirmiş ve sözlü gelenek olarak
muhafaza etmiştir. O zamanlar yazı ve yazı olmadığı için değil,
insanoğlu yazıyı ve yazıları keşfettikten sonra sadece sözlü
geleneği sürdürdüğü için. Tıpkı bugün bile gerçek kutsal metin
geleneğinin yalnızca sözlü gelenek olması gibi, çünkü kutsal
metinler yalnızca sözlü olarak aktarılabilir ve bu
96 Yedi Anahtar
bunların hepsinin herhangi bir kitap aracılığıyla iletilmesi
mümkündür. Şimdi bana sorabilirsin, elimizde birçok kutsal
kitap var. Evet, kutsal kitaplarınız var. Ancak kutsal yazılar
yalnızca kişiden kişiye aktarılan insanlarla ilgilidir, asla bir kitaba
aktarılmaz. Bir kitap aracılığıyla kutsal yazılar hakkında her şeyi
öğrenebilirsiniz, ancak asla bir kutsal yazı alamazsınız. "Kutsal
bir yazı hakkında", "kutsal bir yazı"dan farklıdır. Bir kutsal yazı
hakkında bilgi sahibi olmak, tıpkı manyetizma hakkındaki bir
kitabın size mıknatıs hariç, mıknatıs hakkında her şeyi
öğretebilmesi gibidir. Masanın üzerine bir parça demir koyarsanız
ve onu o manyetizma kitabıyla ovuşturursanız, demir parçası
asla mıknatıs olamaz. Bunu ancak bir mıknatıs yapabilir.
Bir başka örnek ise, yüzlerce müzisyen yetiştirmiş büyük bir

müzisyenin bestelediği bir beste ve şiir kitabınız varsa ve onun
bir şarkı kitabı bestelediğini ve bunun müzik kompozisyonunu
yaptığını varsayalım ve bu kitabın notalarla birlikte yayınlandığını
varsayalım. , kitap yeni başlayan birine şarkı söyletebilir mi?
Kitap size müzisyen hakkında, şarkılar ve müzik hakkında her
şeyi anlatabilir ama müziği asla veremez.
Başka biri gelip sana müzik konusunda eğitim vermeli.

O zaman sana o kitabı ancak o verebilir. Aynı şekilde kitap
aracılığıyla hiçbir kutsal metin alınamaz. Kutsal yazılarla ilgili her
şey bir kitap aracılığıyla alınabilir ve kutsal yazılar kişiden kişiye
aktarılmalıdır.
Bu nedenle antik çağlardan günümüze kadar kutsal

metinler sadece sözlü gelenek olarak kalmıştır. Böylece, ilkel
insan bunu insandan insana aktardı ve daha sonra insan yazıyı
ve yazıyı keşfettiğinde, her insan grubu kutsal yazıları kendi
dillerine tercüme etti.
kendi dili. Biliyorsunuz bazı kişilerde soldan sağa yatay olarak

dil yazısı vardır. Bazılarının dili sağdan sola yatay olarak bulunur.
Bazılarının dili yukarıdan aşağıya doğru dikey olarak vardır.
Bazıları dikey olarak aşağıdan yukarıya doğru var. Bugün bile
dört yönde yazılmış dillerimiz var. Yani kutsal yazılar dünyanın
dört bir yanına tercüme ediliyor ve buralara seyahat ediliyor ve
ardından Babil Kulesi hikayesinin içsel anlamı ortaya çıkıyor.
Yani herkes aynı kutsal kitaba sahipti ama bir dilin insanı diğer
dilin insanı ile iletişim kuramıyordu. Bu sınırlama kutsal
yazılarda “Babil'in Laneti” olarak adlandırılmaktadır.
Yani dünyada birçok kutsal kitabımız var. Daha sonra insan

akıllı hale geldi ve yeni sezginin yerini akıl aldı. Zeka artınca
kendinin bilincine varır ve otomatik telepati kaybolur. Çünkü
ne kadar bilinçli olursak, başkalarının fikirlerine karşı o kadar
az telepatik oluruz. Çünkü sen kendi fikirlerinle meşgulken ben
de kendi fikirlerimle meşgulken, zorunlu bir ses dili yöntemimiz
olmadığı sürece birbirimizin fikirlerini hissedemeyiz. Yani bu
değişiklik zekanın artmasıyla gerçekleşti. Yani telepati dediğimiz
şey nadir hale geldi. Sadece zekayla yaşamaya başladık. Şimdi,
eğer kutsal yazıları kendi yöntemimizle anlamaya çalışırsak,
yalnızca zekamızın anahtarıyla anlamaya çalışırız.
İstihbarat tamamen kişisel olduğundan güvenilir bir anahtar

değildir. Senin kendi zekan var ve benim de kendi zekam var.
Senin kendi mantığın var, benim de kendi mantığım.
98 Yedi Anahtar
Eğer ikimiz de aynı kitabı okursak, sizin kendi fikirleriniz
olur, benim de kitap hakkında kendi fikirlerim olur. İşte zavallı
insan mantığının kusuru budur. Hakikat konusunda bile
herkesin kendine ait fikirleri vardır ve hiçbir iki kişinin hakikat
hakkındaki fikirleri aynı değildir. Yani herkesin kendi hakikat
fikri vardır ki bu açıkça yanlış hakikattir. Çünkü, eğer bu
gerçekse, tüm insanlar aynı görüşe sahip olmalıdır ve benim
kendi doğruluk fikrime, sizin de kendi doğruluk fikrine sahip
olmanız gerçeği, bizim doğruluk fikirlerimizin sahte gerçek
olduğunu kolaylıkla kanıtlar. Yani artık birçok dünya kutsal
kitabı var. Ancak aynı içeriğe sahip oldukları için arka plan
aynıdır. Anlamı aynıdır, anlamamız gereken aynıdır, verilme
tekniği de aynıdır. Ve teknik her dilde farklı şekilde tutulur.
Kutsal yazıların farklı dillere çevrilmesiyle birlikte bazı tekniklerin
kaybolduğuna şüphe yok. Ancak tüm kutsal metinleri
karşılaştırmalı olarak incelersek, o zaman tekniğin tamamını
anlayacağız.
Bir sembolizm var. Bir kompozisyon yöntemi var, bir

alegorileştirme var, bir benzetme bilimi var ve Doğayı kitabın
verisi olarak kullanma bilimi var. Yani, esasen kutsal yazılar
doğası gereği ezoteriktir. Dolayısıyla kutsal yazıların ortak
anlamını anlamaya çalıştığımızda tüm kutsal yazılarda aynı şeyi
buluruz.
Artık zamandan biraz etkilenmiş kutsal yazılarımız var, onlar
yeni orijinal hallerinde değiller. Bazen tercüme edilirken
insanoğlunun yanlış anladığı, yanlış tercüme ettiği yerler
olabiliyor. Bazen biz
kendi yorumlama yöntemimiz var ve o zaman bile yanlış bir

çeviri yöntemimiz var. Bir kâfir tercüme ederse, kendi tarzında
tercüme etmiş olur. Bir duygusalcı tercüme ederse, farklı bir
şekilde tercüme edecektir.
Örneğin bir ateist kutsal kitabın ilk sözlerini tercüme

ettiğinde, "Tanrı dedi ki, Işık olsun. Işık vardı." Bu cümleleri
ateist anlayamaz. Tekniği bilmenin bir yöntemi yok.
Dolayısıyla cümlelere cehaletle inanmamakta ve bunun ilkel

insanın cehaleti olduğu yorumunu yapmaktadır. Duygucu bir
din adamı bunları tercüme etse, Tanrı'nın Güneş, Dünya ve Ay
ile oynayan çok büyük bir insan olduğunu zanneder ve Tanrı'nın
bir anda "Işık olsun" dediğini ve Işık oluştuğunu düşünür.
Böylece kendi tarzında tercüme ediyor.
İki tercümeyi karşılaştırdığımızda fikir ayrılıkları yaşıyoruz.

Dolayısıyla kutsal kitaplarla, özellikle de din ehli ile bu tür
sıkıntılarımız var. Kendi yöntemleriyle açıklıyorlar. Dolayısıyla
kutsal yazıları doğru bir şekilde anlamaya çalıştığımızda, onları
ilk insanın nasıl aldığını hayal etmeye çalışmalıyız. Elimizdeki
pek çok kutsal kitabı incelersek, çoğunun bir kısmının
kaybedildiğini, bir kısmının ise kazanıldığını görürüz.
Bu kutsal yazıtları karşılaştırmalı olarak incelediğimizde

her birinin bir bakıma zaman içinde sakatlanmış olduğunu
görüyoruz. Mesela Eski Ahit'i ve Yeni Ahit'i ele alırsak, misyoner
Hıristiyanlar tarafından pek çok kısmı kesilip alınmış ve yer yer
değiştirilmiştir. Örneğin, İsa'nın saf bir vejetaryen olduğuna
dair bir açıklama olsaydı,
100 Yedi Anahtar

asla et yemedi, asla şarap içmedi ve hiçbir şeyi öldürmedi. Bu
satırlar dini yayanlara kolaylık olsun diye kitaptan çıkarılmıştır
ve okuduklarımız sadece din adamlarının bıraktığı kitaplardan
ibarettir. Bu nedenle Mesih'i yalnızca Hıristiyanlar aracılığıyla
anlamak zorunda kalıyoruz. Dolayısıyla Buda'yı yalnızca Budistler
aracılığıyla anlamak zorunda kalıyoruz. Krishna'yı Hindular
aracılığıyla anlamaya zorlanıyoruz . Şimdi, o zaman bile kutsal
yazıları orijinal yollarıyla bilen insanlar var.
Kutsal yazıların metinlerini doğrudan alıp bize doğrudan

öğretiyorlar ve kutsal yazılarda neler olduğunu bize öğretiyorlar.
Bize Tanrı'nın üç yönünü ve İnsanın ilk prototipini, insanın

yedi ırkını ve ardından yedi ırktan oluşan ikinci takımını ve bu
dönemlerin zaman anahtarlarını ve bu dönemlerdeki zamanların
alt bölümlerini öğretiyorlar. Ayrıca bize, bir uzay küresinin
toplam uzaydan ayrılarak, tıpkı tavuğun yumurtadan çıkması
gibi, tüm Yaratılışı kendi içinde yumurtadan çıkaracak bir
Yumurta haline geldiği Kozmik Yaratılışı da öğretiyorlar.
Yumurta, Yumurtanın çocuğu olan Altın Işık olarak tanımlanan
Işığı içerir. Altın Kuş olarak tanımlanıyor. O Kozmik Yaratılışın
ayrıntıları
kutsal kitaplarda verilmiştir. Ve sonra bu Işık, Işıklara dönüşür.

Biz buna Yıldız Tozu diyoruz. Ve sonra Yıldızlar olur. Her yıldız
bir Güneş Sistemine dönüşür.
Yani açıklanan bir sonraki adım, güneşin yaratımıdır. Daha

sonra her güneş sisteminde gezegenler gelişir. Yani kutsal
yazılarda gezegenlerin yaratılışı da anlatılıyor. Dünyamızda
gezegenin nasıl oluştuğu, dünyanın kutuplarının nasıl olduğu
ekvatorun nasıl oluştuğu, kendi ekseni etrafında dönmenin

nasıl oluştuğu; Kuzey kutbu ve Güney kutbu, ekvator, dünyanın
geometrik merkezi dediğimiz Doğanın tüm bu güçleri ve
zekaları, bu dünyanın ilk yöneticileri olarak anlatılıyor. Yani
gezegensel yaratıma da sahibiz. Sonra bu dünyadaki katı, sıvı,
gaz ve uzaydaki ateş elementlerinin yaratılışına sahibiz; bu
şeylerin yeryüzünde nasıl döngüsel bir süreç oluşturduğu ve
ikincil yaratılışın nasıl gerçekleştiği. Unsurların yaratılışı, sonra
hayatın doğuşu, sonra aklın doğuşu, sonra duyuların doğuşu,
sonra maddenin doğuşu ve suretlerin doğuşu denir.
Daha sonra insanın doğuşuna antropojenez denir. İlk insan

nasıldı, birinci ırk, ikinci ırk ve üçüncü ırk nasıl var oldu?
üçüncü ırkın nasıl hermafrodit bir varoluşa ulaştığını, dördüncü

ırkın nasıl iki cinsiyete ayrılarak fiziksel bedenlere sahip
olduğunu ve ardından beşinci ırkın, yani şimdiki insan ırkının
nasıl ortaya çıktığını anlattık. Biz beşinci insan ırkına
mensubuyuz. Bu hikayenin tamamı tüm kutsal kitaplarda verilmiştir.
Dolayısıyla tüm bunları incelemek istediğimizde kutsal yazıların
tekniğini bilmeliyiz. Ve kutsal yazıların tutarlılığı söz konusu
olduğunda, Vedalar , Upanişadlar , Puranalar ve Ithihasalar
dediğimiz eski Hint kutsal yazılarının, şans eseri, dindar
insanlardan en az etkilenenler olduğunu görüyoruz.
Zamanın tehlikesinden kurtulan maksimum kayıtlardır.

Dolayısıyla elimizde mevcut Hint kutsal metinlerindeki orijinal
kutsal metinlerin bir örneği var. Şans eseri elimizde
102 Yedi Anahtar

Bir örnek. Ancak anahtarlar yalnızca bazı kişiler tarafından bilinmektedir.
Ve yalnızca bu insanlar bize kutsal yazıları açıklayabilir. Bunlar,
Bilgeliğin Ustaları dediğimiz kişilerdir, örneğin Usta Morya,
Koot Humi ve Djwhal Khul ve diğerleri onları sadece hikaye
kitabı veya macera kitabı olarak okurlar.
O halde şimdi Hint kutsal metinlerini örnek alarak, Hint

kutsal metinlerinden orijinal bir parçayı ele alarak, kutsal
yazıların tekniğine ve ona nasıl bir yaklaşım getirileceğine bir
yaklaşım getirmeye çalışalım. Öncelikle Vedalar dediğimiz Hint
kutsal yazılarının bölümlerini öğrenmeye çalışalım . Veda
kelimesi Bilgelik anlamına gelir. Ve elimizde dört tane var
kitabın. İlk kitabın adı Rig-Veda, yani ışık ve sesin bilgeliğidir.
Kelimenin anlamı budur, ışık ve sesin bilgeliği. İkincisi ise Sama-
Veda olarak adlandırılır ve bu da yaşamın bilgeliği anlamına
gelir; yalnızca yaşamın değil, yaşamın müziğinin de.
Size ne olduğunu açıklayacağım. Üçüncüsü Yajur-Veda olarak
adlandırılır, yani evrenin işleyişinin bilgeliği veya evrenin planı.
Sana izah edeceğim. Dördüncüsü , dünyevi uygulamanın
bilgeliği olan Atharvana-Veda olarak adlandırılır. Bu Doğa
bilimlerinin sıradan uygulamasıdır. Bu Vedaların bölümüdür .
Elbette her biri farklı bir ezoterik yönü açıklıyor.
Mesela ilkini alırsak biraz daha açıklamış oluruz. Ses sesine

Rig denir. Yani burada sesin nasıl üretildiğini, sesin nasıl
çıktığını, hecelere nasıl dönüştüğünü, nasıl kelime olarak
çerçevelendiğini vb. ve sesin kökenini takip etme yönteminizi
ve meditasyon sürecinizi anlamanız sağlanır.
Sesi takip etmek ve kendi sesinizin yolunu takip eden bilinç,

sesin doğuş noktasını keşfetmeye çalışmak. İlk Veda'da verilen
budur . Ve ayrıca ışık nedir, karanlıktan ışık nasıl doğar. Bu da
anlatılıyor. Ayrıca nesnellik nedir, öznellikten nasıl çıkar? O da
anlatılıyor. İlk Veda'nın içerdiği şey budur .
İkincisi de aynı şekilde nefes dediğimiz hayat şarkısı

dediğimiz şeydir. Peki, çok fazla hatırlamasak da solunum nasıl
gerçekleşir; Otomatik sürecin nasıl işlediğini, bilincimizin nefes
almayı sağlayan kısmının, bildiğimiz şu andaki bilinçten oldukça
farklı olduğunu. Ve bu şarkı bu sesi nasıl üretiyor, her ikisi de
kelime dediğimiz şeyi nasıl oluşturuyor. Üçüncüsü ise aklın
doğuşu dediğimiz şeydir. Yani solunum gerçekleştiğinde
çocuğun ses denilen ilk çığlığı duyulur. Yani şarkıdan sesin
geldiği veya Sama-Veda'dan Rig-Veda'nın geldiği söylenir. Yine
Rig-Veda'dan Sama-Veda gelir, yani sesle tekrar şarkı çalışması
yaparız. Peki nasıl hayat şarkısından ses çıkıyor ve nasıl sesten
müzik bir kez daha çalışılıyor, nasıl söz ve anlam var. Anlam
denen şeyi, kelimeyi ve manasını, cümleyi ve manasını zihin
düzenler ve plan denilen şey, zihninizle hayatınızın nasıl
planlandığı ve sözünüzle planın nasıl söylendiğidir. Bu kitapların
içeriği budur.
Bu, kabaca kutsal kitabın dokusudur. Daha önce giriş

olarak anlatılması gereken biraz daha var
104 Yedi Anahtar

Altı anahtarın nasıl yorumlanacağına geçiyoruz. Yarın altı
anahtara ve altı anahtarın yardımıyla yedinciyi nasıl
yorumlayacağımız konusuna gireceğiz.
Dün Vedalar hakkında bir şeyler açıklamıştık.

Dört Veda olduğunu gördük; Rig-Veda, Sama -Veda, Yajur-Veda
ve Atharvana-Veda. Bu dört cildi farklı şekilde elimizde
tutuyoruz. Her cilt kendi mantramlarını içerir. Bu Vedaların
ekzoterik yönüdür . Ezoterik yönü var. Veda kelimesi bilgelik
anlamına gelir. Aynı zamanda Blavatsky'nin “Gizli Doktrin” ve
“Örtülü IŞİD” kitaplarında defalarca bahsettiği “Kitap”a da işaret
ediyor .
Aynı zamanda "El Yazması" olarak da adlandırılır . Aynı zamanda
"Arkaik el yazması" olarak da adlandırılır . Dünyanın en eski
kitabı olduğu anlatılıyor. Ayrıca şu anda sadece bir nüshasının
mevcut olduğu da söylenmektedir. “Gizli Doktrin” kitabının
başında kıtalarının tercümelerini bulacaksınız. Ayrıca "Kozmik
Ateş Üzerine İnceleme" kitabının başında ve sonunda çevrilmiş
birkaç kıta daha bulacaksınız.
"Kitap" aynı zamanda "Dzyan'ın Kitabı" olarak da anılır.

Ezoterik bir yönü vardır. Vedik gelenekte "Kitap" okuyucuyu
veya kendinizi belirtir ve Rig - Veda sizin sözünüzü ve ifadenizi
belirtir. Bu, kelimelerin ezoterik ve gerçek anlamıdır. O yüzden
bir kez daha tekrar ediyorum. "Kitap" sizin varlığınız veya
hayatınız yani okuyucu veya mürit demektir. Vedalarda
kastedilen budur. Rig -Veda sizin sesiniz ve sözünüz anlamına
gelir. Buna senin sözün denir. Sama -Veda, hayatın şarkısı
olarak adlandırılan nefesiniz anlamına gelir. Burada okumanız
bekleniyor
Sama -Veda kendi içinizde. Rig-Veda'yı kendiniz okumalısınız .
Kutsal yazıları okumak adına uygulamanız beklenen şey

budur. Bu ciltlerde talimatlar olarak verilmiştir. Bu nedenle bu
ciltler aynı isimle de anılmaktadır. Fakat Veda bu cildi
kastetmiyor, fakat bu ciltte anlatılan bir şeyi ifade ediyor, yani
hayatı tek bir kitap olarak tanımlanan, sesi ve ifadesi Rig-Veda
olarak tanımlanan, yaşamın nabzı ve atışı olan okuyucu veya
öğrenci anlamına gelir. İkinci kitapta yaşamın şarkısı olan nefes
alıp verme Sama-Veda olarak anlatılıyor ve zihniniz üçüncü kitap
olan Yajur-Veda olarak adlandırılıyor.
Yani Yaratılış Planı bu ciltte Yajur-Veda'da verilmektedir.

Ayrıca hayatınızın planının zihniniz aracılığıyla planlandığı
söylenir. Yani zihniniz, hayatınızın çalışmasını veya planını içeren
üçüncü cilt olarak tanımlanıyor. Buna aynı zamanda ritüel veya
fedakarlık da denir çünkü hayatınız Devaların fedakarlığının
sonucudur . Ve ayrıca sizin varlığınız her yerde hazır ve nazır
olan Rabbin fedakarlığından kaynaklanmaktadır. O, Kendisini
hepimize feda etti. Bizler Kendisinden doğduk.
O'nun etini ve kanını alarak yaşıyoruz. Günlük gıdamız olarak
O'nu yiyerek yaşıyoruz. Bu nedenle Yaratılışa O'nun kurbanı
denir. Ve bizim de ilk görevimiz O'nun işinde fedakarlık
yapmaktır. Bu fedakarlık üçüncü ciltte anlatılıyor.
Daha sonra dördüncü cilt, ekonomik, mesleki ve sosyal

faaliyetlerinizi ve bu hayatı yaşamak için gerekli bilimleri içeren
sıradan yaşamınız olarak adlandırılıyor.
Yani dördüncü cilt şifa bilgeliğini ve tıp bilimini, idari bilimleri,
ekonomiyi içeriyor.
106 Yedi Anahtar

ve siyaset bilimi. İşte bu, Hindistan'daki dört kutsal kitabın
müfredatıdır. Tüm bu ekzoterik hacimlerin her birinizin içinde
kendi orijinal hacmi vardır. Bu ciltleri okuyarak orijinal cildi de
okumanız bekleniyor.
Eğer tüm bu ciltleri dikkatlice okursanız ve orijinal cildi
okumazsanız, yani bunları hayatınızda uygulamaya koymazsanız,
o zaman hiçbir gerçek işe yaramayan çok büyük bir alim
olursunuz; Nasıl ki sofrada bir akşam yemeği servis ediliyorsa,
birbirinden leziz yemekler ve tüm bunların güzel bir fotoğrafı
çekilmiştir.
Doğum gününüzde arkadaşlarınızı akşam yemeğine davet

edip, yemek masasına oturmalarını isteseniz ve bu fotoğrafların
kopyalarını onlara dağıtsanız sonuç aynı olacaktır. Akşam
yemeğinin güzel bir fotoğrafını çekecekler ama zavallı
arkadaşlar, eve gidip yemek yemeleri gerekiyor. Aynı şekilde,
bu dört cildi de iyice inceleyip, içinizdeki orijinal ciltlerden
okumazsanız, bu büyük bir başarısızlıktır.
Bir sonraki doğumda gerçek yemeği tekrar yapmak zorundasın
çünkü hiçbir faydası yok. Bu nedenle Blavatsky tarafından “El
Yazması” olarak adlandırılmıştır.
Ezoterik açıdan el yazması, İnsanın yazısı, yani insanın

hayatı olarak yazılan şey demektir.
Aynı zamanda hayat bilimi anlamına gelen biyografi olarak da
tanımlanır. Ayrıca "Isis Unveiled" kitabında kitabın iki biyografi
yazarının olduğunu anlatıyor. Biri kitabın tamamını derlemeye
başladı. Ancak bunu tamamlayamadan öldü. Oğlunun bunu
tamamlaması gerekiyordu. Bu demektir ki, bir kitap olarak tüm
Yaratılış, ancak Yaratılış ve Kur'an şeklinde babadan oğula
aktarılarak tamamlanır.
nesiller boyunca evrim. Baba olarak bilinçten, anne olarak Doğa

yoluyla, çocukların nesli olarak Yaratılış'a. Bu sembolizm
dünyadaki tüm kutsal metinlerde ortaktır. Her kutsal kitapta
Tanrı'nın nasıl baba olduğunu, Doğa yönünün nasıl anne
olduğunu ve babanın çocuk olarak nasıl indiğini biliyorsunuz.
Ruha inen ruh formunda Yaratılış'a, sonra psikolojik araca ve

sonra bedenlerimizin maddesine iner.
Dolayısıyla bu sembolizm tüm dünya kutsal kitaplarında ortaktır.

"Kitabın" anlamı budur. Blavatsky bunun palmiye yaprakları
üzerine yazıldığını anlatıyor. Aynı zamanda ezoteriktir. Burada
avuç içi el anlamına gelmektedir. Palmiye yapraklarının üzerinde
yazılı olması, bilimin Karma dediği, geleceğimiz olarak
yarattığımız, yaptığımız işin şeklinde hayatımızın yazılı olduğu anlamına gelir
Bu, hayatımızın bizim eserimiz olduğu anlamına gelir. Her ne
kadar Tanrı'nın yaratımı olsak da, Tanrı tarafından yaratıldık
ama iyisiyle kötüsüyle kendi kariyerimizi de biz yaratıyoruz. Tanrı
yalnızca iyiyi yarattı. İyiyi ve kötüyü biz yaratıyoruz. Yani sorun
yaratıyoruz ve çözüm üretiyoruz. Allah ne sorunları ne de
çözümleri yaratmadı, fakat göğü ve yeri, gündüzü ve geceyi,
Güneşi, Ay'ı, yıldızları ve gezegenleri ve bu dünyadaki tüm
varlıkları yarattı. O'nun yarattığı tek şey budur.
Topraktan yiyecek potansiyellerini yarattı.

Yani diğer tüm sorunları biz yarattık. Dolayısıyla sorunlarımızı
kendimiz çözme zorunluluğumuz var. Palmiye yapraklarındaki
yazı buna denir. Blavatsky ayrıca "Kitabın" suya, ateşe ve havaya
karşı dayanıklı hale getirildiğini söylüyor. Bu, vücudumuzda
ikamet eden anlamına gelir.
108 Yedi Anahtar

kalıcı ego yok edilemez. Bu bedenler gelir ve gider ama ego
evrimleşir ve bu bedenlerde bulunan kişi asla ateş tarafından
yok edilemez, çünkü ateş O'ndan yapılmıştır, su veya hava
tarafından asla yok edilemez çünkü O'nun varlığı ortadadır. su
ve hava şeklinde. O böyle söylüyor. "Kitabın" şu anda var olan
tek kopyası olduğu söyleniyor. Aynı zamanda ezoterik bir anlamı
da var. Siz içinizdeki 'BEN'im'siniz ve o her zaman çoğul değil
tekil bir sayıdadır. Demek ki, bütün bu bedenlerin İkamet Eden'i
tekildir ve her zaman Tek'tir. Onun ikincisi yok.
Eski Ahit'in söylediği budur. Allah Musa'nın huzuruna

çıktığında şöyle dedi: "Benim kendimden başka kimsem yok.
İkinci bir varlığı kabul etmiyorum." Aşağıdaki kelimelerle yanlış
İngilizce'ye çevrilmiştir. "Ben Rab Tanrı kıskanç bir Tanrıyım".
Ne yazık ki yanlış tercüme edildi. Ama Tanrı asla kıskanç değildir.
Ancak asıl ayetlerin gerçeği şudur ki, Allah'ın varlığı tektir ve
ikinci bir varlığı asla kabul etmez. Bu, tüm bu bedenlerde
yalnızca bir kişinin var olduğu anlamına gelir. Yani Blavatsky,
bunun yalnızca bir kopyasının mevcut olduğunu açıklıyor. Bu
Vedaların ezoterik yönü ile ilgilidir.
"Dzyan Kitabı" bu kitaba verilen isimdir.

Kelimenin Sanskritçe'de meditasyon anlamına geldiğini bilmek
şaşırtıcı. Patanjali Yoga Sutralarında Dharana, Dhyana ve
Samadhi sözcüklerini görüyorsunuz . İkincisi Dhyana.
Yani burada meditasyon, yaratılmış bireylerin meditasyonu
değil, sonsuz varlığın bedeninde bulunan kozmik varlıkların
veya kozmik bireylerin meditasyonu anlamına gelir. Birden
tıpkı bizim sabah uykudan uyandığımız gibi, onlar da kendilerini

uyanmış bulurlar. Sabah uyandıkları söylenir ve kendilerini
Plana göre Kozmik Yumurtayı ortaya çıkarmak için meditasyon
yaparken bulurlar. Ve Kozmik Yumurta'da, güneş sisteminin
varlığı üzerinde meditasyon yapan buna benzer birkaç küçük
varlık daha var. Her güneş sisteminde bu türden bir grup varlık
bir kez daha uyandırılır ve gezegenlerin varlığı üzerine
meditasyon yaparlar. Her gezegende yine bu tür varlıklardan
oluşan başka bir grup uyanır ve gezegenin yaratılışı ve evrimi
için meditasyon yapmaya başlarlar. Evet, onlara Dhyani
Buddhaları denir , bazılarına Dhyaniler .
Üçüncü seviyede onlara faaliyetin Budaları denir. Kozmik

Düzlemde onlara Pithrus denir ve Güneş Düzleminde onlara
Kahinler veya Rishiler denir. Yani bu meditasyonla veya Dzyan'la
ilgili bir şey . Yani, "Dzyan Kitabı" hakkındaki bu kıtalar, bu ebedi
varlıkların meditasyon sürecini, bu varlıkların eşit zaman
aralıklarında periyodik meditasyonlarını nasıl yaptıklarını
içeriyor. Ne zaman bir Kozmik Yaradılışın başlangıcı olması
gerekiyorsa, bu duruma onların Sabahı denir.
Yani, tıpkı bizim her sabah meditasyon yaptığımız gibi, onlar da

her Sabah meditasyon yapıyorlar. Ama onların iki Sabah
arasındaki aralığı bizim milyonlarca, milyonlarca büyük zaman
döngümüz olacaktır. Kozmik meditasyon yapanların meditasyonu
olan Dzyan kelimesinin anlamı budur. Eski Ahit'te aynı ebedi
varlıklar, atalar İbrahim, Yakup vb. olarak anlatılır. Onlar
dünyamızda hüküm süren küçük varlıklar değildir, çünkü onlar
dünyadan yeryüzüne uzanan merdiveni kurmuşlardır.
110 Yedi Anahtar

gökten ve gökten yeryüzüne. O halde yavaş yavaş kutsal
yazıların dilini öğrenmeli ve kutsal yazıları kendi dilimizde değil,
yazarlarının dilinde okuma alışkanlığını kazanmalıyız.
Bir başka ilginç şey ise, Aziz Yuhanna İncili'nin orijinal

kitabını bulursanız, adı İngilizce'deki gibi John değil, buna eşit
olan Dzyan'dı. Bu nedenle Yeni Ahit'teki Aziz Yuhanna'nın Vahiyi,
Yaratılış ve Yıkımın tüm büyük sırlarını içerir.
Arkaik bir kitaptır, dünyanın en önemli kutsal kitaplarından biridir.

Ancak ne yazık ki, şu anda Aziz Yuhanna'nın Vahiy olarak
elimizde bulunan şey, bu tür kitapları okumaya hiç de yetenekli
olmayan Hıristiyan misyonerler tarafından fazlasıyla kesilmiş
ve bozulmuştur. Sırf anlayamadıkları ve insanların kitabın ilmini
sorgulamalarından korktukları için kitapları tahrif ettiler. O
zaman cehaleti kabul etmek zorundalar. Yani o kitabın birçok
önemli bölümünü acımasızca kesip attılar.
Bu "Dzyan Kitabı" ile ilgili. Kendi bilincinizin iç katmanları

anlamına gelen mağara tapınaklarında mevcut olduğu söylenir.
Şüphesiz bu kitaplar dışarıda da ciltler halinde var ama tüm bu
kitaplarda anlatılan tek kitap, mikrokozmos ve makrokozmos
olarak, birey ve evren olarak kendi içinizde ve etrafınızda var.
Yani iki cilt halinde yazıldığı da söylenmektedir. İlk cilt,
kozmosun ve evrenin kökeni olan makrokozmos.

İkinci cilt, bu evrende var olan kitabın okuyucusu sizsiniz. Bu
ezoterik okumanın anahtarıdır
kutsal kitapların dili. Blavatsky, "Isis Unveiled" ve "Gizli Doktrin"

adlı iki kitabında bu anahtar hakkında çok şey anlattı.
Kitaplarını da iki cilt halinde yazmıştır. "IŞİD Açığa Çıktı" iki cilt halinde
yazılmıştır. "Gizli Doktrin"
ayrıca iki cilt halinde yazılmıştır. Birinci cilt Kozmo-genesis,

İkinci cilt ise Antropogenez olarak adlandırılıyor. Bakın, bu
kutsal yazıların hepsi aynı doku ve bölümle yazılmıştır.
Yani inisiyasyonlar sırasında bize bu ezoterik sırları verecekler.
Başka bir yazar bu kitabı şöyle anlatıyor.
"Bu kitap çok eski bir çağa ait olup kırmızı bir sıvı içinde insan
derisinin sayfalarına yazılmıştır. Binlerce yıl ayakta kalabilmiştir,
yani hayatın ve evrimin hikayesi insanın fiziksel bedeni üzerinde
yazılmıştır. Hikayenin detayları sizin kanınızda verilmiştir,
eğilimleriniz, yetenekleriniz ve yetenekleriniz, anlamanızı
sağlayan psişik ve psikolojik, ruhsal yetenekleriniz.Bu kitabın
ezoterik doğasının örnekleriyle ilgili bir şey. Hangi dile çevrilirse,
hangi dine uyarlanırsa uyarlansın, kendi sembolizmini taşır, bu
haliyle çevirirseniz tüm bu ezoterik doğayı taşır, çevirirken
aklımızı kullanmasak yeterlidir, bu bir şeydir. bu kitap hakkında.
Şimdi bir sonraki ayrıntıya geçiyoruz. Bu dört Veda'nın her

biri aşağıdaki bölümlere sahiptir. Orijinal mantralar olan kıtalar
ve ardından uygulamanın anahtarlarını içeren en eski yorumlara
sahibiz. Onlara Brahmanalar denir . Yani, Veda'nın orijinal
literatürü
112 Yedi Anahtar

farklıdır ve bunların pratik anahtarları ve yorumları farklıdır.
Bakın, bir sonraki kitabımız, mantralardan derlenen ve küçük
bir baskı haline getirilen Tanrı bilimi. Mantraların antolojisi
olarak adlandırılabilirler .
Bunlara Upanişadlar denir .
Mantra kelimesi, üzerinde meditasyon yapılacak bir ses ve

anlam anlamına gelir. Mantra kelimesinin anlamı budur , bir
ses ve üzerinde meditasyon yapılacak bir kelime. Brahmana
kelimesi genişleme anlamına gelir, yani mantranın anlamının
bir açıklamasıdır . Kelimenin tam anlamıyla genişleme anlamına
gelir. Upanişad kelimesi yaklaşma, yakın anlamına gelir. İşte
Allah'a yakın bir yaklaşımdır. Bu kitaplarda Tanrı'ya doğrudan
yaklaşımınız verilmektedir. Mesela Allah üzerine nasıl
meditasyon yapılacağı, Allah bilinciyle nasıl yaşanacağı, bunların
hepsi bu kitaplarda veriliyor. Bunlar yalnızca orijinal
mantralardan yapılmış koleksiyonlardır . Bir de kozmoloji
bilimini kapsayan edebiyatın dördüncü dalı var.
Kozmoloji ve Embriyolojinin birleşimine Aranyakas denir.
Yani her Veda'da edebiyatın bu dört bölümü vardır.

Bir koleksiyon haline getirilen ve binlerce yıl boyunca nesiller
boyunca korunan orijinal arkaik kıtalardan oluşan mantra
edebiyatı . Sonra Brahmanalar, mantraların yorumları . Ve
sonra Upanişadlar, mantralardan derlemeler ve söylemler . Ve
sonra kozmoloji ve embriyoloji bilimini içeren Aranyakalar .
Aranyaka adı çok ezoteriktir. Yani ormanlardaki söylemler.
Aranya orman demektir. Yani Gurular ve öğrenciler ormanlarda
toplanırdı
ve evrenlerin kökeni ve bireyin kökeni hakkında öğreti

oturumları düzenlediler. Son derece bilimseldirler. Bu, kelimenin
dışsal anlamıdır.
Ezoterik anlamı Arani denilen çalgının bilimidir . Arani kutsal
kurbanların araçlarından biridir.
Biri diğerine oturan iki ahşap parçadan oluşur.
Bir tahta parçası diğerine oturtulur ve üsttekine bir ip, bir ip
bağlanır ve üstteki çubuğu döndürecekler ve ondan ateş
kıvılcımları çıkacaktır. Ateşi ghee (sade tereyağı) ile ıslatılmış
pamuk yardımıyla toplayacaklar. Daha sonra kurbanın ateşini
yakarlar. Dolayısıyla bu enstrümana Arani adı veriliyor. Bu
derslerde sembol olarak alınır.
Her ders bu sembol yardımıyla anlatılmaktadır.

Örneğin cennet üst orman olarak tanımlanır.
Toprak aşağı orman olarak tanımlanır. Ve atmosferik sürtünme
dönme olarak tanımlanır. Ve bu dünyada çeşitli bedenlerde
tecelli eden hayat, ateş olarak tarif edilir. Bu bir bölüm. Bu
bölümde bir bilim anlatılmaktadır. Benzer şekilde başka bir
bölüm, örneğin Guru üst ormandır. Mürit alt ormandır.
Konuşma iletişimi rotasyondur.
Ve müridin içindeki aydınlığa ateş denir. Bu başlık altında ikinci

bir bölüm anlatılmaktadır.
Sonra üçüncü bölümün örneği. Baba üstteki odunla

karşılaştırılır. Anne aşağı odun olarak tanımlanır. Seks hayatı
ise ormanın dönmesi olarak tanımlanıyor. Ve sonraki nesil ateş
olarak anlatılıyor. Bu, başka bir başlığın altında yer alan üçüncü
bir başlıktır.
114 Yedi Anahtar

bölüm anlatılıyor. Yani bu kitabın adı Aranyaka. Yani her Veda
bu üç bölüme sahiptir. Yani her biri dört bölümden oluşan dört
Veda gördük. Bu bir şey. Ve sonra orijinal kıtaları anlamamız
gerekiyor. Orijinal kıtaları düzgün bir şekilde incelemek için
ezoterik anahtarları bilmeliyiz.
O zaman ancak Madam Blavatsky'nin anladığı şekilde ve

Tibetli Üstadın anladığı şekilde anlayabiliriz. Aksi takdirde biz
ancak diğer bilim adamlarının, örneğin birçok üniversite
profesörünün anladığı şekilde anlayabiliriz. Bu kitaplar üzerinde
büyük araştırmalar yapan en şanlı profesör yani Profesör Max
Muller bile sadece bir bilim adamı olarak anlamış ama tek bir
cümleyi bile anlayamamıştır. Bu nedenle "Gizli Doktrin"de
Blavatsky'nin Max Müller'in hatalı açıklamalarına yönelik
doğrudan saldırılarını bulacaksınız. Yani kıtaları doğru
yorumlayan sadece iki veya üç kişiyi tanıyoruz. Geri kalanların
hepsi sadece bilim adamı olarak kaldı. Hindistan'da bu kıtaların
çalışıldığı birçok üniversitemiz var. Hepsi sadece alim olarak
kalıyor. Ve bu kıtaların ezoterik doğasına giremezler. Ama
bunları doğru bilenler var, oysa üniversite profesörleri sadece
akademisyen.
Dolayısıyla kıtalara nasıl yaklaşmamız gerektiğini

bilmedikçe Blavatsky'nin çalıştığı gibi bir çalışma yapamayız.
Blavatsky'nin en yakın öğrencileri bile kıtaları inceleme
konusunda bir kez daha başarısız oldu. Örneğin Annie Besant,
Lead Beater, Colonel Olcott ve William Q Judge'ın kitaplarını incelerseniz,
Robert Crosby, hepsi çok uzun zamandır Blavatsky ile yaşıyor.

Onlara anahtarları öğretmeye çalıştı ama onlar sadece iyi
alimler olarak kaldılar. Teozofi biliminin birçok yönünü
açıklayabildiler ama Blavatsky'den sonra aynı çalışmayı
yapamadılar. Yani, hiç kimse arkaik kıtalardan herhangi birini
alıp ona yorum yapmamıştır. Blavatsky'nin eserlerinden birkaç
cümle almışlar ve bu cümleler üzerine birçok kitap yazmışlar.
Onlar da öyle yaptılar. Yaptığı işi gelenek haline getiremediler.
Yani bu biraz başarısızlıkla sonuçlandı ve Usta Djwhal Khul
başka birini aramak için beklemek zorunda kaldı ve Alice A.
Bailey'yi seçtiğinde o zaman bile tatmin olmadı.
Alice A. Bailey'nin otobiyografisinde herhangi bir eser

yazarken onun özgünlüğüne güvenemeyeceğini göreceksiniz.
Her şeyi hazırlaması, kelimesi kelimesine ona vermesi ve her
şeyi kendisine dikte etmesi gerekiyordu çünkü Blavatsky'nin
büyüklüğü ile Alice A. Bailey'nin büyüklüğü arasında bir fark
vardı. Blavatsky aydınlanmış bir müritti, oysa Alice A. Bailey bir
süredir tam olarak kabul edilen bir mürit değildi. Bazen iş için
istekli değildi. İşte Üstatların beklediği mükemmellik derecesi
budur. Usta, Alice A. Bailey'nin kendisini tatmin edici bulmadığını
hissettiyse, Lider Çırpıcı ve Alcott onun önünde nerede
durabilirdi? Yani Alice A. Bailey, Lead Beater veya Alcott'tan çok
daha yüksek bir kaide üzerinde duruyor. Ama yine de Üstat,
Blavatsky'den memnun olduğu kadar tam olarak memnun
değildi. Dolayısıyla, bu anahtarlar yaygınlaştırılmadıkça, Üstatlar
bilgeliği aktarmayı büyük bir zorlukla karşılarlar çünkü
temellerin işini yeniden yapmak zorunda kalırlar.
116 Yedi Anahtar

ve yeniden. Ancak tuhaf bir şekilde anahtarlar çok popüler ve herkese
açık tutuluyor. Antik yüzyıllarda bu anahtarlar her millette popülerdi.
Bunlar her zaman aynı anahtarlardı.
Örneğin Pisagor da aynı anahtarlara sahipti. Kendisi bu
anahtarların eski ustasıydı. Platon da aynı anahtarlara sahiptir.
Böylece anahtarlara geçeceğiz. Sayıları altıdır.

Altı anahtara geçeceğiz. Birinci anahtara tarama ilmi yani “Metre İlmi”
denir.
Aynı zamanda ezoterik aruz olarak da adlandırılır. Yani bir şiir alırsanız,
şiir ile düzyazı arasındaki fark nedir?
Şiir kompozisyonunda ölçülüdür. Kendi hece sayısına ve hece
gruplamasına sahip olacaktır. Yani şiirin kompozisyon düzenini veren
ve bölümleme yapan ölçü bilimi veya tarama bilimi denir.
Mesela her dilde onun şiiri vardır.

Goethe'nin eserlerini okursanız, bunların şiir şeklinde yazıldığını,
düzgün bir şekilde bölünmüş olduğunu ve gizem oyunlarında
canlandırılmak üzere tonlama ve seslerin Rudolf Steiner tarafından
uygun şekilde düzenlendiğini görürsünüz. İşte bu şiirlerin her dildeki
kompozisyonuna ölçülerin taranması denir. Mantraları tarama bilimine
sahibiz .
Mantralar çeşitli ölçülerde yazılmıştır . Ve biz
sayaçları bilmesi bekleniyor. Örneğin Gayathri mantrasını ele alırsak,

şiirde her satırında sekiz hece ve üç satırında bir ölçüyle yazılmıştır.
Yani her gün sabahları Gayathri mantrasını söylüyoruz .
"Om Tat Savithur Varenyam" - ilk satır, "Bhargo

Devasya Dheemahi" - ikinci satır, "Dhiyo Yonaha
Prachodayath" - son satır. Bunun gibi Gayathri ölçüsü üç satır

içerir. Her satırda sekiz hece vardır. Yani üç ile sekiz çarpı yirmi
dört formülü verir. Sonra güneş yılına girmeliyiz. yirmi dört
düğüm noktası olan, yani on iki yeni ay ve on iki dolunay olan
ve tüm yılı tek bir şarkıda anlayıp tüm yılı üç eşit parçaya bölen.
Kıtanın anlamını anlamanın bir sonraki sırrı, bu kıtanın

anlamını güneş yılının astrolojisine ve bu dünyadaki biyolojik
krallığın periyodikliklerini üreten dolunay ve yeni ayların
işlevlerine uygulamaktır. Daha sonra Ay'ın otuz ay günü veya
yirmi sekiz güneş günü içinde bir tur yaptığı ayların ay
bölümlerine geçiyoruz; buna Doğa tarafından üreme amacıyla
bu dünyada yaratılışı yürütmek için üretilen adet döngüsünün
bir dönemi denir. . Bu şekilde bizden bu bilimi bu kıtaya
uygulamamız bekleniyor. Tabii biraz sonra ayrıntılara gireceğiz.
Bu, “Tarama Bilimi” adı verilen ilk anahtardır.
Sanskrit dilinde buna “Chandas” denir.
Daha sonra ikinci anahtar olan “Ritüeller Bilimi”, yani Vedik

literatürdeki çeşitli ritüeller, ritüellerdeki pratik prosedürler, bu
ritüellerin nasıl yürütüleceği. Örneğin ritüelin ustasının nereye
oturması gerektiği, ritüelin diğer iki memurunun nereye
oturması gerektiği, ritüelin yedi önemli memurunun
pozisyonları nelerdir, kullanmaları gereken aletler nelerdir;
Ritüelin tüm prosedürlerini içeren güzel bir drama nasıl yapılır?
118 Yedi Anahtar

Bu ikinci anahtar olarak verilmiştir. Yani ritüellerin törenleri
bilimidir. Sanskrit dilinde buna Kalpa denir .
Kalpa pratik prosedür anlamına gelir. Yani bunu her kıtaya
uygulamanız gerekiyor. Tabii biraz sonra detaya ineceğiz. Bu
anahtarlarda da ezoterik bir şeyler var.
Üçüncü anahtar olan Vedik dilbilgisi hakkında, yani kaç

çeşit kelime olduğu, konuşmanın bölümleri, cümlenin yapısı
ve cümlenin bölümleri.
Bu yüzden kıtayı burada verilen kurallara göre analiz etmelisiniz.
Tabii bunun da birazdan anlatacağım ezoterik bir işareti var.
Öncelikle altı anahtarın adlarını bize bildirin. Üçüncüsü, her iki
durumda da dilbilgisi anlamına gelen Vyakarana veya
Vyakaranam olarak adlandırılır. İkincisi “Telaffuz İlmi” yani
söyleyiş bilimi, yani sesin nasıl çıkarılacağı, kaç türde söylenmesi
gerektiği, müzikteki ton farklılıkları ve bunların uygulanmasıdır.
Buna Şikşa denir. Ve sonra yılın yapısı olan Vedik astroloji,
ayların bölümleri, yeni aylar ve dolunaylar, bir yeni ay ile bir
dolunay arasındaki bölünmeler, günün süresi ve zamanı
bölmenin çeşitli yöntemleri Günün birimleri, yedi günün bir
haftaya ve iki haftanın yarım aya bölünmesidir, yani bir dolunay
ile bir yeni ay arasındaki süre ve ardından iki yarım ay bir
kameri ay, on iki kameri ay bir güneş yılıdır ve bir Jüpiter yılı
olarak on iki güneş yılı, bir Satürn yılı olarak otuz güneş yılı ve
bu ikisinin en az ortak ölçüsü, yani Jüpiter, Satürn döngüsü
olarak altmış yıllık döngüdür.
Sonra üç yüz altmış yıllık daha büyük döngüler ve Yugalar

ve Kalpalar dediğimiz daha büyük döngüler . Yani bu astrolojiyle
ilgili. Gerçek anlamı elde etmeden önce bu bilimi kıtalara
uygulamamız gerekiyor.
Sonra bir sonraki, “Etimoloji Bilimi ve tanımı.
Yani etimolojik anahtar astrolojiye Sanskritçe Jyotishya denir .
Elbette burada gördüğümüz piyasa astrolojisi değil, sadece
ezoterik astrolojidir. Altıncıya Niruktha denir. Yani bir kelimeyi
ele alırsak, o kelimeyi farklı parçalarına ayırma bilimi ve kelimenin
geçmiş yüzyıllarda hangi anlamlardan geçerek geçmişini
araştırıp, bu bilgiyi kullanarak ortaya çıkarma yeteneğidir.
kıtaların anlamı.
Yani bu altıncı anahtardır. Sonra yedinci kıtanın kendisidir.

Yedinci kıtadır. Ancak burada kıtanın ezoterik yedinci anahtar
olduğu söylenirken, kıtanın okuyucusu, müridi gerçek kıta olarak
tanımlanıyor. Bu kısaca altı anahtar ve isimleri hakkındadır.
Yarın altı anahtarın ezoterik anlamını tamamlayacağız ve
yarından itibaren nasıl uygulanacağına dair bir örnek alacağız.
* * *
Altı anahtardan bahsediyorduk. Adını verdik

onları daha dün. İsimler aşağıdaki gibidir.
1) Ölçü veya aruzların taranması bilimi
Chandas.
2) İkincisi ise Kalpa adı verilen ritüel bilimidir.
3) Üçüncüsü - Vyakaranam adı verilen Vedik Dilbilgisi.
4) Dördüncüsü - Shiksha adı verilen telaffuz veya ifade bilimi .
5) Astroloji - Jyotishya denir.

120 Yedi Anahtar

6) Normalde sözlük bilimi dediğimiz etimoloji veya tanımlar.
Buna Niruktha denir .
Böylece bu altı anahtarın her birinin ezoterik yönüne

giriyoruz.
Chandas veya sayaçları taramak. Bu Yaradılışın zaman

bölümlerini ve uzay bölümlerini, yani kozmik ölçekteki zaman
bölümlerini, güneş ölçeğini, gezegensel dönemleri ve Yugaların
bölümlerini vb . verir. Çeşitli bölme yöntemlerini verir. Buna
göre Yaratılış'ın tamamına şiir ve şarkı denir. Bir şiirin satır
sayısı ve hece sayısı vardır. Bunda anlatılan birçok sayaç var.
Birincisine tek heceli ölçü denir, yani uzun uzun söylenecek

tek heceli bir şiirdir. Kozmos dediğimiz şey budur. Bütün
Kozmos'un tek heceli bir şarkı olduğu söyleniyor. Güneş sistemi
olarak ortaya çıkar. Bu, merkez olarak Güneş ve dönen çevrenin
tek heceli şarkıyı oluşturması nedeniyle tüm dünyadır. Buna
Pranava ölçüsü denir ve OM hecesi ile temsil edilir. Yani eski
ayetlerde bütün kainatın bir şekilde ortaya çıktığı anlatılmaktadır.
bir hecenin söylenişi. Her güneş sistemi aynı hecenin ikinci bir
söylenişi olarak yeniden ortaya çıkar. Gezegensel varoluş, bir
hecenin üçüncü kez söylenmesinden ortaya çıkar. Demek ki her
birimiz o tek hecenin söyleniş gücüne göre var oluyoruz. Bu
nedenle "Kozmik Ateş Üzerine İnceleme" kitabında OM'nin söz
bilimi ile ilgili birçok sayfa bulacaksınız. Djwhal Khul'un diğer
dört veya beş kitabında da,
bu konuyu çok önemli bulacaksınız. Ayrıca OM'nin telaffuzunu

da uygulamamız bekleniyor.
Sanırım Djwhal Khul'un nefes alma sanatını OM'yi söyleme

pratiği olarak tartıştığını hatırlıyorsunuz. Yani kalbiniz ve
akciğerleriniz varlığınızın merkezini oluşturur ve bu nedenle
OM'nin varlığınızın merkezini oluşturduğu söylenir. Ve oradan,
OM'nin gücü sizin nefes alma kapasitenizi yaratıyor. Yani bu ilk
Chanda'larla ilgili. Bu şiirin manasına, manasına “BENİM” denir.
Her şiirin bir anlamı olacaktır. Bu şiirin anlamı “BENİM” olarak
anlatılmaktadır. Bu size ölçü bilimine, bu bilime nasıl baktıklarına
dair bir örnek vermek içindir. Sadece size bir örnek vermek
içindir.
İkincisine iki ölçülü hece denir. Bu şekilde düşünülmüştür.

Her hece bir çizgi oluşturan iki heceden oluşur. Yani şiir iki
mısradan oluşuyor. Gece gündüz şunu söylüyoruz; sadece
dünyamıza değil, güneş sistemine ve tüm evrene; aynı zamanda
doğumumuz ve ölümümüz, uykumuz ve uyanışımız ve var olan
tüm çiftler. Bu şarkının gücünden dolayı ortaya çıkıyorlar.
Söylenecek iki sesi var. "Yani" ve "Hım". Nefesiniz bunları

söylüyor. OM ile başlar ve iki heceye dönüşür. Biri nefes
vermeniz, diğeri ise nefes almanızdır. Nefes alışınız için ses gücü
"Yani" ve nefes verme için ses gücü "Hımm"dır. Gözlerinizi
kapatıp vücudunuzu rahatlatıp nefesinizde ritim oluşturmaya
başlarsanız, ritmin rahatlığına göre nefes alıştırması yaptığınızda,
nefesinizi dikkatle gözlemlediğinizde nasıl olduğunu
anlayacaksınız.
122 Yedi Anahtar

bu iki ses solunumunuzda çıkar. Yani nefes alırken içeriden bu
"Yani" sesi çıkar. Nefes verirken içinizden "Hım" sesi çıkar.
Mesela nefes alırken burunda düzenlenir. Ve burunda "S" sesi
üretilir. Nefes verirken de nefes boğaz çukurunda düzenlenir.
Ve nefes verirken boğaz çukurunda "H" sesi üretiliyor. Yavaş
yavaş, nefesiniz üzerine meditasyon yapmaya devam ettiğinizde,
bu iki sesin nefesinizde şarkı söylediğini tamamen
keşfedeceksiniz. Buna iki heceli ölçü denir.
Sonra üç heceli ölçü. Üçgenden anlaşılır. Yaratılışın üçlü

prensibi şeklinde inşa edilmiştir. Buna içinizdeki üç katlı bilgelik
denir. Bu sizin nefesiniz, sonra sesiniz ve sonra zihninizdir.
Yani önce nefesiniz başlar, sonra nefesiniz nedeniyle sesiniz

çıkar. Solunumunuz ve sesiniz çalıştığında zihin de çalışmaya
başlar. Yani solunum durduğunda zihin de durur. Genellikle
ölüm anında meydana gelir. Ancak yoga uygulamasında da
ölüm olmadan gerçekleşir. Bu, nefes almayı durdurabildiğiniz
zaman ses kullanılmaz ve zihin kendinize gider. Ölüm ile yoga
durumu arasındaki tek fark, yogik durumdayken onu
deneyimlemek için orada olmanız, oysa ölümde mevcut
olmamanızdır.
Uykuda da sen orada değilsin. Ancak solunum

gerçekleşiyor. Yani bunlar üç farklı durum. Yoga
devlet tam ustalık aşamasıdır. Dün dördüncü bilinç durumu,

yani Kova burcunun bilinci olarak tanımladığımız şey budur.
İşte buna üç kat hikmet denir; yani solunum, ses ve zihin. Yani
onlar sizden çıkan üç Vedadır. Solunum ikincisidir, Sama-Veda,
yani yaşamın şarkısıdır; o zaman ses Rig-Veda'dır, yani yaşamın
ifadesidir; sonra zihin, Yajur-Veda, yaşam planı. Yani buna üç
katlı varoluş denir. O, içimizde mevcut
zaman biçimi. Zaman üçe ayrılır ve geçmiş, şimdi ve gelecek

olarak anlaşılır. Ayrıca gelecekte de varlığımız üçe bölünerek
gramerde üç şahıs yani birinci şahıs, ikinci şahıs ve üçüncü
şahıs olarak anlaşılmaktadır. Bu "Ben'im", "Sen varsın" ve "O
öyledir".
Böylece bilincimizden üç kişi çıkıyor. Bu nedenle gramerde

üç kişi bulunur. Cümle şeklinde kendin olarak da ifade edilir.
Bunlar özne, nesne ve yüklemdir. Yani ne yaparsanız yapın, üç

şey vardır; yapan, yapılan ve yapılma süreci. Mesela yemek
yiyorsanız yiyen olarak oradasınızdır; Yiyecek, yenen şey olarak
oradadır ve eylem, yeme biçiminde oradadır. Bu üçgen olmadan
hiçbir şey olmaz. Dilbilgisinde özne, nesne ve yüklem şeklinde
karşımıza çıkar. Bu yüzden buna üç heceli ölçü denir. Üç sesle
ifade edilir.
"A", "U" ve "M" (UM). Yani ilk hecenin ikinci ölçüyle iki heceye
dönüştürülmesidir. Bu "BEN'İM"dir, iki nefese bölünmüştür.
Burada aynı "OM", "A", "U" ve "M" (UM) olarak bölünmüştür;
veya "BEN'İM"
124 Yedi Anahtar

"BEN'İM", "Sen" ve "O" olarak bölünmüştür; geçmiş, şimdiki
zaman ve gelecek; özne, nesne ve yüklem.
Bunu yaparken üçlü Yaratılışı yaratmıştır.

Güneş sistemlerinin ortaya çıkmasından önce, üç ateş denilen
üçlü Yaratılış'ı vermiştir. Bu üç yangının açıklaması, "Kozmik
Ateş Üzerine İnceleme" adlı bu kitabın tüm sayfalarını kapsayan
tek şeydir. Bu sadece bu üç yangının açıklamasıdır. Her ateş
kendi dünyasını yarattı. Birincisine "Işık Dünyası" ya da bilinç
dediğimiz şey denir. İkincisi ise "Dünya
Enerjiler". Üçüncüsü "Madde Dünyası". Yani Işık Dünyası, Enerji

Dünyası ve Madde Dünyası, bu üçü üç farklı heceyle temsil
ediliyor. Böyle değil, üç farklı hece "Om", "Bhu" ve "Bhuva". Yani
bu üç heceli ölçüdür. Bunun gibi yirmi dört heceye kadar ölçüler
vardır. Buna ilk ölçü dizisi denir.
İkinci ölçü seti kırk heceden oluşur. Tüm arkaik kıtalar

farklı hecelerden oluşmuştur. Mesela kitabın kompozisyonu da
hece sayısına göre yapılıyor. Biliyorsunuz, "Dzyan Kitabı"
dedikleri kitabın ilk sayfasında yedi kıta var. Ve sonra bu kıtaların
her biri bir bölümün başlığı olarak alınır. Her başlığın altında
yine yedi kıta var. D,Z,Y,A,N - DZYAN, Dzyan'ın Kitabı. Bu kitabın
başında ve sonunda ve ayrıca "Gizli Doktrin"de çevrilmiş
bulduğunuz heceler budur. Bu kitabın adı "Dzyan'ın Kitabı". İlk
bölüm yedi kıtadan oluşuyor. Sonra bu kıtaların her biri bir
başlık oluşturur
farklı bir bölümden. Her başlığın altında yedi kıta vardır. Yani
ikinci bölümde kırk dokuz kıta var. Kırk dokuzuncu kıtanın
tercümesini bu kitabın sonunda bulacaksınız.
Her şey özetlendi ve tercüme edildi. Kitabın üçüncü

bölümünde bu kırk dokuz kıtanın her birinin bir bölümün
başlığını oluşturduğunu göreceksiniz. Yani üçüncü bölümde
kırk dokuz bölümünüz var. Her bölümün altında kırk dokuz kıta
vardır. Yani bu şekilde bölünmüş durumda.
Temel olarak dört heceli ölçü ve üç heceli ölçü en önemli
ölçülerimizdir. Üç ve dört ile temsil edilen, geometrik olarak
üçgen ve kare ile temsil edilen yedi heceli ölçüye sahibiz.
Bu bir metre. Ve bu iki metrenin çarpılmasıyla bir başkası

oluşuyor. Bu on iki heceli ölçüdür. Yedi heceli ölçü Yaratılışın
"Yedi Işını" olarak ifade edilirken, on iki heceli ölçü ise güneş
yılının on iki ayı ve on iki burç olarak ifade edilir.
Son olarak yirmi dört heceli ölçüye sahibiz. Soli-ay yapısının

şarkısı denir. Buna yılın şarkısı veya Gayathri denir. Yani, güneş
yılında dönüşümlü olarak on iki dolunay ve on iki yeni ayımız
var. Ve tüm yıl yirmi dört aydan oluşur. Dolunaylar ve yeni aylar
bir araya gelerek yirmi dört ayı oluşturur. Bunlara yılın düğüm
noktaları veya yılın şarkısının heceleri denir. Yani bu sadece
size ilk anahtarın nasıl çalıştığını ve nasıl uygulandığını
göstermek içindir.
İkincisini ele alalım: Kalpa. Bu ritüelin pratik detayıdır. Tüm

Yaratılış anlatılıyor
126 Yedi Anahtar

ilk on iki olarak. Yani ritüelin ilmi olarak Yaratılışın detayı
verilmektedir. Burada ilk anahtarın zaman anahtarları alınır ve
ritüel için geçen süre verilir.
Size yalnızca bir örnek vereceğim. Bu dünyadaki otuz insan
günü bir ayı oluşturur. Ritüel, Güneş ile Ay'ın buluşması ve Ay'ın
Güneş'ten ayrılması şeklinde ayda gerçekleşir. Ve arada ritüel
gerçekleşir. Arada ayın birçok evresi var. Ay iki yarım aya
bölünmüştür; yarım ayı artan Ay ve yarım ayı azalan Ay'dır.
Astrolojik ritüel de bu şekilde gerçekleşir. Ve bilinç, Yaradılışın
"BEN'İM" formunda Güneş'ten başlar ve bu Yaradılışın zihni
formunda Ay'a yansır. Yani zihnimiz "BENİM"imizin, Güneş
ışınlarının bir yansımasıdır ve bunlar dünyaya yansır. Kendimizde
de "BEN'İM"in içimizdeki Güneş olduğu söylenir. Akıl olduğu
söyleniyor
Ay ve fiziksel bedenimizin Dünya olduğu söylenir. Yani tüm ayın

etkinliği ritüelin detayı olarak anlatılıyor.
Bu tür on iki ay, güneş yılından farklı olarak bir biyolojik yıl
haline gelir. Güneş yılı 365 ve 1/3 gün içerirken, biyolojik yıl
yalnızca 360 günden oluşur. Hamilelik ve üreme güneş yılına
göre değil bu sayılara göre gerçekleşir. O zaman Jüpiter yılından
on iki yıl bulursunuz. Demek Jüpiter gezegeninin bu Yaratılışta
yaptığı ritüeller var. Otuz yıl bir Satürn yılı eder. Bu Yaratılışta
Satürn'ün yaptığı ritüellere sahipsiniz ve
bu iki gezegenin en az ortak ölçüsüne sahip olanıdır.

Bu, on iki ile otuz arasındaki LCM'dir, en az yaygın ölçü
ise on iki ile otuz arasındadır. Altmış yıllık bir döngüdür.
LCM, bu sayının en az ortak ölçüsü olan, yani bu iki
sayıya bölünebilecek en küçük sayı olduğu anlamına
gelir. Yani altmış yıllık döngüleriniz var. Daha büyük
döngü altmış ile altmış yılın çarpımıdır. Bu da bir
noktanın etrafındaki derece sayısının taban sayısıdır.
Bu, derecelerin bölünmesinin temelini oluşturur.
Daireyi neden merkezden 360 dereceye
bölüyorsunuz, neden 360 derece, söyleyebilir misiniz?
Eski matematikçiler bunu neden 360'a böldüler? Anlamalıyız
neden toplamda 360 dereceyi aldık? Şimdilik sadece bir
noktayı hatırlıyorsunuz; dairesel hareketle ilgili tüm
hesaplamalar tekrar tekrar altı ve otuz altı sayısını
veriyor. Tekrar tekrar aynı iki sayıya giriyorlar. Başka
numaraya girmiyorlar. Elbette üçe de giriyorlar ama
altıya üç de dahil. Otuz altı sayıların en büyüğüdür.
Yani, dairesel ölçünün hesaplanmasını kolaylaştırmak
için, eskilerde 360'a bölünmüş, diğer tüm ölçülerin
hesaplanmasında başarısız olacağız. 360'a bölünmediği
sürece bunların hesabına asla bir yaklaşım yapamayız.
Şimdi bile ondalık sistemimiz dairesel ölçüyü
hesaplamada tam bir başarısızlıktır. Bu nedenle 'Pi'nin
değeri tam olarak belirlenemiyor çünkü ondalık sistem
ve dairesel ölçü uzlaştırılamaz çünkü
dairesel ölçü bu sayıların bir işlemidir, ondalık sistem
ise bu iki sayının bir işlemidir. Yani bu ikisi arasında bir
sayı fark var. Ve
128 Yedi Anahtar

bu tek sayı tüm Yaradılışın içeriğidir. Yani gece ve gündüze
bölünmüştür. Yani geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek olarak
bölünmüştür. Yani, bu bir sayı bölünür, bölünür ve bölünür.
Yine de bir şeyler kalıyor.
Ve biz buna Yaradılışın sürekliliği diyoruz. Yani Yaratılış, Doğa
güçlerinin dengesinin matematiksel bir karşılığıdır. Matematiksel
bakiye olduğu sürece Doğanın güçleri Yaratılışın devam
etmesine izin verir. Tamamlandığı ve hesabın hiçbir kalıntıya
izin vermediği ana Yaradılışın sonu denir. Her dönemin sonunda
bir son olacaktır. İşte buna sıfır diyoruz. Yani yaratılış bir, iki, üç,
dört, beş, altı, yedi, sekiz ve dokuz gibi ardışık rakamlarla hesap
yaptığında ve dokuzdan sonra başka bir şey var ve o da sona
erdiğinde, bir sonraki döngünün başlangıcına on denir.
Bu nedenle ondalık sistemde ondan sonra aynı sayılar

tekrarlanır. Bu nedenle sayıların işlemleri dikkatle anlaşılmalıdır.
Modern matematikçilerin bu konuda hiçbir fikri yok. Bu nedenle
kadim kutsal metinlerden alınması gereken farklı bir matematik
dalıdır.
Özellikle Pisagor tüm bunları öğretmiştir ve gizli kıtalar tüm bu
öğretileri içermektedir. Bu iki yüzyıl boyunca, yani 19. ve 20.
yüzyılda, matematiğin bu kadim dalını öğretebilecek
insanoğlunun tanıdığı yalnızca üç kişi vardır. Onlar Usta Morya,
Koot Hoomi ve Djwhal Khul'dur. Koot Hoomi'nin Pisagor'un
reenkarnasyonu olduğunu biliyor olmalısınız. Yani şu anda
mevcut olan bu hesaplamalarda tek mükemmel Üstad odur.
Bilinen kişilere gelince, biz sadece tek bir kişiyi tanıyoruz:

Madam Blavatsky, tüm bunları bilip bunları kitap haline
getirebilen bir kişi.
O zaman bile Gizli Doktrinin yalnızca üçte birini gerçekleştirdi.
Pasajların geri kalan üçte ikisi doğrudan Djwhal Khul tarafından
dikte edilmiştir. Blavatsky dikte ettiği her şeyi anlayabiliyordu.
Yani bu rakamlar antik matematiğe aittir. Bizim ondalık
sistemimiz olduğu gibi, eski çağlarda da "dokuzda bir sistemi"
vardı . Artık bu sistemi açıklayabilecek matematikçimiz yok.
Milattan önce 100 civarında, yani milattan yaklaşık 96 yıl önce
Hintli bir matematik bilimci vardı. Hindistan'daydı. Bu konuda
bir kitap yazdı
Matematik dalı. Buna "Dokuzda Bir Sistemi" denir . Dairesel

ölçüm yapmaya uygun tek sistemin bu olduğunu söyledi.
Yani Yaratılış ritüelinin detayları bu şekilde verilmektedir.

Ve yine bu üç bin altı yüz, Yaratılış ritüelini yapan bir grup
Deva'nın ayı olarak alınmıştır . Böyle on iki ay onlara bir yıl eder.
Ne olduğunu göreceğiz. Bu numara. Yani buna bir grup
Deva'nın yılı denir . Bunu onla çarpın. Buna Devaların on yılı
denir . Kali Yuga dediğimiz şey budur , Kali Yuga'nın büyüklüğü .
Kali kelimesi bir birim anlamına gelir.
Bunu daha büyük zaman dilimlerinin ilk birimi olarak almalısınız.

Buna dayanarak Yaratılış ritüelinin daha da büyük dönemleri
anlatılmaktadır. Örneğin bunu ikiyle çarparsanız Dwapara
Yuga'yı elde edersiniz. Eğer bunu üçle çarparsanız Tretha
Yuga'yı elde edersiniz. ile çarparsanız
130 Yedi Anahtar

dört, Kritha Yuga'yı alacaksınız . Ters sırada meydana gelirler.
Bu Kritha Yuga ilk önce, yani dört kez meydana gelir. Daha
sonra üç ünite halinde “Tretha Yuga” meydana gelir. Daha sonra iki
ünite halinde “Dwapara Yuga” meydana gelir. Daha sonra bir birim
halinde Kali meydana gelir. Yani bu nokta şekli zaman anahtarı olarak
verilmiştir. Bu rakamı Blavatsky'nin "Gizli Doktrini"nde bulacaksınız.
Zamanın Lotus'u denir. Aynı zamanda Büyük Rab'bin göbeği olarak
da adlandırılır. Hikaye, Rab'bin büyük bir yılanın üzerinde yattığını

söylüyor. Yılan zamanın sonsuzluğu adını verdi. Yılan sonsuz kıvrımlara sarılmıştır.
Ve Rab onun üzerinde yatıyor ve uyuyor. Yılan ve Rab ise Varlık
Okyanusu denilen okyanusun üzerinde yüzmektedir. Yumurta
doğmadan önceki Kozmik Öncesi Varlık budur. Daha sonra göbek
deliğinden Lotus çıkar. Ve Lotus'tan Yaratıcı dört başlı küçük bir adam
gibi çıkıyor. Bu sembolizmdir. Buna Lotus denir.
Budist sembolizminde bu figüre değerli taş Lotus'u, değerli taş

Lotus'u denir. Değerli taşa Sanskritçe'de Mani , nilüfer çiçeğine ise
Padma adı verilmektedir. Mani değerli taştır, Padma ise nilüferdir.
Mani Padma, zaman döngülerinin tüm ipuçlarını içeren harika bir
Budist mantradır. Buda müritlerine inisiye olur, söylenişinin ilk
kelimesi olan "OM", Mani Padma olarak çıkar ve ardından "Hum"
şeklinde biter. Yani nefes "H" ile bitiyor. Aynı şekilde tüm Yaratılış
"OM"dan başlar, bu formüldeki değerli taş ve lotus formunda genişler

ve ardından "Hım" ses gücüyle sona erer.
Yani Budistler arasında bu gizli inisiyasyonlardan biridir.

Bu mantra üzerine meditasyon yapan birçok insan var .
Ancak onu nasıl kullanacağımızı bilmeden meditasyon yaparsak

içimizdeki enerjiler aşırı derecede uyarılır ve tehlikeli olur.
Araçlar tehlikeye giriyor. O yüzden pek çok uyarı yapılıyor, kimse

ayrım gözetmeden bunu yapmamalı. Herkesin bu mantrayı
meditasyon yapması gereken bir zaman gelir . Bu Buddha tarafından
verilmiştir ama kesinlikle bir Budist mantrası değildir, çünkü Buda'nın
bir Budist olmadığını unutmayın. Ayrıca İsa'nın bir Hıristiyan
olmadığını da unutmayın. Bunlar hiçbir dine ait olmayan evrensel
gerçeklerdir. Her din bundan faydalanabilir ama hiçbir din bunları
içeremez. Yani toplam bir artı iki artı üç artı dört-on birimdir.
Yani bu ilk kez meydana gelir. Buna Altın Çağ denir.

Daha sonra ikincisi meydana gelir. Buna Gümüş Çağı denir.
Daha sonra üçüncüsü meydana gelir. Buna Bakır Çağı deniyor.
Dördüncüsü sonuncuda ortaya çıkar. Kali Yuga denilen Demir Çağı
denir . Şimdi beş bin altı yüz yıl önceki Kali Yuga'da yaşıyoruz . Hala
çok fazla Kali Yuga var . Ama endişelenme. İçinde alt dönemler var.
Her alt dönemin sonunda büyük bir değişim yaşanacak ve aynı

zamanda kadim bilgeliğin yeniden kurulması söz konusu olacaktır. Biz
böyle bir alt döneme çok yakın. Yani toplam bu sayının on katına
çıkıyor. Bu bir sıfırla aynı rakamlar. Buna toplam süre denir. Buna
büyük çağ veya Maha Yuga denir . Böyle yetmiş bir periyoda bir
Manu'nun süresi denir . Bu, bir Manu döneminde ortaya çıkan bir
insanlık dalgasıdır . On dört Manus'umuz var. Yani on dört Manus
tamamlandığında buna Yaradan'ın günü, yani Yaradan'ın bir günü
denir.
132 Yedi Anahtar

Yaradan'ın ve üç yüz altmış gün Yaradan'ın bir yılı olacak.
Yaradan'ın yüz yılına Yaradan'ın süresi denir.
Ama geceleri de eklemek lazım. Yalnızca gün eklediniz.

Yani, eğer eşit sayıda yılı da eklerseniz, Yaratıcının tüm süresini
elde edersiniz. Buna tüm Yaratılış ritüelinin tam formülü denir.
Bu nedenle bu döneme Kalpa denir . Bütün bu rakamları bu
kitapta tablo halinde bulacaksınız. Artık hepinizin bu kitabı
okuduğunu anlıyorum. Sayfa 39'da dipnotlarda verilen tüm bu
rakamları bulacaksınız. "Gizli Doktrin"de de bunlar verilmektedir.
İşte ritüelin detayı denilen şey budur ve her şey küçük bir
ritüelde özetlenir. Ve Masonluktaki ritüeller dediğimiz küçük bir
drama olarak canlandırılıyor. Ama Masonlukta anlamaya
çalışmıyorlar. Bu sadece bir formalite haline geldi. Yani bugün
Mason salonları konuşma ritüellerinin merkezleridir.
Yine bir sonraki Yaratıcı olacak. Aynı Arka Plandan bir

sonraki Yaratıcı gelir. Arka Plan Baba olarak adlandırılırken,
Yaratıcı, dört yüzlü Yaratıcı olan Oğul olarak adlandırılır.
"Puruşa" konsepti. Bizim bakış açımıza göre her şey tamamen
yok edilecek, ancak Arka Plan Tanrısı'nın bakış açısına göre
öznellik tarafından emilecek. Yani banyo yaptığımızda üst
katman kendi açısından yok edilir ama sizin bakış açınızdan
tazelenmiş olur. Benzer şekilde Arka Planda da her şey emilir.
Ve yine her şey Yaratılış'ta ortaya çıktığı gibi aynı şekilde ortaya
çıkıyor. Yani okyanustan gelip okyanusa giden bir dalga gibidir.
Daha sonra üçüncü anahtara geçeceğiz. Bu Vedik

gramerdir, arkaik dörtlükteki gramerdir. Tüm sesler ünlülere
ve ünsüzlere ayrılmıştır. Sesli harflere enerji denir. Bunlara
hayati faaliyetler de denir. Ünsüz harflere maddenin unsurları
denir. Yani sesli harfler enerji düzlemine aittir. Ünsüzler madde
düzlemine, maddi düzleme aittir. Her sesli harfin kısa biçimi,
uzun biçimi ve sürekli biçimi vardır.
Yani, bu Yaratılıştaki her enerjinin bir başlangıcı ve değişimi

vardır, yani hareket etme ve durma ve uygulamanın sürekliliğini
oluşturan değişim. Varlık Yaratılış'a bu şekilde gelir. Örneğin,
bir grup enerjinin yardımıyla nefes alma ve başka bir enerji
grubunun yardımıyla nefes verme vardır. Yani bu, nefes alma
ve nefes vermenin değişiminin temsilidir. Ve bizim mesafemiz
solunumun sürekliliğidir. Bu Yaratılış'ta her şey bu gramerin
formülüne göre var olur. Mesela karanlık var, ışık var.
Değişmeye başlıyorlar ve evrenin genişliği var. Manyetizmada
zıt kutupların, benzer kutupların kutupluluğunun ve manyetizma
şeklinde sürekliliğin olduğunu görüyoruz. Ayrıca elektromanyetik
olayda akımların değişmesi söz konusudur. Akım başlar ve
durur. Elektrik akımı dediğimiz bir şey var.
Bu Yaratılıştaki her şeyin varlığında da aynı şey söz

konusudur. Yani buna ünlülerin telaffuzu, kısa ünlü, uzun ünlü
ve çok uzun devam ünlüsü denir. Ve sesli harfler, ünsüzler bir
araya gelerek şu sesi oluşturur:
134 Yedi Anahtar

seslerin söylenmesi. Yani sesli harf olmadan ünsüz harfleri
telaffuz edemezsiniz. Ünsüzleri sürekli yazarsanız bir kağıda
yazabilirsiniz ama ünsüzleri telaffuz edemezsiniz ama yine de
sadece ortadaki bazı sesli harfleri telaffuz etmeleri gerekir, aksi
halde telaffuz edemezler. Böyle yazabilirler ama birlikte telaffuz
edemezler. En fazla üçünü telaffuz edebiliriz. Madde içerisinde
enerjilerin serbest akışının olmadığını söyleyebiliriz. Yani o dilin
insanları arasında çok fazla zorluk ve tıkanıklık vardır. Yani
ilişkiler çok resmi ve çok zorlu olacak. Birbirlerini anlamak için
birçok formaliteleri var. Ve diğerleri gibi çok özgürce bir araya
gelemezler. Bir anlamda diğer insanlara göre daha ortodoks
olduklarını söyleyebiliriz. Dolayısıyla aralarında düşünce akışının
kolay olmasında zorluklar yaşanır. Yani bu Vedik kıtaların
grameriyle ilgili bir şey.
Bununla ilgili yarın bitireceğimiz bir ders daha var. Yani

gramerden, gramerle ilgili önemli noktalardan bahsediyorduk.
Kelime Yaratılışta dört bölüme ayrılmıştır. Gördüğümüz
önceden. Buna göre gramerde kelimeler dört gruba ayrılır.
Birinci grup veya isimler, yani isimler, sıfatlar, sayılar ve

zamirlerin bir araya getirilmesidir. Rakamlara, bu gruplara
adlar denir. İkinci gruba fiiller denir. Üçüncü gruplara bağlaçlar
denir.
Örneğin 've', 'ama' kullanırız. Bütün bunlar aynı zamanda

sonraki grup olarak edatlar ve edatlar gelir.
Edatlar, kelimelerden önce kullanılan küçük kelimelerin parçalarıdır.

Edatlar kelimelerden sonra kullanılan küçük kelimelerdir.
Yalnızca Sanskritçe ve bir veya iki dilde daha varlar.
İngilizce ve diğer dillerde bunlara sahip değilsiniz. Yunancada
oradalar. Eski İbranice'de onlar oradadır.
Sanırım Latince'de de bazı insanlara göre var.
Almanca var mı yok mu bilmiyorum. İlişki sözcükleri veya durum
sonları edatların altına girer. Ancak her kelimenin Sanskritçe'de
biten kendine özgü bir durumu vardır. Anladığım kadarıyla
Almancada da böyleler. Ve İbranice'de her zaman büyük/küçük
harf sonları vardır. Yani bu vaka sonları ard-pozisyonların altına
giriyor. Artık onlarla yalnızca Sanskritçe öğrenirken ilgileniyoruz.
Şimdi, gramerin dokusunu bilmekle ancak bu kadar ilgileniyoruz.
Bu kutsal yazıların ezoterik yönü ile ilgilidir.
Bu dördü, daha önce tartıştığımız Yaratılışın dört aşamasına

karşılık gelir. Dördüncü aşamada tüm Yaradılışın ortaya çıktığını
söylemiştik. Bizde de dördüncü aşamada söz ortaya çıkar. Bu
nedenle Yaratıcı sembolik olarak dört yüzlü olarak tanımlanır.
Ve burada da dördüncü aşama olarak ad sıfatlarını bulacaksınız
çünkü anlamı tamamlıyorlar. Onlarda kendi kendine yeten bir
anlam olacak. Fiiller eylemi temsil eder. Bu nedenle bunlara
yaratıcı enerjiler denir. Kavuşmalar Yaratılıştaki zamanın
bölümleri gibidir. Ve edatlar ve edatlar olayların ardışıklığı
gibidir.
Yani kutsal yazılarda dört kelime sınıfımız var. Bu,

Yaradılışın dört kat bölünmesinden sonradır.
136 Yedi Anahtar

Tanrı'nın kendisini dört katlı kelime biçiminde ifade
ettiği söyleniyor. Onun görüntüsüne, evrendeki her
şeyin adı ve şekli dediğimiz şeye 'özsel' denir. Ve fiile
onun eti ve kanı denir
buna Yaratılışta gerçekleşen eylem diyoruz. Zaman
dediğimiz alt akıma da denir. Yani bu bizim arka
plandaki varlığımızdır. Bunu bilemeyiz. Biz bunu ancak
olaylarımızın şeklinde biliyoruz. Olaylarımız zaman
değildir ama olaylar dışında zamanı bilemeyiz.
Yani kutsal kitaplarda bu şekilde anlatılıyor. Artık
tüm maddi ifadeler yedi duruma bölünmüş durumda.
Mesela yalın dava, suçlayıcı dava, araçsal dava gibi yedi
dava var. Artık ayrıntılara takılmayalım . Ancak
unutmayın ki, her bir ismin yedi hali vardır. Bir ulusun
dilinin ezoterik doğasını belirleyen şey budur. Dilin
ezoterik doğasından bahsediyor. Bakın, bir dilde vaka
sayısı ne kadar fazlaysa, dil doğası gereği o kadar
ezoteriktir. Şu ana kadar maksimum vaka kapanış sayısı
yedi oldu. Yalnızca iki veya üç dünya dilinde yedi durum
eki bulunur. Sanskritçe bunların arasında en eskisidir.
Her vakanın üç numarası vardır. Genel olarak tüm
dillerde iki sayı vardır; tekil sayı ve çoğul sayı. Burada
tekil sayı, ikili sayı ve çoğul sayı var.
Yani kutsal kitap dillerinde bire işaret eden sayıyı

bulursunuz; gece ve gündüz gibi şeylerin çiftlerini
gösteren sayı; yaratılış ve çözülme; erkek ve kadın;
doğum ve ölüm; böyle bulacaksın. Sadece
Eski Çin ve Japonlarda Yin-Yang prensibini bulduğumuz gibi,

aynı şeyi kutsal kitaplardaki ikili sayıda da buluyoruz. Çift olarak
kullanılan tüm bu şeyler için ikili sayı kullanılır. Ve sonrasında
ikiden fazlası için çoğuldur. Bunun nedeni, Yaratılışın tek bir
birlik, iki kutup ve çoğulluk halinde var olmasıdır. Yani her isim
için yirmi bir formumuz var. Bunun sembolik ve ezoterik bir
yanı var.
Yaratılış, ilk üç ateş adı verilen üç yaratımda ilk sırada gelir.

Ve sonra yedi ışına dönüşür. Görüyorsunuz, buna yedi ateş
deniyor. Ve bu dünyadaki maddeyi oluşturan tüm titreşimlerin
temeli olan spektrumu oluşturan Güneş'in yedi ışınına sahibiz.
Demek ki, üç ateş ve yedi ışının bir araya gelmesi, Yaratılışımızda
üç düzlemdeki yedi ışın olarak ifade edilmektedir. Yirmi bir
grubumuz var. Yani sizin anayasanız fiziksel, hayati ve zihinsel
yapıya sahiptir. Yani, fizikselde yedi doku adı verilen yedi
katman vardır; yaşamsal düzeyde her biri bir enerji merkezi
oluşturan yedi kuvvet veya enerji ve zihinselde bilincinizin yedi
katmanı vardır. İşte bu yapıya göre kutsal kitaplarda yer alan
isimler mevcuttur.
Sonra fiiller hakkında. Her fiil üç kişide bulunur; yani birinci

şahıs, ikinci şahıs ve üçüncü şahıs. Her kişi tekil, ikili ve çoğul
olmak üzere üç sayıda bulunur. Yani birinci tekil, ikili ve çoğul
şahıs şeklinde bir formumuz var; sonra ikinci şahıs - tekil, ikili
ve çoğul; üçüncü tekil şahıs, ikili ve çoğul. Yani her bir zamanda
dokuz formumuz var. Yani fiillerde üç zamanımız var.
Bunlar geçmiş zaman, şimdiki zaman ve gelecek zamandır. Yani

her bir zamanda dokuz düşüncemiz olur.
138 Yedi Anahtar

Zamanların dışında da kiplerimiz var. Yani emir kipi,
gösterge kipi. Fiillerin kipleri vardır, yani emir kipi, gösterge kipi.
Mesela 'yapacaksın', 'yapacaksın' vb. "Yapacaksın, yapacaksın,

yapabilirsin" gibi. İngilizce gramerinde bunlara ruh halleri denir.
"Gitmelisin" dersek "git" fiili olur. “Gideceksin, gitmelisin”
diyorsanız; ruh halindeyken görüyorsunuz; "Gitmelisin" dersek,
"git" fiili olur. 'Should' kelimesi fiilin kipini belirler. "O sandalyeyi
getir" dersem, "getir" fiili olur. O zaman buna zorunluluk hali
denir. Bu sipariş vermektir. 'O sandalyeyi getirebilirsin' dersem.
Bu gösterge niteliğindeki ruh hali anlamına gelir. Bunun gibi

fiillerde de kiplerimiz vardır. Yani zamanlar ve ruh halleri var.
Yani geçmiş, gelecek ve şimdiki zaman.
Zamanlar ve ruh halleri bir araya getirildiğinde on tanedir.

Yani dokuz form on formla çarpılır. Elimizde üç çarpı üç çarpı
on, doksan fiil biçimi var.
Ve fiilin asıl kelimesine kök denir. Her kökün doksan fiil biçimi
vardır. Örneğin 'git'i alıyoruz. Bu bir kök. Gitmek, gitti, bunlar
fiillerdir. Yani tek bir kök var. Kullanılmaya uygun hale
getirildiğinde buna fiil denir.
Bir fiil cümle içinde kullanılmaya hazırdır. Bir kök henüz
kullanılmaya uygun değildir. Yani her kök için doksan fiilimiz var.
Benzer şekilde ad adlarında da her adın özgün sözcüğü vardır.
Ağaç gibi buna kök denir. Bu ikisi kök ve gövdedir. Bakın bu
kök, bu da gövde. Yani fiiller için orijinal kelimelere kök denir.
İsimler için bunlara kök denir. Yani her gövdenin yirmi bir
formu vardır. Her kökün doksan şekli vardır. Bu semboliktir.
Ay ayını ele alırsak Ay, Güneş'ten başlayıp dolunay yapar ve

ardından tekrar Güneş ile buluşur. Yani yeni aydan itibaren ayın yarısını
başlatır ve tamamlar. Sonra dolunay. Yine ayın diğer yarısını tamamlıyor.
Yani dünyanın dört evresi gibi onun da yine dört çeyreği var. Yaratılış
dört basamakta olduğu gibi, kameri ay da dört basamakta yapılır. Yarım
ay, sonra dolunay, sonra tekrar yarım ay ve sonra yeni ay var. Anlayın,
her biri için yedi gün. Yani yeni ay gününden itibaren yedinci günü, yarım
ayı bulacaksınız; ve ardından yedinci gün dolunay; ve sonra yedinci gün
yine yarım ay; ve ardından yedinci gün, yeni ay. Her yedi günde bir
doksan dereceniz olur.
Yani isimler ile fiiller arasındaki ilişki yedi durum ve doksan fiildir. Bu, işin
ezoterik yönüdür.
dilbilgisi.
Sonra bir sonraki anahtar. Buna konuşma veya tonlama eğitimi

denir. Buna Shiksha denir. İsmini daha önce vermiştik. Yani bu
uğraşmamız gereken dördüncü şey, Shiksha. Buna konuşmanın eğitimi
denir. Her ses kısa ses, uzun ses ve çok daha uzun ses olarak
söylenmelidir. Daha önce de görmüştük. İşte başvuruluyor. Eğer "a"
derseniz, o sesin oluşması için geçen süreye ilk ses denir. İki kişilik alınan
ses
ikinci ses (“aa”) olarak adlandırılır. Daha uzun ses denir. Üçüncüsüne şarkı
denir. Yani üç veya daha fazla.
Bu, bunun gibi (“aaa”) üç sesin veya bunun gibi herhangi bir sayıda sesin
alınması için geçen süredir. Yani buna şarkı denir
140 Yedi Anahtar

kısa ses, uzun ses ve şarkı. Dilbilgisinde olduğu gibi tekil sayı,
ikili sayı ve çoğul sayı vardır.
Bizden "OM"yi üç biçimde uygulamamız bekleniyor.

O halde gözlerinizi kapatın ve "OM" demeye başlayın, ilk harfi
söyleyemediğinizi göreceksiniz. Sadece uzun bir şekilde telaffuz
edebilirsiniz, yani bu üç sese bölündüğünde her biri kısa bir
şekilde telaffuz edilebilir. Sembolik bir önemi var. Ancak kelime
üçe bölündüğünde Yaratılış'taki zaman bölümlerine sahip
olursunuz. Yani Tanrı, kelime olarak zamanın ötesindedir. Keşke
Yaratılış'a inip Kendisini üçe ayırsa, yani baba olarak Tanrı, Doğa
olarak Tanrı ve çocuk olarak Tanrı. O zaman zamanın bölümleri
olarak ancak O gelecektir.
Yani kısaca diğer sesleri çıkarmanız bekleniyor deniyor.

Kısaca diğer sesleri çıkarabiliyorsunuz ancak orijinal sesi
çıkaramıyorsunuz. Yani ya ikinci ya da üçüncü modelde
söylemeniz bekleniyor. Böylece öğretmen tarafından nasıl
söyleneceği konusunda pratik yapılır. Öncelikle oturmanız,
gözlerinizi kapatmanız, vücudunuzdaki her kas ve siniri
rahatlatmanız, rahatlatmanız ve ardından nefesinizi
gözlemlemeniz istenir. Kelimenin iki hecede nasıl söylendiğini
göreceksiniz. Bunu gördük. "Pekala". O halde, bir gözlem
yaptıktan sonra, zihninizi kullanarak solunumu tek biçimli hale
getirmeye çalışın, yani nefes alabildiğiniz sürece yavaş, eşit
hızda ve uzun süreli nefes almaya başlayın. Ve sonra aynı şekilde
nefes vermeye başlayın. Bu şekilde nefesiniz üzerine meditasyon
yapmalısınız.
Nefes alırken, sürekli olarak "Yani" sesi üzerine meditasyon
yapmalısınız ve nefes verirken,
Sürekli olarak "Hım" üzerine meditasyon yapmak zorundayız. Bu

yüzden bu meditasyona biraz zaman ayırmalısınız. Ancak o
zaman "OM" kelimesini doğru şekilde söyleyebileceksiniz. Yani
her gün birkaç dakika "So-Hum" çalıştıktan sonra, nefes verirken
"OM" demeniz istenir. Yani nefes verdiğiniz sürece, nefes
tamamen dışarı çıkana kadar sürekli "OM" sesiyle nefes
vermelisiniz. Buna bir tam nefes denir. Şimdi sizden Yaradan’ın
nefes verdiği ve nefesinin bir Kalpa olduğu meditasyonunu
yapmanız bekleniyor.
Kalpa dönemini gördünüz. Nefes aldığınız sürece, bu, Yaradılışın
Yaradan tarafından özümsenmesi olarak düşünülmelidir. Bu,
"OM" telaffuzunu pratik etmeniz gereken yöntemdir ve ardından
"OM"un nefesinizde bölündüğünü ve nefesinizi yürüttüğünü
anlamalısınız. Yani size nefes alma enerjisini ve gücünü veriyor.
Böylece kelime ikiye bölünür ve iki nefeste sabitlenir.
Sizden bunu anlamanız ve üzerinde meditasyon yapmanız bekleniyor.
Anlama yöntemi bu şekildedir. "O" sesli harfini ünsüzden

ayırın ve "H" harfini "Hum" harfinden ayırın ve ardından "O"
harfini ayrı, geniz harfini ayrı ayrı getirin. Yani ikisi bir araya
getirildiğinde nefesinizde "OM" var. Bir süre "OM" dedikten
sonra meditasyon yapmanız bekleniyor. Yani yaklaşık beş dakika
boyunca "So-Hum" diyebilirsiniz; daha sonra beş dakika boyunca
"OM" diyebilirsiniz; ve sonraki beş dakika boyunca "OM"nin size
nasıl nefes aldırdığını meditasyon yapabilirsiniz.
Böylece mantranın gücünün nasıl olduğunu anlayacaksınız.

"OM" seni yaşatıyor çünkü biyolojik güç bu
142 Yedi Anahtar

bu da sana nefes veriyor. Yani hayatınızın tam merkezidir. Bu,
bir sonraki pratik yapmanız gereken ve yapmanız gereken şey..
Sadece bunu eşit hız haline getirmelisiniz. Bu kadar. Nefes
alırken hiçbir sarsıntı olmamalıdır. Kumbhaka işi yok . Bunun
birçok okulun Pranayama'sıyla hiçbir ilgisi yoktur . Bu, doğrudan
kutsal yazılardan alınan Patanjali ve Bhagavad-Gita'nın
Pranayama'sıdır .
Kutsal yazıların sorumlu olmadığı başka Pranayama türleri de
vardır . "OM"un iki solunumda bölündüğünü ve dağıtıldığını
anlamak için; anlamak, "OM"un ikiye bölündüğünü ve nefesinize
dağıldığını anlamanızı sağlar. Bu yüzden sana üç kez söyledim.
Bunu birçok kez yapmanız gerekiyor. Beş dakika boyunca bunu
şimdi yapmalısınız. Sırf meditasyon için, sağlık için, yaşam
kolaylığı için ise üç defa yapmanız yeterlidir.
Eğer kutsal yazılara girmek istiyorsanız süreyi arttırmalısınız.

Şimdi her antrenman için beş dakika ayırıyorsunuz.
Toplam on beş dakika. Açmak istersen gözlerini açabilirsin. Ama
eğer gerçekten nefesinizi gözlemliyorsanız, o zaman gözlerinizi
açmayı asla hatırlamayacaksınız. Ama eğer hatırlarsan, gözlerini
bir kez açmalısın. Aksi halde bir miktar zihin direnci ortaya
çıkacaktır.
seni rahatsız edecek. Hiçbir yere gitmeyeceğiz. Burada olacağız.
Sadece hiçbir yere gitmeyeceğimizi, burada kalacağımızı, cenaze
düştükten sonra bile farkına varmak, bunu gerçekleştirmektir,
bu uygulamadır. Genelde bedenle birlikte gittiğimize inanırız.
Ama gitmediğimizin farkına varmak için havada ve uzaydayız.
bu beden düştükten sonraki nefesimiz, yani bizim Ebedi

Varlığımızdır. Sadece bunu uyguladığımızın farkına varmak için.
Yani hiçbir yere gitmiyoruz.
O halde bununla ilgili bilmeniz gereken bir sonraki şey,

içinizde üç parçanın bulunduğunu anlayın; içinizdeki madde,
içinizdeki güç ve içinizdeki bilinç. Artık bilinç, orada ikamet
edenin kendisidir. İçinizdeki enerjiler hayattır; senin içindeki
madde bedendir. O halde maddenin ve kuvvetin içinizdeki, yani
yaşam ve bedendeki konumunu gözünüzde canlandırmalısınız.
Hayat güçtür, enerjidir. Beden maddedir. Yani formülü burada
bulmalısınız. Bakın, ünsüzler cisimlerdir. Ünlüler hayattır. Yani
bu vücut kısmı. Bu hayat kısmı. Yani birbirlerine bağlılar. Yani
bunlar, sözünüzün dört hecesi veya Yaradılışın dört adımı olarak
birbirine bağlanır. Yani bunu anlamalısınız.
Toplantı prensibine burun sesi denir. Bir binanın çimentosu

gibidir. Bütün bunları birbirine bağlıyor. Ve sonra bundan
mantramlar bulmalısınız .
Mantram , kendinizi seslerin gücü olarak anlamaktan başka bir
şey değildir, yani ses çıkarmak, nefes almanızı sağlayan enerjiyle
aynıdır. Bu nedenle, seslerin söylenişini yaşamınızın enerjileriyle
özdeşleştirmelisiniz. Her sesi farklı bir şekilde
tanımlayabileceksiniz. Ve sonunda tüm sesler, yaşam enerjinizin
tüm modları olarak tanımlanacak. Yaşam enerjinizin çeşitli
modları nedeniyle, pek çok ses çıkarılıyor ve pek çok hece
çerçeveleniyor.
Böylece her ikisi de yaşam enerjisiyle, aklın yardımıyla bir araya

gelerek çeşitli sesleri ve çeşitli heceleri çerçeveliyorlar.
144 Yedi Anahtar

Orijinali ve en eskisi bu isimdir: "So Hum". Yani her iki ayda
bir meditasyon yapmak için bu seslerin kombinasyonlarını
yapmalı ve mantralar yapmalısınız . Diğer kombinasyonu da
alıp başka bir mantra yapabilirsiniz.
bunun gibi. "Pekala". Bu başka bir kombinasyon. Ancak bu
şekilde dile getirilebilir. "Hım-Yani". Bu mantraya hayat kuşu
denir. Süt beyazıdır; süt beyazı bir kuş olarak tarif edilir. Bundan
Swan kelimesi geliyor. Etimolojik olarak kuğu kelimesi "Hum-
So" kelimesinden gelir. Bu nedenle kutsal yazılarda beyaz kuş,
Yaradan'ın aracı olarak anlatılır. Yaratıcı beyaz bir kuşun üstüne
oturur ve aşağı iner
Yaratılış'a. Yani bu sadece size Şikşa'nın veya İfade Biliminin
örneklerini vermek içindir . Bunları nasıl söyleyeceğimizi
uygulamamız bekleniyor. Bu dal aynı zamanda mantra bilimi
olarak da adlandırılır .
Daha sonra astrolojide yukarıdaki anahtarlardan astrolojik

öğelerin tümü toplanmalıdır. Mesela her biri altı saatlik zaman
diliminin, günün her biri altışar saatten oluşan ve her biri 90
derecelik açıya sahip dört eşit parçaya nasıl bölündüğünü ayrı
ayrı anlamak gerekir. Ayda da aynı şey anlaşılmalıdır. Yani her
biri 90 derece olan yedi gün, 28 gün. Bu ikinci uygulamamız.
Buna günlük haç denir. Buna ayın haçı denir.
O zaman yılın haçını, yani dört ana noktayı anlamalısınız.

Koç - 21 Mart'tan itibaren; sonra Yengeç, yani 22 Haziran. Bu
haçın ilk kısmını oluşturur. Sonra 21 Eylül, Terazi'nin ilk
noktasıdır.
Yani bu haçın ikinci çeyreği. Daha sonra Aralık
22. Oğlak burcunun ilk noktası. Bu haçın üçüncü çeyreğini

oluşturur. Ve sonra kalan dördüncü çeyrek. Ve sonra günün
dakika bölümlerini anlamalısınız. Sadece saat ve dakikalar
değil, başka tür bir bölünme de var.
Bütün gün altmış eşit parçaya bölünmüştür. Yani gün

doğumundan gün doğumuna kadar altmış eşit parçaya
bölünmüştür. Bu parçalara Sanskritçe'de ghat denir . Her biri
yine altmış eşit parçaya bölünür. Yani, 36 temel numarasına,
astronomik sayıya, yılın tüm hesaplamalarına ve daha büyük
döngülere, Yugalara ve Manu'nun dönemlerine ve daha büyük
dönemlere sahipsiniz. Yani, bilinmesi gereken bir sonraki şey
Tek-Ay Takvimi'dir, yani yedi ay evresi denilen şeye sahibiz.
Örneğin yedi günde sekiz ay evresi yaşarız. Yani yeni aydan
dolunaya ve yine yeni aya kadar yirmi sekiz güneş gününde
otuz ay evremiz var. Güneş günleri yirmi sekiz, ayın evreleri
ise otuzdur. Yalnız ayrıntılara girmemize gerek yok.
Her Ay evresinde Güneş ile Ay arasında 12 derecelik bir

açı bulunur. Yani yeni aydan itibaren 12 dereceye kadar olan
açı Ay'ın bir evresidir. Yani sonraki 12 derece bir sonraki ikinci
Ay evresidir. Bunun gibi, bize bu dünyadaki su akışının
döngülerini veren astronomik Ay evrelerine sahibiz. Mesela
Nuh tufanı, Nuh zamanındaki tufan. Yani bu dünyada periyodik
su baskınları yaşanıyor. Bu Ay evreleri bize tufan dönemlerini
hesaplamak için bir zaman anahtarı verecek.
Çok uzun bir süre beklemek zorundayız. Artık endişelenmemize

gerek yok.
146 Yedi Anahtar

Nehirlerin ve okyanusların taşması, otuz ay günü veya yirmi
sekiz güneş günü formülü ve ayrıca dişi fiziksel mekanizmanın
üreme döngüleri kullanılarak bilinecektir. Bunlara sel de denir, biz
buna adet döngüsü diyoruz. Yirmi sekiz gün ile otuz gün
arasındadırlar. Böylece bireysel döngüler ile dünya döngüleri
arasındaki anahtarı bilebiliriz. Bütün bunlar Blavatsky'nin arkaik
kıtalara yaptığı yorumda verilmektedir. Buna "Gizli Doktrin"
diyoruz. Yani bu beşinci anahtarla ilgili.
Yarın altıncı anahtarı bitireceğiz ve ardından açıklamak için eski

bir kıtayı alacağız.
Şiksha adı verilen beşinci anahtarı tamamlamak üzereydik .

Bunda yalnızca bir nokta daha var. Ve bununla beşinci anahtarı -
Shiksha'yı bitireceğiz . Gördüğümüz her sesli harfin kısa, uzun ve
sürekli olmak üzere üç farklı uzunlukta ifade edildiği söylenmektedir
ve bu üç türün tümü iki farklı çeşitte üretilmektedir. Biri nazal,
diğeri saf oral. Örneğin, "Vu" sesini alırsanız.
Kısa "VU", uzun "VU" ve "VU" şarkınız var; tıpkı bir şarkının sonunda
olduğu gibi müzisyen sesi söylemeye devam eder. Ve bu üçü
burun şeklindedir. Yani bunu "VU" olarak söylerseniz, bunu "VU",
"VU", "VUU", "VUUU" şeklinde söylersiniz. İşte böyle burunla
söyleyeceksiniz. Yani burun dışı - üç ses. Ve burundan üç ses
geliyor.
Yine üç tip olarak karşınıza çıkıyor. Bunlar alçak ton, normal

ton ve yüksek tondur. Bunu buna benzer bir sesin altına işaretleyin.
Bu, alçak sesle söylenmesi gerektiği anlamına gelir. Herhangi bir
şeyi işaretlemezseniz, bunun normal tonu olduğu anlamına gelir.
sesin. Eğer sesin üzerini dikey olarak işaretliyorsanız bu, onu

yüksek tonunuzla söylemeniz gerektiği anlamına gelir. Herkesin
normal tonu standart olarak alınır. Kişinin kendi normal tonuna
daha düşük olması, düşük ton olarak işaretlenir. Kişinin kendi
normal ses tonundan daha yüksek olması, yüksek ton olarak
işaretlenir. Yani elimizde üç çarpı üç, dokuz, dokuz çarpı üç,
yani yirmi yedi var. Yani her ses yirmi yedi farklı mezhepte
söylenmektedir. Şu anda yirmi yedinin tamamını söylemek
zorunda kalacağınızdan korkmayın. Hindistan'da bile yirmi yedi
sesin tamamının söylenişini bilen pek fazla bilim adamı yok.
Var ama çok az ve Üstatların aşramında hala bu sesleri bilimsel
olarak söyleyen insanlar var. Yani, eğer kutsal metinlerden
arkaik bir kıta okursanız, bu ifade farklılıklarına sahip olursunuz.
Yani üçüncü bir bölüm olarak alçak tonumuz var; Bir sesin altını
yatay olarak işaretlediğimizde kısık bir tonda söylenmelidir.
(Söylerken bu sesleri dinlemek gerekir.

Ancak o zaman Shifu'nun ne açıkladığını anlayabiliriz.)
Hiçbir şey işaretlenmediğinde, normal ses tonunuzla

söylenmelidir. Sesin üzerine dikey bir işaret verildiğinde, yüksek
tonunuzla söylenmelidir. Normal sesinizden alçak, normal
sesinizden yüksek ve normal sesinizden yüksek ses vardır. Yani,
Veda'daki mantralardan herhangi birini veya "Dzyan Kitabı"nın
arkaik kıtalarından herhangi birini söylediğimizde , elbette
bunların İngilizce tercümelerini değil, onları orijinal dillerinde
söylemek istediğinizde, Bu tonlamaları gözlemlemek için.
148 Yedi Anahtar

Örneğin, her gün "Shanno Mitraha" mantrasını söyleriz .
Bu, öğretmenin ve öğrencinin bilincine yapılan bir çağrıdır. Bu
mantram eski günlerde her okulda okulun başlangıcında
çağrılırdı. Yani sabah okulun açılış saati ve akşam okulun
kapanış saati. Eğer o mantrayı söylerseniz tüm bunları
gözlemlemelisiniz. Örneğin, günlük olarak "Shanno Mitrassham
Varunaha. Shanno Bhavathvaryama" dersek bilirsiniz . Bunun
gibi. "Shanno" bu anlamına geliyor.
"Bhavathvaryama" düşük ton anlamına gelir. "Shanna Indro"-

böyle. "Bruhaspathihi". Bu nedenle, kendi sesimizle bağımsız
olarak yeniden üretinceye kadar bunu söyleyen bir kişiden
öğrenmeliyiz ve ardından tonlamayı zihinde öğrenmeliyiz. Ve
Mantramı kağıda not edebilirsiniz ancak notaya bakarak
okumanız kesinlikle yasaktır çünkü notanın kağıt üzerinde değil
ses olarak hatırlanması gerekir. Bu nedenle, birisi kitabı okumak
için notasyon almak isterse en kötü öğrenci olduğu söylenir.
Burada bilimde tanımlanan dört veya beş tür en kötü

öğrenci vardır; Tonlamayı telaffuz etmesine yardımcı olmak
için kısa ünlüleri uzun veya uzun ünlüleri çok uzun hale
getirenlere de en kötü öğrencilerden biri denir; Tonlamayı
yapmak için sesi değiştiren kişi; Kelimelerin söylenişini
hızlandıran, tonlamayı söyleyen kişiye üçüncü tür en kötü
öğrenci denir. Sesleri çıkarmaya yani kafa hareketi ile tonlamayı
hatırlamaya çalışırken kafasını bu şekilde yapan, konuşmasıyla
başı hareket eden öğrenciye de denir.
en kötü öğrencilerden biri. Yani bunlar tonlamalardan bazıları.

Ve bu tonlamalar, tonlama geleneğini sürdürmek, aklımızdan
uzaklaşmamak, yani metnin standardını korumak için kitapta
işaretlenebilir.
Ancak asla kitap yardımıyla öğrenme ve anlatma

yapılmamalıdır. Bu nedenle Sanskritçe'de buna kutsal yazı
bilimi olan Sruthi adı verilir. Sanskrit dilinde sesten kulağa
anlamına gelir. Yani sesten kulağa öğrenilmelidir. Öğretmenin
sesi bize yol göstermelidir. Kulağımız bizi kabul etmeli ve sonra
onu telaffuz etme alıştırması yapmalıyız. Ve öğretirken de yine
aynı süreci takip etmemiz gerekiyor. Ve asla bir kitap aracılığıyla
öğrenilmemeli veya öğretilmemelidir. Sruthi'nin kastettiği
budur .
Kabala kelimesini biliyorsunuz, bu ne anlama geliyor?

Kabala kelimesinin anlamı nedir? Sözlü gelenek yoluyla
öğrenmek ve almaktır. Ama bu kitap aracılığıyla olmuyor.
Kabala kelimesiyle tam olarak aynı şey kastedilmektedir. Ayrıca
eski Arap dilinde Kabe adında bir kelime bulursunuz. Artık
Müslümanlar Kabe denilen şeyi söylüyorlar. Bu ne anlama
gelir? 'Verilen kelime' anlamına gelir, aynı şeydir. Yani, eski
günlerde evrensel bir gelenekti.
Bu ses, ilk çıkan ses olarak kabul edilir, çünkü bu, ilk
çıkarım sesidir, yani nefes alma sesidir. Yani biri "S" diğeri "H"
olmak üzere iki temel ses vardır. Yani bu geleneğin adı aynı ses
olan "S" ile başlıyor. Senzar diye bir dilin var. Aynı sesle başlıyor.
İşte dünyada sesi aynı olan tek iki dil bunlar
150 Yedi Anahtar

anahtar gelenekten ölmedi. Eski İbranice de dahil olmak üzere
diğer tüm dillerde onu söyleme geleneği neredeyse
kaybolmuştur. Yani elimizde yalnızca Eski Ahit metinleri var.
Metni söyleyenleri bulamıyoruz, anahtarın altıda biri kayıp.
Böylece Blavatsky, Senzar dilindeki kıtalarla ilgilendi. Yani,
arkaik kıtalar yedi anahtarın tamamıyla birlikte şu anda bu iki
dilde, Senzar ve Sanskritçe'de mevcut.
Diğer kutsal kitapların geleneklerini de hatırlamalıyız.

Ancak o zaman dünya kutsal kitabının ne olduğu hakkında tam
bir fikir edinebiliriz. Bu, Djwhal Khul'un Blavatsky'ye ilk kitabı
"Isis Unveiled"ı yazarken öğrettiği şeydi. Ve bu iki sesin dışında
arkaik kıtada başka dillerde olmayan üçüncü bir ses daha
vardır. Şu anda çıkardığımız sesten farklı olan "R" sesidir. Yani
"R"nin iki farklı sesini anlamalısınız. Herhangi bir dilin arkaik
kıtalarına girdiğinizde, bunu şu anda kullandığımızdan ayırmak
için bu şekilde işaretleyebilirsiniz.
Bunu söylemememiz lazım ama her ses çıkardığımızda bu

bizim tarafımızdan söyleniyor. Örneğin ses telleriniz var ve ses
titreşimleri ses tellerinden veriliyor. Sesiniz siz ve başkaları
tarafından duyulduğunda, ses telinizde üretilen ses budur.
Yani ses dediğimiz şey ilk yay olarak anlaşılmaktadır. Kıtalarda

iki taş yardımıyla hazırlanan ekmek ununa benzetilmektedir.
Biliyorsunuz bazı ülkelerde ekmek unu iki taş yardımıyla
yapılıyor. Yani iki ses teli, iki ses teli olarak tanımlanır.
yardımıyla ark olan buğday ununu ürettiğimiz taşlar. Ve

bununla birlikte önce alfabe şeklinde ekmek üretiyoruz, sonra
da kullandığımız kelimelerin anlamına göre yemek yiyoruz. Bu,
ses tellerinin bu sesiyle ilgili kıtaların konseptidir.
Şimdi altıncı anahtara geçiyoruz. Normalde Sözlük

dediğimiz Etimolojik anahtar dediğimiz şeydir. Etimolojik
anahtar budur. Bu anahtarda iki ana şey başlatılır. Bir, her
kelimeyi bildiğiniz manaya göre değil, kelimenin verdiği manaya
göre yorumlayabilmektir. Yani her kelimenin iki anlamı vardır;
biri popüler olan anlam, diğeri ise kelimenin doğduğu ezoterik
anlamdır.
Yani her kelimenin iki anlamının farkında olmanız bekleniyor.

Popüler anlamı da bazı durumlarda çok doğru olabilir, ancak
çoğunlukla kelimenin doğuşuyla aslında doğru olmayan,
yüzyıllar boyunca süren izlenimleri aktarır. Yani popüler anlamı
filtreleyip orijinal anlamı elde edebileceğiniz yöntemi bilmeniz
bekleniyor. Örneğin "asıl anlam" kelimesini alırsak bu bizi
"köken" kelimesine götürür. Yani "orijinal" kelimesini hatırlarsak
"orijinal" kelimesinin doğru anlamını bilebilirsiniz. Böyle
hatırlamanız bekleniyor. Her kelimenin, kullandığımız fiilin
içinde ya kendi kökü ya da kendi kökü olsun, kendi orijinal
kelimesi vardır.
Yani iki anlam, biri popüler anlam, diğeri gerçek etimolojik

anlamdır. Etimoloji biliminin ilk noktası budur. Verilen ikinci
nokta, popüler anlamın her zaman oldukça bilim dışı olduğudur.
152 Yedi Anahtar

yüzyılların tarihini taşıyor. Orijinal anlamı takip edildiğinde sizi
birçok dili karşılaştırmaya yönlendirir, çünkü bu arkaik dillerin
eski kelimeleri, insanlık türlerinin yeryüzündeki dağılımından
dolayı dünyanın her yerine dağılmıştır. Örneğin Eski Ahit'i
incelediğimizde İbranilerin on iki kabileye nasıl dağıldığını
görürüz. Dolayısıyla her grubun diğer ırk ve milletlerle
birleşmeleri doğaldır. 1000 veya 2000 yıl sonra, her dilin diğer
eski dillerden gelen kelimelerin orijinal kökenlerini içerdiğini
göreceksiniz. Bu sunulan ikinci öneridir.
Örneğin, Sanskritçe'deki "Mathru" sözcüğünü alırsanız ,

birçok Batı dilinde anne anlamına gelen biçimi bulursunuz.
Sanskritçe'de "Mathru" anne anlamına gelir. Artık anne anlamı
için aynı sesleri bulduğunuz birçok dili karşılaştırabilirsiniz.
Benzer şekilde baba için de "Pithru" kelimesi kullanılır . Benzer
şekilde erkek kardeş için de "Bhrathru" . Burada istikrar,
hareketsizlik ve yerleşme anlamını veren bir kök "stha" vardır.
Altmış dilde en az altmış kelimeyi temel alarak bu kelimeyi
bulacaksınız. Örneğin bu eki eklerseniz Sanskritçe'de taş
anlamına gelir. Yani İngilizce'de taş kelimesi, Almanca'da "stoin"
kelimesi; Latince ve Yunancayı da karşılaştırabilirsiniz.
Dilin gizli akıntısını bulacaksınız.
Antik çağlarda var olan üç temel küresel dili bulacaksınız.

Yani üç dile geleceksiniz.
Bunlardan biri, yükselen düğüm ve alçalan düğümün dilleri
olarak adlandırılan mevcut Hindu dilinin temelidir.
astrolojide. Sağdan sola yazıldıkları için ekinoks dilleri olarak

da adlandırılırlar. Ve ekinokslar burçlar kuşağında saat yönünün
tersine hareket eder. Yükselen ve alçalan düğümler de saat
yönünün tersine hareket ederler. Dolayısıyla bu diller aynı
zamanda ekinokslar ve yükselen ve alçalan düğümler tarafından
da yönetilir. Ve ırklar ve uluslar da soldan sağa yazılan bir dil
grubu tarafından yönetilmektedir.
Sanskritçenin temel aldığı, soldan sağa doğru yazılan diğer

bir dil grubu. Bunlar normaldir.
Ve dikey olarak yazılan ve resim yazısını da içeren üçüncü bir
dil grubu. Örneğin Mısır dili, eski Mısır dili, klasik Çin ve Japon
dili ve Senzar Dili.
Böylece eskilerin dört temel dilinin varlığına ulaşmış oluyoruz.

Dolayısıyla bu dört dile dair bilgimizin yardımıyla kıtaların
anlamlarını bilmemiz bekleniyor. Yukarıdaki beş anahtarı her
kıtaya uyguladığımız gibi, kıtanın doğru anlamına ulaşmak için
altıncı anahtarı da uygulamamız gerekiyor. Ve manası şüpheli
olduğu zaman; kıtalar çok eski günlere ait olduğundan bazen
gelenek kaybolmuş olabilir ve kelimenin anlamını anlamakta
büyük zorluklarla karşılaşabiliriz; daha sonra altıncı anahtarı
uygulamanız ve bir kelimenin anlamını ortaya çıkarmaya
çalışmanız bekleniyor. Yani önceki tuşların yardımıyla onu
yorumlamak, çıkarmak ve bağlama uygulamak.
Yani bu altı anahtar uygulandığında, hayal gücümüze göre

değil, kıtaları anlamamıza yardımcı oluyor.
154 Yedi Anahtar

ama eskilerin sözlü geleneğine göre. Şimdi, altı anahtarı
herhangi bir kıtaya uygulamak istersek, ilk başta bu çok zordur.
Eski Sanskrit dilini öğrenmelisin.
Dilin gerçek doğasına yeterince aşina olduğunuzda, yalnızca
siz altı anahtarın tümünü, Ana anahtar adı verilen, okuyucunun
kendisi olan yedinci anahtara uygulayabilirsiniz. Her kıtanın
anlamı yalnızca okuyucunun kendisidir ve dünyadaki başka
hiçbir şey değildir. Dörtlüğün başında bu şekilde talimat
veriliyor. Ve birçok kıtada doğrudan "Bu kıta bunu bilmek
isteyen hakkında yazılmıştır" belirtilmektedir. Bu kadar çok kıta
var. Kıtanın kendisinde onu bilen kişi hakkında yazıldığı
yazılmıştır. Yani her kıtanın konusu öğrencidir.
Yani yedinci anahtar içinizdeki "BENİM"dir.
Ancak şu anda altı tuşun tümünü aynı anda

uygulayamazsınız. İlk etapta iki üçünü uygulayıp daha sonra
yöntemi öğrenebilirsiniz. Şimdi yaptığımız da bu. Aksi takdirde
Altı anahtarı her kıtaya uygulamaya başlarsanız kafanız
karışacaktır. Blavatsky'nin kitabın sonuna doğru "Gizli
Doktrin"de söylediği şey: "Yedi anahtardan oluşan bir grup var
ve yedi anahtardan birçok yerde sadece iki anahtarı, bazen de
üç anahtarı öğrendik". Yazdığı şey buydu. O kadar çok hacmimiz
var ki, "Gizli Doktrin" dediğimiz şey, yalnızca iki anahtarın,
bazen de üçüncü bir anahtarın uygulanmasıdır. Yedi anahtarın
her birinin yedi kez çevrilmesi gerektiğini, yani her bir kıtanın
kırk dokuz katmanlık anlayışının, bilgelik üstatları tarafından
öğrencilere eğitim olarak verildiğini söylüyor.
Bu yüzden birkaç örnek alıp onu nasıl anlamaya çalıştığımızı

bulmaya çalışacağız. Biraz Sanskritçe biliyor olmalısın. Sanırım
Cenevre'den gelen bazılarınız Sanskritçe biliyor. Elbette İngilizce
anlamını vereceğiz. Gayathri mantrasını alıyoruz . İlk üçgen ilk
mantrada verilmiştir . "Bhur Bhuvah Swaha". Yani Gayathri'nin ilk
dörtlüğünün ilk satırı, geri kalan Gayathri mantrasından farklı bir
mantradır .
Buna üç ifadenin mantrası denir . Şimdi
anlamını öğrenmeye çalışalım. Ortadaki "OM", içinizdeki ve tam olarak

söyleyemediğiniz kelime anlamına gelir; içinizdeki "BEN'İM" olarak
anladığınız şey budur. Demek aynı söz, onu güneş sistemi şeklinde
söyleyen Güneş'te de vardır.
Ama Güneş bile bunu tam olarak söyleyemez. Çünkü bir ifade
tamamlandığında Güneş orada olmayacaktır ve güneş sistemi de
orada olmayacaktır. Çünkü tüm güneş sistemi söz süresidir.
Aynı şekilde bizde de durum aynı. Cümleyi tamamlamaya çalışmayalım.

Sürekli dile getirelim.
Anlatılır ki, anne rahminde döllenme anında söze başlarız, tüm yaşam
tek bir söz olarak söylenir ve fiziksel bedeni terk ettiğimizde söz
tamamlanır. Bu nedenle Usta Djwhal Khul, "OM" kelimesini söylerken
çok dikkatli olmanız gerektiğini defalarca uyarıyor çünkü o sizsiniz.
Eğer bir ifade ustası değilseniz, bazen kendi sözlerinizle ortaya
çıkabilirsiniz ve beden ölebilir. Çok
156 Yedi Anahtar

Kelimeyle her türlü deneyi yaptığımızda her zaman bir olasılık
vardır. Ama Üstadın verdiği yöntemler var.
Mesela Tibetli üstadın "Nefes Alma Sanatı" başlığı altında

verdiği paragrafları okuyorsunuz.
Yani ilk hece ve sonra üç heceye bölünür. Om Bhuhu Zeka ve
Yaratıcı anlamına gelir.
Bhuvaha, Varoluş veya Denge anlamına gelir. Suvaha, Pralaya
veya Çözünme anlamına gelir . Birincisi zekayı temsil eder.
İkincisi bilgeliği temsil eder. Üçüncüsü uykuyu ve uyanışı, yani
bireyin uykusunu ve Arkaplan Lordunun uyanışını temsil eder.
Biz O'nun içinde uyuduğumuzda buna Pralaya denir, benzer
şekilde O uyanıkken güneş sistemi O'nun içinde uyur. Pralaya
denilen şey budur . Bu size aklın, enerjinin ve formun yani
maddenin formülünü verir. Yani bilince, enerjiye ve maddeye
sahipsiniz. Bunlara Yaradılışın üç ifadesi denir.
Yani bu, Gayathri'nin başlangıcında Gayathri'yi söylememiz

gerektiğinde söylenir . Ama bu Gayathri değil . Anlayacağımız
bir sonraki mantra Gayathri'dir. Bu her gün dile getiriliyor.
Sanırım duydun.
Şöyle: "Om Bhurbhuvassuvaha". Biz bu şekilde ifade
ediyoruz. Yani buna, varoluşun yedi düzlemi gelmeden önceki
ilk Yaratılış üçgeni denir. Tapınaktan dünyaya inmek için ilk üç
adım, yani Tanrı bilincinden, Teslis bilincinden dünyanın nesnel
bilincine.
Yani buna üç katlı kelime denir ve dördüncü nokta, yani nesnel

varoluş bulunduğunda, o zaman sahip olursunuz.
Brahma'nın Yaratılışı tamamlandığında dört kenarlı figür. Bu

nedenle nesnellik noktası olduğunda üçgen dört kenarlı bir şekil
haline gelir. Ve sonra Yaradılışın dört aşaması var. İşte bu dört
aşamadan önceki üçgen. Varoluşun yedi planı olarak ortaya
çıkan sadece dördüncü aşamadır. Bu bu mantrayla ilgili.
İki anahtar uyguladık. Biri etimolojik anahtardır, çünkü Bhu

kelimesi bir tohumun çimlenerek bitkiye dönüşmesi anlamına
gelir. Tohumdan Yaratılış ağacına kadar Yaratılış dediğimiz şey
budur. Bhuvaha kelimesi bir varoluş planı anlamına gelir ve
Suvaha kelimesi birleşme, yani alt bilincin yüksek bilinçle
birleşmesi anlamına gelir.
Örneğin, müzik söylerken zihniniz müziğinizde kaybolursa

o zaman Suvaha düzleminde olduğunuz söylenir çünkü müzik
vardır ve siz yoktur. Dünyalar böyle dağılır.
Yani etimolojik anahtarı uyguladık ve beşinci anahtarı yani nasıl

söyleneceğini uyguladık. Daha sonra bunu astrolojik anahtara
uygulamamız gerekir. Şeklin tamamını üç çarpı dokuz eşit bölme
olarak anladığınızda, yirmi yedi eşit yay elde edersiniz. Bu şekilde
altı anahtarı uygulamaya devam etmelisiniz. Yani üç anahtarı
çok kabaca uyguladık. Şimdilik bu kadarı yeterli.
Gayathri mantrasını çalışmaya başlayacağız .

"Om bhur bhuva ssuvha Tat
Varenyam kurtarıldı
Bhargo devasya elması
"Dhiyoyonaha Prachodayat"
158 Yedi Anahtar

Sanskritçe'deki "Tat" kelimesi İngilizce'de "O" anlamına gelir.
"Savitur", "Kurtarıcı" anlamına gelir. İki anlamı var. Mantra, Güneş
Logosu dediğimiz Güneş Tanrısına hitap ettiği için burada iki anlamda
uygulanmıştır .
Güneş Logoları aracılığıyla kozmik kişiyi çağırır. Yani burada 'teslim
etmek' kelimesi iki anlamda kullanılıyor. Biri doğuruyor, ikincisi
esaretleri ortadan kaldırıyor. İkinci anlamda teslimiyet, kurtuluş
anlamına gelir. Kurtuluş denilen şey budur. Yani Rab'be hem Yaratıcı
hem de Kurtarıcı olarak hitap edilir. "Savitur" kelimesinin anlamı budur .
Sanskritçe'deki "Su" kökünden gelir ve bu da "su" anlamına gelir.
annenin çocuk doğurması ve aynı zamanda dar bir varoluştan daha

geniş bir varoluşa özgürleşmesi.
Kurtuluş kavramı böyle anlaşılmaktadır.

Tüm Bilinç, Evrendeki bir Kozmos'ta muhafaza edilmiştir.
Yumurta formunda ve yine Güneş Sistemleri formunda Yumurtadan

kurtuldu. Güneş Sistemindeki Rab, gezegensel krallıklara ve diğer
krallıklara kurtuluş dramasını canlandırıyor. Ve her atom, dar
varlığından daha geniş varoluşuna kadar aynı özgürleşmeyi yaşar.
bilinç. Her canlı, ana rahminden özgürleşerek daha geniş bir dünyaya
kavuşur; daha sonra zihninin sınırlamalarından kurtulup ruhsal bilince
kavuştu; daha sonra ruhsal bilincinden bir kez daha Tüm Tanrı bilincine
özgürleşti. Yani tüm bu aşamalar "Su" kökünde tasarlanır ve bu kökten
"Savitha" kelimesi gelir. Güneş Tanrısının isimlerinden biridir.
Güneş Logolarını gösterir. Kelime anlamı milyonlarca canlıyı kim

doğurmuş demektir. Yani bu
cümlenin son hali ile aynı kelime. Başka bir şeyle ilişkiyi gösteren
datif durum adı verilen durumda kullanılır. Bir sonraki kelime olan
"Varenyam" , 'kucaklanmak' anlamına gelir. Bir sonraki kelime olan

"Bhargo" , "ışık" anlamına gelir.
"Devasya" , "Rab'bin" anlamına gelir. İkisinin bir araya gelmesi, yani
'Rab'bin ışığı'dır. "Dheemahi" , "meditasyon yapıyoruz" anlamına gelir.
Bu fiildir. "Dhiyo" "vasiyet" anlamına gelir. Bu çoğuldur. Yani 'herkesin
iradesi' anlamına geliyor. 'Yo' kelimesi 'kim' anlamına gelir.
"Naha" kelimesi "bizim" anlamına gelir. "Prachodayat", yani
"aydınlanma"dır. (Dünyamızı aydınlatan kurtarıcı olan göreceli zamir.)
Kelime anlamı budur.
Elbette altı anahtarın tamamını onlara uygulayabiliriz.
Örneğin, buna sözlük anahtarını uygularsanız, "Div" kökü olan

Deva'dan gelir. Devas kelimesini biliyoruz . Bütün bu kelimeler "Div"
kökünden gelmektedir . Bu, parlak, ışıltılı ve kendinden ışıklı anlamına
gelir. Kökün anlamı budur. Bu yüzden onlara Deva deniyor .
Deva krallığı Doğada parlamaya başlar ve kendileri için çalışmaya

başlarlar. Bu yüzden onlara Deva deniyor . "Bhargo" kelimesi "Bhru"
kökünden gelir . Bu, ışığın renkleri anlamına gelir. Beyaz ışında
mevcut olan gökkuşağının yedi rengine sahibiz. Bunlara yedi ışının
yedi rengi denir. Yani kutsal yazılarda anlatılan Bhrugus adında yedi
Deva vardır . Her Deva, arkaik kıtalarda ayrı ayrı anlatılır. Her arkadaş
anlatılıyor
yedi oğlu varmış gibi. Yani "Bhrugus" çok büyük bir aile olarak
tanımlanıyor. Yaratılışımızı oluşturan renklerin hikayesidir.
160 Yedi Anahtar

Başka bir Devas ailesinin ifadesiyle üretildiği anlatılıyor.
Örneğin Devas'ın bir ailesi sesler çıkarır ve Devas'ın "Bhrugu"
aileleri doğar. Bu, uzaydaki seslerin ifade edilmesinin uzaydaki
renkleri ürettiği anlamına gelir. Ve bu renkler yediye
bölünmüştür. Her rengin kendi yedi alt bölümü vardır. Yani
tüm Yaratılış yedili terazili bir mekanizma ile yapılmıştır. Yani
bu kök çok anlamlıdır ve Yaradılışın yedi temel ışığını gösterir.
Bu yedi temel ışık, dün gördüğümüz "Bhuh, Bhuvaha, Suvaha"
adlı üç sözden geliyor . Yani ilk başta üç ifade var. Ve sonra
yedi ifade var.
Dolayısıyla başlangıçta üç renk vardır; sonra yedi renk

var. İlk üç renk Altın sarısı, İndigo ve Mavidir. Altın sarısına
Yaratıcının rengi denir. İndigo, varlığın efendisi ve yayılmanın
efendisi olan Vişnu'nun rengi olarak adlandırılır. Mavi Şiva'nın
rengidir. Karanlık olarak anlaşılır. Ama aslında gözümüzün
sınırlarını aşan parlak beyaz ışıktır. Bu nedenle Şiva kutsal
kitaplarda süt beyazı olarak tanımlanır. Bazı yerlerde karanlık
olarak tanımlanıyor. Bazı yerlerde süt beyazı olarak
tanımlanıyor. Demek ki biz onu anlamaya çalıştığımızda o
bizim anlayışımıza karanlık oluyor. Kendisi için tamamen
hafiftir. Bunun gibi başlangıçta üç kozmik rengimiz var. Ve
sonra diğer dördü var. Bütün bunlar kutsal kitaplarda Bhrugus
hakkında anlatılan hikayelerde belirtilmektedir . Bu şekilde
içeri girebiliriz
mantranın etimolojik anahtarı . Anahtar kelimesi Buddhic

seviye anlamına gelir, yani Lord'un dördüncü seviyesidir.
"Dheemahi" , ' Buddh düzleminde meditasyon yaparız '
anlamına gelir. Buddhic düzlemde olmadığımız sürece buna
meditasyon denemez.
Birçok insan zihinsel düzlemde meditasyon yapar.

Gözlerini kapatıyorlar. Kendi Tanrılarını veya bir Tanrı fikrini
düşünürler ve meditasyon yaptıklarını söylerler. Bu meditasyon
değil. Bu yalnızca zihinsel bir düşüncedir. Meditasyon ile
zihinsel düşünme arasındaki fark nedir? Zihinsel düşünmede
düşünen, düşünme nesnesi ve düşünme süreci olmak üzere
üç farklı yönümüz vardır. Üçü farklı. Objektiflik denilen şey
budur. Nesnellik dışında bilincin üçüncü düzleminde, yani
zihinsel düzlemde düşünemeyiz. Yani Tanrımızla aramızda her
zaman bir boşluk vardır. Zihin boşluktur. Ancak Buddhic
düzleme girdiğimizde, diğer üç noktanın da içinde eriyip
birleştiği bilincimizin merkezi noktası olarak çalışacağız. Yani,
Buddhic düzlemde meditasyon yapan kişi, meditasyonun
nesnesi ve meditasyon süreci bir bütün halinde çözülürler.
Tıpkı bir bardak su alıyormuş gibi içine biraz şeker koyun.

Suya üç farklı şeker parçası koyarsanız suda çözünürler. Sadece
şeker var ama üçü yok. Sadece bir tane var. Buddhic düzlemde
olan budur. Ancak o zaman buna meditasyon denir.
Yani "Dhee" kelimesi Budizm düzlemi anlamına gelir . Bu

nedenle sürece Yoga'da "Dharana" adı verilir.
Biliyorsunuz Yoga pratiğinde sekiz yol vardır.
Son üç adıma "Dharana, Dhyana ve
162 Yedi Anahtar

Samadhi". Yani "Dharana" terimi, üçün tek bir "Buddhi"de
özümsenmesini ifade eder. Yani "Dheemahi" kelimesinin
etimolojik anlamı budur . Burada da aynı kök.
Bu şekilde tüm kelimelerin etimolojik anahtarlarına
inebiliriz. Artık sadece bazı örnekleri alabiliyoruz. Şimdi
tüm anlamını bilmeye çalışıyoruz. Kucaklanacak kurtarıcı
olan Deva'nın ışığına meditasyon yaparız . Bu, tanımlandığı
Deva'nın hemen hemen aynısıdır . Deva'nın kendisi , ışığı
aracılığıyla tüm canlıları doğuran kurtarıcıdır.
Bilime göre de güneş ışığı tüm yaşamın nedenidir. Kadim
maneviyatçılığa göre de durum aynıdır.
Dolayısıyla Güneş, tüm canlıların kurtarıcısıdır.
Bir sonraki şey 'kucaklanmak'. Genel olarak kucaklamak,
fiziksel olarak anlaşıldığı için kollar ve ellerle anlamına
gelir. Ancak fiziksel kucaklaşma kesinlikle kucaklaşma değildir.
Çünkü iki insan birbirine ne kadar sıkı sarılsa da
birbirlerinden farklıdırlar. Bir olamazlar. Karı-kocanın
yirmi-yirmi beş yıl birbirlerine sarıldığını, sonra
boşandıklarını görüyoruz.
Yani gerçek kucaklaşma bu değil. Gerçek kucaklaşma
bilincimizin alt ilkelerinin yüksek ilkeleri kucaklamasıdır.
Yani bedenimizin meselesi, astral planımızın duyguları ve
zihinsel planımızın düşünceleri, dualarımız,
meditasyonlarımız, tavırlarımız, özlemlerimiz, kararlarımız
ve önerilerimiz şeklinde bu Rabbi kucaklamalıdır. Bütün
bu çabaya kucaklaşma süreci denir.
O halde Rab kucaklanmalıdır.
Burada o Rab hakkında daha fazla şey verilmektedir.

Aydınlanmamızı isteyen Rab, işte o zaman yapar
aydınlanmamız için bir irade, sonra aydınlanırız.

Genel olarak düşüncelerimizi düşündüğümüzü zannederiz.
Ancak doğru anlaşıldığında, düşüncelerimizi düşünmemizi
sağlayan bir şey vardır. Bu bize izin vermeden düşüncelerimizi
düşünemeyiz. Bu kolayca anlaşılamaz.
Normalde istediğimiz zaman düşünebileceğimize inanırız.
Ama işin sırrı, düşünmek isteyemediğimiz halde, düşünmek
istemememizdir. Ancak düşünmek istediğimizde düşünebiliriz.
Ondan önce düşünemeyiz. Bu nedenle, daha yüksek olan
tarafından düşünmemize izin verilmedikçe düşünemeyeceğimizi
dikkatlice anlamamız gerekir. Burada dağıtıcı denir. Dolayısıyla
bu kurtarıcı her birimizin içinde daha yüksek varoluş biçimimizde
mevcuttur. Dördüncü seviyeden itibaren düzlemlerin efendisi
buna denir. Üçüncü seviyeye kadar bizler alt prensipleriz;
zihinsel, duygusal ve fiziksel. Ve zihinsel olanın, düşüncelerimizin
bize geldiği kendi açıklığı vardır. Ve içimizdeki yüksek prensipler,
üç alt prensibimizin arka planı olarak mevcuttur. Daha yüksek
ilkeler herhangi bir düşünceye izin vermedikçe, daha düşük
ilkeler düşünemez. Akıl düşünemez, kavram zihinde şekillenemez
ve dilimize tercüme edilemez.
Dolayısıyla bizim sözümüz olarak söylenemez. İradelerimizi

aydınlattığı söyleniyor. Onun aydınlığı açıklıktan geldiğinde,
buna O'nun iradesi deriz. Geriye kalan ise aklımızdır. Çünkü
irade bize ait değildir, aklımız O'na aittir. Dolayısıyla bu
mekanizmanın anlaşılması gerekmektedir.
Ve her gün bizden , kendi yüksek varoluşumuz veya kendi arka
planımız olarak içimizde var olan Deva'nın ışığını meditasyon
yapmamız bekleniyor . İkinci nokta, daha düşük
164 Yedi Anahtar

varoluş, bu daha yüksek varoluşu Rabbimiz olarak kucaklar.
Üçüncü nokta ise, bu üst varoluş alt varoluşu aydınlatır ve buna
İrade veya Buddhi denir. O zaman bir şeyler yapmaya istekli
olduğumuz söylenir. O halde bizi fiziksel, zihinsel ve kozmik
olmak üzere üç dünyada aydınlatmalıdır. Bu, mantranın başka
kelimelerle ifade edilmesi veya özetidir .
Kelimelere göre asıl çeviri yine aşağıda verilmiştir. Bu

böyle. "Yaratıcı İrademizin ışığı olarak farkındalık yaratan,
kucaklanacak olana meditasyon yapalım". Bu cümlenin gerçek
çevirisidir. Her gün Gayathri mantrasını meditasyon yapmamız
bekleniyor çünkü bu en evrensel duadır.
Öncelikle bize herhangi bir şekil dayatmıyor. Tanrı, insan yapımı

herhangi bir biçimde önümüze çıkmaya zorlanmaz.
Yani herkes Allah'a şimdiki anlayış durumuna göre bakar. Bu
noktadan itibaren ilerleme kaydedilmiştir. Bu mantranın bir
avantajı da budur . Elbette Gayathri mantrası üzerine meditasyon
yapmak için reçete edilen formlar da var. Ancak bunların
zihinsel düzlemin formları olduğu bulunmuştur.
Bir süreliğine istersek istediğimiz forma sahip olabiliriz.

Örneğin, haç ya da İsa ya da Buda ya da Krishna ya da Maitreya
ya da Üstatlardan herhangi birinin biçimine sahip olabiliriz.
Başlangıç noktamız olarak bunu alabiliriz.
Ama aslında mantra , Güneş sistemimizin Logosu olan yüksek
varoluşumuzun Efendisi üzerine meditasyon yapmamızı
emreder. Yani bunu yapana kadar bazen düşüş yaşayabiliriz.
Ama bu nihai değil
meditasyonumuzun aşaması. Ve bu, bu mantranın bir yönüdür . İkinci

husus, Tanrı'ya ulaşma çabamız, güzel bir geri izleme süreci sağlar;
tüm içsel araçlarımızın bilimsel olarak yeniden izlenmesi, en
kabasından başlayıp en inceliklisine kadar. Böylece araçlarımızın insan
bilincinden Tanrı bilincine giden yolu açılmış olur. Araçlar saflaştırılarak
bilincin geçişi kolaylaştırılır. Gayathri mantrası üzerinde meditasyon
yapıldığında olan şey budur .
Gayathri mantrasıyla ilgili dikkat çeken bir diğer şey ise mantrada
belirli bir din belirtilmediği için herhangi bir dine ait olmamasıdır .
Aldığınız herhangi bir kutsal metinde arkaik kıtalar bu şekilde bulunur.
Eski Ahit'i çalışsanız bile Hıristiyanlığı veya Hinduizm'i asla bulamazsınız.
Eski Ahit'in hiçbir mantrasında piskoposu veya herhangi bir kutsal
kardeşi veya babayı bulamazsınız. Yalnızca Rabbi ve insanın Tanrı'ya
bilimsel yaklaşımını bulacaksınız.
Dünyadaki her kutsal kitapta durum böyledir. Ancak her kutsal kitabın
bir din tarafından ele geçirildiği ve bu da bizde yanlış bir izlenim
uyandırdığı görülmektedir. Bu Gayathri'nin bir başka benzersiz yönüdür .
Cennetteki Baba, Rab'bin iki aşamada insan tarafından

anlaşılmaya çalışılması anlamına gelir. İsa, Cennetteki Baba'ya dua
ederek Rab Mesih'i gösterir çünkü Mesih, İsa'nın üst bulutu olarak İsa
ile birlikte yaşamıştır. Bu nedenle kendisine Cennetteki Baba denilir.
Ve aynı zamanda Mesih aracılığıyla, anlayışımızın ötesinde Rab olan

Kozmik İkamet eden, Cennetteki "Babam" kelimesiyle gösterilir. Baba,
Yaradan'ı ve aynı zamanda Yaradan'ın geldiği babasını belirtir. Bazı
arkaik kıtalar var
166 Yedi Anahtar

Bunlar Tanrı'nın babalığını anlatır. Stanza'lar bunu anlatıyor
tıpkı bizim babamızın ve babamızın da onun babası olduğu gibi; tüm

bu Yaratılışın babası Güneş Tanrısıdır. Güneş Tanrılarının babaları
Kozmik Baba'dadır; kozmik babanın babası, anlayışımızın ötesinde olan

Tüm Tanrı'dadır ve tıpkı kuşun bir yumurta doğurması ve yumurtanın
tekrar kuşu doğurması gibi, tüm Tanrı da bir Kozmos Yumurtası ve her
bir Kozmos Yumurtası doğurur. Milyonlarca yaşam biçiminde aynı
Tanrıyı doğurur
ve her canlı, Allah'ın varlığını kendinde bulmanın bir ifadesidir.
Arkaik kıtalar böyle anlatır. Yani, Cennetteki Baba, Tüm Tanrının

yanı sıra Mesih'tir. Her birimiz için, gökteki Baba, kişinin kendi Efendisini
ve kendi Efendisi aracılığıyla ulaşılabilecek Tüm Tanrı'yı belirtir.
Formülün gösterdiği şey budur. Özellikle Efendimiz ya da Mesih olarak
anlaşıldığında ona Baba denir. Anlaşılamayan Tüm Tanrı olarak
anlaşıldığında, aynı kişiye Vahşi Doğadaki Ses denir. Yani kutsal kitapta
iki terim kullanılıyor.
Biri Cennetteki Babamdır. İkincisi ise Vahşi Doğanın Sesi. İşte mantranın
anlamı budur .
Artık mantranın anlamını tamamladık ve ona neden Gayathri denildiğini
anlamaya çalışıyoruz .
Sanskritçe'de "Ga" kelimesinin iki anlamı vardır. Biri 'gitmek', yani

hareket etmek ve genişlemek. Diğeri 'şarkı söylemek'. "Gayath" kelimesi
şarkı söylemeye devam eden kişi anlamına gelir. Şarkı söyleyerek
genişleyen bilinç budur. Ayrıca Sanskritçe'de "Thra" kökü de vardır.
korumak anlamına gelir. Bir araya getirilen toplam Gayathri olur.

Bu, bu mantrayı söylediğiniz sürece korunacağınız anlamına
gelir. Yani onun aracılığıyla koruma alacaksınız.
Anlamı budur. Bu mantrayı zihinsel olarak meditasyon yapan
bazı insanlar var . Hindistan'da bile bunu dile getirmeyen pek
çok insan var. Sadece zihinsel olarak şarkı söylerler. Bunun
nedeni onların bunu zihinleriyle çok hızlı bir şekilde
yapabilmeleridir çünkü çok yoğun bir programları vardır. Bir an
önce Allah katından kurtulmaları gerekiyor. Ama böyle yapmanın
bir faydası yok. Gayathri kelimesinin kendisi onu dile getirmeniz
gerektiğini gösterir. Ayrıca kutsal kitaplarda emirler ve emirler
vardır. Yani OM ve Gayathri yalnızca sesle söylenmelidir. Yani
söylenmesi gerekiyor. Bu Gayathri'nin isim yönüdür .
Sanskritçe'de de kelime Gayathri ile bitiyor. Bu kadınsı

cinsiyettir. Dişil cinsiyette kullanılır çünkü enerji bilincin dişil
yönüdür. Güneş aracılığıyla aldığımız güneş ışınları ve bilincimiz
şeklindeki enerji ise dişi bir tanrı olarak tanımlanır.
Bu yüzden ona Tanrıça Gayathri denir . Yani Sanskritçe'de de

dişil cinsiyettir. Ve bunun için de, kullanabileceğin ya da
kullanmayabileceğin bir meditasyon var.
Doğrudan yaklaşabilirseniz, oturup gözlerinizi kapatabilir

ve nefesiniz üzerine meditasyon yaptıktan sonra bir süre 'OM'
demeye başlayabilirsiniz. Bu nedenle, önce vücudunuzun tüm
kısımlarını gevşetin, ardından nefesinizi tekdüze hale getirin ve
ardından nefesinizde "So-Hum" mantramını meditasyon yapın.
Daha sonra nefes verirken birkaç kez "Om" deyin. Ve kendi sesini
dinle. Ve
168 Yedi Anahtar

sonra Gayathri'yi söyleyin ve kendi sesiniz olarak onun üzerinde
meditasyon yapın çünkü içinizde çalışan ifadenin Efendileri,
onların varlığını kendinize belirteceklerdir.
Her birimizin içinde çalışıyorlar. İfadenin Efendileri

söylememize izin vermedikçe, ifade mekanizmamız asla
çalışmayacaktır. Söylem mekanizmamız üç düzlemde mevcuttur.
Akciğer, kalp ve boğaz dediğimiz fiziksel bir düzlem mekanizması
vardır.
Bu mekanizma sayesinde ses çıkarırız ve enerji merkezleri
aracılığıyla ifade edilen kuvvet olan solunum meydana gelir. Bu
varoluşumuzun ikinci düzlemine, yani kuvvetler düzlemine,
sonra da zihinsel düzlemimize ait olan dile getirme fikrine aittir.
Yani fiziksel, astral ve zihinsel donanıma sahibiz. İfadenin
Efendileri bu üç düzlemin hepsinde mevcuttur. Onlar izin
vermedikçe bizim hiçbir şey konuşma düşüncemiz yok.
Dolayısıyla bu ifade süreci aygıtın düzeltilmesini sağlar. O
zaman kendinizle, sözünüzün Efendileri arasında bir iletişim
kurulur. Yavaş yavaş, sizin ifadeniz için çalışan zekalar, size
kendi varlıklarını başlatacaklardır. Bunu her gün dile getirmeye
başladığınızda olan budur.
Şimdi Gayathri'nin başka bir anahtarına giriyoruz .

Gayathri'nin astrolojik anahtarı budur . İlk önce onu eski
Sanskritçe hece bölümüne göre yirmi dört heceye böleceğim.
Bu böyle. "Om-tat-sa-vi-tur-va-re-nyam", bana neden ikinci
hecede üç harf, üçüncü hecede iki harf, yine beşinci hecede üç
harf ve dört harf olduğunu sorabilirsiniz. sekizinci
hece. Bu harf sayıları İngilizce seslere göre olup hece bölümüyle

hiçbir ilgisi yoktur.
Bir hece, bir sesli harfle birlikte bir grup ünsüz anlamına gelir.
Yani Sanskritçe'ye göre ve Senzar'a göre bu bölünmedir.

Yani buna Gayathri'nin ilk satırı denir .
Sonra ikincisi. Bhar-go-de-va-sya-dhee-ma-merhaba. Sanskritçe
ve Almanca aynı arka plan diline aittirler. Bu birçok dilin ait
olduğu tek bir antik dil vardı. Bu nedenle Sanskritçe ile Almanca
ve Latince arasında pek çok temel benzerliğimiz var. Yani bu
Gayathri'nin ikinci satırı . Bir kez daha sekiz hece. Üçüncü satır
Dhi-yo-yo-nah-pra-cho-dayat.
Hint-Germen dil ailesi. Elbette gerçek antik dilin izini

süremediler çünkü kutsal metinlerin arkaik kıtalarına dair temel
bir inançları yok.
Ancak dilbilimciler tek bir temel dilin varlığından
şüpheleniyorlardı. Şimdi üçüncü hatta geçiyoruz. Dhi-yo-yo-
nah-pra-cho-da-yat. Bu sadece açıklamak içindir. Ayırdığımız
zaman dile getirme kolaylığı olur.
Bağlaçları ayırdığımızda bazen dilbilgisine göre ek sesler
elde ederiz. Ancak orijinal metne ait değiller. Bu metinlerin
orijinal sesleridir. Mesela burada "Hayır" diyoruz. Buraya "Naha"
yazdık . Buradaki "a" yalnızca konuşma kolaylığı içindir.
Yani her biri sekiz heceden oluşan üç satırımız var. Bu, Güneş
Logolarının üç katlı Yaratılış ürettiğini belirtmek içindir. Bu
Kozmik, Güneş ve Sıradan olandır
170 Yedi Anahtar

buna Gezegensel Yaratılış diyoruz. Bu nedenle yıl, her
biri dörder aydan oluşan üç eşit bölümden oluşur. Her
ayın iki zaman düğümü vardır; bu, biri dolunay ve diğeri
yeni ay olan aylardır. Böylece, dört dolunay ve dört yeni
ay, yani yılın üç bölümünden her biri olan toplam sekiz
zaman bölümü var. Yani, toplam yılda 24 ayımız var;
bunlar on iki dolunay ve on iki yeni ay.
Bu nedenle arkaik kıtalarda güneş yılı, Güneş

Tanrısı Deva'nın söylediği şarkı olarak anlatılır . 24
heceli şarkı denir. Bu da Gayathri ile ilgili başka bir
anahtar. Yani Güneş Tanrısı tarafından söylenen ve
ardından Tanrıça Dünya tarafından kendi ekseni
etrafında dönüp güneş yılını oluşturan süreçte
tekrarlanan yılın şarkısıdır. Ayrıca bir gün dediğimiz bir
dönüş, zamanın temel birimini yani astrolojik temel
birimi oluşturur. Ve yılın bölünmeleri ile ilgili kanuna
göre gün de 24 eşit parçaya bölünür. Biz buna saat
diyoruz.
Yani günü 24 saate bölmemizin nedeni, yılın 24 eşit
bölüme sahip olmasıdır. Bu Gayathri mantrasının bir
başka anahtarıdır .
Yarın yapacağımız Gayathri hakkında açıklanacak
biraz daha şey var . Yani Gayathri mantrası hakkında
bir şeyler biliyorduk . Sanırım nasıl şarkı söyleneceğinin
alıştırmasını yapıyorsun. Ve şimdi Gayathri mantrası
Gayathri ölçüsünden farklıdır . Gayathri mantrası dün
anladığımız cümledir. Gayathri ölçüsü, her biri sekiz
heceden oluşan üç satıra bölünmüş 24 heceden oluşan
bir cümledir. Ve Gayathri ölçüsünde birçok kıta var.
Ancak öğrendiğimiz mantra en ünlüsü olduğu için Gayathri

mantrası olarak adlandırılmıştır. Gayathri ölçüsünde verilen
duaları ve ahlaki cümleleri veren birçok kıta vardır . İki kıta daha
öğrenmeye çalışalım.
Bu bir satır. "Asathoma Sadgayamaya" dır . Telaffuz budur.

Bunu böyle telaffuz ediyorlar. Bu ikinci satır. "Thamasoma
Jyothirgamaya". Bu ikinci satırdır. "Mrityorma Amrutam
Gamaya". Bu üçüncü satırdır. Şimdi bu duanın anlamına geçelim.
Bu aynı zamanda okullarda Sabah Namazı ve Akşam namazı

olarak da kullanılmaktadır. İlk satırın ilk kelimesi "Asatho".
Yani yokluktan demektir. Ma 'ben' anlamına geliyor. Sonraki
kelime Sath 'varlık' anlamına gelir. "Gamaya" kelimesi "öncülük
etmek", yani "beni harekete geçirmek" anlamına gelir. Yani tek
cümledir, yani "Beni yokluktan varlığa ulaştır" demektir. Şimdi
ikinci cümle geliyor. İlk kelime "Thamaso". O
karanlıktan demektir. "Anne", "ben"dir, aynı şeydir. "Jyothir"
"ışık" anlamına gelir. "Gamaya", aynı şey "kurşun". Bu ikinci
cümledir, yani "Beni karanlıktan aydınlığa yürüt."
Bütün bunlar, Djwhal Khul'un kitaplarını okumuş olan

sizler için çok tanıdıktır. Şimdi sadece orijinal arkaik kıtaları
veriyoruz. Şimdi üçüncüsü.
İlk kelime "Mrithyor", yani 'ölümden' anlamına geliyor. "Ma" "ben"
anlamına gelir. "Amrutham" 'ölümsüzlük' anlamına gelir, yani sonsuzluk
veya sonsuzluk anlamına gelir. "Gamaya" kurşun anlamına gelir. Yani bu
üçüncü cümle "Beni ölümden ölümsüzlüğe götür" anlamına geliyor. Bu
üç cümlenin tümü, yedi kıtanın yer aldığı başka bir büyük kıtaya gönderme yapıyor.
172 Yedi Anahtar

varoluş düzlemleri tanımlanır. Fiziksel, astral ve mental dediğimiz
ilk üç seviyeye yokluk, karanlık ve ölüm denir. Dörtten yediye
kadar olan düzlemler Buddhic, Nirvanic, Para-Nirvanic ve Maha-
para-Nirvanic'tir. Varlık, ışık ve ölümsüzlük olarak anlatılırlar. Yani
bu üç cümle, fiziksel bedenimiz, arzularımız veya düşüncelerimiz
ve izlenimlerimiz için bilincin ilk üç seviyesinde yaşadığımız
anlamına gelir. Dolayısıyla karanlık, yokluk ve ölüm içerisindeyiz.
Ama eğer bilincimiz varoluşun dördüncü düzeyine alınırsa, o
zaman bilincin ebedi düzlemlerinde seyahat ederiz. Anlamı
budur. Bu aynı zamanda şafak ve gün batımının duası olarak
kullanılan harika dualardan biridir. Tüm münzevi okullarda,
aşram okullarında bu çizgiler günlük dua olarak kullanılır. Bu aynı
zamanda Gayathri ölçüsündedir .
(Sadece bu noktaya kadar olan kayıtları elimizde tuttuk. Bu

dersin başka kayıtlarını bulursak ikincisini güncelleyeceğiz).

Yoga ve Başarı
kardeşlerim ve kardeşlerim! Bugün bana yaşattığınız

Bvarlığı mutluluklar için hepinize teşekkür ederim. Bu devamı
Bir önceki konumuza bugün söz verdiğim gibi devam
edeceğiz. Sizlere yoga yolunun ilk dört adımını anlatmaya
çalıştım, şimdi de yoganın dört adımından oluşan ikinci
setini anlatmaya çalışacağım. Yoga yapma girişiminin
amacının, kendinizi orijinal varoluş halinizde
deneyimlemek ve yaşatmak olduğunu gördük. Zihin ve
duyular her an çevreye tepki verdiği için bu tepki sizin
için doğal değildir çünkü çevre tarafından
koşullandırılmıştır.
Uyanmış bilinçte olduğunuz sürece zihniniz çevreden
etkilenir ve sonuç olarak genellikle çevreye karşı tepki
içinde yaşarsınız.
Yoga pratiğindeki tüm çabamız reaksiyonun nötralize

edilmesini ve eylemin kurulmasını sağlamaktır. O zaman
faaliyetinizin gerçek anlamda ne olduğunu yalnızca siz bileceksiniz.
Bu, kendinizi tanıyacağınız anlamına gelir. "Kendini
Tanı", maneviyatın tüm aksiyomlarının en eskisidir.
Paralel aynalarla çevrili olduğunuzda görüntülerinizi görebilirsiniz.
174 Yoga ve Başarı
Sayıları yüzlerce ama bunlar yalnızca sizin resimleriniz, kendiniz

değil. Aynalar kaldırıldığında kendi varlığınızı hatırlayacaksınız;
senin gerçek varlığın.
Benzer şekilde çevrenizde de beş duyu dediğimiz beş tane

yansıtma olgusu vardır. Zihin beş duyuyla çalışır. Her seferinde
bir, iki, üç, dört veya beş duyuya dağıtılır ve sonuç olarak
varoluşu değil, yalnızca yansımayı deneyimler.
Senin huzurunda karşına çıktığımda kendime göre değil, senin

huzuruna göre davranıyorum.
Yemek masasına oturduğumda kendime göre değil, akşam
yemeğine göre davranıyorum. Ama kendimize göre
davrandığımız zamanı bana söyleyebilir misiniz?
Duyular ve akıl çevreye tepki verdiği sürece bu mümkün

değildir. Zihin ve duyular yalnızca uyuduğumuzda çevreye tepki
vermeyi bırakır.
Uyku sırasında kendimizi deneyimleyemediğimiz için, akıl ve
duyular çalışmasa da bunun hiçbir faydası yoktur.
Bu sadece akıl ve duyular için bir uykudur. Uzun zamandır her
şeyi yalnızca akıl ve duyularla bilmeye alıştık. Sonuç olarak zihin
ve duyular uyuduğunda uyuduğumuzu hissederiz ve uyku
sırasında kendimize dair hiçbir deneyim kazanamayız.
Uykudan farklı, zihnin ve duyuların tepki vermediği, uyanık

olduğunuz başka bir tür bilinç durumuna sahip olmalıyız. Böyle
bir devlet kurulmalı. Bu durumu oluşturmanın bilimsel sürecine
Yoga denir. Yoga sekiz adımdan oluşur. İlk iki adım, daha önce
de belirttiğimiz gibi düzenleme ve düzeltmedir.
daha önce görüldü. Solunumunuzu gözlemleme sürecini

içeren üçüncü adıma Asana adı verilir.
Daha sonra zihniniz nefesinizin hareketlerini
gözlemlemeye başlar ve nefes alma sürecinde yavaş
yavaş yaklaşmaya başlar. Bundan sonraki süreç nefesinizi
düzene koymaktır. Yani solunum sizin için çalışan bir
nabız tarafından kontrol ediliyor ve bu nabız gece
gündüz sizin içinizde çalışıyor. Nefes almanızı sağlıyor.
Kalbinin atmasını sağlıyor.
Hepimizin içinde doğumdan ölüme kadar çalışan
çift nabız vardır ve bu çift nabız bize yaşadığımız
mekandan miras kalır. Uzayın titreşme, yani genişleme
ve daralma doğası vardır. Nerede bir merkez bulursa,
yaratılmış bir varlık uzayda nereye yerleştirilirse
yerleştirilsin, uzayda geçici bir merkez oluşturur ve uzay
merkezin etrafında nabız gibi atmaya başlar. Her birimiz
uzayda, çevresinde kendi uzayımızın atmaya başladığı bir merkez o
Bu nabız atışına göre vücudumuzun tüm bölgeleri nabız
atıyor ve prana dediğimiz hayati nabız atışları da bu
nabız atışlarının bir kısmını oluşturuyor. Bu nabzın etkisi
akciğerlerimizin nefes almasını sağlar çünkü
akciğerlerdeki kasları ve sinirleri genişletip daraltır.
Aynı şekilde kalbimizin atmasını ve kanımızın
dolaşmasını sağlar. Uyurken bu nabız, sindirim
organlarımızın da nabız atmasına neden olur, bunun
sonucunda sindirim organları birçok hareket, birçok
genişleme ve kasılma yapar ve sonuç olarak besinlerin
sindirilmesi sağlanır. Bu şekilde vücudumuzdaki tüm
hayati organlar dönüşümlü olarak kasılıp genişler ve bu sürece “Çif
Nabız”. Bu, daha süptil araçlarımızın, fiziksel olmayan

araçlarımızın nabzına bağlıdır; eterik ve astral vb. olarak
adlandırılan araçlar.
Bu daha ince araçların bir araya getirilmesiyle oluşan tüm

bu titreşimlere Sanskritçe'de prana adı verilir. Çift nabız atışına
prana ve apana denir . Prananın nabzının gücü sayesinde havayı
içimize çekebiliyoruz; yiyecek ve içecekleri sindirim sistemimize
alabiliyoruz; başkalarını dinleyebilir ve ne söylediklerini
anlayabiliriz; zihinsel, fiziksel ve hayati olarak aldığımız her şeyi
alabiliriz.
Apana adı verilen ikinci nabız çalıştığında nefes vermemizi

sağlar. Ter, dışkı, idrar gibi vücudumuzun ihtiyaç duymadığı
şeyleri dışarı atmamızı sağlar. Bu nabız aynı zamanda
konuşmamızı ve kendimizi ifade etmemizi de sağlar. İçeriden
dışarıya doğru olan bu nabız atışı ile ne veriyorsak onu dünyaya
veriyoruz. Yani bir araya getirilen bu iki titreşime prana ve
apana denir .
Solunum ancak bu iki nabız atımının sonucudur ve

solunumun sağlığı nabız atışlarının dengesine bağlıdır.
Nabızların dengesi tarafımızdan sağlandığı sürece bünyenin
sağlığı da korunmuş olacaktır. Ancak yaşımız ilerledikçe bu
nabzın dengesini bozarız.
Dediğim gibi örneğin ne zaman bir şeyler yapmak için acele

etsek o zaman solunum hızımız bozulur.
Korku, şüphe ve öfke olduğunda nefesin dengesi bozulur ve
kalp atışları bozulur.
Ve hayatımızda birçok kez, binlerce kez kıskançlığı, korkuyu ve

diğer rahatsız edici duyguları ifade ettiğimiz durumlar yaratırız.
Solunum ve kalp atışları her bozulduğunda rahatsız olma

alışkanlığını geliştirirler çünkü başlangıçta bizde solunumu ve
kalp atışını sağlayan yalnızca alışkanlığın gücüdür. İçimizde
sahip olduğumuz tüm psikolojik ve psikolojik ötesi güçler
arasında; Doğduğumuzda alışkanlığın gücü de bizde kurulur.
Nefes alma alışkanlığı yerleşmiştir ve biz nefes alıyoruz. Kalpte
atma alışkanlığı yerleştiğinden kalp atışı ve kan dolaşımı
otomatik olarak devam eder. Yani içimizde yeniden farklı bir
alışkanlık edindiğimizde, yani var olan alışkanlığı bozma
alışkanlığını edindiğimizde, o zaman yine bir rahatsızlık
alışkanlığı ortaya çıkacaktır. Bunun sonucunda insan yapısında
hastalık ve zamansız ölüm meydana gelir.
Belli bir yaştan sonra kendimizi gözlemlediğimizde

solunumumuzun ve kalp atışımızın çocukluğumuzdaki kadar
doğal olmadığını görürüz. Çünkü biz onları binlerce kez rahatsız
ettik. Bunun nedeni, yeni bir rahatsızlık alışkanlığı edinmiş
olmamızdır.
Yoga öğrencisinin amacı orijinal alışkanlığı bir kez daha
oluşturmaktır. Bunları yeniden orijinal yapma alışkanlığını
aşılamalıdır.
Bu girişime pranayama denir . Solunumu düzenleyen bir

süreçtir ancak yanlış bir şekilde nefesi kontrol eden bir şey
olarak anlaşılmaktadır. Birçok kişi nefesini kontrol etmeye
çalışır ve buna pranayama adını verir. Doğrudan kontrol etmeye başlarsak
nefes alınca sonuç sadece boğulma olur, pranayama değil.

Solunumun düzenli olmasını sağlayan özel bir süreci
bilmeliyiz. Bu süreç önceki dersimizde de anlatılmıştı.
Solunum hareketlerimizi günlük olarak gözlemlemeye

başladığımızda, yavaş yavaş nefesimizi eşitleme alışkanlığı
yeniden kuruluyor. Ve sonra bunu bir kez daha düzenli hale
getirmek için bilinçli zihnimizi kullanmalıyız. Yani yavaş,
yumuşak ve derin nefes almaya çalışırken aynı zamanda
nefes hareketlerini de gözlemleyerek; yine yavaş, yumuşak
ve derin nefes vererek, aynı zamanda solunum hareketlerini
gözlemleyerek. Solunumu yavaş, yumuşak ve derin hale
getirerek solunumu düzenlemeli ve aynı zamanda solunumun
hareketlerini zihnimiz de gözlemlemelidir. Bu adım eksik
olursa her şey eksik kalır. Tüm girişimimiz işe yaramaz hale
gelir. Yani tüm sürecin kilit noktası solunumun, kasların ve
sinirlerin hareketlerini gözlemlemektir.
Sonra zihin, solunumun nabız atışlarına giderek daha

da yaklaşır. Ve nefesinizin çok yumuşak ve çok tatlı olacağı
bir aşama gelir. Bu müzik gibidir. Tıpkı müziğin notalarının
bir senfonisinin olması gibi; Nefesiniz aynı zamanda sizde
olmayan bir senfoniyi yeniden kurmaya başlar.
Çocukluğunuzda senfoni vardı ama ortada bozuluyor. Ama
şimdi, bir kez daha yoga yapmak istediğinizde, bunun
yeniden kurulması gerekiyor. Bu sürece pranayama denir .
Birkaç hafta içinde inanılmaz derecede kısa bir süre

içinde harika bir şey yaşayacaksınız. Sahneyi deneyimleyeceksiniz
bir süre nefes almana gerek kalmadığında. Yavaş, yumuşak ve derin

nefes aldığınızda ve solunum hareketlerini gözlemlediğinizde, zihin
giderek solunum faaliyetine yaklaşır ve sonunda solunum sürecinde
kaybolur. Bu süreçte duyularınızın ve zihninizin kaybolduğunu ve çok
uzun bir süre nefes vermenize gerek kalmadığını göreceksiniz.
Zihninizin ve nefesinizin dengede durduğu bir deneyim aşaması gelir.
Buna pranayama'da kumbhaka denir ama ne yazık ki insanlar
nefeslerini kontrol etmeye çalışır ve buna kumbhaka derler .
Bazı insanlar nefesini boğazından kontrol eder. Daha sonra

yukarıya doğru gelen darbeler beyin omurilik sistemine zarar verici
etki yapacaktır. Bazı kişiler burnunu kapatarak solunumu durdurmaya
çalışır. Bu daha da kötü. Bu bazen sağırlığa, körlüğe veya her ikisine de
neden olabilir. Bazen kulakta uğultu gibi seslerin duyulmasına neden
olabilir. Şiddetli pranayama uygulamaları yapan insanlar var ve onlar
kulaklarında sesleri duymaya başlıyorlar. Bunların yoga sesleri
olduğuna inanıyorlar. Ama ne yazık ki baş ağrıları ve başka şeyler
yaşıyorlar. Acı veren ve rahatsız eden her şey yoga uygulamasına
aykırıdır.
Yani pranayama adına solunum doğrudan kontrol edilmemelidir.

Solunumun kontrolü ancak aklın kontrolü ile sağlanabileceği gibi, aklın
kontrolü de ancak aklın düzenlenmesi ile sağlanabilir. Zihnin
düzenlenmesi ancak rutinimizi düzenli hale getirmekle sağlanabilir.
Resmi ve ev içi görevlerimizi yerine getirdiğimizde ve
Bu görevlerin her programa ayrılan zamanlamalarla uygun bir şekilde

programlanmasını sağlarsak ve bu programları tam olarak
zamanlamalara göre takip etmeye başlarsak
saate ve dakikaya göre hareket edersek ve bu zamanlamalara

uymak için herhangi bir zihinsel gerginlik yaşamadan, zihnimiz
düzene girmeye başlar. Çalışmayı düzenli hale getirerek zihin
düzenlenebilir. Asla düzenli hale getirilmesi istenerek
düzenlenemez. Zihni asla doğrudan kontrol edemezsiniz.
Zihni asla doğrudan disipline etmesini isteyerek disipline
edemezsiniz. Zamanlaması ve yerleşimi düzenli olan işe zihninizi
uyguladığınızda, o zaman yalnızca zihin düzenli hale gelir. Zihin
düzene girdiğinde, yavaş yavaş solunum ve kalp atışı da düzene
girer.
Bu nedenle, günlük rutininizi ve programınızı

düzenlemediğiniz sürece, günün zamanına hakim olmadıkça,
doğrudan pranayama uygulamasının son derece tehlikeli
olduğunu her zaman unutmayın. Nefesinizi doğrudan kontrol
etmeyin. Kontrollü zihnin nefesi doğrudan kontrol etmesine
izin verin. Her gün on beş dakika boyunca solunumun nasıl
olduğunu gözlemleyerek günlük rutininizi düzenlemeye
başlayın, içinizdeki değişimin gerçekleştiğini göreceksiniz. Bu,
şeylerin pratik işlerinde çok kolaylıkla gözlemlenebilecek bir değişikliktir.
Hayali düzlemde olan ya da sizin varsaymanız gereken bir

değişiklik değildir. Birkaç hafta içinde değiştiğinizi göreceksiniz.
O zaman pranayama elde edilir. İlk dört adıma ulaşıldı. Zihniniz
ve solunum süreciniz bir araya gelip birleşecek ve güzel bir
rahatlık ve mutluluk ilham perisine sahip olacaksınız.
Solunumunuzu unuttuğunuzda durur. Yine uygulama bittikten

sonra nefes almaya başlayacaksınız.
Bu arada boğulma yok. Akıl ve duyularda herhangi bir sıkıntı
yoktur. Gerçek Pranayama denilen şey budur . Nefes alma
zorunluluğu sona ermeli ve
nefes doğrudan durdurulmamalıdır. Bu dört adımı

tamamladıktan sonra sonraki dört adıma geçmek için girişimde
bulunmalısınız.
Bir sonraki adıma Pratyahara denir . Zihninizin artık
duyulardan arınmış olduğunu göreceksiniz. Duyular askıya
alınır. Siz onları çalıştırmadığınız sürece işlev görmezler. Size
itaat edecekler ve siz onlara emir verene kadar yanınızda
oturacaklar. Tıpkı önemli bir konuyu tartışırken gözlerinizi açıp
ileriye baktığınızda sadece konuştuğunuz kişiyi göreceksiniz,
arka plandaki diğer şeyler size görünmeyecektir.
Gözleriniz açık olsa bile, siz görmelerine izin vermedikçe

gözleriniz diğer şeyleri göremez. Günlük yaşamımızda da bu
oluyor ama biz gözlemlemiyoruz. Önemli bir işin peşindeyken,
gözlerinizi bir kişiye yönelttiğinizde gözler yalnızca o kişiyi
görür, başka hiçbir şeyi görmez. Belirli bir kişiyi dinlediğinizde,
kulaklarınız yalnızca o kişinin sözlerini dinleyebilir, başkalarının
konuşmalarını duyamaz. Bu sizin günlük rutininizde de günlük
olarak gözlemlenmektedir. Ancak bu olguya ilişkin özel bir
gözlem yapmadınız.
Ancak bir yoga öğrencisi olarak bu olguyu özel olarak

gözlemlemeniz ve zihnin durmasıyla birlikte duyuların da
tutuklanması ihtimalinin olduğunu anlamalısınız.
Zihninizin ve duyularınızın bir kez daha çalışmasına izin

vermediğiniz sürece onlar çalışmaz. Bu ihtimali günlük
hayatınızda da görmeli ve bu imkanı en iyi şekilde
değerlendirmelisiniz. Bu ancak pratik yaptığınızda mümkündür
Solunumunuzu gözlemliyor ve ardından sizin bilginiz dışında

solunum otomatik olarak durduruluyor ve duyular otomatik
olarak ortamdan çekiliyor.
Şimdi meditasyon yapmak için içeriye bir şey önerirseniz,

bunu göreceksiniz. Dört adımın bu uygulamasından önce, bir
şey üzerinde meditasyon yapmanız mümkün değildir.
Ne zaman bir şey üzerine meditasyon yapmak istersen, zihnin
seni istemediğin başka bir yere yönlendirir.
Diyelim ki bir Buda ya da İsa resmi üzerinde meditasyon
yapmak istiyorsunuz, resmi zihninizde hatırlamaya çalışıyorsunuz.
Sonra aklınız size o resmi sunan kişiye gider. Daha sonra kişi
sizinle zihninizde konuşmaya başlar. Sonra arkadaşınızla
aranızda geçmişte yaşanan bir olay aklınıza gelecek ve pazar
günü yüzlerce insanın bulunduğu ve sokağın oldukça kalabalık
olduğu çarşıda arkadaşınızla buluşacaksınız. Buda veya İsa'nın
resmi üzerine meditasyon yapmak istediğinizde aklınıza gelen
resim budur.
Siz İsa'nın resmini önerdiniz, ama zihniniz size İsa'nın bir

resmini veren arkadaşınızın resmini önerdi. Ve sonra akıl seni
pazara götürdü.
Ve sonra size pazardaki binlerce insanı gösterdi. Şimdi çarşıdaki
İsa'nın resmi üzerinde bir kez daha meditasyon yapmanız
gerektiğini bir kez daha hatırlayacaksınız. Zihninizi tekrar eve
getirmelisiniz; uzaklaşacak; yine onu geri getirmelisin. İlk dört
adımı uygulamadan doğrudan meditasyon yapmaya başlarsanız
bu sizin sorununuz olacaktır.
Birçok insan gözlerini kapatır ve bir nesneyi

düşünmeye çalışır ve buna meditasyon adını verir. Ancak
pranayama adı verilen dördüncü adımı tamamladığınızda
geri çekilme sanatını uygulayabilirsiniz. Geri çekilmeye
çalışmadan, kalbinizden bir şey önererek, duyuların
davranışlarını zihninize çekin. Kalp atışını öneriyorsun.
Akıl kalbe gelir. Solunumunuzun hareketlerini önerirsiniz.
Akıl solunum hareketlerine gelir. Kalp atışı ve nefes,
duyularınızı ve zihninizi kendinize çekebilecek tek şeydir.
Genellikle zihin, dış nesnelerin izlenimlerini alma

alışkanlığına sahiptir. Işığı düşündüğünde zihin ışık olur.
Arkadaşınızın sesini düşündüğünüzde zihniniz arkadaşınızın
sesine dönüşür.
Ekmeği düşünmeye başladığınızda zihin ekmeğe dönüşür.
Biranın tadını düşünmeye başladığınızda zihniniz biranın
tadı haline gelir. Yani zihin ne düşünüyorsa onun tadını ve
kokusunu alır.
Bir şeyin yerleştirildiği mendil gibidir.

Mendile biraz kafur koyarsanız, bir süre saklayın, sonra
kafuru çıkarın. Mendiliniz kafur kokuyor. Daha sonra başka
bir mendil alın ve içine bir soğan koyun. Basın ve soğanı
alın. Mendil soğan gibi kokuyor. Mendile ne koyarsanız
koyun, o nesnenin şeklini, kokusunu, bazen de tadını alır.
Aynı şekilde siz zihninizle ne düşünürseniz, zihin de o şekli

alır ve buna tepki dediğimiz şey olur. Şimdi ateşten bir
parça alıp bir mendilin içinde bir süre beklettikten sonra
ateşi uzaklaştırıyorsunuz. Mendil mi
ateş gibi mi kokuyor? Mendil ateşe gider. Yani ateş diğer

şeylerden farklı bir şeydir. Mendile ateş kokusu koktamazsınız.
Aynı şekilde zihin için diğer şeylerden farklı olan yalnızca

nefes alıp verme ve kalp atışıdır. Bu dünyada zihninizde hangi
nesneyi düşünürseniz düşünün, zihin mutlaka onun şeklini alır,
ya da kokusunu ya da tadını alır. Ancak nefesinizi ve kalp
atışınızı düşünmeye başladığınızda, zihin hiçbir zaman kalp
atışının veya solunumun kokusunu, tadını veya izlenimini
alamaz.
Bunu yapmak yerine zihin, nefes alma ve kalp atışında kaybolur
ve sonuç, ikisinin kaybolmasından sonraki bir birimdir.
Bu bir birim kişiliğinizin yeni bir doğuşuna neden olur.

Artık bu birim kendi içinde var olabileceği için duyuları ve aklı
kendi içine çekebilmektedir. Daha önce var olan siz değil,
zihindi. Daha önce kalp ve akciğerlerdeki varlığınız, akıl ise
beyin hücrelerinde mevcuttu. Artık dördüncü adımın
uygulamasını tamamladıktan sonra ikisi ayrı ayrı var olmuyor.
Zihin kalbe giderek daha da yaklaştı ve kalpteki daha büyük
akıl, beyin hücrelerinde çalışan normal aklı özümsedi. Beyin
hücrelerinde çalışan zihin, doğası gereği nesneldir. Yani sadece
bir ayna gibidir. İçerideki ışığı dışarıya yansıtabilir.
Ama o sana asla bir aydınlanma sağlayamaz. Bu odaya bir ayna

yerleştirirseniz, bu odadaki tüm ampullerin ışığını yansıtabilir
ve bu odada iki kat daha fazla ışık olduğu hissini verebilir.
Benzer şekilde zihin de bizim tarafımızdan gerçekten var olan
bir şey olarak hissedilir.
Kalbin ve akciğerlerin çalıştığı yerden daha yüksek bir zihin

parlıyor. Bu ışık da kafadaki akla yansıyor ve beş duyu vasıtasıyla
dışarıya yansıyor. Beşinci pratikte bu süreç kendi içine
çekilecektir. Daha sonra beyin hücrelerinde çalışan zihin, tek
bir uygulama süreciyle yavaş yavaş kalbe gelir. Bu, kalbinizi,
ciğerlerinizi ve bu dünyada başka hiçbir şeyi düşünmediğiniz
anlamına gelir.
Daha sonra bunu başardıktan sonra, nefes almayı ve kalp

atışını düşünmeye başladığınızda duyular durur; zihin çalışmayı
durdurur ve tamamen bilinçli olursunuz.
Meditasyon yaptığınız sürece çalışıyor olacaksınız. Meditasyonun
gerçek anlamı budur.
Bu pratyahara adı verilen beşinci adımdır . Bu süreçte

duyular zihne çekilir ve duyular zihni takip eder. Önceleri zihin
dış dünyaya doğru duyuları takip ediyor ve dış uyaranlara tepki
veriyordu. Yani süreç değişti. Eğer tüm süreç tersine dönerse,
akıl duyuları takip etmek yerine, duyular aklı dışarıdan içeriden
takip etmeye başlar.
Çevresel etkilerle bağlantılarını kesiyorlar. Işık dışarıdan

göze görünmeyi bıraktı.
Durduğunuz duvar dışarıdan gözünüze göründü. Ve sonra size
içeriden görünen kalbinizi ve nefesinizi önerirsiniz. Size
görünen, fiziksel kalp ve fiziksel akciğerler değildir, fakat size
görünen, işlevsel kalp ve işlevsel akciğerlerdir. Bu süreçteki bu
adıma pratyahara denir. Bu adımı deneyimlediğinizde,
diğer her şeyin yokluğunu deneyimleyin; etrafınızdaki her

şeyin yokluğu. Eskiden başka şeylerin yokluğunu
deneyimlemeye çalışsanız da boşa gidiyordu.
Kendinizi ayrı bir odaya kapatsanız da, eşinizin ve
çocuklarınızın meditasyon odanıza gelip kapınızı içeriden
sürgüleyip oturmasına izin vermeseniz de dışarıdan gelen
her şey duvarlardan, zihninizin duvarlarından içeri giriyor.
Oturup meditasyon yapmaya başladığınızda, daha önce
sizi rahatsız eden bir kişiyi hatırlayacaksınız. Sizinle nasıl
konuştuğunu ve meditasyon yapmanıza izin vermediğini
hatırlayacaksınız.
Meditasyon yaparken karınızın sizinle nasıl konuştuğunu
hatırlayacaksınız. Şimdi odada eş fiziksel olarak orada
değil. Pazara gitti. Fiziksel olarak evde yok ama zihninizin
duvarlarına girmiş ve şu anda sizi rahatsız ediyor çünkü
dün ve önceki gün sizi nasıl rahatsız ettiğini hatırlıyorsunuz.
Daha önce meditasyon yapmaya başladığınızda olan budur.
Bir zamanlar bir yoga öğretmeni yeni öğrencilerinden

gelip yoga çalışmalarına başlamalarını istedi. Yoga
öğretmeni Hindistan'dan geldi ve yeni öğrenciler
Belçika'dandı. Ona "Efendim saat kaçta orada olmalıyız?"
diye sordular. Hintli Guru 'Saat sabahın 4.30'u' dedi.
Hindistan ile Belçika arasındaki iklim farkını hiçbir zaman
anlamadı çünkü Hindistan'da saat 03:30 çok rahat ve sakin
olacak. Hepimiz sabah 3:30 ya da 4:30'da kalkarız,
banyomuzu yaparız ve meditasyona otururuz. Bu yüzden
yeni öğrencilerden, yani zavallı arkadaşlardan sabah 4:30'a kadar gelm
kahve alabilirlerse ona. "Hayır, bu çok günahtır, çok günahtır"

dedi. Öğrencilerden biri, "Kahvaltımı yapıp gelebilir miyim?"
diye sordu. "Hayır, sen yoga öğrencisi olmaya uygun değilsin.
Kafa banyosu yapıp sonra direkt bana gelmelisin" dedi.
Sonra zavallı arkadaşlar, çok dikkatli ve büyük bir özveriyle

geldiler. Sonra Guru onlardan gözlerini kapatmalarını ve doğan
Güneş üzerine meditasyon yapmalarını istedi. Sonra 'Ne
görüyorsun' diye sordu. Birinci mürit, 'tabaklı güzel bir fincan
kahve' dedi; ikinci öğrenci 'aralarına tereyağlı iki dilim ekmek'
dedi. Sonra bu Guru'nun bir arkadaşı ona şunu tavsiye etti:
'Eğer arkadaşlarının yemek yemesine ve kahve içmesine izin
verirsen, fiziksel kahve ve fiziksel ekmek sadece birkaç
dakikalığına önlerinde görünecek. Ancak fiziksel düzlemde
onların kahve içmelerine veya ekmek almalarına izin
vermezseniz, saatlerce sürekli olarak zihinsel ekmeği yiyecekler,
zihinsel kahveyi içerler ve kahvaltı asla bitmez.'
Akılda da durum budur. Yani geri çekilme sanatını

bilmediğimiz sürece, gözlerimizi kapatıp kendimizi bir odaya
kapatsak bile aklımıza bir şeyler gelmiyor.
Aklımız asla geri alınamaz. Duyularımız asla geri çekilemez.
Ancak yoga uygulamasının bu dördüncü yönünü
tamamladığınızda, kalp ve akciğerlerin solunum hareketlerini
önerdiğinizde, zihin ve duyular yavaş yavaş kalbinize doğru
çekilecektir ve fiziksel gözlerinizi açsanız bile, bu, gördüğünüz
odanın ışıkları ve tavanı değil, yalnızca kalbinizin ve ciğerlerinizin
merkezidir.
Bakın, bir kişi üst katta, ikinci veya üçüncü katta bulunan
bir evin çatısında oturuyor ve akşam yemeği yemesi isteniyor
ve birisi ona bir adamın onu öldürmek için elinde tabancayla
merdivenlerde beklediğini söylüyor; kişi yalnızca tabancalı kişiyi
görebilir. Önündeki yemek masasını asla göremez. Bu zihnin
gücüdür. Doğru kullanıldığında yogik güce dönüşür. Kalp ve
akciğerler zihin tarafından önerildiğinde pratyahara halinde
olabilirsiniz , gözleriniz açık olsa bile kulaklarınız büyük seslere
maruz kalır. Yalnızca izin verdiğinizde kulaklarınızın duymasına
izin vereceksiniz. Aksi takdirde tüm birimin kendi içine çekilmiş
olduğunu göreceksiniz. Bakın, televizyon izlerken, bir filmi
izlemeye başladığınızda televizyonun çerçevesini hatırlıyor
musunuz? Eğer gördüğünüz resim ilginizi çekiyorsa ve ilginizi
çekiyorsa bir süre sonra onun bir televizyon olduğunu unutacak
ve izlediğiniz filmin hikayesine dahil olacaksınız.
Her gün çalışan bu güç içinizde mevcuttur. Ve yoga

uygulamalarında kullanmanız beklenen de bu güçtür.
Günlük yaşamınızda da bu güç içinizde çalışıyor.
Ne zaman bir drama izleseniz, o dizi ilginizi çektiğinde onun bir
drama olduğunu hatırlıyor musunuz?
Bunun bir dram olduğunu unutacaksınız ve kısa sürede
hikayenin içine gireceksiniz. Katıldığınız tiyatronun adını
unutacaksınız. Sokağın adını unutacaksınız ve eğer arkadaşınız
drama başlamadan önce sandalyede sizinle konuşuyorsa,
arkadaşınızın yanınızdaki varlığını unutacaksınız. Bu, siz
dramaya tanık olduğunuz sürece arkadaşınızın artık var
olmayacağı anlamına gelir.
Bu bizim günlük deneyimimiz.
Yani içinizde hiç uyumayan, gece gündüz çalışan, siz

uyurken bile ciğerlerinizin nefes almasını, kalbinizin atmasını
sağlayan, akıl üstü bilinç denilen iç akıldır.
Bu, sıradan zihni ve duyuları kendi içinde absorbe etme

gücüne sahiptir. Yaşama, zihni ve duyuları kendine göre
çalıştırma gücüne sahiptir. Bu değişiklik yoga pratiğinin
beşinci adımında gerçekleşir. Bu değişikliğe pratyahara denir.
O zaman zihinsel birimin siz istediğiniz kadar ve istediğiniz

kadar kendi içinizde var olduğunu kendiniz bileceksiniz. Bir
saat, iki saat veya bir gün, iki gün meşgul olsan, bir gün, hatta
iki gün bile akıl ve duyular var olmaz. Sadece bu da değil, akıl
ve duyular olmadığı sürece vücudunuzun metabolik
fonksiyonları da yoktur. Zihninizi ve içinizdeki duyuları
tutuklayabildiğinizde iki gün, üç gün sorun olmaktan çıkar
çünkü zaman sizin için durur. Saatin içinde zamanın var
olduğuna inanmayın.
Zaman yalnızca zihninizde vardır ve yalnızca zihninizi ölçmek

için vardır, bir saatiniz vardır. Yani zihin var olmayı bıraktığında,
zaman da sizin için var olmayı bırakır.
Daha sonra iki veya üç gün boyunca zihnin ve duyuların

içinize çekilmesine izin verirseniz, o zaman bedenin üç veya
dört gün boyunca daha fazla yiyecek veya içeceğe ihtiyacı
kalmaz. Ayrıca insan yapısı Madde, Kuvvet ve Şuurdan oluşan
üç parçalı bir birim olduğu için dışkıya, idrara, terlemeye de
gerek kalmayacak . Madde vücudunuzun ve dokularınızın
formundadır, Kuvvet ise solunumunuzun formundadır.
ve dolaşımdır ve fiziksel bedeninizin aktivitesi olarak her kuvvet

merkezi aracılığıyla ifade edilir.
Bilinciniz kalbinizde ve ciğerlerinizdedir ve kalbinizi ve

ciğerlerinizi çalıştırır. Bu yüzden zihniniz uyurken o uyumaz.
Uyuduğunuzu zannedersiniz ama uyumuyorsunuz. Uyku
sırasında uyuyan zihniniz ve duyularınızdır. Eğer gerçekten
uyuyorsan akciğerlerin ve kalbin çalışıyor olması nasıl mümkün
olabiliyor? Öyleyse kendinizle zihniniz ve duyularınız arasındaki
farkı anlayın. Bu zihin ve duyular bir kez kendi içine çekildiğinde,
siz onların tekrar çalışmasına izin verene kadar, iş yoktur. Duyu
faaliyeti yoktur. İnsan yapısında hiçbir aktivite ya da yanma
yoktur. Ama yaşayacaksın. Beden yaşayacak.
Bunu uyguladıktan sonra, üç veya dört gün yemeden veya

içmeden uygulayarak doğrulamanıza gerek yoktur; Bu güce
ulaştığınızda bunu çok kolay bir şekilde bilebileceksiniz.
Zihninize kalbe dalmasını emrettiğinizde ve onu gözlemlemeye
başladığınızda, siz emir verene kadar zihin asla duyuların dışına
çıkmayacaktır. Siz böyle tuttuğunuz sürece zihin bu şekilde var
olur. Buna Pratyahara denir .
Bir sonraki adım, bu yeni doğmuş zihinle bir şeyler

yapmalısınız. Solunum aktivitenizden ve kalp atışınızdan farklı
yeni bir şey önerirsiniz. Mesela artık arkadaşınızın yüzünden
bahsedebilirsiniz. Yüzü istediğin kadar gözlerinin önünde
olacak. Bir saat veya iki saat olabilir. duruyor
Orası. Eğer İsa'nın ya da Buda'nın resmini önerirseniz, resim

saatlerce ya da günlerce orada kalacaktır. Siz izin vermediğiniz
sürece zihniniz asla Pazar pazarına gitmeyecektir. Dolayısıyla bu
kontrollü zihne yeni bir şey önermek artık sizin göreviniz.
Gerçekten hayırlı bir şey önerirseniz, örneğin Buda fikri, İsa fikri
veya Krishna fikri veya hoşunuza giden herhangi bir şey, kutsal
ve yüceltici olduğunu düşündüğünüz herhangi bir şey.
Çok güzel bir sanat eseri olabilir. Renklerin birleşimi olabilir.

Bir müzik notası olabilir. Bir heykel olabilir. Güneşin doğuşu
olabilir. Bir şey seçin ve onu zihne önerin. Sonra orada duruyor.
Bunu uyguladığınızda, zihin yavaş yavaş yeni önerilen şeyin
doğasını alır. Zihin değişmek yerine yükselir. Zihin daha yüksek
zihin haline gelir.
Düşünce giderek daha tatlı hale gelir çünkü düşünce yoktur,

yalnızca düşünce vardır. Daha önce düşünceleriniz vardı; artık
sadece düşündün, düşüncelerin yok.
Bu uygulamaya Dharana denir . Bu, yoga uygulamasının

altıncı yönüdür. Bir ayetten bir cümle alıp bir süre pratik
yapabilirsiniz. Örneğin İsa'nın "Yol benim" cümlesini ele alalım.
Yeni zihninizi buna odaklarsanız, o cümlenin gerçek anlamını
anlayacaksınız çünkü okuduğunuz kelimeler değil; okuduğunuz
cümlenin grameri değil; okuduğunuz kelimenin anlamı ile kelime
arasındaki ilişki değildir; ama doğrudan yazarı okuyorsunuz.
Hangi kitabı okumaya başlarsanız başlayın, doğrudan yazarını

okuyacaksınız ama cümlenin anlamını okuyamazsınız.
Normalde bu uygulamadan önce kitap okuduğumuzda

kitabı ancak kısmen anlayabiliyoruz. Sonuç olarak kitabın
yazarıyla bazı fikir ayrılıklarımız var. Artık bu değişiklik
gerçekleştikten sonra yeryüzünde hiçbir kitabın yazarıyla fikir
ayrılığı yaşamayacaksınız. Kötü bir yazarın bile kötü kitabı olsun
çünkü kitabı değil yazarı okuyacaksınız.
Yazarın bu kitabı neden yazdığını anlayacaksınız.

O halde kitapta kötü bir şey yok. Emerson'un "Bu dünyada kötü
kitap yoktur. Yalnızca kötü yazılmış kitaplar vardır. Bu dünyada
kötü insan yoktur" dediğinde yaşanan durum budur .
Sadece kötü davranan insanlar vardır."
Büyük kahin Emerson'un söylediği buydu. Hangi seviyeden

konuştuğunu anlayacaksınız. Normalde bir kitap okuduğumuzda,
kitabı olumlu ve olumsuz yönleriyle yargılamaya başlarız,
böylece kitap ve yazar hakkında fikir sahibi olabiliriz.
Vivekananda, Aurobindo veya Shankaracharya gibi büyük
insanların kitaplarını ve hatta Kutsal İncil'i okusak bile, onlar
hakkında kendi kirli fikirlerimize sahip olmaya başlarız çünkü
onları okuduğumuzda kitapla kendimiz arasında bir boşluk
oluşur.
O kitaplar hakkında fikir sahibi olmamızın imkânı

kalmadığında, kitaplar bize aydınlanmamız için ışık olarak
sunulduğunda, o kitaplar hakkında fikir beyan edecek kadar
aptal olabiliriz. 'Eski Ahit'in yazarı böyle yazmış' diyebilirim ama
burada bazı hatalı düşüncelerin olduğunu düşünüyorum.
Burada yazar yanılıyor'.
Böylece her yazar hakkında kirli fikirlerimiz olur.
Yoga yapmadan önce kitap okuduğumuzda ortaya

çıkan sonuç budur. Sonuç, kitap okumanın faydası değil,
sadece kitabı okumanın verdiği emek ve zahmettir. Hangi
kitabı okursak okuyalım, yalnızca onu okumanın sıkıntısını
yaşayacağız ve ek olarak her kitap hakkında kendi kirli
görüşlerimize sahip olmanın sıkıntısını yaşayacağız. Artık
bu değişiklik gerçekleştikten sonra bir kitabı okumaya
başladığınızda yazar sizinle konuşuyor. Eğer kötü bir
kitapsa, yazar size o kitabı neden yazdığını açıklayacaktır.
Bir sonraki adımda ulaşacağınız aşama budur.
Bu adıma Dharana denir . Bir insanı gördüğünüzde
onun yüzünü göremezsiniz. Gözlerin onun yüzünü
görüyor ama yüzünü görmüyorsun. Kulaklarınız onun
sesini dinliyor ama siz onun sesini dinlemiyorsunuz.
Zihniniz onun cümlelerini ve konuşmalarını dinliyor ama
siz onun cümlelerini ve konuşmalarını hiç dinlemiyorsunuz.
Mantığınız onun konuşmasının iyi ve kötü yanlarına
katılmaktır, ama siz onun konuşmasının iyi ve kötü
yanlarına hiç katılmıyorsunuz. Onu göreceksin, başka bir şey görme
Aslında 'o' kim? O, içeride seninkiyle aynı.
O zaman herkeste aynı ışığı görmeye başlayacaksınız.
Dharana'yı deneyimlemeye başladığınızda olan şey budur .
Hile gördüğünüzde bu adamın neden hile gibi yaşadığını
göreceksiniz. Varlığınız onu yavaş yavaş dönüştürür
çünkü siz onu gözleri, kulakları ve kalbiyle görmeye
başladıkça, o da kendini görmeye başlar. Daha önce
kendini anlamayı reddettiği için hilekar olarak yaşıyor.
Artık kendini anlamaya başlayacaktır. Bir süre seninle
yaşadığında kendini tanıyacak, kendin gibi olacak ve
kendin olacak.
Bu değişiklik, gerçekten yoganın bilimsel yolunu

uyguluyorsanız gerçekleşir. Artık onunla tartışmayacaksın.
Artık ona hilekar demeyeceksin. Artık onunla böyle yapmanın
çok kötü olduğunu tartışmayacaksın. Onun istediğini
yapmasına sakin bir şekilde izin verecek ve yaptıklarından
etkilenmemek için onunla aranıza mesafe koyacaksınız.
Neden dönüştüğünü bilmiyor. Onu dönüştüren mantığınız
değil, onu dönüştüren argüman gücünüz değil, onu
dönüştüren sizin varlığınız adını verdiğiniz şeydir.
Mevcudiyet fiziksel değildir. Mevcudiyet daha fazlasıdır.

Bir mıknatıstaki manyetizmayı bulup anlarsanız, fiziksel
bedeninizi mıknatısın ağırlığıyla karşılaştırırsanız, o zaman
mıknatıstaki manyetizma sizin varlığınız gibidir. Sizin
varlığınız olarak çalışan şey sizin manyetizmanızdır ve bir
süre sonra onun sizin huzurunuzda olmasına gerek kalmaz.
Fiziksel bedeninizin yokluğunda bile o sizin huzurunuzda
olacaktır. Onlardan hoşlandığımızda insanların zihinsel
varlığımızda nasıl olduklarını görün. Burada oturabilirim
ama Hindistan'daki eşimi ve çocuklarımı düşünebiliyorum
çünkü onları seviyorum. Bunun gibi, mevcudiyet fiziksel
değildir. Mevcudiyet zihinsel ve zihinsel ötesi bir şeydir.
Pratyahara durumu adı verilen bu beşinci durum,
varlığınızı herkese vermenizi sağlar. Tıpkı odanızdaki radyo
veya televizyonun, verici istasyondan on mil veya on beş mil
uzakta olmasına rağmen, iletilen programları alması gibi,
başkalarının da sizin varlığınızı hissetmesini sağlayan bir
ayar meselesidir. Benzer şekilde, varlığınız da size uyum
sağlayanlar tarafından karşılanacaktır.
Bu Pratyahara uygulamasıdır .
Kutsal yazılardaki herhangi bir cümle üzerinde meditasyon

yapmaya başladığınızda, o hale geleceksiniz. Bir süre bunu
yapın. Başka bir cümle al, bir süre yap. Başka bir cümle al. İşte
bunun için kutsal kitaplarımız veriliyor, İncillerimiz veriliyor. Bu
kitapların verilmesi mantıksal bir anlayış için değildir. Kutsal
yazılar hakkında kirli fikirlerimizi tartışmak ve belirtmek değildir.
Ancak yoga yapmaya başladığımızda, her kutsal kitaptaki her
cümlenin size mantık değil ışık verdiğini anlayacağız.
Size fikirler ve düşünceler değil, yalnızca mevcudiyet verir. Bunu

uyguladığınızda bir sonraki adıma geçmelisiniz.
Aklınızda bir cümle önerdiğinizde cümle aklınızdan
kaybolmalı ve yazan kişi aklınızda kalmalıdır. Ancak ayakta
durması gereken kişinin yüzü değildir. Ayakta durması gereken
kişinin adı değil. O kişinin fotoğrafı değil, karşınızda duran o
kişidir. Cesedi, fotoğrafı, yüzü ve cümlesi olmayan insan nerede?
Bir yazar, resmi olmadan, adı olmadan, okuduğunuz kitabın adı
olmadan karşınıza çıkacak. Cümleyi okuduğunuz an cümle
aklınızdan uçup gider. Kitabın adı asla aklınızdan çıkmaz. Yazar
izlenimi hiçbir zaman aklınızda olmayacak ama yazar içinizde
var oluyor.
Yazar, bu cümleyi söyleyen kişiyi ifade eder.

Cümlenin yazardan doğduğu anları hayal edersiniz.
Cümleyi kendi diline çevirmeden, cümleyi kağıda yazmadan
önce cümle onda var olur. Fransızcaya tercüme etmeden önce
bu onun içinde mevcuttur. Önce şu cümle geliyor
fikir olarak. Daha sonra cümle bilinen diline tercüme edilir.

dil. Daha sonra cümle kağıda yazılır.
Kağıttaki cümleyi okuyorsunuz. Sen onu bırakıyorsun.

Dildeki cümleye giriyorsun, sonra bırakıyorsun. Cümlenin
doğduğu anda içine girerek bir cümlenin zihninizde nasıl
doğduğunu hayal edin. Bu bir saat dersem sesli bir cümledir.
Bunu söylemeden önce aklımda İngilizce bir cümle olmalı, bu
bir saat. Ve İngilizce bir cümle olmadan önce dilden önce bir
cümle olması gerekirdi. Düşünce cümlesidir.
Herhangi bir dile çevrilmeden önce, o cümle var olmadan önce,

cümle olmadan 'ben' vardır. Dolayısıyla cümlenin kökeni
'Ben'im. Benden cümle doğuyor. Cümleden bir dil cümlesi
doğuyor. Ve ondan sesli cümle söylenecektir. Kağıda yazılır
veya kağıda basılır.
Kağıttaki cümleyi okuyoruz ve yazarı anlamaya çalışıyoruz.

Bunu yaparken cümlede kullanılan kelimelerin anlamlarını
topluyoruz. Belirli bir kelimenin anlamını anlamada kusurlu
olduğumuzda, yazarı yalnızca kirli yolumuzdan anlarız. Diyelim
ki bir kelimenin anlamı aklımda şüpheli, diyelim ki doğru anlamı
için sözlüğe başvurmam gerekiyor, o zaman bile körü körüne
cümlenin anlamını anlamaya çalışıyorum. Daha sonra yazar
hakkındaki fikrimi ifade etmeye çalışıyorum.
Tüm bu adımlar kaybolacaktır. Bize doğrudan algılamanın

doğrudan bir adımı verilecektir. Yazardan okuduğumuz tek
cümleyi sadece yazar olarak okuyacağız.
ve cümle değil. Bu uygulamaya Dharana denir . Sonra bir sonraki

adım. Buna Dhyana denir.
Bu dünyadaki her şeyi zihninizde önerirsiniz. Bunun kutsal
bir şey olmasına gerek yok. Bunun bir kutsal kitaptan bir cümle
olması gerekmez. Buda'nın ya da İsa'nın resmi olması gerekmez.
Kocanızın veya karınızın yüzü olabilir. Daha sonra yoganızı
uygulamaya başlayın. Karını anlayacaksın. Daha önce eşinizle
ilgili izlenimleriniz vardı ve bunun sizin anlayışınız olduğunu
sanıyordunuz. Artık kişiyi doğrudan olduğu gibi anlayacaksınız.
Kişinin adı aklınızdan uçup gidecek. Kişinin şekli aklınızdan
uzaklaşacaktır. Karşınızdaki kişinin sesi aklınızdan uzaklaşacaktır.
Karşınızdaki kişi hakkındaki fikir ve izlenimleriniz aklınızdan
kaybolacaktır.
Aklınıza ekmek ve kahveyi koyarsanız ekmeğin adı akıldan

kaybolur. Ekmek ve tereyağının kokusu zihinden kaybolacak.
Daha sonra madde orada kalır. Bu madde nedir? Her şeyin
atomik ve atom üstü varlığından başka bir şey değildir. Yani
maddeyi gördüğünüzde ve görmek istediğinizde uzaydaki
atomlar size o madde gibi görünecektir çünkü madde sizi asla
bağlamaz. Aklınıza yeni bir bilim getirdiğinizde, tüm bilimin
mahiyeti bir tohum olarak aklınıza gelecek ve tohum içinizde
filizlenmeye başlayacaktır. Sonuç olarak, o bilimi birkaç gün
içinde öğreneceksiniz; oysa başkalarının bunu öğrenmesi beş
ya da altı yıl alır.
Eğer aklınızı birine verirseniz, o kişi hakkında her şeyi

bileceksiniz. Ve bundan sonra bile o kişi hakkında eleştirel bir
zihne sahip olmayacaksınız. bildiğimiz zaman
Bir kişi hakkında eleştirel bir tahminde bulunmamamız

mümkün değildir. Ancak Dhyana durumuna geldiğinizde , o
zaman bir kişiyi bütünüyle görmeniz ve onun doğumundan
ölümüne kadar onun kim olduğunu bilmeniz mümkündür.
Kendi doğasına dair her şeyi bilmek ve yine de karşınızdaki

hakkında eleştirel bir düşünceye sahip olmadan var olmak,
çünkü ona karşı beslediğiniz iyilik ve sempatidir. Bu ona karşı
beslediğiniz saf sevgidir, başka bir şey değil. Bu dünyada
herkese karşı sahip olduğunuz tek durum.
Yoga biliminde bu duruma doğruluk düzeyi denir.
Herkeste ve herkeste o doğruluk seviyesini göreceksiniz.
Eğer birisi yaramazlık yapıyorsa, onun bunu neden yaptığını
gerçeğini bileceksiniz. Bu dünyada hangi konu olursa olsun,
ister sanat ister bilim olsun, bilimi zihninizin odağına alırsanız,
aklınız artık kafada değil, kalpte olur.
Yani konuyu aklınıza getirmek, kafaya değil kalbe gitmek

demektir. Konuyu zihninizin odağına getirdiğiniz anda, verimli
toprağın bütün ağacın tohumunu alması gibi, bilimin tüm
doğası da sizin tarafınızdan karşılanacaktır. Daha sonra,
uykunuz ve uyanışınız sırasındaki aktivite de bu bilimi içinizde
genişletir. Yirmi dört saat boyunca yalnızca bir deneyim
yaşayacaksınız.
Bu bir uyku ya da rüya olmayacak. Binlerce düşüncenin

gelip gittiği normal bir uyanış olmayacak. Bu yalnızca tek bir
varoluş, tek bir düşüncedir ve yaşamın sürekli tatlılığının
deneyimidir. Sadece mutlu yaşayacaksın, başka türlü değil.
Varoluş duygunuzda hiçbir sapma yoktur. Dhyana denilen şey
budur .
Son adım Samadhi'dir. Bu adım mükemmelliktir. Dünyadaki

başkalarının kullandığı tüm cümleler sizin tarafınızdan
duyulmayacaktır. Bütün bu cümlelerden tek bir şey duyacaksınız
ki o da onların varlığının gerçeğidir. Mesela bir kişi, eşimin bugün
uçakla Brüksel'e geleceğini ve kendisinin ve eşinin on iki yıldır
ayrıldığını söylüyorsa, hala karım kelimesini kullanıyor. Bu ne
anlama geliyor? Bu sözün bir anlamı var mı hanımefendi? On iki
yıl önce ondan boşandı ve o da ondan boşandı. Şimdi onu çağırıyor
eş. İnsanlar buna benzer kelimeler kullanıyor. Şimdi, eş sözcüğünü

kullandığında, bu yalnızca sözcük anlamına gelir, nesne değil.
Günlük rutinimizde bunun gibi yüzlerce kelime kullanırız.
Mesela mutluluk kelimesini böyle kullanıyoruz. Mutlu olmak

istiyorum diyoruz. Gece gündüz çalışıyoruz, yoruluyoruz, bitkin
düşüyoruz. Arkadaşınız "Neden bu kadar çok çalışıyorsunuz?"
Mutlu olmak istediğimizi söylüyoruz.
Eksik olan tek şey mutluluktur. Bir zamanlar bir çocuk nehirde
balık tutuyordu ve yaşlı bir adam oraya gelip ona sordu:
"Oğlum! Üniversitede mi okuyorsun?"

Çocuk "Hayır efendim" dedi.
Sonra adam ona "Mutlu olmak istemiyor musun?" diye
sordu.
Sonra çocuk ona "Ne yapıyorsunuz efendim?" diye sordu.
"Bu büyük bir hikaye. Üniversitede çok iyi okudum" dedi.
Sonra çocuk "Sonuç ne oldu?" diye sordu.

'Birinci ben geldim' dedi.
"Sonuç neydi?"
"Büyük bir göreve seçildim."
"Efendim sonuç ne oldu?"
"Her ay büyük maaş alıyorum."
"Efendim sonuç ne oldu"?
"Bankada çok para biriktirdim".
"Orta yaşımda bir sektöre başladım."
"Sektörümde büyük karlar elde ettim."
"Çocuklarımın her birine büyük bir ev satın alabilirim."

"Çocuklarımı okuttum."
"Onları evlendirdim. Kendilerinden çok memnunlar."

"Artık özgürüm. Mutluyum."
Çocuk, "Bütün bunları yapmadan artık mutluyum. Ben de senin
kadar özgürüm. Bu yüzden balık tutuyorum" dedi.
Bunun üzerine yaşlı adam, mutluluğu onlarca yıl aramak,

aramak ve aramak zorunda kaldı. Mutlu olmak için birçok şey
yapması gerekiyordu. Benzer şekilde mutlu olmak için birçok şey yaparız.
Mutlu olmak için bir şeyler yapmaya devam ediyoruz ve aniden ölüyoruz
ve mutlu olmaya zaman kalmayacak çünkü ölüm bize asla

geleceğini haber vermiyor. Bu yüzden çoğu zaman mutluluk
kelimesini sadece erteleme anlamında kullanırız.
Erteleme kelimesini kullanmak yerine mutluluk kelimesini
kullanıyoruz çünkü çoğu zaman sağduyumuzdan yoksunuz.
Ancak bu sekizinci adım size mutluluk getirir ve diğer her şeyi
ortadan kaldırır.
Bütün dünya bir mutluluk deneyimidir.

Onu takip etmek isteyen herkes mutlu olacaktır. Samadhi'ye
ulaşmış, beyninde pek çok fikir, önüne birçok soru ve birçok
sorun bulunan bir kişiye giderseniz , orada durursunuz, onunla
bir iki saat mutlu bir şekilde konuşursunuz ve eve gelip neden bu
şekilde davrandığınızı merak edersiniz. tüm düşüncelerini
unuttun! Sorularınızı neden soramadığınızı merak ediyorum.
Onunla ikinci kez buluşmaya çalıştığınızda hiçbir soru sormayı
unutacaksınız. Üçüncü kez denediğinizde aynı şey oluyor.
Neden? Çünkü sen orada olduğun sürece onun aklı senin

aklındır. O sizin fikrinizi değiştirmedi ama onun huzurunda
fikriniz tıpkı mıknatısın yanındaki demir parçası gibi değişti.
Mıknatısa yakın olduğu sürece demir parçası gibi değil mıknatıs
gibi davranır. Siz de yogi zihniyetine sahip olduğunuz için, onun
yanındayken hiçbir sorun yaşamamanız çok doğal. Hiçbir sorun
olmadığını hemen anlayacaksınız.
Onun mutluluğu sizin mutluluğunuzdur ve sonrasında neden

tüm sorularınızı unuttuğunuzu merak edeceksiniz. Ne zaman
harika insanlarla vakit geçirsek, bu bizim düzenli deneyimimizdir.
Bu, onlara giden ve onlarla on beş veya yirmi gün

geçiren insanların Aurobindo ve Ramana Maharshi ile
yaşadıkları deneyimdi. Onlardan büyük inisiyasyonlar
bekliyorlardı. Ve böyle bir tören hiç olmadı. Mutlu bir
şekilde geçirdiler, eve döndüler ve ne olduğunu merak
ettiler. Kendi aralarında konuşup şöyle dediler: "Hiçbir
şey vermeden bizi evimize gönderdiler. Bizim onlara
hiçbir şey sormaya niyetimiz yoktu. Ama bize hiçbir şey
vermedikleri doğru değil. Verdikleri doğru. varlığımızı
kendimize verdik."
Gerçek varoluşumuz hiçbir düşünceyi, fikri ve hiçbir

sorunu içermez. Hiçbir ortamı ve onun üzerimizdeki
etkilerini içermeyen Varlık Bütünlüğümüzdür. Samadhi'yi
deneyimleyen bir kişinin huzurunda olduğunuzda olan
şey budur. Yürüyecek ve konuşacak. Gülümseyecek ve
şaka yapacak. Söylediğiniz her şeyi dinleyecektir. Yaptığı
tek şey var olmaktır. Onun konuştuğunu düşünebilirsiniz
ama o yalnızca var oluyor. Yemek yiyor ama var. Asla
hiçbir şey yapmayacak; sadece o var. Bu Samadhi'nin
durumudur ve yoga uygulamasının nihai amacı budur.
Son üç adım birbiri ardına değil eş zamanlı olarak

uygulanır çünkü öğrenci beşinci ve altıncı adımlara
yaklaşmaya başladıkça tüm düzlemlerde varoluşun
eşzamanlılığını deneyimleyecektir. Fiziksel düzlemde
var olduğumuzda, zihinsel düzlem bize görünmez.
Ancak zihinsel düzlemde var olduğumuzda fiziksel
düzlemi çok iyi anlarız. Her yüksek düzlem
tüm alt düzlemleri anlamamızı sağlar. Her seviye bir sonraki

daha yüksek seviyeyi anlamamızı sağlamıyor. Ancak kulenin üst
ışığı yandığında merdivenin yeryüzüne inen tüm basamakları
aydınlatılacaktır. Olacak
tüm düzlemlerde varoluşun eşzamanlılığı.
Samadhi'ye göre kişinin gözlerini kapatmasına gerek yoktur
çünkü Samadhi'ye ulaşan bir insan için dış dünya ile iç dünya
arasındaki fark ortadan kalkar. İçsel ve dışsal zihin arasındaki
fark yalnızca zihin içindir.
Nesnellik ve Öznellik yalnızca bizim düşüncelerimizdir. Bunlar
ancak düşünceler olarak var olabilir ama onun için her şeyin
gerçek olduğu tek bir dünya vardır. Bunda yanlış olan hiçbir şey
yok. Hak ve batıl mertebeleri aklından uzaklaşacak ve her varlığın
hakikatini yaşayacaktır. Eleştirecek hiçbir şeyi yok. Bunun iyi
olmadığını söyleyecek hiçbir şeyi yok. Tüm yaratılışın anlamını
bulacaktır. Tüm katlarda aynı anda var olduğu için sizinle kendi
şartlarınızda yaşayabilir, sizinle vakit geçirebilir. Böylece kendi
yoga devletinin aristokrasisi yok. Onunla konuşmaya uygun
olmadığınızı asla size ifade etmez.
"O büyük bir yogi ve senin onunla konuşacak saygınlığın

yok." Samadhi'de olan biri için böyle şeyler yoktur .
Bir çocukla o bir çocuktur. Bir aziz varsa o bir azizdir. Bir
entelektüel varsa o bir entelektüeldir. Bir davacı ile o bir
davacıdır. Bir politikacıyla birlikte o bir politikacıdır. Saf kuru
bencil bir entelektüelle, daha büyük bir entelektüel saf kurudur
ama bencil değildir.
Hint kutsal yazılarında Krishna'nın karakterini incelediğinizde
gözlemlediğiniz şeyin aynısı. İnek sürüleriyle birlikte
inek sürüsü gibi yaşıyordu. Politikacıların yanında bir politikacı

gibi yaşadı. Seçimlerden önce her zamanki gibi onu öldürmeye
teşebbüs edildiğinde ve yiyeceklerin zehirli olduğu bir akşam
yemeğine davet edildiğinde her şeyi anladı. Şöyle dedi: "Bugün
beni akşam yemeğine davet etmeyeceksiniz çünkü buraya
düşmanlarınızı temsil etmeye geldim. Beni akşam yemeğine
çağırırsanız diğer herkes aksini düşünecektir.
Ve diyelim ki, evinizde yemek yedikten sonra bu bedene bir şey
olursa, insanlar sizin samimi olduğunuza asla inanmazlar. Beni
öldürdüğünden şüphelenecekler.
Bu nedenle beni bu saatte yemeğe davet etmeniz doğru değil.
Bu nedenle teşekkür ederek reddediyorum."
O da böyle cevapladı. Seçimlerde düşman başarılı olamadı.

Yani herkesle kendi şartlarında ve aynı zamanda sadece olumlu
olarak yaşayabilir. Bu varoluşun nihai amacıdır. Sadece aksiyonla
doludur ve reaksiyon yoktur. Ondan herkese faydalı olan her
şeyi, kimseye zararı olmayan şeyleri bulacaksınız. Ondan bu
yaratılışta hiç kimseye zararlı hiçbir şey gelmez.
Gecesi gündüzü, bütün hayatı kimseye yalnızca faydalı olacaktır.

Bu, sekiz katlı yoganın doruk noktasıdır ve bu adımı
tamamladıktan sonra yoga hayatı yaşamak amacımızdır.
Yoga pratiği kendi başına bir amaç değildir. Yoga yaşamak

sondur. Ve bu yoga pratiği yoga yaşamımızla sonuçlanır.
Patanjali'nin Yoga Sutraları bize yoga uygulamaları hakkında
talimatlar verecektir. Bhagavad-Gita bize sadece yoga pratiği
için talimatlar vermekle kalmayacak, aynı zamanda yoga
yaşamının yönergelerini de verecektir. Yani, iki kitap birbirinin
tamamlayıcısıdır ve diğer yogada anlatılanların hepsidir.
ders kitapları üzerinde çalışılabilir ancak Bhagavad-Gita ve

Patanjali Yoga Sutralarının yazarları artık yaptıklarımızdan ve
deneyimlediklerimizden sorumlu değildir.
Ancak bu çizgilere göre pratik yaptığımızda yoganın gerçek
bilimi bilinecek ve deneyimi yaşanacaktır. Eğer diğer tüm şeyleri
uygularsak, sonuçlarımızın güvenliği hiç kimse tarafından
garanti edilemeyebilir. Bu sekiz katlı yoga yolu ile ilgilidir. Ve
dersin şifa veren ikinci yarısında başka bir fırsatı
değerlendireceğiz. Bugün bana verdiğiniz fırsat için hepinize
teşekkür ediyorum.
Soru: Shakthipatham nedir?

Cevap: Shakthipatham , yoga uygulayıcılarından oluşan bir okul
tarafından kullanılan bir kelimedir. Bazı yolların Üstatları,
elleriyle başa dokunarak, gözlerin içine bakarak veya bize
söylememiz için bir ses vererek, kendi iradeleri aracılığıyla,
öğrencideki yogik gücün akışını birçok yöntemle yaratacaklardır.
Bu, bizi yavaş yavaş mükemmelliğe ve yavaş yavaş içimizdeki
bilinçlerin uyanmasına yönlendiren içimizdeki yeni bir güç
akışının başlangıcı olacaktır.
Shakthipatham'ın gerçek anlamı budur .
Soru : Gezegen tanrılarını görebilir miyiz?
Cevap : Bu gezegenlerin fiziksel bedenlerini görebiliriz ama
gezegeni göremeyiz; Tıpkı fiziksel gözümüzün yalnızca fiziksel
bedeninizi görebilmesi ve sizi görememesi gibi. Seninle
konuştuğumda, senin zihnini gören fiziksel göz değil, benim
zihnimdir. Benzer şekilde, fiziksel gözümüzle yalnızca fiziksel
gezegenleri görüyoruz, ancak gerçek işlevsel gezegenler, tıpkı
bizim fiziksel bedenimiz olmadığımız gibi, fiziksel gezegenler
değildir.
Soru : Samadhi'ye ulaştığımızda psikolojik güçler elde

edebilir miyiz?
Cevap : Ne bir flaş ne de bir haldir, bizim kendi gerçek
varoluş halimizdir. Bu nedenle, bir kez başladığımızda, biz
var olduğumuz sürece var olur, çünkü o, biz tamamen uyanmışızdır.
Bu, herhangi bir psikolojik güç ya da kuvvet değil, içeriden
bir uyanıştır. Psikolojik güçler veya kuvvetler bilincimizin
yalnızca katmanlarıdır, oysa Samadhi durumu tam
uyanışındaki kendi varoluşumuzdur.
Dolayısıyla biz var olduğumuz sürece o da vardır.

Aklımız ve duyularımız uykuda olsa da, aklımızın ve
duyularımızın uyuduğunu biliyoruz. Yani Samadhi'yi
edindikten sonra bilinçli uykuyu deneyimleyeceksiniz .
Soru : Hangisini uygulamak iyidir, ne kadar uzun sürerse

Mantram mı yoksa daha kısa olan Mantram mı?
Cevap: Daha uzun veya daha kısa bir Mantram'ın gerekliliğine

Guru tarafından öğrenciye karar verilir. Tıpkı bir hastaya
ilacın dozajına doktor tarafından karar verilmesi gibi, bazen
aynı Guru bir müridine yalnızca bir ses, diğer bir müridine
ise bir cümle verir. Size temel alınan daha geniş prensibi
söyleyebilirim. Entelektüel zihin daha uyanık olduğunda,
düşünmek için biraz yiyeceğe ihtiyaç duyar. Daha sonra
mantranın yanı sıra bir cümle ve anlamı da gereklidir.
Entelektüel aktivite cümlenin anlamından tatmin olacak

ve ardından bilinç ses yoluyla yoga uyanışını alacaktır. Büyük
bir entelektüel için kısa bir mantra verildiğinde, onun zekası
ihtiyaç duyduğu bir şey üzerinde çalışıyor olacaktır.
Bu nedenle daha büyük bir entelektüele daha uzun bir mantra verilir.
Diğer bir örnek ise, aklı az, takvası fazla olan bir kimsenin
kendisine bir ses verildiğinde aklının hiçbir anlamla
ilgilenmemesidir. Bu nedenle en büyük tatmini o sesten alır. Aynı
uyanışı alır. Ancak zekanın etkinliği ne kadar fazlaysa, mantranın
gerçek bilincine ulaşmak o kadar zor olur . Bu nedenle Gurular
mantrayı öğrencinin psikolojik yapısına göre belirler.
Mantra, kelimenin anlamında mevcut değildir veya

cümle.
Diyelim ki harika bir müzisyen var ve hiçbir edebiyat eseri

olmadan notalar veriyor, siz müzikten keyif alıyorsunuz ama
ortada edebi bir kompozisyon yok. Edebi bir kompozisyon
olmadan müzikte keyif aldığınız şey nedir? Benzer bir zevke
mantra denir ; oysa mantradaki kelimelerin anlamı ikincildir.
Mantranın anlam tarafı, gerekli uyanış gerçekleşene kadar
zihnimizi meşgul tutar.
Soru : Astral beden ne zaman yakılacak?

Cevap: İlk iki adımda astral beden yanacaktır çünkü ilk iki adımın
uygulanmasından sonra arzu bedeni kalmayacaktır. Zihinsel
beden de orada olmayacak. Kendiniz tarafından emilecektir.
Entelektüel beden de orada değildir çünkü o senin içinde eriyip
gider. Var olan yalnızca saf kendinizdir ve hiçbir düzlem yoktur.
Yine de varoluşun her seviyesinde herhangi biriyle birlikte
uyanacaksınız, ancak astral beden orada olmayacak çünkü ilk
adımlarda yanarak kül olacak.
Yoga uygulamasıyla ilgili kutsal yazılarda anlatılan budur.
Eterik beden dediğimiz daha ince bir araç mevcuttur.

Bu dünyada hareket etmemiz gerekiyor ve aynı zamanda
fiziksel bedenimiz eterik beden tarafından her saniye ve her an
yaratıldığı için. Vücudumuzdaki dokuların biyokimyası yalnızca
eterik beden tarafından üretilir ve korunur. Bu nedenle saf ve
kristal olarak mevcuttur. Yani, eğer daha ince bir cisimse, var
olur. Ancak astral beden ise durum farklıdır.
Astral beden dediğimiz şey, kendimizin arzu bedeninden başka
bir şey değildir. Ve gerçek yoga uygulamaya başladığımızda bu
asla var olmayacak.
Soru : Çiftin izdüşümü nedir?
Cevap : Pratyahara dediğimiz şey , ikizin yansımasını yaratan

uygulamanın beşinci adımı olarak tanımladığımız duyuları ve
zihni kendi içimizde özümsemek anlamına gelir. Projeksiyon
yaparken astral maddeyi projekte edeceğiz.
Benliğimizin astral bedeni yoktur. Bu dünyanın astral düzleminde
kötü hiçbir şey olmadığından, bu dünyanın gezegensel astral
maddesini yansıtacağız. Astral düzlem astral bedenden farklıdır.
Ve hatta bazı standart yazarlar bile astral bedeni bu dünyanın
astral maddesiyle karıştırmakta hatalar yapmışlardır. Alice A.
Bailey'nin kitaplarında hatalar düzeltilmiş, düzeltilmiş ve net bir
şekilde açıklanmıştır.
Sekiz katlı yoga yolu öğrencisi bu dünyanın astral planıyla

çalışacak ve hiçbir astral bedeni yoktur. İkizini yansıttığında
olan şey budur. Bu beşinci adım Pratyahara'da mümkündür .
Patanjali
bu soruya kendisi cevap verdi. Theevra samyogath

arambhaha diyor . Bu, girişiminiz ne kadar özverili olursa
sürenin de o kadar kısa olacağı anlamına gelir.
Soru : Yoga uygulamalarında mükemmelliğe ulaşmak
ne kadar zaman alır? Bu hem Batılılar hem
de Doğulular için aynı mı?
Cevap : Yani diğer tüm aktiviteler yoga pratiğimizin bir

parçası haline geldiğinde çok kısa sürecektir. Ancak yoga
pratiği günlük rutinimizin öğelerinden birini oluşturuyorsa
doğumlar ve yeniden doğuşlar gerekebilir. Genellikle
ortalama süre yedi yıldır. Yogayı hayatımızın ideali olarak
ele aldığımızda ve mesleki ve ev içi faaliyetlerimizi yoga
pratiğinin bir parçası haline getirdiğimizde, kutsal
kitaplara göre ortalama süre yedi yıldır.
Herkes içindir çünkü yoga uygulaması beden için
değil bilinç içindir. Doğulularla Batılılar arasındaki fark
yalnızca psikolojik birim üzerinde mevcuttur. Yoga
uygulaması psikolojik ünite üzerinde yapılan bir deney
değil, doğrudan kendi üzerimizde yapılması gereken bir
uygulamadır.
Biz her zaman psikolojik birimimizden daha yüksekteyiz.
Ve Doğu ile Batı arasındaki fark bizim için mevcut
değildir, psikolojik birim için mevcuttur. Batı'nın psikolojik
biriminin Doğu'nun psikolojik biriminden daha güçlü
olduğu doğrudur.
Sonuç olarak, gücü daha bireysel ve daha kişiseldir.
Avantajı herhangi bir rahatsızlığa karşı bir şeyi
algılamaktır. Dezavantajı
Batılı psikolojik birim, gerçekleşmesi gereken değişime karşı

büyük bir direnç gösterir çünkü kişilik asla anlaşılmayan bir
şeye boyun eğmez. Anlamadığınız sürece, kendinizi teslim
etmeyi asla kabul etmeyeceksiniz.
Ama siz kendi anlayışınızın ötesinde bir şeysiniz.
Bu nedenle teslim olmadan önce kendinizi anlayamazsınız.
Bu kısır döngü daha uzun zaman alır. Uyanış bir kez
gerçekleşmeye başladığında, bu, psikolojik birimin değil,
kendinizin uyanmasıdır. O zaman Doğulu ile Batılı arasında bir
fark yoktur çünkü bizim ya Doğu'da ya da Garp'ta doğmuş
olmamız Doğa tarafından kastedilmiştir. Bu bir kaza değil.
Her zaman Doğa yalnızca olumlu bir şekilde niyet eder. Belirli
bir ulusa veya ülkeye yalnızca evrim durumlarımıza ve
gelecekteki evrimimizin ihtiyaçlarına göre yerleştiriliriz.
Soru : Hangi aşamada bize rehberlik edecek bir Üstad'a ihtiyacımız var?
Cevap: Dördüncü aşamaya kadar mutlaka bir Üstat gereklidir.

Pranayama'nın mutluluğunu elde edene kadar bir Üstad
gereklidir. Daha sonra bile başka bir anlamda bir Üstad
gereklidir. Dördüncü adımdan itibaren kendi içimizden kendi
talimatlarımızı alacağız. Ancak kendi güvenimiz için doğrulama
gerekli olduğundan, dördüncü adımdan sonra bile Üstadımız
hala gereklidir. İlk dört adımda bilmediğimiz için bize talimat
verecek. Ama daha sonra içeriden aldığımız şeyleri doğrulayacak.
Doğrulamamız bize doğru yolda ilerlediğimizin bilgisini veren
tek rehberdir. Bu amaçla,
Samadhi aşamasına kadar ustalık gereklidir . İlk dört adımda

Ustalık kesinlikle gereklidir. Son dört adımda doğrulama için
gereklidir.
Soru : Karmanın koşullanmasını açıklayabilir misiniz?
Cevap : Bir kimse korkunç bir rüya gördüğünde, bir katilin

kendisini öldürmeye çalıştığı, arkasından koştuğu ve kendisinin
de koşarak kaçmaya çalıştığı kabusu görürse; Diyelim ki bir
insan böyle bir rüya görüyor, her adımda onun korktuğunu
anlarsınız. Ancak korku yalnızca bir rüya tarafından
koşullandırılmıştır. Ama rüya gören kişi için bu da her şey kadar
doğrudur. Uykudan uyanmasının rüyasına etkisi nedir? Bütün
rüya kaybolur. Böylece, onun tüm karması sıfır, geçersiz ve sıfır
haline getirilecek çünkü o, gerçek yaşamına uyanacaktır. Kendi
kendini şartlandırmanın tüm katmanları anında ortadan
kaybolacaktır.
Karma sonuçları yalnızca kendi kendini koşullandırmadır.

Onun için hiçbir karma olmayacak. Ancak yine de bir şey var.
Bir çocuk elektrik lambalarına taş atarken, gidip onun elini
tuttuğunuzda taşlar durdurulacaktır. Ancak atılan taş
durdurulamaz.
Benzer şekilde, geçmiş karmanın fiziksel bedeni üzerindeki
sonuçları ve diğer tüm sonuçlar etkisiz hale getirilebilir. Bunun
nedeni, onun fiziksel bedeninin aslında bir beden olmayıp,
sadece iş başında olan binlerce kuvvetin bileşkesi olmasıdır.
Sabun köpüğü bağımsız bir öğe olmadığı gibi, bağımsız bir

öğe gibi görünse de yalnızca sabun, su ve havanın bileşkesidir.
Benzer şekilde fiziksel bedenimiz de binlerce iş kuvvetinin
dengesinin bir sonucudur.
Bir rahatsızlık yaratıldığında, bunun fiziksel bedene

yansıması kaçınılmazdır. Bu nedenle, fiziksel beden
üzerindeki fiziksel sonuçlar dışında her şey, geçmiş
karmayla ilgili bir rüya olarak geçersiz hale gelir. Bilgeliğin
ortaya çıkışı ancak çok geç oldu.
Soru : Deformiteyi iyileştirmek mümkün mü?
Cevap : Bir deformite hiçbir zaman iyileştirilemez ama

yapılabilecek en iyi şey yapılabilir. Ve cerrahi bir operasyon
gerektiğinde, kaçınılmaz hale geldiğinde o da yapılmalı ve
daha sonra iyileşme süreci tamamlanmalıdır.
Ve hala kusurun olduğu bazı durumlar var.
doğuştan veya onarılamaz şekilde hasar görmüş. Bu gibi

durumlarda hasar asla onarılamaz ancak sağlık, umut ve
çekicilik geri kazanılabilir. Deformiteler genellikle tamamen
düzeltilemez. Homeopati her yapıya uygundur ancak
homeopatinin her hastalığı iyileştirebileceğini iddia edemeyiz.
Soru : Homeopati herkese uygun mudur?
Cevap : Evet, homeopatinin bu dünyada herkese uygun
olduğu bir gerçektir. Homeopatinin uygun olmadığı kimse
yoktur. Şifa bilimine göre ve homeopatiye göre ve allopati
dışındaki her sisteme göre hastalık denilen şey şeytani
güçtür.
Ve hastalığın diğer tüm kısımlarına hastalığın belirtileri
denir. Ve homeopati yalnızca hastalığın gerçek nedeni
olarak adlandırılan o kötü gücü ortadan kaldırmak için
keşfedilir. Benzer şekilde iyileşmede de kötü güç, hastalığın
tezahürü olarak değil, hastalık olarak anlaşılır. Manyetik
olmayan diğer bazı maddelerin karışımının bulunduğu bir mıknatısta
Maddede kusur, necasetin varlığıdır. Sonuç olarak kuvvet

çizgileri ve mıknatıs çirkinleşiyor. İyileştirilmesi gereken şey
kuvvet çizgilerinin çirkinliği değil, metalin safsızlığıdır. Kirlilik
ortadan kaldırıldığında ve manyetizma yeniden sağlandığında,
kuvvet çizgileri bir kez daha düzenli hale gelir.
Benzer şekilde hepimizde de hastalık, düşünce kirliliği

biçiminde var olan şeytani bir güçtür. Ve homeopati ya da
ruhsal iyileşme yoluyla gerçek bir iyileşme gerçekleştiğinde,
zihnin durumu düzeltilir ve ardından tüm fiziksel kötülükler
düzeltilir. Yani, ilk olarak ıslah edilen kötü ruhtur ve onsuz
gerçek bir tedavi mümkün değildir.
Homeopatik dozdaki ilaç önemli değildir.

Ama kullandığımız hap maddidir ve ilaç sadece yaşamsal
düzlemde bulunur ve sadece dilin sinirlerine etki eder ve mideye
giren hiçbir madde yoktur. Dil sinirinin uyarılması beyin-omurilik
sinir sistemine gerekli titreşimi verir ve sonrasında tedavi
başlar. Homeopatide tedavinin bu şekilde gerçekleşmesi
bekleniyor. Nasıl ki insan bir ruhsa ve onu iletmek için fiziksel
bir beden varsa, aynı şekilde homeopatide tıp da dinamik
seyreltmedir.
Hap sadece bu dinamizmi taşıyacak fiziksel bir beden

olarak kullanılıyor. Üzerine ruh solüsyonu dökülen sadece şeker
hapıdır ve ruh solüsyonu, ilacın kalitesi dışında hiçbir tıbbi
maddenin bulunmadığı ilacın seyreltilmesini içerir. Yani
homeopatide tıbbın aracı dışında fiziksel hiçbir şey yoktur.
Soru : Herhangi bir antrenman için düzenli zamanlamalara uymak bir

zorunluluk mudur?
Cevap : Anayasanın uygunluğuna, rutine ve işlere göre sabah veya
akşam saatimizi kendimiz seçebiliyoruz; pek bir fark yok. Ancak bize en
çok yardımcı olan şey aynı zamana ayak uydurabilmektir. Tek ve en
önemli şey budur. Mesleki faaliyeti veya başka bir sebepten dolayı
sabah kalkması mümkün olmayan bazı kişiler akşam saatlerini, akşam
saati uygun olmayanlar ise sabah saatlerini tercih edebilirler. Ancak
aynı zamanın düzenliliği önemli olan tek şeydir çünkü biz düzenli
olduğumuzda Doğanın zekaları ve güçleri bize yardım etmeye hazır
olacaktır.
Nasıl ki önceden bir randevu ayarlayıp insanlara bunu

bildirdiğinizde, onlar da kolaylıkla oraya zamanından önce gelebilirler,
o zamana kadar hazır olabilirler. Dolayısıyla Doğanın çeşitli zekaları ve
güçleri de bize yardım etmek için yerlerini ve zamanlarını bulmalıdır.
Bir yeri ve zamanı koruduğumuzda mümkün olur. Yaşamsal işlevlerde
bile bu doğrudur. Yemek yeme zamanımız belli olduğunda sindirim çok
iyi çalışır. Yemek yemeye vakti olmayanlar ya da sık sık yemek yemeye
devam edenler için vücutta çalışan Doğa güçleri hazır olabilecekleri
zamanı bulamazlar. Dolayısıyla sindirim düzensizlikleri ortaya çıkar.

Yani, tüm planlarda, Doğanın zekaları ve güçleri, siz bir zamanı
koruduğunuzda kolaylık bulurlar.
Soru : Uzun boylu oturmak çok mu önemli?

meditasyon mu yapıyoruz?
Cevap: Uzunluk ve genişlik boyutlarının etrafımızda değil zihnimizde

var olması ve tekdüzelik olmasından dolayıdır.
Kavramların orantıları, uzunluk ve genişlikleri salonda böyle bir

orantıya sahip olmaktan rahatlık buluyor. Salonda oturarak,
denemeler yapmaya ve farkı kendiniz bulmaya çalışırsınız.
Salonda bu şekilde oturup meditasyon yaptığınızda ve bir ay
boyunca böyle yapıyorsunuz. Yine bir ay daha orada oturup o
tarafa dönerseniz ve meditasyona başlarsanız, ilerlemedeki
farkı açıkça göreceksiniz. Uzunlamasına oturduğunuz zaman
ilerleme çok hızlı ve düzgün olur. Bir konferans salonunda bile
bu farkı bulabilirsiniz.
Dinleyiciyle yüz yüze geldiğinizde zihinsel ve psikolojik düzeydeki

iletişim en rahat olacaktır.
Geniş bir şekilde oturursanız ve dinleyicilerin bu şekilde

oturmasını isterseniz ve onlarla en geniş şekilde yüzleşirseniz,
iletişim son derece sakıncalıdır. Bu, iki mıknatısın kutupları
arasındaki ilişkiye benzer. Ayrıca size başka bir örnek vereceğim.
Bütün bu insanlardan o duvara dönüp oturmalarını isteyebiliriz.
Arkalarında durup bir saat ders verebiliriz. Duyuluyor mu,
duyulmuyor mu? Ama psikolojik mi? Bizimle yüz yüze
geldiklerinde aynı rahatlıkla karşılayabiliyorlar mı?
Fark yaratan ne? İletişimin rahatlığıdır. Benzer şekilde
uzunlamasına bir salon iletişim için en büyük konforu sağlar.
Soru : Neden birçok tapınak doğuya bakıyor? Lütfen talimatların

arkasındaki bilimi açıklayın.
Cevap : Sadece kilise ve camiler değil, bütün büyük dinlerin

mabedleri doğuya dönüktür.
Orient kelimesi doğuya doğru anlamına gelir. Harika
Bize Doğu kelimesini veren gelenek. Bu nedenle, dünyanın

dönüşü ve Güneş'in görünürdeki doğuşu ve batışı ile olan
ilişkimiz nedeniyle otomatik olarak bu kelimeyi kullanırız.
Bir armatürün etrafına yalıtkan bir tel sarıldığında ve bu

yalıtkan telden elektrik akımı geçtiğinde, armatür mıknatıs gibi
davranır. Ve diyelim ki bunu bobin yapmıyoruz, teli yığın olarak
kullanıyoruz ve armatürü kullanıyoruz ve o zaman armatür
mıknatıs gibi davranmıyor. Fark yaratan ne? Telin düzenidir.
Aynı şekilde Güneş'in bu dünya etrafındaki görünür yolu, bu
dünya etrafındaki sarmalını, bu dünyada yaşayan tüm canlılar
için büyük bir kuvvet çizgisi haline getirmektedir. O kuvvet
hattına göre yüzümüzü doğuya çevirmemiz daha doğru olur.
Bunu anlayabilen insanlar her tapınağın doğuya bakmasını
sağladılar.
Eğer eski ulusların kutsal yazı geleneklerine (örneğin eski

Hindistan, eski Mısır ve eski İbrani geleneği) bakarsanız, uyku
için de talimatlar bulacaksınız. Başı güneye doğru olan kişinin
çok sağlıklı ve rahat, başı kuzeye doğru olanın ise en sağlıksız
ve rahatsız uyuyabileceği söylenir. Doğuya ya da Batıya doğru
ise hiçbir anlam ifade etmiyor. Bu ne avantaj ne de dezavantaj.
Buna dayanarak kutsal kitaplarda büyük hakikatleri anlatan
alegoriler vardır.
Örneğin Hint yazıtlarında, Tanrı'nın kendi çocuklarından

birinin ve Doğanın Ana gücünün kafasını kestiği, Tanrı'nın
karısının bundan dolayı üzüldüğü, buna üzüldüğü ve oğlunun
bir kez olsun hayata dönmesini istediği söylenir.
Tekrar. Bunun üzerine Rab, 'Başı kuzeye dönük olarak uyuyan

kimse işaretlensin, başı kesilip getirilsin ve biz de o başı bu
çocuğun boynuna takacağız' diye buyurdu. Bunun üzerine
Allah'ın melekleri dünyanın her tarafına gittiler ama başı
Kuzey'e dönük uyuyan kimseyi bulamadılar. Sonunda böyle
uyuyan bir fil bulabildiler. Filin kafasını kesip getirdiler ve Tanrı
o kafayı bu çocuğun boynuna takmıştı ve o da Ganesha
dediğimiz, insan gövdeli, fil kafalı fil tanrısı. Elbette bu hikâye,
tüm kutsal kitapların alegorileri gibi, içinde gizlenen bazı
gerçeklerin sadece bir alegorisidir. Başımız kuzeye dönük
olarak uyumamızın arzu edilmediği gerçeğini de içerir.
Başınızı güneye çevirerek uyumanın çok iyi olduğu olumlu

olarak söyleniyor. Omurgamızın olduğu anlatılıyor
sütun bir mıknatısla karşılaştırılır. Ve dünyamızın ekseni zaten
bir mıknatıstır ve bir mıknatısı benzer kutuplarla diğerinin
üzerine koyarsanız iterler. Bunları farklı kutuplarla üst üste
koyarsanız, sadece birbirlerini çekmekle kalmayacak, aynı
zamanda tek bir mıknatıs gibi çalışacaklardır. Benzer şekilde,
başımız güneye doğru yatay olarak dünya üzerinde yattığımızda
omurgamız da dünyamızın ekseni ile uyum içindedir. Ve bu
kadarı tüm kutsal kitaplarda anlatılmaktadır.
Soru : Bir Üstad bir şeyi öğretirken, başka bir Üstat başka bir
şey öğretiyor. Neden böyle?
Cevap : Üstadımın yolunu, Raja Yoga'nın sekiz katlı yolunu,
Patanjali'yi ve Bhagavad-Gita yolunu uyguluyorum. Ancak
Üstatların her biri, alanın kapsanmayan bir kısmını kapsar.
diğerleri tarafından kapsanmaktadır. Örneğin Üstat CVV çeşitli

gezegenlerin bilincine girmenin yöntemlerini verdi. Her öğrenci
bilgiyi kendisi deneyimleyebilir ve toplayabilir. Master CVV'nin
yolunu izleyen her öğrenci, gezegenlerin tüm düzlemlerini
dolaşarak kendi başına bilgi toplayabilir ve not alabilir.
Ve aynı şeyi bağımsız olarak yapan herkes aynı bilgiyi aynı

şekilde, aynı deneyimle alır.
İşin bu kısmı Üstad CVV tarafından kapsanırken, bilgeliğin 20.
yüzyıl insanına öğretilmesi Üstad Djwhal Khul tarafından
kapsanmaktadır.
Yani her Üstad farklı bir faaliyet alanında aynı işi

yapmaktadır. Evet, elbette tamamlayıcı yönü de var. Bir Üstadın
kapsamına girmeyen, açıkça diğer Üstadın kapsamına girer.
Bildiğim kadarıyla iki Üstad arasında uyumsuzluk olamaz. Son
yirmi yıldır Djwhal Khul'un öğretilerini ve CVV'nin öğretilerini
öğretiyorum. Hindistan'da birçok grup eğittim ve bugüne kadar
hiçbir yerde uyumsuzluk bulamadım. Ve bunun mümkün
olmadığını da düşünüyorum.
Hepinize teşekkür ederim

Yoga ve Şifa
Bu akşam da bana verdiğiniz mutlu mevcudiyet için

BEN
hepinize teşekkür ederim. Bu fırsatı yaratan gecenin
ev sahiplerine teşekkür ediyorum. Programa göre bugün
yoga ve şifa üzerine bir şeyler konuşmamız bekleniyor.
Burası zaten bir yoga okulu ve bir yoga okulunda yogadan
bahsetmek bizi çok mutlu ediyor. Burada yoga okulları
bulduğumuzda, gelecekte insanlığın fiziksel uygunluğuna
dair büyük bir ümidimiz var. Asanalar yoga okullarında
düzenli olarak öğretilmekte ve uygulanmaktadır . Asanaların
düzenli olarak uygulanması öncelikle fiziksel sağlıktaki
eşitsizlikleri en aza indirir ve zaman geçtikçe fiziksel
bedenin daha fit olmasını sağlar.
Yaş ilerledikçe fiziksel beden eşitsizliklerini gösterir

ancak Yogasana uygulaması yıllar geçtikçe ilerledikçe bu
eşitsizlikler yıldan yıla en aza indirilir. Birçok kişi Yogasanaları
uyguladığında iyileşmenin kendisiyle başladığını fark eder .
Aslında iyileşme kişinin kendisinden başlamalı.
Kişi tamamen sağlıklı olmadığı sürece başkalarını
iyileştirdiğini iddia edemez, çünkü şifaya duyulan güven
ve şifacıya olan özgüven, fiziksel iyileşme olmazsa orada olmayacaktır
220 Yoga ve Şifa
vücut uygun değil. Yogasanalar sayesinde dolaşım daha canlı

hale gelir ve eski yoga sisteminin standartlarına göre solunum
daha aktif hale gelir.
Yogasanalar uygulanarak nefes sayısı azaltılacak ve nefes
hacmi artırılacaktır . 'Solunum ne kadar hızlı olursa, dakikada o
kadar çok nefes alınacağı, nefes miktarı ve nefes uzunluğunun
en aza indirileceği' doktorlar tarafından bile gözlemlenen ve
kabul edilen bir gerçektir. Yogasanaları da biraz pranayama ile
birlikte sistematik bir şekilde uyguladığımızda , nefesin hızı
kontrol edilecek ve her nefesin büyüklüğü artacaktır. Bu da
yaşam süresini ve bu süre boyunca vücut sağlığını artırır.
Vücudumuzun her yeri, her kasımız kontrolümüz altında

olacak. Her sinir sorumlulukla çalışacaktır. Özellikle beyin
omurilik sinir sistemi her geçen gün uyarılacak ve kanalsız
bezler giderek daha aktif hale gelecektir. Tüm endokrin sistem
anlamlı hale gelecek ve bilinçli zihinsel bedenimizle bağlantı
kuracaktır. O zaman günlük rutinimizin anları giderek daha
anlamlı hale gelir. Yavaş yavaş yalnızca önemli olanı, bizim ve
başkaları için yararlı olanı yapmaya başlarız. Ve yavaş yavaş o
kadar da önemli olmayan şeyleri en aza indiriyoruz. Günlük
zevklere harcanan zaman en aza indirilecek ve bazı faydacı
yönlere ayrılan zaman artırılacaktır. Günlük rutin giderek daha
önemli hale gelir, böylece aralık bir miktar anlamlılıkla dolar. Bu
Yoga pratiğinin başlangıç noktası, aynı zamanda şifanın da

başlangıç noktası. İyileştirme gücü yalnızca zamanı ve fırsatı
kullanma gücünden gelir.
Otomatik olarak günlük rutininin ustası olan, rutinini

aynen dün yaptığı gibi yürütme ve zamanlamalarını hiçbir
zorlanma ve çaba harcamadan düzenli tutma kapasitesine
sahip olan kişi, o zaman kendi hayatı üzerinde hakimiyet
kazanır. açıklık. Çevreye hakimiyet de otomatik olarak sağlanır.
İçerideki ve dışarıdaki güçler üzerinde hakimiyet aynı anda
sağlanacak.
İnsan yapısındaki manyetizma artacaktır.
Vücudumuzda çalışan kuvvet çizgileri, tıpkı mıknatıstaki kuvvet
çizgileri gibi giderek daha düzenli hale gelir; bedenimizde
çalışan kuvvet hatları veya niyet ve düşüncelerimiz, umutlarımız
ve niyetlerimiz ve ayrıca yaptığımız işler artacaktır.
Yoga yaparak yaptığımız işin miktarı artacaktır. Asanalar

yoganın sadece bir kısmını oluştursa da gelecekte yoga
pratiğinin temelini oluşturacaktır.
Her şeyden önce, giderek daha fazla bilinçli hale geliyoruz
ve giderek daha az gergin oluyoruz. Sinirlilik bizi çılgın bir
yaşam tarzına sürüklerken, öz-bilinç bizi yaşamın çekiciliğine
sürükler. Bu, iyileştirici güçler üzerinde ustalığa ulaştığımız
noktadır.
Şifa, sağlığın tesis edilmesinden başka bir şey değildir ve

farkı yaratan kuvvet hatlarının düzenlenmesidir.
Güç hatları kötü düzenlendiğinde, buna sağlıksızlık diyoruz ve
hastalığa neden oluyor ve çeşitli hastalıklara neden oluyor.
Fiziksel ve zihinsel düzlemde semptomlar. Ne diyoruz
222 Yoga ve Şifa
sinirlilik ve sinirlilik, huzursuzluk ve dürtüsellik dediğimiz şey yalnızca

sağlıksızlık ve hastalığın belirtileridir.
İçimizde hastalık arttıkça, başkalarına karşı giderek daha fazla
gerginleşir ve aşırı duyarlı hale geliriz. O zaman davranışlarımız
etrafımızdaki insanların varlığına göre bozulacak ve şartlandırılacaktır.
Çevremizde bulunan kişilerle birlikte davranışlarımız da değişir ve
çevremizdeki kişilerin doğası da varoluşumuzun doğasını değiştirir.
Gerçek anlamda tüm hastalıkların nedeni budur ve
İnsan, karmaşa ve telaş içinde yaşamaya başlar ve her zaman günlük

rutin için zamanının yetmediğini hisseder, sonra yavaş yavaş hastalığa
yakalanır ve biz buna yoganın tersi de diyebiliriz.
İçimizdeki kuvvet hatları kötü düzenlendiğinde bütün bu

kötülüklere sebep olur. Çevremizdeki insanların bizi rahatsız ettiğini
düşünmemizi sağlarlar. Çevremizdeki insanlar bizim için rekabet
oluşturuyor ve yavaş yavaş toplumla kavga etmeye başlıyoruz. Bu,
sağlıksızlık ve hastalığın ilk işaretidir.
Bu bizde yaşamaya başladığında vücuttaki dokuların üretimi
değişecektir. Dokuların üretimindeki bir bozukluk da klinik bozukluklara
neden olur.
Fiziksel rahatsızlıklar olarak anladığımız şeyin nedeni budur. Özellikle
yoğun bir yaşam tarzı, içinde yaşadığımız büyük gerilim ve başkalarına
karşı aşırı hassas bir yapı, uykusuzluğa, baş ağrısına, bazen de kabızlık
ve ishal gibi metabolik hastalıklara, karaciğer ve pankreas bozukluklarına

ve daha sıklıkla da böbrek rahatsızlıklarına neden olabilir.
Bütün bunlar belli bir aşamada krizi beraberinde

getiriyor ve ilaçları çok miktarda ve düzenli kullanmaya
başladığımızda, tıpkı bir sanayi şehrinde havanın
kirlenmesi, suyun kirlenmesi gibi, tıbbi maddeler de
bize zarar vermeye başlıyor. , yollar kirleniyor ve tüm
atmosfer kirleniyor. Aynı şekilde ilaçlarla dolu bir
vücutta kan kirlenir, sinir sistemi kirlenir; böbrekler,
kan damarları, kalp ve akciğerler kirlenir. Hayat
imkansız hale geldiğinde, her işlevsel organ kirlenecek
ve tüm insan yapısı büyük bir sanayi kentine dönüşecek.
Nasıl büyük bir şehirde boğuluyorsak, bu bedende

de boğularak yaşamaya başlıyoruz. Gerçek, kirlenmemiş
bir ülkeye gittiğinizde banyo yapabilir, nehirdeki suyu
içebilir ve o zaman kendinizi çok mutlu hissedeceksiniz.
Aynı şekilde yoga yapmaya başladığınızda hayatın

tazeliğini giderek daha fazla hissetmeye başlayacaksınız.
Dolaşım giderek daha eşit hale geldikçe; beyin-omurilik
sinir sistemi daha uyumlu çalışmaya başladığında; iki
vagus siniri aynı anda çalıştığında, böbrekler uyumlu
bir şekilde çalışmaya başladığında psikolojik güçler de
uyumlu hale gelecektir. Yaşamın tazeliği deneyimlenecek
ve zaten iyileştiğinizi göreceksiniz.
Yani yoga pratiğine böyle bir yoga okuluyla

başlamalı ama orada bitmemeli. Yoga pratiği sadece
bir başlangıçtır ve ileri yoga pratikleri sonrasında da
uygulanmalıdır. Ama her şey olacak
224 Yoga ve Şifa
ancak günlük Asanalar alırsanız mümkün olabilir . Her gün

Asana almaya teşvik, bir yoga okulunun varlığıyla verilecek ve
sizinle birlikte yoga yapan bir grup insan size sağlık vermeye
başlayacak. Şirket olarak yaşamakta sağlık vardır ve yalnızlık
hastalık verir.
Bazen insanlar yalnızlık içinde yoga yapmaları gerektiğini
düşünürler. Ancak tek başına uygulandığında ne şifa ne de
yoga faydalıdır.
Yoganın büyük ustaları bize temel uygulamaların önemli

bir yönünü öğretiyorlar. Size bir müzik enstrümanındaki tel gibi
çalışmanız gerektiğini öğretiyorlar. Ancak diğer tellerle uyum
içinde olduğunda ona müzik aleti denir. Benzer şekilde
çevrenizdeki diğer insanlarla uyum kurmaya başladığınızda
yoga yapmaya hazır hale gelirsiniz ve yoga uygulamanız devam
eder. Aksi takdirde bir süre sonra bazı engellerle karşılaştığınızı
hissedecek ve yoga yapma isteğinizin azalacağını ve bir süre
sonra duracağınızı hissedeceksiniz. Yalnızca başkalarıyla doğru
ilişki ve doğru insani ilişkilerle arkadaşlık kurabilenler, yogayı
doruğa ulaşana kadar uygulamaya devam edebilirler. Sadece
Yogasana yapanlar ve yoganın diğer yönleriyle ilgilenmeyenler
ise bir süre sağlık için Asanalar yapacaklar ve sonra bırakmak
isteyecekler. Yavaş yavaş ilgilerini kaybederler ve bir gün
bırakırlar.
İki yıldan fazla süredir pratik yapamıyorlar. İki yıldan fazla

pratik yapabilenler, yoganın ileri adımlarına gerçekten ilgi
duyanlardır. Başkalarıyla arkadaşlık kurabilecekler ve doğru
ilişkiler kurabilecekler
diğerleriyle. Anne babamızla, kardeşlerimizle, arkadaşlarımızla,

sınıf arkadaşlarımızla, eşimizle, kocamızla ve çocuklarımızla,
komşularımızla ve ofisimizdeki meslektaşlarımızla olan
ilişkilerimiz, tüm bu ilişkiler yoga pratiğinin bir parçasını
oluşturur. Tüm bu ilişkileri doğru bir şekilde sürdürdüğümüz
takdirde ancak o zaman yoga öğrencisi olarak anılırız. Ancak o
zaman gerçek anlamda iyileşmemiz mümkün olur.
Diğer yönleri göz ardı edip tek başımıza yoga yapmaya

başlarsak, hastalık zihnimizden gelmeye başlar ve bize yoga
yaptığımızı, dolayısıyla diğerlerinden daha büyük olduğumuzu
düşündürür. Bu hastalığın kökenidir.
Başkalarıyla arkadaşlık ve sosyal ilişkiler kurmaya ve iyi bir
hizmet ruhuna sahip olmaya başladığımızda, gerçek yoga pratiği
bizimle başlar ve yoga pratiğine devam etmemizi sağlar.
Her gün Asanaları uyguladıktan ve banyo yaptıktan sonra

rahat bir duruşa oturmalı, vücudunuzu rahat ettirmeli, her kas
ve siniri gevşetmeli, zihninizi rahatlatmalı ve bir süre kendi
nefesinizi gözlemlemeye, meditasyon yapmaya başlamalısınız.
'So-Hum' mantrası. Daha sonra yavaş yavaş meditasyona
geçeceksiniz. Zihin kendini solunuma kaptırmaya başlar ve
solunum süreci de zihin tarafından özümsenir. İkisi bir olur.
Büyük bir kolaylık ve rahatlık, rahatlama yaşanacak.
Vücudun tüm bölgelerinde bir değişiklik gözlemlenecektir.

Değişim, demir çubuğunkinden farklı olan mıknatısınki gibi
olacaktır. Tıpkı bir demir çubuğun mıknatıslanması gibi, demir
çubuğun her molekülü uyanır.
226 Yoga ve Şifa
manyetizma içine. Aynı şekilde sizde de bu değişim

meydana gelecek ve vücudunuzun her molekülünün
uyandığını hissedeceksiniz. Kendinizi farklı bulacaksınız.
Ve zihninizin tüm rahatsızlığı ve ağır tutumu,
çekip gitmek.
Günlük rutininizin herhangi bir bölümünün zihninizde

ağırlaştığını hissediyorsanız, bu, yoga pratiğinizin doğru
şekilde ilerlemediği anlamına gelir. Yoga uygulamanızın
doğru yolda ilerleyip ilerlemediğini görmek için doğru
testtir. Ancak günlük rutinde kimseye karşı sabırsız
olmadığınızı, kimseden hoşlanmadığınızı anladığınızda,
herkesin önünde kendinizi rahatsız hissetmiyorsanız o
zaman yoga pratiğinizin doğru yolda gittiğini anlamalısınız. .
Bazı insanların hoşunuza gitmediğini düşünüyorsanız, bu
düşünceniz devam ediyorsa ve onlar hakkındaki
izlenimleriniz devam ediyorsa, başkaları hakkında olumsuz
düşünceleriniz varsa ve uzun süre devam ediyorsa,
başkalarıyla yaşadığınız mutsuzluğu uzun süre
hatırlıyorsanız. Uzun zamandır bu, yoga pratiğinizin doğru
yolda gitmediği anlamına geliyor. Uygulamamızda bir
yanlışlık olmalı. Bunu bilmeli ve düzeltmeliyiz. Sonra bir kez daha değ
Herkesle iyi hissetmeye başlayacaksın çünkü kendinleyken
kendini iyi hissetmeye başlayacaksın. Yirmi dört saat
boyunca hoş bir ilham perisi olacak içinizde ve o hoş ilham
perisi yanınızda olduğu sürece, hoşunuza giden birinin
varlığını bulacaksınız.
Nasıl ki gözlükleriniz renkliyse, herkesi de o renkte

bulacaksınız. Benzer şekilde, zihniniz sizden memnun
olduğunda etrafınızdaki herkesi bulacaksınız.
hoşsun. Bu, yogadaki ilerlemenizi test etmek için doğru test

türüdür. Ve burası iyileşmenin başlangıç noktasıdır.
Eğer yirmi dört saat boyunca zihniniz hoşsa, kimseye karşı
sinirli ve vahşi değilseniz, kimseye karşı gergin değilseniz ve
korku, şüphe, kıskançlık hissetmiyorsanız, o zaman zihniniz
iyileşmiş demektir. Ve bu zihin bedeninizi iyileştirir.
Yani günlük yoga pratiğinizde vücudunuz bu değişimi

almaya başladığında siz de bunu güzel bir renk şeklinde
gözlemleyebileceksiniz. Zihinsel olarak etrafınızda mavi bir
şeyin ya da altın sarısı bir şeyin olduğunu hissetmeye
başlayacaksınız. İşinizi ve görevinizi düzenli olarak yaptığınızda
zihinsel olarak uyumlu bir renk hissedeceksiniz. Sürekli kitap
okuyabilecek veya sürekli ofis işlerinizi yapabilecek ve
sıkılmayacaksınız. Monotonluk sizin tarafınızdan bulunmayacak.
Her iş sizin tarafınızdan taptaze bulunacak ve hayatın her anını

taze hissedeceksiniz. Bu meditasyonun sonucudur.
Meditasyon pranayama ile birlikte uygulanacaktır.

Pranayama'nın doğru türü nefesin gevşemesidir. Uyumlu bir
nefes egzersizi yaptığınızda, yavaş, yumuşak ve derin nefes
almaya başladığınızda ve aynı zamanda nefesinizi
düşündüğünüzde prana ile zihnin tam olarak örtüştüğünü
göreceksiniz. Hayatınızın nabız atışları zihninizi emecek. Zihin
uyumlu hale gelir ve solunum tekdüze hale gelir. Solunumun
tekdüzeliği zihnin uyumunu sağlar. Zihin uyumlu olduğunda
bedeniniz yavaş yavaş iyileşir, sinir sisteminiz iyileşir ve tüm
sinirlilik ortadan kalkar. Sen
228 Yoga ve Şifa
her şeyi zevkli bulacaktır. İştahınız artar ve metabolik aktivite

artar ve hastalıklar gün geçtikçe düzelir ve hastalıklar nihayet
ortadan kalkar. İlaç kullanımı her geçen gün en aza indirilecektir
ve bünyenize gereğinden fazla ilaç vermemek sizin görevinizdir
ve ilaçları yalnızca acil durumlarda kullanmanız yeterlidir.
Bu manyetizma vücudunuzdan dışarı akacak ve insanlar

bunu tıpkı demir parçalarının uzaktan bir mıknatısın varlığını
hissetmeye başlaması gibi hissetmeye başlayacaklar.
Çevrenizdeki insanlar sizin varlığınızı ve şifa verici manyetizmanın
varlığını hissediyorlar. Bir miktar mutluluk şeklinde
deneyimlenecektir. Arkadaşlarınız sizin huzurunuzda mutlu
olduklarını, sizin huzurunuzda zihinlerinin sakin olduğunu
keşfetmeye başlarlar. Sizin yanınızda oldukları sürece
düşünceleri askıya alınır. Düşüncelerin askıya alınması
iyileşmenin başlangıcını işaret eder. Zihnin hızı kontrol altına
alındığında, uyumlu hale getirildiğinde insanlar farkında
olmadan da iyileşmeye başlar.
Bazen şiddetli baş ağrısı ve baş ağrısı çeken insanlar sizinle
buluşup beş dakika konuştuklarında baş ağrılarının
kaybolduğunu görürler. Eve gittiklerinde büyük bir enerjiyle
giderler ve tüm yorgunlukları gider.
Bunu iki ya da üç kez deneyimledikleri zaman, sizinle

bunun hakkında konuşmaya başlayacaklardır. Sizinle tartışılan
konular, onları iyileştirmeye başlıyor çünkü eleştirel bir yapıya
sahip değiller. Hiç kimse sizinle tartışamayacak çünkü tartışmacı
doğanız sizden gitti. Vahyin doğası ve sezginin doğası başlar
sizden doğar ve her şeyin nasıl doğru olduğunu anlayacak

bir doğa sizden doğar. Başkalarındaki iyiliği keşfetme
kapasitesi mum gücüyle artar ve sizin huzurunuzda tüm
insanların iyilikleri uyarılır.
Bu gerçek şifa uygulamasıdır. Böyle bir meditasyon

uygulaması ve Asanalar olmadan şifa düzgün bir şekilde
uygulanamaz. Nevrotik ve aşırı hassas bir kişinin uyguladığı
şifa, bir yoga öğrencisinin uyguladığı konforla aynı
olmayacaktır. Bazen başka hastaları iyileştirebilir ama
kendisi hasta olur. Başkalarını iyileştirdiği her seferinde
hastalanır ve kendi kendine onların hastalıklarını aldığına
dair telkin alır. Bu tamamen yanlıştır.
Başkalarının dertlerini iyileştirebileceğiniz doğrudur ama
onların hastalıklarını üstlendiğiniz tamamen yanlıştır.
Doktor hastaya ilaç verdiğinde, hasta iyileşince doktorun
hastalandığı doğru mudur?
Doktor yalnızca ilacının gücüyle hastayı sağlıklı bir insana
dönüştürmek için vardır. Benzer şekilde şifacı da kendi
manyetizmasının gücüyle hasta adamı sağlıklı bir adama
dönüştürmek için oradadır.
Doktor ile şifacı arasındaki fark yalnızca ilaç ve
manyetizmadır. Doktor ilacı fiziksel anlamda kullanırken,
şifacı ilacı ruhsal anlamda kullanır. Her ikisi de iki farklı
biçimde ilaçtır. Ve şifacının hastalanmasına gerek yoktur.
Hala iyileşince hastalandıklarına, hastaların hastalıklarını
aldıklarına inananlar var. Bunun büyük bir hizmet
olduğunu düşünüyorlar. Bu doğru değil.
230 Yoga ve Şifa
Bu topluma bir zarardır çünkü onların varlığı diğerlerinde de

sinirlilik ve huzursuzluğu artırır.
Şifacı aslında sağlıklı bir insandır ve iyileşmek onun için

her zaman büyük bir zevktir. Ne kadar çok vaka iyileşirse
bünyesi de o kadar keyifli olur. Nasıl ki doğru müzisyen şarkı
verdikten sonra yorulmuyorsa, aynı şekilde doğru tipte şifacı
da şifa verdikten sonra hastalanmaz. Müziğiyle seyirciyi
memnun eden müzisyenin, müzikten sonra büyük bir üzüntüye
kapıldığı ve seyircinin tüm üzüntülerini üstlendiğine inandığı
bir gerçek mi?
Bu sadece kendini kandırmaktır. İyileşmede de durum aynıdır.
Eğer insanlar iyileştikten sonra hastalanırlarsa, bu yalnızca
kendi kendilerine telkin gücünden kaynaklanmaktadır. Çünkü
hastaların hastalıklarını üstlendiklerine çok inanıyorlar. Her gün
buna inanmaya başladıklarında, bu onlar için de gerçek oluyor.
Otomatik önerinin gücü buna denir.

Güç, olumsuz anlamda değil, doğru anlamda kullanmak üzere
yanımızdadır. Bu nedenle herkes şifa sanatına bu kadar acele
etmemeli. Şifacı olmadan önce kişinin pozitif olması gerekir.
Bunu bilmeli ve anlamalıdır.
şifanın olumlu doğasını anlayın ve tüm olumsuz doğanın şifa
tarafından değil kendisi tarafından yaratıldığını anlayın.
Bu, kişinin şifacı olmadan önce atılması gereken önemli bir
adımdır.
Gerçek şifa türü aynı zamanda iyi bir temizlik duygusunu

da gerektirir. Elbette Batı'da pek kolay mümkün olmayan bazı
unsurlar var ama bizim bunları bilmemiz gerekiyor. Böylece bir
gün bunları uygulayabiliriz. Tek şey, sahip olmak
Vücudun tüm kısımlarını temiz tutmak için bol su ile günlük

banyo yapın. İkinci şey mümkün olduğunca fazla su almaktır.
Meyve suları faydalı olacaktır ancak su olmadan hiçbir sağlık
sağlamayacaktır. İyi bir şifacı ve iyi bir yogi olmak için her gün
içilen suyun büyük bir kısmı gereklidir. Şifacı ya da yogi
olabilmek için alkollü içkiler bırakılmalı ve yasaklanmalıdır.
Besin maddeleri arasında zengin akşam yemeklerinden de

kaçınılmalıdır. Yeşil sebzeler ve çiğ, pişmemiş gıdalar giderek
daha fazla tüketilmelidir. Baharatlı ve pahalı yemekler en aza
indirilmelidir. Yiyeceklerin kalitesi artırılmalı, miktarı
azaltılmalıdır. Karbonhidrat ve nişasta azaltılmalı, protein ve
vitaminler artırılmalıdır. Uyuşturucu niteliğindeki her türlü
esrar, afyon vb.'den tamamen kaçınılmalıdır.
Evde kendisinin ve aile üyelerinin şifa veya yoga

yapabileceği bir oda ayrı tutulmalıdır. Oda temiz ve dindar
tutulmalıdır.
Onun geleneksel ibadet şekli orada düzenli olarak aynı
belirlenmiş saatte kılınmalıdır. Dua onun aile geleneğine veya
bir Gurunun inisiyasyonuna göre olmalıdır. Namazda birlik
sağlanmalıdır. Duanın şekli sık sık değiştirilmemelidir.
Bu bir yönüdür.
Diğer bir husus ise türbe odanıza girdiğinizde kıyafetlerinizi

değiştirmeniz gerekmektedir. Tapınak odasında ayrı bir kıyafet
setiniz olduğunda şifa vermenin en iyi yolu budur çünkü
kirlilikler yalnızca fiziksel değildir; bunlar
232 Yoga ve Şifa
ayrıca astral, eterik ve psikolojik. Bütün bunların

engellenmesi gerekiyor. Sadece türbe odasına girmeden
önce kıyafetlerinizi değiştirerek ve türbe odasına
girmeden önce ellerinizi ve ayaklarınızı yıkayarak
önlenebilirler. Eğer her evde bir türbe odası
bulundurmak mümkün değilse, bir grup uygulayıcı için
bir salon bulundurarak bunu mümkün kılabilirsiniz.
Şifa ve yoga yapılabilecek bir salon olabilir. Ancak aynı saflığın kor
Salonun temiz tutulması gerekiyor. Salonda biraz
parfüm ve tütsü olmalı. Salona hava girmesi için biraz
havalandırılmalıdır. Aksi halde ne olur biliyor musun?
Bir salonda yoga ya da şifa çalışmalarına başladığımızda,
yarım saat sonra salondaki oksijen tükenecek ve tekrar
tekrar aynı pis havayı solumaya başlayacağız ve sonuç
iyileşme değil baş dönmesi olacaktır. Gözlerimizi
kapatıp meditasyon yapmaya başladığımızda,
gözlerimizde tuhaf bir baş dönmesi hissederiz ve bunun
Samadhi olduğu yanılsamasıyla kendimizi kandırabiliriz.
Oksijen yetersizliği toksik bir Samadhi türüne yol açar .
Bu nedenle odaya sürekli hava girişi sağlanmalı ve
insanlar salonda uzun süre oturduktan sonra bile
oksijen soluyabilmelidir.
Salonun bir tarafında sunak bulunmalı, salon kare
veya düzensiz oda şeklinde olmamalıdır. Dikdörtgen
şeklinde olmalıdır. En kullanışlı yöntem 1x1/3 uzunluk
ve genişliğe sahip olmaktır . Yani genişlik bir birim ise
uzunluk da üç birim olmalıdır. Böyle bir salonda
meditasyon ve şifa uygulamaları son derece ideal bir
şekilde gerçekleştirilecektir. Sonrasında
tüm bu önlemleri aldıktan sonra iyileşmeye başlamalısınız.
Başlangıç aşamalarında hastayı salona getiriyorsunuz.

Hastadan sizden en az bir buçuk metre uzakta önünüzde
oturmasını isteyin. İnsanlar yakın oturmamalı. Şifacı ayrı
oturmalı, şifa verilecek kişi de onun önünde oturmalıdır. Aynı
anda birden fazla kişiyi de iyileştirebilirsiniz. Aslında birden fazla
kişiyi iyileştirmek, tek seferde bir kişiyi iyileştirmekten daha
kolaydır. Bu yalnızca çeşitli yapıların çekiciliğinin bir
düzenlemesidir. Bir dizi elektrik hücresini bir bataryaya AC
düzenlemesinde veya DC düzenlemesinde paralel veya seri
olarak yerleştirmenin nasıl daha kolay olduğunu görün.
Bir grup jeneratörün tek bir jeneratörden daha fazla enerji

vereceğini biliyorsunuz. Aynı durum insan anayasalarımız için
de geçerlidir. İnsanları düzgün bir şekilde sıralar halinde
oturtarsanız, biri diğerinin arkasında mükemmel bir sıra halinde
oturur ve ardından başka bir sıra, üçüncü bir sıra, böylece dikey
ve yatay sıralar eşit şekilde düzenlenir.
O zaman şifa manyetizmasının akışına izin vermeye hazırdırlar.
Her gün bir grup insanı bu şekilde oturtup meditasyon

veya dua ettirirseniz iyileşmeye başlarlar. İşin sırrı onları
iyileştirmenize gerek olmamasıdır. Kendilerini iyileştirmeye
başlarlar. Bu, onları oturttuğunuz düzenlemeden
kaynaklanmaktadır. Onlara dönük, oturdukları yerden biraz
daha yüksekte oturmalısınız. Başınız, şifaya kavuşacak olanların
başlarından daha yüksekte olmalıdır.
Başkalarıyla aynı hizada yatay olarak oturursanız

iyileşemezsiniz. Hipnotizma uzmanı bile bunu yapamaz
234 Yoga ve Şifa
kendisinden daha yüksek bir seviyede oturan bir kişiyi

hipnotize etmek. Yani tıpkı hipnotizmada olduğu gibi, kendi
rahatlık ve rahatlık yönteminiz vardır. Aynı şekilde şifada da
kendi rahatlık ve rahatlık yönteminiz vardır. Sizin için en iyi
yol, iyileştirilecek olanlardan biraz daha yüksekte olan böyle
bir koltuğa oturacak bir şeye sahip olmaktır.
Sonra gözlerinizi kapatırsınız ve başkalarının da gözlerini

kapatmasını istersiniz. Daha sonra kendi günlük uygulamanızı
yaparsınız. Bu, kendi nefesinizi gözlemlemek ve nefesinizde
"so-hum" mantrasını dile getirmektir. Bu, başkalarını
oturtmanız gereken bir süreçtir ve daha sonra en iyi iyileşme
süreci kadim insanlar tarafından verilmiştir. Burada açıklayacağım.
Her gün namaza oturduğunuzda doğuya dönüp
oturursunuz, gözlerinizi kapatırsınız, güneşin doğuşunda
rahat edersiniz. Enerjinin Güneş'ten kaşlarınızın merkezine
doğru aktığını hayal edin. Sonra kaşlarınızın arasından
kafanıza girdiğini ve ardından yavaş yavaş kalp merkezinize
indiğini hayal edin. Daha sonra kalp merkezinden vücudunuzun
her yerine yayılarak rahatlık ve rahatlama deneyimine neden
olur.
Şifacı olmak istediğinizde yapmanız gereken uygulama budur.
Daha sonra şifalanacak kişi önünüzdeyken, aynı kuvvetin

sizden kalp merkezinizden şifalanacak kişinin kaş merkezine
doğru ilerlediğini hayal etmelisiniz. Ve kaş merkezinden kalp
merkezine girer. Ve kalp merkezinden vücudunun her yerine
yayılarak vücudunun her yerine rahatlık ve rahatlama sağlar.
Bu, iyileşmeniz gereken süreçtir.
Yani şifa manyetizması Güneş'ten başlar. Kaş merkezinizden,

kaş merkeziniz aracılığıyla size giriyor, beyninize giriyor. Beyin
merkezinizden yavaş yavaş kalbinize iner. Kalbinizden
vücudunuzun her yerine yayılır. Ve kalp merkezinizden itibaren
tekrar bir kuvvet çizgisi oluşturarak şifalanacak kişinin kaş
merkezine girer. Ve oradan kafa merkezine girer. Oradan kalp
merkezine iner.
Oradan vücudunun her yerine yayılarak rahatlama ve rahatlık

sağlar. Bu da kişiyi iyileştirir.
İlk adımlarda iyileşme ancak hastalıkların sinirsel ve

zihinsel olduğu durumlarda mümkündür. Geçici rahatsızlıklar
kolaylıkla iyileşir. Ateş ve baş ağrısı çok kolay iyileşir.
Hipertansiyon iyileşecek. Vücudun herhangi bir yerindeki
herhangi bir ağrı veya rahatsızlık çok kolay bir şekilde
iyileştirilebilir. Ancak nedenleri derinde olan hastalıklar
iyileştirilemez. İlerleyen yıllarda yaşamda deneyim kazandıkça
şifalanacak kişide bir şifa merkezi oluşturarak o hastalıkları da
iyileştirebileceksiniz. Bu gibi durumlarda iyileşmek bir veya iki
yıl alır ama bu diskalifiye anlamına gelmez.
İlaçlarda bile bazen tedavi on yıl, on beş yıl, yirmi yıl sürüyor. O
zaman bile ilaçla tedavi edilemeyen vakalar var. Dolayısıyla
doktorlar bu konuda çaresiz kaldığında cesaretinizi kırmanıza
gerek yok.
İyileşecek kişinin kendisinde bir şifa merkezi yaratma

sanatını bilin. Şifa pozitivizminde uygulamanız gereken tek şey
'şifalanacak kişiye bağımlılık geliştirmeyin'dir. Profesyonel
doktorun nasıl olduğunu görün
236 Yoga ve Şifa
hastayı kendisine bağımlı kılmaya çalışır; Profesyonel doktorun,

hastasını her zaman doktor bağımlısı yapma sanatına nasıl
sahip olduğunu görün! İyileşme yapılacak kişiyle aynı zihniyette
olmamalısınız.
Eğer hasta iyileşmek için her gün size gelmesi gerektiğine

inanmayı öğrenirse bu sağlıklı bir şifa türü değildir. Öncelikle
ona güven duymadan önce, gelip yaklaşık bir, iki veya üç ay
yanınızda oturmasını istersiniz. Bazı kişiler için bir hafta yeterli
olacaktır. Çok duyarlı ve hassas insanlar için iki veya üç gün
yeterlidir. Ama kendilerine olan güvenlerini kazanmak için iki
ya da üç ay isteyen insanlar var.
İyileştiklerini hissediyorlar, iyileşiyorlar ama ne zaman bir

rahatsızlıkları olsa, size koşmak ya da telefon etmek istiyorlar.
Böyle bir zihniyet teşvik edilmemelidir. Kişiyi, manyetizmanın
şifa merkezinin şifacının içinde değil, kendi içinde olduğuna
inandırmalı ve anlamasını sağlamalısınız. Buna doğru şifa türü
denir.
İyileştiren şey güvendir. Güven hattıyla gönderilen fikirler,

içindeki tüm güçleri doğru şekilde yeniden düzenleyen güç
hattını oluşturur. Her düşünce akımı bedenin kuvvetlerini
yeniden düzenler. Günlük düşüncelerimiz aynı zamanda
bünyemizdeki güçlerimizin yönlerini de değiştiriyor. Günlük
düşüncelerimiz aynı zamanda içimizdeki gücün yönünü
değiştiren güç çizgileri de oluşturuyor. Ancak düşüncelerimiz
düzenli ve organize olmadığından ürettiğimiz kuvvet hatları
çapraz akımlara maruz kalır. Bir kuvvet hattı diğerinin yoluna
çıkıyor
sonuç ise içimizdeki güç hatlarının savaşıdır ve kendimizi

yorgun hissederiz.
Çalışmak bize hiçbir zaman yorgunluk yaşatmaz ama çok

çalışma fikri bize yorgunluk verir. Otomatik önerimiz bizi
işimizden bıktırıyor. Her birimiz doğuştan, atılması gereken bir
miktar kendine acıma duygusuna sahibiz. Herkes 'zavallı
dostum, çok çalışıyorum' diye düşünüyor. Teşvik edilmeye ihtiyacım var.
Başkalarının da benim için çalışmasını istiyorum'. Bu tür kirli
fikirler içimizde çalışacak ve rahatsızlığa, yorgunluğa ve
hastalığa neden olacaktır. Eğer vücutta gerçek bir yorgunluk
varsa, vücut otomatik olarak uyku sinyali verir ve hemen uykuya
geçmelisiniz. Diğer tüm yorgunluk türleri yalnızca kendi kendine
telkindir ve kendine acımanın sonucudur.
Şifacı olduğunuzda tüm bunlar ortadan kalkacaktır ve

şifalanacak kişide de aynı şeyin oluşmasını sağlamalısınız.
İyileşmenin en büyük türü, hastaları profesyonel tıp
pratisyenlerinin yaptığı gibi hazırlamak değil, şifacıları
hazırlamaktır. Bu, her sabah Allah'ın mihrabına gidip "Rabbim!
Hastalarımın sayısı artsın." diyen bir hekimin günlük duası
olabilir. Duanız bu şekilde olmamalıdır. Bir şifacının duası öyle
olmalıdır ki, bu dünyadaki şifa verenlerin sayısı artmalıdır.
İyileşmenin en iyi yolu şifacı olmaktır.
Son on beş yıldır Hindistan'daki kliniklerimde çalışan

doktorlarımızın deneyimidir. Fakir insanlarla ve hastalarla
ilgilenen kliniklerde çalışmaya başladıkça kendi hallerini
unutmaya başlarlar.
238 Yoga ve Şifa
hastalıklardan kurtuluyorlar ve bir yılın sonunda kronik

hastalıklarının yarısından fazlasının iyileştiğini görüyorlar. İki
yılın sonunda neredeyse iyileştiklerini hissediyorlar. Üç yılın
sonunda tamamen sağlıklarına kavuşurlar. Hiç ilaç kullanmadıkları
için nasıl iyileşeceklerini merak ediyorlar. Acil bir durum
olduğunda çok nadiren bir doz ilaç alırlar. Yine de Hindistan'ı
ziyaret ettiğinizde kliniklerimizdeki doktorların ne kadar sağlıklı
olduğunu görebilirsiniz; kronik hastalıklarından ilaçsız nasıl
yavaş yavaş kurtulduklarını.
O halde gerçek bir şifacının hastayı, şifacıyı yaratması

gerekir. İyileşmenin ideali budur. Ve eğer bu çizgiler üzerinde
şifa uygularsanız, herhangi bir şifa yöntemine göre pratik yapabilirsiniz.
Eğitmeninize göre iyileşmek için herhangi bir formülü
kullanabilirsiniz, ancak olumlu tutum en önemlisidir.
Sual: Bazı kimseler, şifa verdikten sonra hastaların hastalıklarına

yakalandıklarına inanıyorlar. Bu doğru mu?
Cevap: Öncelikle olumsuz bir tutumun olmaması için pratik

yapılmalıdır. Hastalarınızın hastalıklarını kaptığınıza dair otomatik
telkin ortadan kalkmalı. Ayrıca, iyileşirken enerjinizi harcadığınıza
dair otomatik telkin de ortadan kalkmalıdır. Birçok insan
enerjilerini iyileşmek için kullandıklarına inanıyor. Sonuç olarak
iyileşme sonrasında kendilerini çok zayıf hissederler. Bu aynı
zamanda otomatik önerinin bir sonucudur.
Kimsenin manyetizmasını şifa için kullandığı bir gerçek değil.
Sağlıklı manyetizma güneş ışınlarından gelir ve gece gündüz her
dakika içimize girer. Bu nedenle şifa manyetizması kimsenin
kişisel olarak kullanabileceği bir mülk değildir. Eğer enerjimizi
kullandığımızı düşünürsek bu aptalca bir fikirdir.
Döküyorlar. Bu fikir hastalık ve sağlıksızlıkların büyük bir sebebini

verir. Dolayısıyla bu fikrin de ortadan kaldırılması gerekiyor.
Gerçek şu ki, iyileştirici manyetizma Güneş'ten geliyor ve

vücudumuz uzaydan, havadan ve Güneş ışınlarından enerji çekiyor.
Hatırlanmalı ve yaşatılmalıdır. Şifa enerjisi bizden değil içimizden geçer.
Elektrik teli, elektriğin kendisinden sağlandığını zannediyorsa yanılgıdır.
Elektrik telden değil telden sağlanır. Benzer şekilde şifa manyetizması
da bizim tarafımızdan değil, bizim aracılığımızla sağlanır.
Bu şifanın toplamıdır ve şifa konusunda size belirtmek istediğim

son nokta şudur: "Şifa verirken şifa gösterisi yapmamıza gerek yok.
Bir dansçı gibi çok fazla jest ve duruş üretmemize ya da bir baş rahibin
jest ve duruşlarını üretmemize gerek yok.
Bir uçağın içinde oturup yolcuları sessizce iyileştirebilirsiniz. Çünkü
enerji sizin aracılığınızla akıyor.
Uçakta, trende veya otobüste yorgun birini bulursanız onu
iyileştirebilirsiniz. Sokağa çıkan herkes ve eğer zayıfsa, belli bir
mesafeden arkasından yürüyüp sessizce onu iyileştirebilirsiniz.
Deneyimlerinizde birçok mucize ve harikalar bulacaksınız."
Gerçek bir şifacı asla kendi reklamını yapmaz.
iyileştirme. Elbette, profesyonel bir şifacı, şifasının reklamını yapmak

zorundadır çünkü bundan yararlanarak yaşar.
Ama hepiniz için, sizin gibi insanlar; Şifa hizmetini gürültü olmadan
yapabilirsiniz. Yirmi dört saatin rutini içinde, bu meşgul dünyada
istediğiniz sayıda insanı iyileştirebilirsiniz. Özellikle her gün karşılaştığınız
kişiler, sizin gibiler
240 Yoga ve Şifa
Ofisinizdeki meslektaşlarınızı, öğretmenleriniz ya da

öğrencileriniz, ilk etapta onları iyileştirebilirsiniz. Bir iki yıl
sonra onları oldukça sağlıklı bulacaksınız. Sebebini bilmelerine gerek yok
Sana diploma vermelerine gerek yok. Size gerçek diplomayı
veren Doğa'dır çünkü siz profesyonel bir şifacı değilsiniz.
Bütün bunlar iyileşmekle ilgili ama kısacası zamanımız kısa
olduğundan.
Soru : Karma ile Şifa arasındaki ilişki nedir?
Cevap: Küçük ya da büyük her hastalık karmiktir. Hastalık

geçici ve biraz doğası gereği küçük bir karmanın sonucudur.
Hastalık uzun süreli bir yapıya sahip olduğunda, uzun süreli
bir karmanın sonucudur. Eğer karma çok uzarsa ve bu
bedenin dokuları tamamen iyileşemeyecek kadar uzunsa, o
zaman iyileşme sadece kısmi olacaktır. Bazen çok yaşlı ve
hastalığı tedavi edilemez bir kişi bulursanız, yapabileceğiniz
tek iyileştirme onun acı çekmemesini sağlamaktır. Anestezik
bir etki yaratabilirsiniz
ama bazı hastalıkları asla iyileştiremezsiniz. Ancak Yüce
Rabbimizin izin verdiği kadarını iyileştirebiliriz. Yani her şey
karmanın olgunluğuna ve sonuç olarak hastalığın tedavi
edilebilirliğine veya tedavi edilemezliğine bağlıdır.
Bir şey kesin. Yaş makul ise, hiçbir ilaçla tedavi

edilemeyen hastalıklar, şifacı ve iyileşenin birbiriyle uyum
içinde olması ve şifa konusunda aynı derecede güven ve
birbirlerine güven duymaları şartıyla şifa yöntemiyle tedavi
edilebilir.
O zaman ancak tam bir tedavi mümkündür. Belli var
bir şifacının bile hiçbir şey yapamayacağı hastalıklar. Gündoğumunun

ışığına meditasyon yapmamız yeterlidir. Şifanın tüm renklerini taşır.
Karma, bilimsel olarak sadece yanlış yapılan bir şeyin ve

sonuçlarının yaşanması anlamına gelir. Karma bilimi bize, kötü karmanın
bizim tarafımızdan yapıldığı gibi, iyi karmanın da bizim tarafımızdan
yapıldığını öğretir. Ve nasıl kötü sonuçlar yaşanıyorsa, iyi sonuçlar da
yaşanıyor. İyileşme iyi bir karmadır ve herhangi bir araştırma
gerektirmez çünkü insanın refahı Tanrı'nın ilk düşüncesidir. Birini
iyileştirmek ya da acısını dindirmek gibi dindar bir fikre sahip olduğumuz
an, bizi Tanrı'nın krallığına girer ve O'nun araçlarından biri olarak
çalışırız.
Yani karmanın tamamı Tanrı'nın iradesine tabidir. Tanrı diğer

arkadaşının iyi karmasını yaptırmasına izin vermedikçe, geçmişte iyi bir
karması yaptırmadıkça, iyi bir şifacının huzuruna çıkamaz. Ve bunun
sonucunda iyi bir şifacının görüş alanına girer ve bu konuda hiçbir
şeyden şüphe edilmesine gerek yoktur.
Grup halinde uygulamaya başladığımızda, bir miktar deneyimden

sonra, yanımızda oturan insanları, kendi bilgileri olmasa bile,
şifalandırabiliriz. Her gün şifa meditasyonumuzu tamamladığımızda,
bu dünyada mutsuz olan herkesin şifasını çağırıyoruz.
Lord Maitreya bu Mantram'ı tüm şifacıların söylemesi için verdi .
Mantram bu şekilde çalışır .

242 Yoga ve Şifa
Loka Ssamastha Sukhino Bhavanthu.
Loka Ssamastha , "Varoluşun tüm düzlemleri

bu dünya ve uçaklardaki varlıklar."
Sukhino Bhavanthu , "Mutluluk, rahatlık ve sağlık

kazansınlar" anlamına geliyor.
Meditasyonumuzdan kalktığımızda her gün söylenmelidir.

Bu nedenle, bu dünyada yaşayan herkese şifa çağrısı
göndermek bir şifacının görevidir. Aynı zamanda, bazı insanlar
kendilerini iyileştirebilmek için biraz özgüvene ihtiyaç duyarlar.
Sana geliyorlar ve iyileşmeni istiyorlar. Bu durumlarda ritüel
benzeri bir prosedür uygulamanız gerekir. Bu sizin işiniz değil,
onların kendilerine güven duymasını sağlamak. Yani o kişinin
psikolojik düzleminin iyileşmesi için ne gerekiyorsa onu
sağlamalısınız.
Hepinize teşekkür ederim


The Seven Rays

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

You might also like

The Seven Rays

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

The Seven Rays

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

Bu yayının içeriği iyi niyet göstergesi olarak ve yalnızca kişisel

KULAPATHI KİTAP GÜVENİ

Birinci Basım: 2019 (58. Gurupooja Kutlamaları)

C KULAPATHI KİTAP GÜVENİ

Fiyat: Rs. 100/-

KULAPATHI KİTAP GÜVENİ

15-7-1, Melekler Bölgesi, Krishna Nagar

Triveni Ofset Yazıcılar, Machilipatnam

Usta EK'nin Avrupa turlarındaki mesajlarıyla ilgili iki cildin

adayları Bilgeliğin ve Sanatana Dharma'nın ışığına uyandıran

Bu yedinci ciltte beş ders bulunmaktadır.

şu şekilde sunuldu: Yedi Işın, Spiritüel Astrolojinin Temelleri,

Öğretmen ve öğrencilerin derin düşüncelere daldığı

sonunda Bilgelik yoluna bağlanırlar ve her öğretide

Bedensel kınından çıkalı 35 yıl olmasına rağmen

Onun öğretilerini yayınlamaya ve yaymaya devam

Usta E.K'nin Yurtdışı Derslerinin kayıtlarını bize sağladığı için

K.Rama Prasad ve T. Nagalingeswara Rao Kardeşlerin derslerin

Göz kamaştırıcı zihinsel verimliliği ve derinliğiyle, dünya

Bu kitabın tüm hakları Kulapathi'ye aittir.

Book Trust”, Visakhapatnam-530 002,

Kulapathi Ekkirala'nın yazdığı kitapların münhasır sahibi

Vakfın önceden izniyle.

Yayın birimi, yayının yaygınlaştırılması amacıyla oluşturulmuştur.

Zaman zaman İnsanlığa verilen Kadim Bilgelik.

Kitabın satışından elde edilen gelir,

amaca uygun olarak benzer kitaplara yeniden yatırım yapılması

Bu kitabın içeriği bu konuya adanmıştır.

genel olarak insanlık. Onlar Tek Işığa aittirler ve

Kavramların ötesine geçen ve yayılan Tek Gerçek

Kast, İnanç, Din ve Ulus.

Kutsanmış ruh Sri D. Jeevan Kaladhar'a,

Ailesine Allah'tan rahmet diliyorum

11-1-2019 Ch. SN RAJU

Spiritüel Astrolojinin Temelleri 57

Yoga ve Başarı 173

Yoga ve Şifa 219

Yarattığınız bu fırsat için hepinize çok teşekkür

uzay aynı zamanda her şeyin temel varlığıdır ve uzaydan uzayın

Örneğin, yedi havalimanında esas olarak yedi platform

Yurt Dışı Mesajlar - VII 3

Üzerinde durduğumuz dünyanın da böyle bir jet uçağı olduğunu

Bazen bu dünyanın gezegensel işleyişini daha iyi hale getirdiğimize

bizler yalnızca ilahi ışık kıvılcımını taşıyan araçlarız ve hiçbir

Uzak bir gelecekte insanın uzayda platformlar inşa

Sanırım birçoğunuz kehanetlerde bulunan kahinin "Gelecek

Çok uzun zamandır benimle çalışan ve Cenevre'de yaşayan

Yurt Dışı Mesajlar - VII 5

Adayar, 'Bu kitapları okumamalısınız ve eğer bu kitapları

HGWells'in pratik spekülasyonlarına göre, insanoğlunun

Dünyamız dayanamayacağı kadar parlak bir ışın alırsa ne

Ancak Güneş sistemimizin Güneşi ne bundan önceki ışınlara,

Diyelim ki bu A güneş sistemi ve başka bir Güneş Sistemi

Yani her zaman temelde yedi ışından oluşan çok sayıda

Onlar güneş sisteminin önceden var olanlarıdır. Yani kozmik

Böylece, Güneş varoluş düzlemindeki ve sonraki varoluş