Precepted Life Original - Issue 5b

!
"ජා-චරන ස)ප+න
Vijjā-charana Sampanna
,ංහල
Vissuddhi - Issue 5b (personal use only) Page 1 of 122 Revised in Melbourne February 2018
"Vijjā-Charana" Sampanna
(Thri viddhiyā, Ashta viddhiyā, Pasaloss charan dhramayangen
samanvithvu hein....)
"Precepted & skilled existence"
Sēka Patipadā & other useful extracts from

the Pali commentary & other sources
..... for the personal use for recommended

meditators
Please insert your name, as the "author" of this book and use the
content, for your own, personal & spiritual development
.......................................................................................
This handbook was collected & published for the personal consumption
of recommended individuals and not for public distribution
Important note to those who are using this book and
content ..........
1) you need to first, ask yourself as to "why this information may have been captured" this way
and published it in this book, this way.
2) without such "investigative, inquisitive, interest or enthusiasm", you will not appreciate the
effortful thought, that may have been put, to select this information. Some information captured,
is to bring you the basic realisation needed, some as your goals to accomplish, some as your
instructions to accomplish these goals..... and you need your "intelligence and you wise
attention" to absorb and implement this step.
3) once you have comprehended this need, with the willingness within you, you then need to
familiarise yourself with the content, the meanings, the Pali pronunciations, familiarising the
content & how you are going to "absorb, adopt, adapt and adjust" with what you have realised
from the content captured.
4) then you need to have the determined effort (Āthāpi), to adopt these as part of your
commitment, to elevate your "occupation", "character", "personality", "your eventualities",
"situational circumstances" etc ...... and learn to live, with such "Preceptedness" (Sēka
Patipadā) which will guarantee the accomplishment of the chosen goals.
5) without the "commitment with such "Sila, Discipline, Principles, Morality or Precepts" (Sēka
Patipadā), you will continue to linger in the convention (Loukika world), making new cankers
(Sanskārā's) and making others live your chosen ways (Sanskārā's). Also increasing your
cravings and desires (Kāma Thanhā), as everything around you today, has been designed,
developed and manufactured, toward increasing your "choice to choose from" (Kāma Thanhā).
So the "ball is in your court" to play with. If you choose you will win. If you don't, you will be left
behind. There is no in-betweens, in this message or in this part of the implementation, of this
Dhamma. There is only so much "assistance" one can receive, when it comes to the "mind and
the thinking of another" there is nothing more to offer, with such recommended practice.
Try to learn, some of the recitals as they are new. The two areas that will help you, are the
"Avijjā sutta" and the "Aparihāni sutta". You have to realise this yourself, associated with the
company you may keep, to learn how to avoid the "unsuitable" (Assapurusha) company and find
the "Suitable supportive" (Sathpurusha) company, which will assist you on this journey. Then
you need the "Preceptedness" (Sēka Patipadā) as recommended in the "Aparihāni sutta" and
the "Sēka Sutta", as your basic guideline, to make the necessary improvements around your
character and occupation.
I cannot stress the importance, of at least following the list of recommendations, attached after
the introduction. If this recommended "areas and architecture" (suggested as "do something")
are not addressed, as part of your livelihood, well.... "there is no enlightenment possible in this
birth". That is period, with what the Buddha has said in these supporting sutta's.
Please make sure that you are guided through the content, before using this
book. Otherwise it will not make much sense to you, as to why such information
and recommendations are so important.
Content
Extract of the (මහානාම සූ2ය / උපාසකයා කවුද?) (SN 55.37) Mahanama Sutta (with a
description as to "who & what & how" to become an Upāsaka or Upāsikā)
Introduction & Recommendations for "Daily use" to familiarise with the information gathered
Extract from the (!භංග සු;ත / ප=>ච සමු?පාද ධAමය !Bහය) / (SN12.1) Vibhangha
sutta (a more detailed explanation of the "elements described" in the Dependent Originations)
Extract from the (අ!දDයා සු;ත / අ!දDයාව ආහාර කවන) Avijjā Sutta (SN 45.1) (how
Avijja & Vijjiā (also translated as ignorance) are arrived at by feeding of its dependencies &
interdependencies)
Extract from the (චූලපුFණම සු;ත / අසපුරැෂයා කවුද?) Chulapunnama sutta (MN110)
(how to recognise an "Assath.purusha" (unworthy person) and the "eight wholesome" qualities
that are cultivated, to becoming a "Sath.purusha" (a worthy person)).
Extract from the (මාJකා -ෙතසැ;තා ඤාන) Mātikā (KN.PS 1.0) (Wisdom & 73 kinds of
Mundane & Supra-mundane wisdom / knowledge, that will allow a person to realise their
capability, intelligence, knowledge, skillfulnesses needed to accomplish enlightnment )
Extract from the (ධ)මචMඛMපව;තන සු;ත) Dhammacakkappavattana sutta (SN 56.11)

(to realise the "only problem" and why the "Four Noble Truths" / "Eight fold path" are the only
answer to end the experiences of Dukka (exerted exhaustions), to recognise & remove the
causation & to becoming skilful in aptitude to accomplihing the goals of enlightenment )
Extract from the (ස>ඡ!භංඟ සු;ත / චQරාAය සතDය වBහය) Sachchāvibhangā sutta
(MN141) (further explanation of the details of the Four Noble Truths & the Eight fold path, the
ONLY path to enlightenment)
Extract from the (අන;තලMඛණ සු;ත / පංච උපාදානා Rක+ද අSතD, TMඛ, අන;ත
QU+) Annathalakkana sutta (SN 22.6.59) ( an explanation of impermanence, the experiences
of Dukka, entwined in the impermanence and how this experiences is possessed by self,
explained by the use of the five aggregates)
Extract from the (අ"ඤ;තාS>ච සු;ත සාරාංශයM / සලායතන අSතD, TMඛ,

අන;ත QU+) / Ajjhattānicca sutta (SN 35.1.1) (this sutta should be used to realise the
impermanence, the experience and the possession of self with outcome, explained by the use
of the six sense faculties)
Extract from the (සJපWඨානසු;ත) / Satipattāna Sutta (MN1.1.10) (this Sutta is included to
realise the differences between words used to describe awareness, awakendness, alertness,
knowingly etc ....to elaborate mindfulness and to occupy your mind. this is the one and only way
to avoid the mind being distracted by the hinderances and be focused on the sustenance of four
factors of mindfulness)
Extract from the (Sවාප සු;ත / අYඤඤා !BහයM) Nivāpa Sutta (MN25) (explanation on
the higher absorptions with the relinquishment of perceptions to accomplish Enlightenment )
Extract from the (අපZහා[ සු;ත / සංසාරෙ\ ]Zෙහ+ෙ+ නැJ කරැනු) Aparihāni Sutta
(AN4.37) (No Falling Away, the sutta that "confirms and guarantees" the skills needed, to
accomplishments the goals, along this journey. )
Extracts from the (ෙRක සු;ත / ^!දDයා, පසෙලාR චරන කරැනු) Sēka Sutta (MN53)
(Sēka Patipadā / "Vijjā-Charana" sampannā, is where the fifteen skills needed, to eliminate the
ignorances and to "elevate" one's being to Enlightenment through the skilles of the higher
absorptions)
Extract from the (ඉ+`ය සු;ත / භාවනා උපෙදR) Indriya Sutta (MN152) (Indriya Bhavanā -
the meditation techniques needed to restrain each of your six sense faculties from exaggerated
contact and making new perception and cankers, with what is being recognised when in
contact)
Extract from the (ඉ+`ය සු;ත / ෙRක භාවනා උපෙදR) Indriya Sutta (MN152) (Indriya
Sēka Patipadā - the section that explains the perceptedness, to restrain each of your six sense
faculties from exaggerated contact and making new perception and cankers, with what is being
recognised when in contact)
Extract from the (ඉ+`ය සු;ත / භාවනා උපෙදR) Indriya Sutta (MN152) (අZෙයa භා!J
ඉ+bෙයා ෙකාටස)/ Indriya Sutta ( the section that explains, how an enlightened uses the
faculties with equanimity)
Extract from the (dZමාන+ද සු;ත / දස සංඤඤා) Girimānanda sutta (AN 60) (Dasā
saññnā - the ten perceptions that causes, the making of new perception and cankers)
Extract from the සeබාසව සු;ත (ෙකෙලR Tරැ කරන ආකාර හත) / Sabāsava sutta
(MN2) (an explanation of the defilement and the seven ways they are stopped and removed
from the mind)
Extract from the (ෙසාතාප;Jයංග සූ2ය / TJයා සාZපු;ත සු;ත) / Dutiya sāriputta sutta
(SN55.5) (explanation of the "first accomplishment of a stream enterer" realising the Dhamma)
Extract of the (සංෙයaජන ධAම) Ten Fetters (AN 10.13) (the two groups and the associated
ten accomplishments, when eradicated, will attain Nibbana)
පෟhගUක සටහ+ / Personal Notes :-
(1) self investigation and the removing of the first five fetters.
(2) Mettā and the application to remove roles & role play.
Introduction
This information was gathered to assist those who are interested in understanding the practicality of
Enlightenment & accomplishing higher absorptions. There are many who attend retreats and other
related meditation programs. The content in this book will assist those seeking to improve their skills with
such an endurance.
First of all there are a few realisations that need to be considered and investigated. The first is the fact
that every body who may use this book has been born to this world as a human being. Now that this
event is out of the way, they now have to live, accepting natural facts of decay, ageing, change &
disintegration. Not only do they have to accept such impermanence, they also have to "Wait", wait for the
next event and the certainty of death. So life that we live, is nothing other than a nature of waiting while
being occupied, "waiting". This is when the choice of "mundane" (Loukika) circumstances are chosen, on
"One's behalf", and supported from there on until skilful and successful.
So those who wish to enlighten, need to understand the commitment towards the nature of
"relinquishment & abandonment" required, for such accomplishment. One thing the reader and the
practitioner needs to do, is to understand how they build a relationship with the Buddha. As the
"mundane" & "conventional" life style (Loukika) requires one to play, many roles & fulfil many a duty,
within each of such role. So should one seeking the Dhamma, build a "Supra-mundane" (Lokothara) role
of Upāsaka or Upāsikā (see "Mahānama sutta" at the end of the book), that requires the commitment, to
take on the responsibilities to fulfil the duties within those roles, which will enable the seeker to gather
the merits of a wholesome (Lokothara) supra-mundane occupation. The information gathered here, will
be considered as duties within this new role of "Upāsaka & Upāsikā" existence.
The reader and seeker of this information may also have to have abandoned some of the "information or
knowledge" gathered in the past (see statement at end of the 73 Knowledges), learning this Dhamma as
a syllabus. They should then use the information, in the sequence the information is recommended to be
used, to bring new realisations with the practicality and the practice.
1) the first recommendation is from the "Dhammacakkappavattana sutta" and the first line of
information. This information is mostly, translated and recommended in many books as an instruction
not to go to any "extreme", rather to be in the middle and follow the Middle path. You should extend
your considerations further. That is that "extremes" will always ... "consists of two sides & also of
two ends". The recommendations may expect the practitioner to consider & investigate, as to what
they are about and what this Universe always may offer them in life. " They should seek the
consideration, that everything has two sides, a beginning and an end, hence creating a choice to
choose from".
2) Also the practitioner will realise that this life, offers an abundance of choice, with colour, shapes,
sizes, sound, smell, taste, feeling, expressions, to do, to be, to look, to listen, to smell, to taste, to
feel, to have, to give, etc, etc .... Everything that is offered as a choice to choose, may also have
much variety and is available in abundance. This choice we make, may also unknowingly, cause
everyone to be comparing the choice and also compete when needed. This choice may also be
governed by freedom of choice, freedom to choose, affordability, experiential knowledge, knowledge,
habituality, relationships, etc ......
3) Also, everything that is chosen with consideration and the justification, from the choices available, will
automatically get possessed by "ME" with an identity as "MINE", the moment it is chosen and
transacted with.
4) Furthermore, everybody who has a choice, will have an experience (Dukka) of "pleasant (Suka)" or
"unpleasant (Duka, also described as suffering)" in many circumstances. Both these experiences are
subject to impermanence and will eventually come to its natural ending or its destination, causing
much mental and physical unsatisfactoriness and displeasure (Soka parideva dukka dhomanassa
upāyāsa).
5) Lastly the "seeker should consider", the impact of their own perceptional opinions (Saññna) and the
"animated fabrications" also referred as "cankers" (Sanskārā). The information gathered here is
mainly to assist with this realisation and to assist with removing these "perceptional opinion" and the
"animated fabrications", from your past. For e.g recognising a vegetable is a "perceptional opinion
(Saññna)" of the person. All the recipes they may know, to use the vegetable, are the "animated
fabrications or cankers (Sanskārā)", which is what life is for many. So in every life form in the past,
one may have gathered many new things in the form of perception (Saññna) and many mental
fabrications or cankers (Sanskārā), which are all gathered in the "mind as memory" (Viññāna).
6) The intentions with gathering this information, is to introduce the seeker and the readers to the
practice of "Sēka Patipadā" using the Sēka sutta, "Indriya Bhavanā" from the Indriya sutta, with other
commentary from the Thripitaka and other sources.
7) Please make sure, that you get the necessary assistance, when walking through this booklet
before, "knowing" how best to use this information for your spiritual journey & investigation. This
information will introduce some practices, that may be perceived as difficult to implement, as a lay
person fulfilling many roles. This information booklet serves as a guide also to such seekers by
introducing an additional minor role, whilst fulfilling the duties in their current role. Should the seeker
consider enlightenment as a high priority in their personal, spiritual investigation and development,
then this is the correct time to invest towards that goal & future.
Enjoy the experience of Sēka Patipadā (Precepted Existence) and the accomplishments.
May all your efforts and the merit gained, be bestowed upon your wellbeing and betterment. May the
abundance be shared with all those supporting you on this journey and those who have been
responsible for bringing you to this point in life to experience this Dhamma.
Recommendations for the beginners .......
All you have to do, is to "bring some adjustments" and "improvements" in your life, in these
specific areas :-
1) ...."do something with your Sila" (skilfulness with Moral and Ethical precepts) . You have to
bring the "five precepts" and be mindful with living them. Then add any new disciplines to the list
like the "8 livelihood precepts" or the "8 Precepts" or the "10 Precepts" and add all your
"chārithra" Sila (things you choose to do) to the mindful list. Have a shame of breaking these
precepts and a fear of the consequences. This way you need the "Ditta Dhamma
Vedaniya" (immediate reacting) merits of such existence.
2) ...."do something with your six sense based Faculties". Be skilful with restrainment with
your six faculties (eye, ear, nose, tongue, body, mind) with its contact with the outside world. So
you have reduced your "choices and choosing". Somehow, learn to reduce your covetousness,
curiosity, inquisitiveness, criticalness, negativeness, etc .....and stop blaming this world for what
you are experiencing, with what you have chosen to contact with.
3) ...."do something with your consumption". Reduce the frequency of consumption, the
volumes you consume, the way you serve, etc ....so your Kāma Thanhā (cravings and desire)
with the tongue is reduced. You do not need the intensity or the volume or the variety of
nourishment you may choose, to maintain this body.
4) ...."do something with your day & occupation". We all have 24hrs to SPEND. So how do
we occupy ourselves and entertain ourselves without getting boring. Boredom is the biggest
issue we have & all things we participate in companionship is to overcome such boredom.
During the day, make sure that your are wholesomely occupied (dutiful, restrained with your
faculties). During the night, somehow find a few valuable minutes, to avoid sleep. Be
wholesomely occupied with the Dhamma. When you "lie down", your whole body is indulging in
sense pleasures. So the Kāma Thanhā & Rāga (cravings with lustfulness) is high. Be wise to
realise and reduce associating a bed !!!
5) ...."do something with you faithfulness" with the Buddha, the Dhamma & the Sangha. In
each of these areas, you should make an adjustment, that increase your devotion, so your
adoption of the Dhamma is increased. You must have the highest veneration to the teacher to
"listen and accept" the teachings. Without this you will only be a student by name and not by its
practice. By doing so you become a PRODUCT of the Buddha, adopting the Dhamma
portraying these representing the conduct of a disciple of the Buddha.....represented as the
Sangha.
6) ...."do something with your shamefulness". Have some "shame", with continuing doing
wrong and bad things. Have the shame that if caught, your reputation and all that you have built
will be destroyed. Also that the respect others have for you will be reduced.
7) ...."do something with your fearfulness". Have some fear of the "consequences" (Vipāka /
penances) of all that you continue to do, as "bad and wrong". You will have to pay the penances
and penalties, as karmic consequences. Also have the fear of how the legislation, rule, policy,
ethic, etc ..... will bring further "punishment", to those caught doing wrong and bad things in
society.
8) ...."do something with your intellectuality associated with conventional thinking".

Beyond the education that is offered, develop the knowledges that are needed to realise the
"Dhamma" and the "path to enlightenment" (identified as the 73 knowledges). All the wisdom
needed to stimulate the knowledges and are "dormant" within you. All you need to do is to
"wake them up" within you. The Dhamma cannot be lived unless they are realised and
associated with the relevant knowledges.
9) ...."do something with your effortfulness". Somehow reduce the "wrong, bad, negative,
critical, getting angry, etc .... habits" from within. Then you can cultivate kind, good,
compassionate, patient, tolerant, generous, selfless, humble, etc .....ways to "be and become".
The devotion to the "Buddha", will assist you with such application towards this practice.
10) ...."do something with your mindfulness". As frequently as possible "know what you are
doing" and "why you are doing, what you are doing". Always be "awake", "be awakened", "be
alert", knowingly engage in transactions, so you can the occupy your life being mindful.
11) ...."do something cultivating your wise attention". Somehow "adopt and invest" in some
of the practices, needed towards reducing this Dukka. You cannot just turn up at a "retreat" and
be able to do all that is necessary to enlighten, in just one sitting. You have to cultivate these
wise ways, from your "lay existences" and migrate it to the Supra-mundane (Lokothara) world.
As explained in the past, stop rushing around, there is no "Bus to catch"....there is "ONLY THE
BUS TO MISS". If you miss this chance to realise this Dhamma ......well ....you can consider the
outcome.
12) ...."do something with your concentration". Without these "four bases" of concentration,
enlightenment is not possible. So living the eight fold path and the first seven qualities will bring
you this concentration. You gain all of the said "results", only with these four base
concentrations. If you follow the list above and bring some deliberated effort (Āthāpi) with the
implementation...... then these four bases of concentration, will begin to develop and get
cultivated as part of your character, personality and habitually. To get to the first base consider
the freedom you have with variety, freedom you have with abundance, freedom you have with
choice, freedom you have with choosing, freedom you have with gathering, freedom you have
with indulgence, freedom you have with contact, freedom you have with possession, etc .....as
this realisation with make you choose once, precept yourself accordingly bringing much needed
freetime in your mind. This freetime (viveka), joy of accomplishment (Dhamma Piti),
pleasantness with the experience (suka) as the outcome of such experience.
So these "eleven areas of criteria" and the "four concentrations" make, what is known as the
"Sēka Patipadā" (Precepted life). Once you have made these fifteen credentials, part of your
habitually......., your character......., your personality........, your occupation......., well you are a
"winner" with the goal of enlightenment in sight. You have at-least turned around to the "right
direction".
Enjoy the experience living this truth with the Dhamma. ............
මහානාම සූ2ය (උපාසකයා කවුද?)
......ඒක ම+තං S,+ෙනaෙකa මහානාෙමa සMෙකa භගව+ත) ඒතදෙවaච :
.....එMපෙසක උ+නාවූ මහානාම ශාකD රජෙතම භාගDවQ+ වහ+ෙRට ෙ) කkණ සැළ ෙකෙmය. “RවාnS,
ෙකාපමණo+ උපාසකෙයM ෙවpදැp” (ඇrය.)
o;තාවතා නු ෙඛa භ+ෙ; "උපාසෙකa" ෙහas J? යෙතa ෙඛa මහානාම, බුhධ)
සරන) ගෙතa ෙහaJ, ධ)මං සරන) ගෙතa ෙහaJ, සංඝං සරන) ගෙතa ෙහaJ.
එ;තාවතා ෙඛa මහානාම උපාසෙකa ෙහas J.
“මහානාමය, ය) ෙuලාවක පට+ බුT+ සරණ dෙ\ ෙවpද, ධAමය සරණ dෙ\ ෙවpද, සංඝායා සරණ dෙ\ ෙවpද
මහානාම, එතැ+ පට+ උපාසකෙයM ෙuයp” (වදාළහ.)
o;තාවතා පනා භ+ෙ; උපාසෙකa "rලස)ප+ෙනa" ෙහas J? යෙතa ෙඛa මහානාම
උපාසෙකa: "පානා$පාතා ප&'රෙත* ෙහ*$", "අ-.නාදානා ප&'රෙත* ෙහ*$",
"කාෙ1සු 4 5ඡාචාරා ප & ' ර ෙත* ෙහ*$ " , " මු ස ාවා දා ප = ! ර ෙතa ෙහaJ " ,
"සු රාෙමරයම:ජපමාද<ඨානා ප&'රෙත* ෙහ*$", එ;තාවතා ෙඛa මහානාම
උපාසෙකa rලස)ප+ෙනa ෙහas J. (>සුනා.වාචා ප&'රෙත* ෙහ*$ / පරැසා.වාචා ප&'රෙත*
ෙහ*$ / ස1ප@පලාපා ප&'රෙත* ෙහ*$ / 4තB ආDවා ප&'රෙත* ෙහ*$)
“වහ+ස, ෙකාපමණo+ වනාv උපාසක ෙතම rලෙය+ යුMත ෙවpද?” “මහානාම, ය) තැනක පට+ උපාසක ෙතම
wාණඝාතෙය+ වැළxෙF ෙවpද, ෙසාරකy+ වැළxෙF ෙවpද, කාමය+v වැරz හැසුkෙම+ වැළxෙF ෙවpද,
ෙබාk {ෙම+ වැළxෙF ෙවpද, පමාවට කkණුවූ රහෙමර |ෙම+ වැළxෙF ෙවpද, මහානාම, ෙමපමණo+
උපාසක ෙතම ,}වෙතM ෙවp.”
o;තාවතා පනා භ+ෙ; උපාසෙකa "~hදාස)ප +ෙනa" ෙහas J? ඉද මහානාම
උපාසෙකa: සhෙදa ෙහaJ, සh.දහJ තථාගතRස ෙබා€ං : ඉJ]ෙසa භගවා: අරහං,
ස)මා ස)බු hෙධා, !"ජජා චරන ස)ප+ෙනා, සුගෙතා, ෙලාක!T, අනු;තෙරා
පුZසද)මසාරs, ස;ථා ෙදව මනුRසානං, බුhෙධා, භගවා, s. එ;තාවතා ෙඛa
මහානාම උපාසෙකa ~hදාස)ප+ෙනa ෙහas J
“වහ+ස, ෙකාපමණo+ උපාසකෙතම සැදැහැවෙත M ෙවpද?” “මහානාම, ෙ) ශාසනෙයv උපාසකෙතම ෙ) ෙ)
කාරණෙය+ භාගDවQ+ වහ+ෙR අAහ;ය. සමDM ස)බුhධයහ. !"ජාචරණ ස)ප+නයහ, සුගතයහ,
ෙලaක!•හ, පුkෂය+ දමනය o‚ෙමv අJඋQ) ZයැTෙරx හා සමානයහ. ෙද! ySසු+ෙƒ ශාRතෲහ. චQරා…D
සතDය අවෙබාධ කළෙRක. භාගDව;හ යනුෙව+ සැදැහැ ඇ;ෙ; ෙවp. තථාගතය+ වහ+ෙRෙƒ බුTබව
අදහpද, මහානාම, ෙමපමණo+ උපාසකෙතම සැදැහැෙය+ යුMතවූෙවM ෙවp”
o;තාවතා පනා භ+ෙ; උපාසෙකa "චාගස)ප+ෙනa" ෙහas J? ඉද මහානාම
උපාසෙකa: "!ගත.මල.ම>ෙ†ෙAන" ෙ>තසා අගාරං අ"ඤා.වාසJ, "මු;ත.චාෙගa
පයත.පා[", "ෙවාRසƒ.ගරෙතa", "යාච.ෙයaෙගa" දාන.සං!භා.ගරෙතa. එ;තාවතා ෙඛa
මහානාම උපාසෙකa චාගස)ප+ෙනa ෙහas J.
“වහ+ස, ෙකාපමණo+ උපාසක ෙතෙ) තDාගෙය+ යු M තවූ ෙ ව M ෙවpද? “මහානාම, ෙ) ශාසනෙයv
උපාසකෙතම තDාගය ]‡ස මුදනලද ,; ඇ;ෙ; ]Z,T කරනලද අ; ඇ;ෙ; ˆෙමv ඇ‰ෙ+ ඉ}Šමට
සුTසුවූෙ\ ද+ ෙබˆෙමv ඇ‰ෙ+ පහවූ මසුkමල ඇJ ,J+ dv ෙගp වාසය කර+ෙ+ද මහානාමය,
ෙමපමණo+ උපාසක ෙතම තDාගෙය+ යුMත වූෙ\ ෙවp.”
o;තාවතා පනා භ+ෙ; උපාසෙකa "ප‹ ඤාස)ප+ෙනa" ෙහas J? ඉද මහානාම
උපාසෙකa: ප‹ඤවා ෙහas: උදය;ථ ගාySයා ප‹ඤාය සම+නාගෙතා. අZයාය
Se.ෙබzකාය ස)මා TMඛMඛය.ගාySයා. එ;තාවතා ෙඛa මහානාම උපාසෙකa
ප‹ඤාස)ප+ෙනa ෙහas J
“වහ+ස, ෙකාපමණo+ වනාv උපාසකෙතම නුවණ ඇ;ෙතM වූෙ\ ෙවpද?”
“මහානාම, ෙ) ශාසනෙයv උපාසකෙතම Jයුණු අවෙබaධෙය+ යු; මනාෙකාට ,ය‰ TM නැJ o‚මට
පමුණුව+නාවූ ඇJŠම නැJŠම දMනා නුව‡+ යුMතවූ නැණවෙතM ෙවpද, මහානාම, ෙමපමණo+ම උපාසක
ෙතම නුව‡+ යුMතවූෙවM ෙuයp” වදාෙmය
ඒෙ;න ස>ච ව"ෙ"න:- "ෙසා;Jෙ; ෙහaQ සeබදා" / "TMඛා, භයා, ෙරaගා" වුප සෙම+Qෙ; / "ෙහaQ ෙ; ජය මංගලං".......
Daily use to familiarise with the content
නෙමa තRස භගවෙතa අරහෙතa ස)මා ස)බුhධRස x 3
බුhධං Œ!ත පZයංතං සරණං ග>ඡාy

(I gift my life in the name of the Buddha)
ධ)මං Œ!ත පZයංතං සරණං ග>ඡාy
(I gift my life and the considerations in the name of the Dhamma)
සංඝං Œ!ත පZයංතං සරණං ග>ඡාy
(I gift my life and the existence to follow as a disciple of the Buddha abiding with the Dhamma)
TJය)] බුhධං Œ!ත පZයංතං සරණං ග>ඡාy

TJය)] ධ)මං Œ!ත පZයංතං සරණං ග>ඡාy
TJය)] සංඝං Œ!ත පZයංතං සරණං ග>ඡාy
තJය)] බුhධං Œ!ත පZයංතං සරණං ග>ඡාy

තJය)] ධ)මං Œ!ත පZයංතං සරණං ග>ඡාy
තJය)] සංඝං Œ!ත පZයංතං සරණං ග>ඡාy
යාවතා භගවා ෙලaෙMත

JWෙඨයD තව සාසනං
තාවතා පJ ගFහාQ
පූජා ෙලaකාණු ක)පයා
ග+ධ ෙ;ල?ප z;ෙ;න

ˆ ෙ?න තම ද+,නා
Jෙලaක ˆපං ස)බුhධං
පූජයාn තෙමaනුදං
සුඟ+zකාය වදනං
අන+ත •න ග+€නං
සුග+zනාහං ග+ෙŽන
පූජයාn තතාගතං
සුග+ඳං ,තලං ක?පං

පස+න මTරං සුභං
පා[ය ෙ)තං භගවා
පJග+හාQ මු;තම
අ€වාෙRQ ෙනa භ+ෙ;

පා[යං පZ ක?]තං
අනුක)පං උපාදාය
පJග+හාQ මු;තම
වFණ ගFධ •ෙනaෙ?තං

ඒතං xසුම ස+තJං
පූජයාn මුS+දRස
,‚පාද සෙරaරැෙ•
පූෙජy බුhධං xසුෙ)න ෙ+න

පුඤෙ‹න ෙ)ෙ;න ලබාy ෙමාMඛං
පු?පං yලායාJ යථා ඉදං ෙ)
කාෙයa තථායාJ !නාස භාවං
...ඉJ]ෙසa භගවා “අරහං” “ස)මා ස)බුhෙධa” “!"ජාචරන ස)ප+ෙනa”

“සුගෙතa” “ෙලaක!•” “අනු;තෙරa පුZස ධ)ම සාරJ” “ස;තා ෙhව
මනුRසානං” “බුhෙධa” “භගවා” s............
(බුhධං ‘!ත පZය+තං සරනං ග>චාn. ෙයච බුhධා අsතාච, ෙයච බුhධා
අනාගතා, ප>චු?ප+නාච ෙය බුhධා අහං ව+දාy සeබදා. න;’ ෙ) සරණං
අ‹ඤං බුhෙධa ෙ) සරණං වරං. එෙ;න ස>ච ව"ෙ"න ෙහaQ ෙම
ජයමංගලං. උ;තමංෙගන ව+ෙhහං පාදපංසු වරැ;තමං. බුhෙŽ ෙයා
කUෙතa ෙදaෙසa බුhෙධa ඛමQ තං මමං. )
...”RවාMඛාෙතa” භගවතා ධ)ෙමa “සං€W“ෙකa” “අකාUෙකa”

“එvපR,ෙකa” “ඔපනpෙකa” “ප>ච;තං ෙuzතeෙබa !‹•– J”.......
(ධ)මං ‘!ත පZය+තං සරනං ග>චාn. ෙයච ධ)මා අsතාච, ෙයච ධ)මා
අනාගතා, ප>චු?ප+නාච ෙය ධ)මා අහං ව+දාy සeබදා. න;’ ෙ)
සරණං අ‹ඤං ධ)ෙමා ෙ) සරණං වරං. එෙ;න ස>ච ව"ෙ"න ෙහaQ ෙම
ජයමංගලං. උ;තමංෙගන ව+ෙhහං පාදපංසු වරැ;තමං. ධ)ෙමa ෙයා
කUෙතa ෙදaෙසa ධ)ෙමa ඛමQ තං මමං. )
...සුප= ප+ෙනa භගවෙතa සාවක සංෙඝa

...උජුප= ප+ෙනa භගවෙතa සාවක සංෙඝa
...ඤායප= ප+ෙනa භගවෙතa සාවක සංෙඝa
...සාn—ප= ප+ෙනa භගවෙතa සාවක සංෙඝa
යzදං ච;ථාZ පුZස යුගාS, අWඨ පුZස පුƒගලා , එස භගවෙතa සාවක
සංෙඝා, ආහුෙන\ෙයා, පාහුෙන\ෙයා , දM˜ෙන\ෙයා, අ‹ජUකර‡ෙයා,
අනු;තරං පු‹ඤMෙඛ;තං ෙලාකRසාJ.
(සංඝං ‘!ත පZය+තං සරනං ග>චාn. ෙයච සංඝා අsතාච, ෙයච සංඝා
අනාගතා, ප>චු?ප+නාච ෙය සංඝා අහං ව+දාy සeබදා. න;’ ෙ) සරණං
අ‹ඤං සංෙඝa ෙ) සරණං වරං. එෙ;න ස>ච ව"ෙ"න ෙහaQ ෙම
ජයමංගලං. උ;තමංෙගන ව+ෙhහං පාදපංසු වරැ;තමං. සංෙඝa ෙයා
කUෙතa ෙදaෙසa සංෙඝa ඛමQ තං මමං. )
ඒවං බුhධං සරනං තානං, ධ)මං සංඝංච YMඛෙවa, භයං වා

ච)Yක;තංවා, ෙලaමහං ෙසa න ෙහRස s s.
ඒෙ;න ස>ච ව"ෙ"න පාසුතං රතන;තයං x 3
අෙ+ක ජාs සංසාරං
ස+ධා !Rසං අSe™සං
ගහකාරකං ගෙuස+ෙතa
TMඛා ජාJ පුන?පුනං
ගහකාරක zWෙඨාr
පුන ෙƒ හංන කාහr
සeබාෙ; පාසුකා භƒගා
ගහ šං !සං˜තං
!සංඛාර.ගතං —;තං
ත+හානං ඛය ම"ජ ගාs
ප=>ච සමු?පාද ධAමය / Dependent Origination

!භ›ගසු;ත / Vibhangha sutta
සාව;’යං !හරJ. “ප=>චසමු?පාදං ෙවා, YMඛෙව, ෙදෙසRසාy !භ‘Rසාy. තං

සුණාථ, සාධුකං මන, කෙරාථ, භා,Rසාn”J. “එවං, භ+ෙත”J ෙඛා ෙත YMඛූ
භගවෙතා ප>චRෙසාසුං. භගවා එතදෙවාච:
“කතෙමා ච, YMඛෙව, ප=>චසමු?පාෙදා? අ!"ජා.ප>චයා, YMඛෙව, ස›ඛාරා; ස›-

ඛාර.ප>ච යා ! ‹ඤා ණං ; ! ‹ඤාණ . ප >චයා නාම œ පං ; නාම œ ප . ප >චයා
සළායතනං; සළායතන.ප>චයා ඵRෙසා; ඵRස.ප>චයා ෙවදනා; ෙවදනා.ප>චයා
තFහා; තFහා.ප>චයා උපාදානං; උපාදාන.ප>චයා භෙවා; භව.ප>චයා ජාJ;
ජාJ.ප>චයා ජරාමරණං ෙසාක.පZෙදව.TMඛ.ෙදාමනRසු ප ායාසා සžහව+J.
එවෙමතRස ෙකවලRස TMඛMඛ+ධRස සමුදෙයා ෙහාJ.
කතම‹ච, YMඛෙව, ජරාමරණං? යා ෙතසං ෙතසං ස;තානං ත)v ත)v

ස;තSකාෙය ජරා Œරණතා ඛŸ>චං පාU>චං වU;තචතා ආයුෙනා සංහාS
ඉ Zයානං පZපාෙකා; අයං වු>චJ ජරා. යා ෙතසං ෙතසං ස;තානං ත)හා ත)හා
ස;තSකායා චුJ චවනතා ෙභෙදා අ+තරධානං ම>චු මරණං කාලoZයා ඛ හානං
ෙභෙදා කෙළවරRස SMෙඛෙපා, ඉදං වු>චJ මරණං. ඉJ අය‹ච ජරා, ඉද‹ච
මරණං. ඉදං වු>චJ, YMඛෙව, ජරාමරණං.
කතමා ච, YMඛෙව, ජාJ? යා ෙතසං ෙතසං ස;තානං ත)v ත)v ස;තSකාෙය

ජාJ, සඦාJ, ඔMක+J, අYSeබ;J, ඛ හානං පාQභාෙවා, ආයතනානං ප=ලාෙභා.
අයං වු>චJ, YMඛෙව, ජාJ.
කතෙමා ච, YMඛෙව , භෙවා? තෙයාෙම, YMඛෙව, භවා— කාම.භෙවා, œප.භෙවා,

අœප.භෙවා. අයං වු>චJ, YMඛෙව, භෙවා.
ක තම‹ච, Y Mඛ ෙව , උ පා දානං? ච ;තාZ මා S , Y Mඛෙව, උ පාදානාS —

කාමු.පාදානං, zWඨු.පාදානං, rලeබQ.පාදානං, අ;තවාT.පාදානං. ඉදං වු>චJ,
YMඛෙව, උපාදානං.
කතමා ච, YMඛෙව, තFහා? ඡpෙම, YMඛෙව, තFහාකායා —œප.තFහා,

සhද.තFහා, ග හ.තFහා, රස.තFහා, ෙඵාWඨeබ.තFහා, ධ)ම.තFහා. අයං
වු>චJ, YMඛෙව, තFහා.
කතමා ච, YMඛෙව, ෙවදනා? ඡpෙම, YMඛෙව, ෙවදනාකායා — චMඛු.ස)ඵRසජා

ෙවදනා, ෙසාත.ස)ඵRසජා ෙවදනා, ඝාන.ස)ඵRසජා ෙවදනා, ‘uහා.ස)ඵRසජා
ෙවදනා, කාය.ස)ඵRසජා ෙවදනා, මෙනා.ස)ඵRසජා ෙවදනා. අයං වු>චJ, YMඛෙව,
ෙවදනා.
කතෙමා ච, YMඛෙව , ඵRෙසා? ඡpෙම, YMඛෙව, ඵRසකායා—චMඛු.ස)ඵRෙසා,

ෙසාත .ස )ඵRෙසා , ඝාන . ස )ඵRෙසා, ‘ uහා . ස )ඵRෙසා, කාය . ස )ඵRෙසා,
මෙනා.ස)ඵRෙසා. අයං වු>චJ, YMඛෙව, ඵRෙසා.
කතම‹ච, YMඛෙව, සළායතනං? - චMඛායතනං , ෙසාතායතනං, ඝානායතනං,

‘uහායතනං, කායායතනං, මනායතනං—ඉදං වු>චJ, YMඛෙව, සළායතනං.
කතම‹ච, YMඛෙව, නාමœපං? ෙවදනා, ස‹ඤා, ෙචතනා, ඵRෙසා, මන,කාෙරා—

ඉදං වු>චJ නාමං. ච;තාෙරා ච මහා¢තා, චQ+න‹ච මහා¢තානං උපාදාය.œපං.
ඉදං වු>චJ œපං. ඉJ ඉද‹ච නාමං, ඉද‹ච œපං. ඉදං වු>චJ, YMඛෙව,
නාමœපං.
ක ත ම‹ච, Y Mඛ ෙව , ! ‹ඤාණං? ඡ p ෙම, Y Mඛෙව, ! ‹ඤාණ කා යා—

චMඛු . !‹ඤාණං, ෙසාත.!‹ඤාණං, ඝාන.!‹ඤාණං, ‘uහා.!‹ඤාණං,
කාය.!‹ඤාණං, මෙනා.!‹ඤාණං. ඉදං වු>චJ, YMඛෙව, !‹ඤාණං.
කතෙම ච, YMඛෙව, ස›ඛාරා? තෙයාෙම , YMඛෙව, ස›ඛාරා—කාය.ස›ඛාෙරා,

ව£.ස›ඛාෙරා, —;ත.ස›ඛාෙරා. ඉෙම වු>ච+J, YMඛෙව, ස›ඛාරා.
කතමා ච, YMඛෙව, අ!"ජා? යං ෙඛා, YMඛෙව, TMෙඛ අ‹ඤාණං, TMඛසමුදෙය
අ‹ඤාණං, T MඛS ෙරාෙධ අ ‹ඤාණං, T M ඛ S ෙරාධ ගා y S යා ප = ප දා ය
අ‹ඤාණං. අයං වු>චJ, YMඛෙව, අ!"ජා.
ඉJ ෙඛා, YMඛෙව, අ!"ජා .ප>චයා ස›ඛාරා; ස›ඛාර.ප>චයා !‹ඤාණං;

!‹ඤාණ.ප>චයා නාමœපං; නාමœප.ප>චයා සළායතනං; සළායතන.ප>චයා
ඵRෙසා; ඵRස.ප>චයා ෙවදනා; ෙවදනා.ප>චයා තFහා; තFහා.ප>චයා උපාදානං;
උපාදාන.ප>චයා භෙවා; භව.ප>චයා ජාJ; ජාJ.ප>චයා ජරාමරණං ෙසාක.පZ-
ෙදව.TMඛ.ෙදාමනRසුපායාසා සžහව+J. එවෙමතRස ෙකවලRස TMඛMඛ+ධRස
සමුදෙයා ෙහාJ.
අ!"ජා . ය ;ෙව ව අ ෙසස . ! රාග . S ෙරාධා ස › ඛා ර S ෙරාෙධා; ස › ඛාර S ෙරාධා

!‹ඤාණ.Sෙරාෙධා; !‹ඤාණ.Sෙරාධා නාමœපං.Sෙරාෙධා; නාමœප.Sෙරාධා
සළායතන Sෙරාෙධා; සළායතන.Sෙරාධා ඵRෙසා Sෙරාෙධා; ඵRස.Sෙරාධා ෙවදනා
Sෙරාෙධා; ෙවදනා.Sෙරාධා තFහා Sෙරාෙධා; තFහා.Sෙරාධා උපාදානං Sෙරාෙධා;
උපාදාන.Sෙරාධා භව Sෙරාෙධා; භව.Sෙරාධා ජාJ Sෙරාෙධා; ජාJ.Sෙරාධා
ජරාමරණං ෙසාක.පZෙදව.TMඛ.ෙදාමනRසු ප ායාසා සžහව+J. එවෙමතRස
ෙකවලRස TMඛMඛ+ධRස Sෙරාෙධා ෙහාs”J
අ!"ජා සු;ත (ෙකාටසM)/ Avijjā sutta
How our Avijja (also translated as Ignorance) is unwholesomely fed.
(what you have to eradicate)
......ඉJ ෙකා, YMඛෙව:
අස?පුZස.ස)ෙRෙවා පZපූෙරa : අසhධ)මRස.සවන) පZපූෙරs
අසhධ)මRස.සවන) පZපූර) : අ.සhදාv.ය) පZපූෙරs
අ.සhදාv.ය) පZපූර) : අෙයාSෙසා.මන,කාෙරa පZපූෙරs
අෙයාSෙසා.මන,කාෙරa පZපූෙරa : අස;තා.ස)ප.ජනන) පZපූෙරs
අස;තා.ස)ප.ජනන) පZපූර) : ඉ+`ය.අස)වර) පZපූෙරs
ඉ+`ය.අස)වෙරa පZපූෙරa : sS.T>චZතාS පZපූෙරs
sS.T>චZතාS පZපූරාS : පංච [වරෙන පZපූෙර+s
පංච [වරනා පZපූරා : අ!"ජ) පZපූෙර+s
.....එව ෙම තRස "අ!"ජාය", ආහාෙරa ෙහas, .....ඒ වංච පාZ.පූ‚s....
(.... අස;පුZස ඇසුර Sසා, අස;ධAම ෙ\ ඇසුර ලැෙබp / අස;ධAමෙ\ ඇසුර Sසා,
අ~hදා ව ඇ J ෙවp / අ ~ hදාව ඇ J S සා, අ ෙයා S ෙසa ම න , කාර ය වැ ෙඩp /
අෙයාSෙසaමන,කාරය වැ¥ම Sසා, අස; ස)පජනනය වැෙඩp / අස; ස)පජනනය වැ¥ම
Sසා, ඉ+`ය අස)වරය ඇJෙවp / ඉ+`ය අසංවරය Sසා, Q+ TRචZතය (,ත, කය,
වචනය QU+) ඇJෙවp / Q+ TRචZතය+ ඇJŠෙම+, පංච [වරනය+ වැෙඩp / පංච
[වරනය+ වැ¥ෙම+, අ!"ජාව ඇJෙවp....)
How our Vijjiā is wholesomely fed, towards the accomplishment of
enlightenment :
(what you have to cultivate and develop with the Sēka Patipadā)
එව ෙ)ව) ෙඛා, YMඛෙව:
ස?පුZසා ස)ෙRෙවා පාZපූෙරa : සhධ)මRස.සවන) පZපූෙරs
සhධ)මRස.සවන) පZපූර) : ~hදා.හ) පZපූෙරs
~hදාහා පZපූZයා : ෙයාSෙසා.මන,කාර) පZපූෙරs
ෙයාSෙසා.මන,කාෙරa පZපූෙරa : සJ.ස)පජනන) පZපූෙරs
සJ.ස)පජනන) පZපූර) : ඉ+bය.ස)වර) පZපූෙරs
ඉ+bය.ස)වෙරa පZපූෙරa : sS.සුචZතාS පZපූෙරs
sS.සුචZතාS පZපූරාS : ච;තාෙරa සJ.පWඨාෙන පZපූෙර+s
ච;තාෙරa සJ.පWඨානා පZපූරා : ස;ත.ෙබා"ජංෙƒ පZපූෙර+s
ස;ත.ෙබා"ජංගා පZපූරා : !"ජා !මුMJ පZපූෙර+s
ඒව ෙම තRස " !"ජා !මුMJයා" ආහාෙරa ෙහාs. ඒ වංච පාZපූ‚s.
( .... "ස;පුZස ඇසුර" Sසා, "ස;ධAමය ඇසුර" ලැෙබp / "ස;ධAමෙය ඇසුර" Sසා, "~hදාව" ඇJෙවp /
"~hදාව" ඇJ Sසා, "ෙයාSෙසa මන,කාරය" වැෙඩp / "ෙයාSෙසaමන,කාරය" වැ¥ම Sසා, "සJ
ස)පජනනය" වැෙඩp / "සJ ස)පජනනය" වැ¥ම Sසා, "ඉ+`ය ස)වරය" ඇJෙවp / "ඉ+`ය
සංවරය" Sසා, "Q+ සුචZතය" (,ත, කය, වචනය Qල සංවරය) රැෙකp / "Q+ සුචZතය" රැ{ෙම+,
"සතර සJපWඨානය" වැෙඩp / "සතර සJ පWඨානය" වැ¥ෙම+, "ස;ත ෙබා"ජංගය" වැෙඩp / "ස;ත
ෙබා"ජංගම" වැ¥ෙම+, "!hදD !මුMJ" වැෙඩp....)
වRසූපම සු;ත/ Vassūpama sutta (SN55.38)
The Example / Simile used" to explains how ignorance is fed, using a simile of how water from the top of every
mountain, is fed into lager streams and fed through the rivers into the great ocean.
...... ෙසpය තා] YMඛෙව:
උපZ.පeබ ෙ; Q }ල . පූ , ට ෙක ෙදෙව ව ස +ෙ; ත ) උ ද ක )
යතා.Sන) පව;ත.මාන): පeබාට.ක+ඩර පාද.රසකා පZපුෙර+J:
පeබාට.ක+ඩර පාද.රසකා පZපුරා, xෙසාeෙe පZපූෙර+J:
xෙසාeබා පZපූරා, මහාෙසාeබා පZපූෙර+J:
මහාෙසාeබා පZපූරා, x+නා.zෙයා පZපූෙර+J:
x+නා.zෙයා පZපූරා, මහා.නzෙයා පZපූෙර+J:
මහා.නzෙයා පZපූරා, මහා සමුhද) සාගර) පZපූෙර+J.......
එව ෙම තRස මහා.සමුhදRස සාගරRස, ආහාෙරa ෙහාs. එවංච
පාZපූ‚s ......
මහෙණS, ක¦ මුTනක මහඝන zය ™+T සvත වැ, ව,නා ක}v පහ; තැ+ අනුව ගලාබRනා එම
වQර පAවත ක¦රැ§ මහ ™) !වර ශාඛා ය)ෙR පුරවpද, පAවත ක¦රැU මහ ™)xහර ශාඛා
]‚යාෙම+ xඩා වළව} පුරවpද, xඩා වළව} ]‚ෙම+ මහ වළව} පුරවpද, මහ වළව} ]‚යාෙම+
xඩා ගංගා පුරවpද, xඩා ගංගා ]‚යා ෙම+ මහ ගංගා පුරවpද, මහ ගංගා ]‚යාෙම+ මහමුහුදවූ
සයුර ය)ෙR පුරවpද, මහෙණS, එපZhෙද +ම ආ…D ¨ාවකයාෙƒ බුTරT+ ෙකෙරv ය) ඒ
ෙනාෙස}ෙවන පැහැˆමM ෙuද, ධAමය ෙකෙරv ය) ඒ ෙනාෙස}ෙවන පැහැˆමM ෙuද, සංඝයා
ෙකෙරv ය) ඒ ෙනාෙස}ෙවන පැහැˆමM ෙuද, ආ…Dය+ කැමJවන ය) ඒ rලෙයa ෙව;ද?
ගලාබRනාවූ ෙ) ධAමෙයa පරෙතරට ෙගාR ෙකෙලසු+ෙƒ නැrම ]‡ස පවJ;යp” වදාළහ
චූළපුFණම සු;ත
එවං ෙම සුතං— එකං සමයං භගවා සාව;’ යං !හරJ පුeබාරා ෙම yගාර.මාQපාසාෙද.
ෙතන ෙඛා පන සමෙයන භගවා තදහුෙපාසෙථ ප+නරෙස පුFණාය පුFණමාය ර;Jයා YM-
ඛු.ස›ඝපZවුෙතා අeෙභාකාෙස S,+ෙනා ෙහාJ. අථ ෙඛා භගවා QF–¢තං QF–¢තං
YMඛුස›ඝං අනු!ෙලාෙක;වා YMඛූ ආම+ෙත,: “ජාෙන\ය නු ෙඛා, YMඛෙව, අස?පුZෙසා
අස?පුZසං: ‘අස?පුZෙසා අයං භව+’”J? “ෙනා ෙහතං, භ+ෙත”.
“සාධු , YMඛෙව; අWඨානෙම තං, YMඛෙව, අනවකාෙසා යං අස?පුZ ෙසා අස?පුZ සං

ජාෙන\ය: ‘අස?පුZෙසා අයං භව+’J. ජාෙන\ය පන, YMඛෙව, අස?පුZෙසා ස?පුZසං:
‘ස?පුZෙසා අයං භව+’”J? “ෙනා ෙහතං, භ+ෙත”.
“සාධු, YMඛෙව; එත)] ෙඛා, YMඛෙව, අWඨානං අනවකාෙසා යං අස?පුZෙසා ස?පුZසං

ජාෙන\ය: ‘ස?පුZෙසා අයං භව+’J. අස?පුZෙසා , YMඛෙව, අRසhධ)ම.සම+නාගෙතා
ෙහාJ (1), අස?පුZස.භ;J ෙහාJ (2), අස?පුZ.ස—+s ෙහාJ (3), අස?පුZස.ම+s ෙහාJ (4),
අස?පුZස.වාෙචා ෙහාJ (5), අස?පුZස.ක)ම+ෙතා ෙහාJ (6), අස?පුZස.zW“ ෙහාJ (7);
අස?පුZසදානං ෙදJ (8).
“මහෙණS, මැනව. මහෙණS, අස;පුkෂෙතම ෙ) ]+වතා ස;පුkෂෙය කැp ස;පුkෂයා දැනග+ෙ+ය යන යමM ඇhද,
ෙමයටද කkණු නැ;ෙ;ය. අවකාශ නැ;ෙ;ය. මහෙණS, අස;පුk ෂෙතම පා] ධAමය+ෙග + යුMතවූෙ\ ෙවp (1).
අස;පුkෂය+ ෙRවනය කර+ෙ+ ෙවp (2). අස;පුkෂ ,J!U ,ත+ෙ+ ෙවp (3). අස;පුkෂ කථා ඇ;ෙ; ෙවp (4). අස;පුkෂ
වචන ඇ;ෙ; ෙවp (5). අස;පුkෂ කAමා+ත ඇ;ෙ; ෙවp (6). අස;පුkෂ දෘª= ඇ;ෙ; ෙවp (7). අස;පුkෂය+ !,+ zයයු Q
දානය ෙදp (8).
කථ‹ච, YMඛෙව, අස?පුZ ෙසා අRසhධ)මසම+නාගෙතා ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව,

අස?පුZෙසා අRසhෙධා ෙහාJ (1), අvZෙකා ෙහාJ (2), අෙනා;ත?| ෙහාJ (3), අ?පRසුෙතා
ෙහාJ (4), xrෙතා ෙහාJ (5), මුWඨRස J ෙහාJ (6), T?ප‹ෙඤා ෙහාJ (7). එවං ෙඛා,
YMඛෙව, අස?පුZෙසා අRසhධ)මසම+නාගෙතා ෙහාJ. (1)
“මහෙණS, ෙකෙRන), අස;පුkෂෙතම පාප ධAමය+ෙග+ යුMතවූෙ\ ෙuද, මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv අස;පුkෂෙතම ¨hධාව
නැ;ෙ; ෙවp. පවට ල"ජා නැ;ෙ; ෙවp. පවට භය නැ;ෙ; ෙවp. ඇසූ ]œ තැ+ නැ;ෙ; ෙවp. xrත ෙවp, මුලා ,v ඇ;ෙ;
ෙවp, wඥාව නැ;ෙ; ෙවp. මහෙණS, ෙමෙR වනාv අස;පුkෂ ෙතම පාපධAමය+ෙග+ යුMතවූෙ\ ෙවp.
කථ‹ච, YMඛෙව, අස?පුZෙසා අස?පුZස.භ;J ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, අස?පුZසRස ෙය

ෙත සමණeරා•මණා අRසhධා (1), අvZකා (2), අෙනා;ත?]ෙනා (3), අ?පRසුතා (4), xrතා
(5), මුWඨRසJෙනා (6), T?ප‹ඤා ;යාRස y;තා ෙහා+J (7) ෙත සහායා. එවං ෙඛා,
YMඛෙව, අස?පුZෙසා අස?පුZස.භ;J ෙහාJ. (2)
“මහෙණS, ෙකෙR න) අස;පුkෂෙතම, අස;පුkෂය+ ෙRවනය කර+ෙ+ ෙuද, මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv ය) ඒ ¨මණ
¬ා•මණෙයa ¨hධාව නැ;තාහු පවට ල"ජා නැ;තාහු, පවට භය නැ;තාහු, අ}ප¨ැතවූවාහු xrතවූවාහු, මුලා ,v ඇ;තාහු,
wඥා නැ;තාහු ෙව;ද, ඔuහු ෙමාහුෙƒ y2ෙයa ෙව;. ඔuහු යහ‰ෙවa ෙව;. මහෙණS, ෙමෙR වනාv අස;පුkෂෙතම
අස;පුkෂය+ ෙRවනය කර+ෙ+ ෙවp.
කථ‹ච, YMඛෙව, අස?පුZෙසා අස?පුZ.ස—+s ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, අස?පුZෙසා

අ;තeයා.බාධාය] ෙචෙතJ (1), පරeයා.බාධාය] ෙචෙතJ (2), උභයeයා.බාධාය] ෙචෙතJ
(3). එවං ෙඛා, YMඛෙව, අස?පුZෙසා අස?පුZස—+s ෙහාJ. (3)
“මහෙණS, ෙකෙR න), අස;පුkෂ ෙතම අස;පුkෂ ,J!U ඇ;ෙ; ෙuද, මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv අස;පුkෂ ෙතම තමහට
TM ]‡සද ,තp. අනු+හට TM ]‡සද ,තp. තම+ට; අනු+ට; TM ]‡සද ,තp. මහෙණS, ෙමෙR වනාv අස;පුkෂ
ෙතම අස;පුkෂ ,J!U ඇ;ෙ; ෙවp.
කථ‹ච, YMඛෙව, අස?පුZෙසා අස?පුZස.ම+s ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, අස?පුZෙසා
අ;තeයා.බාධාය] ම+ෙතJ (1), පරeයා.බාධාය] ම+ෙතJ (2), උභයeයා.බාධාය]
ම+ෙතJ (3). එවං ෙඛා, YMඛෙව, අස?පුZෙසා අස?පුZසම+s ෙහාJ. (4)
“මහෙණS, ෙකෙR න) අස;පුkෂ ෙතම අස; පුkෂ කථා ඇ;ෙ; ෙuද, මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv අස; පුkෂ ෙතම තමහට
TM ]‡සද කථා කරp. අනු+හට TM ]‡සද කථා කරp. තම+ට හා අනු+ට TM ]‡සද කථා කරp. මහෙණS, ෙමෙR වනාv
අස;පුkෂ ෙතම අස;පුkෂ කථා ඇ;ෙ; ෙවp.
කථ‹ච, YMඛෙව, අස?පුZෙසා අස?පුZස.වාෙචා ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, අස?පුZෙසා

මුසාවාˆ ෙහාJ (1), ]සුණවාෙචා ෙහාJ (2), ඵkසවාෙචා ෙහාJ (3), ස)ඵ?පලා| ෙහාJ (4).
එවං ෙඛා, YMඛෙව, අස?පුZෙසා අස?පුZස.වාෙචා ෙහාJ. (5)
“මහෙණS, ෙකෙR න) අස;පුkෂ ෙතම අස;පුkෂ වචන ඇ;ෙ; ෙuද, මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv අස;පුkෂ ෙතම ෙබාk
oය+ෙ+ ෙවp. ෙMලා) oය+ෙ+ ෙවp. ඵkෂ වචන oය+ෙ+ ෙවp. wලාප oය+ෙ+ ෙවp. මහෙණS, ෙමෙR වනාv අස;පුkෂ
ෙතම අස;පුkෂ වචන ඇ;ෙ; ෙවp.
කථ‹ච, YMඛෙව, අස?පුZෙසා අස?පුZස.ක)ම+ෙතා ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, අස?පුZෙසා

පාණාJපාs ෙහාJ (1), අz+නාදා- ෙහාJ (2), කාෙමසුy>ඡාචා‚ ෙහාJ (3). එවං ෙඛා,
YMඛෙව, අස?පුZෙසා අස?පුZස.ක)ම+ෙතා ෙහාJ. (6)
“මහෙණS, ෙකෙR න) අස;පුkෂ ෙතම අස;පුkෂ කAමා+ත ඇ;ෙ; ෙuද, මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv අස;පුkෂ ෙතම සQ+
මර+ෙ+ ෙවp. ෙසාරක) කර+ෙ+ ෙවp. කාමය+v වරදවා හැ,ෙර+ෙ+ ෙවp. මහෙණS, ෙමෙR වනාv අස;පුkෂ ෙතම
අස;පුkෂ කAමා+ත ඇ;ෙ; ෙවp.
කථ‹ච, YMඛෙව, අස?පුZෙසා අස?පුZස.zW“ ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, අස?පුZෙසා

එවංzW“ ෙහාJ: ‘න;’ z+නං (1), න;’ pWඨං (2), න;’ හුතං (3), න;’ සුකත.TMක.ටානං
ක)මානං ඵලං !පාෙකා (4), න;’ අයං ෙලාෙකා (5), න;’ පෙරා ෙලාෙකා (6), න;’ මාතා (7),
න;’ ]තා (8), න;’ ස;තා ඔපපාJකා (9), න;’ ෙලාෙක සමණeරා•මණා ස)මƒගතා
ස)මාප=ප+නා, ෙය ඉම‹ච ෙලාකං පර‹ච ෙලාකං සයං අY‹ඤා ස>®ක;වා
පෙවෙද+s’J (10). එවං ෙඛා, YMඛෙව, අස?පුZෙසා අස?පුZසzW“ ෙහාJ. (7)
“මහෙණS, ෙකෙR න) අස;පුkෂ ෙතම අස;පුkෂ දෘª= ඇ;ෙ; ෙuද, මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv අස;පුkෂ ෙතම ෙමබ¦
දෘª= ඇ;ෙ; ෙවp. ‘T+ දානෙයv !පාක නැත (1). රැo ¯ලෙයv !පාක නැත (2). කළ පූජාෙවv !පාක නැත (3). යහප;ව කරන
ලද අයහප;ව කරන ලද කAමය+ෙƒ ඵලයM !පාකයM නැ;ෙ;ය (4). ෙමෙලාවM නැත (5). පරෙලාවM නැත (6). මවට කරන ලද
ෙහාඳ නරකවල !පාක නැත (7). ]යාට කරන ලද ෙහාඳ නරකවල !පාක නැත (8). මැ‚ පරෙලාව උපzන ස;වය+ නැත (9).
යෙමM Qමූ ෙමෙලාව ද, පරෙලාවද, ෙතෙ) !°ªටඥානෙය + දැන wතDMෂ ෙකාට wකාශ ෙකෙර;ද, එබ¦ වූ යහප; බවට
පැy‡යාවූ මනාව ]§ප+නා වූ ¨මණ ¬ා•මණෙයa ෙලාකෙයv නැත’ (10) යන දෘª= ඇ;ෙ; ෙවp. මහෙණS, ෙමෙR වනාv
අස;පුkෂ ෙතම අස;පුkෂ දෘª= ඇ;ෙ; ෙවp.
කථ‹ච, YMඛෙව, අස?පුZෙසා අස?පුZස.දානං ෙදJ? ඉධ, YMඛෙව, අස?පුZෙසා

අසMක>චං දානං ෙදJ (1), අසහ;ථා දානං ෙදJ (2), අ—;sක;වා දානං ෙදJ (3),
අප!Wඨං දානං ෙදJ (4), අනාගමනzW“ෙකා දානං ෙදJ (5). එවං ෙඛා, YMඛෙව,
අස?පුZෙසා අස?පුZස.දානං ෙදJ.
“මහෙණS, ෙකෙR න) අස;පුkෂ ෙතම අස;පුkෂ දානය ෙhද? මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv අස;පුkෂ ෙතම සකR ෙනාෙකාට
දානය ෙදp. ,ය අJ+ දානය ෙනා ෙදp. ,J+ ආදර ෙනාෙකාට දානය ෙදp. දමා ගැසූ ෙදයM ෙම+ දානය ෙදp. මQ අනුසR ෙනා
දMෙ+ දානය ෙදp. මහෙණS, ෙමෙR වනාv අස;පුkෂ ෙතම අස;පුkෂ දානය ෙදp.
ෙසා, YMඛෙව, අස?පුZෙසා එවං අRසhධ )ම.සම+නාගෙතා, එවං අස?පුZස.භ;J, එවං

අස?පු Z ස.—+s, එවං අස?පු Z ස.ම+s, එවං අස?පු Z ස.වාෙචා, එවං අස?පු Z ස.-
ක)ම+ෙතා, එවං අස?පුZස.zW“; එවං අස?පුZස.දානං ද;වා, කායRස ෙභදා පරං මරණා
යා අස?පුZසා නං ගJ ත;ථ උපප"ජJ. කා ච, YMඛෙව, අස?පුZසානං ගJ? Sරෙයා වා
Jර>ඡානෙයාS වා.
“මහෙණS, ඒ ෙ) අස;පුkෂ ෙතම වනාv ෙමෙR පාපධAමය+ෙග + යුMතවූෙ\ ෙමෙR අස;පුkෂ ෙRවනය ඇ;ෙ; ෙමෙR
අස;පුkෂ ,J!U ඇ;ෙ; ෙමෙR අස;පුkෂ කථා ඇ;ෙ;, ෙමෙR අස;පුkෂ වචන ඇ;ෙ; ෙමෙR අස;පුkෂ කAමා+ත
ඇ;ෙ; ෙමෙR අස;පුkෂ දෘª= ඇ;ෙ;, ෙමෙR අස;පුkෂ දානාˆ ශ‚රයාෙƒ ෙ±දෙය+ මර‡+ මQ අස;පුkෂය+ෙƒ ය)
ගJයM ෙuද, එv උපzp. මහෙණS, අස;පුkෂය+ ෙƒ ගJය කව‚ද? නරකය ෙහa JZස+ ෙයaSය ෙහa ෙu.
ජාෙන\ය නු ෙඛා, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ස?පුZසං: ‘ස?පුZෙසා අයං භව+’”J? “එවං, භ+ෙත”.
“සාධු, YMඛෙව; ඨානෙමතං, YMඛෙව, !"ජJ යං ස?පු Z ෙසා ස?පුZ සං ජාෙන\ය:

‘ස?පුZෙසා අයං භව+’J. ජාෙන\ය පන, YMඛෙව, ස?පුZෙසා අස?පුZසං: ‘අස?පුZෙසා අයං
භව+’”J? “එවං, භ+ෙත”.
“සාධු, YMඛෙව; එත)] ෙඛා, YMඛෙව, ඨානං !"ජJ යං ස?පුZෙසා අස?පුZසං ජාෙන\ය:
‘අස?පුZෙසා අයං භව+’J. ස?පුZෙසා, YMඛෙව, සhධ)ම.සම+නාගෙතා ෙහාJ (1), ස?-
පුZස.භ;J ෙහාJ (2), ස?පුZස.—+s ෙහාJ (3), ස?පුZස.ම+s ෙහාJ (4), ස?පුZස.වාෙචා
ෙහාJ (5), ස?පුZස.ක)ම+ෙතා ෙහාJ (6), ස?පුZස.zW“ ෙහාJ (7); ස?පුZස.දානං ෙදJ (8).
“මහෙණS, ස;පුkෂෙතම xසල ධAමය+ෙග+ යුMතවූෙ\ ෙවp (1). ස;පුkෂය+ ෙRවනය ඇ;ෙ; ෙවp (2). ස;පුkෂ ,J!U
ඇ;ෙ; ෙවp (3). ස;පුkෂ කථා ඇ;ෙ; ෙවp (4). ස;පුkෂ වචන ඇ;ෙ; ෙවp (5). ස;පුkෂ කAමා+ත ඇ;ෙ; ෙවp (6).
ස;පුkෂ දෘª= ඇ;ෙ; ෙවp (7). ස;පුkෂ දාන ෙද+ෙ+ ෙවp (8).
කථ‹ච, YMඛෙව, ස?පුZෙසා සhධ)ම.සම+නාගෙතා ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, ස?පුZෙසා

සhෙධා ෙහාJ (1), vZමා ෙහාJ (2), ඔ;ත?| ෙහාJ (3), බහුRසුෙතා ෙහාJ (4), ආරhධŠZෙයා
ෙහාJ (5), උපW“තRසJ ෙහාJ (6), ප‹ඤවා ෙහාJ (7). එවං ෙඛා, YMඛෙව , ස?පුZෙසා
සhධ)මසම+නාගෙතා ෙහාJ. (1)
“මහෙණS, ෙකෙR න) ස;පුkෂෙතම xශල ධAමය+ෙග+ යුMතවූෙ\ ෙuද, මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv ස;පුkෂෙතම ¨hධාව
ඇ;ෙ; ෙවp. පවට ල"ජා ඇ;ෙ; ෙවp. පවට ™ය ඇ;ෙ; ෙවp. බහු¨ැත ෙවp. පට+ ග+නාලද Š…D ඇ;ෙ; ෙවp. එළඹ,=
,v ඇ;ෙ; ෙවp. wඥා ඇ;ෙ; ෙවp. මහෙණS, ෙමෙR වනාv ස; පුkෂෙතම xශල ධAමය+ෙග+ යුMතවූෙ\ ෙවp.
කථ‹ච, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ස?පුZස.භ;J ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, ස?පුZසRස ෙය ෙත

සමණeරා•මණා සhධා (1), vZම+ෙතා (2), ඔ;ත?]ෙනා (3), බහුRසුතා (4), ආරhධŠZයා
(5), උපW“තRසJෙනා (6), ප‹ඤව+ෙතා (7), ;යාRස y;තා ෙහා+J (8), ෙත සහායා. එවං
ෙඛා, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ස?පුZස.භ;J ෙහාJ. (2)
“මහෙණS, ෙකෙR න) ස;පුkෂෙත ම ස;පුkෂය+ ෙRවනය ඇ;ෙ; ෙuද? මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv ය) ඒ ¨මණ
¬ා•මණෙයa ¨hධාව ඇ;තාහු, පවට ල"ජා ඇ;තාහු, පවට භය ඇ;තාහු, බහු¨ැත වූවාහු, පට+ග+නා ලද Š…D ඇ;තාහු,
එළඹ,= ,v ඇ;තාහු, wඥාව ඇ;තාහු ෙව;ද, ඔuහු ඔහුෙƒ y2ෙයa ෙව;. ඔuහු යහ‰ෙවa ෙව;. මහෙණS, ෙමෙR වනාv
ස;පුkෂෙතම ස;පුkෂ ෙRවනය ඇ;ෙ; ෙවp.
කථ‹ච, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ස?පුZස.—+s ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ෙනව;තe-

යා.බාධාය ෙචෙතJ (1), න පරeයා.බාධාය ෙචෙතJ (2), න උභයeයා.බාධාය ෙචෙතJ (3). එවං
ෙඛා, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ස?පුZස.—+s ෙහාJ. (3)
“මහෙණS, ෙකෙR න) ස;පුkෂෙත ම ස;පුkෂ ,J!U ඇ;ෙ; ෙuද? මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv ස;පුkෂ ෙතම තමහට TM
]‡ස ෙනා,තp. අනDය+හට TM ]‡ස ෙනා,තp. තම+ට; අනු+ට; TM ]‡ස ෙනා,තp. මහෙණS, ෙමෙR වනාv ස;පුkෂ
ෙතම ස;පුkෂ ,J!U ඇ;ෙ; ෙවp.
කථ‹ච, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ස?පුZස.ම+s ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ෙනව;තe-
යා.බාධාය ම+ෙතJ (1), න පරeයා.බාධාය ම+ෙතJ (2), න උභයeයා.බාධාය ම+ෙතJ (3).
එවං ෙඛා, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ස?පුZස.ම+s ෙහාJ. (4)
“මහෙණS, ෙකෙR න) ස;පුkෂෙත ම ස;පුkෂ කථා ඇ;ෙ; ෙuද? මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv ස;පුkෂ ෙතම තමහට TM
]‡ස කථා ෙනාකරp. අනDයා හට TM ]‡ස කථා ෙනාකරp. තමහට හා අනු+ට TM ]‡ස කථා ෙනාකරp. මහෙණS, ෙමෙR
වනාv ස;පුkෂ ෙතම ස;පුkෂ කථා ඇ;ෙ; ෙවp.
කථ‹ච, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ස?පුZස.වාෙචා ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, ස?පුZෙසා මුසාවාදා

ප=!රෙතා ෙහාJ (1), ]සුණාය වාචාය ප=!රෙතා ෙහාJ (2), ඵkසාය වාචාය ප=!රෙතා
ෙහාJ (3), ස)ඵ?පලාපා ප=!රෙතා ෙහාJ (4). එවං ෙඛා, YMඛෙව , ස?පු Z ෙසා
ස?පුZසවාෙචා ෙහාJ. (5)
“මහෙණS, ෙකෙR න) ස;පුkෂෙත ම ස;පුkෂ වචන ඇ;ෙ; ෙuද? මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv ස;පුkෂ ෙතම ෙබාk {ෙම+
වැළxෙ+ ෙවp. ෙMලා) {ෙම+ වැළxෙ+ ෙවp. ර³ වචන {ෙම+ වැළxෙ+ ෙවp. wලාප {ෙම+ වැළxෙ+ ෙවp. මහෙණS,
ෙමෙR වනාv ස;පුkෂ ෙතම ස;පුkෂ වචන ඇ;ෙ; ෙවp.
කථ‹ච, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ස?පුZස.ක)ම+ෙතා ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, ස?පුZෙසා

පාණාJපාතා ප=!රෙතා ෙහාJ (1), අz+නාදානා ප=!රෙතා ෙහාJ (2), කාෙමසුy>ඡාචාරා
ප=!රෙතා ෙහාJ (3). එවං ෙඛා, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ස?පුZස.ක)ම+ෙතා ෙහාJ. (6)
“මහෙණS, ෙකෙR න) ස;පුkෂෙත ම ස;පුkෂ කAමා+ත ඇ;ෙ; ෙuද? මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv ස;පුkෂෙතම සQ+
මැ‚ෙම+ වැළxෙ+ ෙවp. ෙසාරක) o‚ෙම+ වැළxෙ+ ෙවp. කාමය+v වරදවා හැ,‚ෙම+ වැළxෙ+ ෙවp. මහෙණS, ෙමෙR
වනාv ස;පුkෂ ෙතම ස;පුkෂ කAමා+ත ඇ;ෙ; ෙවp.
කථ‹ච, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ස?පුZස.zW“ ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, ස?පුZෙසා එවංzW“

ෙහාJ: ‘අ;’ z+නං (1), අ;’ pWඨං (2), අ;’ හුතං(3), අ;’ සුකතTMකටානං ක)මානං
ඵලං !පාෙකා (4), අ;’ අයං ෙලාෙකා (5), අ;’ පෙරා ෙලාෙකා (6), අ;’ මාතා (7), අ;’ ]තා
(8), අ;’ ස;තා ඔපපාJකා (9), අ;’ ෙලාෙක සමණeරා•මණා ස)මƒගතා ස)මාප=ප+නා
ෙය ඉම‹ච ෙලාකං පර‹ච ෙලාකං සයං අY‹ඤා ස>®ක;වා පෙවෙද+s’J (10). එවං
ෙඛා, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ස?පුZසzW“ ෙහාJ. (7)
“මහෙණS, ෙකෙR න) ස;පුkෂෙත ම ස;පුkෂ දෘª= ඇ;ෙ; ෙuද? මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv ස;පුkෂ ෙතම ෙමබ¦ දෘª=
ඇ;ෙ; ෙවp. T+ ෙදෙයv !පාක ඇ;ෙ;ය (1). රැ{ ,}v !පාක ඇ;ෙ;ය (2). කළ පූජාෙයv !පාක ඇ;ෙ;ය (3). කරනලද
ෙහාඳ කරන කAමය+v ඵල !පාක ඇ;ෙ;ය (4). ෙමෙලාව ඇත (5). පරෙලාව ඇත (6). මවට කළ ෙහාඳ නරක ෙදෙකv (7), ]යාට
කළ ෙහාඳ නරක ෙදෙක v !පාක ඇත (8). පරෙලාව උපzන ස;වෙයa ඇත (9). ය) ෙකෙනM ෙ) ෙලාකයද පරෙලාකයද ෙතෙ)
!°ªට ඥානෙය+ (මනා නුව‡+) දැන wතDMෂ ෙකාට wකාශ ෙකෙර;ද? එබ¦වූ යහප; බවට පැy‡යාවූ, මනාව ]§ප+නාවූ
මහණ බමුෙණa ෙලාකෙයv ඇ;තාහp ගSp (10). මහෙණS, ෙමෙR වනාv ස;පුkෂෙතම ස;පුkෂ දෘª= ඇ;ෙ; ෙවp.
කථ‹ච, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ස?පුZස.දානං ෙදJ? ඉධ, YMඛෙව, ස?පුZෙසා සMක>චං

දානං ෙදJ (1), සහ;ථා දානං ෙදJ (2), —;sක;වා දානං ෙදJ (3), අනප!Wඨං දානං ෙදJ
(4), ආගමනzW“ෙකා දානං ෙදJ (5). එවං ෙඛා, YMඛෙව, ස?පුZෙසා ස?පුZසදානං ෙදJ. (8)
“මහෙණS, ෙකෙR න) ස;පුkෂෙතම ස;පුkෂ දාන ෙhද? මහෙණS, ෙ) ෙලාකෙයv ස;පුkෂෙතම සකR ෙකාට ද+ ෙදp (1).
,යJ+ ද+ ෙදp (2). ,J+ ආදරෙකාට ද+ ෙදp (3). ]Z,Tව ද+ ෙදp (4). !පාක සලකy+ දානය ෙදp (5). මහෙණS, ෙමෙR
වනාv ස;පුkෂ ෙතම ස;පුkෂ දාන ෙදp.
ෙසා, YMඛෙව, ස?පුZ ෙසා එවං සhධ)මසම+නාගෙතා, එවං ස?පුZ ස.භ;J, එවං
ස?පුZස.—+s, එවං ස?පුZස.ම+s, එවං ස?පුZස.වාෙචා, එවං ස?පුZස.ක)ම+ෙතා, එවං
ස?පුZස.zW“; එවං ස?පුZස.දානං ද;වා, කායRස ෙභදා පරං මරණා යා ස?පුZසානං ගJ
ත;ථ උපප"ජJ. කා ච, YMඛෙව, ස?පුZසානං ගJ? ෙදවමහ;තතා වා මනුRසමහ;තතා
වා”J.
“මහෙණS, ඒ ෙ) ස;පුkෂ ෙතෙ) වනාv ෙමෙR xසල ධAමය+ෙග+ යුMතවූෙ\ ෙමෙR ස;පුkෂ ෙRවනය ඇ;ෙ;, ෙමෙR
ස;පුkෂ ,J!U ඇ;ෙ;, ෙමෙR ස;පුkෂ
කථා ඇ;ෙ;, ෙමෙR ස;පුkෂ වචන ඇ;ෙ;, ෙමෙR ස;පුkෂ කAමා+ත ඇ;ෙ;, ෙමෙR ස;පුkෂ දෘª= ඇ;ෙ;, ෙමෙR
ස;පුkෂ ද+ ˆ, ශ‚රයාෙƒ ™´ෙම+ මර‡+ ම;ෙතv ස;පුkෂය+ෙƒ ය) ගJෙයM ෙuද, එv උපzp. මහෙණS,
ස;පුkෂය+ෙƒ ගJය කව‚ද? උසR ෙද!ය+ බවට ෙහa උසR මනුෂDය+ බවට ෙහa පැyෙණ+ෙ+යp” වදාෙmය.
ඉදමෙවාච භගවා. අ;තමනා ෙත YMඛූ භගවෙතා භා,තං අYන¦න
මාJකා ෙතසැ;තා ඤාණ
ෙසාතා.වධාෙන ප‹ඤා : සුතමෙය ඤාණං.
සු;වාන සංවෙර ප‹ඤා : Hලමෙය ඤාණං.
සං.වZ;වා සමා.දහෙන ප‹ඤා : සමාI භාවනාමෙය ඤාණං.
ප>චය.පZƒගෙහ ප‹ඤා : ධ1ම<L$ ඤාණං.
අsතා.නාගත.ප>චු ? .ප+නානං ධ)මානං ස›˜.];වා වව;ථාෙන ප‹ඤා :

ස1මසෙන ඤාණං.
ප>චු?.ප+නානං ධ)මානං !පZ.ණාමානු.පRසෙන ප‹ඤා : උදයNබ.යානු.පPසෙන

ඤාණං.
ආර)මණං ප=.ස›ඛා භ›ගානු.පRසෙන ප‹ඤා : 'පPසෙන ඤාණං.
භයQ.පWඨාෙන ප‹ඤා : ආQනෙව ඤාණං.
මු‹—Q.ක)යතා.ප=ස›ඛා.ස+.JWඨනා ප‹ඤා : සRඛාT.ෙපUඛාසු ඤාණං.
බvhධා වුWඨාන.!වWටෙන ප‹ඤා : ෙගාWරX ඤාණං.
Tභෙතා වුWඨාන.!වWටෙන ප‹ඤා : මYෙග ඤාණං.
පෙයා.ග?ප=?.පRසh€ ප‹ඤා : ඵෙල ඤාණං.
®+නවටු.මානු.පRසෙන ප‹ඤා : 'මුW$ ඤාණං.
තදා සමුදා.ගෙත ධ)ෙම පRසෙන ප‹ඤා : ප>චෙවMඛෙණ ඤාණං.
අ"ඣ;ත.වව;ථා ෙන ප‹ඤා : ව;ථු.නාන;ෙත ඤාණං.
බvhධා.වව;ථා ෙන ප‹ඤා : ෙගාචර.නාන;ෙත ඤාණං.
චZයා.වව;ථා ෙන ප‹ඤා : චZයා.නාන;ෙත ඤාණං.
චQ.ධ)ම.වව;ථා ෙන ප‹ඤා : ¢y.නාන;ෙත ඤාණං.
නව.ධ)ම.වව;ථා ෙන ප‹ඤා : ධ)ම.නාන;ෙත ඤාණං.
අY‹ඤා.ප‹ඤා : ඤාතWෙඨ ඤාණං.
පZ‹ඤා ප‹ඤා : sරණWෙඨ ඤාණං.
පහාෙන ප‹ඤා : පZ>චාගWෙඨ ඤාණං.
භාවනා.ප‹ඤා : එකරසWෙඨ ඤාණං.
ස>®oZයා ප‹ඤා : ඵRසනWෙඨ ඤාණං.
අ;ථ.නාන;ෙත ප‹ඤා : අ;ථ.ප=ස)Yෙද ඤාණං.
ධ)ම.නාන;ෙත ප‹ඤා : ධ)ම.ප=ස)Yෙද ඤාණං.
Sk;J.නාන;ෙත ප‹ඤා : Sk;J.ප=ස)Yෙද ඤාණං.
ප=භාන.නාන;ෙත ප‹ඤා : ප=භා.නප=ස)Yෙද ඤාණං.
!හාර.නාන;ෙත ප‹ඤා : !හාරWෙඨ ඤාණං.
සමාප;J.නාන;ෙත ප‹ඤා : සමාප;තWෙඨ ඤාණං.
!හාර.සමාප;J.නාන;ෙත ප‹ඤා : !හාර.සමාප;තWෙඨ ඤාණං.
අ!Mෙඛප.පZ.සුhධ;තා ආසව.සමු > ෙඡෙද ප‹ඤා : ආන+.තZක.සමා€)v

ඤාණං.
දRසනා€.පෙත\යං ස+ෙතා ච !හාරා€.ගෙමා ප¶.තා€.මු;තතා ප‹ඤා :

අරණ.!හාෙර ඤාණං.
hŠ.v බෙලv සම+නා.ග.ත;තා තෙයා ච ස›ඛාරා.නං ප=?.පRසh€යා ෙසාළසv

ඤාණ.චZයාv නවv සමා€.චZයාv ව,.භාවතා ප‹ඤා : Sෙරාධ.සමාප;Jයා
ඤාණං.
ස)ප.ජානRස පව;ත.පZයාදාෙන ප‹ඤා : පZSeබාෙන ඤාණං.
සeබ.ධ)මානං ස)මා සමු > .ෙ†ෙද Sෙරාෙධ ච අනු . පWඨා.නතා ප‹ඤා :

සමr.සWෙඨ ඤාණං.
පුථු.නාන;තෙත.ජපZයා.දාෙන ප‹ඤා : ස}ෙලඛWෙඨ ඤාණං.
අස}·.න;ත.පv.ත;ත.පƒ.ගහWෙඨ ප‹ඤා : ŠZයා.රžෙහ ඤාණං.
නානා.ධ)ම?ප.කා.සනතා ප‹ඤා : අ;ථ.සඳRසෙන ඤාණං.
සeබ.ධ)මානං එක.ස›ගහතා.නාන;ෙත.ක;ත.ප=.ෙවෙධ ප‹ඤා : දRසන.!සුh-

€ ඤාණං.
!z.ත;තා ප‹ඤා : ඛ+J ඤාණං.
ඵුWඨ;තා ප‹ඤා : පZෙයා.ගාහෙණ ඤාණං.
සෙමා.දහෙන ප‹ඤා : පෙදස!හාෙර ඤාණං.
අ€.පත;තා ප‹ඤා : ස‹ඤා.!වWෙට ඤාණං.
නා.න;ෙත ප‹ඤා : ෙචෙතා.!වWෙට ඤාණං.
අ€Wඨා.ෙන ප‹ඤා : —;ත.!වWෙට ඤාණං.
සු‹ඤ.ෙත ප‹ඤා : ඤාණ.!වWෙට ඤාණං.
ෙවාසƒෙග ප‹ඤා : !ෙමාMඛ.!වWෙට ඤාණං.
ත.ථWෙඨ ප‹ඤා : ස>ච.!වWෙට ඤාණං.
කාය)] —;ත)] එක.වව;ථා.නතා සුඛ.ස‹ඤ.‹ච ලහු.ස‹ඤ.‹ච අ€Wඨාන-

වෙසන ඉ"ඣ.නWෙඨ ප‹ඤා : ඉh€.!ෙධ ඤාණං.
!තMක.!?ඵාර.වෙසන නාන;ෙත.ක;ත.සhද.Sy;තා.නං පZෙයා.ගාහෙණ ප‹ඤා

: ෙසාත.ධාQ.!සුh€ ඤාණං.
JF.ණ+.නං —;තා.නං !?ඵා.ර;තා ඉ Zයා.නං පසාද.වෙසන නාන;ෙත.ක;-

ත.!‹ඤාණ.චZයා පZෙයා.ගාහෙණ ප‹ඤා : ෙචෙතා.පZය ඤාණං.
ප>ච . ය ? ප . ව ; තා . නං ධ )මා . නං නාන ; ෙත. ක ;ත. ක )ම. ! ? ඵාර . ව ෙසන

පZෙයා.ගාහෙණ ප‹ඤා : පුeෙබ.SවාසානුRසJ ඤාණං.
ඔභා.සවෙසන නාන;ෙත.ක;ත.œප.Sy;තානං දRස.නWෙඨ ප‹ඤා : zeබ.චMඛු-

ඤාණං.
චQ.සW“යා ආකා.ෙරv JF.ණ+.නං ඉ Zයා.නං ව,.භාවතා ප‹ඤා : ආසවානං

ඛෙය ඤාණං.
පZ‹.ඤWෙඨ ප‹ඤා : TMෙඛ ඤාණං.
පහා.නWෙඨ ප‹ඤා : සමුදෙය ඤාණං.
ස>®.oZ.යWෙඨ ප‹ඤා : Sෙරාෙධ ඤාණං.
භාව.නWෙඨ ප‹ඤා : මƒෙග ඤාණං.
TMෙඛ ඤාණං බුhධ ඤාණං.
TMඛ.සමුදෙය ඤාණං බුhධ ඤාණං.
TMඛ.Sෙරාෙධ ඤාණං බුhධ ඤාණං.
TMඛ.Sෙරාධ.ගාySයා ප=පදාය ඤාණං බුhධ ඤාණං.
අ;ථ.ප=.ස)Yෙද ඤාණං බුhධ ඤාණං.
ධ)ම.ප=.ස)Yෙද ඤාණං බුhධ ඤාණං.
Sk;J.ප=.ස)Yෙද ඤාණං බුhධ ඤාණං.
ප=භාන.ප=.ස)Yෙද ඤාණං බුhධ ඤාණං.
ඉ Zය.පෙරා.පZය;ත ඤාණං බුhධ ඤාණං.
ස;තානං ආසයානු.සෙය ඤාණං බුhධ ඤාණං.
යමක.පා=–ෙර ඤාණං බුhධ ඤාණං.
මහා.කkණා.සමාප;Jයා ඤාණං බුhධ ඤාණං.
සeබ‹.•ත‹ ඤාණං බුhධ ඤාණං.
අනාවරණ ඤාණං බුhධ ඤාණං.
ඉමාS ෙතස;තJ ඤාණාS. ඉෙමසං ෙතස;තJයා ඤාණානං ස;තසW“ ඤාණාS

සාවක සාධාරණාS; ඡ ඤාණාS අසාධාරණාS සාවෙකv.
(Emēhi chuddasa Thesathtè Buddha Gññnehi, saman.nāgathan Sammā sambuddhan .

thang : ahang sirasā namāmi, ahang sirasā namāmi, ahang sirasā namāmi,)
(With the greatest veneration and respect to these highest knowledges of the Buddha I worship with my hands held
high on my head, I worship with my hands held high on my head, I worship with my hands held high on my head)
ධ)මචMක?පව;තන සු;2ය (ෙකාටසM)
Dhammacakkappavattana sutta
"[ෙ\" ෙ1 ]Uඛෙව අ.තා පNබ^ෙW නන ෙP'තNබං". කතමාචසා hෙu ?
ෙයaචායං, කාෙමසු කාම සුක_`කානු ෙයාෙගා: –ෙනා, ග)ෙමා, ෙපාජු;තSෙකා,

අනZෙයා, අන;ත සංvෙතා.
ෙයaචායං, අWතaලමතානු ෙයාෙගා: bUෙඛා, අනZෙයා, අන;ත සංvෙතා.
ඒ ෙත ෙකa YMඛෙව, උෙබා අ+තා අනු ප ග)ම, ම:^මා ප&පදා තතාගෙWන

අYස)බු hධා: චMx කර[, ඥාන කර[, උපසමාය: අYංඥාය, ස)බූ ද ාය,
Seබානාය සංව;තJ.
කතමාච.සා YMඛෙව, ම"‘මා ප=පදා තතාගෙ;න අYස)බුhධා : චMx කර[,

ඥාන කර[, උපසමාය: අYංඥාය, ස)බූදාය, Seබානාය සංව;තJ?
අයෙ)ව, අcෙය* අ<ඨංdෙකා මYෙග*: ෙසpයsදං: ස)මා zW“, ස)මා සංක?ෙපා,

ස)මා වාචා, ස)මා ක)ම+ෙතa, ස)මා ආŒෙවා, ස)මා වායාෙමා, ස)මා සJ, ස)මා
සමා€.
අයං ෙඛා සා ]Uඛෙ\, ම:^මා ප&පදා තතාගෙWන අYස)බුhධා: චMx කර[,

ඥාන කර[, උපසමාය: අYංඥාය, ස)බූදාය, Seබානාය සංව;තJ.
ඉදං ෙඛා පන YMඛෙu TMඛං අZයස>චං: ජාJ] TMඛා, ජරා] TMඛා, ඛDz] TMෙඛා,
මරණ)] TMඛං, ]ෙ\v !?ප ෙයaෙගa TMෙඛා, අ?]ෙ\v ස)පෙයaෙගa TMෙඛා, ය)]>ඡං
න ලබJ ත)] TMඛං, ස›˜;ෙ;න ප‹ච උපාදාන Rඛ+ධා TMඛා.
ඉදං ෙඛා පන YMඛෙව TMඛ.සමුදයං අZයස>චං: යායං ත.හා, ෙපාෙනා බ!කා,

න.e රාග සහගතා, ත2 ත2ා Y න+z[, ෙසයDsදං: "කාම ත+හා", "භව ත+හා",
"!භච ත+හා".
ඉදං ෙඛා පන YMඛෙව TMඛ Sෙරාදං අZයස>චං: ෙයා තRසා ෙයව ත.හාය,
"අෙRස", "!රාග", "Sෙරaෙදා", ෙසයDsදං : "චාෙගa", "ප=SRසƒෙගා", "මු;Jය",
"අනාලෙයa".
ඉදං ෙඛා පන YMඛෙව TMඛ Sෙරාද ගාy‡ ප=පදා අZයස>චං: අයෙ)ව අZෙයa
අWඨංdෙකා මƒෙගa, ෙසpයsදං: ස)මා zW“, ස)මා සංක?ෙපා, ස)මා වාචා,
ස)මා ක)ම+ෙතා, ස)මා ආŒෙවා, ස)මා වායාෙමා, ස)මා සJ, ස)මා සමා€....
(.... ස>ච!භංග සු2ය දැ+ ෙhසනා කර+න / continue by reciting the "Schchavibhangaha sutta" ....)
(ධ)මචMක?පව;තන සු;2ෙ\ ඉJZ ෙකාටස .........)
.....ඉදං TMඛං අZයස>ච+J ෙ) භMඛෙu පුeෙe අනනුRසුෙ;සු ධ)ෙ)සූ:

චMඛුං උදපාz, ඤාණං උදපාz, ප‹ඤා උදපාz, !"ජා උදපාz, ආෙලaෙකa උදපාz.
තං ෙඛa පSදං TMඛං අZයස>චං පZ‹ෙඤයD +J ෙ) YMඛෙu පුeෙe
අනනුRසුෙ;සු ධ)ෙ)සූ: චMඛුං උදපාz, ඤාණං උදපාz, ප‹ඤා උදපාz, !"ජා
උදපාz, ආෙලaෙකa උදපාz. තං ෙඛa පSදං TMඛං අZයස>චං පZ‹ඤාත+J ෙ)
YMඛෙu පුeෙe අනනුRසුෙ;සු ධ)ෙ)සූ: චMඛුං උදපාz, ඤාණං උදපාz, ප‹ඤා
උදපාz, !"ජා උදපාz, ආෙලaෙකa උදපාz.
ඉදං TMඛසමුදයං අZයස>ච+J ෙ) භMඛෙu පුeෙe අනනුRසුෙ;සු ධ)ෙ)සූ:

තං ෙඛa පSදං TMඛසමුදයං අZයස>චං පහාතeබ+J ෙ) YMඛෙu පුeෙe
උදපාz, ආෙලaෙකa උදපාz. තං ෙඛa පSදං TMඛසමුදයං අZයස>චං ප–න+J
ෙ) YMඛෙu පුeෙe අනනුRසු ෙ;සු ධ)ෙ)සූ: චMඛුං උදපාz, ඤාණං උදපාz,
ප‹ඤා උදපාz, !"ජා උදපාz, ආෙලaෙකa උදපාz.
ඉදං TMඛSෙරaධං අZයස>ච+J ෙ) භMඛෙu පුeෙe අනනුRසුෙ;සු ධ)ෙ)සූ:

තං ෙඛa පSදං TMඛ Sෙරa ධං අZයස>චං ස>®කාතeබ+J ෙ) YMඛෙu
පුeෙe අනනුRසුෙ; සු ධ)ෙ)සූ: චMඛුං උදපාz, ඤාණං උදපාz, ප‹ඤා උදපාz,
!"ජා උදපාz, ආෙලaෙකa උදපාz. තං ෙඛa පSදං TMඛSෙරaධං අZයස>චං
ස>®කත+J ෙ) YMඛෙu පුeෙe අනනුRසුෙ;සු ධ)ෙ)සූ: චMඛුං උදපාz,
ඤාණං උදපාz, ප‹ඤා උදපාz, !"ජා උදපාz, ආෙලaෙකa උදපාz.
ඉදං TMඛSෙරaධගාy[ පWපදාය අZයස>ච+J ෙ) භMඛෙu පුeෙe

උදපාz, ආෙලaෙකa උදපාz. තං ෙඛa පSදං TMඛSෙරa ධගාy[ පWපදාය
අZයස>චං භාෙuතeබ+J ෙ) YMඛෙu පුeෙe අනනුRසුෙ;සු ධ)ෙ)සූ: චMඛුං
උදපාz, ඤාණං උදපාz, ප‹ඤා උදපාz, !"ජා උදපාz, ආෙලaෙකa උදපාz. තං ෙඛa
පSදං TMඛSෙරaධගාy[ පWපදාය අZයස>චං භා!ත+J ෙ) YMඛෙu පුeෙe
උදපාz, ආෙලaෙකa උදදපාz.
යාව {ව‹ච ෙ) YMඛෙu ඉෙ)සු චQසු අZයස>ෙ>සූ, ඒවං JපZ වWඨං
hවාදසාකාරං, යථා¢තං ඤාණදRසනං න සු!සුhදං අෙහa,. ෙ+ව තාවාහං
YMඛෙu, සෙhවෙM ෙලaෙM සමාරෙM ස¬•මෙM සRසමන¬ා•ම‡යා පජාය,
සෙhව මනුRසාය අනු;තරං ස)මා ස)ෙබa€ං අYස)බුhෙධa ප>ච‹ඤා ,ං.
යෙතa ච ෙඛa ෙ) YMඛෙu ඉෙ)සු චQසු අZයස>ෙ>සු , ඒවං JපZවWටං

hවාදසාකාරං යථා¢තං ඤාණදRසනං සු!සුhධං අෙහa,. අථාහං YMඛෙu
සෙhවෙM ෙලaෙM සමාරෙM ස¬•මෙM සRසමන¬ා•ම‡යා පජාය, සෙhව
මනුRසාය අනු;තරං ස)මාස)ෙබa€ං අYස)බුhෙධa ප>ච‹ඤා,ං. ඤාණ‹ච
පන ෙ) දRසනං උදපාz. අx?පා ෙ) ෙ>ෙතa !මු;J, අයම+Jමා ජාJ න;’දාS
පු?බෙවaJ.
ඉදමෙවaච භගවා අ;තමනා පංචවƒdයා YMඛු භගවෙතa භා,තං අYන+T+J.
ඉමRy‹ච පන ෙවයDකරනyං , භ‹ඤමාෙ+ ආයRමෙතa ෙකාFඩ‹ඤRස

!රජං Šතමලං ධ)මචMඛුං උදපාz. යං o‹— සමුදය ධ)මං, සeබං තං
Sෙරaදධ)ම+J.
පව;Jෙ; ච පන භගවතා, ධ)මචMෙM ¸)මා ෙhවා සhදමනුRසාෙu සුං . ඒතං

භගවතා බාරාන,යං ඉ,පතෙ+ yගදාෙ\ අනු;තරං ධ)මචMකං පව;Jතං
අ?පJව;Jයං සමෙFන වා ¬ා•මෙFන වා ෙhෙuන වා මාෙAන වා ¬•මුනා වා
ෙMන— වා ෙලaකRy+J.
¸)මානං ෙhවානං, සhදං සු;වා චාQ)මහාරා ‘කා ෙhවා (1) සhදමනුRසාෙuසුං.

ඒතං භගවතා බාරාන,යං ඉ,පතෙ+ yගදාෙ\ අනු;තරං ධ)මචMකං පව;Jතං
අ?පJව;Jයං, සමෙFන වා ¬ා•මෙFන වා ෙhෙuන වා මාෙAන වා ¬•මුනා වා
චාQ)මහා රා ‘ කා නං ෙhවානං ස hදං සු ; වා තාව Jංසා ෙhවා ( 2 ) ස hද

මනRසාෙuසුං..
තාවJංසානං ෙhවානං සhදං සු;වා යාමාෙhවා (3) සhද මනRසාෙuසුං......
යාමානං ෙhවානං සhදං සු;වා Q,තාෙhවා (4) සhද මනRසාෙuසුං......
Q,තානං ෙhවානං සhදං සු;වා S)මානරsෙhවා (5) සhද මනRසාෙuසුං......
S)මානරsනං ෙhවානං සhදං සු;වා පරS).yත වස.ව;Jෙනa.ෙhවා (6) සhද

මනRසාෙuසුං ......
පරS).yත වස.ව;sනං ෙhවානං සhදං සු;වා ¬•ම.පාZ.ස"ජා.ෙhවා (7) සhද

මනRසාෙuසුං.....
¬•මපාZස"ජානං ෙhවානං සhදං සු;වා ¬•මපුෙරavතාෙhවා (8) සhද

¬•මපු ෙරavතානං ෙhවානං සhදං සු ;වා මහා¬)මාෙhවා (9) සhද

මහා¬)මානං ෙhවානං සhදං සු;වා පZ;තාභාෙhවා (10) සhද මනRසාෙuසුං.....
පZ;තාභානං ෙhවානං සhදං සු;වා අ?පමාණභාෙhවා (11) සhද මනRසාෙuසුං.....
අ?පමාණභානං ෙhවානං සhදං සු;වා අභRසරාෙhවා (12) සhද මනRසාෙuසුං....
අභRසරානං ෙhවානං සhදං සු;වා පZ;තසුභාෙhවා (13) සhද මනRසාෙuසුං......
පZ;තසු භානං ෙhවානං ස hදං සු ;වා අ ?පමාන සු භා ෙhවා ( 1 4 ) ස hද

මනRසාෙuසුං....
අ?පමාන සු භානං ෙh වා නං ස hදං සු ;වා සු භ o Fහකා ෙh වා ( 1 5 ) ස hද

මනRසාෙuසුං....
සුභoFහකානං ෙhවානං සhදං සු;වා ෙuහ?ඵලාෙhවා (16) සhද මනRසාෙuසුං....
ෙuහ?ඵලානං ෙhවානං සhදං සු;වා අ!හාෙhවා (17) සhද මනRසාෙuසුං....
අ!හානං ෙhවානං සhදං සු;වා අත?පාෙhවා (18) සhද මනRසාෙuසුං....
අත?පානං ෙhවානං සhදං සු;වා සුදRසාෙhවා (19) සhද මනRසාෙuසුං....
සුදRසානං ෙhවානං සhදං සු;වා සුදRrෙhවා (20) සhද මනRසාෙuසුං....
සුදRrනං ෙhවානං සhදං සු;වා අක‡Wඨකාෙhවා (21) සhද මනRසාෙuසුං. ඒතං

භගවතා බාරාන,යං ඉ,පතෙ+ yගදාෙ\ අනු ;තරං ධ)මචMකං පව;Jතං
අ?පJව;Jයං සමෙFන වා ¬ා•මෙFන වා ෙhෙuන වා මාෙAන වා ¬•මුනා වා
ඉJහ ෙ;න ඛෙFන ෙ;න මුහු;ෙ; න යාව ¬•මෙලaකා සhෙදa අe¢ƒග‹®.

අය‹ච දස සහR, ෙලaකධාQ සංක)] ස)පක)] ස)පෙu€. අ?පමාෙනa ච
උළාෙරa ඕභාෙසa ෙලaෙM පාQරෙහa, අJMක)ම ෙhවානං ෙhවානුභාව+J.
අථ ෙඛa භගවා උදානං උදාෙ+r අ‹ඤා, වත ෙභa ෙකාFඩ‹ෙඤa අ‹ඤා,

වත ෙභa ෙකාFඩ ‹ෙඤa J . ඉ J හ දං ආ ය Rම ෙතa ෙකාFඩ‹ඤRස
අ‹ඤාෙකා‹Fඩ‹ෙඤa තෙuව නාමං අෙහarJ.
ස>ච!භංග සු;ත (ෙකාටසM) / Sachchavibhanga Sutta
......... ත2 ෙඛa ආයRමා සාZපු;ෙතා අ—ර.පMක+.තRස භගවෙතා, YMඛූ ආම+ෙ;r.

ආවුෙසා YMඛෙවාJ, ආවුෙසaJ ෙඛා ෙත YMඛූ ආයRම+ෙතa සාZපු;ත Rස ප>චRෙසාසුං
ආයRමා සාZපු;ෙතා ඒතදෙවාච.......
......... තථාගෙ;න ආවුෙසa, අරහතා ස)මා ස)බුhෙhන, බාරාන,යං ඉ,පතෙ+ yගදාෙ\

අනු;තරං ධ)මචMකං පව;Jතං: අ?පJව;Jයං, සමෙ+න වා, ¬•මෙFන වා, ෙදෙවන
වා, මාෙAන වා, ¬•මුනා වා, ෙකන— වා, ෙලාකRyං. යzදං : "චQ+නං" අZයRචානං:
ආ—Mඛනා, ෙදසනා, පඤඤපනා, පWඨපනා, !වරණා, !භජනා, උ;තා[ ක)මං. "කතෙ)සං
චQ+නං": "TMඛRස අZයස>චRස": ආ—Mඛනා, ෙදසනා, පඤඤපනා, පWඨපනා, !වරණා,
!භජනා, උ;තා[ ක)මං. "TMඛ සමු ද යRස අZයස>චRස": ආ—Mඛනා, ෙදසනා,
ප ඤඤප නා, ප Wඨප නා , ! ව ර ණා, ! භ ජ නා, උ ;තා[ ක )මං. " T Mඛ S ෙරා ධ Rස
අZයස>චRස": ආ—Mඛනා, ෙදසනා, පඤඤපනා, පWඨපනා, !වරණා, !භජනා, උ;තා[
ක)මං. "TMඛ Sෙරාද ගාy[ ප=පදාය අZයස>චRස": ආ—Mඛනා , ෙදසනා, පඤඤපනා,
පWඨපනා, !වරණා, !භජනා, උ;තා[ ක)මං
කතමා‹චාවුෙසා: TMඛං අZයස>චං: ජාJ] TMඛා, ජරා] TMඛා, මරණ)] TMඛං,

ෙසාක.පZෙදව.TMක.ෙදaමනR.සුපායාසා] TMඛං, ය)]>ඡං න ලබJ ත)] TMඛං,
ස›˜;ෙ;න ප‹ච උපාදාන Rඛ+ධා TMඛා.
කතමා‹චාවුෙසා: ජාJ: යා ෙතසං ෙතසං ස;තානං ත)v ත)v, ස;ත Sකාෙ\,

"ජාJ" (ඉපදŠමM) , "ස‹ජාJ" (හටගැSමM), "ඔMක+J" (මu xසයක බැසගැ[මM), "අYSeබ;J"
(!ෙºෂ ඉපˆමM), "ඛ+ධානං පාQබාෙවා" (Rක+දයM), "ආයතනානං ප=ලාෙභා" (අවයව, ඉ+bය
ලබාෙhන)), අයං වු>චසාවුෙසා ජාJ.
කතමා‹චාවුෙසා: ජරා: යා ෙතසං ෙතසං ස;තානං ත)v ත)v ස;ත Sකාෙ\, "ජරා" (වයR
ගතෙවpද), "‘රනතා" (දZරාප; ෙවpද), "ඛF»>චං" (ද; zරාප; ෙවpද), "පාU>චං" (vසෙM පාෙW
ෙවනසM ෙවpද), "වU;තවතා" (හම රැUවැෙට pද), "ආයුෙනා සංහාS" (ආයුෂ අඩුŠමM ඇJෙuද) ,
"ඉ+`යානං පZපාෙකා" (ඉ+bය කැ¥යpද), අයං වු>චසාවුෙසා ජරා.
කතමා‹චාවුෙසා: මරණං: යා ෙතසං ෙතසං ස;තානං ත)v ත)v ස;ත Sකාෙ\, "චුJ
චවනතා ෙභෙදා" (කැ¥ ™´ ෙව+Šයාම), "අ+තරදා නං" (ෙනාෙප[ යාමM ෙහa නැJ!යාමM), "ම>චු
මරනං" (මාරයාෙƒ ෙහa කAමෙයv බලපෑමට යට;ව මරනයට ප;Šම), "කාලoZයා" (ආයුශ ෙහa කාලෙ\
ඉවර!ෙම+), "ඛ+ධානං ෙභෙදා" (කඳ Y´ යාමM) , "කෙලබරRස SMෙඛෙපා ‘!ත ඉ+`ය
උප>ෙඡෙදා" (ශ‚රය පැ;තක දමා ෙවන ශZරයකට ඇQ} වුද), අයං වු>චසාවුෙසා මරණං.
කතමා‹චාවුෙසා: ෙසාෙකා (ඉව,ය ෙනාහැo), ෙයා ෙඛා ආවුෙසා අ‹ඤතර‹ඤතෙරන (!!ද
!ප;වලˆ) බDසෙ+න සම+නාගතRස අ‹ඤතර‹ඤතෙර න TMඛ.ධ)ෙමන ඵුWඨRස:
"ෙසාෙකා","ෙසාචනා", "ෙසා—ත;තං", "අ+ෙතා ෙසාෙකා", "අ+ෙතා පZෙසාෙකා", අයං
වු>චසාවුෙසා ෙසාෙකා.
කතමා‹චාවුෙසා: පZෙදෙවා (හඬා වැලෙපන) , ෙයා ෙඛා ආවුෙසා අ‹ඤතර‹ඤතෙරන

බDසෙ+න සම+නාගතRස අ‹ඤතර‹ඤතෙරන TMඛ.ධ)ෙමන ඵුWඨRස: "ආෙhෙවා",
"පZෙදෙවා", "ආෙදවනා", "පZෙදවනා", "ආෙද!.ත;තං, පZෙද!.ත;තං", අයං වු>චසාවුෙසා
පZෙදෙවා.
කතමා‹චාවුෙසා: TMකං, ෙයා ෙඛා ආවුෙසා "කාpකං TMකං", "කාpකං අසාතං" (ඉව,ය
ෙනාහැo කාpක ෙuදනාව) , "කාය ස)පRසජං TMකං අසාතං ෙවදpතං" (RපAශ වු!ට ඉව,ය
ෙනාහැo කාpක ෙuදනාව), ඉදං වු>චතාවුෙසා TMකං.
කතමා‹චාවුෙසා: ෙදaමනRසං, ෙයා ෙඛා ආවුෙසා "ෙචත,කං TMකං", "ෙචත,කං අසාතං".

"මෙනා ස)පRසජං TMකං අසාතං ෙවදpතං" (RපAශ වු!ට ,ෙතv ඉව,ය ෙනාහැo ෙuදනාව) , ඉදං
වු>චතාවුෙසා ෙදාමනRසං.
කතමා‹චාවුෙසා: උපායාෙසා, ෙයා ෙඛා ආවුෙසා අ‹ඤතර‹ඤතෙරන බDසෙ+න

සම+නාගතRස අ‹ඤතර‹ඤතෙරන TMඛධ)ෙමන ඵුWඨRස: "ආයාෙසා, උපායාෙසා",
"ආයා,ත;තං උපායා,ත;තං" , අයං වු>චසාවුෙසා උපායාෙසා.
කතමං චාවුෙසා ය)]>ඡං න ලබJ ත)] TMඛං: ජාJධ)මානං ආවුෙසා ස;තානං එවං
"ඉ>ඡා උ?ප"ජJ", අෙහා වතම යං න ජාJ ධ)මා අRසාම, න ච වත ෙනා ජාJ ආග>ඡයDාJ.
න ෙඛා පෙන තං ඉ>ඡාය ප;තeබං, ඉද)] ය)]>ඡං න ලබJ ත)] TMඛං (1) :
ජරාධ)මානං ආවුෙසා ස;තානං එවං "ඉ>ඡා උ?ප"ජJ", අෙහා වතම යං න ජරා ධ)මා
අRසාම, න ච වත ෙනා ජරා ආග>ඡයDාJ. න ෙඛා පෙනතං ඉ>ඡාය ප;තeබං, ඉද)]
ය)]>ඡං න ලබJ ත)] TMඛං (2) : බDා€ ධ)මානං ආවුෙසා ස;තානං එවං "ඉ>ඡා
උ?ප"ජJ", අෙහා වතම යං න බDා€ ධ)මා අRසාම, න ච වත ෙනා බDා€ ආග>ඡයDාJ. න
ෙඛා පෙනතං ඉ>ඡාය ප;තeබං, ඉද)] ය)]>ඡං න ලබJ ත)] TMඛං (3) : මරන
ධ)මානං ආවුෙසා ස;තානං එවං "ඉ>ඡා උ?ප"ජJ", අෙහා වතම යං න මරන ධ)මා
අRසාම, න ච වත ෙනා මරනං ආග>ඡයDාJ. න ෙඛා පෙනතං ඉ>ඡාය ප;තeබං, ඉද)]
ය)]>ඡං න ලබJ ත)] TMඛං (4) : ෙසාක.පZෙදව.TMක.ෙදaමනRස.උපායාසා] ධ)මානං
ආ වු ෙසා ස ; තා න ං එ වං " ඉ > ඡා උ ?ප"ජJ " , අ ෙ හා වතම යං න
ෙසා ක . ප Z ෙ ද ව . T M ක . ෙ දa ම න R ස . උ ප ා ය ා ස ා ] ධ ) මා අ R සා ම , න ච ව ත ෙ නා
ෙසාක.පZෙදව.TMක. ෙදaමනRස.උපායාසා ආග>ඡයDාJ. න ෙඛා පෙනතං ඉ>ඡාය
ප;තeබං, ඉද)] ය)]>ඡං න ලබJ ත)] TMඛං (5).
ක ත මා ‹චා වු ෙසා : ස › ˜ ; ෙ; න ප ‹ චු ප ා ද ා න M ඛ + ධා T M ඛා , ෙස යD¾ දං:

"රෑපූපාදානMඛ+ෙධා" (1) , "ෙවදනානූපාදානMඛ+ෙධා" (2), "ස‹¿පාදානMඛ+ෙධා" (3),
"සංඛාරෑපාදානMඛ+ෙධා" (4) , "!‹ඤාණූපාදානMඛ+ෙධා" (5). ඉෙම වු>ච+තාවුෙසා
ස›˜;ෙ;න ප‹චුපාදානMඛ+ධා TMඛා.
ඉදං වු>ච+තාවුෙසා "TMඛං අZයස>චං".
කතම‹චාවුෙසා: TMඛ සමුදෙයා අZයස>චං, යායං ත+හා, ෙපාෙනාබ!කා, න+z රාග

සහගතා, ත2 ත2ා Y න+z[, ෙසයDsදං: "කාම ත+හා", "භව ත+හා", "!භච ත+හා".
ඉදං වු>ච+තාවුෙසා "TMඛ සමුදෙයා අZයස>චං".
කතම‹චාවුෙසා: TMඛ Sෙරාෙදා අZයස>චං, ෙයා තRසා ෙයව ත+හාය, "අෙRස", "!රාග",
"Sෙරaෙදා": ෙසයDsදං: "චාෙගa", "ප=SRසƒෙගා", "මු;Jය", "අනාලෙයa".
ඉදං වු>ච+තාවුෙසා "TMඛ Sෙරාෙදා අZයස>චං".
කතම‹චාවුෙසා: TMඛ Sෙරාද ගාyS ප=පදාය අZයස>චං: අයෙ)ව අZෙයා අWඨංdෙකා

මƒෙගa. ෙසයDsදං: "ස)මා zW“ (1), ස)මා සංක?ෙපා (2), ස)මා වාචා (3), ස)මා
ක)ම+ෙතා (4) , ස)මා ආ‘ෙවා (5), ස)මා වායාෙමා (6) , ස)මා සJ (7), ස)මා සමා€ (8)".
කතම‹චාවුෙසා: ස)මා zW“ : යං ෙඛා ආවුෙසා "TMෙÀ ඤාණං" (1), "TMඛ සමුදෙ\
ඤාණං", (2) "TMඛ SෙරාෙŽ ඤාණං" (3), "TMඛ Sෙරාද ගාy[ ප=පදාය ඤාණං" (4), අයං
වු>චතාවුෙසා ස)මා zW“.
කතම‹චාවු ෙසා : ස )මා ස ඞ ක ?ෙපා: " ෙන Mඛ )ම ස ඞ ක ?ෙපා" ( 1 ) , " අ වDාපා ද

සඞක?ෙපා" (2), "අ!v+සා සඞක?ෙපා" (3). අයං වු>චතාවුෙසා ස)මා සඞක?ෙපා.
කතම‹චාවු ෙසා: ස)මා වාචා: "මුසාවාදා ෙuරම[" (1), "]සුනා.වාචා ෙuරම[" (2),
"පරැසා.වාචා ෙuරම[" (3), "ස)ඵපාපලාපා ෙuරම[" (4). අයං වු>චතාවුෙසා ස)මා වාචා.
කතම‹චාවුෙසා: ස)මා ක)ම+ෙතා: "පානාJපාතා ෙuරම[" (1), "අz+නාදානා ෙuරම["(2),

"කාෙ) සු y>ඡාචාරා ෙuරම[" (3). අයං වු>චතාවුෙසා ස)මා ක)ම+ෙතා.
කතම‹චාවුෙසා: ස)මා ආ‘ෙවa: ඉදාවුෙසා අZයසාවෙකා, "y>ඡා ආ‘වං පහාය", "ස)මා

ආ‘ෙවන ‘!කං ක?ෙ?J". අයං වු>චතාවුෙසා ස)මා ආ‘ෙවා.
කතම‹චාවු ෙසා: ස)මා වායාෙමා: ඉදාවුෙසා YMඛු: ( සංවර? wධානං) : "අනු?ප+නානං

"පාපකානං අxසලානං ධ)මානං" අනු?පාදාය", "ඡ+දං ජෙ+J" (කැමැ;ත උපදව+ෙ+ ය),
"වායමJ" (වෑය) කර+ෙ+ ය), "!Zයං ආරභs" (!Zය අරභ+ෙ+ ය), "—;තං පƒගංහාJ, (,ත
දැ»ෙකාට ග+ෙ+ ය)" "පදහJ" (බලව;ව !Zය ග+ෙ+ය) (1): (පහාන? wධානං): උ?ප+නානං "පාපකානං
අxසලානං ධ)මානං" පහානාය, "ඡ+දං ජෙ+J", "වායමJ", "!Zයං ආරබs", "—;තං
පƒගංහාJ", "පදහJ" (2). (භාවන? wධානං): අනු?ප+නානං "xසලානං ධ)මානං" උ?පාදාය,
"ඡ+දං ජෙ+J", "වායමJ", "!Zයං ආරබs", "—;තං පƒගංහාJ", "පදහJ" (3). (අනුරMඛන?
wධානං) : උ?ප+නානං "xසලානං ධ)මානං" “Jයා අස)ෙමාසාය Yvෙයාභාවාය ෙවපු}ලාය,
භාවනාය, පාZපූZයා. "ඡ+දං ජෙ+J", "වායමJ", "!Zයං ආරබs", "—;තං පƒගංහාJ",
"පදහJ" (4). අයං වු>චතාවුෙසා ස)මා වායාෙමා.
කතම‹චාවුෙසා: ස)මා සJ: ඉදාවුෙසා YMඛු, (කායානු පRසනා) : "කාෙ\ කායානුපRr

!හරJ": "ආතා], ස)පජාෙනා, සJමා, !ෙනයD ෙලාෙM, අY†ඣා ෙදාමනRසං" (1): (ෙuදනානු
පRසනා) : "ෙuදනාසු ෙuදනානුපRr !හරJ": "ආතා], ස)පජාෙනා, සJමා, !ෙනයD ෙලාෙM,
අY†ඣා ෙදාමනRසං" (2): (—;තානු පRසනා) : "—;ෙ;සු —;තානුපRසr !හරJ": "ආතා],
ස)පජාෙනා, සJමා, !ෙනයD ෙලාෙM, අY†ඣා ෙදාමනRසං". (3): (ධ)මානු පRසනා) : "ධ)ෙ)සු
ධ)මානු ප Rr !හරJ" : "ආතා], ස)පජාෙනා, සJමා, !ෙනයD ෙලාෙM, අY†ඣා
ෙදාමනRසං" (4): අයං වු>චතාවුෙසා ස)මා සJ.
කතම‹චාවුෙසා: ස)මා සමා€: ඉදාවුෙසා YMඛු: "!!>ෙ>ව කාෙ)v, !!>ච අxසෙ}v

ධ)ෙ)v, ස!තMඛං ස!චාරං !ෙuකජං |Jසුකං, "පඨමං ඣානං" උපස)ප"ජ !හරs" (1).
"!තMඛ !චාරානං, වුපසමා අ"ඣ;තං ස)පසාදනං . ෙ>තෙසා ඒෙකාzභාවං, අ!තMකං
අ!චාරං සමා€දං |Jසුකං "TJයං ඣානං" උපස)ප"ජ !හරs" (2). "|Jයාච !රාගා
උෙපMඛෙකaච !හරJ, සෙතaච ස)පජාෙනa, සුකංච කාෙ\න ප=සංෙuෙhJ, යංත+ අZයා
ආ—MඛංJ උෙපMඛෙකa, සJමා සුක!හරJ "තJයං ඣානං" උපස)ප"ජ !හරJ" (3).
"සුකRසච පහානා, TMඛMකච පහානා, පුeෙeව ෙසaමනRස ෙදaමනRසානං අ;තංමාය,
අTකං අසුකං උෙපMඛාසJ පාZසුhzං "චQ;ථං ඣානං" උපස)ප"ජ !හරJ" (4). අයං
වු>චතාවුෙසා ස)මා සමා€.
ඉදං වු>ච+තාවුෙසා "TMඛ Sෙරාද ගාy[ ප=පදාය අZයස>චං".
තථාගෙ;න ආවුෙසa, අරහතා ස)මා ස)බුhෙhන, බාරාන,යං ඉ,පතෙ+ yගදාෙ\

අනු;තරං ධ)මචMකං පව;Jතං: අ?පJව;Jයං, සමෙ+න වා, ¬•මෙFන වා, ෙදෙවන
වා, මාෙAන වා, ¬•මුනා වා, ෙකන— වා, ෙලාකRyං. යzදං ඉෙමසං "චQ+නං අZයස>චRස":
ආ—Mඛනා, ෙදසනා, පඤඤපනා, පWඨපනා, !වරණා, !භජනා, උ;තා[ ක)මංs.
ඉදමෙවාචායRමා සාZපු;ෙතා, අ;තමනා ෙත YMඛු, ආයRම+ෙතා සාZපු;තRස භා,තං

අYන+T+J.
අන;තලMඛණසු;ත
ඒවං ෙ) සුතං එකං සමයං භගවා බාරාණ,යං !හරJ ඉ,පතෙන yගදා ෙය. ත;ර ෙඛා
භගවා ප‹චවƒdෙය YMඛූ ආම+ෙත,: “YMඛෙවා”J. “භද+ෙත”J ෙත YMඛූ භගවෙතා
ප>චRෙසාසුං. භගවා එතදෙවාච:
“œපං, YMඛෙව, අන;තා. œප‹ච vදං, YMඛෙව, අ;තා අභ!Rස, නpදං œපං ආබාධාය
සංව;ෙත\ය, ලeෙභථ ච œෙප: ‘එවං ෙම œපං ෙහාQ, එවං ෙම œපං මා අෙහාr’J. යRමා
ච ෙඛා, YMඛෙව, œපං අන;තා, තRමා œපං ආබාධාය සංව;තJ, න ච ලeභJ œෙප:
‘එවං ෙම œපං ෙහාQ, එවං ෙම œපං මා අෙහාr’J.
ෙවදනා අන;තා. ෙවදනා ච vදං, YMඛෙව , අ;තා අභ!Rස, නpදං ෙවදනා ආබාධාය
සංව;ෙත\ය, ලeෙභථ ච ෙවදනාය: ‘එවං ෙම ෙවදනා ෙහාQ, එවං ෙම ෙවදනා මා අෙහාr’J.
යRමා ච ෙඛා, YMඛෙව, ෙවදනා අන;තා, තRමා ෙවදනා ආබාධාය සංව;තJ, න ච ලeභJ
ෙවදනාය: ‘එවං ෙම ෙවදනා ෙහාQ, එවං ෙම ෙවදනා මා අෙහාr’J.
ස‹ඤා අන;තා. ස‹ඤා ච vදං, YMඛෙව , අ;තා අභ!Rසංසු, නpදං ස‹ඤා

ආබාධාය සංව;ෙත\යුං , ලeෙභථ ච ස‹ෙඤසු: එවං ෙම ස‹ඤා ෙහා+Q, එවං ෙම
ස‹ඤා මා අෙහසු+ J. යRමා ච ෙඛා, YMඛෙව, ස‹ඤා අන;තා, තRමා ස‹ඤා
ආබාධාය සංව;ත+J, න ච ලeභJ ස‹ෙඤසු: එවං ෙම ස‹ඤා ෙහා+Q, එවං ෙම
ස‹ඤා මා අෙහසු+J.
ස›ඛාරා අන;තා. ස›ඛාරා ච vදං, YMඛෙව, අ;තා අභ!Rසංසු, නpදං ස›ඛාරා

ආබාධාය සංව;ෙත\යුං, ලeෙභථ ච ස›ඛාෙරසු: ‘එවං ෙම ස›ඛාරා ෙහා+Q, එවං ෙම
ස›ඛාරා මා අෙහසු+’J. යRමා ච ෙඛා, YMඛෙව, ස›ඛාරා අන;තා, තRමා ස›ඛාරා
ආබාධාය සංව;ත+J , න ච ලeභJ ස›ඛාෙරසු: ‘එවං ෙම ස›ඛාරා ෙහා+Q, එවං ෙම
ස›ඛාරා මා අෙහසු+’J.
!‹ඤාණං අන;තා. !‹ඤාණ‹ච vදං, YMඛෙව, අ;තා අභ!Rස, නpදං !‹ඤාණං

ආබාධාය සංව;ෙත\ය, ලeෙභථ ච !‹ඤාෙණ : ‘එවං ෙම !‹ඤාණං ෙහාQ, එවං ෙම
!‹ඤාණං මා අෙහාr’J. යRමා ච ෙඛා, YMඛෙව, !‹ඤාණං අන;තා, තRමා
!‹ඤාණං ආබාධාය සංව;තJ, න ච ලeභJ !‹ඤාෙණ: ‘එවං ෙම !‹ඤාණං ෙහාQ,
එවං ෙම !‹ඤාණං මා අෙහාr’J.
තං oං ම‹ඤථ, YMඛ ෙව, œපං S>චං වා අS>චං වා”J? “අS>චං, භ+ෙත”. “යං
පනාS>චං TMඛං වා තං සුඛං වා”J? “TMඛං, භ+ෙත”. “යං පනාS>චං TMඛං !පZණාම-
ධ)මං, ක}ලං නු තං සමනුපR,Qං: ‘එතං මම, එෙසාහමRy , එෙසා ෙම අ;තා’”J? “ෙනා
ෙහතං, භ+ෙත”.
“ෙවදනා S>චං වා අS>චං වා”J? “අS>චං, භ+ෙත”. “යං පනාS>චං TMඛං වා තං සුඛං
වා”J? “TMඛං, භ+ෙත”. “යං පනාS>චං TMඛං !පZණාමධ)මං, ක}ලං නු තං
සමනුපR,Qං: ‘එතං මම, එෙසාහමRy, එෙසා ෙම අ;තා’”J? “ෙනා ෙහතං, භ+ෙත” …
ස‹ඤා S>චං වා අS>චං වා”J? “අS>චං, භ+ෙත”. “යං පනාS>චං TMඛං වා තං සුඛං
සමනුපR,Qං: ‘එතං මම, එෙසාහමRy, එෙසා ෙම අ;තා’”J? “ෙනා ෙහතං, භ+ෙත”
ස›ඛාරා S>චං වා අS>චං වා”J? “අS>චං, භ+ෙත”. “යං පනාS>චං TMඛං වා තං සුඛං
සමනුපR,Qං: ‘එතං මම, එෙසාහමRy, එෙසා ෙම අ;තා’”J? “ෙනා ෙහතං, භ+ෙත”
!‹ඤාණං S>චං වා අS>චං වා”J? “අS>චං, භ+ෙත”. “යං පනාS>චං TMඛං වා තං

සුඛං වා”J? “TMඛං, භ+ෙත”. “යං පනාS>චං TMඛං !පZණාමධ)මං, ක}ලං නු තං
සමනුපR,Qං: ‘එතං මම, එෙසාහමRy, එෙසා ෙම අ;තා’”J? “ෙනා ෙහතං, භ+ෙත”.
“තRමාJහ, YMඛෙව, යං o‹— œපං අsතානාගතප>චු?ප+නං අ"ඣ;තං වා බvhධා

වා ඔළාZකං වා සුඛු මං වා –නං වා ප¶තං වා යං •ෙර ස+Jෙක වා, සeබං œපං: ‘ෙනතං
මම, ෙනෙසාහමRy, න ෙමෙසා අ;තා’J එවෙමතං යථා¢තං ස)ම?ප‹ඤාය දWඨeබං.
ෙය ෙක— ෙවදනා අsතානාගතප>චු?ප+නා අ"ඣ;තා වා බvhධා වා ඔළාZකං වා සුඛු මං

වා –නං වා ප¶තං වා යා •ෙර ස+Jෙක වා, සeබා ෙවදනා: ‘ෙනතං මම, ෙනෙසාහමRy , න
ෙමෙසා අ;තා’J එවෙමතං යථා¢තං ස)ම?ප‹ඤාය දWඨeබං.
ෙය ෙක— ස‹ඤා අsතානාගතප>චු?ප+නා අ"ඣ;තා වා බvhධා වා ඔළාZකං වා සුඛුමං

වා –නං වා ප¶තං වා යා •ෙර ස+Jෙක වා, සeබා ස‹ඤා: ‘ෙනතං මම, ෙනෙසාහමRy, න
ෙමෙසා අ;තා’J එවෙමතං යථා¢තං ස)ම?ප‹ඤාය දWඨeබං.
ෙය ෙක— ස›ඛාරා අsතානාගතප>චු?ප+නා අ"ඣ;තං වා බvhධා වා ඔළාZකං වා

සුඛුමං වා –නං වා ප¶තං වා යං •ෙර ස+Jෙක වා, සeෙබ ස›ඛාරා: ‘ෙනතං මම,
ෙනෙසාහමRy, න ෙමෙසා අ;තා’J එවෙමතං යථා¢තං ස)ම?ප‹ඤාය දWඨeබං.
යං o‹— !‹ඤාණං අsතානාගතප>චු?ප+නං අ"ඣ;තං වා බvhධා වා ඔළාZකං වා

සුඛුමං වා –නං වා ප¶තං වා යං •ෙර ස+Jෙක වා, සeබං !‹ඤාණං : ‘ෙනතං මම,
ෙනෙසාහමRy, න ෙමෙසා අ;තා’J එවෙමතං යථා¢තං ස)ම?ප‹ඤාය දWඨeබං.
එවං පRසං, YMඛෙව, සුතවා අZයසාවෙකා œපRy)] Se™ඳJ, ෙවදනාය] Se™ඳJ,

ස‹ඤාය] Se™ඳJ, ස›ඛාෙරසු] Se™ඳJ, !‹ඤාණRy)] Se™ඳJ. Se™ඳං
!ර"ජJ; !රාගා !මු>චJ. !මු;තRyං !මු;තyJ ඤාණං ෙහාJ. ‘Âණා ජාJ, වු,තං
eර•මචZයං, කතං කර¶යං, නාපරං ඉ;ථ;තායා’J පජානාs”J.
ඉදමෙවාච භගවා. අ;තමනා ප‹චවƒdයා YMඛූ භගවෙතා භා,තං අYන¦ං.

ඉමRy‹ච පන ෙව\යාකරණRyං භ‹ඤමාෙන ප‹චවƒdයානං YMඛූනං අනුපාදාය
ආසෙවv —;තාS !මු>—ංසූJ.
ස;තමං.
අ".ඤ;තා.S>ච සු;ත (ෙකාටසM)
Ajjhattānicca sutta
....චMඛුං (1) YMඛෙu අS>චං. යද.S>චං තං TMඛං. යං TMඛං

තද.න;තා, යද.න;තා තං ෙ+තං මම (මෙƒ ෙනාෙu), ෙනෙසa.හමRy (මම
ෙනාෙවy) න ෙමෙසa අ;තා s (මෙƒ ආ;මය ෙනාෙu).ඒව ෙ) තං යතාබූතං
ස)ම?.ප‹ඤාය දWඨeබං.
’’මහෙණS, ඇස අSතDය. යමM අSතDය න), එය TM ෙu. යමM Tක න), එය අනා;ම ෙu.
යමM අනා;ම න), එය, ’’ෙමය මාෙƒ ෙනාෙවp, ෙමය මම ෙනාෙවy, ෙමය මාෙƒ ආ;මය
ෙනාෙuයp ෙමෙR ත;වූ පZhෙද+, යහප; නුව‡+ දැMක යුQය.
ෙසaතං (2) අS>චං. යද.S>චං තං TMඛං. යං TMඛං තද.න;තා,

යද.න;තා තං ෙ+තං මම (මෙƒ ෙනාෙu), ෙනෙසa.හමRy (මම ෙනාෙවy) න
ෙමෙසa අ;තා s (මෙƒ ආ;මය ෙනාෙu). ඒව ෙ) තං යතාබූතං
ස)ම?.ප‹ඤාය දWඨeබං
’’කණ අSතDය. යමM අSතDද, එය TM ෙu. යමM Tකද, එය අනා;ම ෙu. යමM අනා;මද,
එය, ’’ෙමය මාෙƒ ෙනාෙව p, ෙමය මම ෙනාෙවy, ෙමය මාෙƒ ආ;මය ෙනාෙuයp ෙමෙR ෙමය
ත;වූ පZhෙද+, යහප; නුව‡+ දැMක යුQp.
ඝානං (3) අS>චං. යද.S>චං තං TMඛං. යං TMඛං තද.න;තා,

’’නාසය අSතDය. යමM අSතDද, එය TM ෙu. යමM Tකද, එය අනා;ම ෙu. යමM
අනා;මද, එය, ’’ෙමය මාෙƒ ෙනාෙවp, ෙමය මම ෙනාෙවy, ෙමය මාෙƒ ආ;මය ෙනාෙuයp
ෙමෙR ෙමය ත;වූ පZhෙද+, යහප; නුව‡+ දැMක යුQp.
‘uහා (4) අS>චං. යද.S>චං තං TMඛං. යං TMඛං තද.න;තා,

’’zව අSතDය. යමM අSතDද, එය TM ෙu. යමM Tකද, එය අනා;ම ෙu. යමM අනා;මද,
කාෙයa (5) අS>චං. යද.S>චං තං TMඛං. යං TMඛං තද.න;තා,
’’කය අSතDය. යමM අSතDද, එය TM ෙu. යමM Tකද, එය අනා;ම ෙu. යමM අනා;මද,
මෙනa (6) අS>චං. යද.S>චං තං TMඛං. යං TMඛං තද.න;තා,

’’,ත අSතDය. යමM අSතDද, එය TM ෙu. යමM Tකද, එය අනා;ම ෙu. යමM අනා;මද,
එවං පRසං YMඛෙව, සුතවා අZයසාවෙකා: චMඛුRy)] Se™ඳJ,

ෙසාතRy)] Se™ඳJ, ඝානRy)] Se™ඳJ, ‘uහාය] Se™ඳJ,
කායRy)] Se™ඳJ, මනRy)] Se™ඳJ. Se™ඳං !ර"ජJ; !රාගා
!මු>චJ; !මු;තRyං !මු;තyJ ඤාණං ෙහාJ. ‘Âණා ජාJ, වු,තං
eර•මචZයං, කතං කර¶යං, නාපරං ඉ;ථ;තායා’J පජානාs”J
’’මහෙණS, ෙමෙR දo+නාවූ, ෙබාෙහa ඇසූ ]œ තැ+ ඇJ ආ…D¨ාවක ෙතෙ), ඇස ෙකෙරvද

කලoෙරp. කණ ෙකෙරvද කලoෙරp. නාසය ෙකෙරvද කලoෙරp. zව ෙකෙරvද
කලoෙරp. කය ෙකෙරvද කලoෙරp. ,ත ෙකෙරvද කලoෙරp. කලoෙර+ෙ+ ෙනාඇෙලp.
ෙනාඇ}ෙම+ yෙදp. yTණු ක}v yTෙFය යන දැ[ම ෙu. ජාJය (ඉපˆම) kය !ය. මාÄ
¬•මච…Dාව වැස Sමවන ලˆ.
සතර ස$ ප<ඨාන සුfෙg මූ`ක කරැනු
එකායෙනා අයං, ]Uඛෙව, මYෙගා "සWතානං 'සු[Iයා" (1), "ෙසාකපcෙදවා-

නං" සම$Uකමාය (2), "bUඛෙදාමනPසානං" අWථRගමාය (3) , "ඤායPස
අ Iගමාය " (4 ) , " l Nබාන Pස ස 5m a c යා ය " ( 5 ) , ය e දං " ච Wතාෙරා
ස$ප<ඨානා".
කායානු.පRසනා / (කායගා සJ භාවනාව)
කායානු.පRසනා: (6) - (ආතා], ස)පජාෙනa, සJමා, !ෙනpය ෙලaෙM, අY"ජාෙදaමRසං.)
- "ආනාපාන.පeබං (1)" (හුRම ඉහලට හා පහලට ගැSම සලකන)

- අර‹ඤගෙතා වා / kMඛමූලගෙතා වා / සු‹ඤාගාරගෙතා වා......
- SrදJ ප}ල›කං ආ¸‘;වා, උජුං කායං, ප‡ධාය, පZමුඛං, සJං උපWඨෙප;වා.
- ෙසා සෙතාව අRසසJ, සෙතාව පRසසJ.
- ˆඝං වා අRසස+ෙතා ˆඝං අRසස+ෙතා පජානාJ, ˆඝං වා පRසස+ෙතා ‘ˆඝං පRසසාn’J
පජානාJ.
- රRසං වා අRසස+ෙතා රRසං අRසස+ෙතා පජානාJ, රRසං වා පRසස+ෙතා ‘රRසං
පRසසාn’J පජානාJ
- සeබකාය.ප=සංෙවˆ අRසස+ෙතා සeබකාය.ප=සංෙවˆ අRසස+ෙතා පජානාJ, සeබකාය.
ප=සංෙවˆ වා
පRසස+ෙතා ‘සeබකාය.ප=සංෙවˆ පRසසාn’J...
- පRසžහයං කායස›ඛාරං අRසස+ෙතා පRසžහයං කායස›ඛාරං අRසස+ෙතා පජානාJ,
පRසžහයං කායස›ඛාරං වා පRසස+ෙතා ‘පRසžහයං කායස›ඛාරං පRසසාn’J..
- "ඉZයාපථ.පeබං (2) " (ශ‚රෙ\ ඉZයu ]vÅම සලකන)

- ග>ඡ+ෙතා වා (1) ‘ග>ඡාn’J පජානාJ,
- “ෙතා වා (2) ‘“ෙතා)–’J පජානාJ,
- S,+ෙනා වා (3) ‘S,+ෙනා)–’J පජානාJ,
- සයාෙනා වා (4) ‘සයාෙනා)–’J පජානාJ
(යථා යථා වා පනRස, කාෙයා ප‡vෙතා ෙහාJ, තථා තථා නං පජානාJ.)
- "ස)පජාන.පeබං (3)" (අවයව සංවරය සලකන)

- "අYMක+ෙත, ප=Mක+ෙත", ස)පජානකා‚ ෙහාJ (1),
- "ආෙලාoෙත, !ෙලාoෙත" ස)පජානකා‚ ෙහාJ (2),
- "සyÆෙත, පසාZෙත" ස)පජානකා‚ ෙහාJ (3),
- "ස›ඝා=.ප;ත.£වර.ධාරෙණ" ස)පජානකා‚ ෙහාJ (4),
- "අ,ෙත, |ෙත, ඛාpෙත, සාpෙත", ස)පජානකා‚ ෙහාJ (5),
- "උ>චාර.පRසාව.ක)ෙම" ස)පජානකා‚ ෙහාJ (6),
- "ගෙත, “ෙත, S,+ෙන, සු;ෙත, ජාගZෙත, භා,ෙත, QF–භාෙව", ස)පජානකා‚ ෙහාJ (7).
- "ප=Mšල.මන,කාර.පeබං (4)" (කෙ\ ෙකාටR 32 සලකන)

(ඉමෙමව කායං උhධං පාදතලා, අෙධා ෙකසම;ථකා, තචපZය+තං පූරං නාන?පකාරRස අසු—ෙනා
ප>චෙවMඛJ: ‘අ;’ ඉමRyං කාෙය:
ෙකසා (1), ෙලාමා (2), නඛා (3), ද+තා (4), තෙචා (5), මංසං (6), +හාk (7), අW“ (8), අW“yඦං (9), වMකං
(10), හදයං (11) , යකනං (12), oෙලාමකං (13), ]හකං (14), ප?ඵාසං (15), අ+තං (16), අ+ත•ණං (17), උදZයං
(18), ක‚සං (19), ම;ථ‰ංගං (20).........(ඝන ෙකාටR 20)
];තං (21), ෙස)හං (22), පුeෙබා (23), ෙලාvතං (24), ෙසෙදා (25), ෙමෙදා (26), අRසු (27),වසා (28),ෙඛෙළා
(29), ,›ඝා‡කා (30), ල,කා (31), මු;ත+’J (32).(Çව ෙකාටR 12))
- "ධාQ.මන,කාර.පeබං (5)" (කෙ\ සතර මහා ධාQ සලකන)

ඉමෙමව කායං, "යථා“තං", "යථාප‡vතං", ධාQෙසා ප>චෙවMඛJ: ‘අ;’ ඉමRyං කාෙය: -
- "පථŠධාQ" (1),
- "ආෙපාධාQ" (2),
- "ෙතෙජාධාQ" (3),
- "වාෙයාධාÈ"’J (4).
- "නව,.ව’ක.පeබං" (6) (කය Y´යන !z නමය සලකන)
_____________________________________________
ඉJ අ"ඣ;තං වා,
කාෙය කායානුපRr !හරJ (1),
බvhධා වා කාෙය කායානුපRr !හරJ (2),
අ"ඣ;ත.බvhධා වා කාෙය කායානුපRr !හරJ (3);
සමුදයධ)මානුපRr වා කායRyං !හරJ (4),
වයධ)මානුපRr වා කායRyං !හරJ (5),
සමුදයවයධ)මානුපRr වා කායRyං !හරJ (6) .
‘අ;’ කාෙයා’J වා පනRස, සJ ප>චුපW“තා ෙහාJ. යාවෙදව ඤාණ.ම;තාය, ප=R-

සJ.ම;තාය, අSR,ෙතා ච !හරJ, න ච o‹— ෙලාෙක උපාzයJ. එව)] ෙඛා,
YMඛෙව, YMඛු කාෙය කායානුපRr !හරJ.
_____________________________________________
ෙවදනානු.පRසනා
ෙවදනානු.පRසනා: (9) (ආතා], ස)පජාෙනa, සJමා, !ෙනpය ෙලaෙM, අY"ජාෙදaමRසං)
- සුඛං වා ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘සුඛං ෙවදනං ෙවදයාn’J පජානාJ (1)
- bUඛං වා ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘TMඛං ෙවදනං ෙවදයාn’J පජානාJ (2)
- අbUඛමසුඛං වා ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘අTMඛමසුඛං ෙවදනං ෙවදයාn’J පජානාJ (3)
- සා4සං වා සුඛං ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘සාyසං සුඛං ෙවදනං ෙවදයාn’J පජානාJ (4)
- lරා4සං වා සුඛං ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘Sරාyසං සුඛං ෙවදනං ෙවදයාn’J පජානාJ (5)
- සා4සං වා bUඛං ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘සාyසං TMඛං ෙවදනං ෙවදයාn’J පජානාJ (6)
- lරා4සං වා bUඛං ෙවදනං ෙවදයමාෙනා Sරාyසං TMඛං ෙවදනං ෙවදයාnJ පජානාJ (7)
- සා4සං වා අbUඛමසුඛං ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘සාyසං අTMඛමසුඛං ෙවදනං
ෙවදයාn’J පජානාJ (8)
- lරා4සං වා අbUඛමසුඛං ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘Sරාyසං අTMඛමසුඛං
ෙවදනං ෙවදයාn’J පජානාJ (9)
_____________________________________________
ඉJ අ"ඣ;තං වා;
ෙවදනාසු ෙවදනානුපRr !හරJ (1)

බvhධා වා ෙවදනාසු ෙවදනානු.පRr !හරJ (2)
අ"ඣ;තබvhධා වා ෙවදනාසු ෙවදනානුපRr !හරJ (3)
සමුදයධ)මානුපRr වා ෙවදනාසු !හරJ (4)
වයධ)මානුපRr වා ෙවදනාසු !හරJ (5)
සමුදයවයධ)මානුපRr වා ෙවදනාසු !හරJ (6)
‘අ;’ ෙවදනා’J වා පනRස, සJ ප>චුපW“තා ෙහාJ. යාවෙදව ඤාණම;තාය ප=R-

සJම;තාය අSR,ෙතා ච !හරJ, න ච o‹— ෙලාෙක උපාzයJ.
එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ෙවදනාසු ෙවදනානුපRr !හරJ.
_____________________________________________
—;තානු.පRසනා
—;තා නු . ප Rසනා: ( 1 6 ) ( ආ තා] , ස )පජාෙනa, ස J මා, ! ෙනp ය ෙලa ෙM,
අY"ජාෙදaමRසං.)
- සරාගං වා —;තං ‘සරාගං —;ත+’J පජානාJ (1)

(,ෙතv රාගය මු}වූ අවRතාව+)
- Šතරාගං වා —;තං ‘Šතරාගං —;ත+’J පජානාJ (2)
- සෙදාසං වා —;තං ‘සෙදාසං —;ත+’J පජානාJ (3)

(,ෙතv hෙuෂය මු}වූ අවRතාව+)
- Šතෙදාසං වා —;තං ‘Šතෙදාසං —;ත+’J පජානාJ (4)
- සෙමාහං වා —;තං ‘සෙමාහං —;ත+’J පජානාJ (5)

(,ෙතv ෙමaහය - අෙයaSෙසaමන,කාරය මු}වූ)
- Šතෙමාහං වා —;තං ‘Šතෙමාහං —;ත+’J පජානාJ (6)
- ස›˜;තං වා —;තං ‘ස›˜;තං —;ත+’J පජානාJ (7)

(,ෙතන අලසකම ඇJ ෙහa ෙනාෙයM අරමුනුවල ]vටුත හැo‰නු ,ත)
- !M˜;තං වා —;තං ‘!M˜;තං —;ත+’J පජානාJ (8)
- මහƒගතං වා —;තං ‘මහƒගතං —;ත+’J පජානාJ (9)

(,ත සමත භාවනාෙව+ ධDයාන වලට එලඹුනු ෙහa ෙනාවුනු අවRතාව+)
- අමහƒගතං වා —;තං ‘අමහƒගතං —;ත+’J පජානාJ (10)
- සඋ;තරං වා —;තං ‘සඋ;තරං —;ත+’J පජානාJ (11)

(,ත සමත !ධAශනා භාවනාෙව+ ධDයාන වලට එලඹුනු ෙහa ෙනාවුන)ු
- අනු;තරං වා —;තං ‘අනු;තරං —;ත+’J පජානාJ (12)
- සමාvතං වා —;තං ‘සමාvතං —;ත+’J පජානාJ (13)

(,ත එකඟ ෙහa එකඟ ෙනාවුනු අවRතාව+)
- අසමාvතං වා —;තං ‘අසමාvතං —;ත+’J පජානාJ (14)
- !මු;තං වා —;තං ‘!මු;තං —;ත+’J පජානාJ (15)

(,ෙතv ෙකෙලR TරැŠ) ෙහa ෙනාවුනු අවRතාව+)
- අ!මු;තං වා —;තං ‘අ!මු;තං —;ත+’J පජානාJ (16)
_____________________________________________
—;ෙත —;තානුපRr !හරJ (1)

බvhධා වා —;ෙත —;තානුපRr !හරJ (2)
අ"ඣ;තබvhධා වා —;ෙත —;තානුපRr !හරJ (3)
සමුදයධ)මානුපRr වා —;තRyං !හරJ (4)
වයධ)මානුපRr වා —;තRyං !හරJ (5)
සමුදයවයධ)මානුපRr වා —;තRyං !හරJ (6)
‘අ;’ —;ත+’J වා පනRස සJ ප>චුපW“තා ෙහාJ. යාවෙදව ඤාණම;තාය

ප=RසJම;තාය අSR,ෙතා ච !හරJ, න ච o‹— ෙලාෙක උපාzයJ.
එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු —;ෙත —;තානුපRr !හරJ

_____________________________________________
ධ)මානු.පRසනා
ධ)මානු.පRසනා: (5) (ආතා], ස)පජාෙනa, සJමා, !ෙනpය ෙලaෙM, අY"ජාෙදaමRසං.)
- "[වරණ.පeබං (ප‹චසු [වරෙණසු)"

- - කාම>ඡ+දය (1)
- ස+තං වා අ"ඣ;තං කාම>ඡඳං අ;’ ෙම අ"ඣ;තං කාම>ඡෙඳාJ පජානාJ(1)
- අස+තං වා අ"ඣ;තං කාම>ඡඳං න;’ ෙම අ"ඣ;තං කාම>ඡෙඳාJ පජානාJ (2)
- යථා ච අනු?ප+නRස කාම>ඡඳRස උ?පාෙදා ෙහාJ, ත‹ච පජානාJ (3)
- යථා ච උ?ප+නRස කාම>ඡඳRස පහානං ෙහාJ, ත‹ච පජානාJ (4)
- යථා ච ප–නRස කාම>ඡඳRස ආයJං අනු?පාෙදා ෙහාJ, ත‹ච පජානාJ (5)
- වDාපාදය (2)....... ස+තං වා අ"ඣ;තං වDාපාදං අ;’ ෙම අ"ඣ;තං වDාපාෙඳාJ පජානාJ...
- ¾නyhධය (3)....... ස+තං වා අ"ඣ;තං ¾නyhධං අ;’ ෙම අ"ඣ;තං ¾නyhෙඳාJ පජානාJ...
- උŽධ>චxMx>ච (4) ....... ස+තං වා අ"ඣ;තං උŽධ>චxMx>චං......
- !—o>ඡා (5)........ ස+තං වා අ"ඣ;තං !—o>ඡං........
එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ, "ප‹චසු [වරෙණසු".
- "ඛ+ධ.පeබං (ප‹චසු උපාදානMඛ+ෙධසු)"

- œපං - ඉJ œපං, ඉJ œපRස සමුදෙයා, ඉJ œපRස අ;ථ›ගෙමා (1)
- ෙවදනාය - ඉJ ෙවදනා, ඉJ ෙවදනාය සමුදෙයා, ඉJ ෙවදනාය අ;ථ›ගෙමා (2)
- ස‹ඤාය - ඉJ ස‹ඤා, ඉJ ස‹ඤාය සමුදෙයා, ඉJ ස‹ඤාය අ;ථ›ගෙමා (3)
- ස›ඛාරා - ඉJ ස›ඛාරා, ඉJ ස›ඛාරානං සමුදෙයා, ඉJ ස›ඛාරානං අ;ථ›ගෙමා(4)
- !‹ඤාණං- ඉJ !‹ඤාණං, ඉJ !‹ඤාණRස සමුදෙයා, ඉJ !‹ඤාණRස
අ;ථ›ගෙමාJ (5)
එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ, "ප‹චසු උපාදානMඛ+-

ෙධසු".
- "ආයතන.පeබං" (ඡසු අ"ඣ;Jකබාvෙරසු ආයතෙනසු")
- ඇස සහ œප (චMඛු‹ච : œෙප ච) (1)
- චMඛු‹ච පජානාJ, œෙප ච පජානාJ (1)

- ය‹ච තTභයං ප=>ච උ?ප"ජJ, සංෙයාජනං ත‹ච පජානාJ (2)
- යථා ච අනු?ප+නRස සංෙයාජනRස උ?පාෙදා ෙහාJ, ත‹ච පජානාJ (3)
- යථා ච උ?ප+නRස සංෙයාජනRස පහානං ෙහාJ, ත‹ච පජානාJ (4)
- යථා ච ප–නRස සංෙයාජනRස ආයJං අනු?පාෙදා ෙහාJ, ත‹ච පජානාJ. (5)
- කණ සහ ශeද (ෙසාත‹ච : සhෙද ච) (2) - ෙසාත‹ච පජානාJ, සhෙද ච පජානාJ,........
- නාසය සහ ග+ධ (ඝාන‹ච : ග ෙහ ච) (3) - ඝාන‹ච පජානාJ, ග ෙහ ච පජානාJ,.........
- zව සහ රස (‘uහ‹ච : රෙස ච) (4) - ‘uහ‹ච පජානාJ, රෙස ච පජානාJ,........
- කය සහ RපAශ (කාය‹ච : ෙඵාWඨeෙබ ච) (5) - කාය‹ච පජා නාJ, ෙඵාWඨeෙබ ච
පජානාJ,.
- ,ත සහ ධAම සලකන (මන‹ච : ධ)ෙම ච) (6) - මන‹ච පජානාJ, ධ)ෙම ච
පජානාJ,........
එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ "ඡසු අ"ඣ;Jකබාvෙරසු

ආයතෙනසු".
- " ෙබා"ඣ›ග.පeබං" (ස;තසු ෙබා"ඣ›ෙගසු)

- සJස)ෙබා"ඣ›ගං (1)
- ස+තං වා අ"ඣ;තං සJ.ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං සJ.ස)ෙබා" ඣ›ෙගා’J පජානාJ (1),
- අස+තං වා අ"ඣ;තං සJ.ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘න;’ ෙම අ"ඣ;තං සJ.ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ (2),
- යථා ච අනු?ප+නRස සJ.ස)ෙබා"ඣ›ගRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ (3),
- යථා ච උ?ප+නRස සJ.ස)ෙබා"ඣ›ගRස භාවනාය පාZපූ‚ ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (4)
- ධ)ම!චයස)ෙබා"ඣ›ගං (2)
- ස+තං වා අ"ඣ;තං ධ)ම!චය.ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං ධ)ම!චය.ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J
පජානාJ,
- අස+තං වා අ"ඣ;තං ධ)ම!චය.ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘න;’ ෙම අ"ඣ;තං ධ)ම!චය.ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J
පජානාJ,
- යථා ච අනු?ප+නRස ධ)ම!චය.ස)ෙබා"ඣ›ගRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ,
- යථා ච උ?ප+නRස ධ)ම!චය.ස)ෙබා"ඣ›ගRස භාවනාය පාZපූ‚ ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (2)
- ŠZයස)ෙබා"ඣ›ගං (3)
- ස+තං වා අ"ඣ;තං ŠZය.ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං ŠZය.ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ,
- අස+තං වා අ"ඣ;තං ŠZය.ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘න;’ ෙම අ"ඣ;තං ŠZය.ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ,
- යථා ච අනු?ප+නRස ŠZය.ස)ෙබා"ඣ›ගRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ,
- යථා ච උ?ප+නRස ŠZය.ස)ෙබා"ඣ›ගRස භාවනාය පාZපූ‚ ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (4)
- |Jස)ෙබා"ඣ›ගං (4)
- ස+තං වා අ"ඣ;තං |J.ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං |J.ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ,
- අස+තං වා අ"ඣ;තං |J.ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘න;’ ෙම අ"ඣ;තං |J.ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ,
- යථා ච අනු?ප+නRස |J.ස)ෙබා"ඣ›ගRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ,
- යථා ච උ?ප+නRස |J.ස)ෙබා"ඣ›ගRස භාවනාය පාZපූ‚ ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (4)
- පRසh€ස)ෙබා"ඣ›ගං (5)
- ස+තං වා අ"ඣ;තං පRසh€ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං පRසh€ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ,
- අස+තං වා අ"ඣ;තං පRසh€ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘න;’ ෙම අ"ඣ;තං පRසh€ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ,
- යථා ච අනු?ප+නRස පRසh€ස)ෙබා"ඣ›ගRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ,
- යථා ච උ?ප+නRස පRසh€ස)ෙබා"ඣ›ගRස භාවනාය පාZපූ‚ ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (5)
- සමා€ස)ෙබා"ඣ›ගං (6)
- ස+තං වා අ"ඣ;තං සමා€ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං සමා€ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ,
- අස+තං වා අ"ඣ;තං සමා€ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘න;’ ෙම අ"ඣ;තං සමා€ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ,
- යථා ච අනු?ප+නRස සමා€ස)ෙබා"ඣ›ගRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ,
- යථා ච උ?ප+නRස සමා€ස)ෙබා"ඣ›ගRස භාවනාය පාZපූ‚ ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (6)
- උෙපMඛාස)ෙබා"ඣ›ගං (7)
- ස+තං වා අ"ඣ;තං උෙපMඛා.ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං උෙපMඛා.ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ,
- අස+තං වා අ"ඣ;තං උෙපMඛා.ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘න;’ ෙම අ"ඣ;තං උෙපMඛා.ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J
පජානාJ,
- යථා ච අනු?ප+නRස උෙපMඛා.ස)ෙබා"ඣ›ගRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ,
- යථා ච උ?ප+නRස උෙපMඛා.ස)ෙබා"ඣ›ගRස භාවනාය පාZපූ‚ ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (7)
එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ "ස;තසු ෙබා"ඣ›ෙගසු".
ස>ච.පeබං" (චÈසු අZයස>ෙචසු)
"TMඛ+’J යථා¢තං පජානාJ" (1)
- ජාJ] TMඛා (1)
- ජරා] TMඛා (2)
- මරණ)] TMඛං (3)
- ෙසාක.පZෙදව.TMඛ.ෙදාමනRසු.පායාසා] TMඛා (4-8)
- අ?]ෙයv ස)පෙයාෙගා] TMෙඛා (9)
- ]ෙයv !?පෙයාෙගා] TMෙඛා (10)
- ය)]>ඡං න ලභJ ත)] TMඛං (11)
- සං˜;ෙතන ප‹චුපාදානMඛ+ධා TMඛා (12)
"TMඛසමුදෙයා’J යථා¢තං පජානාJ" (2)
යායං තFහා ෙපාෙනාeභ!කා න´රාගසහගතා ත;රත;රාYන+z[.
ෙස\ය’දං— කාමතFහා
භවතFහා
!භවතFහා
සා ෙඛා පෙනසා, YMඛෙව, තFහා ක;ථ උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, ක;ථ
S!සමානා S!සJ? යං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා
උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ S!සමානා S!සJ.
o‹ච ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං?

චUඛු ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙසාතං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ඝානං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
^\හා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
කාෙයා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
මෙනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
oපා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ස[දා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ගpහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
රසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙඵා<ඨNබා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ධ1මා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
චUඛු.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙසාත.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ඝාන.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
^\හා.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
කාය.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
මෙනා.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
චUඛු.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙසාත.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ඝාන.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
^\හා.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
කාය.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
මෙනා.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
චUඛු.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙසාත.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ඝාන.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
^\හා.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
කාය.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
මෙනා.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
oප.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ස[ද.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ගpහ.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
රස.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙඵා<ඨNබ.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ධ1ම.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
oප.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ස[ද.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ගpහ.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
රස.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙඵා<ඨNබ.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ධ1ම.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
oප.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ස[ද.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ගpහ.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
රස.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙඵා<ඨNබ.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ධ1ම.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
oප.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ස[ද.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ගpහ.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
රස.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙඵා<ඨNබ.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ධ1ම.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
oප.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ස[ද.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ගpහ.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
රස.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙඵා<ඨNබ.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ධ1ම.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ඉදං වු>චJ, YMඛෙව, TMඛසමුදයං අZයස>චං (2).
- "TMඛSෙරාෙධා’J යථා¢තං පජානාJ" (3)
ෙයා තRසාෙයව තFහාය අෙසස!රාග Sෙරාෙධා චාෙගා (1), ප=SRසƒෙගා (2), මු;J
(3), අනාලෙයා (4).
සා ෙඛා පෙනසා, YMඛ ෙව, තFහා ක;ථ ප–යමානා ප–යJ, ක;ථ Sk"ඣමානා Sk"ඣJ? යං
ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ Sk"ඣමානා Sk"ඣJ.
o‹ච ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං?

චMඛු ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙසාතං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ඝානං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
‘uහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
කාෙයා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
මෙනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
œපා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
සhදා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ග හා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
රසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙඵාWඨeබා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ධ)මා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
චMඛු.!‹ඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙසාත.!‹ඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ඝාන.!‹ඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
‘uහා.!‹ඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
කාය.!‹ඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
මෙනා.!‹ඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
චMඛු.ස)ඵRෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙසාත.ස)ඵRෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ඝාන.ස)ඵRෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
‘uහා.ස)ඵRෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
කාය.ස)ඵRෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
මෙනා.ස)ඵRෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
චMඛු.ස)ඵRසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙසාත.ස)ඵRසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ඝාන.ස)ඵRසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
‘uහා.ස)ඵRසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
කාය.ස)ඵRසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
මෙනා.ස)ඵRසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
œප.ස‹ඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
සhද.ස‹ඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ග හ.ස‹ඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
රස.ස‹ඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙඵාWඨeබ.ස‹ඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ධ)ම.ස‹ඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
œප.ස‹ෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
සhද.ස‹ෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ග හ.ස‹ෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
රස.ස‹ෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙඵාWඨeබ.ස‹ෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ධ)ම.ස‹ෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
œප.තFහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
සhද.තFහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ග හ.තFහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
රස.තFහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙඵාWඨeබ.තFහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ධ)ම.තFහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
œප.!තMෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
සhද.!තMෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ග හ.!තMෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
රස.!තMෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙඵාWඨeබ.!තMෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ධ)ම.!තMෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
œප.!චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
සhද.!චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ග හ.!චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
රස.!චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ෙඵාWඨeබ.!චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ධ)ම.!චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං
ඉදං වු>චJ, YMඛෙව, TMඛSෙරාධං අZයස>චං (3).
"TMඛSෙරාධගාy[ ප=පදා’J යථා¢තං පජානාJ" (4)
කතම‹ච, YMඛෙව, TMඛSෙරාධගාy[ ප=පදා අZයස>චං? අයෙමව අZෙයා
අWඨ›dෙකා මƒෙගා ෙස\ය’දං
- "ස)මාzW“" (1)
TMෙඛ ඤාණං (1)
TMඛ සමුදෙය ඤාණං (2)
TMඛ Sෙරාෙධ ඤාණං (3)
TMඛ Sෙරාධ.ගාySයා ප=පදාය ඤාණං (4). අයං වු>චJ, YMඛෙව, ස)මාzW“
- "ස)මාස›ක?ෙපා" (2)
ෙනMඛ)මස›ක?ෙපා (1)
අeයාපාදස›ක?ෙපා (2)
අ!vංසාස›ක?ෙපා (3). අයං වු>චJ, YMඛෙව, ස)මාස›ක?ෙපා
- "ස)මාවාචා" (3)
මුසාවාදා ෙවරම¶ (1)
]සුණාය වාචාය ෙවරම¶ (2)
ඵkසාය වාචාය ෙවරම¶ (3)
ස)ඵ?පලාපා ෙවරම¶ (4). අයං වු>චJ, YMඛෙව, ස)මාවාචා
- "ස)මාක)ම+ෙතාමා" (4)
පාණාJපාතා ෙවරම¶ (1),
අz+නාදානා ෙවරම¶ (2),
කාෙමසුy>ඡාචාරා ෙවරම¶ (3). අයං වු>චJ, YMඛෙව, ස)මාක)ම+ෙතා
- "ස)මාආŒෙවා" (5)
yඡාආŒවං පහාය, සමමා ආŒෙවන Œ!තං ක?ෙපJ. අයං වු>චJ, YMඛෙව,
සමමා ආŒෙවා
- "ස)මාවායාෙමා" (6)
අනු?ප+නානං පාපකානං අxසලානං ධ)මානං අනු?පාදාය (1),
උ?ප+නානං පාපකානං අxසලානං ධ)මානං පහානාය (2),
අනු?ප+නානං xසලානං ධ)මානං උ?පාදාය (3),
උ?ප+නානං xසලානං ධ)මානං “Jයා අස)ෙමාසාය Y\ෙයාභාවාය
ෙවපු}ලාය භාවනාය පාZපූZයා (4),
(ඡඳං ජෙනJ, වායමJ, ŠZයං ආරභJ, —;තං පƒගFහාJ, පදහJ.)
අයං වු>චJ, YMඛෙව, ස)මාවායාෙමා
- "ස)මාසJ" (7)
කාෙය කායානුපRr !හරJ (1)
ෙවදනාසු ෙවදනානුපRr !හරJ (2),
—;ෙත —;තානුපRr !හරJ (3),
ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ (4),
(ආතා|, ස)පජාෙනා, සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක, අY"ඣාෙදාමනRසං) අයං වු>චJ YMඛෙව ස)මාසJ
- "ස)මාසමා€" (8)
- !!>ෙචව කාෙමv !!>ච අxසෙලv ධ)ෙමv ස!තMකං ස!චාරං !ෙවකජං
|Jසුඛං පඨමං ඣානං (1) උපස)ප"ජ !හරJ
- !තMක!චාරානං වූපසමා අ"ඣ;තං ස)පසාදනං ෙචතෙසා එෙකාzභාවං
අ!තMකං අ!චාරං සමා€ජං |Jසුඛං b$යං ඣානං (2) උපස)ප"ජ !හරJ
- |Jයා ච !රාගා උෙපMඛෙකා ච !හරJ, සෙතා ච ස)පජාෙනා, සුඛ‹ච කාෙයන
ප=සංෙවෙදJ, යං තං අZයා ආ—Mඛ+J ‘උෙපMඛෙකා සJමා සුඛ!හා‚’J ත$යං
ඣානං (3) උපස)ප"ජ !හරJ
- සුඛRස ච පහානා TMඛRස ච පහානා පුeෙබව ෙසාමනRසෙදාමනRසානං
අ;ථ›ගමා අTMඛමසුඛං උෙපMඛාසJපාZසුh€ං චtWථං ඣානං (4) උපස)ප"ජ
!හරJ
අයං වු>චJ, YMඛෙව, ස)මාසමා€
ඉදං වු>චJ, YMඛෙව, TMඛSෙරාධගාy[ ප=පදා අZයස>චං
_____________________________________________
ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ (1)

බvhධා වා ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ (2)
අ"ඣ;තබvhධා වා ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ (3)
සමුදයධ)මානුපRr වා ධ)ෙමසු !හරJ (4)
වයධ)මානුපRr වා ධ)ෙමසු !හරJ (5)
සමුදයවයධ)මානුපRr වා ධ)ෙමසු !හරJ (6)
‘අ;’ ධ)මා’J වා පනRස සJ ප>චුපW“ තා ෙහාJ. යාවෙදව ඤාණම;තාය

ප=RසJම;තාය අSR,ෙතා ච !හරJ, න ච o‹— ෙලාෙක උපාzයJ.
එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ ප‹චසු
[වරෙණසු _____________________________________________
"TMඛ.ස>ච.Shෙදෙසා"
- සJපWඨාන ධAම ය+ Œව;o‚ෙම+ zන 7M ෙහා සJ 7M ෙහා මාසයM ෙහා මාස 2M ෙහා
මාස 3M ෙහා මාස 4M ෙහා මාස 5M ෙහා මාස 6M ෙහා මාස 7M ෙහා අවුරැhදM ෙහා අවුරැT
2M ෙහා අවුරැT 3M ෙහා අවුරැT 4M ෙහා අවුරැT 5M ෙහා අවුරැT 6M ෙහා අවුරැT 7කට අඩු
කාලයM Qල අනාගාy ෙහා රහ; පල ලබාගත හැo !Rවාසය.
සJපWඨානසු;ත
එවං ෙම සුතං— එකං සමයං භගවා xœසු !හරJ ක)මාසධ)මං නාම xœනං Sගෙමා.
ත;ර ෙඛා භගවා YMඛූ ආම+ෙත,: “YMඛෙවා”J. “භද+ෙත”J ෙත YMඛූ භගවෙතා
ප>චRෙසාසුං. භගවා එතදෙවාච:
“එකායෙනා අයං, YMඛෙව, මƒෙගා ස;තානං !සුh€යා , ෙසාක.පZෙදවානං සමJMකමාය

(1), TMඛෙදාමනRසානං අ;ථ›ගමාය (2), ඤායRස අ€ගමාය (3), SeබානRස ස>®oZයාය
(4), යzදං ච;තාෙරා සJපWඨානා.
කතෙම ච;තාෙරා? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු කාෙය කායානු පRr !හරJ (1) ආතා| ස)පජාෙනා
සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක අY"ඣාෙදාමනRසං; ෙවදනාසු ෙවදනානුපRr !හරJ (2) ආතා|
ස)පජාෙනා සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක අY"ඣාෙදාමනRසං; —;ෙත —;තානුපRr !හරJ (3)
ආතා| ස)පජාෙනා සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක අY"ඣාෙදාමනRසං; ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr
!හරJ (4) ආතා| ස)පජාෙනා සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක අY"ඣාෙදාමනRසං.
උhෙදෙසා SW“ෙතා.
1. කායානුපRසනා
1.1. කායානුපRසනාආනාපානපeබ
කථ ‹ච, YMඛෙව, Y Mඛු කා ෙය කායානු ප Rr ! හ ර J ? ඉ ධ , Y Mඛෙව, Y Mඛු

අර‹ඤගෙතා වා, kMඛමූ ල ගෙතා වා, සු ‹ ඤාගාරගෙතා වා, SrදJ, ප}ල›කං
ආ¸‘;වා, උජුං කායං ප‡ධාය, පZමුඛං, සJං උපWඨෙප;වා. ෙසා සෙතාව අRසසJ,
සෙතාව පRසසJ. ˆඝං වා අRසස+ෙතා ‘ˆඝං අRසසාn’J පජානාJ, ˆඝං වා පRසස+ෙතා
‘ˆඝං පRසසාn’J පජානාJ, රRසං වා අRසස+ෙතා ‘රRසං අRසසාn’J පජානාJ, රRසං වා
පRසස+ෙතා ‘රRසං පRසසාn’J පජානාJ.
‘සeබකාය.ප=සංෙවˆ අRස,Rසාn’J ,MඛJ, ‘සeබකාය.ප=සංෙවˆ පRස,Rසාn’J

,MඛJ.
‘පRසžහයං කා ය ස ›ඛාරං අ Rස, Rසාn ’ J , Mඛ J , ‘ ප Rසžහයං කාය ස ›ඛාරං

පRස,Rසාn’J ,MඛJ.
ෙස\යථා], YMඛෙව, දMෙඛා භමකාෙරා වා භමකාර+ෙතවාr වා, ˆඝං වා අ‹ඡ+ෙතා

‘ˆඝං අ‹ඡාn’J පජානාJ, රRසං වා අ‹ඡ+ෙතා ‘රRසං අ‹ඡාn’J පජානාJ; එවෙමව
ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ˆඝං වා අRසස+ෙතා ‘ˆඝං අRසසා n’J පජානාJ, ˆඝං වා
පRසස+ෙතා ‘ˆඝං පRසසාn’J පජානාJ, රRසං වා අRසස+ෙතා ‘රRසං අRසසාn’J
පජානාJ, රRසං වා පRසස+ෙතා ‘රRසං පRසසාn’J පජානාJ; ‘සeබකායප=සංෙවˆ
අRස,Rසාn’J ,MඛJ, ‘සeබකායප=සංෙවˆ පRස,Rසාn’J ,MඛJ; ‘පRසžහයං
කායස›ඛාරං අRස,Rසාn’J ,MඛJ, ‘පRසžහයං කායස›ඛාරං පRස,Rසාn’J
,MඛJ.
ඉJ අ"ඣ;තං වා, කාෙය කායානුපRr !හරJ (1), බvhධා වා කාෙය කායානුපRr !හරJ
(2), අ"ඣ;ත.බvhධා වා කාෙය කායානු පRr !හරJ (3); සමුදයධ)මානුපRr වා කායRyං
!හරJ (4), වයධ)මානුපRr වා කායRyං !හරJ (5), සමුදයවයධ)මානුපRr වා කායRyං
!හරJ (6) . ‘අ;’ කාෙයා’J වා පනRස, සJ ප>චුපW“ තා ෙහාJ. යාවෙදව ඤාණ.ම;තාය,
ප=RසJ.ම;තාය, අSR,ෙතා ච !හරJ, න ච o‹— ෙලාෙක උපාzයJ. එව)] ෙඛා,
ආනාපානපeබං SW“තං.
1.2. කායානුපRසනාඉZයාපථපeබ
පුන චපරං, YMඛෙව, YMඛු ග>ඡ+ෙතා වා (1) ‘ග>ඡාn’J පජානා J, “ෙතා වා (2)
‘“ෙතා)–’J පජානාJ, S,+ෙනා වා (3) ‘S,+ෙනා)–’J පජානාJ, සයාෙනා වා (4)
‘සයාෙනා)–’J පජානාJ. යථා යථා වා පනRස කාෙයා ප‡vෙතා ෙහාJ, තථා තථා නං
පජානාJ.
ඉZයාපථපeබං SW“තං.
1.3. කායානුපRසනාස)පජානපeබ
පුන චපරං, YMඛෙව, YMඛු, "අYMක +ෙත, ප=Mක+ෙත", "ස)පජානකා‚" ෙහාJ (1),
"ආෙලාoෙත !ෙලාoෙත" ස)පජානකා‚ ෙහාJ (2), "සyÆෙත පසාZෙත" ස)පජානකා‚ ෙහාJ
(3), "ස›ඝා=.ප;ත.£වර.ධාරෙණ" ස)පජා නකා‚ ෙහාJ(4), "අ,ෙත, |ෙත, ඛාpෙත, සාpෙත",
ස)පජානකා‚ ෙහාJ (5), උ>චාර.පRසාව.ක)ෙම ස)පජානකා‚ ෙහාJ (6), "ගෙත, “ෙත,
S,+ෙන, සු;ෙත, ජාගZෙත, භා,ෙත, QF–භාෙව", ස)පජානකා‚ ෙහාJ (7).
ඉJ අ"ඣ;තං වා කාෙය කායානුපRr !හරJ ආතා| ස)පජාෙනා සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක

අY"ඣාෙදාමනRසං; එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු කාෙය කායානුපRr !හරJ.
ස)පජානපeබං SW“තං.
1.4. කායානුපRසනාප=šලමන,කාරපeබ
පුන චපරං, YMඛෙව YMඛු, ඉමෙමව කායං උhධං පාදතලා, අෙධා ෙකසම;ථකා,
තචපZය+තං පූරං නාන?පකාරRස අසු—ෙනා ප>චෙවMඛJ: ‘අ;’ ඉමRyං කාෙය: ෙකසා
(1), ෙලාමා (2), නඛා (3), ද+තා (4), තෙචා (5), මංසං (6), +හාk (7), අW“ (8), අW“yඦං (9),
වMකං (10), හදයං (11), යකනං (12), oෙලාමකං (13), ]හකං (14), ප?ඵාසං (15), අ+තං (16),
අ+ත•ණං (17), උදZයං (18), ක‚සං (19), ම;ථ‰ංගං (20)......, ];තං (21), ෙස)හං (22),
පුeෙබා (23), ෙලාvතං (24), ෙසෙදා (25), ෙමෙදා (26), අRසු (27), වසා (28), ෙඛෙළා (29),
,›ඝා‡කා (30), ල,කා (31), මු;ත+’J (32).
ෙස\යථා], YMඛෙව, උභෙතා.මුඛා, පුෙතා§ පූරා, නානා.!vතRස ධ‹ඤRස, ෙස\ය’:

"සා·නං", "Š–නං", "මුƒගානං", "මාසානං", "Jලානං", "තඬුලානං", "තෙමනං", චMඛුමා පුZෙසා
මු‹—;වා ප>චෙවMෙඛ\ය : ‘ඉෙම "සා·", ඉෙම "Š–", ඉෙම "මුƒගා", ඉෙම "මාසා", ඉෙම
"Jලා", ඉෙම "තඬුලා"’J. එවෙමව ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ඉමෙමව කායං උhධං පාදතලා,
අෙධා ෙකසම;ථ කා, තචපZය+තං පූරං නාන?පකාරRස අසු—ෙනා ප>චෙවMඛJ: ‘අ;’
ඉමRyං කාෙය: ෙකසා (1), ෙලාමා (2), නඛා (3), ද+තා (4), තෙචා (5), මංසං (6), +හාk (7), අW“
(8), අW“yඦං (9), වMකං (10), හදයං (11), යකනං (12), oෙලාමකං (13), ]හකං (14), ප?ඵාසං
(15), අ+තං (16), අ+ත•ණං (17), උදZයං (18), ක‚සං (19), ම;ථ‰ංගං (20)......, ];තං (21),
ෙස)හං (22), පුeෙබා (23), ෙලාvතං (24), ෙසෙදා (25), ෙමෙදා (26), අRසු (27), වසා (28),
ෙඛෙළා (29), ,›ඝා‡කා (30), ල,කා (31), මු;ත+’J (32).
ඉJ අ"ඣ;තං වා කාෙය කායානුපRr !හරJ ආතා|, ස)පජාෙනා, සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක,

ප=šලමන,කාරපeබං SW“තං.
1.5. කායානුපRසනාධාQමන,කාරපeබ
පුන චපරං, YMඛෙව, YMඛු ඉමෙමව කායං, "යථා“තං", "යථාප‡vතං", ධාQෙසා

ප>චෙවMඛJ: ‘අ;’ ඉමRyං කාෙය "පථŠධාQ" (1), "ආෙපාධාQ" (2), "ෙතෙජාධාQ" (3),
"වාෙයාධාÈ"’J (4).
ෙස\යථා], YMඛෙව, දMෙඛා ෙගාඝාතෙකා වා ෙගාඝාතක+ෙතවාr වා ගා!ං ව€;වා

චQමහාපෙථ ™ලෙසා !භ‘;වා S,+ෙනා අRස. එවෙමව ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ඉමෙමව
කායං යථා“තං යථාප‡vතං ධාQෙසා ප>චෙවMඛJ: ‘අ;’ ඉමRyං කාෙය පථŠධාQ
ආෙපාධාQ ෙතෙජාධාQ වාෙයාධාÈ’J.
ඉJ අ"ඣ;තං වා කාෙය කායානුපRr !හරJ ආතා| ස)පජාෙනා සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක

ධාQමන,කාරපeබං SW“තං.
1.6. කායානුපRසනානව,ව’කපeබ
පුන චපරං, YMඛෙව, YMඛු ෙස\යථා] පRෙස\ය ස‚රං ,ව’කාය ඡÉ»තං එකාහමතං
වා hŠහමතං වා sහමතං වා උhධුමාතකං ![ලකං !පු eබකජාතං. ෙසා ඉමෙමව කායං
උපසංහරJ: ‘අය)] ෙඛා කාෙයා එවංධ)ෙමා එවංභාŠ එවංනsෙතා’J. ඉJ අ"ඣ;තං වා
කාෙය කායානු පRr !හරJ ආතා| ස)පජාෙනා සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක අY"ඣාෙදාමනR-
සං; එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු කාෙය කායානුපRr !හරJ. (1)
පුන චපරං, YMඛෙව, YMඛු ෙස\යථා] පRෙස\ය ස‚රං ,ව’කාය ඡÉ»තං කාෙකv වා
ඛ"ජමානං xලෙලv වා ඛ"ජමානං d"ෙඣv වා ඛ"ජමානං ක›ෙකv වා ඛ"ජමානං
සුනෙඛv වා ඛ"ජමානං eයƒෙඝv වා ඛ"ජමානං ˆ|v වා ඛ"ජමානං ,›ගාෙලv වා
ඛ"ජමානං !!ෙධv වා පාණකජාෙතv ඛ"ජමානං. ෙසා ඉමෙමව කායං උපසංහරJ: ‘අය)]
ෙඛා කාෙයා එවංධ)ෙමා එවංභා Š එවංනsෙතා’J. ඉJ අ"ඣ;තං වා කාෙය කායානුපRr
!හරJ ආතා| ස)පජාෙනා සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක අY"ඣාෙදාමනRසං; එව)] ෙඛා,
YMඛෙව, YMඛු කාෙය කායානුපRr !හරJ. (2)
පුන චපරං, YMඛෙව, YMඛු ෙස\යථා] පRෙස\ය ස‚රං ,ව’කාය ඡÉ»තං අW“කස›ඛ-
Uකං සමංසෙලාvතං +හාkසඹ+ධං ෙසා ඉමෙමව කායං උපසංහරJ: ‘අය)] ෙඛා කාෙයා
එවංධ)ෙමා එවංභාŠ එවංනsෙතා’J. ඉJ අ"ඣ;තං වා කාෙය කායානුපRr !හරJ
ආතා| ස)පජාෙනා සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක අY"ඣාෙදාමනRසං; එව)] ෙඛා, YMඛෙව ,
YMඛු කාෙය කායානුපRr !හරJ (3)
අW“කස›ඛUකං SමංසෙලාvතමM˜තං +හාkසඹ+ධං ෙසා ඉමෙමව කායං උපසංහරJ:

‘අය)] ෙඛා කාෙයා එවංධ)ෙමා එවංභාŠ එවංනsෙතා’J. ඉJ අ"ඣ;තං වා කාෙය
කායානුපRr !හරJ ආතා| ස)පජාෙනා සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක අY"ඣාෙදාමනRසං;
එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු කාෙය කායානුපRr !හරJ (4)
අW“කස›ඛUකං අපගතමංසෙලාvතං +හාkසඹ+ධං ෙසා ඉමෙමව කායං උපසංහරJ:

‘අය)] ෙඛා කාෙයා එවංධ)ෙමා එවංභාŠ එවංනsෙතා’J. ඉJ අ"ඣ;තං වා කාෙය
කායානුපRr !හරJ ආතා| ස)පජාෙනා සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක අY"ඣාෙදාමනRසං;
එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු කාෙය කායානුපRr !හරJ (5)
අW“කාS අපගතසඹ+ධාS zසා !zසා !M˜;තාS, අ‹ෙඤන හ;ථW“කං අ‹ෙඤන

පාදW“කං අ‹ෙඤන ෙගා?ඵකW“කං අ‹ෙඤන ජ›ඝW“කං අ‹ෙඤන ඌkW“කං
අ‹ෙඤන ක=W“කං අ‹ෙඤන ඵාසු ක W“කං අ‹ෙඤන ]W“W“ කං අ‹ෙඤන
ඛ හW“කං අ‹ෙඤන ËවW“කං අ‹ෙඤන හනුක W“කං අ‹ෙඤන ද+තW“කං
අ‹ෙඤන rසකටාහං . ෙසා ඉමෙමව කායං උපසංහරJ: ‘අය)] ෙඛා කාෙයා එවංධ)ෙමා
එවංභාŠ එවංනsෙතා’J. ඉJ අ"ඣ;තං වා කාෙය කායානුපRr !හරJ ෙසා ඉමෙමව
කායං උපසංහරJ: ‘අය)] ෙඛා කාෙයා එවංධ)ෙමා එවංභාŠ එවංනsෙතා’J. ඉJ
අ"ඣ;තං වා කාෙය කායානුපRr !හරJ ආතා| ස)පජාෙනා සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක
අY"ඣාෙදාමනRසං; එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු කාෙය කායානුපRr !හරJ. (6)
පුන චපරං, YMඛෙව, YMඛු ෙස\යථා] පRෙස\ය ස‚රං ,ව’කාය ඡÉ»තං, අW“කාS
ෙසතාS ස›ඛවFණප=භාගාS. ෙසා ඉමෙමව කායං උපසංහරJ: ‘අය)] ෙඛා කාෙයා
අW“කාS පුඦoතාS ෙතෙරාවR,කාS ෙසා ඉමෙමව කායං උපසංහරJ: ‘අය)] ෙඛා කාෙයා
අW“කාS පූsS චුFණකජාතාS. ෙසා ඉමෙමව කායං උපසංහරJ: ‘අය)] ෙඛා කාෙයා
එවංධ)ෙමා එවංභාŠ එවංනsෙතා’J. (9)
නව,ව’කපeබං SW“තං.
චුhදසකායානුපRසනා SW“තා.
2. ෙවදනානුපRසනා
කථ‹ච, YMඛෙව, YMඛු ෙවදනාසු ෙවදනානුපRr !හරJ? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු :-
සුඛං වා ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘සුඛං ෙවදනං ෙවදයාn’J පජානාJ. (1)
bUඛං වා ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘TMඛං ෙවදනං ෙවදයාn’J පජානාJ. (2)
අbUඛමසුඛං වා ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘අTMඛමසුඛං ෙවදනං ෙවදයාn’J පජානාJ. (3)
සා4සං වා සුඛං ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘සාyසං සුඛං ෙවදනං ෙවදයාn’J පජානාJ. (4)
lරා4සං වා සුඛං ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘Sරාyසං සුඛං ෙවදනං ෙවදයාn’J පජානාJ. (5)
සා4සං වා bUඛං ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘සාyසං TMඛං ෙවදනං ෙවදයාn’J පජානාJ. (6)
lරා4සං වා bUඛං ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘Sරාyසං TMඛං ෙවදනං ෙවදයාn’J පජානාJ. (7)
සා4සං වා අbUඛමසුඛං ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘සාyසං අTMඛමසුඛං ෙවදනං ෙවදයාn’J

පජානාJ. (8)
lරා4සං වා අbUඛමසුඛං ෙවදනං ෙවදයමාෙනා ‘Sරාyසං අTMඛමසුඛං ෙවදනං

ෙවදයාn’J පජානාJ. (9)
ඉJ අ"ඣ;තං වා ෙවදනා සු ෙවදනානුපRr !හරJ, බvhධා වා ෙවදනාසු ෙවදනානුපRr

!හරJ (1), අ"ඣ;තබvhධා වා ෙවදනාසු ෙවදනානුපRr !හරJ (2); සමුදයධ)මානුපRr
වා ෙවදනාසු !හරJ (3) , වයධ)මානුපRr වා ෙවදනාසු !හරJ (4), සමුදයවයධ)මානුපRr
වා ෙවදනාසු !හරJ (5). ‘අ;’ ෙවදනා’J වා පනRස සJ ප>චුපW“තා ෙහාJ. යාවෙදව
ඤාණම;තාය ප=RසJම;තාය අSR,ෙතා ච !හරJ, න ච o‹— ෙලාෙක උපාzයJ.
එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ෙවදනාසු ෙවදනානුපRr !හරJ.
ෙවදනානුපRසනා SW“තා.
3. —;තානුපRසනා
කථ‹ච, YMඛෙව, YMඛු —;ෙත —;තානුපRr !හරJ? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු:-
සරාගං වා uWතං ‘සරාගං —;ත+’J පජානාJ. (1)
vතරාගං වා uWතං ‘Šතරාගං —;ත+’J පජානාJ. (2)
සෙදාසං වා uWතං ‘සෙදාසං —;ත+’J පජානාJ. (3)
vතෙදාසං වා uWතං ‘Šතෙදාසං —;ත+’J පජානාJ. (4)
සෙමාහං වා uWතං ‘සෙමාහං —;ත+’J පජානාJ. (5)
vතෙමාහං වා uWතං ‘Šතෙමාහං —;ත+’J පජානාJ. (6)
සRwWතං වා uWතං ‘ස›˜;තං —;ත+’J පජානාJ. (7)
'UwWතං වා uWතං ‘!M˜;තං —;ත+’J පජානාJ. (8)
මහYගතං වා uWතං ‘මහƒගතං —;ත+’J පජානාJ. (9)
අමහYගතං වා uWතං ‘අමහƒගතං —;ත+’J පජානාJ. (10)
සඋWතරං වා uWතං ‘සඋ;තරං —;ත+’J පජානාJ. (11)
අනුWතරං වා uWතං ‘අනු;තරං —;ත+’J පජානාJ. (12)
සමාxතං වා uWතං ‘සමාvතං —;ත+’J පජානාJ. (13)
අසමාxතං වා uWතං ‘අසමාvතං —;ත+’J පජානාJ. (14)
'මුWතං වා uWතං ‘!මු;තං —;ත+’J පජානාJ. (15)
අ'මුWතං වා uWතං ‘අ!මු;තං —;ත+’J පජානාJ. (16)
ඉJ අ"ඣ;තං වා —;ෙත —;තානුපRr !හරJ, බvhධා වා —;ෙත —;තානුපRr !හරJ

(1), අ"ඣ;තබvhධා වා —;ෙත —;තානුපRr !හරJ (2); සමුදයධ)මානුපRr වා
—;තRyං !හරJ (3), වයධ)මානුපRr වා —;තRyං !හරJ (4), සමුදයවයධ)මානුපRr
වා —;ත Ryං !හරJ (5). ‘අ;’ —;ත+’J වා පනRස සJ ප>චුපW“තා ෙහාJ. යාවෙදව
එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු —;ෙත —;තානුපRr !හරJ.
—;තානුපRසනා SW“තා.
4. ධ)මානුපRසනා
4.1. ධ)මානුපRසනා[වරණපeබ
කථ‹ච, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු
ධ)මානුපRr !හරJ "ප‹චසු [වරෙණසු". කථ‹ච පන, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු
ධ)මානුපRr !හරJ ප‹චසු [වරෙණසු?
ඉධ, YMඛෙව, Y Mඛු ස +තං වා අ "ඣ;තං කාම >ඡ ඳං ‘ අ ;’ ෙම අ "ඣ;තං

කාම>ඡෙඳා’J පජානාJ, අස+තං වා අ"ඣ;තං කාම>ඡඳං ‘න;’ ෙම අ"ඣ;තං
කාම>ඡෙඳා’J පජානාJ; යථා ච අනු?ප+නRස කාම>ඡඳRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච
පජානාJ, යථා ච උ?ප+නRස කාම>ඡඳRස පහානං ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච
ප–නRස කාම>ඡඳRස ආයJං අනු?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (1)
ස+තං වා අ"ඣ;තං eයාපාදං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං eයාපාෙදා’J පජානාJ, අස+තං වා

අ"ඣ;තං eයාපාදං ‘න;’ ෙම අ"ඣ;තං eයාපාෙදා’J පජානාJ; යථා ච අනු?ප+නRස
eයාපාදRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච උ?ප+නRස eයාපාදRස පහානං
ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච ප–නRස eයාපාදRස ආයJං අනු?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච
ස+තං වා අ"ඣ;තං ’නyhධං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං ’නyhධ+’J පජානාJ, අස+තං වා

අ"ඣ;තං ’නyhධං ‘න;’ ෙම අ"ඣ;තං ’නyhධ+’J පජානාJ, යථා ච අනු?ප+නRස
’නyhධRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච උ?ප+නRස ’නyhධRස පහානං
ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච ප–නRස ’නyhධ Rස ආයJං අනු?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච
ස+තං වා අ"ඣ;තං උhධ>චxMx>චං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං උhධ>චxMx>ච+’J

පජානාJ, අස+තං වා අ"ඣ;තං උhධ>චxMx>චං ‘න;’ ෙම අ"ඣ;තං උhධ>ච-
xMx>ච+’J පජානාJ; යථා ච අනු?ප+නRස උhධ>චxMx>චRස උ?පාෙදා ෙහාJ
ත‹ච පජානාJ, යථා ච උ?ප+නRස උhධ>චxMx>චRස පහානං ෙහාJ ත‹ච පජානාJ,
යථා ච ප–නRස උhධ>චxMx>චRස ආයJං අනු?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (4)
ස+තං වා අ"ඣ;තං !—o>ඡං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං !—o>ඡා’J පජානාJ, අස+තං වා

අ"ඣ;තං !—o>ඡං ‘න;’ ෙම අ"ඣ;තං !—o>ඡා’J පජානාJ; යථා ච අනු?ප+නාය
!—o>ඡාය උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච උ?ප+නාය !—o>ඡාය පහානං ෙහාJ
ත‹ච පජානාJ, යථා ච ප–නාය !—o>ඡාය ආයJං අනු?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (5)
ඉJ අ"ඣ;තං වා ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ, බvhධා වා ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr

!හරJ (1), අ"ඣ;තබvhධා වා ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ (2); සමුදයධ)මානුපRr
වා ධ)ෙමසු !හරJ (3), වයධ)මානුපRr වා ධ)ෙමසු !හරJ (4), සමුදයවයධ)මානුපRr
වා ධ)ෙමසු !හරJ (5). ‘අ;’ ධ)මා’J වා පනRස සJ ප>චුපW“තා ෙහාJ. යාවෙදව
එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ, "ප‹චසු [වරෙණසු".
[වරණපeබං SW“තං.
4.2. ධ)මානුපRසනාඛ+ධපeබ
පුන චපරං, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ, "ප‹චසු උපාදානMඛ+ෙධසු".

කථ‹ච පන, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ ප‹චසු උපාදානMඛ+ෙධසු?
ඉධ, YMඛෙව, YMඛු: ‘ඉJ œපං, ඉJ œපRස සමුදෙයා, ඉJ œපRස අ;ථ›ගෙමා (1); ඉJ
ෙවදනා, ඉJ ෙවදනාය සමුදෙයා, ඉJ ෙවදනාය අ;ථ›ගෙමා (2); ඉJ ස‹ඤා, ඉJ ස‹ඤාය
සමුදෙයා, ඉJ ස‹ඤාය අ;ථ›ගෙමා (3); ඉJ ස›ඛාරා, ඉJ ස›ඛාරානං සමුදෙයා, ඉJ
ස›ඛාරානං අ;ථ›ගෙමා(4); ඉJ !‹ඤාණං, ඉJ !‹ඤාණRස සමු ද ෙයා, ඉJ
!‹ඤාණRස අ;ථ›ගෙමා’J (5) ;

එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ, "ප‹චසු උපාදානMඛ+-
ෙධසු".
ඛ හපeබං SW“තං.
4.3. ධ)මානුපRසනාආයතනපeබ
පුන චපරං, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ "ඡසු අ"ඣ;Jකබාvෙරසු

ආයතෙනසු". කථ‹ච පන, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ ඡසු අ"ඣ;-
Jකබාvෙරසු ආයතෙනසු?
ඉධ, YMඛෙව, YMඛු චMඛු‹ච පජානා J, œෙප ච පජානාJ, ය‹ච තTභයං ප=>ච
උ?ප"ජJ සංෙයාජනං ත‹ච පජානාJ, යථා ච අනු?ප+නRස සංෙයාජනRස උ?පාෙදා ෙහාJ
ත‹ච පජානාJ, යථා ච උ?ප+නRස සංෙයාජනRස පහානං ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච
ප–නRස සංෙයාජනRස ආයJං අනු?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (1)
ෙසාත‹ච පජානාJ, සhෙද ච පජානාJ, ය‹ච තTභයං ප=>ච උ?ප"ජJ සංෙයාජනං

ත‹ච පජානාJ, යථා ච අනු?ප+නRස සංෙයාජනRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා
ච උ?ප +නRස සංෙයා ජ න Rස ප හානං ෙහාJ ත ‹ච ප ජානාJ , ය ථා ච ප – න Rස
සංෙයාජනRස ආයJං අනු?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (2)
ඝාන‹ච පජානාJ, ග ෙහ ච පජානාJ, ය‹ච තTභයං ප=>ච උ?ප"ජJ සංෙයාජනං

ත‹ච පජානාJ, යථා ච අනු?ප+නRස සංෙයාජනRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා
ච උ?ප +නRස සංෙයා ජ න Rස ප හානං ෙහාJ ත ‹ච ප ජානාJ , ය ථා ච ප – න Rස
‘uහ‹ච පජානාJ, රෙස ච පජානාJ, ය‹ච තTභයං ප=>ච උ?ප"ජJ සංෙයාජනං ත‹ච
පජානාJ, යථා ච අනු?ප+නRස සංෙයාජනRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච
උ?ප+නRස සංෙයාජනRස පහානං ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච ප–නRස සංෙයාජනRස
ආයJං අනු?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (4)
කාය‹ච පජානාJ, ෙඵාWඨeෙබ ච පජානාJ, ය‹ච තTභයං ප=>ච උ?ප"ජJ සංෙයාජනං

ත‹ච පජානාJ, යථා ච අනු?ප+නRස සංෙයාජනRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ,
යථාච උ?ප+න Rස සංෙයාජනRස පහානං ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච ප–නRස
මන‹ච පජානාJ, ධ)ෙම ච පජානාJ, ය‹ච තTභයං ප=>ච උ?ප"ජJ සංෙයාජනං ත‹ච
පජානාJ, යථා ච අනු?ප+නRස සංෙයාජනRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච
උ?ප+නRස සංෙයාජනRස පහානං ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච ප–නRස සංෙයාජනRස
ආයJං අනු?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (6)

එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ "ඡසු අ"ඣ;Jකබාvෙරසු
ආයතෙනසු".
ආයතනපeබං SW“තං.
4.4. ධ)මානුපRසනාෙබා"ඣ›ගපeබ
පුන චපරං, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ "ස;තසු ෙබා"ඣ ›ෙගසු".
කථ‹ච පන, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ ස;තසු ෙබා"ඣ›ෙගසු?
ඉධ, YMඛෙව, YMඛු ස+තං වා අ"ඣ;තං සJස)ෙබා"ඣ›ගං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං

සJස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ, අස+තං වා අ"ඣ;තං සJස)ෙබා"ඣ›ගං ‘න;’ ෙම
අ"ඣ;තං සJස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ, යථා ච අනු?ප+නRස සJස)ෙබා"ඣ›-
ගRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච උ?ප+න Rස සJස)ෙබා"ඣ›ගRස
භාවනාය පාZපූ‚ ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (1)
ස+තං වා අ"ඣ;තං ධ)ම!චයස)ෙබා"ඣ›ගං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං ධ)ම!චයස)-

ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ, අස+තං වා අ"ඣ;තං ධ)ම!චයස)ෙබා"ඣ›ගං ‘න;’ ෙම
අ"ඣ;තං ධ)ම!චයස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ, යථා ච අනු?ප+නRස ධ)ම!චයස)-
ෙබා"ඣ›ගRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච උ?ප+නRස ධ)ම!චයස)ෙබා"-
ඣ›ගRස භාවනාය පාZපූ‚ ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (2)
ස+තං වා අ"ඣ;තං ŠZයස)ෙබා"ඣ›ගං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං ŠZයස)ෙබා"-

ඣ›ෙගා’J පජානාJ, අස+තං වා අ"ඣ;තං ŠZයස)ෙබා"ඣ›ගං ‘න;’ ෙම අ"ඣ;තං
ŠZයස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ, යථා ච අනු ? ප+නRස ŠZයස)ෙබා"ඣ›ගRස
උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච උ?ප+නRස ŠZයස)ෙබා"ඣ›ගRස භාවනාය
පාZපූ‚ ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (3)
ස+තං වා අ"ඣ;තං |Jස)ෙබා"ඣ›ගං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං |Jස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J

පජානාJ, අස+තං වා අ"ඣ;තං |Jස)ෙබා"ඣ›ගං ‘න;’ ෙම අ"ඣ;තං |Jස)ෙබා"-
ඣ›ෙගා’J පජානාJ, යථා ච අනු?ප+නRස |Jස)ෙබා"ඣ›ගRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච
පජානාJ, යථා ච උ?ප+නRස |Jස)ෙබා"ඣ›ගRස භාවනාය පාZපූ‚ ෙහාJ ත‹ච
ස+තං වා අ"ඣ;තං පRසh€ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං පRසh€ස)ෙබා"-

ඣ›ෙගා’J පජානාJ, අස+තං වා අ"ඣ;තං පRසh€ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘න;’ ෙම
අ"ඣ;තං පRසh€ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ, යථා ච අනු?ප+නRස පRසh€ස)-
ෙබා"ඣ›ගRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච උ?ප+නRස පRසh€ස)ෙබා"-
ස+තං වා අ"ඣ;තං සමා€ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං සමා€ස)ෙබා"-
ඣ›ෙගා’J පජානාJ, අස+තං වා අ"ඣ;තං සමා€ස)ෙබා"ඣ›ගං ‘න;’ ෙම
අ"ඣ;තං සමා€ස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ, යථා ච අනු?ප+නRස සමා€ස)ෙබා"-
ඣ›ගRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච උ?ප+නRස සමා€ස)ෙබා"ඣ›ගRස
භාවනාය පාZපූ‚ ෙහාJ ත‹ච පජානාJ. (6)
ස+තං වා අ"ඣ;තං උෙපMඛාස)ෙබා"ඣ›ගං ‘අ;’ ෙම අ"ඣ;තං උෙපMඛාස)-

ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ, අස+තං වා අ"ඣ;තං උෙපMඛාස)ෙබා"ඣ›ගං ‘න;’ ෙම
අ"ඣ;තං උෙපMඛාස)ෙබා"ඣ›ෙගා’J පජානාJ, යථා ච අනු?ප+නRස උෙපMඛාස)-
ෙබා"ඣ›ගRස උ?පාෙදා ෙහාJ ත‹ච පජානාJ, යථා ච උ?ප+නRස උෙපMඛාස)ෙබා"-

එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ "ස;තසු ෙබා"ඣ›ෙගසු".
ෙබා"ඣ›ගපeබං SW“තං.
4.5. ධ)මානුපRසනාස>චපeබ
පුන චපරං, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ "චÈසු අZයස>ෙචසු ". කථ‹ච
පන, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ චÈසු අZයස>ෙචසු? ඉධ, YMඛෙව,
YMඛු ‘ඉදං "TMඛ+’J යථා¢තං පජානාJ" (1), ‘අයං "TMඛසමු දෙයා’J යථා¢තං
පජානාJ" (2), ‘අයං "TMඛSෙරාෙධා’J යථා¢තං පජානාJ" (3), ‘අයං "TMඛSෙරාධගාy[
ප=පදා’J යථා¢තං පජානාJ" (4).
පඨමභාණවාෙරා SW“ෙතා.
4.5.1. TMඛRස>ච ShෙŽස (Dukkhasaccaniddesa)
කතම‹ච, YMඛෙව, TMඛං අZයස>චං? ජාJ] TMඛා (1), ජරා] TMඛා (2), මරණ)]
TMඛං (3), ෙසාක.පZෙදව.TMඛ.ෙදාමනRසු.පායාසා] TMඛා (4-8), අ?]ෙයv ස)පෙයාෙගා]
TMෙඛා (9), ]ෙයv !?පෙයාෙගා] TMෙඛා (10), ය)]>ඡං න ලභJ ත)] TMඛං (11),
සං˜;ෙතන ප‹චුපාදානMඛ+ධා TMඛා (12).
කතමා ච, YMඛෙව, ජාJ? යා ෙතසං ෙතසං ස;තානං ත)v ත)v ස;තSකාෙය ජාJ
සඦාJ ඔMක+J අYSeබ ;J ඛ හානං පාQභාෙවා ආයතනානං ප=ලාෙභා, අයං වු>චJ,
YMඛෙව, ජාJ. (1)
කතමා ච, YMඛෙව, ජරා? යා ෙතසං ෙතසං ස;තානං ත)v ත)v ස;තSකාෙය ජරා
Œරණතා ඛŸ>චං පාU>චං වU;තචතා ආයුෙනා සංහාS ඉ Zයානං පZපාෙකා, අයං
වු>චJ, YMඛෙව, ජරා. (2)
කතම‹ච, YMඛෙව, මරණං? යං ෙතසං ෙතසං ස;තානං ත)හා ත)හා ස;තSකායා චුJ
චවනතා ෙභෙදා අ+තරධා නං ම>චු මරණං කාලංoZයා ඛ හානං ෙභෙදා කෙළවරRස
SMෙඛෙපා Œ!J+hZයRසුප>ෙඡෙදා, ඉදං වු>චJ, YMඛෙව, මරණං. (3)
කතෙමා ච, YMඛෙව , ෙසාෙකා? ෙයා ෙඛා, YMඛෙව, අ‹ඤතර‹ඤතෙරන eයසෙනන

සම+නාගතRස අ‹ඤතර‹ඤතෙරන TMඛධ)ෙමන ඵු W ඨRස ෙසාෙකා ෙසාචනා
ෙසා—ත;තං අ+ෙතාෙසාෙකා අ+ෙතාපZෙසාෙකා, අයං වු>චJ, YMඛෙව, ෙසාෙකා. (4)
කතෙමා ච, YMඛෙව , පZෙදෙවා? ෙයා ෙඛා, YMඛෙව, අ‹ඤතර‹ඤතෙරන eයසෙනන

සම+නාගතRස අ‹ඤතර‹ඤතෙරන TMඛධ)ෙමන ඵුWඨRස ආෙදෙවා පZෙදෙවා
ආෙදවනා පZෙදවනා ආෙද!ත;තං පZෙද!ත;තං, අයං වු>චJ, YMඛෙව, පZෙදෙවා. (5)
කතම‹ච, YMඛෙව, TMඛං? යං ෙඛා, YMඛෙව, කාpකං TMඛං කාpකං අසාතං කාය-
ස)ඵRසජං TMඛං අසාතං ෙවදpතං, ඉදං වු>චJ, YMඛෙව, TMඛං. (6)
කතම‹ච, YMඛෙව, ෙදාමනRසං? යං ෙඛා, YMඛෙව, ෙචත,කං TMඛං ෙචත,කං අසාතං

මෙනාස)ඵRසජං TMඛං අසාතං ෙවදpතං, ඉදං වු>චJ, YMඛෙව, ෙදාමනRසං. (7)
කතෙමා ච, YMඛෙව , උපායාෙසා? ෙයා ෙඛා, YMඛෙව, අ‹ඤතර‹ඤතෙරන eයසෙනන

සම+නාගතRස අ‹ඤතර‹ඤතෙරන TMඛධ)ෙමන ඵුWඨRස ආයාෙසා උපායාෙසා
ආයා,ත;තං උපායා,ත;තං, අයං වු>චJ, YMඛෙව, උපායාෙසා. (8)
කතෙමා ච, YMඛෙව , අ?]ෙයv ස)පෙයාෙගා TMෙඛා? ඉධ යRස ෙත ෙහා+J අSWඨා

අක+තා අමනාපා œපා සhදා ග හා රසා ෙඵාWඨeබා ධ)මා, ෙය වා පනRස ෙත ෙහා+J
අන;ථකාමා අvතකාමා අඵාසුකකාමා අෙයාගMෙඛමකාමා, යා ෙතv සh€ං ස›ගJ
සමාගෙමා සෙමාධානං yRrභාෙවා, අයං වු >චJ, YMඛෙව, අ?]ෙයv ස)පෙයාෙගා
TMෙඛා. (9)
කතෙමා ච, YMඛෙව , ]ෙයv !?පෙයාෙගා TMෙඛා? ඉධ යRස ෙත ෙහා+J ඉWඨා ක+තා

මනාපා œපා සhදා ග හා රසා ෙඵාWඨeබා ධ)මා, ෙය වා පනRස ෙත ෙහා+J අ;ථකාමා
vතකාමා ඵාසුකකාමා ෙයාගMෙඛමකාමා මාතා වා ]තා වා භාතා වා භd[ වා y;තා වා
අම>චා වා ඤාJසාෙලා vතා වා, යා ෙතv සh€ං අස›ගJ අසමාගෙමා අසෙමාධානං
අyRrභාෙවා, අයං වු>චJ, YMඛෙව, ]ෙයv !?පෙයාෙගා TMෙඛා. (10)
කතම‹ච, YMඛෙව, ය)]>ඡං න ලභJ ත)] TMඛං? ජාJධ)මානං, YMඛෙව, ස;තානං

එවං ඉ>ඡා උ?ප"ජJ: ‘අෙහා වත මයං න ජාJධ)මා අRසාම, න ච වත ෙනා ජාJ
ආග>ෙඡ\යා’J. න ෙඛා පෙනතං ඉ>ඡාය ප;තeබං, ඉද)] ය)]>ඡං න ලභJ ත)]
TMඛං. ජරාධ)මානං, YMඛෙව, ස;තානං එවං ඉ>ඡා උ?ප"ජJ: ‘අෙහා වත මයං න
ජරාධ)මා අRසාම, න ච වත ෙනා ජරා ආග>ෙඡ\යා’J. න ෙඛා පෙනතං ඉ>ඡාය ප;තeබං,
ඉද)] ය)]>ඡං න ලභJ ත)] TMඛං. eයා€ධ)මානං, YMඛෙව, ස;තානං එවං ඉ>ඡා
උ?ප"ජJ: ‘අෙහා වත මයං න eයා€ධ)මා අRසාම, න ච වත ෙනා eයා€ ආග>ෙඡ\යා’J. න
ෙඛා පෙනතං ඉ>ඡාය ප;තeබං, ඉද)] ය)]>ඡං න ලභJ ත)] TMඛං. මරණධ)මානං,
YMඛෙව, ස;තානං එවං ඉ>ඡා උ?ප"ජJ: ‘අෙහා වත මයං න මරණධ)මා අRසාම, න ච
වත ෙනා මරණං ආග>ෙඡ\යා ’J. න ෙඛා පෙනතං ඉ>ඡාය ප;තeබං, ඉද)] ය)]>ඡං න
ලභJ ත)] TMඛං. ෙසාකපZෙදවTMඛෙදාමනRසුපායා සධ)මානං, YMඛෙව, ස;තානං
එවං ඉ>ඡා උ?ප"ජJ: ‘අෙහා වත මයං න ෙසාකපZෙදවTMඛෙදාමනRසුපායාසධ)මා
අRසාම, න ච වත ෙනා ෙසාකපZෙදවTMඛෙදාමනRසුපායාසා ආග>ෙඡ\යු+’J. න ෙඛා
පෙනතං ඉ>ඡාය ප;තeබං, ඉද)] ය)]>ඡං න ලභJ ත)] TMඛං. (11)
කතෙම ච, YMඛෙව, ස›˜;ෙතන ප‹චුපාදානMඛ+ධා TMඛා? ෙස\ය’දං— œපුපාදානM-

ඛ+ෙධා, ෙවදනුපාදානMඛ+ෙධා, ස‹•පාදානMඛ+ෙධා, ස›ඛාkපාදානMඛ+ෙධා, !‹-
ඤාණුපාදානMඛ+ෙධා. ඉෙම වු>ච+J, YMඛෙව, ස›˜;ෙතන ප‹චුපාදානMඛ+ධා TMඛා
(12). ඉදං වු>චJ, YMඛෙව, TMඛං අZයස>චං (1).
4.5.2. සමුදයස>ච ShෙŽස (Samudayasaccaniddesa)
කතම‹ච, YMඛෙව, TMඛසමුදයං අZයස>චං? යායං තFහා ෙපාෙනාeභ!කා න´රාග-

සහගතා ත;රත;රාYන+z[. ෙස\ය’දං—කාමතFහා භවතFහා !භවතFහා.
සා ෙඛා පෙනසා, YMඛ ෙව, තFහා ක;ථ උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, ක;ථ S!සමානා
S!සJ? යං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ
S!සමානා S!සJ.
o‹ච ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං? චUඛු ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා
උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ S!සමානා S!සJ.
ෙසාතං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

ඝානං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජ මානා උ?ප"ජJ, එ;ථ
^\හා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

කාෙයා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

මෙනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජ මානා උ?ප"ජJ, එ;ථ
oපා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජ මානා උ?ප"ජJ, එ;ථ
ස[දා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

ගpහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

රසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ S!සමානා
S!සJ.
ෙඵා<ඨNබා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ
ධ1මා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

චUඛු.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

එ;ථ S!සමානා S!සJ.
ෙසාත.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

ඝාන.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

^\හා.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

කාය.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

මෙනා.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

චUඛු.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

ෙසාත.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

ඝාන.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

^\හා.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

කාය.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

මෙනා.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

චUඛු.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා

උ?ප"ජJ, එ;ථ S!සමානා S!සJ.
ෙසාත.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා

ඝාන.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා
^\හා.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා

කාය.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා

මෙනා.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා

oප.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

ස[ද.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

ගpහ.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

රස.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

ෙඵා<ඨNබ.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

ධ1ම.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

oප.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

ස[ද.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

ගpහ.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

රස.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

ෙඵා<ඨNබ.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා

ධ1ම.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

oප.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ
ස[ද.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

ගpහ.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

රස.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

ෙඵා<ඨNබ.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

ධ1ම.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

oප.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

ස[ද.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

ගpහ.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

රස.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

ෙඵා<ඨNබ.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා

ධ1ම.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,

oප.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

ස[ද.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

ගpහ.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

රස.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

ෙඵා<ඨNබ.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ,
ධ1ම.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා උ?ප"ජමානා උ?ප"ජJ, එ;ථ

S!සමානා S!සJ. ඉදං වු>චJ, YMඛෙව, TMඛසමුදයං අZයස>චං (2).
4.5.3. Sෙරaධයස>ච ShෙŽස (Nirodhasaccaniddesa)
කතම‹ච, YMඛෙව, TMඛSෙරා ධං අZයස>චං? ෙයා තRසාෙයව තFහාය අෙසස!රාග-

Sෙරාෙධා චාෙගා ප=SRසƒෙගා මු;J අනාලෙයා.
සා ෙඛා පෙනසා, YMඛ ෙව, තFහා ක;ථ ප–යමානා ප–යJ, ක;ථ Sk"ඣමානා
Sk"ඣJ? යං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ
Sk"ඣමානා Sk"ඣJ.
o‹ච ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං? චUඛු ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා
ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ Sk"ඣමානා Sk"ඣJ.
ෙසා තං ෙලාෙක ] ය œ පං සාත œ පං, එ ;ෙථසා ත Fහා ප – ය මානා ප – ය J , එ ;ථ

ඝානං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ Sk"ඣමානා
Sk"ඣJ.
^\හා ෙලා ෙක ] ය œ පං සාත œ පං, එ ;ෙථසා ත Fහා ප – ය මානා ප – ය J , එ ;ථ

කාෙයා ෙලාෙක ] ය œ පං සාත œ පං, එ ;ෙථ සා ත Fහා ප – ය මානා ප – ය J , එ ;ථ

මෙනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ Sk"ඣමානා
Sk"ඣJ.
oපා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ Sk"ඣමානා
Sk"ඣJ.
ස[දා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ Sk"ඣමානා
Sk"ඣJ.
ගpහා ෙලා ෙක ] ය œ පං සාත œ පං, එ ;ෙථසා ත Fහා ප – ය මානා ප – ය J , එ ;ථ

රසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ Sk"ඣමානා
Sk"ඣJ.
ෙඵා<ඨNබා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ධ1මා ෙලා ෙක ] ය œ පං සාත œ පං, එ ;ෙථසා ත Fහා ප – ය මානා ප – ය J , එ ;ථ
චUඛු.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ෙසාත.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ඝාන.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

^\හා.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

කාය.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

මෙනා.'qඤාණං ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

චUඛු.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ෙසාත.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ඝාන.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

^\හා.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

කාය.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

මෙනා.ස1ඵPෙසා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

චUඛු.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ,

එ;ථ Sk"ඣමානා Sk"ඣJ.
ෙසාත.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ,

ඝාන.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ,

^\හා.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ,
කාය.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ,

මෙනා.ස1ඵPසජා ෙවදනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ,

oප.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ස[ද.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ගpහ.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

රස.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ෙඵා<ඨNබ.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ධ1ම.සqඤා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

oප.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ස[ද.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ගpහ.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

රස.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ෙඵා<ඨNබ.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ,

ධ1ම.සqෙචතනා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

oප.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ස[ද.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ
ගpහ.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

රස.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ෙඵා<ඨNබ.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ධ1ම.තrහා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

oප.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ස[ද.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ගpහ.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

රස.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ෙඵා<ඨNබ.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ,

ධ1ම.'තUෙකා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

oප.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ස[ද.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ගpහ.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

රස.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ෙඵා<ඨNබ.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ

ධ1ම.'චාෙරා ෙලාෙක ]යœපං සාතœපං, එ;ෙථසා තFහා ප–යමානා ප–යJ, එ;ථ
Sk"ඣමානා Sk"ඣJ. ඉදං වු>චJ, YMඛෙව, TMඛSෙරාධං අZයස>චං (3).
4.5.4. මƒගස>ච ShෙŽස (Maggasaccaniddesa)
කත ම‹ච, Y Mඛ ෙව , T M ඛ S ෙරාධ ගා y [ ප = ප දා අ Z ය ස >චං? අ ය ෙමව අ Z ෙයා

අWඨ›dෙකා මƒෙගා ෙස\ය’දං—"ස)මාzW“" (1) "ස)මාස›ක?ෙපා" (2) "ස)මාවාචා" (3)
"ස)මාක)ම+ෙතාමා" (4), "ස)මාආŒෙවා" (5), "ස)මාවායාෙමා" (6), "ස)මාසJ" (7) ,
"ස)මාසමා€" (8).
කතමා ච, YMඛෙව, "ස)මාzW“ "? යං ෙඛා, YMඛෙව, bUෙඛ ඤාණං (1), bUඛ සමුදෙය
ඤාණං (2), bUඛ lෙරාෙධ ඤාණං (3), bUඛ lෙරාධ.ගා4lයා ප&පදා ය ඤාණං (4). අයං
වු>චJ, YMඛෙව, ස)මාzW“. (1)
කතෙමා ච, YMඛෙව, ස)මාස›ක?ෙපා? ෙනUඛ1මසRක@ෙපා (1), අNයාපාදසRක@ෙපා (2),

අ'xංසාසRක@ෙපා (3). අයං වු>චJ, YMඛෙව, ස)මාස›ක?ෙපා. (2)
කතමා ච, YMඛෙව, ස)මාවාචා ? මුසාවා දා ෙවරමy (1), >සුණාය වාචාය ෙවරමy (2),
ඵTසාය වාචාය ෙවරමy (3), ස1ඵ@පලාපා ෙවරමy (4). අයං වු>චJ, YMඛෙව,
ස)මාවාචා. (3)
කතෙමා ච, YMඛෙව , ස)මාක)ම+ෙතා? පාණා$පාතා ෙවරමy (1), අe.නාදානා ෙවරමy

(2), කාෙමසු45ඡාචාරා ෙවරමy (3). අයං වු>චJ, YMඛෙව, ස)මාක)ම+ෙතා. (4)
කතෙමා ච, YMඛෙව, සමමා ආŒෙවා? ඉධ, YMඛෙව, අZයසාවෙකාඡාආŒවං පහාය, සමමා

ආŒෙවන Œ!තං ක?ෙපJ. අයං වු>චJ, YMඛෙව, සමමා ආŒෙවා. (5)
කතෙමා ච, YMඛෙව , ස)මා වායාෙමා? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු, අනු?ප+නානං පාපකානං

අxසලානං ධ)මානං අනු?පාදාය (1), ඡඳං ජෙනJ, වායමJ, ŠZයං ආරභJ, —;තං
පƒගFහාJ, පදහJ; උ?ප+නානං පාපකානං අxසලානං ධ)මානං පහානාය (2), ඡඳං
ජෙනJ, වායමJ, ŠZයං ආරභJ, —;තං පƒගFහාJ, පදහJ; අනු?ප+නා නං xසලානං
ධ)මානං උ?පාදාය (3), ඡඳං ජෙනJ, වායමJ, ŠZයං ආරභJ, —;තං පƒගFහාJ, පදහJ;
උ?ප+නානං xසලානං ධ)මානං “Jයා අස)ෙමාසාය Y\ෙයාභාවාය ෙවපු}ලාය භාවනාය
පාZපූZයා (4), ඡඳං ජෙනJ, වායමJ, ŠZයං ආරභJ, —;තං පƒගFහාJ, පදහJ. අයං
වු>චJ, YMඛෙව, ස)මාවායාෙමා. (6)
කතමා ච, YMඛෙව, ස)මාසJ? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු ; කාෙය කායානු පRr !හරJ (1)
ආතා|, ස )පජාෙනා , ස J මා , ! ෙන \ය ෙලා ෙක, අ Y " ඣාෙදාම න R සං; ෙවද නාසු
ෙවදනානුපRr !හරJ (2), ආතා|, ස)පජාෙනා, සJමා, !ෙන\ය ෙලාෙක, අY"ඣාෙදාමනR-
සං; —;ෙත —;තානුපRr !හරJ (3), ආතා|, ස)පජාෙනා, සJමා , !ෙන\ය ෙලාෙක, අY"-
ඣාෙදාමනRසං; ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ (4), ආතා|, ස)පජාෙනා, සJමා, !ෙන\ය
ෙලාෙක, අY"ඣාෙදාමනRසං. අයං වු>චJ, YMඛෙව, ස)මාසJ. (7)
කතෙමා ච, YMඛෙව , ස)මාසමා€? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු; !!>ෙචව කාෙමv !!>ච

අxසෙලv ධ)ෙමv ස!තMකං ස!චාරං !ෙවකජං |Jසුඛං පඨමං ඣානං උපස)ප"ජ
!හරJ (1). !තMක!චාරානං වූපසමා අ"ඣ;තං ස)පසාදනං ෙචතෙසා එෙකාzභා වං
අ!තMකං අ!චාරං සමා€ජං |Jසුඛං b$යං ඣානං උපස)ප"ජ !හරJ (2). |Jයා ච
!රාගා උෙපMඛෙකා ච !හරJ, සෙතා ච ස)පජාෙනා, සුඛ‹ච කාෙයන ප=සංෙවෙදJ, යං
තං අZයා ආ—Mඛ+J ‘උෙපMඛෙකා සJමා සුඛ!හා‚’J ත$යං ඣානං උපස)ප"ජ !හරJ
(3). සුඛRස ච පහානා TMඛRස ච පහානා පුeෙබව ෙසාමනRසෙදාමනRසානං අ;ථ›ග මා
අTMඛමසුඛං උෙපMඛාසJපාZසුh€ං චtWථං ඣානං උපස)ප"ජ !හරJ (4). අයං
වු>චJ, YMඛෙව, ස)මාසමා€. (8)
ඉදං වු>චJ, YMඛෙව, TMඛSෙරාධගාy[ ප=පදා අZයස>චං (4).

එව)] ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ධ)ෙමසු ධ)මානුපRr !හරJ "චÈසු අZයස>ෙචසු".
ස>චපeබං SW“තං.
ධ)මානුපRසනා SW“තා.
ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන එවං භාෙව\ය සWත වPසාl, තRස
h!+නං ඵලානං අ‹ඤතරං ඵලං පා=ක›ඛං zWෙඨව ධ)ෙම අ‹ඤා; සJ වා උපාzෙසෙස
අනාගාyතා.
JWඨ+Q, YMඛෙව, ස;ත වRසාS. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන
එවං භාෙව\ය ඡ වPසාl තRස h!+නං ඵලානං අ‹ඤතරං ඵලං පා=ක›ඛං zWෙඨව
ධ)ෙම අ‹ඤා; සJ වා උපාzෙසෙස අනාගාyතා.
JWඨ+Q, YMඛෙව පqච වPසාl. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන
එවං භාෙව\ය ස;තාහං, තRස h!+නං ඵලානං අ‹ඤතරං ඵලං පා=ක›ඛං zWෙඨව
JWඨ+Q, YMඛෙව චWතාc වPසාl. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන
JWඨ+Q, YMඛෙව z{ වPසාl. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන

JWඨ+Q, YMඛෙව [ෙව වPසාl. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන
JWඨ+Q, YMඛෙව එකං වPසං. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන
JWඨQ, YMඛෙව, එකං වRසං. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන එවං
භාෙව\ය සWත මාසාl, තRස h!+නං ඵලානං අ‹ඤතරං ඵලං පා=ක›ඛං zWෙඨව
JWඨ+Q, YMඛෙව, ස;ත මාසාS. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන
එවං භාෙව\ය ඡ මාසාl තRස h!+නං ඵලානං අ‹ඤතරං ඵලං පා=ක›ඛං zWෙඨව
JWඨ+Q, YMඛෙව පqච මාසාl. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන
JWඨ+Q, YMඛෙව චWතාc මාසාl. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන
JWඨ+Q, YMඛෙව z{ මාසාl. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන

JWඨ+Q, YMඛෙව [ෙව මාසාl. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන
JWඨ+Q, YMඛෙව එකං මාසං. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන එවං
භාෙව\ය ස;තාහං, තRස h!+නං ඵලානං අ‹ඤතරං ඵලං පා=ක›ඛං zWෙඨව ධ)ෙම
අ‹ඤා; සJ වා උපාzෙසෙස අනාගාyතා.
JWඨ+Q, YMඛ ෙව අ|ඪමාසං. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන එවං
අ‹ඤා; සJ වා උපාzෙසෙස අනාගාyතා.
JWඨQ, YMඛෙව, අ|ඪමාෙසා. ෙයා v ෙකා—, YMඛෙව, ඉෙම ච;තාෙරා සJපWඨාෙන එවං
අ‹ඤා සJ වා උපාzෙසෙස අනාගාyතාJ.
‘එකායෙනා අයං, YMඛෙව, මƒෙගා ස;තානං !සුh€යා ෙසාකපZෙදවානං සමJMකමාය,

TMඛෙදාමනRසානං අ;ථ›ගමාය, ඤායRස අ€ගමාය, SeබානRස ස>®oZයාය, යzදං
ච;තාෙරා සJපWඨානා’J. ඉJ යං තං වු;තං, ඉදෙමතං ප=>ච වු;ත+”J.
ඉදමෙවාච භගවා. අ;තමනා ෙත YMඛූ භගවෙතා භා,තං අYන¦+J.
සJපWඨානසු;තං SW“තං දසමං.
මූලපZයායවƒෙගා SW“ෙතා පඨෙමා.
මූලසුසංවරධ)මදායාදා,
Sවාප සු;තං (ෙකාටසM) / Nivāpa Sutta
..... එවං v ෙත YMඛෙu චQ;ථා සමන ¬ා•මනා පමු>.—ංසු, මාරRස ඉhධානු.භාවා. ෙසpය තා] ෙත
YMඛෙu චQ;ථා yගජාතා තÈපෙම අහං ඉෙම චQ;ෙÌ සමන ¬ා•මෙ+ වදාy.........
........ කථ‹ච YMඛෙu අගJ මාරRස ච මාරපZසාය ච ?: ... ඉද YMඛෙu YMඛු :
.......!!>ෙ>ව කාෙ)v, !!>ච අxසෙ}v ධ)ෙ)v, ස!තMඛං ස!චාරං !ෙuකජං

|Jසුකං, "පඨමං ඣානං" උපස)ප"ජ !හරs. අයං වු>චJ YMඛෙu YMඛු,
අÍමකා, මාරං, අපදං !z;වා, මාර චMඛුං අදRසනං, ගෙතa පා]මෙතa.
පුනචපරං YMඛෙu YMඛු: ...........!තMඛ !චාරානං, වුප සමා අ"ඣ;තං

ස)පසාදනං. ෙ>තෙසා ඒෙකාzභාවං, අ!තMකං අ!චාරං, සමා€ධං |Jසුකං
"TJයං ඣානං" උපස)ප"ජ !හරs. අයං වු>චJ YMඛෙu YMඛු, අÍමකා,
මාරං, අපදං !z;වා, මාර චMඛුං අදRසනං, ගෙතa පා]මෙතa.
පුනච පරං YMඛෙu YMඛු: ...........|Jයාච !රාගා, උෙපMඛෙකaච !හරJ, සෙතaච

ස)පජාෙනa, සුකංච කාෙ\න ප=සංෙuෙhJ, යංත+ අZයා ආ—MඛංJ උෙපMඛෙකa,
සJමා සුක!හරJ "තJයං ඣානං" උපස)ප"ජ !හරJ. අයං වු>චJ YMඛෙu
YMඛු, අÍමකා, මාරං, අපදං !z;වා, මාර චMඛුං අදRසනං, ගෙතa පා]මෙතa.
පුනච පරං YMඛෙu YMඛු: ........සුකRසච පහානා, TMඛMකච පහානා, පුeෙeව

ෙසaමනRස ෙදaමනRසානං අ;තංගමාය, අTකං අසුකං උෙපMඛාසJ පාZසුhzං
"චQ;ථං ඣානං" උපස)ප"ජ !හරJ. අයං වු>චJ YMඛෙu YMඛු, අÍමකා,
මාරං, අපදං !z;වා, මාර චMඛුං අදRසනං, ගෙතa පා]මෙතa.
පුනච පරං YMඛෙu YMඛු: ........................."සeබෙසa රෑප ස‹ඤානං සමJකකමා",

"ප=ඝ ස‹ඤානං අ;ථගමා", "නාන;ත ස‹ඤානං අමන,කාරා", "අන+ෙතa
ආකාෙසa s", "ආකාසාන‹ඥා යතනං උපස)ප"ජ !හරs". අයං වු>චJ YMඛෙu
YMඛු අÍමකා, මාරං, අපදං !z;වා, මාර චMඛුං අදRසනං, ගෙතa පා]මෙතa.
පුනච පරං YMඛෙu YMඛු: ........... "සeබෙසa ආකාසාන‹ඥායතනං සමJකකමා"
, "අන+ෙතa !‹ඤාන+ s", "!‹ඤාන‹චායතනං උපස)ප"ජ !හරs". අයං
වු>චJ YMඛෙu YMඛු අÍමකා, මාරං, අපදං !z;වා, මාර චMඛුං අදRසනං,
ගෙතa පා]මෙතa.
පුනච පරං YMඛෙu YMඛු:. .......... "සeබෙසa !‹ඤාන‹චායතනං සමJකකමා",

"න>—.o‹— s", "ආo‹ච‹ඤායතනං උපස)ප"ජ !හරs". අයං වු >චJ
YMඛෙu YMඛු අÍමකා, මාරං, අපදං !z;වා, මාර චMඛුං අදRසනං, ගෙතa
පා]මෙතa.
පුනච පරං YMඛෙu YMඛු: ............."සeබෙසa ආo‹ච‹ඤායතනං සමJකකමා",

"ෙ+ව.ස‹ඤා.නා.ස‹ඤායතනං උපස)ප"ජ !හරs". අයං වු>චJ YMඛෙu
YMඛු අÍමකා, මාරං, අපදං !z;වා, මාර චMඛුං අදRසනං, ගෙතa පා]මෙතa.
පුනච පරං YMඛෙu YMඛු: ................. "සeබෙසa ෙ+ව.ස‹ඤා.නා.ස‹ඤායතනං

සමJකකමා", "ස‹ඤා ෙuදpතං Sෙරaධං උපස)ප"ජ !හරs". ප‹ඤාය චRස
zRවා ආසවා පZMÂනා ෙහා+s. අයං වු>චJ YMඛෙu YMඛු අÍමකා, මාරං,
අපදං !z;වා , මාර චMඛුං අදRසනං, ගෙතa පා]මෙතa. "JFෙF ෙලaෙM
!ස;J.ක+s.
"නම නාම o)" - "නව ස;තාවාසා ": "නාන;ත කායා : නාන;ත ස‹ඤා" (1),
"නාන;තකායා : එක;ත ස‹ඤා" (2), "එක;ත කායා : නන;ත ස‹ඤා" (3),
"එක;ත කායා : එක;ත ස‹ඤා" (4), "අස‹Îය" (5), "ආකාස‹ඤාචායතනු පගය"
( 6 ), " !‹ඤා ණ‹චාය ත නු ප ග ය " ( 7 ) , " ආ o ‹ච‹ඤා ය ත නු ප ග ය " ( 8 ) ,
"ෙ+ව.ස‹ඤා.ණාස‹ඤා.යතනු පගය" (9) යන ස;වා වාස නමයp
අපZහා[ය ධ)ම සු;ත / Aparihāniy Dhamma Sutta:
(No Falling Away..... )
“චÈv, YMඛෙව, ධ)ෙමv සම+නාගෙතා YMඛු අභeෙබා පZහානාය

S eබාන Rෙස ව ස +Jෙක . ක ත ෙමv ච È v ? ඉ ධ , Y Mඛෙව, Y Mඛු
rලස)ප+ෙනා ෙහාJ, ඉ Zෙයසු •;තhවාෙරා ෙහාJ, ෙභාජෙන ම;ත‹¿
ෙහාJ, ජාගZයං අනුයු;ෙතා ෙහාJ.
කථ‹ච, YMඛෙව, YMඛු rලස)ප+ෙනා ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු

rලවා ෙහාJ පාJෙමාMඛසංවරසංවුෙතා !හරJ ආචාරෙගාචරස)ප+ෙනා
අණුම;ෙතසු ව"ෙජසු භයදRසාŠ, සමාදාය ,MඛJ ,Mඛාපෙදසු. එවං ෙඛා,
YMඛෙව, YMඛු rලස)ප+ෙනා ෙහාJ.
කථ‹ච, YMඛෙව, YMඛු ඉ Zෙයසු •;තhවාෙරා ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව,

YMඛු චMඛුනා œපං zRවා න Sy;තƒගා– ෙහාJ නානුeය‹ජනƒගා–.
ය;වා€කරණෙමනං චMඛු Zයං අසංවුතං !හර+තං අY"ඣාෙදාමනRසා
පාපකා අxසලා ධ)මා අ+වාRස ෙව\යුං, තRස සංවරාය ප=ප"ජJ; රMඛJ
චMඛු Zයං; චMඛු Zෙය සංවරං ආප"ජJ. ෙසාෙතන සhදං සු;වා න
Sy;තƒගා– ෙහාJ නානු e ය‹ජනƒගා–. ය;වා€කරණ ෙසaත Zයං
අසංවු තං ! හ ර +තං අ Y " ඣා ෙදාම න Rසා පාප කා අ x ස ලා ධ )මා
අ+වාRස ෙව \යුං , ත Rස සං ව රාය ප = ප "ජ J ; ර MඛJ ෙසaත Zයං;
ෙසaත Zෙය සංවරං ආප"ජJ. ඝාෙනන ග හං ඝාp;වා න Sy;තƒගා–
ෙහාJ නානු e ය‹ජනƒගා–. ය;වා€කරණෙමනං ඝ+ Zයං අසංවු ත ං
!හර+තං අY"ඣාෙදාමනRසා පාපකා අxසලා ධ)මා අ+වාRසෙව \යුං,
තRස සංවරාය ප=ප"ජ J; රMඛJ ඝ+ Zයං; ඝ+ Zෙය සංවරං ආප"ජJ.
‘uහාය රසං සාp;වා න Sy;තƒගා – ෙහාJ නානුeය‹ජනƒගා–. ය;-
වා€කරණෙමනං ‘u Zයං අසංවුතං !හර+තං අY"ඣාෙදාමනRසා
පාපකා අxසලා ධ)මා අ+වාRස ෙව\යුං, තRස සංවරාය ප=ප"ජJ; රMඛJ
‘u Zයං; ‘u Zෙය සංවරං ආප"ජJ. කාෙයන ෙඵාWඨeබං ඵු,;වා න
Sy;තƒගා– ෙහාJ නානුeය‹ජනƒගා–. ය;වා€කරණෙමනං කාය Zයං
අසංවු තං ! හ ර +තං අ Y " ඣා ෙදාම න Rසා පාප කා අ x ස ලා ධ )මා
අ+වාRසෙව\යුං, තRස සංවරාය ප=ප"ජJ; රMඛJ කාය Zයං; කාය Zෙය
සංවරං ආප"ජJ. මනසා ධ)මං !‹ඤාය න Sy;තƒගා– ෙහාJ නානුe-
ය‹ජනƒගා–. ය;වා€කරණෙමනං මS Zයං අසංවුතං !හර+තං අY"-
ඣාෙදාමනRසා පාපකා අxසලා ධ)මා අ+වාRසෙව\යුං, තRස සංවරාය
ප=ප"ජJ; රMඛJ මS Zයං; මS Zෙය සංවරං ආප"ජJ. එවං ෙඛා,
YMඛෙව, YMඛු ඉ Zෙයසු •;තhවාෙරා ෙහාJ.
කථ‹ච, YMඛෙව, YMඛු ෙභාජෙන ම;ත‹¿ ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව,
YMඛු ප=ස›ඛා ෙයාSෙසා ආහාරං ආහාෙරJ: ‘ෙනව දවාය න මදාය න
මඬනාය න !¢සනා ය; යාවෙදව ඉමRස කායRස “Jයා යාපනාය !vංසූපර-
Jයා eර•මචZයානුƒගහාය. ඉJ පුරාණ‹ච ෙවදනං ප=හ›ඛා y, නව‹ච
ෙවදනං න උ?පාෙදRසාy, යා;රා ච ෙම භ!RසJ, අනව"ජතා ච ඵාසු!හාෙරා
චා’J. එවං ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු ෙභාජෙන ම;ත‹¿ ෙහාJ.
කථ‹ච, YMඛෙව, YMඛු ජාගZයං අනුයු;ෙතා ෙහාJ? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු

zවසං ච›කෙමන Sස"ජාය ආවර¶ෙය v ධ)ෙමv —;තං පZෙසාෙධJ;
ර;Jයා පඨමං යාමං ච›කෙමන Sස"ජාය ආවර¶ෙයv ධ)ෙමv —;තං
පZෙසාෙධJ; ර;Jයා ම"Ïමං යාමං දM˜ෙණන පRෙසන rහෙස\යං
ක?ෙපJ, පාෙද පාදං අ>චාධාය, සෙතා ස)පජාෙනා උWඨානස‹ඤං මන,
කZ;වා ; ර ;J යා ප >®මං යා මං ප >චු W ඨාය ච ›කෙමන S ස "ජාය
ආවර¶ෙයv ධ)ෙමv —;තං පZෙසාෙධJ. එවං ෙඛා, YMඛෙව, YMඛු
ජාගZයං අනු ය ු ; ෙතා ෙහාJ. ඉෙමv ෙඛා, YMඛෙව, චÈv ධ)ෙමv
සම+නාගෙතා YMඛු අභeෙබා පZහානාය, SeබානRෙසව ස+JෙකJ.
rෙ} ප=W“ ෙතa YMඛු

ඉ+`ෙ\සු ච ස)වුෙතa
ෙභaජන) v ච ම;ත+යDු
ජාගZයාන) අනු යු‹ඤJ
ඒ ව) !හාZ ආතා]
අෙහa රතම ත+zෙතා
භාවාය) xසල) ධ)ම
ෙයaගMෙÀමRස පා=යා
අ?පමාෙදa ධරෙතa YMඛු

පමාෙh භය දR,වා
අබeෙබa පZහා.නාය
Seබාන ෙRවා සංJ ෙM s
( “මහණෙතම ¯ලෙයv ]v=ෙ\ද, ඉ+b යය+v සංවරවූෙ\ද, ෙභාජනෙයv පමණ ද+ෙ+ද,
Sz Tk o‚ෙම v ෙයෙදpද, රෑ දව} ෙදMv, ෙමෙR වාසය කරy+, ෙයාගය+ෙග+ yˆමට
පැy¶ම ]‡ස xශල ධÐ වඩ+නාවූ, අwමාදෙයv ඇ‰ණාවූ, wමාදෙය v භය දMනා, සු‰
Ykු ෙතම, ]Z–මට ෙයaගD ෙනාෙu. Sවන සnපෙයvම ,=ෙ\ ෙවp )
(The monk established in virtue, restrained with regard to the sense faculties, knowing moderation in
food and devoted to wakefulness: Dwelling thus ardently, day and night, untiring, he develops skillful
qualities for the attainment of rest from the yoke. The monk delighting in heedfulness and seeing danger
in heedlessness is incapable of falling away, is right in the presence of unbinding)
ෙRක සු;තං (ෙකාටසM) / Sēka Sutta
........ අථ ෙඛa ආයRමා ආන+ෙදා මහානාමං සකDං ආම+ෙ;,:
.... ඉද මහානාම අZය සාවෙකa: rල ස)ප+ෙනa ෙහාs: ඉ+`ෙ\සු •;.තh.වාෙරa

ෙහාs: ෙභාජනෙයv ම;තඤ• ෙහාs: ජාගZයං අනුයුMෙතා ෙහාs: ස;ත.v
සhධ)ෙ)v සම+නාගෙතා ෙහාs: චQ+නං ඣානානං, ආY ෙ>ත,කානං,
zWඨධ)ෙ).සුඛ.!හාරානං, Sකාම.ලාY ෙහාs, අo>ඡ.ලාÑ, අක,ර.ලාÑ.
කථ‹ච ම හා නාම අ Z ය සාව ෙකa : r ල ස )ප+ෙනා ෙහා s : ඉ ද ම හානාම

අZයසාවෙකා: "rලවා ෙහාs". "පාJෙමාMඛ.සංවර.සංවුෙතා !හරJ", "ආචාර ෙගාචර
ස)ප+ෙනa". "අනු . ම;ෙ;.සු , ව"ෙ"සු භය.දRසා!", "සමාදාය ,MඛJ
,Mඛා.පෙh.සු".
........... එවං මහානාම අZයසාවෙකා rලස)ප+ෙනා ෙහාs.
(Will always be "restrained" by the rules of the Pāthimokka Sila as recommended. Will be respectfully abiding and
be fearful of consequence if broken. Will always be obedient and adhere to the Sila).
කථ‹ච මහානාම අZයසාවෙකa: ඉ+`ෙයසු •;.තh.වාෙරා ෙහාs: ඉද මහානාම

අZය සාව ෙකා " ච Mx නා රෑ පං z Rවා" " න S y ;තƒ . ගා– ෙහාs " , " නානු
ඛD‹ජ න ƒ .ගා– " , ය ;වා € ක ර න ෙම නං, ච Mඛු න ` යං අ සංවු තං ! හ ර +තං,
අY"ඣා.ෙදාමනRසා, පාපකා අxසලා ධ)මා, අ+වාසR.ෙවයDුං. තRස සංවරාය
ප=ප"ජJ, රMඛ+J චMඛු ඉ+`යං. චMඛු ඉ+`ෙ\ සංවරං ආප"ජs.
(With the "faculty", not "focusing on the object in contact", without "indulging in the outcome" or "coming to
conclusions" or leaving the "faculty unguarded" or "not wanting anything unwholesome" anymore, to be vigilantly,
so obediently, for the faculty to be "protected" and restraintment brought in the "faculty").
"ෙසාෙතන සhදං සු ; වා" න Sy;තƒ.ගා– ෙහාs: නානු ඛD‹ජනƒ.ගා–,

ය;වා€කරනෙමනං, ෙසාත ඉ+`යං අසංවුතං !හර+තං, අY"ඣා ෙදාමනRසා,
පාපකා අxසලා ධ)මා, අ+වාසR.ෙවයDුං. තRස සංවරාය ප=ප"ජJ, රMඛ+J
ෙසාෙතන ඉ+`යං. ෙසාෙතන ඉ+`ෙ\ සංවරං ආප"ජJ.
"ඝාෙ+න ඝ+ධං ඝාp;වා" න Sy;තƒ.ගා– ෙහාs: නානු ඛD‹ජනƒ.ගා–,
ය;වා€කරනෙමනං, ඝාෙනන ඉ+`යං අසංවුතං !හර+තං, අY"ඣා ෙදාමනRසා,
ඝාෙනන ඉ+`යං. ඝාෙනන ඉ+`ෙ\ සංවරං ආප"ජs.
"‘uහාය රසං සාp;වා" න Sy;තƒ.ගා– ෙහාs: නානු ඛD‹ජනƒ.ගා–,

ය;වා€කරනෙමනං, ‘uහාය ඉ+`යං අසංවුතං !හර+තං, අY"ඣා ෙදාමනRසා,
‘uහා ඉ+`යං. ‘uහා ඉ+`ෙ\ සංවරං ආප"ජs.
"කාෙයන ෙඵාWඨeබං ඵු,;වා" න Sy;තƒ.ගා– ෙහාs: නානු ඛD‹ජනƒ.ගා–,

ය;වා€කරනෙමනං, කාෙයන ඉ+`යං අසංවුතං !හර+තං, අY"ඣා ෙදාමනRසා,
කාෙයන ඉ+`යං. කාෙයන ඉ+`ෙ\ සංවරං ආප"ජs.
"මනසා ධ)මං !‹ඤාය" න Sy;තƒ.ගා– ෙහාs: නානු ඛD‹ජනƒ.ගා–,

ය;වා€කරනෙමනං, මS ඉ+`යං අසංවුතං !හර+තං, අY"ඣා ෙදාමනRසා,
පාපකා අxසලා ධ)මා, අ+වාසR.ෙවයDුං. තRස සංවරාය ප=ප"ජJ, රMඛ+J මS
ඉ+`යං. මS ඉ+`ෙ\ සංවරං ආප"ජs.
........එවං ෙඛා මහානාම අZයසාවෙකa ඉ+`ෙයසු •;.තh.වාෙරා ෙහාs.
කථ‹ච මහානාම අZයසාවෙකa: "ෙභaජෙන ම;ත‹• ෙහාs" : ඉද මහානාම

අZයසාවෙකා: "ප=සඞඛාෙයාSෙසa ආහාරං ආහාෙරs". "ෙනව දවාය, න මදාය, න
මFඩනාය, න !¸සනාය, යාවෙදව ඉමRස කායRස “Jයා යාපනාය". "!vංසුපරJයා
¬•මචZයා නුƒගාහාය". "ඉJපුරාණ‹වා ෙවදනං ප=හඞඛාy". "නව‹ච ෙවදනං න
උ?පාෙදRසාy". "යා2ාච ෙම භ!RසJ අනව"ජ.තාච ඵාසු !හාෙරaචා s".
...........එවං ෙඛා මහානාම අZයසාවෙකa ෙභaජෙන ම;ත‹• ෙහාs.
(Will always be mindful, when consuming. Will only feed, to "survive in this body" and not to beautify or build the
body. To protect one's celibacy, to overcome the risen pain of hunger, not allowing any new "pain of hunger" to
appear and to continue to live, until the next "meal is offered").
කථ‹ච මහානාම අZයසාවෙකa: "ජාගZයං අනුයු;ෙතා ෙහාs" : ඉද මහානාම
අZයසාවෙකා: zවසං චඞකෙමන SRස"ජයා, ආවර[ෙයv ධ)ෙමv, —;තං
පZෙසa.ෙදs. ර;Jයා පඨමං යාමං චඞකෙමන SRස"ජයා, ආවර¶ෙයv ධ)ෙමv
—;තං පZෙසa.ෙදs. "ර;Jයා ම"Ïමං යාමං", දM˜ෙනන පR.ෙසන rහ.ෙසයDං
ක?ෙපJ, පාෙද පාදං අ>චා.දාය, සෙතා ස)පජාෙනා උWඨාන.ස‹ඤං මන,.කZ;වා.
ර;Jයා ප>Œමං යාමං 'ප>චුW.ඨාය' චඞකෙමන SRස"ජයා, ආවර¶ෙයv ධ)ෙමv
—;තං පZෙසaෙදs.
.........එවං ෙඛා මහානාම අZයසාවෙකa ජාගZයං අනුයු;ෙතා ෙහාs.
(To be occupied during the "day of 24hrs": by being obedient with yourself , "being mobile when necessary not
sleeping during the day" but to follow the Dhamma mindfully and wisely. To be mobile when necessary, "not to
sleep in the first part of the night" but to follow the Dhamma mindfully and wisely. To "sleep, mindfully and wisely"
on the right shoulder, with the feet, misaligned, one on top of the other, during the "middle part of the night" and to
be obedient with yourself, to be "awake and mobile when necessary", "not to sleep, in the last part of the night and
early morning" but to follow the Dhamma mindfully and wisely).
කථ‹ච මහානාම අZයසාවෙකa: "ස;තv සhධ)ෙමv සම+නාගෙතා ෙහාs": ඉද

මහානාම අZයසාවෙකා:
"සදෙධා ෙහාs": සh.දහJ තථාගතRස ෙබා€ං : ඉJ]ෙසa භගවා: අරහං, ස)මා

ස)බු hෙධා , ! "ජජා ච ර න ස )ප+ෙනා, සු ග ෙතා, ෙලාක ! T , අ නු ; තෙරා
පුZසද)මසාරs, ස;ථා ෙදව මනුRසානං, බුhෙධා, භගවා, s.
"vZමා ෙහාs": v‚යJ, කාය.T>චZෙත න, ව£.T>චZෙතන, මෙනා.T>චZෙතන.

v‚යJ, පාපකානං, අxසලානං ධ)මානං සමාප;Jයා.
"ඔ;තා] ෙහාs": ඔ;ත?.පJ, කාය.T>චZෙතන, ව£.T>චZෙතන, මෙනා.T>චZෙතන.

ඔ;ත?.පJ, පාපකානං, අxසලානං ධ)මානං සමාප;Jයා.
"බහුRසුෙතා ෙහාs": සුතධෙරා, සුත ස+.Sචෙයා. ෙය ෙත ධ)මා ආz.කලDාන,

ම"ෙඣ.කලDාන, පZෙයාසාන.කලDානා. සා;ථා සබD‹ජනා ෙකවල පරපුFණං-
පZසුhදං, ¬•මචZයං අY.ව.ද+J. තථා. රෑපRස ධ)මා, බහුR~තා ෙහා+s.
"ධතා, වචසා, පZ—තා, මනසානු.ෙපM˜තා, zW“යා සු?ප=.!hධා".
"ආරhධ !Zෙයා ෙහාs": !හරJ අxසලානං ධ)මානං පහානාය. xසලානං ධ)මානං

උප ස)ප.දාය. ථාමවා දලහ පරMකෙමා, අSM˜;ත ධුෙරා, xසෙලසු ධ)ෙමසු.
"සJමා ෙහාs": පරෙමන "සJ ෙන පM.ෙකන" සම+නාගෙතා. —ර කත).] —ර
භා,.ත)], සZතා අනුRසZතා.
"ප‹ඤවා ෙහාs": උදය;ථ ගාySයා ප‹ඤාය සම+නාගෙතා . අZයාය

Se.ෙබzකාය ස)මා TMඛMඛය.ගාySයා.
.........එවං ෙඛා මහානාම අZයසාවෙකa ස;තv සhධ).ෙමv සම+නාගෙතා ෙහාs.
(To "cultivate obedience with devotion" to the Buddaha as a teacher and the qualities that make the Buddha a
"Sammasambuddha". To be "shameful" of doing unwholesome and wrong: in speech deed or mind. To be "fearful"
of all consequences of unwholesomeness and wrong: in speech, deed and mind. To be "intelligent" with the
gathering of the information and knowledge, to lead a wholesome life. To be "effortful" to eradicate
unwholesomeness, cultivate wholesomeness and maintain the good. To be "mindful" with your determination and
endurance, being aware of your situational circumstances. To be "wise" with the application of the Dhamma and
making sure that the "experiences of Dukka" is always avoided).
කථ‹ච මහානාම අZයසාවෙකa: "චQ+නං ඣානානං" ආYෙචත,කානං,

zWඨධ)ම සුඛ !හාරානං Sකාම.ලාÑ ෙහාs, අo>ඡ.ලාÑ, අක,ර.ලාÑ: ඉද
මහානාම අZයසාවෙකා :
: ........ !!>ෙ>ව කාෙ)v, !!>ච අxසෙ}v ධ)ෙ) v, ස!තMඛං ස!චාරං

!ෙuකජං |Jසුකං, "පඨමං ඣානං" උපස)ප"ජ !හරs.....
: .......... !තMඛ !චාරානං, වු ප සමා අ"ඣ ;තං ස)පසාදනං. ෙ>තෙසා
ඒෙකාzභාවං, අ!තMකං අ!චාරං, සමා€ධං |Jසුකං "TJයං ඣානං" උපස)ප"ජ
!හරs......
: ........... |Jයාච !රාගා උෙප Mඛ ෙකaච !හරJ, සෙතaච ස)පජාෙනa, සු කංච
කාෙ\න ප=සංෙuෙhJ, යංත+ අZයා ආ—MඛංJ උෙපMඛෙකa , සJමා සුක!හරJ
"තJයං ඣානං" උපස)ප"ජ !හරs.......
: ........... සුකRසච පහානා, TMඛMකච පහානා, පුeෙeව ෙසaමනRස ෙදaමනRසානං,
අ;තංගමාය, අTකං අසුකං උෙපMඛාසJ පාZසුhzං "චQ;ථං ඣානං" උපස)ප"ජ
!හරs......
.........එවං ෙඛා මහානාම අZයසාවෙකa: (!රාග ස‹ඤා / Sෙරaධ ස‹ඤා) : චQ+නං

ඣා නානං ආ Yෙච ත , කා නං z Wඨධ )ම සු ඛ ! හාරානං S කාම . ලාÑ ෙහාs ,
අo>ඡ.ලාÑ, අක,ර.ලාÑ.
(The most important with the accomplishment of the "four bases of concentration"..... it will only be present, if one
follows the practices of "Sēka Dhamma" as described above. The immediate resulting (Dittadhamma) merits of
such practice, is what is "needed to be gathered", to elevate you to the next stages, with "higher absorptions".
"Knowing" what is needed to be done alone, will get you no where!! "Doing what you have been asked to do",
is the only habitual practice, that will constantly and easily be with you,that will "elevate" you to the next "stages of
enlightenment").
යෙතා ෙඛා මහානාම අZයසාවෙකa: "එවං" rලස)ප+ෙනa ෙහාs: "එවං" ඉ+`ෙ\සු

•;.තh.වාෙරa ෙහාs: "එවං" ෙභාජනෙයv ම;තඤ• ෙහාs: "එවං" ජාගZයං
අනුයුMෙතා ෙහාs: "එවං" ස;තv සhධ)ෙ)v සම+නාගෙතා ෙහාs: "එවං"
චQ+නං ඣානානං ආY.ෙ>ත,කානං zWඨධ)ෙ) සුඛ !හාරානං Sකාම.ලාY
ෙහාs, අo>ඡ.ලාÑ, අක,ර.ලාÑ...... අයං වු>චJ මහානාම අZයසාවෙකa : "ෙසෙඛා
පා=පෙදා" : "අපු>.චFඩතාය සමාප+ෙනා" : 'භeෙබා' අYSeYදා ය, 'භeෙබා'
ස)ෙබාදාය : 'භeෙබා' අනු;තරRස ෙයාගM.ෙඛමRස අ€ගමාය.
(It is said, that if these Sēka Patipadā are practiced by an Upāsaka or an Upasaikā it is "guaranteed (භeෙබා)",
that a person will become a stream winner. Anyone who invests it's time during the "day of 24hrs", living as
recommended (එවං), as the Sēka Dhamma, would have gathered adequate wholesome immediate resulting
merits, like a "seed that never perish" (අපු>චFඩතාය සමාප+ෙනා), to be guaranteed: being "worthy of the
accomplishment", of the higher absorptions and the wisdom needed to enlighten) "භeෙබා' අYSeYදාය,
'භeෙබා' ස)ෙබාදාය : 'භeෙබා' අනු;තරRස ෙයාගMෙඛමRස අ€ගමාය "
ෙසයDතා] මහානාම: xMx=යා අFඩාJ අWඨ වා, දස වා, hවා.දස වා, තානRසු (for
8, 10, 12 days) . xMx=යා ස)මා අ€.සpතාS (with much effort) , ස)මා පZෙR.zතාS (with
much care), ස)මා පZ.භා!තාS (constantly hatching) , o‹චා] තRස, xMx=යා න එවං
ඉ>ඡා උ?ප"ෙජයD. (The eggs doesn't seem to hatch) අෙහා වJ.ෙම xMxට.ෙපාතකා,
පාද.නඛ,ඛාය වා, මුඛ QFඩ.ෙකන වා, අFඩෙකාසං පදාෙල;වා ෙසා;’නා,
"අYSe.Y".ෙජයDු+J": "අථ ෙඛa භeබ.වා, ෙත xMxටෙපාතකා පාද නඛ.,ඛාය
වා, මුඛ Q+ඩ.ෙකන වා අFඩෙකාසං පදාෙල;වා, ෙසා;’නා අY.SeY".‘.Qං":
(Like how a Hen, who is hatching her clutter of eggs for a duration, with such effort, diligence and endurance:
wishes that the "hatchlings" are not arriving and if they were able to use their "beaks or pointed feet" to break open
the shells, to come out of the eggs and be born...... and "he says" that it is exactly and the only way, with the
"mutual consent", the hatchlings, help themselves out of the shell, with their beaks and feet, crushing the shell.
Similarly, are the "higher absorptions" of "Viddhiā" is only born, with such "constant practice" of Sēka Patipadā, that
eradicates the Aviddhiā. If a person who cultivates these qualities to its maturity and are "ardent with such
following" ........they are guaranteed the accomplishment of the goals, of higher absorptions and enlightenment.
එව ෙමව ෙඛa මහානාම, යෙතa අZයසාවෙකා: "එවං" rලස)ප+ෙනa ෙහාs, "එවං"
ඉ+`ෙ\සු •;.තh.වාෙරa ෙහාs, "එවං" ෙභාජනෙයv ම;තඤ• ෙහාs, "එවං"
ජාගZයං අනුයුMෙතා ෙහාs, "එවං" ස;තv සhධ)ෙ)v සම+නාගෙතා ෙහාs,
"එවං" චQ +නං ඣා නා නං ආ Y ෙ>ත , කා නං, z Wඨධ )ෙ) සු ඛ ! හාරානං
Sකාම.ලාY ෙහාs, අo>ඡ.ලාÑ, අක,ර.ලාÑ. අයං වු>චJ මහානාම අZයසාවෙකa
"ෙසෙඛා පා=.පෙදa", "අපු>චFඩ තාය සමාප+ෙනා" ...."භeෙබා අYSeYදාය".........
"භeෙබා ස)ෙබාදාය"......... "භeෙබා අනු;තරRස ෙයාගMෙඛමRස අ€ගමාය".
ස ෙඛa ෙසා මහා නාම අZයසාවෙකා: ඉමං.ෙයව අනු;තරං උෙපMඛා.සJ.පාZසුh€ං

ආග)ම, "අෙනක!vතං පුeෙබ.Sවාසං අනුRසරJ". ෙසයD¾දං එක)] ජාJ, hෙව]
ජාJෙයා ...... ෙප ..... ඉJ සාකාරං සඋhෙhසං අෙනක.!vතං පුeෙබ.Sවාසං
අනුRසරJ. අය.මRස "පඨමා අYSeYදා" ෙහාs, "xMxට>ඡා.පකR.ෙසව
අFඩ.ෙකාස)හා."
(Like how a hatchling help themselves, out of an egg shell, the ability to see your "aeons of your past lives" are
born, with the "First Viddhiā" being attained).
ස ෙඛa ෙසා මහා නාම අZයසාවෙකා: ඉමංෙයව අනු;තරං උෙපMඛා.සJ.පාZසුh€ං

ආග)ම, "zeෙeන චMඛුනා !සුhෙධන", අJM.ක+ත මානුස.ෙකන, ස;ෙ; පRසJ,
චව.මාෙ+, උප.ප"ජ.මාෙ+, –ෙ+, ප¶ෙත, සු ව FෙF, TeබFෙF, සු ග ෙ;,
Tƒගෙ;.... ෙප....... යථාක)මුපෙƒ ස;ෙ; පජානාJ. අය.මRස "TJයා අYSeYදා"
ෙහාs, "xMxට>ඡා පකRෙසව අFඩ.ෙකාස)හා".
(Like how a hatchling helps themselves, out of an egg shell, the ability to see "how all life forms are born, in
different realms, dependent on their karmic circumstances", with the "Second Viddhiā" being attained).
ස ෙඛa ෙසා මහා නාම අZයසාවෙකා: ඉමංෙයව අනු;තරං උෙපMඛා.සJ.පාZසුh€ං

ආග)ම, "ආසවා.නං ඛයා අනාවා.සං", ෙචෙතa.!මු;Jං, ප‹ඤා.!මු;Jං, zWෙÒව
ධ)ෙම සයං අY‹ඤා, ස>®.ක;වා උප.ස)ප"ජ !හරJ. අය.මRස "තJයා
අYSeYදා" ෙහාs, "xMxට>ඡා.පකRෙසව අFඩ.ෙකාස)හා".
(Like how a hatchling helps themselves, out of an egg shell, the ability to see "the eradication of all defilements
and the ability of your enlightenment " is accomplished, with the "Third Viddhiā" is attained).
ය)] ෙඛa මහානාම අZයසාවෙකa: rලස)ප+ෙනa ෙහාs, "ඉද)]Rස ෙහාJ
චරනRyං". ය)] මහානාම අZයසාවෙකa ඉ+`ෙ\සු •;.තh.වාෙරa ෙහාs,
"ඉද)]Rස ෙහා J ච ර න Ryං " . ය )] ම හානාම අ Z ය සාව ෙකa ෙභාජ න ෙය v
ම;තඤ• ෙහාs, "ඉද)]Rස ෙහාJ චරනRyං". ය)] මහානාම අZයසාවෙකa
ජාගZයං අනු යු Mෙහා ෙහාs, "ඉද)]Rස ෙහාJ චරනRyං". ය)] මහානාම
අZයසාවෙකa ස;තv සhධ)ෙ)v සම+නාගෙතා ෙහාs, "ඉද)]Rස ෙහාJ
චරනRyං". ය)] මහානාම අZයසාවෙකa චQ+නං ඣානානං ආYෙ>ත,කානං
zWඨධ)ෙ) සු ඛ !හාරානං Sකාම.ලාY ෙහාs, අo>ඡ.ලාÑ, අක,ර.ලාÑ
"ඉද)]Rස ෙහාJ චරනRyං".
(So when each of these "Sēka Patipadā" skills are cultivated in a person, as part of your "character and
personality".....ඉද)]Rස ෙහාJ චරනRyං)
ය)] මහානාම අZයසාවෙකa: අෙනක!vතං පුeෙබSවාසං අනුRසරJ. ෙසයD¾දං

එක)] ජාJ, hෙව] ජාJෙයා ...... ෙප ..... ඉJ සාකාරං සඋhෙhසං අෙනක!vතං
පුeෙබSවාසං අනුRසරJ. "ඉද)]Rස ෙහාJ !"ජාය". ය)] මහානාම අZයසාවෙකa
zeෙeන චMඛුනා !සුhෙධන, අJM.ක+ත මානුසෙකන, ස;ෙ; පRසJ චවමාෙ+,
උප.ප"ජමාෙ+, –ෙ+, ප¶ෙත, සුවFෙF, TeබFෙF, සුගෙ;, Tƒගෙ;.... ෙප.......
යථාක)මුපෙƒ ස;ෙ; පජානාJ. "ඉද)]Rස ෙහාJ !"ජාය". ය)] මහානාම
අZයසාවෙකa, ආසවානං ඛයා අනාවාසං, ෙචෙතa!මු;Jං, ප‹ඤා !මු;Jං,
zWෙÒව ධ)ෙම සයං අY‹ඤා, ස>®.ක;වා උප.ස)ප"ජ !හරJ. "ඉද)]Rස
ෙහාJ !"ජාය".
අයං වු >චJ මහානා ම අZයසාවෙකa: "!"ජා ස)ප+ෙනa ඉJ]"......: "චරන

ස)ප+ෙනa ඉJ]"........: "!"ජාචරන ස)ප+ෙනa ඉJ]"........
(With each of the higher Absorptions, are accomplished with the eradication of the bases of "Aviddhiyā", ("such is he" / ඉJ]) accomplishes the
"Vijjā Sampanna ithipi" , "Charana Sampanna ithipi" ... "Vijjācharana Sampanna ithipi" : "Thri Vidhiyā, Ashta Vidhiyā, Pasaloschran
dharmayangen samanvithvo heiyn Vijjācharanasampanna namvana Sēka " : ^ !දDා, අªඨ !දDා, පසෙලාR චරන ධAමය+ෙග+
සම+!තවූ ෙහp+, "!"" චරන ස)ප+න වන ෙRක")
..... අථ ෙඛා භගවා උWඨ.v;වා ආයRම+තං ආන+දං ආම+ෙ;,, සාධු සාධු

ආන+ද, සාධු ෙඛා ;වං ආන+ද කා]ල.ව;ථ.වානං සාකDා ෙසඛං පා= පදං
අභා.rJ. ඉදමෙවා.චායRමා ආන+ෙදා සමනු‹ෙඤා ස;ථා අෙහා,: අ;තමනා
කා]ල.ව;ථවා සාකDා, ආයRම+ෙතා ආන+දRස භා,තං අYන+T+s.
"ඉ+`ය" භාවනා (ෙකාටසM)/ Indriya Sutta
......... ඉදාන+ද YMඛුෙනa, චMඛුනා රෑපං zRවා, උ?ප"ජJ මනාපං, උ?ප"ජJ
අමනාපං, උ?ප"ජJ මනාපාමනාපං. ෙසා එවං පජානාJ : උ?ප+නං ෙඛා ෙම ඉදං
මනාපං, උ?ප+නං අමනාපං, උ?ප+නං මනාපාමනා පං. "ත‹ච ෙඛා ස›ඛ තං
ඔළාZකං ප=>චසමු ?ප+නං". ඒතං ස+තං, ඒතං ප¶තං, යzදං උෙපMඛාJ. තRස
තං: උ?ප+නං මනාපං , උ?ප+නං අමනාපං, උ?ප+නං මනාපාමනාපං "Sරැ"ඣJ,
උෙපMඛා සFඨාJ". ෙසයDතා]: "චMඛුමා පුZෙසා උ)yෙල;වා වා SyෙලයD,
Syෙල;වා වා උ)yෙලpය" (ඇරැනු ඇසM වසනවාද, වැසුනු ඇසM අZනවා හා rBෙය+). එව
ෙමව ෙඛා ආන+ද, යRස කRස—, ඒවං rඝං,ඒ වං Qවටං, ඒවං අ?පක,ෙAන (ෙපා»
අපහසු වූ ,Q!}ල), උ?ප+නං මනාපං, උ?ප+නං අමනාපං, උ?ප+නං මනාපාමනාපං
"Sරැ"ඣJ, උෙපMඛා ස+ඨාJ". අයං වු>චතාන+ද අZයRස, !නෙය අනු;තරා
ඉන`ය භාවනා "චMඛු !ඤෙඤෙයDසු රෑෙ?සු".
(with your eye, if you are in contact with "an object" you like or dislike or be neutral, which is unwholesome ..... as
fast as "you can blink your eye", you should consider that this is just a perception, created by the five aggregates
and equanimously free yourself from that contact which is unwholesome).
.......පුනච පරං ආන+ද, YMඛුෙනa, ෙසaෙ;න සhදං සු;වා, උ?ප"ජJ මනාපං,

උ?ප"ජJ අමනාපං, උ?ප"ජJ මනාපාමනාපං. ෙසා එවං පජානාJ: උ?ප+නං ෙඛා
ෙම ඉදං මනාපං, උ?ප+නං අමනා පං, උ?ප+නං මනාපාමනා පං. "ත‹ච ෙඛා
ස›ඛතං ඔළාZකං ප=>චසමු ?ප+නං". ඒතං ස+තං, ඒතං ප¶තං, යzදං
උෙපMඛා J . ත Rස තං : උ ?ප+නං ම නාපං, උ ?ප+නං අ ම නා පං, උ ?ප+නං
මනාපාමනාපං "Sරැ"ඣJ, උෙපMඛා සFඨාJ". ෙසයDතා], "බලවා පුZෙසa අ?ප
ක,ෙA ෙනව, අ>ඡරං පහෙරpය" (වැ»v=ෙයM ඇÓU ෙදකM එකට ක‚ෙම+ ශeදයM
හඟනගන හා rBෙය+). එව ෙමව ෙඛා ආන+ද, යRස කRස—, ඒවං rඝං, ඒවං Qවටං,
ඒවං අ?පක,ෙAන (ෙපා» අපහසු වූ ,Q!}ල), උ?ප+නං මනාපං, උ?ප+නං අමනාපං,
උ?ප+නං මනාපාමනාපං , "Sරැ"ඣJ, උෙපMඛා ස+ඨාJ". අයං වු>චතාන+ද
අZයRස, !නෙය අනු;තරා ඉන`ය භාවනා "ෙසaත !ඤෙඤෙයDසු සhෙhසු".
(with your ear, if you are in contact with "a sound" you like, dislike or be neutral, which is unwholesome ....... as fast
as "you can click your two fingers to make a noise", you should consider that this is just a perception, created by
the five aggregates and equanimously free yourself from that contact which is unwholesome).
.......පුනච පරං ආන+ද, YMඛුෙනa, ඝාෙ+න ග+ධං ඝාp;වා, උ?ප"ජJ මනාපං,

උෙපMඛා J . ත Rස තං , උ ?ප+නං ම නාපං, උ ?ප+නං අ ම නා පං, උ ?ප+නං
මනාපාමනාපං "Sරැ"ඣJ, උෙපMඛා සFඨාJ". ෙසයDතා], "ඊසක ෙපaෙF පT ම[
ප;ෙ;, උදක ඵු,තාS පව;ත+J, න සFඨහ+J" (ෙපාxනක ඇJ ෙන‰) ෙකාලයM උඩ
ඇJ වQර ™ඳM හලන වා හා rBෙය+) එව ෙමව ෙඛා ආන+ද, යRස කRස—, ඒවං rඝං,
ඒවං Qවටං , ඒවං අ?පක,ෙAන (ෙපා» අපහසු වූ ,Q!}ල), උ?ප+නං මනාපං,
උ?ප+නං අමනාපං, උ?ප+නං මනාපාමනාපං "Sරැ"ඣJ, උෙපMඛා ස+ඨාJ". අයං
වු>චතාන+ද අZයRස !නෙය අනු;තරා ඉන`ය භාවනා "ඝාන !ඤෙඤෙයDසු
ග+ෙŽසු"
(with your nose, if you are in contact with "an odour" you like, dislike or be neutral, which is unwholesome ..... as
fast as "a drop of water, is slid away from a lotus leaf when tilted", you should consider that this is just a
perception, created by the five aggregates and equanimously free yourself from that contact which
is unwholesome).
.......පුනච පරං ආන+ද, YMඛුෙනa, ‘uහාය රසං සාp;වා, උ?ප"ජJ මනාපං,

මනාපාමනාපං "Sරැ"ඣJ, උෙපMඛා සFඨාJ". ෙසයDතා], "බලවා පුZෙසa:
‘uහƒෙƒ ෙÀල]Fඩං සංයුv;වා අ?ප ක,ෙAන වෙමpය" (zව අග ඇJ ෙකල ™ඳM
එUයට දමන හා rBෙය+). ඒව ෙමව ෙඛා ආන+ද, යRස කRස—, ඒවං rඝං, ඒවං
Qවටං, ඒවං අ?පක,ෙAන (ෙපා» අපහසු වූ ,Q!}ල ), උ?ප+නං මනාපං, උ?ප+නං
අමනාපං, උ?ප+නං මනාපාමනාපං, "Sරැ"ඣJ, උෙපMඛා ස+ඨාJ". අයං
වු>චතාන+ද අZයRස !නෙය අනු;තරා ඉන`ය භාවනා "‘uහා !ඤෙඤෙයDසු
රෙRසු".
(with your tongue, if you are in contact with a "taste" you like, dislike or be neutral, which is unwholesome ...... as
fast as "saliva which may be at the end of your tongue, is spat out", you should consider that this is just a
is unwholesome).
........පුනච පරං ආන+ද, YMඛුෙනa, කාෙ\න ෙඵාටඨeබං ඵූ,;වා , උ?ප"ජJ

මනාපං, උ?ප"ජJ අමනාපං, උ?ප"ජJ මනාපාමනා පං. ෙසා එවං පජානාJ:
උ?ප+නං ෙඛා ෙම ඉදං මනාපං, උ?ප+නං අමනාපං, උ?ප+නං මනාපාමනාපං .
"ත‹ච ෙඛා ස›ඛතං ඔළාZකං ප=>චසමු?ප +නං". ඒතං ස+තං, ඒතං ප¶තං,
යzදං උෙපMඛාJ. තRස තං: උ?ප+නං මනාපං, උ?ප+නං අමනාපං, උ?ප+නං
මනාපාමනාපං "Sරැ"ඣJ, උෙපMඛා සFඨාJ". ෙසයDතා], "බලවා පුZෙසa:
ස)yඤ‘තං වා බාහං පසාෙරයD, පසාZතං වා බාහං ස)yඤෙජpය" (හැx‰නු අතM
zගහZන හා zගහැරැනු අතM අxලග+නා හා rBෙය+). එව ෙමව ෙඛා ආන+ද, යRස
කRස—, ඒවං rඝං, ඒවං Qවටං, ඒවං අ?පක,ෙA න (ෙපා» අපහසු වූ ,Q!}ල),
උ?ප+නං මනාපං, උ?ප+නං අමනාපං, උ?ප+නං මනාපාමනාපං "Sරැ"ඣJ,
උෙපMඛා ස+ඨාJ". අයං වු>චතාන+ද අZයRස !නෙය අනු;තරා ඉන`ය භාවනා:
"කාය !ඤෙඤෙයDසු ෙඵාWඨeෙeසු".
with your body, if you are in contact with a "sensation" you like, dislike or be neutral which is unwholesome ...... as
fast as "you may fold your arm that is unfolded or unfold your arm that is folded", you should consider that this is
just a perception, created by the five aggregates and equanimously free yourself from that contact which
is unwholesome
.....පුනච පරං ආන+ද, YMඛුෙනa, මනසා ධ)මං !‹ඤාය , උ?ප"ජJ මනාපං,

ස›ඛතං ඔළාZකං ප=>චසමු?ප+නං" . ඒතං ස+තං, ඒතං ප¶තං, යzදං
මනාපාමනාපං "Sරැ"ඣJ, උෙපMඛා සFඨාJ". ෙසයDතා], "බලවා පුZෙසa: zවස
ස+ත;ෙත අෙයාකටාෙහ hෙව වා s‡වා උදකඵු,තාS SපාෙතයD. දනෙඩa ආන+ද:
උද කඵූ , තා නං S පා ෙතa , අ ථ ෙඛa නං ˜ ?පෙම ව ප Z Mඛයං ප Z යාද නං
ග>ෙඡpය" (ර;වු තහඩුවM මත වQර ™¦ ovපයM දැමූ වට, එම වQර ™¦ ]>£ ය+නා හා
rBෙය+). ඒව ෙමව ෙඛා ආන+ද, යRස කRස—, ඒවං rඝං, ඒවං Qවටං, ඒවං අ?ප
ක,ෙAන (ෙපා» අපහසු වූ ,Q!}ල), උ?ප+නං මනාපං, උ?ප+නං අමනාපං, උ?ප+නං
මනාපාමනාපං, "Sරැ"ඣJ, උෙපMඛා ස+ඨාJ". අයං වු>චතාන+ද අZයRස !නෙය
අනු;තරා ඉන`ය භාවනා: "මෙනa !ඤෙඤෙයDසු ධ)ෙ)සු".
ඒවං ෙඛa ආන+ද අZයRස !නෙ\ අනු;තරා ඉ+`යභාවනා ෙහaJ.
(with your mind, if you are in contact with a "thought" you like, dislike or be neutral, which is unwholesome ..... as
fast as "a drop of water is evaporated, when placed on a hot plate", you should consider that this is just a
is unwholesomeness) ....
ඉ+bය "ෙRෙඛa" ප=පාෙදා (ෙකාටසM)/ Indriya Sutta
කථ‹චාන+ද ෙRෙඛa ෙහාJ (සeබ.සංකාෙAසු අS>ච සඤඤා) ප=පාෙදා. ඉධාන+ද
YMඛුෙනa:
........ චMඛුනා රෑපං zRවා, උ?ප"ජJ මනාපං, උ?ප"ජJ අමනාපං, උ?ප"ජJ

මනාපාමනාපං, "ෙසa ෙතන" (the moment you are aware), උ?ප+ෙ+න මනාෙ?න, උ?ප+ෙ+න
අ මනාෙ? න , උ ?ප +ෙ+න ම නාපා ම නාෙ?න , අ WÅය J , හ රාය J , ‘ • >ජJ
(සeබ.සංකාෙAසු අS>ච සඤඤා / |ඩාවට, ලැ"ජාවට, ]Uxලකට ප;ව වන)
....ෙසa ෙතන සhදං සු;වා...ෙප... "ෙසa ෙතන"...ෙප... අWÅයJ, හරායJ, ‘•>ජJ
....ඝාෙ+න ඥදං ඝාp;වා...ෙප..."ෙසa ෙතන"...ෙප... අWÅයJ, හරායJ, ‘•>ජJ
....‘uහාය රසං සාp;වා...ෙප..."ෙසa ෙතන"...ෙප... අWÅයJ, හරායJ, ‘•>ජJ
....කාෙ\න ෙඵාWඨeබං ඵූ,;වා...ෙප.."ෙසa ෙතන"...ෙප... අWÅයJ, හරායJ, ‘•>ජJ
....මනසා ධ)මං !ඤඤාය...ෙප..."ෙසa ෙතන"...ෙප... අWÅයJ, හරායJ, ‘•>ජJ
එවං ෙඛා ආන+ද, ෙසෙඛa ෙහාJ පා=පෙදa.
(There is the case where, when looking / seeing "at form with the eye", there arises in a monk, what is agreeable, what is disagreeable, what is
agreeable and disagreeable. He feels "horrified, humiliated and disgusted" with the arisen agreeable thing... disagreeable thing... agreeable and
disagreeable thing.)
(There is the case where, when listening / hearing "at form with the ear", there arises in a monk, what is agreeable, what is disagreeable, what is
agreeable and disagreeable. He feels "horrified, humiliated and disgusted" with the arisen agreeable thing... disagreeable thing... agreeable and
disagreeable thing.)
(There is the case where, when smelling / knowing the odour "at form with the nose", there arises in a monk, what is agreeable, what is
disagreeable, what is agreeable and disagreeable. He feels "horrified, humiliated and disgusted" with the arisen agreeable thing... disagreeable
thing... agreeable and disagreeable thing.)
(There is the case where, when tasting / knowing the taste "at form with the tongue", there arises in a monk, what is agreeable, what is
(There is the case where, when feeling / knowing the feeling "at form with the body", there arises in a monk, what is agreeable, what is
(There is the case where, when thinking / knowing that you are thinking "at form with the thoughts from the past", there arises in a monk, what is
agreeable, what is disagreeable, what is agreeable and disagreeable. He feels "horrified, humiliated and disgusted" with the arisen agreeable
thing... disagreeable thing... agreeable and disagreeable thing.)
අZෙයa භා!J ඉ+bෙයා (ෙකාටස)/ Indriya Sutta
කථ‹චාන+ද අZෙයa ෙහාJ භා!Jඉbෙයා. ඉධාන+ද YMඛුෙනa:
චMඛු නා රෑ පං z Rවා, උ ?ප"ජ J ම නාපං, උ ?ප"ජJ අ ම නාපං, උ ?ප"ජJ

මනාපාමනාපං, "ෙසa සෙ> ආඣඛJ", ප=Mšෙ}, අ?ප=Mšලස‹Î !හෙරයD
ය+J. අ?ප=Mš ලස‹Î ත;ථ !හරJ. "සෙ> ආඣඛJ", අ?ප=Mšල,
ප=Mšලස‹Î !හෙරයD ය+J. ප=Mšලස‹Î ත;ථ !හරJ. "සෙ>
ආඣඛJ", ප=Mšෙ} ච , අ?ප=Mšල ච අ?ප=Mšලස‹Î !හෙරයD ය+J.
අ?ප=Mšලස‹Î ත;ථ !හරJ. "සෙ> ආඣඛJ", අ?ප=Mšෙ} ච , ප=Mšල ච,
ප=Mšලස‹Î !හෙරයD ය+J. ප=Mšලස‹Î ත;ථ !හරJ. "සෙ>
ආඣඛJ", ප=Mšෙ} ච, අ?ප=Mšල ච තTභයං අY Sව"ෙජ;වා, උෙපMඛෙකa
!හෙරයDං, සෙතා ස)පජාෙනාJ. උෙපMඛෙකa ත;ථ !හරJ, සෙතා ස)පජාෙනa.
ෙසa ෙතන සhදං සු;වා, උ?ප"ජJ මනාපං, ...ෙප...ත;ථ !හරJ, සෙතා ස)පජාෙනa
ඝාෙ+න ඥදං ඝාp;වා, උ?ප"ජJ මනාපං, ...ෙප...ත;ථ !හරJ, සෙතා ස)පජාෙනa
‘uහාය රසං සාp;වා, උ?ප"ජJ මනාපං, ...ෙප...ත;ථ !හරJ, සෙතා ස)පජාෙනa
කාෙ\න ෙඵාWඨeබං ඵූ , ;වා, උ?ප"ජJ මනාපං...ෙප...ත;ථ !හරJ, සෙතා

ස)පජාෙනa
මනසා ධ)මං !ඤඤාය, උ?ප"ජJ මනාපං, ...ෙප...ත;ථ !හරJ, සෙතා ස)පජාෙනa
එවං ෙඛා ආන+ද, අZෙයa ෙහාJ භා!Jඉbෙයා
dZමාන+ද සු;තරෙය දස ස‹ඤා පමනM
Girimānanda sutta (extract of the ten perceptions)
කතමා චානඳ, අS>චස‹ඤා? ඉධානඳ, YMඛු අර‹ඤගෙතා වා kMඛමූලගෙතා

වා සු‹ඤා ගාරගෙතා වා ඉJ ප=ස‹—MඛJ: ‘œපං අS>චං, ෙවදනා අS>චා,
ස‹ඤා අS>චා, ස›ඛාරා අS>චා, !‹ඤාණං අS>ච+’J. ඉJ ඉෙමසු ප‹චසු
උපාදානMඛ+ෙධසු අS>චානුපRr !හරJ. අයං වු>චතානඳ, අS>චස‹ඤා. (1)
(ස›o;ෙතන "පංච උපාදානා Rක+දය+" අS;Jය බව ෙමෙනv o‚මp. RපAශය

ඇJවන සෑම තැනකමˆම, හටග+ෙ+ රෑපයo. ෙ) RපAශ ෙවන සෑම රෑපයM Sසා,
"සුක / Tක" ඇJ, ෙuදනා QU+ එකM ෙතaරා ග+නට ,Tෙවp. ෙතaරාග+නා සෑම
ෙදයකටම, සාදාරනවන ෙ•Q, ස›ඤා හැ=යට සකR කරp. සකRකරග; සෑම
ස›ඤාවMම සංRකාරයM බවට ප;කරp. ප;කරග; සෑම සංRකාරයMම
!‹ඤාන ෙ\ තැ+ප;කර අනාගතෙ\ ලාබෙවන ආකාරයට භා!තා කරp.)
කතමා චානඳ, අන;තස‹ඤා? ඉධානඳ, YMඛු අර‹ඤගෙතා වා kMඛමූලගෙතා

වා සු‹ඤා ගාරගෙතා වා ඉJ ප=ස‹—MඛJ: ‘චMඛු අන;තා, œපා අන;තා,
ෙසාතං අන;තා, සhදා අන;තා, ඝානං අන;තා, ග හා අන;තා, ‘uහා අන;තා,
රසා අන;තා, කායා අන;තා, ෙඵාWඨ eබා අන;තා, මෙනා අන;තා, ධ)මා
අන;තා’J. ඉJ ඉෙමසු ඡසු අ"ඣ;Jක.බාvෙරසු ආයතෙනසු අන;තානුපRr
!හරJ. අයං වු>චතානඳ, අන;තස‹ඤා. (2)
ආයතන හය සහ එයට ආෙuSක රෑපෙයා ,ය}ලම "අන;ත" බව ("ඇස සහ රෑප",

"කන සහ සeද", " නහය සහ ගඳ", "zව සහ රස", " කය සහ RපAශය", "මනස සහ
ධAමය") ..... ෙමෙනv o‚මp. පංච ඉ+bය+ සැමට RපAශ වන රෑප ව+ෙ+ "මම" යන
හැÕම පමනp. ෙ) Sසා RපAශ වන සෑම රෑපයMම "මාෙƒ" අ;හදා බැ·මM
බවට ප;කරග[. ප;වු සෑම අ;හදාබැ·මMම "මට ලාබ ෙලසටද", "මාෙƒ ෙලසට",
උපාදාන කරගැ[මMද ,Tෙවp. ෙ) උපාදාන කරගැ[ම අන;ත ස‹ඤා ෙවp.
කතමා චානඳ, අසුභස‹ඤා? ඉධානඳ, YMඛු ඉමෙමව කායං උhධං පාදතලා අෙධා
ෙකසම;ථකා තචපZය+තං පූරං නානා?පකාරRස අසු—ෙනා ප>චෙවMඛJ: ‘අ;’
ඉමRyං කාෙය ෙකසා ෙලාමා නඛා ද+තා තෙචා, මංසං +හාk අW“ අW“yඦං
වMකං, හදයං යකනං oෙලාමකං ]හකං ප?ඵාසං, අ+තං අ+ත•ණං උදZයං
ක‚සං, ];තං ෙස)හං පුeෙබා ෙලාvතං ෙසෙදා ෙමෙදා, අRසු වසා ෙඛෙළා
,›ඝා‡කා ල,කා මු;ත+’J. ඉJ ඉමRyං කාෙය අසුභානුපRr !හරJ. අයං
වු>චතානඳ, අසුභස‹ඤා. (3)
(ෙ) ශ‚රෙ\ vRමුTෙ+ ,ට පාදා+තය දMවා ඇJ අසුභ බාවය සහ ෙකාටR

(32+10) ෙමෙනv o‚ම / "ෙMසා, ෙලaමා, නඛා, ද+තා, ථෙචa".....(ඝන ෙකාටR 20 /Çව
ෙකාටR 12 /වාත 6 / තාප 4). තවද තමාෙƒ ,ත ෙ) කය සහ එv ඇJ ෙකාටR ෙරaË
කරගැ[මටද දMශව ,Å.
කතමා චානඳ, ආˆනවස‹ඤා? ඉධානඳ, YMඛු අර‹ඤගෙතා වා kMඛමූලගෙතා

වා සු‹ඤා ගාරගෙතා වා ඉJ ප=ස‹—MඛJ: ‘බහුTMෙඛා ෙඛා අයං කාෙයා
බහුආˆනෙවා? ඉJ ඉමRyං කාෙය !!ධා ආබාධා උ?ප"ජ+J, ෙස\ය’දං—
චMඛුෙරාෙගා, ෙසාතෙරාෙගා, ඝානෙරාෙගා, ‘uහාෙරාෙගා, කායෙරාෙගා, rසෙරාෙගා,
කFණෙරාෙගා, මුඛෙරාෙගා, ද+තෙරාෙගා, ඔWඨෙරාෙගා, කාෙසා, සාෙසා, ]නාෙසා,
ඩාෙහා, ජෙරා, x>®ෙරා ෙගා, මු>ඡා, පMඛÖකා, සූලා, !සූ—කා, xWඨං, ගෙඬා,
oලාෙසා, ෙසාෙසා, අපමාෙරා, දhT, කඬු, ක>ඡු, නඛසා, !ත>®කා, ෙලාvතං, ];තං,
මධුෙමෙහා, අංසා, ]ළකා, භගඳලා, ];තසමුWඨානා ආබාධා, ෙස)හසමුWඨානා
ආබාධා, වාතසමුWඨා නා ආබාධා, ස+SපාJකා ආබාධා, උQපZණාමජා ආබාධා,
!සමපZහාරජා ආබාධා, ඔපMකyකා ආබාධා, ක)ම!පාකජා ආබාධා, rතං,
උFහං, ‘ඝ>ඡා, ]පාසා, උ>චාෙරා, පRසාෙවා’J. ඉJ ඉමRyං කාෙය ආˆනවානුපRr
!හරJ. අයං වු>චතානඳ, ආˆනවස‹ඤා. (4).
(ෙ) කයට ඇJවන ෙරaග සහ ආභාද ෙමෙනv o‚ෙම+ ආzනව දැ{ම )
කතමා චාන ඳ , ප හා න ස ‹ඤා ? ඉ ධාන ඳ , Y Mඛු උ ?ප+නං කාම ! ත Mකං

නා€වාෙසJ, පජහJ, !ෙනාෙදJ, eය+sකෙරාJ, අනභාවං ගෙමJ. උ?ප+නං-
eයාපාද!තMකං නා€වාෙසJ, පජහJ, !ෙනාෙදJ, eය+sකෙරාJ, අනභාවං
ග ෙම J . උ ? ප +නං ! v ං ස ා ! ත M ක ං න ා € ව ා ෙ ස J , ප ජ හ J , ! ෙ නා ෙ ද J ,
eය+sකෙරාJ, අනභාවං ගෙමJ. උ?ප+නු?ප+ෙන පාපෙක අxසෙල ධ)ෙම
නා€වාෙස J, ප ජ හ J , ! ෙනා ෙද J , eය+sක ෙරා J , අ න භාවං ග ෙම J . අ යං
වු>චතානඳ, පහානස‹ඤා. (5).
(...........චQ+නං ඣානානං, ආY ෙ>ත,කානං, zWඨධ)ෙ).සු ඛ .!හාරානං,

SකාමලාY ෙහාJ, අo>ඡ.ලාÑ, අක,ර.ලාÑ..... "!!>ෙ>ව කාෙ)v", !!>ච
"අxසෙ}v" ධ)ෙ)v, ස!තMඛං ස!චාරං (resolute) !ෙuකජං |Jසුකං පඨමං
ඣානං උපස)ප"ජ !හරJ...........).
කතමා චානඳ, !රාගස‹ඤා? ඉධානඳ, YMඛු අර‹ඤගෙතා වා kMඛමූලගෙතා

වා සු‹ඤා ගාරගෙතා වා ඉJ ප=ස‹—MඛJ: ‘එතං ස+තං එතං ප¶තං යzදං
සeබ ස› ඛා ර ස ම ෙථා ස e බූ ප € ? ප = S Rසƒෙගා ත FහාMඛෙයා ! රාෙගා
Seබාන+’J. අයං වු>චතානඳ, !රාගස‹ඤා. (6)
,ය‰ "සංRකාරය+": "ෙකෙලසු+", "තෳªනාව" සහ "රාගයට" ෙනාඇලŠ ,Åම !රාග

යp.
කතමා චානඳ, Sෙරාධස‹ඤා? ඉධානඳ, YMඛු අර‹ඤගෙතා වා kMඛමූලගෙතා

වා සු‹ඤා ගාරගෙතා වා ඉJ ප=ස‹—MඛJ: ‘එතං ස+තං එතං ප¶තං යzදං
සeබ ස› ඛා ර ස ම ෙථා ස e බූ ප € ? ප = S Rසƒෙගා ත FහාMඛෙයා S ෙරාෙධා
Seබාන+’J. අයං වු>චතානඳ, Sෙරාධස‹ඤා. (7)
,ය‰ "සංRකාරය+": "ෙකෙලසු+" සහ "තෳªනාෙව+" ස+,´ම Sෙරaධ යp.
කතමා චානඳ, සeබෙලාෙක අනYරතස‹ඤා? ඉධානඳ, YMඛු ෙය ෙලාෙක උපාදානා

ෙචතෙසා අ€WඨානාYSෙවසානුසයා, ෙත පජහ+ෙතා !හරJ අනුපාzය+ෙතා. අයං
වු>චතානඳ, සeබෙලාෙක අනYරතස‹ඤා. (8).
ෙ) ෙලාෙව v "තෳªනාව නැJව", "උපාදාන ෙනාකර", "උපෙකෙලR අ;හැර",

"අYSෙවසය+ ෙග+" (transactions) ෙව+ව ,Åම.
කතමා චානඳ, සeබස›ඛාෙරසු අS>ඡාස‹ඤා? ඉධානඳ, YMඛු සeබස›ඛාෙරසු

අWÅයJ හරායJ ‘•>ඡJ. අයං වු>චතානඳ, සeබස›ඛාෙරසු අS>ඡාස‹ඤා. (9)
ස‹ඤාවM ෙකෙරv "බරපතල කමM ෙනන |ඩාවM - අWØයJ" "™යමුවු ලැ"ජාවM

- හරායJ", "පහ; ගJ•න ඇJ, පUxලM බව දැෙනන - ‘•>ඡජJ ෙලස දැෙනpද.
කතමා චානඳ, ආනාපානRසJ? ඉධානඳ, YMඛු අර‹ඤගෙතා වා kMඛමූලගෙතා
වා සු‹ඤාගාරගෙතා වා SrදJ ප}ල›කං ආ¸‘;වා උජුං කායං ප‡ධාය පZමුඛං
සJං උපWඨෙප;වා. ෙසා සෙතාව අRසසJ සෙතාව පRසසJ: ˆඝං වා අRසස+ෙතා
‘ˆඝං අRසසාn’J පජානාJ. ˆඝං වා පRසස+ෙතා ‘ˆඝං පRසසාn’J පජානාJ. රRසං
වා අRසස+ෙතා ‘රRසං අRසසාn’J පජානාJ. රRසං වා පRසස+ෙතා ‘රRසං
පRසසාn’J පජානාJ. ‘සeබකායප=සංෙවˆ අRස,Rසාn’J ,MඛJ. ‘සeබකා-
යප=සංෙවˆ පRස,Rසාn’J ,MඛJ. ‘පRසžහයං කායස›ඛාරං අRස,Rසාn’J
,MඛJ. ‘පRසžහයං කායස›ඛාරං පRස,Rසාn’J ,MඛJ: ‘|Jප=සංෙවˆ
අRස,Rසාn’J ,MඛJ. ‘|Jප=සංෙවˆ පRස,Rසාn’J ,MඛJ. ‘සුඛප=සංෙවˆ
අRස,Rසාn’J ,MඛJ. ‘සුඛප=සංෙවˆ පRස,Rසාn’J ,MඛJ. ‘—;තස›ඛාර-
ප=සංෙවˆ අRස,Rසාn’J ,MඛJ. ‘—;තස›ඛාරප=සංෙවˆ පRස,Rසාn’J
,MඛJ. ‘පRසžහයං —;තස›ඛාරං අRස,Rසාn’J ,MඛJ. ‘පRසžහයං
—;තස›ඛාරං පRස,Rසාn’J ,MඛJ: ‘—;තප=සංෙවˆ අRස,Rසාn’J
,MඛJ. ‘—;තප=සංෙවˆ පRස,Rසාn’J ,MඛJ. අY?පෙමාදයං —;තං
අRස,Rසාn’J ,MඛJ… ෙප … සමාදහං —;තං අRස,Rසාn’J ,MඛJ… ෙප …
!ෙමාචයං —;තං අRස,Rසාn’J ,MඛJ… ෙප … අS>චානුපRr අRස,Rසාn’J
,MඛJ… ෙප … !රාගානුපRr අRස,Rසාn’J ,MඛJ… ෙප … SෙරාධානුපRr
අRස,Rසාn’J ,MඛJ… ෙප … ‘ප=SRසƒගානුපRr අRස,Rසාn’J ,MඛJ. ‘
ප=SRසƒගානුපRr පRස,Rසාn’J ,MඛJ. අයං වු>චතානඳ, ආනාපානRසJ. (10)
(ආºවාස සහ wාºවාසය ස‹ඤාවM ෙලස ,vෙය+ ෙමෙනv oZම)
සeබාසව සු;ත / Sabāsava sutta (MN2)
එවං ෙම සුතං— එකං සමයං භගවා සාව;’ යං !හරJ ෙජතවෙන අනාථ]ŸකRස
ආරාෙම. ත;ර ෙඛා භගවා YMඛූ ආම+ෙත,: “YMඛෙවා”J. “භද+ෙත”J ෙත YMඛූ
භගවෙතා ප>චRෙසාසුං. භගවා එතදෙවාච: “සeබා.සව.සංවර.පZයායං ෙවා, YMඛෙව,
ෙදෙසRසාy. තං සුණාථ, සාධුකං මන, කෙරාථ, භා,Rසාn”J. “එවං, භ+ෙත”J ෙඛා ෙත
YMඛූ භගවෙතා ප>චRෙසාසුං. භගවා එතදෙවාච:
“ජානෙතා අහං, YMඛෙව, පRසෙතා ආසවානං ඛයං වදාy, ෙනා අජානෙතා ෙනා
අපRසෙතා. o‹ච, YMඛෙව, ජානෙතා o‹ච පRසෙතා ආසවානං ඛයං වදාy?
ෙයාSෙසා ච මන,කාරං : අෙයාSෙසා ච මන,කාරං. අෙයාSෙසා, YMඛෙව,
මන,කෙරාෙතා ; අනු ? ප+නා ෙචව ආසවා උ?ප"ජ+J, උ?ප+නා ච ආසවා
පවÉඪ+J; ෙයාSෙසා ච ෙඛා, YMඛෙව, මන,කෙරාෙතා අනු?ප+නා ෙචව ආසවා න
උ?ප"ජ+J, උ?ප+නා ච ආසවා ප–ය+J.
අ;’, YMඛෙව, ආසවා දRසනා පහාතeබා (1), අ;’ ආසවා සංවරා
පහාතeබා (2), අ;’ ආසවා ප=ෙසවනා පහාතeබා (3), අ;’ ආසවා
අ€වාසනා පහාතeබා (4), අ;’ ආසවා පZව"ජනා පහාතeබා (5), අ;’
ආසවා !ෙනාදනා පහාතeබා (6) , අ;’ ආසවා භාවනා පහාතeබා (7).

අ;’, ආසවා දRසනා පහාතeබා (1) (accomplished and abandoned by seeing with right view)
අ;’ ආසවා සංවරා පහාතeබා (2) (accomplished and abandoned by restraintment of six faculties)
අ;’ ආසවා ප=ෙසවනා පහාතeබා (3) (accomplished and abandoned by using with determination)
අ;’ ආසවා අ€වාසනා පහාතeබා (4)(accomplished and abandoned by bearability / forbearance)
අ;’ ආසවා පZව"ජනා පහාතeබා (5) (accomplished and abandoned by constant avoidance)
අ;’ ආසවා !ෙනාදනා පහාතeබා (6) (accomplished and abandoned by non indulgence)
අ;’ ආසවා භාවනා පහාතeබා (7). (accomplished and abandoned by investigating with the seven
enlightenment factors of Bojjanga)
1. දPසනා පහාතNබආසව (accomplished and abandoned by seeing with
right view)
කතෙම ච, YMඛෙව, ආසවා දRසනා පහාතeබා? ඉධ, YMඛෙව:
අRසුතවා පුථු"ජෙනා—
අZයානං අදRසාŠ (1),
අZය ධ)මRස අෙකා!ෙදා (2),
අZය ධ)ෙම අ![ෙතා (3),
ස?පුZසානං අදRසාŠ (4),
ස?පුZස ධ)මRස අෙකා!ෙදා (5),
ස?පුZස ධ)ෙම අ![ෙතා (6) —
මන,කර¶ෙය ධ)ෙම න?පජානාJ (7),
අමන,කර¶ෙය ධ)ෙම න?පජානාJ (8).
ෙසා මන,කර¶ෙය ධ)ෙම අ?පජාන+ෙතා (9)
අමන,කර¶ෙය ධ)ෙම අ?පජාන+ෙතා (10),
ෙය ධ)මා න මන,කර¶යා, ෙත ධ)ෙම මන, කෙරාJ (11) ,
ෙය ධ)මා මන,කර¶යා ෙත ධ)ෙම න මන, කෙරාJ (12).
කතෙම ච, YMඛෙව, ධ)මා න මන,කර¶යා ෙය ධ)ෙම මන, කෙරාJ?
යRස, YMඛෙව, ධ)ෙම මන,කෙරාෙතා :
අනු?ප+ෙනා වා කාමාසෙවා උ?ප"ජJ: උ?ප+ෙනා වා කාමාසෙවා පවÉඪJ;
අනු?ප+ෙනා වා භවාසෙවා උ?ප"ජJ: උ?ප+ෙනා වා භවාසෙවා පවÉඪJ;
අනු?ප+ෙනා වා අ!"ජාසෙවා උ?ප"ජJ: උ?ප+ෙනා වා අ!"ජාසෙවා පවÉඪJ
—ඉෙම ධ)මා න මන,කර¶යා ෙය ධ)ෙම මන, කෙරාJ.
කතෙම ච, YMඛෙව, ධ)මා මන,කර¶යා ෙය ධ)ෙම න මන, කෙරාJ?
යRස, YMඛෙව, ධ)ෙම මන,කෙරාෙතා
අනු?ප+ෙනා වා කාමාසෙවා "න උ?ප"ජJ": උ?ප+ෙනා වා කාමාසෙවා ප–යJ;
අනු?ප+ෙනා වා භවාසෙවා "න උ?ප"ජJ": උ?ප+ෙනා වා භවාසෙවා ප–යJ;
අනු?ප+ෙනා වා අ!"ජාසෙවා "න උ?ප"ජJ": උ?ප+ෙනා වා අ!"ජාසෙවා ප–යJ
—ඉෙම ධ)මා මන,කර¶යා ෙය ධ)ෙම න මන, කෙරාJ.
තRස අමන,කර¶යානං ධ)මානං මන,කා රා මන,කර¶යානං ධ)මානං අමන,කාරා
අනු?ප+නා ෙචව ආසවා උ?ප"ජ+J උ?ප+නා ච ආසවා පවÉඪ+J.
ෙසා එවං අෙයාSෙසා මන, කෙරාJ:
‘අෙහා,ං නු ෙඛා අහං අsත.මhධානං?
න නු ෙඛා අෙහා,ං අsත.මhධානං?
oං නු ෙඛා අෙහා,ං අsත.මhධානං?
කථං නු ෙඛා අෙහා,ං අsත.මhධානං?
oං හු;වා oං අෙහා,ං නු ෙඛා අහං අsත.මhධානං?
භ!Rසාy නු ෙඛා අහං අනාගත.මhධානං?
න නු ෙඛා භ!Rසාy අනාගත.මhධානං?
oං නු ෙඛා භ!Rසාy අනාගත.මhධානං?
කථං නු ෙඛා භ!Rසාy අනාගත.මhධානං?
oං හු;වා oං භ!Rසාy නු ෙඛා අහං අනාගත.මhධාන+’J?
එතරv වා ප>චු?ප+නමhධානං අ"ඣ;තං කථංක¾ ෙහාJ: ‘අහං නු ෙඛාRy? ෙනා නු
ෙඛාRy? oං නු ෙඛාRy? කථං නු ෙඛාRy? අයං නු ෙඛා ස;ෙතා xෙතා ආගෙතා? ෙසා xvං
ගාn භ!Rසs’J?
තRස එවං අෙයාSෙසා මන,කෙරාෙතා ඡ+නං zWØනං අ‹ඤතරා zW“ උ?ප"ජ J. ‘අ;’
ෙම අ;තා’J වා අRස ස>චෙතා ෙථතෙතා zW“ උ?ප"ජJ; ‘න;’ ෙම අ;තා’J වා අRස
ස>චෙතා ෙථතෙතා zW“ උ?ප"ජJ; ‘අ;තනාව අ;තානං සඦානාn’J වා අRස ස>චෙතා
ෙථතෙතා zW“ උ?ප"ජJ; ‘අ;තනාව අන;තානං සඦානාn’J වා අRස ස>චෙතා ෙථතෙතා
zW“ උ?ප"ජJ; ‘අන;තනාව අ;තානං සඦානාn’J වා අRස ස>චෙතා ෙථතෙතා zW“
උ?ප"ජJ; අථ වා පනRස එවං zW“ ෙහාJ: ‘ෙයා ෙම අයං අ;තා වෙදා ෙවෙද\ෙයා ත;ර
ත;ර ක}යාණපාපකානං ක)මානං !පාකං ප=සංෙවෙදJ ෙසා ෙඛා පන ෙම අයං අ;තා
S>ෙචා ධුෙවා සRසෙතා අ!පZණාමධ)ෙමා සRසJසමං තෙථව ඨRසs’J. ඉදං වු>චJ,
YMඛෙව, zW“ගතං zW“ගහනං zW“ක+තාරං zW“!සූකං zW“!?ඵ+zතං zW“සං-
ෙයාජනං. zW“සංෙයාජනසංයු;ෙතා, YMඛෙව, අRසුතවා පුථු"ජෙනා න පZමු>චJ ජාJයා
ජරාය මරෙණන ෙසාෙකv පZෙදෙවv TMෙඛv ෙදාමනRෙසv උපායාෙසv; ‘න පZමු>චJ
TMඛRමා’J වදාy.
සුතවා ච ෙඛා, YMඛෙව , අZයසාවෙකා —අZයානං දRසාŠ අZයධ)මRස ෙකා!ෙදා
අZයධ)ෙම සු![ෙතා, ස?පුZසානං දRසාŠ ස?පුZසධ)මRස ෙකා!ෙදා ස?පුZසධ)ෙම
සු ! [ෙතා—මන,කර¶ෙය ධ)ෙම පජානාJ අමන,කර¶ෙය ධ)ෙම පජානාJ. ෙසා
මන,කර¶ෙය ධ)ෙම පජාන+ෙතා අමන,කර¶ෙය ධ)ෙම පජාන+ෙතා ෙය ධ)මා න
මන,කර¶යා ෙත ධ)ෙම න මන, කෙරාJ, ෙය ධ)මා මන,කර¶යා ෙත ධ)ෙම මන,
කෙරාJ.
කතෙම ච, YMඛෙව, ධ)මා න මන,කර¶යා ෙය ධ)ෙම න මන, කෙරාJ? යRස, YMඛෙව,
ධ)ෙම මන,කෙරා ෙතා අනු?ප+ෙනා වා කාමාසෙවා උ?ප"ජJ, උ?ප+ෙනා වා කාමාසෙවා
පවÉඪJ; අනු?ප+ෙනා වා භවාසෙවා උ?ප"ජJ, උ?ප+ෙනා වා භවාසෙවා පවÉඪJ;
අනු?ප+ෙනා වා අ!"ජාසෙවා උ?ප"ජJ, උ?ප+ෙනා වා අ!"ජාසෙවා පවÉඪJ—ඉෙම ධ)මා
න මන,කර¶යා, ෙය ධ)ෙම න මන, කෙරාJ.
කතෙම ච, YMඛෙව, ධ)මා මන,කර¶යා ෙය ධ)ෙම මන, කෙරාJ? යRස, YMඛෙව,
ධ)ෙම මන,කෙරා ෙතා අනු?ප+ෙනා වා කාමාසෙවා න උ?ප"ජJ, උ?ප+ෙනා වා කාමාසෙවා
ප–යJ; අනු?ප+ෙනා වා භවාසෙවා න උ?ප"ජJ, උ?ප+ෙනා වා භවාසෙවා ප–යJ;
අනු?ප+ෙනා වා අ!"ජාසෙවා න උ?ප"ජJ, උ?ප+ෙනා වා අ!"ජාසෙවා ප–යJ—ඉෙම
ධ)මා මන,කර¶යා ෙය ධ)ෙම මන, කෙරාJ.
තRස අමන,කර¶යානං ධ)මානං අමන,කාරා මන,කර¶යානං ධ)මානං මන,කා රා
අනු?ප+නා ෙචව ආසවා න උ?ප"ජ+J, උ?ප+නා ච ආසවා ප–ය+J.
ෙසා ‘ඉදං TMඛ+’J ෙයාSෙසා මන, කෙරාJ, ‘අයං TMඛසමුදෙයා’J ෙයාSෙසා මන,
කෙරාJ, ‘අයං TMඛSෙරා ෙධා’J ෙයාSෙසා මන, කෙරාJ, ‘අයං TMඛSෙරාධගාy[
ප=පදා’J ෙයාSෙසා මන, කෙරාJ. තRස එවං ෙයාSෙසා මන,කෙරාෙතා s‡ සංෙයාජනාS
ප–ය+J—සMකායzW“, !—o>ඡා, rලeබතපරාමාෙසා. ඉෙම වු>ච+J, YMඛෙව, ආසවා
දRසනා පහාතeබා.
2. සංවරා පහාතNබආසව (accomplished by restraintment of six faculties)
කතෙම ච, YMඛෙව, ආසවා සංවරා පහාතeබා? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු:
ප=ස›ඛා ෙයාSෙසා චMඛු+hZය සංවර සංවුෙතා !හරJ. ය‹vRස, YMඛෙව, චMඛු+-
hZයසංවරං අසංවුතRස !හරෙතා උ?ප"ෙජ\යුං ආසවා !ඝාතපZළාහා, චMඛු+hZය සං-
වරං සංවුතRස !හරෙතා, එවංස ෙත ආසවා !ඝාතපZළාහා න ෙහා+J (1).
ප=ස›ඛා ෙයාSෙසා ෙසාJ Zය සංවර සංවුෙතා !හරJ. ය‹vRස, YMඛෙව, ෙසාJ Zය
සංවරං අසංවුතRස !හරෙතා උ?ප"ෙජ\යුං ආසවා !ඝාතපZළාහා, ෙසාJ Z ය සංවරං
සංවුතRස !හරෙතා, එවංස ෙත ආසවා !ඝාතපZළාහා න ෙහා+J (2).
ප=ස›ඛා ෙයාSෙසා ඝාS Zය සංවර සංවුෙතා !හරJ. ය‹vRස, YMඛෙව, ඝාS Zය සං-
වරං අසංවුත Rස !හරෙතා උ?ප"ෙජ\යුං ආසවා !ඝාතපZළාහා, ඝාS Zය සංවරං
ප=ස›ඛා ෙයාSෙසා ‘uv Zය සංවර සංවුෙතා !හරJ. ය‹vRස, YMඛෙව, ‘uv Zය
සංවරං අසංවුතRස !හරෙතා උ?ප"ෙජ\යුං ආසවා !ඝාතපZළාහා, ‘uv Zය සංවරං
ප=ස›ඛා ෙයාSෙසා කාp Zය සංවර සංවුෙතා !හරJ. ය‹vRස, YMඛෙව, කාp Zය
සංවරං අසංවුතRස !හරෙතා උ?ප"ෙජ\යුං ආසවා !ඝාතපZළාහා, කාp Zය සංවරං
ප=ස›ඛා ෙයාSෙසා මS Zය සංවර සංවුෙතා !හරJ. ය‹vRස, YMඛෙව, මS Zය සං-
වරං අසංවුත Rස !හරෙතා උ?ප"ෙජ\යුං ආසවා !ඝාතපZළාහා, මS Zය සංවරං
ය‹vRස, YMඛෙව, සංවරං අසංවුතRස !හරෙතා උ?ප"ෙජ\යුං ආසවා !ඝාතපZළාහා,
සංවරං සංවුතRස !හරෙතා එවංස ෙත ආසවා !ඝාතපZළාහා න ෙහා+J. ඉෙම වු>ච+J,
YMඛෙව, ආසවා සංවරා පහාතeබා ( restraintment of the six faculties) .
3. ප&ෙසවනා පහාතNබආසව (accomplished using with determination)
කතෙම ච, YMඛෙව, ආසවා "ප=ෙසවනා පහාතeබා "? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු ප=ස›ඛා
ෙයාSෙසා £වරං ප=ෙසවJ: ‘යාවෙදව rතRස ප=ඝාතාය, උFහRස ප=ඝාතාය, ඩංසමකස-
වාතා.තපස‚සපස)ඵRසානං ප=ඝාතාය, යාවෙදව vZ.ෙකා|න?ප=>ඡාදන;ථං’.(1)
ප=ස›ඛා ෙයාSෙසා ]ඬපාතං ප=ෙසවJ: ‘ෙනව දවාය, න මදාය, න මඬනාය, න !¢සනාය,
යාවෙදව ඉමRස කායRස “Jයා යාපනාය, !vංසූපරJයා, eර•මචZයා.නුƒගහාය, ඉJ
පුරාණ‹ච ෙවදනං ප=හ›ඛාy නව‹ච ෙවදනං න උ?පාෙදRසාy, යා;රා ච ෙම භ!RසJ
අනව"ජ.තාච ඵාසු!හාෙරා ච’.(2)
ප=ස›ඛා ෙයාSෙසා ෙසනාසනං ප=ෙසවJ: ‘යාවෙදව rතRස ප=ඝාතාය, උFහRස
ප=ඝාතාය, ඩංස.මකසවාතා.තපස‚සපස)ඵRසානං ප=ඝාතාය, යාවෙදව උQ.පZRසය.-
!ෙනාදනප=ස}ලානාරාම;ථං’.(3)
ප=ස›ඛා ෙයාSෙසා dලාන?ප>චය.ෙභස"ජ.පZMඛාරං ප=ෙසවJ: ‘යාවෙදව උ?ප+නානං
ෙව\යාබා€කානං ෙවදනානං ප=ඝාතාය, අeයාබ"ඣ.පරමතාය’.(4)
ය‹vRස, YMඛෙව, අ?ප=ෙසවෙතා උ?ප"ෙජ\යුං ආසවා !ඝාතපZළාහා, ප=ෙසවෙතා
එවංස ෙත ආසවා !ඝාතපZළාහා න ෙහා+J. ඉෙම වු>ච+J, YMඛෙව, ආසවා ප=ෙසවනා
පහාතeබා.
4. අIවාසනා පහාතNබආසව (accomplished by bearability / forbearance)
කතෙම ච, YMඛෙව, ආසවා අ€වාසනා පහාතeබා ? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු ප=ස›ඛා
ෙයාSෙසා ඛෙමා ෙහාJ rතRස උFහRස (bears cold and heat), ‘ඝ>ඡාය ]පාසාය (dears hunger and
thirst), ඩංස.මකස.වාතා.තපස‚සපස)ඵRසානං (dears contact with gadflies, mosquitoes, wind, the sun, and
creeping things), Tk;තානං Tරාගතානං වචනපථානං (endures ill-spoken, unwelcome words), උ?ප+නානං
සා‚Zකානං ෙවදනානං TMඛානං (dears arisen bodily feelings that are painful), Jeබානං (that are racking),
ඛරානං (that are sharp), කටුකානං (that are piercing), අසාතානං (that are disagreeable), අමනාපානං (that are
distressing) , පාණහරානං අ€වාසකජාJෙකා (that are menacing to life) ෙහාJ.
ය‹vRස, YMඛෙව, අන€වාසයෙතා උ?ප"ෙජ\යුං ආසවා !ඝාතපZළාහා, අ€වාසයෙතා
එවංස ෙත ආසවා !ඝාතපZළාහා න ෙහා+J. ඉෙම වු>ච+J, YMඛෙව, ආසවා අ€වාසනා
5. පcව:ජනා පහාතNබආසව (accomplished by constant avoidance)
කතෙම ච, YMඛෙව, ආසවා පZව"ජනා පහාතeබා? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු:
"ප=ස›ඛා ෙයා Sෙසා" චඬං හ;’ං පZව"ෙජJ (avoids a wild elephant) (1) , චඬං අRසං
පZව"ෙජJ (a wild horse) (2) , චඬං ෙගාණං පZව"ෙජJ (a wild bull) (3), චඬං xMxරං පZව"ෙජJ (a
wild dog) (4), අvං (a snake) (5), ඛාණුං (a stump) (6), කFටකWඨානං (a bramble patch) (7), ෙසාeභං (a
chasm) (8), පපාතං (a cliff) (9), චඳSකං (a cesspit) (10), ඔ§ග}ලං (a sewer) (11). යථාœෙප අනාසෙන
S,+නං (avoids sitting on unsuitable seats), යථාœෙප අෙගාචෙර චර+තං (wandering to unsuitable resorts),
යථාœෙප පාපෙක y;ෙත (associating with bad friends), භජ+තං !‹¿ සeර•මචා ‚ පාපෙකසු
ඨාෙනසු ඔක?ෙප\යුං (since if he were to do so wise companions in the holy life might suspect him of evil conduct),
ෙසා ත‹ච අනාසනං ත‹ච අෙගාචරං ෙත ච පාපෙක y;ෙත ප=ස›ඛා ෙයාSෙසා
පZව"ෙජJ.
ය‹vRස, YMඛෙව, අපZව"ජයෙතා උ?ප"ෙජ\යුං ආසවා !ඝාතපZළාහා, පZව"ජයෙතා
එවංස ෙත ආසවා !ඝාතපZළාහා න ෙහා+J. ඉෙම වු>ච+J, YMඛෙව, ආසවා පZව"ජ නා
6. 'ෙනාදනාප හාතNබආසව (accomplished by non indulgence)
කතෙම ච, YMඛෙව, ආසවා !ෙනාදනා පහාතeබා? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු
"ප=ස›ඛා ෙයාSෙසා" උ?ප+නං කාම.!තMකං (1) නා€වාෙසJ පජහJ !ෙනාෙදJ
eය+sකෙරාJ අනභාවං ගෙමJ, උ?ප+නං eයාපාද.!තMකං (2) නා€වාෙසJ පජහJ
!ෙනාෙදJ eය+sකෙරාJ අනභාවං ගෙමJ, උ?ප+නං !vංසා.!තMකං (3) නා€වාෙසJ
පජහJ !ෙනාෙද J eය+sකෙරාJ අනභාවං ගෙමJ, උ?ප+නු?ප+ෙන පාපෙක අxසෙල
ධ)ෙම (4) නා€වාෙසJ පජහJ !ෙනාෙදJ eය+sකෙරාJ අනභාවං ගෙමJ.
ය‹vRස, YMඛෙව, අ!ෙනාදයෙතා උ?ප"ෙජ\යුං ආසවා !ඝාතපZළාහා, !ෙනාදයෙතා
එවංස ෙත ආසවා !ඝාතපZළාහා න ෙහා+J. ඉෙම වු>ච+J, YMඛෙව, ආසවා !ෙනාදනා
7. භාවනා පහාතNබආසව
(accomplished by following the seven enlightenment factors of Bojjanga)
කතෙම ච, YMඛෙව, ආසවා භාවනා පහාතeබා? ඉධ, YMඛෙව, YMඛු:
"ප=ස›ඛා ෙයා Sෙසා" සJ.ස)ෙබා"ඣ›ගං භාෙවJ, "!ෙවකSR,තං", "!රාගSR,තං",
"SෙරාධSR,තං", "ෙවාRසƒග.පZණාyං";
ප=ස ›ඛා ෙයාS ෙසා ධ )ම ! ච ය . ස ) ෙබා" ඣ › ගං භාෙවJ " ! ෙවක S R,තං " ,
"!රාගSR,තං", "SෙරාධSR,තං", "ෙවාRසƒග.පZණාyං";
"ප=ස›ඛා ෙයා Sෙසා" ŠZය.ස)ෙබා"ඣ›ගං" භාෙවJ "!ෙවකSR,තං", "!රාගSR,තං",
"ප=ස›ඛා ෙයාSෙසා" |J.ස)ෙබා"ඣ›ගං භාෙවJ "!ෙවකSR,තං", "!රාගSR,තං",
" ප = ස ›ඛා ෙ යා S ෙ සා " ප R ස h € . ස ) ෙ බා " ඣ › ග ං භ ා ෙ ව J " ! ෙ ව ක S R , ත ං " ,
"ප=ස›ඛා ෙයාSෙසා" සමා€.ස)ෙබා"ඣ›ගං භාෙවJ "!ෙවකSR,තං", "!රාගSR,තං",
" ප = ස ›ඛා ෙ යා S ෙ සා " උ ෙ ප M ඛා . ස ) ෙ බා " ඣ › ග ං භ ා ෙ ව J " ! ෙ ව ක S R , ත ං " ,
ය‹vRස, YMඛෙව, අභාවයෙතා උ?ප"ෙජ\යුං ආසවා !ඝාතපZළාහා, භාවයෙතා එවංස
ෙත ආසවා !ඝාතපZළාහා න ෙහා+J. ඉෙම වු>ච+J, YMඛෙව, ආසවා භාවනා පහාතeබා.
යෙතා ෙඛා, YMඛෙව, YMඛුෙනා:
ෙය ආසවා දRසනා පහාතeබා ෙත දRසනා ප–නා ෙහා+J,
ෙය ආසවා සංවරා පහාතeබා ෙත සංවරා ප–නා ෙහා+J,
ෙය ආසවා ප=ෙසවනා පහාතeබා ෙත ප=ෙසවනා ප–නා ෙහා+J,
ෙය ආසවා අ€වාසනා පහාතeබා ෙත අ€වාසනා ප–නා ෙහා+J,
ෙය ආසවා පZව"ජනා පහාතeබා ෙත පZව"ජනා ප–නා ෙහා+J,
ෙය ආසවා !ෙනාදනා පහාතeබා ෙත !ෙනාදනා ප–නා ෙහා+J,
ෙය ආසවා භාවනා පහාතeබා ෙත භාවනා ප–නා ෙහා+J;
අයං වු>චJ, YMඛෙව: ‘YMඛු සeබා.සව.සංවරසංවුෙතා !හරJ,
අ>ෙඡ >® ත Fහං, ! ව ;තp සං ෙයාජ නං, ස )මා මානාY ස ම යා
අ+තමකා, TMඛRසා’”J.
ඉදමෙවාච භගවා. අ;තමනා ෙත YMඛූ භගවෙතා භා,තං අYන¦න
ෙසාතාප;Jයංග සූ2ය / TJයා සාZපු;ත සු;ත
Dutiya sāriputta sutta
අත ෙඛa ආයRමා සාZපු;ෙතa, ෙ\න භගවා ෙ;නු පසංකy උපසංකyවා,
භගව+තං අYවාෙද;වා . ඒකම+තං Srzං ඒක ම+ත) S,+නං ෙඛa
සාZපු;තං භගවා ඒතදෙවaච.
ෙසaතාප;J.අංගඥං, ෙස*තාපW$.අංගඥං$ xදං සාZපු;ත? වු>චJ.

කථම+නුෙකa සාZපු;ත, ෙසaතාප;J.අංගඥං s? "ස;පුZස ස)ෙRෙවa v",
භ+ෙ; ෙසaතාප;J .අංගඥං, "ස;ධ)මRස සවන)" ෙසaතාප;J.අංගඥං,
"ෙයaSෙසaමන,කාෙරa" ෙසaතාප;J.අංගඥං, "ධ)මානු . ධ)ම.ප=ප;J"
ෙසaතාප;J.අංගඥං. සාT සාT සාZපු;ත, ස;පුZස ස)ෙRෙවa v,
සා Z පු ;ත , ෙ සa ත ා ප ; J . අ ං ග ඥ ං , ස ; ධ ) ම Rස ස වන ) ,
ෙසa තා ප ;J අං ග ඥං , ෙ යa S ෙ සa ම න , ක ා ෙ රa ෙ සa ත ා ප ; J . අ ං ග ඥ ං ,
ධ)මානු.ධ)ම.ප=ප;J ෙසaතාප;J.අංගඥං.
ෙසaෙතa ෙස*ෙත*e xදං, සාZපු;ත ? වු>චJ කතෙමaනුෙකa ෙසaෙතaJ,

අයෙ)වv අZෙයa අWඨංdෙකa මƒෙගa, ෙසpයsදං: "ස1මා e<L", "ස1මා
සංක@ෙප*", "ස1මා වාචා", "ස1මා ක1ම.ෙත*", "ස1මා. ආDෙව*", "ස1මා
වායාෙම*", "ස1මා ස$", "ස1මා සමාI" z. සාT සාT සාZපු;ත, අයෙ)වv
සාZපු;ත, අZෙයa අWඨංdෙකa මƒෙගa ෙසaෙතa, ෙසpයsදං: ස)මා zW“,
ස)මා සංක?ෙපa, ස)මා වාචා, ස)මා ක)ම+ෙතa, ස)මා. ආŒෙවa, ස)මා
වායාෙමa, ස)මා සJ, ස)මා සමා€.
ෙසaතාප+ෙනa ෙස*තාප.ෙන* s vදං, සාZපු;ත? වු>චJ කතෙමaනුෙකa

ෙසaතාප+ෙනa s? ෙයav භ+ෙ; ඉyනා අZෙයa අWඨංdෙකa මƒෙගa
සම+නාගෙතa, අයං වු>චJ ෙසaතාප+ෙනa. "Rවයං අcෙgන අ<ඨංdෙUන
මYෙYන සම.නාගෙත*", අයං වු>චJ ෙසaතාප+ෙනa. "Rවයං ආයPමා ඒවං
නාෙම* ඒවං.ෙගාW ෙත*$".
(මා !,+ ෙමෙR අසන ලˆ. එM සමෙයMv භාගDවQ+ වහ+ෙR සැවැ;නුවර සnපෙයvවූ අෙ+]ඬු ,ටාණ+ !,+ කරවනලද
ෙ"තවනාරාමෙයv වාසය කරන ෙRක. එvˆ භාගDවQ+ වහ+ෙR ‘මහෙණSp’ oයා YMෂූ+ ඇමÈෙRක. ‘RවාnS’p oයා ඒ
YMෂූහු භාගDවQ+ වහ+ෙRට උ;තර T+හ.
ඉM™J ආයුªම; සාZපු;ත Rථ!ර ෙතම භාගDවQ+ වහ+ෙR ය) තැෙනMvද එතැ+v පැy‡ෙ\ය. පැyණ භාගDවQ+
වහ+ෙRට වැඳ එMපෙසක හු+ෙ+ය. එM පසක හු+නාවූ ආයුªම; සාZපු;ත Rථ!රය+හට භාගDවQ+ වහ+ෙR ෙමය
වදාළෙRක.
“සාZපු;තය, ෙසාතාප;J අංගය, ෙශාතාප;J අංගයp oයනු ලැෙe. සාZපු;තය, ෙසාතාප;J අංගය වනාv කවරMද?”
“RවාnS, ස;පුkෂය+ ෙRවනය o‚ම වනාv ෙසාතාප;J අංගයo ධAම¨වණය ෙසාතාප;J අංගයo. නුව‡+ ෙමෙනv o‚ම
ෙසාතාප;J අංගයo. ෙලාෙකා;තර ධAමයට අනුව ]§පැˆම ෙසාතාප;J අංගයop’. “සාධු! සාධු!! සාZපු;තය, සාZපු;තය,
ස;පුkෂය+ ෙRවනය o‚ම වනාv ෙසාතාප;J අංගයo. ධAම ¨වණය o‚ම වනාv ෙසාතාප;J අංගයo. නුව‡+ ෙමෙනv
o‚ම ෙසාතාප;J අංගයo. ෙලාෙකා;තර ධAමයට අනුව ]§පැˆම ෙසාතාප;J අංගයo.
සාZපු;තය, ෙසාතය-ෙසාතයp oයනු ලැෙe. සාZපු;තය, ෙසාතය න) කවෙAද”? “RවාnS, ෙ) ආ…D අªඨාංdක මාAගයම
ෙසාතය නy. ෙ• කවෙAද? සමDM දෘª=ය, සමDM සංක}පනාව, සමDM වචනය, සමDM කAමා+ත ය, සමDM ආŒවය,
සමDM වDායාමය, සමDM සJය, සමDM සමා€යp. “සාධු! සාධූ!! සාZපු;තය සාZපු;තය, ෙ) ආ…D අªටාංdක මාAගයම
ෙ¨ාතය නy. ෙ• කවෙAද? සමDM දෘª=ය, සමDM සංක}පනාව, සමDM වචනය, සමDM කAමා+තය, සමDM ආŒවය,
සමDM වDායාමය, සමDM සJය, සමDM සමා€යp.
“සාZපු;තය, ෙසාතාප+නය, ෙසාතාප+නයp oයනු ලැෙe. සාZපු;තය ෙසාතාප+න ෙතම කවෙAද?” “RවාnS, යෙමM ෙ) ආ…D
අªටාංdක මාAගෙය+ යුMතවූෙ\ද ෙමෙතෙ) ෙසාතාප+නයp oයනු ලැෙe. ඒ ආයුªම; ෙතෙ) ෙමන) ඇ;ෙ;ය. ෙමන) ෙගා2
ඇ;ෙ;ය.” “සාධූ! සාධූ! සා‚පු ;තය, සාZපු;තය යෙමM ෙ) ආ…D අªටාංdක මාAගෙය+ යුMතවූෙ\ද ෙහෙතෙ)
ෙසාතාප+නයp oයනු ලැෙe. ඒ ආයුªම; ෙතෙ) ෙමන) ඇ;ෙ;ය. ෙමන) ෙගා2 ඇ;ෙ;යp’ වදාෙmය
"දස සංෙයාජන සූ2ය" / Saṃyojana sutta
SELVE'S indulgence of ROLE & ROLE-PLAY investigated through the

FETTERS
දස ඉමාS YMඛ ෙව සංෙයaජනාS, කතමාS දස? .... පqෙචාර1භා.dයාl ස)ෙයාජනාS,

පqචු[ධ1භාdයාl ස)ෙයාජනාS.
කතමාS ප‹ෙචාර)භා.dයාS ස)ෙයාජනාS, සUඛාය e<L, 'ua5චා , HලNබත
පරාමාෙස*, කාමචඡංෙධ*, බBාපාද, ඉමාS ප‹ෙචාර)භා.dයාS ස)ෙයාජනාS.
කතමාS ප‹චු hධ)භාdයාS ස)ෙයාජනාS? රෑප රාෙගා, අරෑප රාෙගා, මාෙනා,
උ[ධ5චං, අ':ජා. ඉමාS ප‹චුhධ)භාdයාS ස)ෙයාජනාS. ඉමාS ෙඛා YMඛෙව දස

ස)ෙයාජනාS.
Sanyojana Sutta: Fetters
"There are these ten fetters. Which ten? Five lower fetters and five higher fetters. And which are the five lower fetters? Self-identity views,
uncertainty, grasping at precepts and practices, sensual desire, and ill will. These are the five lower fetters. And which are the five higher fetters?
Passion for form, passion for what is formless, conceit, restlessness, and ignorance. These are the five higher fetters. And these are the ten
fetters
සMඛාය zW“ :- this word "Sakkāya Dhitti" is mostly translated as "Self Identity". Though it may be
something similar, the practicality of enlightenment is to undo "SELF". So from a practical point of view
one should consider this experience, as removing the "content in the SELF". The content in the SELF
would be items such as ROLE & RELATIONSHIP, CHARACTER, PERSONALITY, IDENTITY, ROLE-
PLAY OR DUTY, RESPONSIBILITY, COMMITMENTS, OBLIGATIONS.....ETC ...... So the one who is
able to recognise these items and remove or relinquish the role, will know what it takes to reduce or
remove role-play. One who removes role-play will know what it is to change the identity, character and
the personality. One who changes the identity will know how to adjust themselves with execution of the
duties, responsibilities, commitments, obligations, etc .........these people will accomplish the goal of
Abandonment of "Sakkāya Dhitti" (the content in the self). They would only have the container or the
architecture of I ME & MINE with the SELF to deal with).
!—o>චා :- Vichikichchā is to overcome the "fear and doubt" so the accomplishment of "courage &
confidence" is demonstrated, to ABANDON the ROLES & ROLE-PLAY from within the SELF. The fears
and the doubt with blame and the "compared competition", should be overcome and removed. The need
to "feed" another in the relationship or "be fed" by the other, should be accomplished when Vichkichchā
is abandoned.
rලeබත පරාමාෙසa :- Silabbatha parāmasa is the abandonment of ROLE-PLAY. This is when the
conventional & social duties in role, responsibilities in relationship, commitments with others, obligations
that are felt, indebtedness inherited, fulfilling the traditions, the fulfilment of customs, following the
auspiciousnesses, obstructed by the superstitions are overcome and stopped.
******Abandonment of the these items above, will elevate one's mind to the first of the
absorptions of becoming a "Stream Enterer" (the state of Sovan / ෙස*වා.).
කාමචඡංෙධa :- One who has no ROLE or the ROLE-PLAY will recognise the ease of
existence with out the "Kāmachanda". There are no more comparisons or competitions to
perform or accomplish. There is no issue with the choice or the choosing. There are no more
issues with the variety or the abundance to gather. There is no more games to be played
secretly. So the desires, the cravings, the attachments, the temptations, the constant
performance, the appearances etc are all reduced removing the Kāmachanda from within.
බDාපාද:- Biyāpāda is the Aversion and the accomplishment is the overcoming of this fetter. Do when
you do not have any roles or the role-play. When you do not have to maintain the variety with choice or
be competing with the choice or comparing with the choice or to gather the abundance there is very little
aversion in this self. There is no need to control the relationship or the performances. There is very little
correction or punishment in the relationship as there is no Role to be fed no more. There is no blame or
anyone to be blamed as the role-play has been abandoned. So the accomplishment of such fetter only
allows the friendliness, kindness, compassion, forgiveness, patience, tolerance, generosity, etc ......to be
cultivated in the self.
*******Abandonment of the the two items above, will elevate one's mind to the second of the
absorptions of becoming a "Stream Winner" (the state of Sakrudāgāmi / සකෘදාගා‚)
*******Abandonment of all five of these items above, will elevate one's mind to the third of the
absorptions of becoming a "Once returner" (the state of Anāgāmi / අනාගා‚).
The latter five fetters to be realised ......

රෑප රාෙගා :-
අරෑප රාෙගා :-
මාෙනා :-
උ[ධ5චං :-
අ':ජා :-
........abandonment if I, ME & MINE associated with the EGO. BY THIS STAGE THE THANHĀ,
MĀNA, DHITTI WOULD HAVE BEEN TACKLED AND RELINQUISHED.
(1) පෟhගUක සටහ+ / Personal Notes :-
(Trust that you are as meticulous, with your mindfulness and the continued practice. There are no other instructions
to be given. Though the instructions have been given .......none of the instructions or the benefit of the instructions
are experienced, unless they are lived or activated in you. So you are the only person, who can obediently take the
instructions given by the Buddha and live these, in the environment that you choose to live, with those you choose
to share your life and the skills you demonstrate occupying / entertaining your time.
If you choose not to follow these simple & beneficial instructions .....well you only have what you are investing your
time with. So you will only have the result of what you have invested your time with. So you will only have the return
or the results of your poor investment to show and share with others. This is the only truth that needs to be
realised, for you to adopt and adapt your life with the Dhamma.
Towards this investment, you need to realise that everything that you are about..... are only true to you. This is
because everything, is only a REFERENCE RELATIVE TO YOURSELF. For e.g. .....the "front or the back" is only in
reference to "your body position and the possessed SELF. "Left and right" is in reference, to how the front and back
is positioned, in reference to the front, you make one side the left and the other right side (there is no universality
making these side). "Top and bottom" is only a reference with how you clarify, where the reference point to begin
the top or the bottom.
Similarly every ROLE you adopt, is only something YOU have adopted and adapted into a relationship that is only
true to you. Then with every "duty or mutual responsibility" is only something YOU make up, to gain the benefits of
YOUR role and the relationship (there are times you say that what you are doing is for their own good. Actually
when there good is present, my ROLE & ROLE-PLAY is fed and I feel proud of their performance, in reference to
my role and instruction for them to behave so).
Similarly everything you recognise is only true the way you recognise it. It's value is only so for you and there is no
comparison as to how another may recognise the same-thing and value the same-thing. So like this everything you
come into contact with your faculties are recognised and justified because it brings you that benefit, it feeds your
pride, it feeds your competitive nature, it feeds your comparisons with ego, it feels good to be so, it educates you
with my knowledge and education, it fulfils expectations, it feels like having abundance with variety......etc .........
So this delusion is what is called SAKKĀYA DHITTI. If you are able to see this delusion......well you will see what
you need to "abandon from yourself and relinquish from your possession". Now there is an inner FEAR & DOUBT
called VICHIKICHCHĀ that makes you want to continue the way you are, clinging and occupying your roles and the
recognition this way (frightened to let go ....thinking that you will be blamed, thinking that you will be a looser,
thinking that others will overtake you, etc ). So how you justify and continue, to "use or to cling" to all these
elements is what the word SILABBATHA PARAMĀSA is about.
So if you are wise to recognise this phenomenon and do something about .......well you are tackling the most
fundamental accomplishments in the first stage of enlightenment. This is to "reduce and remove" SAKKĀYA
DHITTI, VICHIKICHCHĀ & SILABBATHA PARĀMASA (how these roles and the relationships are reduced......, the
confidence and the courage needed to accomplish such goal and the way the duty, responsibilities, commitments,
obligations and indebtedness are reduced and removed) . When you begin to tackle these three qualities
automatically the secretive "competitive comparisons" reduces and the KĀMAK CHANDA & the BHYĀPADA (the
variety of choice to choose from and the way we expect to have things our way) reduces. So the next stages of
enlightenment follows you automatically, until the SELF is so exposed and the "EGO removes this SELF" as part of
the last step in Enlightenment.
Trust that you will have some "free time" (Vivèka, Piti & Suka) to sit quietly and rewrite this note, so you can
comprehend this message in your own words and vocabulary.
Also please do not worry about your knowledge of English, the grammar, spelling, explanation, etc ......as this is not
a lesson in English. It is not a case of proving if you know what has been explained. It is about your wisdom to
realise the Dhamma and not to be proving to me that you have understood or remember what I may have shared
with you. So well done, well done, well done for the efforts so far. When ever you have the time or want yo write
just drop me a note and will respond accordingly.)
The practice of Loving Kindness & Compassion

This simple practice of loving kindness and compassion develops Mettā (loving compassion) Karunā
(loving kindness), Mudhithā (appreciated joy) and Upekkā (Equanimity). These four qualities are also
referred as the "Brahama vihara".
To follow such investigation with self .....one should recognise the SELF and how the perception of such
self has adopted all these socially acceptable roles to Role-play with. In each of the roles and the
relationship, the wider society, the convention, the legislation, the culture, the traditions, the cast,
etc ........ commonly agrees and approves, as to the acceptable transactions in Role-play.
1) Please take some time to understand the adopted ROLES & the Relationships you have with each of
the ROLES.
- son / daughter related with a mother & father

- brother / sister related with other brothers & sisters (step brothers / step sisters)
- pupil related with teachers & peers (other students)
- teacher related with pupils & peers & principles
- friend related with friends (girls / boys)
- relation related with socially accepted relations (grand parents / aunties / uncles / cousins / nieces
/ nephews / etc )
- husband or wife related with spouse (consider roles as partner / fiancee / intimate companion)
- father or mother related with children
- in-law related with in-laws (mother-in-law, father-in-law, sister-in-law, brother-in-law, daughter-in-
law, son-in-law, etc )
- neighbour related with neighbours
- host related with congregation
- congregation related with host
- citizen related with governance of constitution / lawfulness with legislation / policing with
authority / power with authority / etc
- client related with trades (shop / institutions / physical & cyber trading / transactions / etc)
- tradesman related with clients
- employee related with employer
- employer related with employees
- etc .......there are many other roles that you may choose to break each of the above to make it
easy to recognise the transactions.
2) Now that you are aware of your ROLES & the relationships associated ....you can look at the most
common ROLE PLAY or the transactions associated. These transactions are categorised into duty,
responsibility, commitments, obligations, indebtedness, culture, tradition, auspiciousnesses,
superstitions, fortune, deserving, returned or the returns of investment etc ...... so you may need to first
of all feel APPRECIATED for what you have been for another in ROLE & RELATIONSHIP
- assume that the other have THANKED YOU & APPRECIATED you for promoting / elevating
them in "role / position", when you were born (one becomes a mother, only when you are born)
- assume that the other have THANKED YOU & APPRECIATED you for accepting them in the
role and relationship.
- assume that the other have THANKED YOU & APPRECIATED you for all the things you have
transacted in deed / words / thoughts / emotions / repayment / affordability / spending / etc ....
- assume that the other have THANKED YOU & APPRECIATED you for "your choice" with their
likes, needs, & wants. For all that you choose and gathered for them.
- assume that the other have THANKED YOU & APPRECIATED you for "your choice" with the
way you continually avoided their dislikes.
- assume that the other have THANKED YOU & APPRECIATED you for your love, the affections,
the attention, the care, the concerns, the worry, etc ......towards them.
- assume that the other have THANKED YOU & APPRECIATED you for your caring &
considerate nature, towards their wellbeing and betterment.
-assume that they have unconditionally THANKED YOU & APPRECIATED you for your
performances, fulfilling their expectations, expected from you
- they are always proud of your accomplishments and their ROLES are always fed by your
achievements.
- unconditionally THANK & APPRECIATE the other for making you into a "role / position"......,
when you were born or when they were born.
- unconditionally THANK & APPRECIATE the other for continually accepting you in the "role and
relationship" with them.
- unconditionally THANK & APPRECIATE the other for all the things they have transacted in deed
/ words / thoughts / emotions / repayment / etc ....
- unconditionally THANK & APPRECIATE the other for "their choice" with your likes, needs, &
wants.
- unconditionally THANK & APPRECIATE the other for "their choice" with the way they avoided
your dislikes.
- unconditionally THANK & APPRECIATE the other for their love and affections towards you.
- unconditionally THANK & APPRECIATE the other for their caring & considerate nature, towards
your wellbeing and betterment.
- unconditionally THANK & APPRECIATE the other with unconditionally forgiveness for all the
known or the unknown things that they may have said, done or thought, that may have hurt your
feelings or made you be disappointed with them.
- unconditionally THANK & APPRECIATE the other for their performances, fulfilling some of your
Expectations, expected of them.
3) Not only should you be appreciated or appreciate another. You must also FORGIVE and be
FORGIVEN for all the things you may have said or done and for the judged weaknesses of the other.
- Assume that the other in the relationship has UNCONDITIONALLY FORGIVEN you
- for all the things that you may have knowingly or unknowingly said or done to hurt their feelings.
- for all the things that you may have participated that may have angered the other with.
- for all the things that you may have done to humiliated the other with.
- for all the things that may have done to discredited or dishonoured the other with.
- for all the things that may have done to disappointed the other with.
- for all the things that may have done to belittled the other with.
- for all the things that may have blamed them for .....etc
- While you also UNCONDITIONALLY FORGIVE THEM for :-

- for all the things that they may have knowingly or unknowingly said or done to hurt your
feelings.
- for all the things that they may have participated with, that may have angered you.
- for all the things that they may have done to humiliate you.
- for all the things that they may have done to discredit or dishonour you.
- for all the things that they may have done to disappoint you.
- for all the things that they may have done to belittled you.
- for all the things that they may have done to blamed you for .....etc
4) Always have less or the least amount of LIKES, NEEDS, WANTS, DISLIKES of your own and less
EXPECTATIONS of another. This way you will be less disappointed by the performance of another in
their role play.
- Please APPRECIATE the OTHERS efforts, to have fulfilled as many of the expectations you
may have had of them.
- Also feel APPRECIATED for your performances, with all of the fulfilment of their expectations of
you.
- UNCONDITIONALLY FORGIVE the other if they may have failed with the fulfilment of your
expectations. No two people will recognise the same. Your expectations will always be
recognised by the other and be valued by the other only the way they would know how to
perform. Most of the time it is the potential you see in another that causes the expectation for
the other to be held against.
5) Try to look at this world around you for what it actually is. Not in any reference to SELF or convention.
Not economically nor ecologically. Not with just the social norms. Learn to let things be.
- It is only your possession of ROLE & the ASSOCIATED ROLE PLAY that causes you to be so
controlling.
- It is the pride within the possessed ROLE that is demanding that everything around you should
conform to your likes, needs, wants and expectations.
- Do not hold others to ransom, with your investments. Your investments are yours and is not a
demand by the another.
- Your investments on another is your demand on the other, to prove your role and Role-play.
- You are the only one who wants to prove indispensability.
- It is your pride and the ego that is always looking for the fame and the popularity in role.
- It is you who is always looking for the RIGHT RETURN ON YOUR INVESTMENTS.
- The other is unaware of the benefit to you and the way you are investing in ROLE-PLAY.
- The other is unaware of the competition you are harbouring and feeding.
- The other is unaware of the comparisons you are making of your ROLE, YOUR ROLE-PLAY &
the RESULTS OF THE INVESTMENT.
Trust that this above will clean your thoughts, clean your roles and the associated role play. Trust that the
above would adjust your character and personality so you become a better person.

Precepted Life Original - Issue 5b

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

You might also like

Precepted Life Original - Issue 5b

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Precepted Life Original - Issue 5b

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

!

"Precepted & skilled existence"

Sēka Patipadā & other useful extracts from

..... for the personal use for recommended

content, for your own, personal & spiritual development

of recommended individuals and not for public distribution

Extract from the (ධ)මචMඛMපව;තන සු;ත) Dhammacakkappavattana sutta (SN 56.11)

Extract from the (අ"ඤ;තාS>ච සු;ත සාරාංශයM / සලායතන අSතD, TMඛ,

පෟhගUක සටහ+ / Personal Notes :-

8) ...."do something with your intellectuality associated with conventional thinking".

ෙකාපමණo+ උපාසකෙයM ෙවpදැp” (ඇrය.)

o;තාවතා නු ෙඛa භ+ෙ; "උපාසෙකa" ෙහas J? යෙතa ෙඛa මහානාම, බුhධ)

එ;තාවතා ෙඛa මහානාම උපාසෙකa ෙහas J.

මහානාම, එතැ+ පට+ උපාසකෙයM ෙuයp” (වදාළහ.)

o;තාවතා පනා භ+ෙ; උපාසෙකa "rලස)ප+ෙනa" ෙහas J? යෙතa ෙඛa මහානාම

උපාසෙකa: "පානා$පාතා ප&'රෙත* ෙහ*$", "අ-.නාදානා ප&'රෙත* ෙහ*$",

"සු රාෙමරයම:ජපමාද<ඨානා ප&'රෙත* ෙහ*$", එ;තාවතා ෙඛa මහානාම

උපාසෙකa rලස)ප+ෙනa ෙහas J. (>සුනා.වාචා ප&'රෙත* ෙහ*$ / පරැසා.වාචා ප&'රෙත*

ෙහ*$ / ස1ප@පලාපා ප&'රෙත* ෙහ*$ / 4තB ආDවා ප&'රෙත* ෙහ*$)

උපාසක ෙතම ,}වෙතM ෙවp.”

o;තාවතා පනා භ+ෙ; උපාසෙකa "~hදාස)ප +ෙනa" ෙහas J? ඉද මහානාම

උපාසෙකa: සhෙදa ෙහaJ, සh.දහJ තථාගතRස ෙබා€ං : ඉJ]ෙසa භගවා: අරහං,

ස)මා ස)බු hෙධා, !"ජජා චරන ස)ප+ෙනා, සුගෙතා, ෙලාක!T, අනු;තෙරා

පුZසද)මසාරs, ස;ථා ෙදව මනුRසානං, බුhෙධා, භගවා, s. එ;තාවතා ෙඛa

මහානාම උපාසෙකa ~hදාස)ප+ෙනa ෙහas J

කාරණෙය+ භාගDවQ+ වහ+ෙR අAහ;ය. සමDM ස)බුhධයහ. !"ජාචරණ ස)ප+නයහ, සුගතයහ,

අදහpද, මහානාම, ෙමපමණo+ උපාසකෙතම සැදැහැෙය+ යුMතවූෙවM ෙවp”

o;තාවතා පනා භ+ෙ; උපාසෙකa "චාගස)ප+ෙනa" ෙහas J? ඉද මහානාම

උපාසෙකa: "!ගත.මල.ම>ෙ†ෙAන" ෙ>තසා අගාරං අ"ඤා.වාසJ, "මු;ත.චාෙගa

පයත.පා[", "ෙවාRසƒ.ගරෙතa", "යාච.ෙයaෙගa" දාන.සං!භා.ගරෙතa. එ;තාවතා ෙඛa

මහානාම උපාසෙකa චාගස)ප+ෙනa ෙහas J.

“වහ+ස, ෙකාපමණo+ උපාසක ෙතෙ) තDාගෙය+ යු M තවූ ෙ ව M ෙවpද? “මහානාම, ෙ) ශාසනෙයv

ෙමපමණo+ උපාසක ෙතම තDාගෙය+ යුMත වූෙ\ ෙවp.”

o;තාවතා පනා භ+ෙ; උපාසෙකa "ප‹ ඤාස)ප+ෙනa" ෙහas J? ඉද මහානාම

උපාසෙකa: ප‹ඤවා ෙහas: උදය;ථ ගාySයා ප‹ඤාය සම+නාගෙතා. අZයාය

Se.ෙබzකාය ස)මා TMඛMඛය.ගාySයා. එ;තාවතා ෙඛa මහානාම උපාසෙකa

“වහ+ස, ෙකාපමණo+ වනාv උපාසකෙතම නුවණ ඇ;ෙතM වූෙ\ ෙවpද?”

ෙතම නුව‡+ යුMතවූෙවM ෙuයp” වදාෙmය

බුhධං Œ!ත පZයංතං සරණං ග>ඡාy

TJය)] බුhධං Œ!ත පZයංතං සරණං ග>ඡාy

තJය)] බුhධං Œ!ත පZයංතං සරණං ග>ඡාy

යාවතා භගවා ෙලaෙMත

ග+ධ ෙ;ල?ප z;ෙ;න

සුග+ඳං ,තලං ක?පං

අ€වාෙRQ ෙනa භ+ෙ;

වFණ ගFධ •ෙනaෙ?තං

පූෙජy බුhධං xසුෙ)න ෙ+න

...ඉJ]ෙසa භගවා “අරහං” “ස)මා ස)බුhෙධa” “!"ජාචරන ස)ප+ෙනa”

...”RවාMඛාෙතa” භගවතා ධ)ෙමa “සං€W“ෙකa” “අකාUෙකa”

...සුප= ප+ෙනa භගවෙතa සාවක සංෙඝa

ඒවං බුhධං සරනං තානං, ධ)මං සංඝංච YMඛෙවa, භයං වා

ඒෙ;න ස>ච ව"ෙ"න පාසුතං රතන;තයං x 3

ප=>ච සමු?පාද ධAමය / Dependent Origination

සාව;’යං !හරJ. “ප=>චසමු?පාදං ෙවා, YMඛෙව, ෙදෙසRසාy !භ‘Rසාy. තං

“කතෙමා ච, YMඛෙව, ප=>චසමු?පාෙදා? අ!"ජා.ප>චයා, YMඛෙව, ස›ඛාරා; ස›-

කතම‹ච, YMඛෙව, ජරාමරණං? යා ෙතසං ෙතසං ස;තානං ත)v ත)v

කතමා ච, YMඛෙව, ජාJ? යා ෙතසං ෙතසං ස;තානං ත)v ත)v ස;තSකාෙය

කතෙමා ච, YMඛෙව , භෙවා? තෙයාෙම, YMඛෙව, භවා— කාම.භෙවා, œප.භෙවා,

උපාසෙකa: "පානා$පාතා ප&'රෙත* ෙහ$", "අ-.නාදානා ප&'රෙත ෙහ*$",

උපාසෙකa rලස)ප+ෙනa ෙහas J. (>සුනා.වාචා ප&'රෙත* ෙහ$ / පරැසා.වාචා ප&'රෙත

ෙහ$ / ස1ප@පලාපා ප&'රෙත ෙහ$ / 4තB ආDවා ප&'රෙත ෙහ*$)