基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

目录

序 言

革利免选集

俄利根选集

第十一章 论上帝的应许

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

序 言
亚历山太学派选集是表现基督教教义史上一种重要的新发展，那就是用希腊哲学来增强
基督教的教训。本集成第一部第一卷使徒时代教父选集乃是表现新约的教训，尤其是表现新
约较晚期的教训。固然殉道士游斯丁是一位希腊哲学家，但是他并未曾有系统地尝试将希腊
哲学思想与基督教的教训并合起来，像革利免和俄利根在本卷中所行的一样。第二卷是涉及
抗拒异端并治理教会的实际问题。第三卷为特土良选集。这位火热的律师非但不利用希腊思
想，而且把它看为异教世界的一部分，应当为基督徒所弃绝。查第二卷业已出版；第一卷和
第三卷业已译成中文，但译稿尚存南京，希望将来可以出版。
革利免和俄利根都受了希腊哲学的薰淘，更且都景仰柏拉图。所以在本卷中我们看到一
种有系统而有成效的尝试，表明基督教的教义，是可以用柏拉图的思想来解释的。
本卷选材系由俄特耳（Albert C. Outler）担任。他是卫理会南方大学（Southern Methodist
University）里柏金斯神学校（Perkins School of Theology）的神学教授。在美国研究教父神
学的学者中，他是权威之一。
革利免的对希腊人的劝勉是一篇卓越的宣教师证道，在现代宣教师向非基督徒的证道
上，是有特殊意义的。俄利根的教义大纲是第一次将神学澈底系统化的尝试。因此它对凡研
究基督教思想的人，是非常重要的。
各篇的译者姓名附于各篇之后，兹不赘述。汤清博士将各篇予以校正，并为全卷作一导
论。笔者将各篇与希腊原文及教义大纲大部分的拉丁译文校阅一过。在此项工作上笔者得都
孟高博士（Dr. Montgomery Throop）之助不少，特此致谢。
谨将此卷呈于中国读者之前，祈能使读者对基督教思想之发展，有属历史的和属精神的
更深刻了解。
章文新
一九六二年初夏

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

亚历山太学派选集
导 论
汤 清

一 亚历山太学派
亚历山太（Alexandria）城为亚历山大在主前三三二年所建立。当时此城成了东西文化
的交流地。其中图书馆在罗马帝国内最负盛名。希腊哲学，犹太教，东方宗教在此互相竞争。
希伯来原文旧约就是在此城译成希腊文七十译本（Septuagint）。犹太人伟大学者斐罗（Philo）
也就 是在此 城用希 腊哲学 来重新 解释犹 太教， 创始寓 意释经 法。新 柏拉图 主义
（Neo-Platonism）也是在此城于主后三世纪兴起。
基督教传入亚城为时甚早，据遗传称，马可曾往埃及传福音。二世纪中亚城成了异端诺
斯底主义（Gnosticism）的中心点，是其领袖巴西理得（Basilides），迦坡加德（Carpocrates），
和瓦伦提努（Valentinus）的家乡。
约 在一 八五 年， 亚城 有一 所圣 道学 校 （Catechetical School）， 在一 位名 叫潘 代诺
（Pantaenus）的主持下，开始远近闻名。这位校长原先是一位斯多亚哲学家，然后皈依了基
督教。有一种不甚可靠的遗传说，他来亚城主持该校以前，曾往印度传教。
亚城圣道学校并不像今日的学校有供专用的校舍。学校主持人乃是在自己家中讲授，不
拘格式，有时用讲演，有时用会话。学业平常为期三年，不收学费，但由富裕学生自动赠送
生活用。教育宗旨是在求知识，尤其是求更高的神学和宗教知识。课目一部分包含道德训练，
一部分包含哲学，但圣经的研究，以及寓意解经法，占着重要地位。
当时基督教会在小亚细亚和西方与诺斯底主义作殊死战，因而怀疑哲学，注重使徒遗传，
加强严密组织。可是教会在亚历史山太城却尚未完全发展这些特性，非但不认为哲学与基督
教不相容，反倒认为哲学是基督教的使女。所以亚历山太派的著名学者，即在潘代诺以后相
继而起的革利免（Clement）和俄利根（Origen），能以将当日的哲学基督教化，并将哲学中
最好的成分，尤其是柏拉图和斯多亚哲学中最好的成分，并入基督教中，而产生了一种综合
系统。
亚历山太学派的综合系统包含着上帝的超越性和内蕴性，宇宙之律和自由意志，普通启
示和特殊启示，实际伦理的崇高标准和忘记世界的玄思。这种系统甚至可以称为基督教的柏
拉图主义。它与犹太教的柏拉图主义，和希腊的宗教哲学，以及诺斯底派的柏拉图主义，有
下列几种通性：第一、偏向于抽象的上帝观，以上帝为超越的，绝对的一致；第二、求助于
道和灵等居间者，作为上帝与世界中间深渊之桥梁；第三、有把物质看为与邪恶相联的趋势；
第四、注重锻炼自己，以求更清楚地看见上帝。
亚历山太城的圣道学校在四世纪亚流派（Arians）的争辩中，失掉了它的重要性；至于
亚历山太学派的影响，则因俄利根的神学在六世纪被教会的咒诅而衰微了。

二 亚历山太的革利免
（一）革利免的生平
亚历山太的革利免（Clement of Alexandria），是教会历史家用的一个名称，以便把他与
一世纪末叶罗马的革利免（Clement of Rome）一名区分。他原名革利免·提多·夫拉维（Titus
Flavius Clemens）。据遗传称，他是雅典人。他大概是在一五○年生于异教徒家庭。我们不
知道他的父母和他早期所受的教育。他的著作显明他在皈依基督教以前，可能加入了神秘宗

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教，因为他对这些宗教非常熟悉，而且他自己也说，他曾到处寻师问道。他先从希腊游到南
意大利，然后转回东方，在亚历山太城“寻见了真西西里的蜜蜂（按指潘代诺而言）”，才使
他心满意足了。
于是革利免在一八○年前后，在亚历山大城居留下来。首先他在圣道学校受潘代诺之教
育，然后逐渐担负学校中许多责任。潘代诺在二世纪九十年代弃世，革利免继长圣道学校。
同时他也作了亚历山大城教会的长老。这样那原不属教会的圣道学校就开始与教会发生了直
接关系。
革利免度着清苦的学者生涯，但他并不主张极端的苦行生活。他有妻室与否，我们却无
从知道。
罗马皇帝瑟维如斯（Severus）在二○二年逼迫教会，殉道者大有人在。圣道学校分散，
革利免就离开了亚历山太城，大概是往巴勒斯丁和叙利亚去了。
二一一年他在历史上又出现了一次。他的学生亚历山大，即后来作了耶路撒冷主教的那
一位，请他带一封书信到安提阿的教会去。在这封书信中，他被称为“可称颂的长老革利免，
是一位有德行可尊重的人……他高举并推广了主的教会。”
革利免带着这封书信到了安提阿以后，约在二一五年卒于该处；因为数年以后，亚历山
大写信给同窗俄利根，提到革利免和潘代诺，称他们为“那些在我们以前行路有福的人。”
（二）革利免的著述
真理照革利免的看法乃是惟一的，出于一源的。真理不拘是在什么地方找着的，他都把
它引来，证明他的论点。他的著述多表现柏拉图的观点和说法，而且他时常引证柏拉图。他
也引证了许多异教作家。据统计称，他的著述中共包含有从三百位异教作家来的七百引语。
他既如此濡染于希腊文化，自必认为基督徒对之非但不应当排斥，而且应当欢迎。
革利免在著述中虽多引证希腊的古典，但更多引证新约和旧约，差不多可说是到处皆是。
因为他认为圣经是最后的权威，所以他常用“经上记着说”一成语。但他引用旧约是依照七
十译本，且常是凭着记忆而不正确，更有时将不同出处经文合在一起。
现代学者中细心研究革利免著述的，实不多觏。一是因为他的思想相当古老；二是因为
他的文体致密，不易引用；三是因为他的原文非常艰深，难于了解。然而他的著述在多方面
是研究早期教会很想价值的资料，因为在他平静少变动的思想生活中，他将那比在别处存续
较久的早期教会之习俗和思想反映了出来。
革利免的著述存留到今日比较重要的，本卷选译了四篇：一为给新受洗的人（To The
Newly Baptized）；二为对希腊人的劝勉（The Exhortation to The Greeks）；三为导师基督（Christ
The Educator），四为杂记（The Miscellanies, or Stromata）。
给新受洗的人本来失传了，晚近才重新被发现出来。发现人巴尔拿（Barnard）找着这
一短文时，标题上写着革利免的教训（Precepts of Clement）。他推测这可能便是犹西比乌教
会史第六部第十三章中所提革利免的忍耐的劝勉（Exhortation to Endurance）或给新受洗的
人。从这篇文章的文体和思想来看，可知巴尔拿推测的很是正确。
在这篇短文里，革利免言简意赅地优美地将理想的基督徒生活描写出来。他劝勉新受洗
的人要行善、自制、清洁、勤勉，存盼望的心，勇敢无畏，与人同情。
对希腊人的劝勉，导师基督，和杂记是彼此相关连的三部著作，正如他自己在导师基督
第一部，第一章末尾说，基督首先劝勉人，然后领导人，最后教训人。所以向希腊人的劝勉
是劝勉异教徒皈依基督，导师基督是为一般基督徒而作，杂记却是为有造诣的基督徒即他所
谓智慧人而作。
对希腊人的劝勉大概作于一九○年。革利免在其中委婉地劝勉希腊人认识“新歌”基督，
就是他们的哲学家和诗人所赞美的真理与美丽。他暴露神秘宗教的败坏、欺诈、卑鄙、述说
异教的神道德何等堕落。他形容偶像崇拜又是何等愚蠢的一回事，因为真神是不能用物体形

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状来代表的。革利免认为哲学家，尤其是柏拉图，以及诗人，多少受了上帝的灵感，并证明
他们曾经说过上帝是独一的，至上的，良善的。希伯来的先知比哲学家高出一筹，因为他们
是上帝所差来的见证人。惟有基督乃是上帝的道，人类的救主。革利免力劝希腊人弃绝那拦
阻他们接受真理的陈腐风俗和传统，归向基督教；因为基督教能给人真的神秘，直到得见上
帝。
导师基督是在对希腊人的劝勉之后不久著作的，约为一九一年。此篇比前一篇篇幅较长，
教义较多，但不如前一篇那么一贯而美丽。这是头一篇涉及基督徒行为的论文，指导那些脱
离异教的黑暗和污秽的基督徒应当怎样避免罪恶，养成并发展基督徒的品格，又怎样度基督
徒的生活。历史家从此篇得到有关当日社会习俗，教会情形，以及基督徒生活很多宝贵的资
料。
革利免在此篇中向那些从异教皈依基督教的信徒，高举基督为独一的导师，阐明并施行
祂的教训。全篇共分为三部。第一部表示导师基督的品格、职分、方法、和目的。他指出这
位导师基督就是道，就是上帝的儿子，并且亲切可爱地描述基督的善良、慈爱、智慧、信实、
和公义。
第二和第三部基督徒在各种关系中，境况下，和生活行动上规定几乎无微不至的规则，
基督徒应当如何饮食，如何穿戴，如何睡觉，沐浴；基督徒应当同什么人交友，基督徒对当
日穷奢极欲的世俗化生活应当采取什么态度等等。
在导师基督中革利免引用旧约，倚重于传道经和箴言，也引用新约，特别是引用保罗的
书信。他为证明论点，也取材于伪巴拿巴书（Epistle of Pseudo-Barnabas），斐罗、柏拉图、
荷马、希罗多德（Herodotus），平大尔（Pindar），以及许多诗人和戏剧家的著作。
但斯多亚派哲学的影响和色彩，在导师基督中表现得特别浓厚。导师基督第一章开始就
采用斯多亚派学校所教授的论说分段法。再者他这般详细处理题目，显然是照着斯多亚派作
家的格式。甚至此篇的一般性质，也酷似斯多亚派哲学家——例如罗马的辛尼加（Seneoa）
——的著作；因为它注重实际生活，避免过分的玄想，不怕浅薄，不厌详尽，趋向中和，甚
至有时不惜近于妥协。尤有进者，革利免实际上也采取了许多斯多亚派的道德教训。他所谓
美德是按照道去生活，与斯多亚派所谓美德乃按照理性去生活，不仅是很近似的，而且有时
是不能区分的。他所说的自持、俭朴、不动情感三美德，显然是道地的斯多亚主义。俭朴一
美德固可说也是基督徒的美德之一。自持一美德内容虽有不少符合基督徒的理想，但此一名
在基督徒听来，不免是逆耳的。至于不动情感根本与基督教的美德观不相容。可是革利免竟
明白地说，基督是不动情感的，并且叫基督徒学着像祂，也不动情感，倒要培植理性。不过
革利免有时像辛尼加一样，将这一概念加以缓和，认可生活中有情感的作用和适度的安舒。
所以他对生活的教训虽是有点像清教徒一样克苦严肃的，却并不是像修行者厌弃世界的。
杂记是革利免的大作，因此他得了杂记家的称号。按照犹西经乌教会史的记载，杂记的
整个书名为“革利免·提多·夫拉维论真哲学有智慧（Gnostic）的短翰杂记集。”顾名思义，
就可想见它的结构相当杂乱，不是很有系统组织的，有时甚至不免重复。
革 利 免 作 杂 记 的 目 的， 从 整 个 书 名 看 ， 可 知 乃 是 为 求 反对 诺 斯 底 或 神 智 主 义
（Gnosticism），并为求在信仰的础上建立真智慧（Gnosis 又可译作知识，但革利免用此辞
不是指头脑的知识，而是指心灵的智慧，或指那得见真理的基督教哲学），并为求将那些已
受导师基督训练的基督徒引到这更高的智慧或知识。全书表现浓厚的柏拉图主义色彩，阐明
基督教的诺斯底主义。
全书原来包含八部。但其中第八部并不属于杂记；因第七部之末应许另写一篇论文，而
非另写一部，而且第八部乃是一篇关于逻辑的论文，与其他七部显然无干。革利免作杂记大
概是在他于二○二年离开亚城以前。
前已提及，杂记名符其实，真是搜罗繁多，五花八门。七部书中包含有希腊哲学家的玄

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想，异端派的学说，追求真基督教智慧者的深思，以及圣经的引证。他认圣经为获得真智慧
的本源，并看柏拉图和希腊哲学里面所有的真理，也是出于圣经。正如律法是上帝预备希伯
来人信仰基督的，照样哲学是上帝预备希腊人信仰基督的。这样革利免主张非基督教的文化
和哲学在求达真基督教智慧上，乃是必要而有价值的。他反对基督徒当中那些把学问看为无
用危险的人。他自称为拆衷家，相信各家各派里面有片面的真理存在，应当与错谬分别开来；
然而他明白宣称说，只有在基督里面才能寻见完整一致的真理，因为一切的真理都是从祂而
来。
杂记是革利免博学多闻的产品，虽乏系统，但它等于一所没有经过整理的藏书室，为后
代研究古代文化的学者保存了不少早已失传的文献摘要。此作对基督徒的价值更大，因为它
使我们了解当日与基督教竞争为敌的思想，学说或主义是众多而且强大的，但它们今日安在
呢？所以我们从杂记非但可以获得历史的知识和当日教会的奋斗情形，而且可以坚定信仰，
确信人的思想，学说或主义，虽然今日昌盛一时，终必成为明月黄花；因为“凡有血气的，
尽都如草，他的美荣，都像草上的花，草必枯干，花必凋谢，惟有主的道是永存的” （赛 40：
6，7，8；彼前 1：24，25）。
（三）革利免的神学
在革利免以前，斐罗用哲学解释犹太教。与革利免同时的诺斯底派也认为基督教的福音，
应当用哲学的方式表达出来。革利免受时代环境的影响，非但在这一点上与诺斯底派有同感，
而且效法斐罗的作风，用哲学将基督教解释成为合乎科学的神学。他的言论与圣经的情调，
若不免有不同的地方，他总说他的言论，是从圣经得到灵感，而且真是代表圣经的确实意义。
无疑的，他虔诚相信独一真神上帝，尊奉耶稣为惟一的救主，他的心可说是比他的脑更为基
督化。今将他神学中的要点分述于下。
革利免的上帝观：革利免同柏拉图一样，着重上帝的超越性，并说上帝是善的。他对斯
多派所谓上帝甚至内蕴在最卑下的物质中的教训，并对以彼古罗派（Epicureans）否认神关
怀世界的教训，同样表示惊骇。他说上帝与我们人的本质毫不相同，没有关系，因祂对我们
是绝对超越的，而我们只是被祂造的。虽然如此，上帝却眷顾我们，这就显明祂是善的。
但上帝是善的，并不是由于本性，否则祂就受必然所限制了。祂其所以是善的，乃是由
于祂立意为善的缘故。革氏此说似未想到，上帝的本性就是祂本身，并非是由外而来的一种
本性，像人的本性一样。所以上帝并不受必然所限制。再者，假如上帝是善的，乃是由于祂
立意为善的缘故，那么他就难免要把善看为存在于上帝以外的，且作为上帝的对象了。
诺斯底派认为邪恶是从上帝而来。革利免反对此派说法，认为上帝如果容许邪恶存在的
话，祂却决不是邪恶的原因，因为过失乃是存在于我们自己里面。
革利免又认为上帝除以我们得救为乐以外，别无快乐之感。
革利免的子为道论和道成肉身观：革利免跟从圣约翰，以子与父同等同永恒。子是道，
启示上帝作人类的导师和救主。他看万物都是藉着道造的。所以他常称道为创造主，照着自
己的形像造人。祂名称为“上帝的旨意”，“上帝的能力或力量”，特别名称为“导师”和“救
主”。祂从起初就爱人类；那在旧约中启示的就是祂。
若照革利免的上帝超越观严格地来说，历史上的道成肉身乃是一件不可能有的事，但他
承认道从童女马利亚成了肉身。他看人类中惟有耶稣是神又是人。但他认为祂的肉身不完全
像我们的肉身一样。祂没有肉身的欲望和情感，乃处于一种不动情感（Impassibility）的状
态中。所以他对基督的人性观是不免带着幻影说色彩的。
神成为人，为的是要使我们可以成为“神”。藉着基督，人方能来到父面前。祂步步引
人入胜，直达到最高的知识，得见上帝。所以革利免称基督为人的“导师”和“救主”，等
于是说，基督实现了希腊世界的永生观，即将知识和不朽赐给人；因为祂是人的一切智力，
真哲学和道德的源头。

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革利免的圣灵观：无疑的，革利免将圣灵看为三位一体中的一位，但他对于圣灵与圣父
圣子的关系，却并没有确定的说法。圣灵是先知所讲的。圣灵的职分是把有形与无形的教会
联合起来，并且使我们的身体与灵魂都成为圣洁。
革利免的人和堕落观：人是按照上帝的“形像”造的，但人必须努力学“像”上帝。亚
当受造的时候，可以说是完全的，因为他所有的才能都健全，适于有美德，但他也可以说是
不完全的，因为他还没有由服从而有美德。他是由于无知与肉体的软弱而堕落了。
邪恶本身并不是一种权势，而是一种行动。邪恶的源起不在于上帝，而在于人自己滥用
了上帝所赐的自由意志。所以人若不选择为恶，恶决不能叫他作恶。人用自由意志，可以完
全服从恩典而达到至高之境，也可以被罪恶奴役而沉沦，但那在人里面的上帝形像，决不会
完全消灭。
当时一般的倾向是把邪恶看为与物质相联的。革利免反对这种看法。他说物质并不是永
恒的，而身体也并不自然是恶的。身体不过是灵魂的执行者罢了。
每个人的灵魂，都是直接由上帝而来，不是由亚当传下来的。亚当犯罪，我们也犯罪，
但是我们的罪，不是由亚当传下来的，而是由于我们自己犯了罪。每个人都在今生绝对地完
全地负着犯罪的责任，绝无所谓前世和原罪。
革利免的救赎说：柏拉图主义所谓受苦是为纠正的观点，影响了革利免的赎罪观，使他
说耶稣受难并不是上帝定意的。基督受死，把我们从邪恶的权势救赎出来，但革氏并未说明，
将赎价给了谁。他说在上帝和人中间的障碍，并不是上帝的忿怒，而是人的不洁。基督受死，
赐我们赦免，叫我们不仅免除刑罚或罪愆，也免除无知，因为这无知就是罪的权势。基督为
我们所得来白白的赦免，只限于我们在受洗以前所犯的罪。
基督在神的地位赦免我们的罪，而在人的地位训练信徒。祂在人的地位存心顺服以至于
死，彰显祂为医生、牧者、导师、律法颁布者。用祂温柔的劝勉或我们的惧怕心，平息我们
的情欲。祂逐渐使我们知道祂是神；在圣餐里祂用祂的身体和血喂养我们，因为祂的体血就
是知识的神圣食物；祂作我们的光，我们的真理，我们的生命；祂将儿子的名分赐给我们，
使我们与圣灵密切联合，一直引导我们到属灵的教会。
革利免也说耶稣是我们的大祭司，但只是照着斐罗的说法，作我们的代表和代求者罢了。
爱任纽（Irenaeus）说，人类在第二亚当基督里面“重演”。这一观点，对革利免根本是不可
思议的。他看基督的救赎，并不是将始祖亚当堕落所失丧的复原，而是达到知识的高峰，得
见上帝。
革利免的基督徒生活观：革利免将基督徒的生活分为低级的和高级的两种。低级的基督
徒生活属于教会中大多数普通信徒。这种生活的标记是信仰、惧怕、和盼望。信仰使人预期
未见之事，并且是合理选择的基础。惧怕使人不犯罪，并且一味服从权威。盼望鼓励人向上。
这种生活乃属于训练、抑制，和有痛苦之努力的范围，固然是得了救恩，但还没有得着平安
或喜乐。
高级的基督徒生活属于教会中少数真智慧人（或作真诺斯底派 The true Gnostic）。这种
人有真知识（Gnosis）。我们读革利免的著作，常遇着“知识”一辞。有些人以为他是从诺
斯底派借用了此一辞，其实不然。此一辞他同他们一样，都是从巴拿巴书第六部第九章得来，
而归根结底，是从圣保罗得来。
真智慧人的生活是有爱心和知识的生活。爱心将惧怕除去。知识洁净人的心，使人了解
圣经中深奥之事，并达到公正、慎重、节制、刚毅——即希腊哲学中所标榜的四主德。真智
慧人的灵与主的灵默契，自动地乐于行善，不再有反抗。他的生活全是祈祷，因为他在一切
行动上都祈祷，但不为属世的事祈祷。他的生活都是美德，因为他的行动都是道德上的胜利。
他步步向上，除去情欲，不仅不犯罪，也不觉得试探。这种至高之善差不多像斯多亚派所说
的不动情感。

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真智慧人这种有爱心和知识的生活，至终要使他认识上帝，变得像上帝一样。
革利免的末世论：论到末世，革利免所说的话，颇为模糊不清。这不仅是由于他所要写
的复活论或是没有写成，或是失传了；也是由于他论灵魂、天使、魔鬼各题遭遇了同样的命
运。
虽然他将最后审判看为教会的教义，却是很少提到这种教义。至于基督第二次降临和地
上千禧年国，他不谈到；因为他所着重的，乃是灵魂与上帝完全契合。
他也说善人死后得赏，恶人死后受罚。罪恶之因必结出刑罚之果。这种刑罚是永久的刑
罚，但这火是为纠正并改进灵魂。刑罚既有训练作用，那么死后仍有悔改可能么？对于这一
问题，革氏却未明白作答。
革利免的圣经观：前已提及，革利免把圣经作为最后的权威。他看圣经为真理，为辨别
真理与异端的惟一标准。他效法斐罗的办法，用寓意解经法，把旧约和希腊文化调和起来。
他也用这种方法来解释新约。这种作法不仅使他解决了许多困难，将不易融洽的经文彼此贯
通，而且帮助他发表新颖的教训，并纠正当时倾向于字面的和教阶制度的圣经解释。在他看
来，上帝的智慧本当隐藏在奥秘中，而引诗篇七十八篇一至二节和哥林多前书二章六至八节
为证。智慧人藉寓意解经法就可发现上帝隐藏的智慧。
与此寓意解经法相联的，是革氏的字句灵感说。圣经中每一字句都有全能上帝的权威。
律法是上帝藉着摩西传的；先知是上帝的声音的工具；耶稣基督是上帝永恒的恩典和真理。
革氏的这种圣经观，自然使他看圣经是一贯的。律法，先知，和福音都宣布独一的上帝。
旧约和新约只在时期和名称上有别，但都是独一上帝藉着子所赐的，有同样的权威，也彼此
和谐。
（四）对革利免的评论
在基督教思想史上，革利免占一重要地位，因为他创基督教的综合宗教哲学。他将柏拉
图主义和斯多亚主义与基督教综合起来。这种综合不免犯同床异梦之弊。在他的思想中，上
帝为纯粹超越的哲学概念与道成肉身所表现的上帝为内蕴的宗教实在，斯多亚的不动情感之
理想与基督教的爱观，异教的贵族精神与福音的普世精神，柏拉图派对身体的轻视与基督教
的献身，希腊文化对教育的信任与基督教对罪恶的实在性和严重性的真知灼见，总是彼此挣
扎，不相融洽。然而他确是真心诚意地接受了基督的光照，却没有撇下从前一切所有的哲学，
来跟从基督。他可说是半路出家的。
革利免生前死后都没有仇敌。但因上段所述原因，他不免受到教会的制裁。在埃及他因
与俄利根曾有师生之缘，所以后者被定罪后，犹如城门失火，殃及池鱼，他也颇受人怀疑。
到了九世纪本丢（Pontius）攻击他的错谬，颇为严重，但并不太苛，而且本丢假定他的著述
已被窜改了。
大体说来，革利免的信仰、学问、品德，直到十七世纪还受人尊重，甚至有人尊称他为
圣革利免。天主教原先把他的名字登在殉道录上，并且规定十二月四日为纪念他的节日。但
教皇革利免第八审订天主教殉道录，才把他的名字删略。教皇本泥狄克第十四（Benedict
XIV）维持原议，提出理由说，革利免的生平少为人所知，并且他的若干教训若不是错谬的，
至少是可疑的。
革利免没有构成一种固定，清楚，和完全的神学系统。此一任务乃由他圣道学校的学生
和继任人俄利根所完成。

三 俄利根
（一）俄利根的生平
主后一八五年至一八六年之间，在亚历山太城一个基督徒家庭，诞生了一个麒麟儿，名
叫俄利根。学者中有人认为他是埃及科普替人（Copt），而他一生中的若干行动，也表现他

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有这族人的热烈性情。
儿时他就熟悉新约和旧约，所以后来他成为早期教会中最熟悉圣经的作家。他也很早就
开始研究哲学。教会史家犹西比乌告诉我们说，俄氏曾听新柏拉图主义创立人撒迦斯
（Saccas）讲学。
罗马皇帝瑟维如斯在二○二年逼迫教会的时候，俄氏年方十七岁。父流尼得（Leonides）
为道殉难。他自己也要以身殉道，幸其母设计阻止，乃不得如愿以偿。但他因父亲的家产被
没收，又有六个弟弟，故一贫如洗，只好寄居于亚城一富妇家。但他与富妇诺斯底派养子兼
灵性顾问不能相容，乃离去，另以教授文学谋生。
亚城圣道学校，自从革利免在这次逼迫中他往后，无人主持。主教长底米丢（Demetrius）
将圣道学校接收，在二○三年委任俄氏长校。俄氏开始主持此著名学校，年仅十有八岁。他
善用天才，勤勉研究，细心讲授。圣道学校极盛一时。他不仅是一位伟大的学者，而且是一
位热心为道者。他曾鼓励学生六人殉道，其中有一位是女生，而他自己也几乎被石头砍死。
他的学生中既有不少妇女，他为避免嫌疑起见，把马太福音十九章十二节上耶稣的话：“并
有为天国的缘故自阉的，”误解为一种达到完全的劝勉，以致他实行自阉了。此举后来被人
攻击，而他也深自悔恨。
二一一年至二一二年俄氏往访罗马，曾与希坡律陀（Hippolytus）想识。他旋即在二一
三年至二一四年访亚拉伯。皇帝迦拉迦勒（Caracala）在二一六年到了亚城，报复文人对他
之暴虐所施的攻击。俄氏恐受牵连，乃避往巴勒斯丁的该斯利亚，应耶路撒冷的主教亚历山
大和该撒利亚的主教提阿替多（Theoctistus）邀请，在教会讲解圣经。底米丢提出抗议，因
为俄氏未受圣职，照埃及教会规法他无讲道权，何况他事先又未取得底米丢同意。底米丢命
他返亚城，他遵令而返。
俄利根返亚城后，仍专心努力讲授。但自从二二三年起，他开始从事著述，时年三十有
八。他将圣道学校低级学生教授职委诸学生助手纥拉克拉（Heraclas），而仍自任高级学生教
授职。至终他成为教会历史上著述极其丰富的作家。据伊皮法纽（Epiphanius）说，俄氏著
述原有六千部之多，但如今所存者不过一部份而已。查俄氏本是穷寒学者，怎能有如许庞大
经济力量，来产生偌大数量的著作呢？原来有一位富人，名叫安波罗修（Ambrosius），信奉
诺斯底异端，在二一八年由俄氏引导，弃假归真。安氏感激之余，用其财富供给俄氏著述及
传抄费用，并敦促俄氏从事著述。他供给俄氏七位述记员，轮流同他工作。此外有七位抄写
员和若干女子任誊写之责。所以俄氏在著述上能有偌大的产量，固然是由于他的奇才，但也
多少要归功于善用财富的安波罗修。
同时俄氏与底米丢的感情却逐渐恶化。一方面是因为他所著教义大纲（De Principiis）
包容着一些荒谬和危险的玄想；另一方面因为俄氏的声名赫赫，不免引起这位主教长的嫉妒。
二三○年或二三一年俄氏应邀往访希腊，乃乘机离开亚城。途经该撒利亚，他的朋友提
阿替多和亚历山大给他授长老职，大概是为求使他有讲道权。底米丢不免认此一举将他的职
权抹煞了。查俄氏在亚城主持圣道学校至此已二十八年之久，底米丢竟未给俄氏授长老职，
彼此间的关系多么恶劣，就可想见一斑了。俄氏访希腊毕，归返亚城，显是不易立足了。
底米丢召开埃及主教和长老会议，由会议议决禁止俄氏继续在亚城施教，但底米丢并不
以此为足，另召开主教会议，将俄氏逐出教会。这一裁判也由罗马及大部分教会所接纳，但
在埃及本地以外，少有实效，且为巴勒斯丁，亚拉伯，腓尼基，和亚该亚的教会所忽视。
提阿替多且热烈欢迎俄氏到该撒利亚。俄氏在此地从二三一年起工作约有二十年之久。
他的学生纥拉克拉在他被逐后继承了底米丢的职位，却未请他重返亚城。
俄氏在该撒利亚继续从事著述，对普通会众讲解圣经，并向知识分子教授神学。他的学
生中有一位名叫贵钩利陶马土钩（Gregouy Thaumaturgus）的，给我们留下了俄氏的逼真写
照。他盛赞俄氏是一位极其和霭可亲今人心悦诚服的伟大师傅和朋友。

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

皇帝亚历山大瑟维如斯（Alexander Severus, 222—235）之母皇太后漫麦（Mammaea），

为人虔诚高贵，景仰俄氏大名，曾差人将他迎往安提阿，面聆教诲。皇帝腓利（Philip, 244
—249）曾与俄氏通信。亚拉伯地博斯特（Bostra）主教伯利路斯（Beryllus），曾信仰异端，
经俄氏说服，归向了正统信仰。诸如此类的事，都足以证明贵钩利对俄氏的赞美，并不是空
洞的，而是有佐证的。
到了皇帝德修（Decius）逼迫教会的时候，俄氏在二五○年被囚于推罗。他的朋友亚历
山大死于狱中。二五一年逼迫随崩驾而终止。俄氏虽被释出狱，但健康因受酷刑已受损伤，
乃于二五四年在推罗逝世。
（二）俄利根的著述
前已提及，俄利根的著述浩如烟海。他在亚历山太城著有圣约翰福音注释五部，教义大
纲四部，论复活两部，杂记十部，诗篇一至廿五篇注释，创世记注释八部，哀歌注释五部。
他迁居该撒利亚后的著述，首先要提到的，就是他的名著六种经文合璧（Hexapla）。这
是他对旧约经文的评定巨著，费时约有二十八年之久。他将希伯来文本，希腊字译本，七十
译本，亚居拉（Aquila ），辛马库（Symmachus），和提阿多田（Theodotion）的希腊文译本，
并排而列，以资比较。此一巨著共有五十部，难以抄录，因此不久失传。但其中的七十译本
由犹西比乌在该撒利亚抄录，留有不少断片。
除此一巨著外，俄氏又继续从事圣经注释，差不多及于新约和旧约中各书。同时他还根
据圣经产生长了许多证道辞。保存至今的有二百余篇，多数是在如非努（Rufinus）的拉丁
译文中。本集成第一部第二十卷教父及中世纪证道集中选入了四篇，即救主的伟大，全部圣
经都有目的和意义，首领当为百姓罪的受罚，以及太阳，月亮，和众星，好比基督，教会，
和诸圣。
俄氏也有实用类的著述。例如论祈祷，是给安波罗修和他提安纳（Tatiana）写的；殉道
的劝告是为鼓励为道系狱的安波罗修和该撒利亚的一位长老而作。他也写了许多书信。犹西
比乌搜集了一百封。不幸仅存有致贵钩利陶马土钩，和致亚非该努（Africanus）两封书信，
以及由耶柔米和如非努用拉丁文所引一封书信之一部分而已。
在该撒利亚居留时期，俄氏产生了古代教会最伟大的护教著作——辟克理索（Contra
Celsus）。克理索是希腊人。俄氏说他属以彼古罗派，但他也接受了别的哲学派思想，以便
攻击基督教。克理索约在二世纪七十年代著了所谓真教训（The True Doctrine）一书，可算
是古代异教徒攻击基督教的大作。但俄氏认为此作并不值得答辩。他经安波罗修敦请后，乃
著辟克理索。此一著述共分八部，把克理索驳得体无完肤，为基督教作了非常详尽，极其锐
敏，令人信服的答辩，以致克理索之作早已湮没，其中对基督教的诡辩和诽谤也全赖俄氏此
作而得传，使后代知所警惕，不蹈覆辙。
辟克理索作于二四六年至二四八年之间。换言之，俄利根作辟克理索，是在他将近弃世
的晚年。所以此作足以作为评定他最后神学思想或信仰的重要资料。俄氏在此作中所发表的
信仰，是很纯正的。那么，他在以前著述中所发表的不合基督教纯正信仰的玄想奇说，岂不
可由此作所发表的纯正信仰补偿吗？
本卷因篇幅限制关系，只能选择俄利根的教义代表作教义大纲，护教杰作辟克理索，以
及少数有示范性的释经文。在这三年中，当然教义大纲是了解俄氏神学和哲学的最重要著述。
原作不幸业已失传，但幸有如非努的拉丁文译本。可是此译本并不可靠。于是考证事工乃成
为一重大而艰难的任务。
（三）俄利根的教义大纲的考证
教义大纲从犹西比乌教会史第六部第十五至廿四章的外证及其本身的内证来说，大概作
于二二三年至二三○年之间，即当俄氏四十六岁于二三一年离开亚城之前。俄氏在此作中将
教会的信仰，用寓意解经法和当代的哲学，系统向地当代的学术界陈述出来。因此其中除教

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

会的纯正信仰外，也包含着不少奇怪而危险的玄想。
前已提及，教义大纲当时就引起了底米丢的反对，并成为俄氏被定罪之一因。在俄氏逝
世后约一○四年，有居比路的主教伊皮法纽起来竭力反对他。伊氏认为不入虎穴焉得虎子，
乃在老年亲往俄利根主义的大本营巴勒斯坦丁。当时该处的三位教会领袖，都非常景仰俄利
根。一位是耶路撒冷的主教约翰，一位是在三七七年建立一座修道院于橄榄山上的如非努，
还有一位乃是大名鼎鼎的学者耶柔米（Jerome）。伊氏不顾情面，猛力攻击俄利根主义为异
端。耶柔米以前对俄利根曾绝口称赞，从此却反过来加以攻击。
如非利努在三九七年返回意大利。当时西方教会对俄利根的著述所知寥寥无几。如氏经
友人坚请，方肯将教义大纲译成拉丁文。如氏相信希腊文本已被异端派窜改，所以他翻译时，
对原作加以修改。凡他认为俄利根犯了错误的地方，他就照着俄氏其他著作中合乎正统信仰
的文字加以改变。他对俄氏大胆的言论，有时省略了，有时予以解说或意译而加长了。还有
些地方，如非努有意或无意地把原文译错了。
许多年来，学者们搜得了教义大纲希腊文断片约六分之一，以及若干拉丁文引语。但是
直到一九一三年德国学者科乔（Paul Koetschau）出版他所校订的教义大纲，才将这些断片
和引话完全予以利用。他把那些已经充分证明为俄氏的资料，都置于正文中，并将耶柔米和
别的作家的若干引语，录入脚注中。蒲脱华滋（Butterworth）的英译本乃是依照科乔的校订
本，而本卷的中译文乃是依照蒲脱华滋的英译本。
科乔在校订本中作一导论，将如非努的拉丁译本加以检讨，并列出那些可以用来修改拉
丁译本的资料。今将这些资料概述如下。
一为斐罗加利亚（Philocalia ）。这是巴西流（Basil ）和拿先斯的贵钩利（Gregory of
Nazianzus）在三七九年前，将俄利根的著作选录而集成。此书包含有教义大纲第三部第一
章，和第四部第一至第三章。现存大部分希腊文断片，就是从这选录保存下来的。
二为皇帝犹斯提念（Justlnian）送达君士坦丁堡主教长门纳斯（Mennas）的书信。这书
信包含从教义大纲取来的许多引语。五五三年第二次君士坦丁堡大公会议，就自己根据这些
引语来咒诅了俄利根。
三为这次大公会议所颁咒诅俄利根的十五条文。科乔将咒诅条文二至六插入他的校订本
中，因为它们所咒诅的教训，虽不字字都从教义大纲引来，但确是其中的教训。
四 为 博 斯 特 的 安 提 帕 特 （ Antipater of Bostra ）， 比 散 田 的 利 恩 丢 斯 （ Leontius of
Byzantium），亚历山太的提阿非罗（Theophilus），和伊皮法纽，女撒的贵钩利（Gregory of
Nyssa）及别人著作中的引语。
科乔从斐罗加利亚采用了四十三希腊文断片，其中有些仅含数字，有些却是长的章句。
在此数中有十四断片是如非努译本中全付缺如的；还有九断片在他的译文中缩短或改易了；
再有五断片足以证明他的译文不正确；其余十五断片则显明他的译文大致不错。
此外科乔又采用了耶柔米致一位名叫亚伟多（Avitus）的书信；因为这封书信从教义大
纲中那些被认为异端的教训引了许多话，足供补充或纠正如非努译本之用。科乔从这封书信
中采用了五十多的引语，置于他的校订本正文中或脚注中。
（四）俄利根的神学
俄利根继潘代诺和革利免之后，运用他的奇才，将前人的思想融会灌通，并加以发展，
而构成了自成一家的神学系统，可说是集亚历山太学派以希腊哲学解释基督教之大成。就那
时代的科学是以哲学和伦理学为主来说，他使基督教的教义得到了完满的科学地位。他的哲
学和伦理学根本属柏拉图派和斯多亚派，而倾向于当时新兴的新柏拉图派。
他的神学观点大都包含在教义大纲中，并散见于其他著作中，尤其是约翰福音注释中。
所以研究俄利根的神学，当以教义大纲为本，而以其他为辅。教义大纲虽是他早期的著作，
可是它之作成，乃是在他思想成熟之年。他在这一著作中，不仅对基督教作了第一次大规模

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有系统的探讨，而且其中的思想和方法从此左右了希腊教义的发展。但他的思想和方法都受
了他那个时代的限制。所以他的神学的永久价值，与其说是在他所得的结论，毋宁说是在他
的精神。换句话说，他用了当时最好的思想和科学方法，对当时基督教有卫护并发扬光大之
功。
当时教会的信仰，外受异教攻击，内被异端混乱。克理索对教会信仰所发表的诡辩和诽
谤，是异教攻击的典型代表。比异教的攻击更危险的，乃是异端的混乱。诺斯底派以旧约的
上帝为创造主得谬哥（Demiurge），而不是主耶稣基督的父。伊便尼派（Ebionites ）和瓦伦
提诺派（Valentinians ）否认耶稣的神性，只认祂为约瑟和马利亚的儿子。幻影派（Docetists）
接受祂从童女马利亚降世和其他的历史事迹，但把这一切都看为不过是幻影罢了。还有人将
旧约中的灵感和新约中的灵感划分，以致将圣灵分为二位。以上各派都是在三位一体论上犯
了错误。又有人是二元论者。他们认为一切灵魂在本性上有异，分为原来属灵的，和原来受
造便不能领受上帝之事属肉体的。因此他们否认自由意志说。由此可知，俄氏的自由意志论，
与后来奥古斯丁反对伯拉纠（Pelagius ），以人无原罪所主张的自由意志说，在出发点和性质
上都是彼此不同的。这一点在了解俄利根的自由意志论上，是很关重要的。
再者，当时的教会中有学问有思想的基督徒，特别是俄利根的学生，也提出了许多难题。
例如：圣灵是受生的，还是上帝的儿子？魔鬼和其使者的性质如何？他们的存在怎样的？天
空中有为灵所居的许多世界么？在这世界受造以前及结终以后情形怎样？人的灵魂有何源
起和性质？自由意志真是人的天赋或只是人的幻想？无端的痛苦如何解释？日月星辰有没
有生命？圣经除字面的意义以外，另有什么意义？
俄利根以教会的教训为本，利用当时最好的科学，来维护发扬基督教，反对异教，驳斥
异端，并回答教会教训中所没有回答的难题。如是他就构成了他的神学。今试将他的神学分
别摘要如下：
俄利根的上帝观：上帝是独一的神，万有的创造主。父，子，圣灵是三位一体的，与受
造者中间，有天壤之别。
父上帝是非受造的，是“灵”是“光”，是“一切心智（Mind）之本源”。俄氏比革利
免更加小心避免使用斯多亚派带着物质主义泛神论色彩的字眼。他为反对该派，就强调上帝
是无形的，超时间空间的。祂是永不改变的，没有后悔，忿怒，仇恨。祂虽是公义的，却恒
久忍耐，满有慈爱。刑罚固然是有的，但不是上帝降的，而是罪恶的必然结果。
上帝并非是无限全能的，乃是自己限制自己，即如祂的权能受祂的良善和智慧限制。上
帝启示自己，叫我们可以认识祂。祂又将祂的恩典种植在我们的心灵里。
俄利根的圣子观：圣子在俄氏的神学中占着中心地位。子是父由永恒的旨意所生的。子
与父根本是同永恒，不改变的。但他有时又说子是受造的，而引歌罗西书一章十五节来维持
他的观点，他以子在位格和职分上次于父，甚至称子为“第二上帝”。万有都是藉着子造的。
祂是父和受造者中间的“中保”。祂是道，是生命，是真理，是正义。父及于万有，子只及
于有理性者。子按照各人的才能照亮各人。
俄利根的圣灵观：英革（W. R. Inge）认为俄利根讲到圣灵的性质和职位，很是踌躇。
俄氏似乎不把圣灵看为他系统中所必须的。但因教会的传统信仰，他也看圣灵为三位一体中
之一位，与父和子同永恒，称之为父的灵和子的灵。圣子次于父，而圣灵又次于子。这位圣
灵乃是先知所讲的。圣灵只及于信徒，把有形无形的教会联合起来，并使信徒的身灵成为圣
洁。
俄利根的宇宙万有创造和灵的堕落论：无形和有形宇宙万有都是上帝从无中创造出来
的。上帝创造宇宙万有，只因祂是良善的，此外别无原因。原来上帝只创造了有理性者，那
就是称为“心智”或“灵”的。他们并不像圣子和圣灵一样，确实是在神格之内，因为他们
确实是在神格之外。然而他们乃是照着上帝自己的形像受造的“灵”。

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这些属灵的受造者，数目并非是无穷尽的，而是照上帝所能掌管的数目受造的。原来他
们都是平等的，因为不平等是不公平，而上帝决无不公平之处。那么从何而有各种不平等的
现象呢？俄氏发表了他的自由意志论（参教义大纲第三部第一章）。他说，在那无形属灵的
世界中，属灵的受造者都有自由意志。他们当中有些保留在原状中，但其他的却从上帝堕落
了。上帝为着惩罚并改革堕落的灵，就创造了这有形的诸世界，将他们按着罪恶之大小安置
于其中。这样，世界就有了千差万别。这种表现不平等的差别，原不是上帝所命定的，而完
全是由于灵自由行动造成的。所以预定论或宿命论乃为俄氏的系统所不能容。
上帝为堕落的灵创造了身体。灵是永存的，但物质不是永存的，却能适合于不同的形状
和目的。顺服上帝的灵是天使，只行善。堕落的灵变为魔鬼，只作恶。人介乎天使与鬼魔之
间，被置于此世界，有属兽的魂和必朽的身体，行善也作恶。
上帝在每一世界中，按照着每一灵魂在前一世界上自由行动的功过而予以赏罚，叫他们
或升高或降低。灵魂升高或降低，却总不丧失自由意志。所以天使可以降低，魔鬼也可以升
高。但他的轮回说，并不是无止境的，因为上帝的爱强于自由，终必叫万灵甚至魔鬼都恢复
原初受造时之完美和一致。
可见俄氏的宇宙观，带着浓厚的柏拉图主义色彩。真实的世界，是在这有形现象世界的
背后的属灵存在。
俄利根的道成肉身和救赎论：俄氏同革利免一样，大大促进了子为道论在东方的领导地
位，而至终使这种道成肉身观战胜了撒伯流主义（Sabellianism）和基督为嗣子论（Adoptionist
Christology）。但他的道成肉身论与以上所说他对灵的论调是分不开的。他认为道成肉身的
耶稣，有一个灵魂。这灵魂有其前生。在始初其他的灵堕落离开上帝时，这灵魂却保守了无
辜，自由选择而上帝的道结合不分。这与道结合的灵魂，从童女马利亚取了肉身成为人。
耶稣的灵魂是纯洁的，祂的肉身也是纯洁的。俄氏是称耶稣基督为神——人（God-Man）
的第一位神学家。耶稣复活升天时，祂的人性接受了祂神性的荣耀，与不再是属人的，乃是
属神的了。基督也要使祂的门徒都有这种改变。俄氏同其他希腊世界中基督教思想家一样，
认为在基督里神性与人性联合，为的是叫人性与神性联合，可以升高到神性。
但俄利根也极注重基督牺牲受死的救赎论。不过他的解释有时不免彼此不符。有时他说
基督受死是为使人得益，并作人类的代表和榜样。就某种意义说，基督也是献给上帝的赎罪
祭。但俄氏也照当日流行的说法，认为基督受死，乃是付给魔鬼的赎价。此外俄氏又认为基
督受死，是战胜魔鬼的工具。魔鬼认为用死将基督禁锢了，不料基督竟复活战胜了死，把魔
鬼的国度毁灭了。
既然俄氏认为有许多堕落的灵从来没有到过地上，所以他假定基督也到他们属天的居所
去了，取了他们的本性，甚至也为他们受苦使他们得救赎。
俄利根的寓意解经法：脍炙人口的俄利根的寓意解经法，在教义大纲第四部第二章，四，
项下十足发表了。他说圣经中每一字句都有深奥意义，而每一经文都有体，魂，与灵，即有
属字面的，属道德的，属灵的意义。这种寓意解经法使他获得思想上的自由，解答圣经中许
多难题，尤其可以回答诺斯底派对旧约的讥笑和攻击，同时又可以驳斥犹太人所谓基督徒也
须服从律法的说法。但他的寓意解经法也不免领他想入非非，将他自己的思想注入圣经中，
而产生了如前所提灵魂已在前世堕落，灵魂转世，以及万灵连魔鬼在内都要得救等等怪论。
（五）俄利根的评论
俄利根虔诚谦虚，坦白真实，不存嫉妒，不慕虚荣。他真是尽心尽意尽智尽力爱他所信
仰的上帝。虽身为学者，却自少至老都勇敢卫护真道，终且间接以身殉道。
就智力方面说，俄利根在教会历史上是头一位伟大系统神学家，头一位伟大释经家，头
一位伟大证道家，和头一位伟大灵修文学家。他与希腊教父相比，真是超出群伦，一如奥古
斯丁在拉丁教父中为首一样。

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可是俄利根既没有圣者的称呼，也没有殉道士的称呼，更没有教父的称呼。主要原因乃
在于他的神学虽是虔诚地从教会的信仰出发，却将此信仰与柏拉图派，斯多亚派，和东方的
玄想混杂起来，且因其寓意释经法而误认这些玄想有圣经的根据。
直到四世纪之末俄利根还很受人推崇，甚至他的灵魂前世观念，也还有许多人拥护。但
攻击之声逐渐增高。麦托丢（Methodius）在四世纪初叶对俄利根和俄利根主义，提出第一
次严重的攻击。他特别反对俄氏在教义大纲中所发表的创造论，灵魂前世论，属灵的身体复
活论。
在尼西亚会议（The Council of Nicaea）中，互相对敌的正统派和亚流派，似乎都没有
提出俄利根的名字和权威来。但在会议后的争辩中，那被判为异端的亚流派，发现俄氏所持
子次于父的一观点，足以多少支持他们的立场；但亚流派否认道与父根本一致的观点，这却
是与俄氏的道论不相符的。
教会历史家犹西比乌对俄氏相当爱戴。正统派领袖亚他纳修（Athanasius），重视俄氏的
三位一体论。亚他纳修同巴西流，拿先斯的贵钩利，和女撒的贵钩利，都认为俄氏神学虽不
免有错谬，但大体上是纯正的。至于在西方教会中，有希拉流（Hilary）和安波罗修（Ambrose）
受了俄氏的影响，并且奥古斯丁因他们的缘故，也受了俄氏影响。
到了四世纪末期，伊皮法纽重新发起对俄氏的攻击。他把俄氏列为异端派，除了提出麦
托丢以前所提的理由外，另外将俄氏论子的性质及其与父的关系提出来作为理由；因为俄氏
虽然说子是从父的本质生的，却以子为受造者，并说基督的国必有终止的一日，而万有连魔
鬼本身在内都必复原与上帝和好。伊氏也攻击俄氏以圣灵为受造者一说。
三九九年或四○○年，有在俄利根本乡亚历山太城所举行的一次会议，将他的一些观点
定罪。五四三年又有皇帝犹斯提念将他的观点定罪。最后在五五三年第五次大公会议又称为
第二次君士坦丁堡会议中，俄氏的观点竟被全教会定罪。从此灵魂前世论没落，留下灵魂传
殖说，与灵魂由上帝个别创造而种植于胚胎中说，互相争衡。再者灵魂前世堕落说，既被排
除，那以创世记为根据的始祖堕落说，就占了优胜。
但是俄利根的影响并未完全消灭，而多少出现于厄克（Eckhart, 1260—1328）和其继承
者的神秘主义中，也出现于十七世纪来布尼慈（Leibnitz）的哲学和剑桥柏拉图主义中，并
出现于近代摩里斯（F. D. Maurice），和魏斯科（Westcott）等人的神学中。

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

革利免选集
第一篇 给新受洗的人
言语和行动要安静，不可急燥。这样，心性才能稳重，不至于被情感所冲动，以致于软
弱，失去辨别力，不明事理；也不至于被贪馋，愤怒，或其他的情欲所蒙蔽，而受其辖制。
因为理智必须高坐在安静的宝座上，凝神注视着上帝，好控制自己的情感。绝对不可被爆发
的愤怒所克服。言语不可迟钝，行动不可游移。那样，你的安静才可以保持平衡的优美，而
你的举止才可以表现高雅和尊严。同时，你也要谨防骄傲的态度和举止，不可高视阔步，目
中无人。
与人相会的时候，言语要温文，措词要和气，对妇女要有礼貌，用眼望地。讲话的时候，
思想要周到，回答要有意义。言谈要适合听者的需要，声音要恰到好处，使人能清楚听见，
既不可太小，以致听不见；也不可太大，以致喧嚷，要三思而后言，不可一时高兴，胡言乱
说，也不可抢别人的话头。你必须静听，按次序发言，在一定的时候说，在一定的时候不说。
要愉快地学习，不倦地教人；将知识传授别人，既不吝惜，也不假装谦虚而不肯传授。待年
长的，当如待自己的父亲。对上帝的仆人们，要表示尊敬。在德行和智慧上，不落人后。不
要同朋友口角，也不可像小丑似的讥讽他们。要坚决地弃绝虚伪，狡诈，和骄傲无礼。在受
到侮辱，遭遇傲慢的时候，要像一个温文，儒雅，高尚的人，沉默忍受。
一言一行都应该是为上帝而发。要将你所有的一切，都归诸基督；要将你的灵魂，时常
交给上帝；你的思想要靠赖基督的大能，好像是在救主神圣的光中安息于港口，止息一切言
行。在白天要常常与人交往，但最重要的，乃是不分昼夜要与上帝交往；不可容许过分的睡
眠拦阻你祈祷颂赞上帝，因为贪眠是和死亡争竞。要常常表现你与那从天上发出神圣光辉的
基督为伍，以祂为你永恒不息的喜乐。
不要让你的灵魂沉溺于宴饮，要以身体的必需品为满足。不要在开饭以前抢先吃。面包，
蔬菜和熟果可以吃，吃饭要安详，不要狼吞虎吞。不要作肉食者，也不要作醉酒者，除非是
用酒治病。但要选择那由颂词灵歌和上帝所赐智慧而来的喜乐，来代替世俗的快乐。要不断
默想天上的事，好使你朝向天上。
你只要对上帝存希望而得安慰，好除掉你肉体上的许多忧虑。因为祂会为你充充足足地
预备一切所需用的东西，不论是养身的食物，蔽体的衣裳，或是遮风挡雪的房屋。因为全世
界和其中的出产，都属于你的王，而且上帝非常关心照顾仆人们的肢体，好像照顾祂自己，
或祂自己的圣殿一样。所以你既不要怕重病，也不要怕衰老，因为这些事迟早必临头；而且
当我们全心全意遵行祂诫命的时候，就是疾病也会有尽头。
你既明白这一点，即使患病，也要壮胆；要有勇气，像一个在决斗场中的人，用全副精
神去对付一样。不论是患重病，或受别的痛苦，不要被悲伤压碎你的灵魂。你倒要庄严地对
付艰难；即使在困斗当中，也要感谢上帝。因为祂的智慧高过凡人，不是凡人所能明了的。
你要怜悯那些遭痛苦的人，为他们祈求上帝援助；因为上帝的朋友祈求祂的时候，祂要会赐
恩给他，也会援助遭痛苦的人；为要使人知道祂大能，好叫他们一旦有充足的知识，可以回
到上帝面前，并当上帝的儿子再来并赐福给祂自己的人的时候，可以享受永生的幸福。
朱文良原译。

第二篇 对希腊人的劝勉
（革利免此篇有十二章，勤勉希腊人放弃他们旧的宗教和鬼神，接受新的宗教，相信基
督所启示的上帝。
第一章提出希腊人中一些被认为神的著名诗人，并把那关于他们的神话看为都是靠不住

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

的。然后他说：）
但我所讲到的诗人，与上述诗人大不同，因祂来了，是要速速了结魔鬼所加给我们的痛
苦奴役；并叫我们负起敬虔所加于我们轻省的轭，将那些被弃于地的人，重新召回天堂。惟
独祂能制服最凶猛的野兽——即人。祂制服飞鸟——轻佻的人；制服蛇类——诡诈的人；制
伏狮子——忿怒的人；制服猪——寻乐的人；制服狼——残暴的人。糊涂人乃是木石；至愚
真是比石头更顽硬。但愿那唱真理之歌的先知前来发声作证，怜悯那些在蒙昧无知中摧残生
命的人，说： “上帝能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”（太 3：9）。真的，这些外邦人
对于真理好像石头，甚至相信石像为神；但是上帝可怜他们的无知和硬心，从这些石头中兴
起了敬奉上帝和有道德感的子孙来。再者，经上称呼恶毒欺诈的伪善者为“毒蛇的种类” （太
3：7），因为他们埋伏伤害义人。但是如果蛇甘心悔改跟从道，他就必成为 “属上帝的人”
（提前 6：11）。还有人被称为披着羊皮的狼，他们虽有人身，却是猛兽。这些最凶猛的野
兽和顽石，都由那天歌改变成为温柔的人。正如使徒书信上说： “我们从前也是无知，悖逆，
受迷惑，服事各样私欲和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。但到了上帝
我们救主的恩慈，和祂向人所施的慈爱显明的时候，祂便救了我们，并不是因我们自己所行
的义，乃是照祂的怜悯”（多 3：3—5）。
请看新歌多么有能力！它将石头或野兽都变了人。甚至死人，就是那些没有生命的人，
一听到那歌，也复活了。这歌使万物趋于和谐，使失调变为佳音，使宇宙一同奏出和谐之音。
它解放海，但不让它侵占旱地；在另一方面，它巩固那原来动摇的地，立它为海的界限。它
以空气安抚了火的暴烈，又以火润泽了空气的严寒。这样它调和宇宙中的极端，如调和音乐
音符的高低一样。再者，这洁净的歌，就是宇宙之支柱和万物之合奏，从中央达到周围，又
从四周达到中央，安抚了万有。它并不是用野蛮的乐音仿照犹八（参创 4：21）弹琴吹箫，
而是照着大卫所切求的天父上帝的定旨。那为大卫的子孙，又在大卫以前的，就是上帝的道，
祂看轻琴瑟那有声无气之物，而藉圣灵安抚了宇宙万物，并且安抚了那为小宇宙之人的身体
灵魂，用这发出多种声音的乐器来歌颂上帝。对这乐器——人——诗上有话说：“因为你是
我的琴，箫和殿。”（按经上并无此话，但参看诗 57：8；林前 6：19 中有类似的意思。）人
是琴，因他有音乐；他是箫，因他有圣灵的气；他是殿，因他有道。这样，人可用音乐歌颂
主，藉圣灵的气呼吸；并准备殿接纳主。加之，上面所提到的弹琴家，即那劝人归向真理放
弃偶像的大卫王，非但不至于颂扬鬼，而且用了他的音乐逐出鬼。当撒罗被鬼附的时候，大
卫单靠弹琴医好他（参撒上 16：23） 。主照着自己的形像造人，使他成为一具美丽活泼的乐
器；固然主乃是上帝所用十分和谐，雅正，圣善的乐器，是超越宇宙的智慧，是天上的道。
这乐器，即上帝的道，我们的主，新歌，有什么意思呢？祂所要作的，无非是叫瞎子看
见，叫聋子听见，扶持瘸子和迷路者的手，领他们走义路，给蠢笨人指明上帝，止住败坏，
克服死亡，叫悖逆的儿子同父亲和好。上帝的这乐器施慈爱给我们，怜悯我们，责罚我们，
勉励我们，劝戒我们，拯救我们，保护我们，并应许把天国赐给我们，当作我们为门徒的赏
赐。祂以我们得蒙拯救作为祂惟一的喜乐。恶毒因人的败坏而猖獗，但真理如同蜜蜂一样，
无所损害，只以人得救为乐。你晓得上帝的应许，你晓得祂向人如何施慈爱，请你享受祂的
恩宠罢。
不要想我的得救歌是新的，如同器具或房屋是新的一样。因为经上说：“在晨星以前我
生你”（诗 110：3），又说：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝”（约 1：1）不过按人
看来，错误是旧的，而真理是新的。一个古老的故事说从山羊证明了弗吕家人是最初的种族；
另有诗家称亚迦达（Arcada）人为比月亮更古的一族；还有埃及人梦想他们的地最先有神明
和人类出现。这些事不知确否，但是无论如何，在宇宙存在以前，这些种族中没有一个存在
的。但是我们在世界建立之前便已存在了，因为我们被上帝所造，在那道里面存在着。上帝
的道创造我们，使我们有理性；那道是太初有的，而我们既在祂里面，也就是从太初有的。

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道在一方面是从起头存在的，因而可称为万有的原始；古今都是如此。但是在另一更面祂新
近取了基督的名字，是古时分别为圣而配得能力的名字，所以可称为新歌。
那么，这道——基督——乃是我们的从古存在的原因（因祂在上帝里面）又是我们现今
幸福的原因。惟独这个道又是上帝又是人，祂是我们百善的来源，近来亲自向世人表现出来
了。祂教导我们善良度日，又护送我们到永生。因为照使徒保罗所说： “上帝救众人的恩典，
已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守，公义，敬虔度日；
等候所盼望的福，并等候至大的上帝，和我们救主耶稣基督的荣耀显现”（参 2：11—13）。
这是那在天地之前太初就有的新歌。道近来显现，照亮我们。晚近那宇宙以前已存在的救主，
才在地上显现。那在上帝里面的一位（因为“道与上帝同在”），显现为我们的师傅；那作万
物创造者的道显现出来了。那太初在创造中把生命赐给我们的创造者，近来出现为师傅，把
善良的生命教导我们，以致末后祂为上帝，把永生赐给我们。
祂怜悯我们的妄为，这并不是头一次；其实从太初以来祂从天上就怜悯我们，不过现在
正当我们要灭亡的时候，祂就显现拯救了我们。那恶者，如同埋伏的野兽，用他的妖法奴役
人，并且苦待人直到如今。据我看来，那恶者如同某些野蛮人一样报仇，将俘掳捆在尸身上，
等二者一同腐朽。这邪恶的暴君和古蛇，一经将人生来据为己有，便用鬼神崇拜的锁链，将
他捆在木，石，人像等等偶像上；然后将他们拿去活埋，正如俗话所说，直到他们和偶像一
同腐朽。而且，既然那在古时使夏娃陷入死，和现在使人陷入死的欺哄者，原是一个，所以
我们的拯救者和护卫者，也原是一位，那即是主。祂从古以来用先知们的预言启示自己，但
现在率直劝人得救。
所以我们要顺从使徒的命令，逃避“空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行
的邪灵” （弗 2：2）。我们要跑到救主面前，祂现在劝人得救，正如祂从前在埃及用神迹和
奇事；在旷野用烧着的荆棘和那像使女一样跟从希伯来人表现主爱的云柱，劝人得救一样。
那时祂藉着神迹所产生的惧怕劝勉心硬的人；但以后祂却藉着最聪明的摩西和爱真理的以赛
亚及众先知，与更合理智的方法，叫有耳可听的人归服真道。祂有时责备人，有时甚至恐吓
人。他为有些人痛哭，为别人歌唱。正如良医诊治，或以麻布盖疮口，或为病人槌背，或洗
伤处，或开刀，或用热铁烫；有时他甚至割断病人的臂或腿，总是要使病人恢复健康。同样，
救主以各种方法劝人得救。祂藉恐吓警戒人，藉责备使人回转，藉痛哭怜恤人，藉唱歌勉励
人。祂从烧着的荆棘里说话（因古人需要神迹奇事），也以火恐吓人，就是从云柱中点着火
焰，作为恩惠和惊慌的记号：对听从者显出亮光，对悖逆者显出火焰。但因为肉身比云柱荆
棘都更加宝贵，所以在这些神迹以后，有先知们发言，就是主自己在以赛亚和以利亚的身上
说话，藉诸先知的口发言。但是你若不相信诸先知，又以为火和看见火的人，都不过是传奇，
那么，主自己，那大发慈悲，要救人的上帝，要对你说话。祂“本有上帝的形像，不以自己
与上帝同等为强夺的，反倒虚己”（腓 2：6，7）。道自己明白地对你说话，责备你的不信。
是的，上帝的道既成了人，就对你说话，好使你从一个人知道，人怎能成为一位神。
诸位朋友阿，既然上帝常常勉励我们为善，我们若逡巡退缩，不接受祂的帮助，又推却
救恩，那岂不是无理么？约翰也求我们归向救恩，成了一个勉励的声音，你们不知道么？我
们要问他是谁，从那里来的。他要说，我不是以利亚，他又否认自己是基督，反倒说明，我
就是“在旷野里喊着的人声” （参约 1：20，23）。约翰到底是谁呢？若以借喻说，他是道的
声音，在旷野里喊出勉励人的话，人声阿，你喊什么？请你告诉我们 。“修直主的路”（赛
40：3；太 3：3；可 1：3；路 3：4；约 1：23）。约翰是先锋，而他的声音也是道的先锋。
它是一个勉励的声音，叫人豫备接受将来的拯救，劝人得天上的基业。因此那“不怀孕不生
养的”（参加 4：27）不再是无儿女的。
我想这种生养，乃是天使的声音所预言的。那声音也是主的先锋，因为它给不生育的女
人报大喜的信息，如同约翰在旷野里所报的。正因为那道的声音，不生育的女人就得了生产

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儿子的福，旷野也得了结果实的福。这两个作主的先锋的声音，即天使和约翰的声音，暗示
那在天上等待我们的拯救，因为道一旦显现，我们就有收获，那就是永生。圣经上把这两个
声音并提，就将这件事完全表明了。因为经上记着说：“你这不生养的，要听见。你这未曾
经过产难的，要发声，因为冷落的，比有丈夫的儿女更多”（赛 54：1）。天使传报福音，约
翰劝人认识栽培者，并寻求丈夫，都是向我们说的；因为不生养的女人的丈夫，和旷野的栽
培者，都是指独一无二的主说的。祂又叫不生养的女人和旷野，都满有上帝的大能。因为生
来尊贵的女人，本来有许多儿女——那就是说，希伯来女人起初有许多儿女——但后来因不
信都没有儿女，所以那不生养的女人（按指外邦人）就接受了丈夫，而旷野接受了栽培者。
这样，二者藉着道都成为母亲，旷野结出果子，女人生产信徒。反之，不信的人到现在还叫
作不生养的和旷野。
这样，约翰，道的先锋，劝人预备迎接上帝——基督——的降临。撒迦利亚成了哑吧，
直到那作基督先锋的果子来到。这事暗指真理的亮光——道——要藉成为福音而化除先知们
隐晦预言所有神秘的缄默。至于你，你若渴慕真要看见上帝，就当履行合乎上帝的洁净礼，
不是要用月桂冠和以紫绒装饰的束发带，倒是要以公义的冠冕戴在头上，以节制的叶子当作
箍子，并且殷勤寻找基督。祂曾说：“我就是门”（约 10：9）。凡要看见上帝的人，必要寻
找那门，这样主就为我们大开天上的大门。因为道的门是理性的门，信是钥匙，可以开这门。
“除了子和子所愿指示的，没有人知道上帝”（太 11：27）。我十分认识，那位把向来关锁
的门打开的祂，后来要显明里面的事物，并且把从前不能知道的事，指给凡从基督进门的人
看，因为只有藉着祂，我们才能看见上帝。

第二章
（在这章里，革利免揭露并讽刺希腊宗教的无用。他特别反对那些神秘宗教，因其道德
败坏。）

第三章
（这章着重希腊神明的残酷和野蛮。）

第四章
（这章述说希腊人奠酒烧香所敬拜的偶像。革利免写道：）
那没有官感的木石和贵重的金子，一点也不顾汽，血，烟。烧香的是要尊敬它们，却只
是把它们熏黑了，但是它们既不注意尊敬，也不注意凌辱。不论何种牲畜，都比偶像更当受
尊敬。我真不明白，怎的那没有官感的东西被人尊为神明。我也悲悯那些这般可怜地彷徨迷
途之人的无知。虽然有几种活物，例如虫子和蚂蚱，是缺少几样官感的，又有活物，例如田
鼠和地鼠，生来是不完全的（诗家尼干得（Nicander）说它们是“瞎眼和可怕的”），但是它
们比那完全哑吧的木像和石像还好。它至少有一种官能，听官，或触官，或嗅官，或味官，
但是那些偶像一种官能也没有。活物中也有多种类——例如蚝——没有视官，没有听官，也
不能说话，而且它们的生长甚至受月亮影响。但是那些偶像是不动不灵之物；它们被捆住，
钉住，扎缚，熔化，琢磨，锯开，洗刷，雕刻家改变哑吧泥土原有的特性，用他们的手艺诱
人敬拜泥土，不免是污辱了泥土。我认为制造鬼神者所敬拜的，不是神鬼而是泥土和手艺，
因为偶像无非就是这些东西。因为偶像不过是一个由手艺家所造成的死物。但是按我们看来，
上帝的真形像属于感觉界，乃属于心境界。惟一的真神上帝是必可知道的，不是感官可把握
的。
（革利免宣称，希腊的偶像和画图，往往刺激人的邪情，所以不值得尊敬。崇拜天体，
也不是合理的。）

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有人走迷路，不崇拜上帝，倒崇拜祂所造的日头，月亮，众星，无理地以这些为神明，
殊不知它们不过是计算时间的物体。“诸天藉主的命而造，万象藉祂口中的气而成” （诗 33：
6）。人所造作的有房，船，城，画图；但上帝所创造的，我如何能说尽呢？看天地万物，都
是祂的作为。天，日头，天使，人类，都是“祂指头所造的”（诗 8：3）。上帝的能力何其
大！祂只定意，宇宙就造成。只有上帝才能创造什么，因只有祂乃是真神。祂只定意，就成
了工。天地存在，只由祂愿意。关于这事，众哲学家走迷了路，因为他们承认人的受造很好，
可以静观天，却仍然崇拜可见的天体。虽然天体不是人造的，至少是为人造的。你们中间谁
都不要拜日头，宁可渴望那造日头者。谁也不要视宇宙为一位神，乃要寻找宇宙的创造者。
同要达到拯救之门的，对他只有一处避难所，那就是上帝的道。在那里，正如在神圣不可侵
犯的殿中一样，没有什么鬼可来拐带那切切仰望拯救的人。

第五章
（在这章中革利免论希腊人中较有思想的哲学家，对这种通俗的宗教所持的意见。）
现在我们要看哲学家对诸神明所持的意见。我们可以查出哲学家本身因虚荣而从物质构
成对神的概念，又可以证明哲学家将某些鬼神尊为神的时候，在梦里见了真理。有些哲学家
说四行为万物的渊源。米利都（Miletus）人他勒斯（Thales ）选择水来加以赞美。同城的阿
那其门斯（Anaximenes）选择空气来加以赞美，而以后有亚波罗尼亚（Apollonia）人丢革尼
（Diogenes）附和他。额勒亚（Elea）人帕门尼底斯（Parmenides ）提起火和土为神明；但
这两者中单有火被米他本都（Metapontum）人希帕所，和以弗所人纥拉克类多（Heracleitus）
认为神明。阿克若古（Acragas）人恩伯多克勒（Empedocles ）择多元主义，并在这四行之
上加入“爱”和“争”为神明。
这些人其实是无神派，因为他们妄显智慧，敬拜物质。虽然他们不敬拜木石，却把那为
木石之本的土封为神；他们来造一个水神，却尊拜水本身为神。……
另有哲学家，在四行之外，寻求更高超更优越的原则。他们中间有些人称颂“无限者”，
就如 米利都 人阿那 其满得 （Anaximander ），克 拉佐门 乃（Clazomenae ）人 阿那察 哥拉
（Anaxagoras），和雅典人亚基老（Archelaus）。后两人又以“心意”高于“无限者”。还有
两个哲学家，即米利都人列基普（Leucippus）和基阿人美特若多若（Metrodorus），也留下
一对原则，就是“满足”和“空虚” 。阿比得拉（Abdera）人得摩克利妥（Democritus）接
受了这两原则，又加上“心像”。并有克若敦（Croton）人亚克门（Alcmaeon）认为众星都
为活物，因而必是神明。论到别人的厚颜，我也不缄口。迦克敦（Chalcedon）人谢挪克拉
底（Xenocrates）意谓行星为七个神明，而众恒星的秩序为第八个神明。我也不遗漏斯多亚
派；他们说，神圣透于诸物质中，甚至在最低的物内。这些人无非叫哲学蒙羞。现在我也必
提到逍遥学派（Peripatetics）。这派的父（即亚里斯多德），因他不知道万物的父，所以他认
为那称为“至高者”的，乃是“宇宙之灵，”那就是说，他假定世界之灵乃是上帝。这样他
被自己的剑刺透了。因为他起先说，天命只及于月亮，以后却自相矛盾地以宇宙为上帝，把
那与上帝无分的物本身看为上帝。亚里斯多德有名的门徒伊立苏（Eresus）人提阿法斯多
（Theo-Phrestus）在一处猜想上帝是天，又在别处猜想祂是灵。至于以彼古罗（Epicurus），
我愿完全隐讳不提，因为他最不敬虔，以为上帝什么都不管。本都人纥拉克利底斯如何呢？
他岂不是完全信服得摩克利妥的“心像”么？

第六章
还有许多这样胡说的人，如同作恶梦，荒唐地引进外邦鬼神，并谈老妇荒谬的神话。我
们真不可让长成了的人听见这种奇谈。甚至在我们的儿女痛哭时，我们也不惯把神话来安抚
他们，因为我们不愿把这些人所传的无神主义种在儿女心里。这些人自作聪明，但如婴儿一

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样不明真理。你们哲学家为什么假真理之名，对信任你们的人说，他们是在“无常”， “运动”
和“不规则的漩涡”之控制下呢？你们为什么使人今生充满了偶像，并且想像风，气，火，
土，木，石，铁，和这些世界本身为神明呢？你们为什么用虚妄矜夸的大话，来对那些因矜
夸的占星学（这并不是天文学）而真弄成了流浪者的人，谈什么流浪星宿的神性呢？我很渴
慕风的主，火的主，宇宙的创造者，那将光给日头的。我所寻求的是上帝，而非祂的造化。
（革利免弃绝多数哲学家，但发现柏拉图的著作，多少支持基督教的道理。）
我们从你们中间要选择谁作寻求的同工呢？因为我们并不对你们都失望。你若愿意可以
看柏拉图为同工。柏拉图哪，我们要如何寻求上帝呢？请听他说：“寻求天父，宇宙的创造
者，是难而又难的事。你即使寻见了，也不能述说祂，叫众人知道。”（参 Timaeus28C）为
什么呢？我奉上帝的名问他，为什么呢？“因为祂是不能说明的。” （参他的书信 7，三四一
面 C）柏拉图哪，你说得正对，但是不要罢休。请和我一同寻求善良。有一种神圣的流露注
入众人心里，特别注入好思想的人心里。因此他们不得不承认上帝是独一的，是不能毁灭的，
也是非受生的。祂是在最高天外某处，在祂自己私有的望楼里，永远真正存在。……
柏拉图又说：“照古语说，上帝主持万有的始末和中间。祂始终走正道，照本性转动。
常有天理跟从祂，来刑罚凡废弃神所立律法的人。”（参 Laws 七一五面 E，七一六面 A）柏
拉图哪，你从那里得这真理呢？这样的话，好像是神谕，叫人敬畏上帝，这是从那里得来的
呢？他回答说： “化外的民族比希腊人更为聪明。” （参 Phaedo 七八面 A）虽然你要隐藏你的
师傅，我却知道他们。你从埃及人学了几何学，从巴比伦人学了天文学，从特拉吉亚（Thrace）
人得到医病的咒文。亚述人也教授你许多事。但至于你的律法（就它们是真确的而言），和
你对上帝的信仰，乃是赖得助于希伯来人。
哲学阿，你要速速给我提出不仅这一位柏拉图，也要提出许多别人，就是受了上帝的感
动，把握了真理，而说独一的真神为上帝的人。例如安提斯登斯（Antisthenes）见到此点，
并不是因为这是犬儒派的道理，乃是因为他曾与苏格拉底有深交。他说：“上帝不像别的事
物，所以人不能从偶像完全知道祂。 ”雅典人谢挪芬（Xenophon）若不是因怕苏格拉底所服
的毒，他自己就必清楚地同苏格拉底给真理作了见证。虽然如此，他还是暗示真理。至少他
说过：“那移动万物又再使之静止者，显然是伟大有能力者；但我们看不见祂的形像。甚至
照亮万人万物的日头，像是不准人看见的。若有人轻薄地注视它，便要瞎眼。” （参 Memorabilia
第四部第三章）请问这位革利路（Gryllus）的儿子，从那里学得这等知识呢？岂不显然是从
希伯人来的女先知（即西比林 Sibyl）学得来的么？她得了启示，说： “属血气的不能用眼睛
看见那住在天上的永恒上帝。必死的人甚至不能正面看太阳的光明。”（参 Sibylline Oracles
序文 10—13 节）伯达西人克良特（Cleanthes）是个斯多亚派的哲学家。他不学诗人的样子
提出诸神的家谱，却揭橥一种真正的神学。他并不将他对上帝的思想隐藏起来，却说：“你
问我善良像什么。请听。那善良的，就是有条理的，公平的，圣洁的，虔诚的，自守的，有
用的，美丽的，有理的，严厉的，无伪的，合适的，无畏的，无愁的，有助的，安抚痛苦的，
与人有益的，可喜悦的，坚定的，可爱的，可尊重的，始终如一的，著名的，不自高自大的，
谨慎的，柔和的，强健的，持久的，无可指摘的，永久长存的。但凡听虚幻意见，希望从此
可产生什么好处的人，实与奴仆无异。”
我想他用这些话，明白教训人上帝的性格如何，又教训人通俗意见和风俗怎样奴役那些
随俗而不寻求上帝的人。我们必须不隐匿皮他哥拉派的道理。他们说：“神只有一位。神是
并不像某些人的猜想，在宇宙次序以外，反而是在其内，完全在整个的圆圈中，为万有的监
督，万世之联络，自己权威的执行者，天上万有之光，万物的动力。”这些话是作者受了上
帝的感动的，而由我们选上。它们是使人认识上帝的向导，足以使凡稍有能力的人查考真理。

第七章

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

（在本章中革利免论及希腊诸诗人，证明他们一方面承认有一位真神，一方面蔑视希腊
人所奉的神明。例如诗人苏富克礼斯（Sophocles）说：“只有一位真是上帝。祂创造了高天
和大地，海浪和大风。但是我们必死的人，心里犯了大错，因求慰藉而从石头雕刻偶像，又
立金，铜，像牙的像，向它献祭，举行虚空的迎神赛会，以为这是虔诚。”）
（本篇第八章至十二章，全译于下）

第八章
我们既然已经将别的事情交代清楚，现在应当讨论先知们的书。因为它们清清楚楚地显
出虔敬的立场，为真理奠定不易之基。这些神圣的书，也是叫人自守度日的模范，和得救的
捷径。（按革利免的意思是指基督教的教训将真理简单明了地表达了出来，所以连最卑微的
人也可以很快地了解必需的基本真理而得到救恩。）这些书文字朴素无华，不铺张，不浮饰，
不说空话，不花言巧语讨人欢心；可是当人被罪恶捆住的时候，它们却能解救他。尽管人生
充满了惑乱，这些书一致给许多疾患治疗药，引我们离开有害的迷惑，督促我们进到那摆在
我们眼前的救恩。
首先，让我们先听女先知西比喇给我们唱一首救恩之歌：
“看啊，祂十全十美地显现在众人面前；
来吧，再也不追求忧郁与黑暗；
看啊，太阳可爱的光明亮地照着。
记住，将智慧放在你的心上。
只有一位神，赐给我们雨和风，
地震，雷电，饥荒，瘟疫，悲伤，
大雪和别的一切——何必列举呢？
祂从太古起就统治着天，管理了地。”
她大大受了灵感，将谬妄比作黑暗，将认识上帝比作太阳和光；将二者并列，使我们知
道那是我们应该选择的。因为要消灭假意念，并不是由于仅仅将真的意念置于其旁，而是由
于实行真理。
大有智慧的先知耶利米，不如说在耶利米身上的圣灵，指示上帝如何，说： “主说： ‘我
为近处的上帝，不为远处的上帝。人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？我岂不充满天地
么？’” （耶 23：23，24）。圣灵又藉着以赛亚说：“谁曾用手心量苍天，用手虎口量大地” （赛
40：12）。你要看到上帝的伟大而感到惊奇！我们要敬拜上帝，因为先知指明祂说： “众山在
你面前消化，好像黄蜡在火前消化一样”（参赛 64：1）。这位先知又指明上帝说：“天是祂
的座位，地是祂的脚凳”（赛 66：1） ；再说：“若祂裂天而降，你将浑身战抖”（赛 64：1，
七十译本）。
你要不要也听听这位先知关于崇拜偶像者的话？“他们在日头之下，明明要受羞辱，他
们的尸首必给空中的飞鸟，和地上的野兽作食物。又要被他们所爱事奉的日头和月亮腐朽。
他们的城邑也必被烧毁”（按并非以赛亚而是由耶 8：2；34：20；4：26 等处所合成。）
他也说到元行和世界，将要同他们被毁灭。“地必渐旧了；天必消散：惟有主的话必永
远立定” （赛 51：6，40：8）。
当祂再一次要藉着摩西显现的时候，祂这样说：“你们如今要知道，我，惟有我是那存
在者。在我以外并无别神。我使人死，我使人活；我损伤，我也医治；并无人能从我手中救
出来”（申 32：39）。
你愿意再听一位传示神谕的么？你可以找到一大群先知，和摩西为伍。圣灵藉何西阿向
他们说什么？我不犹疑来告诉你：“看阿，我是那使雷有能力，造了风的” （摩 4：13，并非
何西阿） ，天上的万象祂的手陈设了（参耶 19：13，诗 8：3）。

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我再要提醒你，祂又藉着以赛亚说过：“我是那自有的。我是主。我所讲的是公义，所
说的是正直。你们从外邦得救的人，要一同聚集前来，要大家商议。那些设立雕刻木偶，祷
告不能救他们之神的，毫无知识” （赛 45：19：20）。他接着又说： “我是上帝，除了我以外，
再没有公义的。除了我以外，再没有救主。你们地极的人都当归向我，就必得救。因为我是
上帝，再没有别神。我指着自己起誓”（赛 45：21—23）。祂厌恶崇拜偶像者，说：“你们究
竟将谁比主？用什么形像与祂比较呢？木匠岂不是造了偶像？银匠岂不是熔化金子将偶像
镀金？” （参赛 40：18，19）。你们难道仍旧要崇拜偶像吗？若果如是，你们就当留心上帝
的威吓；因为那雕刻的偶像将要号啕，或不如说，那些信奉偶像的人将要号啕，因为属物质
的，本是无知无觉的。先知又说：“主要摇撼住满了居民的城，祂要用手抓住全世界，像抓
掉一个鸟巢一样”（赛 10：10，14）。
为何不告诉你智慧的奥秘，以及一个聪明绝顶的希伯来幼童（指所罗门）所说的话呢？
“在主造化的起头，在太初创造万物之先，就造了我”（参箴 8：22 按发言者为智慧）。“主
赐人智慧。知识和聪明，都由祂口而出”（箴 2：6）。 “懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时
睡醒呢？若是你勤谨，你的收成会像泉水似的涌来” （箴 6：9，11）。所谓“收成”，乃指天
父的道，这道是我们的明灯，是给大家光明，信心，和救恩的。因为正像耶米利说的：“主
用能力创造大地，用智慧恢复世界” （耶 10：12），那就是说，当我们陷入偶像崇拜的时候，
智慧，就是上帝的道，使我们归向真道。这是第一次复活（启 20：5），即是从罪里复活。
所以那受了灵感动的摩西，在领人离开各种偶像的时候，就以十分庄严的大声呼喊道：
“以色列啊，你要听。主你的上帝，是独一的主”，又说： “你要敬畏主，你的上帝，单要事
奉祂”（申 6：4，13）。
诸位，你们要听有福的诗篇作者大卫的话：“当持守教训，恐怕祂发怒；如果祂的怒气
发作，你将被逐出正途而遭消灭。凡投靠祂的，都是有福的。”（参诗 2：12）。
由于主大发慈悲怜悯我们，祂像高唱进行曲一样扬起拯救歌。“你们人的儿子们哪，使
性要到几时呢？你们为什么喜爱虚妄，寻找虚假呢？” （参诗 4：2）这里所谓的虚妄和虚假，
到底是什么呢？主的圣徒在控告希腊人的时候给你解释了：“因为他们虽然知道上帝，却不
当作上帝荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，他们将不能朽坏之上帝的荣耀变为偶
像，仿佛必朽坏的人，他们去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物之主” （罗 1：21，23，25）。
上帝乃是“太初创造天地” （创 1：1）的那一位，你却不认祂，偏去拜天，那么怎能逃避不
敬之罪呢？你再听一位先知的话吧： “太阳要变色，天要昏黑；可是全能者却要永远发光。
天势都要震动；诸天要叠起来，又像幔子铺开，收拢，地要从主的面前逃避” （参赛 13：10，
结 32：7，太 24：19，赛 34：4，诗 104：2，珥 2：10）。

第九章
我可以给你引一万节圣经，其中没有一点是不会不实现的，因为它们都是主口里，就是
圣灵，所说的话。经上说：“我儿，你不可再轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心 ”
（箴 3：11）大哉，这等对人超越的爱！祂不像先生对学生说话，又不像主人对仆人说话，
也不像上帝对世人说话，却像慈父劝戒儿子。再者，当摩西听到道的时候，他承认“甚是恐
惧战兢” （参来 12：21）。那么，当你听到上帝之道的时候，你不害怕吗？你不烦恼吗？你
难道不又存敬畏心，不热烈地学习吗？换句话说，你难道不急于得到救恩，并害怕上帝的忿
怒，喜爱祂的恩典，迫切追求所盼望的，以图逃避审判吗？我的孩子们哪！你们来吧！来吧！
因为正如经上所说： “你们若不变成小孩子的样式，并且重生，”你们不能接受那位真为父的，
“也不能进入天国”（太 18：3，约 3：3，5。）
那么，外人怎能进天国呢？我是这样想的：人一旦登记了，成了公民，有了天父，他才
能进到父的庭院里；他才配承受天国；他才能和天父真正的“爱子”分享父的国。这国是由

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许多好儿女所组成的“诸长子之教会。”这些是“有名录在天上的长子，”和“千万的天使”
所共聚的总会（来 12：23）。所谓“长子”乃指我们这些作上帝义子的，因为我们是“那一
位长子”的真朋友，是全人类中最先知道上帝的，最先从罪中被救出的，最先脱离魔鬼的。
可是有些人，上帝越爱他们，他们就远离上帝。因为祂愿意我们成为儿子，不再作奴隶；
而这些人却连儿子都不屑为。这是多么愚蠢的事！你竟然以主为可耻的。祂允许给你自由，
你却偏偏逃走去作奴隶！祂赐给你救恩，你却偏偏沦入死亡。祂愿意给你永生，你却偏偏等
祂的刑罚，宁愿去接受“那为魔鬼和他的使者所预备的火”（太 25：41）。所以那有福的使
徒说：“我在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧，
与上帝所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种
种的污秽”（弗 4：17—19）。当这样一位见证人斥责人的愚蠢而呼求上帝垂听的时候，对不
信的人，除了审判和定罪以外，还有什么等着他们呢？可是上帝并不倦于警戒人，威吓人，
劝告人，惊醒人；祂反倒把人从睡梦中叫醒，警戒那些在黑暗中迷失的人。祂说：“你这睡
着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了” （弗 5：14）。祂是复活的太阳，是在
“晨星以先”就生了的，是用自己的光赐人生命的。
所以谁也不得看轻主的道，免得不知不觉把自己看低了。因为圣经上有一处说：
“你们今日若听祂的话，
就不可硬着心；
像在旷野里试探祂的日子一样，
在那里你们的祖宗试探我。”
若是你要知道这所谓“试探”是什么，圣灵就这样解释给你听：
“他们观看我的作为，有四十年之久。
所以我厌烦那世代的人，
说：‘他们心里常常迷糊，
竟不晓得我的作为。’
我就在怒中起誓说：
‘他们断不可进入我的安息！’” （参来 3：7—11，诗 95：8—11）。
试看这种威吓！这种警诫！这种责罚！为什么我们再将恩典变为愤怒呢？为什么我们不
张开耳朵恭听上帝的道，并用贞洁的心灵接待上帝呢？大哉祂所允许的恩典。“惟愿我们今
日听从祂的话”；趁着还有今日这“今日”两个字是天天展期的。那“今日”和祂的教训，
都要长存，直到世界的末了。到那时，那个真正的“今日”，也就是上帝无终之日，要及于
世世代代。
所以惟愿我们常常都听从上帝的道所说的话。因为那“今日”代表着永久，白昼代表着
光明，而人类的光就是道，因这道我们可以观望上帝。所以人若相信而听从恩典，就自然格
外丰富地加给他们；但人若不相信，心里迷糊，又不知道主的道路——这道路约翰曾吩咐我
们预备，修直——，上帝就不喜悦他们，就要威胁他们。再者古代希伯来人，流浪的希伯来
人漂流旷野，就应验了这种威胁。因为经上说，他们因不信，没有“进入安息”；直到他们
跟踪从了摩西的继承者，从经验学到（虽然迟了点），他们除了同约书亚一样相信，别无方
法得救。
可是因为主爱世人，祂劝勉众人都“明白认识真道”（提前 2：4），所以祂差保惠师来
了。这种认识是什么呢？是敬虔的心。保罗说：“敬虔对凡事都有益处，因有今生和来生的
应许”（提前 4：8）。若是永远的救恩是可以用钱买的，诸位啊，你们愿意出多少钱来买呢？
你就是用神话里整个金河，也不够买救恩。但你们不要绝望。只要你愿意，你可以用你自己
的财宝，也就是你的爱心和信心，来买这宝贵万分的教恩。爱心和信心是换得救恩的一种适
当代价，也是上帝所喜欢接受的。“因我们的指望在乎永生的上帝，祂是万人的救主，更是

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信徒的救主”（提前 4：10）。其余的人，留恋世界，如同海草依附石头一样，把永生看为小
事。他们就像荷马所说年老的伊他佳人一样，他不渴想真理，不渴想天上的家乡，也不渴想
真正存在的光明，却只渴想家里的烟。
当敬虔是尽可能使人像上帝，它就以上帝为当适的教师；因为只有祂才有能力配使人像
祂自己。使徒保罗认为这种教训真是神圣的。他说：“提摩太啊，你从小明白圣经，这圣经
能使你因信基督有得救的智慧” （提后 3：15）。因为使我们变成神圣的文字，其本身就是神
圣的，因此他论那从这些神圣的文字组成的圣经，曾说： “圣经都是上帝所默示的；于教训，
督责，使人归正，教导人学义，都是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事”
（提后 3：16，17）。圣人的勉劝没有可比那爱世人的主的勉劝那样深刻感动人；因为救人
乃是祂惟一仅有事工。祂为要人得救，高呼道：“天国近了”（太 4：17）。当人因恐惧而接
近祂的时候，祂使他们归正。在这一点上，主的使徒劝马其顿人的时候，他讲明上帝的话，
说：“主已经近了；要小心，免得我们被发现是空的”（参腓 4：5）。
可是你们很少有惧怕，或说很少有信心，既不听从主自己，也不听从为基督被囚的保罗。
“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善” （诗 34：8）。信心要引导你们，经验要教训你
们，圣经要训练你们。经上说：“众弟子阿，你们当来听我的话，我要将敬畏主的道教训你
们”。接着，像是对已经信的人说，短短地添了一句：“有何人喜好存活，得享美福？”（诗
34：11，12）。我们要回答说，我们就是这样的人。我们敬拜那善者，羡慕各种善事。所以
“你们远处的人”当听，“你们近处的人”也当听（赛 57：19）。道不向任何人隐藏；祂是
寰宇的光；祂照亮天下万人。谁也不必永远不认识道。我们要赶紧重生，得救。让我们这许
多人要赶紧合成一群，像独一真神合一一样。照样，让我们藉行善来合而为一，并追寻那美
好的太极（或单元）。团结许多人成为一体，好像从许多零碎的杂声中得到神圣的和谐，成
为一种交响乐，跟从一个领袖，一个教师，就是道，不断地前进，直到达到真理本身，而呼
叫“阿爸，父”（罗 8：5）。这是上帝从祂的儿女所悦纳的真语言。这是上帝收成中初熟的
果子。

第十章
不过你们说，若推翻我们祖先传给我们的规矩，那是不合理的。那么，我们为什么不继
续吃从前吃的那种食物，即乳母在我们生下来时就使我们习惯了吃的呢？我们为什么承继增
加或减少的产业，而并不一成不变地保持原状呢？我们为什么不再扑到父母的怀里喃喃呢？
我们为什么不再做母亲怀抱时的动作，引人发笑呢？相反的，即使我们不一定有良好从此帮
助我们，我们岂不是矫正了自己吗？再举个例说，航海离开平常航线，也许会有损失和危险；
但也有一种情调。照样，在生活中，我们难道不应当丢弃那满有情欲，没有上帝，邪恶的旧
路吗？即使冒险得罪我们的生父，我们难道不应当转向真理，追随我们真正的父，上帝，而
把陈旧规矩像毒药一样地丢弃吗？现在我工作中最崇高的工作，就是向你们证明，仇恨敬虔
心，乃是从疯狂，和最不幸的老风俗发出来的。因为假如不是风俗禁止你们，塞住你们的耳
朵，你们就决不会仇恨，也决不会拒弃有史以来上帝给人类最大的这件恩赐。你们像勒不住
的劣马一样，一听我们的议论，就跑开了。我们是你们生命的驾御者，你们却想把我们抛下
去；同时你们却被自己的愚蠢带到了万丈悬岩的边缘，认为上帝神圣的道是可咒诅的。于是
你们得到了你们所选择的报酬，像苏富克礼斯（Sophocles）所说：
“知觉麻木，耳朵聋聩，意念虚妄。”
你们竟不知道比什么都真的事，就是善良敬畏上帝的人，既尊重善，就要得善报；反之，邪
恶的人要按他们所行的受刑罚。痛苦要永远悬在魔鬼的头上。就如先知撒迦利亚警告他说：
“愿拣选耶路撒冷者责备你；这不是从火中抽出来的一根柴么？”（亚 3：2）为什么人还喜
欢自取灭亡呢？他们很可以照着上帝的意思而不照着风俗，度崇高的生活，为什么偏要奔向

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这带着死亡的柴，同它一起被焚烧呢？因为上帝赐生命，可是邪恶的风俗却给我们带来死后
没法补救的后悔和刑罚。纥修得（Hesiod）曾说：“就是一个傻子，吃了苦，也会明白”所
以人人应当明白，敬拜魔鬼，使人灭亡，敬畏上帝，使人得永生。
你们当中，任何人试看那些在庙中事奉偶像的人。他就发现他们是一群头发污秽，衣服
肮脏破烂，从不洗澡，指甲像野兽爪子的恶汉；而且有许多人是被阉了的。这些人十足地证
明偶像庙宇，无非只是坟墓或监狱。我看这些人是在为他们的神悲哀，并不是敬拜他们，并
且他们的情形只能引起人的可怜心而非敬虔心。当你们看到这种情形的时候，你们难道还要
闭着眼，不肯仰望众人之主，宇宙之王吗？你们岂不愿意从这地上的监牢中逃往天上所赐下
来的怜悯吗？因为大有慈爱的上帝仍旧保护人。好比母鸟当小鸟从巢里掉下来，在上头盘旋
鼓翅。若有蛇张口要咬小鸟，就像荷马所说的：
“母鸟在上头飞来飞去，为自己的小鸟哀鸣。”
天父上帝也这样寻找祂所造的，医治跌伤的，赶逐毒蛇，重新恢复小鸟的体力，叫它飞回巢
里。再者，迷路的狗，一嗅到主人的气味，就又找到主人。那把骑人摔下来的马，只听主人
一声哨，就俯耳听命。经上记着说： “牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列却不认识我 ”
（赛 1：3）。那么主怎么行呢？祂并不怀恨，仍旧发怜悯，仍旧要我们悔改。人是上帝最后
创造的，既从祂得到了灵魂，并且完全属祂；若请问你们若事奉另外一位主，甚至不忠于真
正的王，倒忠于一个暴君；不忠于良善者，却忠于邪恶者，那岂不是很荒谬么？据理说，谁
个神智清明的人，会丢弃好去跟恶呢？谁个会逃避上帝，去和魔鬼住在一起呢？人可以作上
帝的儿子的时候，谁个情愿作奴隶呢？人可以作天国公民，在乐园里种花，在天堂里遨游，
喝生命泉清洌的水，且像以利亚那样，在白云中行走的时候，谁个急着要到黑暗的地狱去呢？
但有些人，像虫子一样，喜欢在沼泽和烂泥里转，以之为快乐的河渠，享受无益处无意义的
快乐。这些人是像猪一样。因为猪，正像有人说的，不喜欢清水，却喜欢烂泥；又如德谟克
里图（Democritus）的话，说：“你们贪吃垃圾”。所以我们千万不要去作奴隶，作猪，而要
像“光明的儿女”，常常仰望着光，免得主视我们为私生子，像太阳视鹰一样。
我们要悔改，从无知变成智慧，从糊涂变成神智，从放纵变成节制，从不义变为公义，
从无神归向上帝。投奔上帝乃是荣耀的冒险。凡爱公义而追随永生的人，有许多美好的东西
可以享受，而其中最好的东西，乃是上帝自己藉以赛亚所指示的： “事奉主的人要承受产业”
（赛 54：17）。这真是一份光荣而可爱的产业，不是金，不是银，不是衣服，不是有虫子蛀，
有贼来偷的世上东西（太 6：19，20），也不是人所贪恋的世上财宝，而是救恩的宝藏。我
们必须追求，并爱好主的道，这样努力追求这宝藏。崇高的作为从此在我们当中发出，藉着
真理的翼同我们前进。
这产业是上帝用祂所立的那带来永恒恩赐的永约交托给我们的。我们这位亲爱的父亲，
真正的父亲，永远不断地劝告我们，警诫我们，惩治我们，疼爱我们；因为祂永远不停地拯
救人，又是将最好的事劝诲人。 “上帝说，你们从我必得为义。你们干渴的，都当就近水来。
你们没有钱银的也可以来，不用银钱买了喝” （赛 54：17，55：1）。祂邀请我们到洗礼盆来
受洗，得救恩，蒙光照，祂似乎大声喊着说：孩子阿，我将地，海，天，和其中所有都白白
地赐给你。孩子阿，只要你渴慕天父，上帝就会白白向你显现。真理不是出卖的；祂把天上
的飞鸟，海里的鱼和地上所有的东西都赐给你。这些东西是为着你的幸福而造的。私生子，
即“事奉玛门”败坏之子，必须用钱买这些东西，但祂将你自己的托付你们这些真儿子。父
为爱祂的真儿子工作直到如今，祂也只对他们应许“地不可永卖”（参利 25：23），因为这
基业是不圬坏的（参彼前 1：4）。祂说：“因为所有的地都是我的。”如果你接受上帝，地也
就是你的。所以圣经很正确地对信徒宣布好信息：“属主的圣徒要承受上帝的荣耀和权柄。”
你这有福的，请告诉我，这是怎样的荣耀呢？“是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未
曾想到的。他们要在主的国里永远欢喜快乐。阿门” （按这一节的首段出于林前 2：9，是圣

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保罗引的一节经文。俄利根 Origen 在他的马太福音评注中告诉我们，这是圣保罗从以利亚

的默示录引来的。无疑的，革利免所引的其余部份也同出于一源）。诸位，你们有上帝恩典
的应许；在另一方面，你们也听见了刑罚的恐吓。主就是用这样恩威并用来拯救人，训练人。
我们为什么犹豫？我们为什么不躲避刑罚？我们为什么不接受恩赐？我们为什么不选择那
更好的，那就是上帝，而弃绝那恶者；选择智慧，而弃绝偶像崇拜；取生命舍死亡？祂说：
“看哪，我今日将生与死陈明在你面前”（申 30：15）。主劝你选择生命；祂像父亲一样地
劝你顺从上帝。祂说：“你们若甘心听从，必吃地上的美物，”——恩典是随顺从而来。“若
不听从，反倒悖逆，必被刀剑和火吞灭，”——刑罚是随悖逆而至。“这是主亲口说的”（赛
1：19，20）；而主的话就是真理的律。
你们要我做你们的好顾问么？那么请听，我要尽力表现自己是一个好顾问。诸位，当你
们考虑什么是“好”的时候，你们应当求助于信心。这信心是早已种在人心里的，作为可靠
的内在见证，有极清楚辨别是非之能。你们不当辛苦地去求发现是否应顺从那最好的。让我
举例说明：你们对于一个人醉酒是不是正当的，应当提出疑问，可是你们不同先醉。你们不
先计较人应否放纵过活，却马上去放纵。似乎只当论到敬畏上帝一事的时候，你们才先提出
问题；只当论到顺从这位大有智慧的上帝和基督的时候，你们虽不明白人应当怎样对上帝才
合法，却认为这件事必须加以深思熟虑。请信任我们，如同你们信任醉酒一样，好叫你们可
以清醒。请信任我们，如同你们信任放纵一样，好叫你们可以存活。若是你们思量了我们这
对美道德现而易见的教训，而愿顺服，就请来罢，我要把关于道的许多有力论据告诉你们。
祖先传下来的老风俗既不再阻碍你们服从真理，所以我求你现在仔细听下面这些话的意思。
再者，你们不要以基督徒之名为耻，以致受阻碍；因为耻心若阻碍人得救，它就大大有害于
人。
但愿我们在大家面前脱下衣裳， 进到真理的角力场去真正竞争一番。那里圣道是裁判员，
宇宙之主宰是主任。摆在我们面前的奖品，并不是一件小奖品，却是永生。因此，你们一点
也不要注意市场里的流氓的胡乱语，因为他们不过是不信任上帝而拜鬼的，是自己的疯狂和
愚蠢被驱到地狱边缘的，是制造偶像和崇拜石头的。这些人竟改封人为神，把马其顿人亚历
山大称为第十三位神明，虽然“巴比伦已经证明他是必死的。”因此我钦佩那位齐安的贤人
提阿克里都（Theocritus）。亚历山大死后，他讥笑人关乎神明的妄见，对他的同胞说：“同
志们，你们既看见神明比人先死，就当坦然无惧！”论到这些被人看见的神明，以及这一大
群杂色的东西，那敬拜它们并与它们交流的人，比那些鬼的本身还悲惨。上帝并不像鬼那样
不义，相反的，祂是最公义的，而我们中间谁成为最公义，谁就像上帝了。
你们全体工匠呀，步行前路，
高扬羽扇，祈求
工艺之神，丢斯的女儿。（苏富克礼斯 Sophocles 语）——制造石像和敬拜石像的愚人！
你们凡追求机械技术的人都来吧。因有一预言说，当人信靠偶像的日子，灾祸就要降临到我
们这世界上。让他们来吧，我再说，——因我要不止息地呼叫——他们是微弱的艺术家。他
们当中没有一个曾造出一个一个有生气的像，也没有一个曾从尘土里造出柔软的血肉。谁使
骨髓柔软？谁使骨头坚硬？谁伸张筋肉？谁把血灌入其中，使皮张满？这些人谁个能做出能
看的眼睛？谁能使人有生命？谁赐给人是非之心？谁允应许人永生不死？只有创造宇宙的
那个艺术家的天父，才造成了有生气的像，即人，但是你们那阿林坡山上的丢斯，偶像中的
偶像，不符真理，只是希拉人手里造出来一个无声无气的像。因为“上帝的像” （参林后 4：
4）本是祂的道（这神圣的道，即众光原型的光，是理智，即天父的真儿子），而道的像是真
人，就是在人里面的神意。所以经上说：“人是照着上帝的形像按着祂的样式造的”（创 1：
26），因为由于人的慧心，人是仿照着神圣的道——理性——造成的，所以人是有理性的活
物。反之，照着人形造作的偶像，明显只是物质的属世形像；因为它们不过是看得见的和属

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

于尘土的人的一个土像，与真理不符。所以据我看来，一个活人那样热诚地将自己消磨于物
质，他简直是疯了。
风俗是从无益的见解养成的。它给你们尝到奴役和重琐事的滋味。不法的仪文和欺人的
礼仪都是无知中产生的。当无知造出许多鬼怪，而在信鬼的人身上盖了永远沉沦的印记的时
候，它给人类带来了致命的毁灭和可的偶像崇拜。所以我求你们接受理智之泉。你们这些被
沾污了的人，要洗濯干净。你们的身上要洒上洁身除垢的水，洗掉风俗所留下来的污点。凡
要升天的人，必须是清洁的。你与别人同是人，所以应当追求你的创造者。你是儿子，应当
承认你的。但是你仍留恋快乐，而留在罪孽当中么？主说： “天国是你们的”
（太 5：3，10），
这是对谁说的呢？只要你们愿意，天国就是你们的；因为天国属于那些约定决心顺服上帝的
人。天国是你们的，只要你们愿意相信并听从我们所宣扬的捷径。尼尼微人听从了，并且真
诚地悔改了，所以他们不但没有遭到预言的毁灭，反得了光荣的救恩。
你也许要问：“我怎样才能上天堂呢？”主“就是道路”。这是一条“窄道”路，但是它
是从天堂来的；这是一条“窄道”路，可是它也是回到天堂去的。这条路是窄的，因为世人
轻看它；反之，这条路也是宽的，因为在天上它是被尊重爱慕的。一个从未听见道的人，虽
然错了，可以推说他不知道。但是人若听见了这道，而故意不信，这人越是显得聪明，他的
聪明就越成为他的祸源；因为他一旦丢弃了选择至善的机会，他的聪明就要不断地控诉他。
因为按照人的本性，他应该跟上帝亲近。正如我们并不强迫马耕田，牛打猎，而只叫每一种
动物作其本性所近的工作一样，照样我们召人认识上帝，因为人是为向往天堂造的，而且真
是天上所栽种的。我们既指出人本性中那特别的和独异的，就是那使之异于禽兽的，就劝他
以敬虔心，作为永生路程中的给养。我们说，如果你是一个农夫，你当耕种田地，但在耕种
时要承认上帝。如果你爱航海，那你就去航海，但是你永远要呼吁天上的舵手。你是在当兵
打仗的时候中认识上帝的么？那么你就要听从你那指挥正义的官。
你们这些麻木不仁，好像醉酒的人，醒来吧。你们四面看看，再想一想，你们敬拜石头，
有什么意义呢？你们浪费精力在物质上，又有什么意义呢？你们在愚昧上浪费你们的金钱和
生计，甚至在死亡上浪费自己的生命。因为你们虚幻的希望，除了死亡以外，什么都没有得
着。你们既不怜悯自己，也不接受那些因你错误而可怜你们的人的劝告。因为你们成了恶毒
习俗的奴隶，竟心甘情愿地至死不悟地服从习俗，以至于沉沦。“光来到世间，世人不爱光
倒爱黑暗”（约 3：19）。其实你们在念诵诗人的名句：
“腰缠十万归何处？前路茫茫不可知。” （荷马）的时候，很可以将阻碍你们得救的障碍
物，即财富，恐惧和荒谬的淫夫，尽都扫除。难道你们还放不下这些虚幻的想像，丢下习俗，
撇弃这些空论吗？这正是所谓：
“别矣虚幻梦，万般俱皆空。”（优利披得斯 Euripides）
诸位，你们为什么相信各种各样的希耳米（ Hermes）神呢？每人都能看清楚，这些神
像只是一堆石头，就如希耳米本身是石头一样。月晕固然不是神，虹霓也不是神；这些只是
气压与云层所构成的现象而已。正如一日固然不是神，一月，一年和由它们所组成的时间也
都不是神，照样那划分它们的太阳和月亮也不是神。这样，谁个神清智爽的人，会意想“查
帐”，
“刑罚”，“天理”和“报应”这些抽象观念是神呢？不是，就连“报复者”， “命运的女
神”，气数，也都不是神。国家，光荣，以及画工们笔下画成瞎子的钱财，也都不是神。要
是你们把谦虚，爱情，和喜乐，都敬为神明，那你们就不能不也把羞耻，冲动，美丽和性交
当作神明。你们不可能再以“睡眠”和“死亡”为一对双生的神，因为这是每一个动物都有
的自然现象；你们也不可再把“恶运”， “气数”，
“命运”等当作女神了。假如“争竞”和“争
战”不是神，那么亚略斯（Ares 即是争战的男神）和恩约（Enyo 即是争战的女神），也都不
是神明。再说，如果闪电，霹雳，阵雨不是神的话，那么火和水又怎么可以为神呢？坠星，
慧星这些有关大气的现象，又怎么可以为神呢？让那把运数当作神的人，也把“行动”当作

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神好了。我们如果对于这些事物一个也不把它当作神明，那么对于人手所造无知无觉的那些
偶像，就更不把它他们当作神明了。可是我们却看到周围的一切，都显示着神的大能，我们
就只有承认独一真正存在的上帝是惟一的，真正存在的。
可是你们这些无知的人，却像吃了什么麻醉药的人一样。但愿上帝使你们有一天从大梦
中醒来认识上帝，不再认金子，石头，树，动作，苦难，疾病和恐惧等等为神。诗家纥修得
（Hesiod）真确说：“在营养万物的地上有三万鬼神”，但是它们却不像人所说的是“不死的”。
它们连“必死的”也不及，因为它们既没有知觉，当然也就没有死亡。——它们只是人类由
石头，木头作的主子，藉风俗来凌辱人，欺凌人。经上记着说：“地，和其中所充满的，都
属主” （诗 24：1）。那么，你们享受主所有的东西的时候，你们怎敢不理这些东西的主呢？
主会对你说：离开我的土地，别碰触我送来的水，别吃我培植的果子。你这人啊，必为你养
育之恩感谢上帝吧。承认你的主。你是上帝所造的；你是特别属祂的，怎么可以属于另一位
呢？凡与祂隔绝的人，既和祂脱离了关，也就被剥夺了真理。你们不是像那古时罗得之妻希
伯来人，变成为不省人事的么？据传说，这个妇人为了贪恋所多玛，变成了石头（参创 19：
26）。所谓所多玛人，乃指不信上帝和那些不虔敬的人，他们又心硬，又愚拙。你们要相信
这些话是从天上向你们说的。不要相信石头，木头，鸟，蛇是神圣的东西，而人反倒不是。
倒不如认人为神圣的，而认兽为兽，石为石。有一人当中胆怯可怜之徒，相信上帝藉乌鸦或
穴鸟呼叫，却不藉人说话。他们因认敬重乌鸦为上帝的使者，却逼迫一个不鸣不咯而说话的
上帝的仆人。悲哉，当他用理智和仁爱教他们归向义的时候，他们却无情地想法杀他。他们
既不等候天上的恩，也不逃避刑罚，因为他们不信任上帝，也不了解祂的能力。
但是祂一方面对于人有说不尽的大爱，另一方面对于邪恶也有无穷的恨恶。祂的忿怒降
祸于罪；在另一方面，祂的慈爱降福于悔罪的人。人被剥夺上帝的帮助，实在是最可怜。那
恶者所作的事，没有比弄瞎人的眼，弄聋人的耳更可悲的。因为眼瞎了，我们就见不到天；
耳聋了，我们就听不到神的教训。但你们，虽然在真理上有如瘸子，在知识上有如瞎子，在
智慧上有如哑巴，你们却并不悲伤，也不感到痛苦，也不想看见天和天的创造者，也不努力
追求去听，去认识宇宙之父和创造者，一心求救恩。因为不论是无教育，穷穷，微贱，都不
能拦阻那真诚追求认识上帝的人。人用铜铁努力从事征服，但他并不改变真智慧。有一句话
说得最好：
“好人每一种动作，总求能够救人。”（门安德 Menander 语）因为切慕正义的（一个人
爱那无所求的上帝就必然如此），多半所求甚少，因为他已经将他的福积蓄在上帝那里，既
没有蛀虫，也没有盗贼，而只有那永恒的赐福者。所以你们好比是那些不听法师指挥的蛇。
经上说： “他们的脾气，好像蛇的脾气；他们好像塞耳的聋虺，不听行法术的声音。” （诗 58，
4，5）。但愿你们让法师驱走你们的野性，接受我们给你们传的仁爱之道，并吐出那致命的
毒，好使你们能尽量丢弃败坏的生活，像蛇脱皮一样。
请听我的话，不要塞住你的耳朵。熟思我说的话。不死之药是又美又善的。止步，不要
再像蛇那样行路盘纡了！因为经上记着说：“主的仇敌，必要添土”（诗 72：9）。你们要把
头从地上抬起望天，心里希奇。不要再去伤义人的脚跟，不要阻挡“真理的道路”。你们要
又灵巧，又良善；或者主会赐给你们诚实之羽翼（因为祂的本意是要给世人羽翼），好使你
们能离开地中的洞穴而住在天上。要我们诚心悔改，我们就可全心接受上帝。经上记着说：
“你们众民当仰望祂，在祂面前倾心吐意” （诗 62：8）。祂对那些不存邪恶的人说话，怜恤
他们，将正义灌入他们心中。你这个人啊，要信靠那位是人又是神的主，你这个人啊，要信
托那位受了难，现在受敬拜的主。你们这些奴隶啊，要信靠那位死过的活上帝。天下众人啊，
要信靠那位万民的独一上帝，并因信得着救恩的赏赐。 “寻求上帝，你们的灵魂就必要存活”
（诗 69：32）。凡寻求上帝的人，是关心自己得救。你找到了上帝，就有了生命；所以我们
都当寻求祂，好得存活。寻找上帝，要得与上帝同生的报酬。“愿一切寻求你的，因你高兴

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欢喜；愿他们常常说，当尊上帝为大” （诗 70：4）。一个不朽的人是一首赞美上帝的美丽诗，
他在义上有造就，并在他身上刻着真理的袖谕。因为除了在一个有节制的人身上以外，那里
可以刻上公义，仁爱，谦恭和温柔呢？我想我们应当把这些圣书刻在灵魂里，并以智慧为生
活上任何途径的尊贵起点，和末后得救的平静港口。就是智慧才使归向圣父的人成为自己儿
女的好父亲，使认识圣子的人成为自己父母的好儿子，使想到新郎（指耶稣太 9：15）的，
成为他们自己妻子的好丈夫，并使那些从最惨的奴役中被赎出来的，成为他们自己奴仆的好
主人。
野兽比起那些活在错误中的人来，还要有福。它们同你们一样生活在无知中的，但是它
们并不假装知道真理。在它们当中没有谄媚的。鱼不怕鬼，鸟也不拜偶像。它们既没有理性，
就不能认识上帝，只对天惊奇。你们想到这事的时候，难道不惭愧吗？因为你们使自己比没
有理性的生物更是没有理性，并将你们的生命浪费在无神论中了。你们从孩童变成少年，再
变成青年，以至成了人，但是你们从来没有作过良善的人。你们珍重晚年吧！你们处这暮年
的时候，要谨慎自守，要认识上帝，好使你们一生的终期能成为救恩的开始。在魔道上衰老，
在敬畏上帝返老还童，上帝就要接受你们为正直的孩子。让雅典人服从梭伦（Solon）的法
律，亚尔哥（Argos）人服从佛若细（Phoroneus）的法律，斯巴达（Sparta）人服从吕库尔
古（Lycurgus）的法律；但是如果你们认自己是上帝的人民，那么天堂便是你们的故乡，上
帝便是你们的立法者。祂的法律是什么呢？乃是“不可杀人，不可奸淫，不可亲男色，不可
偷盗，不可作假见证，要爱主你的上帝”。还有些命令，就是写在人心中的圣言和慧律： “要
爱人如己” （利 19：18）；
“有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打” （路 6：29）；
“不可动
淫念，因为淫念就是犯奸淫”（参太 5：28）。一个人对于不应该作的事毫不贪恋，岂不远比
得到他们所贪恋的对象好得多吗？
但你们不耐心忍受这救恩之道的严正。然而正如我们爱吃甜食，因其适合口味，但能医
病使我们恢复健康的，却是苦口的良药；照样，风俗叫我们高兴，却会将我们抛入地狱，而
真理先是苦的，却是教育青年的良法，领我们上天堂。在这真理之家，妇女的内宅是神圣的
居所，而老年人的聚会是自守的。真理并不难寻，也不难把握。它是我们最亲近的邻居，正
像大有智慧的摩西所暗示的，它住在我们身内： “在你手上，在你口中，在你心里” （申 30：
14）。这是真理实在的象征，是由谟略，行动和言语三部分组成的。你不必怕那想像中的许
多愉快，会吸引你离开真理。正像小孩一成年，就丢掉小孩的玩具一样，你自己会心甘情愿
离开那些幼稚的习俗。神的大能以一种无比的迅速，与可亲的好意，普照大地，在全世界到
处撒了救恩的种子。因为主的工作要是没有天上来的协助，决不能在这样短的时间内有偌大
的成就。这位主，外表上好似被轻视，但实在受了崇拜。祂才是“洁净者”， “拯救者”， “施
恩者”。（按这些原是丢斯的名称）。祂是神的道，全然显现的真神。祂是与宇宙之主平等，
因为祂是上帝的儿子，也是“在上帝里的道”。当起先将祂要来信息宣布的时候，人并不信
这信息。当祂戴上人的面具成了肉身，开始为人类演出救恩的戏剧的时候，人也并不认祂。
因为祂是一个真斗士，跟祂所造的人站在一块儿的斗士。祂由天父的旨意升起，比太阳还升
得快。祂很快地被传到外洋各地。祂为我们燃起上帝的光来。祂以祂的教训和神迹使我们知
道，祂是从那里来的，祂是谁，就是道，上帝的使者，我们的中保和救主。祂是生命与和平
之泉，流遍了大地。由于祂，宇宙可说是成了福海。

第十一章
请你们简单考虑上帝从起初所给我们的恩吧。第一个人在乐园里自己玩耍，因为他本是
上帝的孩子。可是当他被快乐（因为蛇，那用肚子行走，吃土而归于土的恶物，是象征了快
乐）征服，被贪欲领入歧途以后，这由违背了天父命令而成了人的孩子，就不好意思去见上
帝。且看快乐多么得势啊！因天真本来自由的人，竟被罪捆锁了。但是主又一次定意把人从

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捆锁里解放出来。祂穿上了人的肉身（这是一件非常奇妙的事），折服了那蛇，掳掠了那暴
虐的死。最奇妙可喜的事，就是祂伸手解放那被快乐迷惑，并被败坏辖制的人。多么奇妙啊！
主降下来，人却升上去了；那个从乐园里被赶出来的人，因为服从的缘故，就得到了一个更
大的奖赏，即是天堂。所以照我看起来，既然道自己从天上到我们这里来了，我们就不应该
再好奇地到雅典或希腊别的地方，或者约尼亚（Ionia）去追求人的教训了。既然我们的师尊
是那位把神圣的异能，创造，救恩，仁惠，立法，预言和教训充满了这宇宙的，那么，这位
师傅如今在所有的事上都教导我们，并藉道使全世界都变成了一个雅典，一个希腊。因为如
果你们相信诗上的神话，说革哩底王米诺斯（Minos）是“丢斯的老友”，那么，你们就不
能不相信我们这些成了上帝门徒的人，是已经获得了真正的智慧，这智慧是哲学家所仅仅暗
示的，但是由基督徒不但领悟了，而且在海外各处宣扬了的。并且基督是整个的，是不可分
开的。在祂，没有什么化外人，犹太人，希腊人之分；也没有男女之别；每人都只是被上帝
圣灵所改造的新人。
再者，其他一切劝告和教训，例如一个人应不应当结婚，应不应当从政，应不应当生孩
子，都是小而特殊的事。那惟一具有普遍性，显然有关全部生存，在任何时间和任何情况上
都与那作最高终点的即生命，有关的劝告，乃是对上帝的虔敬。人要得到永生，只要虔敬生
活就行。反之，哲学，正如那些长老所说，是一种长期的思考，用一种不止息之爱追求智慧。
但是“主的命令照亮远处，能使人的眼睛明亮”（诗 19：8）。请你接受基督，接受视力，接
受你的光吧。那么，正像荷马说：
“你会辨明谁是神，谁是人。”
那将光给我们的道“比金子和宝石更为人所喜；比蜜和蜂房更甜”（诗 19：10）。我们怎么
能不喜欢祂呢？祂使埋在黑暗里的心思清醒；祂张开灵魂的眼，使之光明。纥拉克利土曾说：
“要是没有了太阳，那么只管满天星斗，这世界将在永恒的黑夜里。”同样，除非我们认识
道，让祂的光照亮我们，我们将跟一群饱了肚子，在黑暗中长得肥肥胖胖去死的鸟没有什么
分别。我们要接受光，使我们可以接受上帝。我们要接受光，使我们成为主的门徒。祂给圣
父的诺言是：“我要将你的名传与我的弟兄；在会中我要赞美你”（诗 22：22）。主啊，歌颂
赞美，将上帝祢的父向我宣告。祢的故事要救我，祢的歌要教育我。直到如今，我一直在寻
找上帝，可是一直走错了路；但是自从祢，主啊，成了引导我的光，我靠着祢，就找到了上
帝，我从祢接受了天父，使我和祢一同作后嗣，因为祢不以祢的兄弟为耻。
愿我们不要忘记真理！愿我们除掉那像雾的黑暗与无知。又愿我们得以看见真神，首先
向祂高声赞美说： “光明阿，万岁！”从天上来的光，已照在我们这些埋在黑暗中，关闭在死
荫里的人们的身上。这光比太阳还亮，比地上的生命更甜。那光是永恒的生命，凡得着它的，
就有了生命。黑夜恐惧光，在光面前退缩，让位给主的日子。宇宙成了不眠的光，落日成了
朝阳。这就是所谓“新造的人” （加 6：15）。因为那驾临宇宙的祂，那“公义的日头”（玛 4：
2），公平地看顾众人，正像祂父一样，“叫日头照众人”（太 5：45），将真理之露撒在众人
头上。祂将落日变成朝阳；将死亡钉在十字架上变成生命；将人从灭亡的口里救上天堂；将
必圬坏的移植于不能圬坏的泥内；将地改造成天。祂是上帝的园丁，“给人们吉兆，激起他
们行善，将真的生活提醒他们”（亚拉突 Aratus 语），将天父真正伟大，神圣，不可剥夺的
基业给我们，用属天的教训使人成圣， “将律法放在他们里面，写在他们心上。”祂指的是什
么律法呢？上帝说：“他们从最小的，到至大的，都必认识我；我要向他们施恩，不再纪念
他们的罪恶” （耶 31：33，34；来 8：10—12）。我们要接受这使人得生命的律法；当上帝劝
告我们的时候，我们要服从祂；我们要学习祂，祂才能开恩；虽然祂不需要任何东西，我们
却要感谢祂，以报答祂的福庇，作为我们住在世上，付给祂的租钱，这样作，是像荷马所说：
“用铜换金子，用九只牛的价钱买一百只牛。”
祂仅仅向你索取一点点“信心”作代价，而给你这大地来耕，水来喝，江河来行船，空气来

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呼吸，火来使用，整个世界来居住。而且祂准许你殖民到天上去。祂将祂所创造的这些伟大
恩赐出租给你，只要你付还祂一点点信心。那些相信巫师的人，常常接受一些护身符，据说
可以享平安。你们难道不要佩带天上来的护身符，即真正救人的道吗？你们难道不要凭藉上
帝的妙术，使你们脱离那为灵魂疾病的情欲，而挣脱罪的束缚吗？因为罪就是永恒之死。你
们诚然是丧失了知觉和视力，像鼹鼠一样住在黑暗里，除了吃以外什么都不做，最后腐朽成
泥。可是真理呼叫说：“光必要从黑暗里照出来”（林后 4：6）。愿那光照进人的隐密处心里
吧！又愿知识如日头上升，把它的光线照亮那内在隐藏着的人，显明他为光明的门徒，基督
之友，和祂同作后嗣。因为我们已经知道了那名字，我们更应当如此做。那名是值得受最高
的荣誉和尊敬的；祂是良好，虔诚孩子的好父亲。祂的吩咐是温柔的，祂的勉励使祂的孩子
得救。服从祂的，在凡事上都必得益处。他跟从上帝，他服从天父。他走迷了路的时候，便
得以认识了祂；他曾爱上帝；他曾爱他的邻舍；他曾遵守上帝的诫命；现在他追求那奖赏；
他以应许为他的。
上帝永恒的目的是要救人群，所以善良的上帝打发好牧人来。道把真理传到四方以后，
将伟大的救恩显示众人。如此，人可以或悔罪得救，或因不服从而被定罪。这是公义的传讲。
对于服从的人是好消息，对于不服从的人是定罪。但当号筒大声吹响的时候，要召集兵丁，
宣布战争；基督既已向地极唱遍了和平之歌，岂不召集祂和平的兵士吗？你这个人啊，祂实
在用血和语言聚集了祂不流血的军队。祂将天国交托他们。基督的号筒是祂的福音。祂吹了
这号筒，我们都听见了。我们要穿戴和平的兵器，“用公义当作护心镜”，拿起信德当作藤牌，
戴上救恩的头盔；又要磨快圣灵宝剑，就是上帝的道（弗 6：14—17；帖前 5：8）。这样，
使徒将我们列入了和平的队伍。这就是我们不可攻破的武器；我们既这样装备了，就要列队
反对那恶者。我们要用浸湿，即受过洗的剑，灭尽那恶者一切的火箭（弗 6：16）。我们要
因上帝的仁爱感谢赞美祂，并藉着神圣的道归荣耀给祂。经上说：“你呼求祂必说，我在这
里”（赛 58：9）。
大哉神圣而又可称颂的力量，藉此上帝与人为伍！因此人变成至高者的模仿者和仆人，
乃是最好最适当的事。因为一个人除非圣洁服事上帝，他就不可能模仿祂。同时，除非模仿
祂，他就不可能服事祂，敬拜祂。属天真正神圣的爱降到人身上，是当人心灵里真高贵的火
花重新被神的道燃起，而能发出光来时。那时有一件伟大的事出现，那就是：救恩本身跟人
对救恩的真诚要求并驰，使意志和生命同负一轭。因此只有这种向真理的劝告，才是我们最
忠诚的朋友；因为它要陪伴我们，直到我们最后一息，并且对那些走向天堂的人，成为灵魂
上十全十美的好伴侣。那么我们的劝告是什么呢？我敦促你得救。这是基督的愿望。简言之，
祂白白赐你生命。祂是谁呢？祂是真理之道，不朽之道。祂使人回到真理，得以重生。祂是
激励人得救的。祂驱除败坏和死亡。祂在人心里建造祂的殿，好在人心里立起上帝的宝座。
你应当洁净那殿，丢掉你那世俗之乐和放荡，让它们像那朝生暮死的花一样，被风和火消灭。
你要努力自制，将自己献给上帝作初熟的果子。这样，你不但是上帝的工作，也成为祂所喜
爱的。基督的朋友有两件必需作的事：他必须表现他自己配承受国度，也使上帝认为他配承
受国度。

第十二章
我们要躲避习俗的桎梏；我们要躲避它像躲避危险的海角一样。习俗勒死人；使人离开
真理，离开生命；它是网罗，深渊，陷阱，吞灭人的邪魔。让我们逃开吧，同志们，让我们
逃开那海岛，它一面有波浪，一面有火吐出来；那是一个堆满了尸首和骨头的邪恶之岛；在
那儿歌唱的她代表世俗之乐，是年轻的妓女，爱唱淫歌。水手阿，她在歌里恭维你如名人；
这妓女会将希腊的光荣当作她自己的。让她在尸首中去混吧；一阵天风将你救了出来。避开
世俗之乐吧；她欺骗迷惑人。从歌声旁驶过去吧；它会叫你死。只有下决心，你才免得灭亡。

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你将自己捆在十字架上，才能不至腐化。（注这一段是引用有名的史诗奥德西（Odyssey）里
的故事作背景。）上帝的道要作你的舵手，圣灵会引你到天堂的海港去停泊。到那时你就可
以看见我的上帝，而被引入那神圣的奥秘中去尝那保藏在天堂里的快乐， “是耳朵未曾听见，
人心也未曾想到的”（林前 2：9）。
神圣的奥秘啊！纯洁的光哪！在火把的光焰中，我看到了天堂和上帝。我藉入教洗礼成
为圣洁。主启示奥妙；祂在入教者额上盖上自己的印，用光引导他行路，在他相信后，将他
交托天父照顾，永远受祂看顾。这就是我们基督徒所庆祝的奥秘。要是你愿意，你自己也会
要加入，然后将跟天使们一同围绕着那不生不灭的独一真神跳舞，而上帝之道也要同我们唱
这赞美歌。这位永生的耶稣，天父上帝的大祭师，为人祷告，给人鼓励，说：“听啊，你们
万民（或说，凡为理性所支配的人，无论希腊人或化外人），我这照着天父的意思创造人的，
呼召全人类。你们当到我这儿来，好由独一上帝和上帝独一的道统领。不要仅仅在理智上比
无理智的生物强。因为在所有必死的生物中，我只给了你们选择这不朽的果子的机会。是的，
我要恩待你们，将不朽的好恩惠充分赐给你们。我将理性，即认就上帝之能白白地赐给你们。
我将我自己完全赐给你们。因为这就是我自己，这就是上帝的愿望，这就是合一，这就是在
天父里的和谐：这就是圣子，这就是基督，这就是上帝的道，这就是主的臂，这就是宇宙的
能力，这就是天父的旨意。你们本是照着上帝的形像造的，怎么却又变了样子呢？我要你们
回复你们原来的形状，变成像我一样。我将要用信的恩膏膏你们，使你们离弃败坏；我要将
公义的原形显现出来，使你们能上升到上帝那里去。 ‘凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，
我就使你们得安息。我心里柔和谦卑。你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必
得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的’”（太 11：28—30）。让我们赶快跑来，
因为我们是道的形像，是上帝所爱的，而且是照着祂的样子造成的。让我们赶快跑来，负起
祂的轭；让我们取得不朽；让我们爱那高贵的驾御者基督。祂曾驾驴和驴驹（参太 21：1—
7），现在祂将人类驾在一起，赶车向永生前进。祂从速到上帝那儿去，为要清楚实现从前所
暗示的；因为祂首先驾赴耶路撒冷，可是现在到天堂去。永恒的圣子带来了胜利。这是天父
认为最崇高伟大的一件事。所以让我们热心于崇高伟大的事，而成为上帝所爱的人吧，让我
们获得最伟大的良善，那就是上帝和生命。道是帮助我们的；让我们信任祂。爱金，银，荣
耀的心，必不可胜过爱真理之道的心。因为如果我们看轻那真正伟大的事而选择了无知，愚
蠢，麻木和偶像崇拜作为最有价值的事，那是显然不蒙上帝悦纳的。
哲学家的子孙适当地认为愚拙人所做的事，都是不圣洁的，不敬虔的。他们说，无知本
身是一种疯狂，所以认为人群都是疯狂者。理性不容许我们怀疑不疯比疯好些。我们必须尽
力把握真理，清醒地跟随上帝，并看万物都是属祂的（事实是这样）。更且我们必须认清，
我们是祂所有物中最高贵的，并将我们自己交托给祂。我们要爱主上帝，将这作为我们终身
的事工作。俗语说：“朋友间之物是大家所共有的。”既然人是上帝所爱的（因为藉道作中保，
上帝以人为朋友），那么，万物就都是人的了。因为万物都是上帝的，所以也就是朋友们（人
和上帝）所共有的。现在我们应当确认，只有敬畏上帝的人才是富足的，清醒的，尊贵的，
因此他也就是上帝的形像和样式。我们也应当说，而且相信，基督耶稣使这人成为柏拉图所
描写的理想人，即“有智慧，正直，圣洁的人”，因而他已经达到了像上帝那样的程度。所
以当先知说：“我曾说：‘你们是神，都是至高者的儿子’”（诗 82：6）的时候，他就公开地
揭示了这恩典。我们就是被上帝拣选为儿女的。祂只愿意被称为我们的父，不愿意被称为不
顺从之人的父。因为我们这些基督的侍从者所处的地位实在是儿女。劝告如何，言语也如何；
言语如何，行为也如何；行为如何，生活也如何。认识基督的人，整个生活都是好的。
我想话已经说得够多了。或者由于爱人的动机，我也许把从上帝那里得来的话，已经倾
吐得太多了。可是当一个人邀请大家来参与最大的一件好事——救恩——时，他自然要如此
行。事实上，话语本身也不愿意止息将永生的奥秘显露出来。可是你们自己最后还得在定罪

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

和恩典之间加以选择。我要郑重声明：对于我，这两者之间那一个为好，乃是毫无疑问的事。
不，把生命拿来和灭亡比较，其本身就是冒犯天理的了。
朱文长原译。

第三篇 导师基督
第一部
第一章
你们这些孩子们阿！有一块不毁的基石已经特别为我们凿成了。在这真理的基础上，我
们可以建立知识，作为伟大上帝的圣殿。这块基石就是建立在我们心中的崇高信仰，因而是
理智，对永生的渴望。
人有习惯、行为和情感三者。那支配习惯的乃是劝勉的话，即引人虔诚的指导；它像龙
骨之于船身，支持着整个信心。在它的影响下，我们欣然放弃旧念头，回到青年时的心境，
以求得到救恩，用诗篇中的话歌颂： “上帝实在恩待以色列那些清心的人”（诗 73：1）。那
支配行为的，乃是引导的话；而那医治情感的，乃是慰藉的话。
这三种话，只是一种：那就是道。祂强有力地将人从他们的本性和世俗的生活中解脱出
来，教育他们得到那惟一的真救恩：就是信仰上帝。因此上帝的道，就是天上的向导者，一
旦开始呼召人得救，就很合适地被称为劝勉者，因为劝勉虽只是祂的一种工作，却可以代表
全部工作。因为一切崇拜都有劝勉的作用，使凡接受者的心灵爱慕今生和来生。可是这道同
时也引导人，医治人。事实上，祂对那接受劝勉的灵魂继续动工，引导它，并医治它情感上
的创伤。
所以让我们以导师称呼祂。祂不仅是督后，而且是领先的导师，因为祂的目的是要改善
人的灵魂，而不仅是要教人知识；是要引导人得着有美德的生活而不仅是得着有知识的生活。
可是，道并不是将知识教人。不过本书不着重那一方面。祂以导师的身份用讲授来解释
并阐明真理；祂以导师的身份，着重实际的工作。祂首先劝人养成生活的习惯，然后立下清
楚明白的劝告，并为我们这些跟从祂的人提出前车之鉴的例子来，好鼓励我们尽本分。二者
——都是非常有用的：劝告好叫人服从；举例有两个目的——好叫我们选择效法好的，或叫
我们弃绝避免坏的。
情感得医治，乃是跟着来的自然结果。导师举例劝告，加强我们灵魂的力量，然后祂用
慈爱的劝慰，作为温和之“药剂”，医治病人，使他能够明白真理。健康和知识不同；一个
是治疗的结果，一个是学习的结果。所以若要是一个人病了，他必须先完全得痊愈，然后才
会学好那教给他的知识。我们给病人的教导和给学生的教导，是不同的。对于学生，我们是
要他得知识；对于病人，我们是要他得健康。正如我们身体患病，就需要一位医生，照样我
们灵魂软弱，就要一位导师给我们医治灵魂上的疾病。一旦得以洗净，能以了解真理的启示，
就需要教师来引导它，发展它学习的能力。
所以，慈爱的道，既要使我们逐渐得到救恩，就采用一种与我们发展很适合的程序：首
先，劝告我们；接着引导我们；最后教训我们。

第二章
孩子们啊，我们的导师，是上帝的儿子，祂也像祂的父神。祂没有罪过，没有情欲。祂
是上帝化身无瑕疵的人，来完成祂父的旨意。祂是上帝，是道，是在上帝怀中的，也是在上
帝右边的，甚至有上帝的神性。
祂是我们十全十美的标准。我们必须竭力在精神上效法祂。的确，祂是完全超乎人类情

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欲之上，所以只有祂是审判者，因为祂是无罪的。可是我们必须努力，尽量避免犯罪。我们
先得除掉情欲和弱点，再得根绝任何倾向于罪的习惯。什么事也没有比这更重要的了。最高
的成就，自然是从来不犯任何罪；可是这只有上帝才能做到。其次就是永远不故意犯罪；这
是凡有智慧的人所应该做到的。再其次就是除了偶然犯罪外，就不犯罪；这是凡受了导师良
好教训的人所应该做到的。最后，我们要将在一短期间不犯罪，置于最低的一级；但甚至在
这一级，对凡悔改的人，还不失为走向救恩的一步。
我觉得导师曾藉摩西说得真好： “若在他（拿细耳人）面前忽然有人死了，以至沾污了
他离俗的头，他就应当立刻剃头” （参民 6：9）。所谓“忽然死了。”是指一种无意中误犯的
罪。所谓“沾污，”就是玷污灵魂。为求补救，祂要人将头发立刻剃了。这意思是说，要将
那使理性暗昧的愚昧之发，立刻剪掉；好叫那寓于头里的理性，可以在头发——指邪恶——
剪掉以后，及早悔改。
稍后祂又说：“但先前的日子要归徒然或说无理性”（民 6：12），这显然是说：明知故
犯的罪是违反理性的行为。误犯的罪，祂称之为“忽然”，可是明知故犯的罪却是“无理性
的”。因此，那为道或理性的导师就将防止那违反理性之罪的工作担负起来。从这个角度来
看，我们就可以明白圣经上所谓：“所以主耶和华如此说：”（结 13：13，20）。这些话说明
而且谴责所犯的罪。这些话里所下的审判是公平的。因为祂似乎用先知的话宣告说，如果你
没有犯罪，祂就不会说这些威吓话。祂在别处又说：“所以以色列的圣者如此说：”（赛 30：
12；结 13：18）。“因为你们不听这些话，所以主耶和华说这些事情……”（参看民 14：22；
耶 35：14；42：21；44：23），和“所以主耶和华如此说”（耶 7：20）。可见圣经上是对服
从的人，和不服从的人说话，好叫服从的人得救，叫不服从的人得教训。
所以那作我们导师的道，用劝告来医治我们灵魂上那些违反本性的情欲。医治的艺术，
就在使身体脱离疾病，这是一种以人的智慧学来的技术。可是，当灵魂病了的时候，那能医
治人疾病的，惟一真正神医，是那位神圣的训慰师，也就是上帝的道。圣经说：“我的上帝
啊！求你拯救这倚靠的仆人！主啊！求你怜悯我，因我终日求告你”（诗 86：2，3）。得摩
克利妥（Democritus）说：“医生用他的技术把人身上的病治好了。可是精神上的病，只有
智慧才能除掉。”可是我们的良好导师——即智慧本身，父的道，创造的那位——关怀人整
个的生命。祂是整个人的医生，所以祂又医治身体，又医治灵魂。
救主对瘫子说：“起来，拿你的褥子回家去罢”（太 9：6）。那病人就立刻恢复了健康。
祂对那死人说： “拉撒路出来”，那死人就从坟墓里出来了（约 11：43），好像没有死过一样，
只除了他尝过复活的滋味。
但祂对于灵魂是用一种适于灵魂的方法：就是用祂的诫命和恩赐。我们也许会以为祂将
要用祂的劝告来医治，可是祂却对我们这些罪人说：“你的罪赦了”（路 5：20；7：48），很
慷慨地赐恩给我们。这句话使我们成了属灵的婴孩，使我们得以分享祂的眷顾所建立庄严伟
大，不变的秩序。这种眷顾始于创造天地，建立日月星辰的轨道，而这一切都是为了人。祂
为着人成就了这一些，自然对人也就非常关怀。因为祂认为人是祂最重要的造化，所以祂以
智慧和节制引导人的灵魂入正道；又使人的身体长得美丽而和谐。最后，将正直和美德注入
人类的行动中。

第三章
不论是在神的地位人的地位，主都赐给我们各样的恩典和帮助。祂在神的地位，饶恕我
们的罪；在人的地位，教训我们避免犯罪。
其实，因为人是上帝创造，所以祂很自然地非常关怀人，疼爱人。当上帝创造其他的时
候，祂只发命令就造成了。惟独人是祂亲自造的，并且将祂自己的特性吹入人里面。一个由
上帝亲自造成而又与祂相似之物所造，其受造若不是因为上帝喜欢它本身，就必是因为它对

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别物有用。如果人受造是因其本身有可喜之处，那么上帝就喜欢他成为良善的，因为祂自己
是良善的，而且人有一种可爱之处，那就是由上帝吹入他里面的性格。（参看创 2：7）。
但若上帝造人只是因为祂为人对于别物有用，那么，即使如此，仍然只是因为祂认为只
有创造了人，祂自己才能是一个良好的创造者，而且人才能认识祂。（请记住，在这种情形
之下，如果上帝造人是为了别物，那么祂难免要先造人，然后才造别物。）所以，祂藉着施
展创造力量，具体实现了那深藏在祂自己里面的意志力量，从人取得一种创造人的动机。如
此，祂所看见的乃是祂自己一向就具有的；祂的意志所要创造的，乃具体地实现了。因为没
有一件事是上帝办不到的。
所以上帝所造的人本身就有可喜之处。可是一个人之成为可喜，就等于说他和那喜欢他
的有相同之性，可蒙悦纳。但所谓可蒙悦纳，岂不是说被人所爱么？所以人是一个被爱的对
象。对了，人是被上帝所爱的。
这是必然的事。因为就是为着人的缘故，父怀里的独生子，即我们所完全相信的道，才
被差遣到世上来。主清清楚楚地说： “父自己爱你们，因为你们已经爱我”（约 16：27）。又
说：“你爱他们如同爱我一样”（约 17：23）。
可见导师所要的，祂所要完成的，祂的言行中所含的意思，和祂所命令和禁止我们作的，
都是很清楚的。在另一方面说，祂以导师身份说的话，更奥妙的，充满灵感，意义明显，但
只是为那些已入正道的人说的。不过目前我们不多说了。
这位导师既然慈爱地引导我们度更良善的生活，我们就应当用爱报答祂，遵祂的旨意而
行。我们不但要遵行祂的诫命，而且要避免以上所提的坏样，效法那善良的。如此，我们可
以如经上所说像我们的导师一样。有祂的形像，和样式（参创 1：26）。
可是我们在黑暗中彷徨，需要一位永不错误的向导引领我们的一生，免得我们跌倒。最
好的向导并不是像圣经上所说：“瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里”（太 15：14）的瞎子，
却是那目光锐利，透视人心中隐秘的道。正如光如果不照亮四周，就不成其为光；因如果不
结果，就不成其为因；爱人如果不爱，就不成其为爱人；同样，良善如果不帮助我们，引我
们得救，就不成其为良善。
所以我们要用行为来表达我们爱主的诫命。（其实，当道本身成了肉身时，祂不但表现
美德的理论，而且表现美德的行为。 ）我们要把道当作我们的律法，把祂的诫命和劝告看为
一条引到永生的直接可靠道路。因为祂的教训不是叫人恐惧，而是叫人心服。

第四章
让我们要越发高兴接受这圣洁的（对上帝的）顺从，越发澈底将自己交给主，抓紧祂那
稳固的巨索，即信心。我们也要认清无论男女都要遵行同样的道德。如果男人和女人信的上
帝是同一位，那么当然他们的导师也是同一位。
教会、道德、贞节，食物。婚姻、呼吸、视、听、知识、希望、服从、爱，对于男人和
女人，无不是一样。那些生活相同，恩典相同，救恩相同的人，当然道德和教育也相同。圣
经说：
“这世界的人，有娶有嫁”，因为这世界是惟一有男女之分的地方。 “可是在那个世界，
就不再有分别了”（参看路 20：34）
。今生在神圣婚姻里生活的人，在那个世界得赏，不是
按着男女得的，而是按着人得的，再没有今生中构成男女的情欲。
“人类”一名根本包括男人，也包括女人。
“羊”一名包括公羊，也包括母羊。“耶和华是我们的牧者”（参诗 23：1）直到永远，
阿们。
“羊或其他家畜都不可没有牧人。同样，孩子不可没有导师，仆人不可没有主人” （伯
拉图：法律 Ⅶ 808D）

第六章

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我们称为孩童、婴儿，这并不是像那些自诩博学的人们所诬蔑我们的，说我们的智识幼
稚，不成熟。恰恰相反，当我们重生的时候，我们直接取得了我们所追求的完善。因为我们
蒙启迪，得以认识上帝。当然，一个人认识至善者，不会不完善。
但你不要因为我自称有认识上帝而找我的错。这是道自己说的，而且祂说得很清楚。当
主受洗的时候，从天上有声音给爱子作见证说：“你是我的爱子；我今日生你”（参看太 3：
17；诗 2：7）。
现在我们要问聪明人：基督再生那一天，祂是已经十全十美的呢，还是——一个很蠢的
问题——有缺点呢？如果后者属实，那么，祂需要增加知识。可是，祂既然是上帝，就似乎
不需要再学习什么。没有什么比道更伟大，也没有人能教祂，因为祂是惟一的大师。难道他
们不愿意承认道——至善之父所生至善之子——是按照上帝所预定的计划十全十美再生的
吗？可是，如果祂是十全十美的，那么一位已经十全十美的为什么又要受洗呢？
他们告诉我们说，这是必须的，叫那给人的诫命可以成全。
我回答说：很好。但祂是不是因约翰所施的洗而得完善呢？
那很清楚，是的。
但那并不是因为学了什么新东西。
诚然不是。
那么，祂成为完善，只是祂受洗，并由降下来的圣灵分别为圣。
是的，这是正确的解释。
既然主是我们的模范，我们也就要经历祂所经历的。我们一旦受洗就被启发了，一旦被
启发就成了上帝的嗣子（参看加 4：5），一旦成了上帝的嗣子就成了完善的人，一旦成了完
善的人就成为不朽的了。经上记着说： “我曾说： ‘你们是神，都是至高者的儿子’” （诗 82：
6）。
这礼称为“恩赐” （参看罗 5：2；5：15；7：24），
“光照”
（参看来 6：4；10：32），
“全
备”（参看雅 1：17；来 7：11），和“洗净”（参看多 3：5；弗 5：26）。称为“洗净”，因为
我们经过这礼以后，我们的罪就完全得洗净了；称为“恩赐”，因为我们藉此就免去那因，
我们的罪所应得的刑罚；称为“光照”，因为我们藉此就看到了那救我们的圣光，换句话说，
它使我们能看见上帝；最后，称为“全备”，因为我们有了它就不再需要什么。试想，一个
人一旦认识了上帝，他还需要什么别的呢？如果把不十分完美的东西称为上帝的恩赐，那乃
是很不恰当的。祂是十全十美的；因此祂所赐的也是十全十美的。正如祂一发令，万物都造
成了一样，祂一赏赐，祂的恩赐就丰丰满满地显出来了。凡是将要发生的事情，祂的意志独
自早已预计了。
再者，人从邪恶解放出来，这只是救恩的开头。只有那些达到了生命尽头的人，才可称
为已经完善的。可是我们活着是已经脱离了死亡的束缚。救恩追随基督。“在祂里面凡被造
的，就是生命” （参看约 1：3）。祂说：“我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者
的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”（约 5：24）。我们只管相信祂而重生，这
就足以使生命完善了，因为上帝绝对不是无能的。正如祂的旨意是创造，于是造成了宇宙，
同样祂的愿望是救人（帖前 4：3），于是建立了教会。祂知道祂呼召了什么人，祂也救赎被
祂呼召的人。祂一面呼召，一面救赎（参看罗 8：30）。使徒说：“现在你们自己蒙了上帝的
教训”（帖前 4：9）。所以我们不应该认为祂所施的教导不完善。那教导是从不朽的救主而
来不朽的救恩。对于这位救主，人应当永远感恩。阿们。
虽然一个人除了得到重生以外，再没有得到别的，可是因为他在重生中得到了“光照”，
所以他就即刻脱离了黑暗，正如名词本身所指的，并且他自然而然地得到了光。这是正像一
个人从睡梦中起来而内心完全清醒一样。或用一个更好一点的譬喻说，这是正像人患瞎眼的
眼病。他们里面既没有光，又不能从外面得着光；他们除非先除去眼中那些翳障，就看不清

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东西。照样，受洗的人，罪恶都被洗净了；这罪恶原来是像云雾一样，笼罩着他们的心灵。
罪恶一旦洗净了，他们心灵上就得到一种清楚的视力。只有这种视力，得着从天上临到我们
身上的圣灵帮助时，才能使我们看见上帝。这是混合的永恒太阳之光，给予我们能力，使我
们可以看见永恒之光。凡物必以类聚，所以凡圣洁的都被那圣洁之源——光的本身所吸引。
“从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的”（弗 5：8）。
可是有人提出反对说，人类还没有得到“完善”的恩赐。我对此表示同意，不过我坚持
人类已经在光里面了，黑暗赶不上他（参看约 1：5）。在光与黑暗之间没有中立余地。当然
信徒的完善还在前面，就是在他们复活的时候，但那只是取得已经允许给我们的恩赐。我们
当然不说，达到目的和预期达到目的两件事，能够同时存在。永恒和时间并不是一回事；开
始和完成也并不是一回事。可是两者都和同一事有关，而只有一个人和两者都有关。比方说，
在时间中产生出来的信心是起点；在永恒中获得所允许的是终点。
主自己曾经清楚启示，救恩要公平赐与人，说：“因为我父的意思，是叫一切儿子而信
的人得永生；并且在末日我要叫他复活” （约 6：40）。当然，就这世界所能做到的说（所谓
“末日”，就是这个意思），我们相信，我们等候世界末日来临的时候，我们就已经成为完善
的了。因为完美的知识就是信心。因此祂说：“信子的人有永生”（约 3：36）。那么，我们
信的人若已经有了永生，那么，除了享受那永生以外，还缺少什么呢？在信心里面什么不缺
乏，因为信心先天就是十全十美的。如果信心有缺憾或缺乏，如果信心不是十全十美的，它
就不成其为信心了。当我们信徒离开这世界的时候，并没有什么别的东西等着我们，因为我
们早已尝到了永生的滋味。我们一旦有信心，就已经预料到复活以后所要得到的，好应验经
上的话说：“照着你们的信给你们成全了吧”（太 9：29）。那里有信心，那里就有应许，而
得到应许，就是完善。因此，固然我们的知识是从启迪得来的，但是知识的目标却是享受。
享受是最终获得的东西。
正像从无经验变为有经验；从不可能变为可能，照样光明一出来，黑暗就完全没有了。
黑暗就是愚昧，因为它使我们犯罪而丧失认识真理的能力。但知识是光，因为它驱除无知的
黑暗而给予我们锐利的目光。驱除坏事，就显露了什么是好的。没有问题，凡愚昧所加于我
们有害的限制，都由知识解除了，使我们得益处。解除这些枷锁最快的方法，就是运用人的
信心和上帝的恩典；因为藉着神的救法，即在道里面的洗礼，罪就得了赦免。事实上我们所
有的罪都得洗掉了；我们立刻就不再是坏的。这是光照的恩典，叫我们不再像被洗净以前的
样子。知识同启迪而来，使心灵在光明中得洗濯了，而我们一听从就成为信徒了。可是没有
人能说，成为信徒到底是在什么时候。教导是用来产生信心的，可是信心却是从圣灵和洗礼
中得来。
使徒保罗说得很明白，信心是给全人类的救恩，是公平地分给万人，教他们都能与正直
仁慈的上帝联合。他说：“但这因信得救的理，还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈
到那将来的真道显明出来。这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信
称义。但这因信得救的理，既然来到，我们从此就不在师傅的手下了”（加 3：23—25）。
这些话你没有听见过吗？我们不再在那产生恐惧心的律法之下，乃在道之下。即那作我
们自由意志的导师之下。他接着，又添上下面的话，说明人并没有区分：“所以你们因信基
督耶稣，都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人，希利尼
人；自主的，为奴的；或男，或女；因为你们在基督耶稣里，都成为一了” （加 3：26—28）。
所以，在道之下，并不是有的人是被启迪了的超人，而别的人却只是不太完善常人。相反的，
所有的，人只要放弃世俗的私欲，在主面前就都是平等的，属灵的。使徒在另一节里又说：
“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都隹位圣灵受洗，成了一个身体，
饮于一位圣灵”（林前 12：13）。
有些人说，思念高尚的事，可以去掉心内的物质滓渣。他们认为去掉物质滓渣的过程，

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就是以思念高尚的事，来离弃低劣的事。这种看法颇值得采用。思念高尚的事，必然会领导
人痛悔前非。那些哲学家也认为心灵在悔改的时候，是迷途知返，重新回到原来的正道。同
样，当我们悔罪，丢弃了我们的邪恶，并被洗礼洗净了，我们就回到永恒的真光，像小孩回
到他们的父亲一样。 “耶稣被圣灵感动，就欢乐，说：‘父啊！天地的主！我感谢你，因为你
将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来’”（路 10：21）。我们的导师和教师，
在这里叫我们作“婴孩”，意思是说，我们比起世上的聪明人来，更容易得到救恩。那些聪
明人，正因为他们相信自己很聪明，反而将自己的眼睛蒙蔽了。祂欢欣鼓舞地呼喊，似乎是
在使祂自己与婴孩的精神联合，说： “父啊！是的，因为你的美意本是如此。”祂将那些对世
上聪明通达的人所隐藏的事，对婴孩显现出来，也就是这个缘故。
所以我们认自己为婴孩，作上帝的儿女。我们除去了旧人，脱掉了邪恶之袍，穿上了不
朽坏的基督。我们如此更新以后，成为一群重生圣洁的人，才可望保持新人的纯洁，而成为
洗净了污秽和罪恶上帝的新生儿女。不管怎样，圣保罗已经用毫不含糊的话，替我们将事情
弄清楚。他在达哥林多人前书里写道：“弟兄们，在心志上不要作小孩子；然而在恶事上要
作婴孩；在心志上总要作大人”（林前 14：20）。
他在另一节说：“我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子”（林前 13：11），形容他
自己在律法下的生活。当他逼迫真道的时候，他并不像一个纯朴的人，却还是一个无知的人，
因为那时他作。许多幼稚的想法，说了许多幼稚的话，亵渎上帝。（“像孩子”一形容词，可
以代表两种不同的事了一种是好的，一种是坏的。）
保罗接着说：“既成了人，就把孩子的事丢弃了。”当地说他丢弃了孩子的事的时候，他
说的不是成年时身体长高了，也不是说某一个一定的年龄，更不是说有一种专为大人和成熟
的人所留下的秘传。他的意思是说，那些依照法律生活的人是像孩子，因为他们充满了恐惧，
像孩子怕鬼一样。在另一方面，他觉得那些服从道而完全自由的，才是成人：就是我们这些
信的人，由自动选择得了救的人，不再有恐惧之心（除非有使人恐惧的合理理由）的人。我
们可以在使徒自己说的话里找到这方面的证据。他说，依据旧约圣经，犹太人是承继人；可
是依照应许，我们却是承继人： “我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，
却与奴仆毫无分别。乃在师傅和管家的手下，直等他父亲豫定的时候来到。我们为孩童的时
候，受管于世俗小学之下，也是如此。及至时候满足，上帝就差遣祂的儿子，为女子所生，
且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分”（加 4：1—5）。请注
意他说那些充满恐惧和罪的人，都是小孩子；只有那些充满了信心的人，才是成年人。他称
后者为儿子，与那些依照律法生活的小孩子有别。他说：“可见，从此以后，你不是奴仆，
乃是儿子了。既是儿子，就靠着上帝为后嗣” （加 4：7）。可是当一个儿子承继了遗产以后，
还缺少什么呢？
第一段话很值得加以说明。 “我作孩子的时候，”意思就是：当我是一个犹太人的时候（他
生在希伯来人的家庭中）， “我心思像孩子，意念像孩子，”因为我是在律法之下； “既成了人，”
就不再想孩子——即律法——的事情，却想成人——即基督，因为正如我以前说过的，祂是
圣经所认为惟一的成人——的事情。 “就把孩子的事丢弃了。”但是在基督里的童年，和在律
法下的童年相比，乃是成年。
现在我们要为我们的童年加以辩护。我们还要解释使徒保罗的话：“我用奶喂你们，如
同在基督里的婴孩，没有用饭喂你们；那时你们不能吃，就是如今还是不能” （林前 3：2）。
我认为这段经文不能照犹太人的看法来解释。我要引“我要领你们到美好流奶与蜜之地” （参
看出 3：8，17）一段经文，与上述经文相对照。这两段经文里所用的比譬相当难解释。因
为如果吃奶的童年比譬，是指对基督信仰的开端，而被认为是幼稚的，不完全的，那么，吃
饭的有知识的成年人所享的安息，怎正以奶来比譬呢？其实那般经文中的比譬意思是说： “我
在基督里用奶喂你们，”然后停顿一下，加上说：“像婴孩一样。”如果我们如此断句，意思

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就是：“我在基督里已经教导你们，祂是真实的属灵滋养。”这就是那从慈爱的乳房里流出来。
给予生命之奶的本性。因此，这全段的意思乃是说：“正如乳娘用奶喂新生的婴孩，照样我
用那为奶的道基督喂养了你们，一点一滴给你们属灵的滋养。”
因此，奶可代表完美，因为它是完美的食物，而且引导人达到无穷的完美。所以甚至在
他们安息之地，也有这种奶和蜜应许给他们。可见在那另一处经文中将奶应许给义人。这样
道就无误地启示为阿拉法和俄梅戛，开始和末尾。道象征为奶。连荷马也于无意中表达了这
种意思，说义人是“奶喂的”。
我们也可以用另外一种看法解释圣经：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作
属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的”（林前 3：1）。显然那些新近受到信
心教育而在基督里仍作婴孩的人，是属肉体的。因为保罗把那些因圣灵已经信的人，当作属
灵的；而把那些新近受教却没有纯净化的人，当作属肉体的。他说这些人是属肉体的，乃是
有很好的理由，因为他们像异教徒一样，仍然“体贴肉体的事” （罗 8：5）。“因为在你们中
间有嫉妒分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么？”（林前 3：3）。由于同样的理
由，他说：“我给你们奶喝。”我已将他知识浇灌你们，作为永生的营养。连这个“喝”字，
也是完全的象征；因为只有完全成熟的人才能喝，婴儿只能吮。
主说：“我的血真是可喝的”（约 6：55）。那么，“我给你们奶喝，”岂不就是表示在道
里面的十足乐趣吗？因为道就是奶，也就是真理的知识。这段话中其他部分所说的话：“没
有用饭喂你们；那时你们不能吃”，这是用饭来象征未来世界中面对面的全备启示。保罗又
说：“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了”（林前 13：12）。所
以他在第一句以后加上说： “你们如今还是不能。你们仍是属肉体的。”他的意思是说你们为
属肉体的事思虑，贪恋，追求，发怒，嫉妒。我们不仅是像有些人想到的还在肉身罢了。我
们即使还在肉身，只要有了像天使的样子，我们要面对面看见所应许给我们的。但若在我们
离开此生之后，那应许真是： “眼睛未曾看见，人心也未曾想到的” （林前 2：9），那么怎能
说我们看见呢？这意思是说，我们不是心里看到了，而是从教训中接受“耳朵所未曾听见”
的。不过只有那被提到第三层天上去的人听见，但连他也不许说出来（林后 12：1—4）。
如果我们以为人类那为知识之冠的智慧有可夸之处，请听圣经上的吩咐：“智慧人不要
因他的智慧夸口；勇士不要因他的勇力夸口；夸口的当指着主夸口” （耶 9：23；参看林前 1：
31；林后 10：17）。可是我们是“蒙了上帝的教训” （帖前 4：9），以基督之名为荣的。那么，
我们有什么理由不明白使徒所说：“婴孩吃的奶”乃是指这个说的？不论我们是羊也好，还
是效法那“好牧人” （约 10：11，14）来牧养教会的也好；难道我们不应该了解使徒说： “主
是羊群的奶，”只是用隐喻来贯澈他思想的一致？当然， “我用奶喂你们，没有用饭喂你们吃；
那时你们不能吃”，也可以如此解释。只要我们把“饭”当作是和奶同类的东西，而不是更
优越的另一种东西，就可以明白了。不管是像奶那样软，或者像饭那样硬，说的都是那同一
个道。
照这说法，我们还是可以把所传的道当作“奶”，流得到处都是；而把信心当作“饭”，
由教导而成为坚定，成为牢固的基础。信心比起传闻来要具体得多，而且成为灵魂的一部分，
所以用饭来比喻。主在别处也用食物来作另一种象征。祂在约翰福音里说： “你们吃我的肉，
喝我的血” （参看约 6：55）。祂在这里用吃喝，来作为信心和应许触目惊心的象征。那由许
多人所组成的教会，也正如一个人的身体一样，吸收了这种营养，才得长成。正如主是由血
和肉组成的，这教会也是由身体（指信心）和灵魂（指希望）连在一起而结成一个单位的（参
看弗 2：21；4：16）。“希望”是灵魂，将“信心”撑起来；“希望”也是“信心”的血；一
旦希望没有了，那么信心的生命也完了，正如血从血管里流尽了一样。
如果还有人反对这个看法，坚持奶是指初级的教导，饭是指属灵的知识，那么他们要知
道：当他们认为饭的说法是指耶稣的血和身体时，他们已经被自夸的知识所误，违反了单纯

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的真理。因为血是人身上最先生出来的本质。有些人甚至于说，血就是灵魂的本质。一个母
亲一旦怀了孕，她的体温就变成了血，这血就在腹中给那婴儿营养，使他逐渐生长。血比起
肉来，血是流质，肉是固质——其实血就是一种液体的肉——，可是奶比血更富于营养，更
细致。无论如何，不管是血直接从母体经由脐带进入胚胎而给予营养；还是那养活一切生命
的上帝导致月经不经由常道出来而通过那已经膨胀的乳房，由一种生理的弥散作用，为精神
的热所变，而成为婴孩所迫切需要的营养品；总之，都是血在变化。
身体上的器官，乳房是和子宫关系最密切的；子宫的任何变化，都马上由乳房反应出来。
分娩以后，当输血入胚胎的血管截断了，血就被送到乳房里去了。当血积起来的时候，乳房
就胀大了。血就开始变成了奶，就像伤口发炎时血变成了脓一样。以后，或者是从乳头的乳
腺被吸出去了；或者，像诗人们所告诉我们的，跟近旁肺里的空气混合，变成了白沫而散掉
了，如同“惊涛拍岸”时溅起来“千推雪”一样。不管那一种解释是正确的，反正奶的本质
是血。正如一条河奔流向前，吞气如鲸，发声如雷；又像我们口中的津液，一接触到空气就
变白了。所以说血和空气接触就变成了最轻最白的物质，这并不是不合理的话。品质也许变
了，本性却并没有变。毫无疑问，我们找不出任何东西比奶更有营养，更可口，更洁白。可
是天上的灵粮在任何方面都跟奶相像：由于恩，其本质是可口的；由于生命，其本质是富于
营养的；由于基督的光，其色彩是光耀夺目纯白的。所以，很明显的，基督的血是奶。
这是喂婴儿的奶。其功用是从分娩的机能而得来的。截至分娩时止，乳房是向着丈夫挺
出的；可是分娩以后，却倾向着婴儿，表示自然所产生保持健康的营养品是易于获得的。乳
房并不像泉水一样，是永远满溢，随时可以吮吸的。它将储藏在里面的营养品制成奶，以后
就干了。在属灵的营养品中也有和奶相当的食物，可以满足重生的儿女的。这也是上帝所预
备的。祂不但是人肉身的父亲和营养供给者，也是心灵重生者的父亲和营养供给者。这种食
物是和祂从天上降给古代希伯来人的吗哪一样，是天使们吃的天粮。事实上，直到今天，乳
娘们还称第一次流的奶为吗哪，但是妇人们怀孕生育以后虽继续流奶，可是妇人的乳房并不
是被主——童女之子——认为有福的（参看路 11：27，28）也不是被称为真正的营养物。
因为现在那慈爱的天父已经将道降赐下祂自己已经成了圣徒的灵粮。
啊！奇妙！万人的天父是一位，万人的道是一位，圣灵是一位；对于万人都是一样的。
那童女圣母也只有一位。我想称她为教会。只有她，虽然作了母亲，却没有奶，因为只有她
并没有成为人的妻。她同时是童女，也是母亲。她是童女，所以没有被沾污；是母亲，所以
充满了爱。她将她的儿女召呼到身边，喂他们圣奶，即那成为婴儿的道。她没有奶，因为她
这美丽而完全属于她的圣子基督的身体，就是奶。她用道来抚养这群新人。因为祂在祂自己
肉身的剧痛中生了他们，又用自己的宝血包裹了他们。这是多么神圣的生产！这是多么神圣
的包裹的衣裳！对于祂的婴孩，道是一切：是父亲，是母亲，是导师，又是保母。祂说： “吃
我的肉，喝我的血” （约 6：55）。祂所给的食物就是祂自己。祂施舍自己的肉，流出自己的
血。祂的孩子们不缺少什么使他们生长的。这是何等希奇的理论！祂叫我们丢弃我们以前那
必朽坏的肉体和食物，而代以基督的新生命；祂要我们在心里尽量为祂留下地方；祂要我们
在心里给救主建立一座殿；好叫我们可以去掉肉体的情欲。
但是，你也许不喜欢这样的想法，而宁愿想得简单一点。那么请听下面的解释：肉体是
圣灵的象征因为创造肉体的是圣灵；血是指道，因为祂像宝血流出来，给我们生命；圣灵和
道两者联合为一，就是主，作为婴儿的食物。我们的灵粮就是主耶稣，上帝的道，灵成的肉
身，天上下来的而成圣的肉身。这是我们的灵粮，从天父那里流来的奶。只有天父喂养我们
这些婴孩。我的意思是说，祂——那“我所喜悦的” （太 3：17），那道，那将需要供给我们
者——为我们流了祂自己的血，使人类得救。所以我们毫无顾虑地投向上帝，天父的怀中，
道的怀中。这道是惟一能真正赐给我们爱之乳的。只有那些吃奶的才是有福的。彼得告诉我
们：“所以你们既除去一切的恶毒，诡诈，并假善，嫉妒，和一切毁谤的话，就要爱慕那纯

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净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。你们若尝过主恩的滋味，
就必如此”（彼前 2：1—3）。
相反的，如果我们同意批评我们的话，也认为“饭”是指着与奶不同的东西说的，那么
我们是给自己添许多麻烦，而证明我们对于自然了解得很少。事实是，当冬天气压重，将体
温保存在体内而不使其消散的时候，食物被自然热力消化得快，变成了血，在血管里流。本
来，血管是不满的，现在充满了血，于是开始跳动，涨大。于是喂奶的，在这个季节所出的
奶也是更丰富。我们已经说过：是血变的奶，而且，其本质并没有变；正如一根头发到了年
老就变白了一样。在夏季的时候，身上的毛孔张开，所以食物也比较快地跟着汗流掉了。因
此之故，于是食物留下得少，血跟奶也都少了。可是，如果留下的食物变成了血，而血成了
奶，那么血是奶的来源，正如人是从精液来的，葡萄是从葡萄种子来的。
我们一出母腹，就由奶，主的滋养，喂养；我们一重生，就得着了有享安息之希望的福
音，即那天上的耶路撒冷，即如经上所记“流奶与蜜之地。”上帝用这种物质的象征（出 3：
8，17），应许我们得着一种使人成圣的食物。因为我们虽然如使徒所说，迟早有一天不吃饭，
可是我们从奶所得的滋养，使我们直升上天，因为它教育我们成为天上的公民，天使的伴侣。
如果道是一种充溢的生命之泉，又称为油河（参看申 38：13），那么保罗当然也可以用一种
类似的象征的话，称祂为“奶”，而且加上说：“我给你喝。”我们的确是在饮着道，饮这真
理的营养品。我们知道，饮料所指的是液体食物。同一东西在不同的方面说来，可以兼具固
体食物跟饮料的特色。譬如乳酪，可以说是从奶做出来的固体食物，也可以说奶变成固体了。
我并不想去细辨其区别，我只是说，同一物件可以兼为两种营养品。又如婴孩在母亲的乳内
取得了食物，也取得了饮料。
主说：“我有食物吃，是你们不知道的。我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂
的工”（约 4：32，34）。这里说的是另一种食物：上帝的旨意。这又是一个象征的说法，像
奶一样。祂称祂自己所受苦难为“杯”（太 20：22；26：39），意思是祂得亲自连渣滓都喝
完。正如基督以遵行父的旨意为食物，我们这些从天上的道之怀中吮乳的婴孩，也以基督作
为我们的食物。再者，希腊文里面“寻找”这字也有“求乳房”的意思——影射天父要从祂
慈怀中给那些寻求道的婴孩们所渴慕的奶。
又有一次，道宣称祂自己是从天上降下来的粮，说：“那从天上来的粮，不是摩西赐给
你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为上帝的粮，就是那从天上降下来赐生命给
世界的。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的”（约 6：32，33，51）。在这一
段里面， “粮”有着神秘的意义。祂说祂是粮，祂的意思大概是指那经过火而升了天的肉身，
正如变成粮的麦子是从一粒种子的毁灭生长出来的一样；又大概是指那经过火将众教会快乐
地结合起来的肉身，正如麦子被收聚，用火烤成面包一样。关于这一点，我们将在另一篇论
复活的专文里再细加讨论。
主说：“我所要赐的粮，就是我的肉”（约 6：51）。可是肉是用血养成的，而血是用酒
来象征的。所以我们得了解祂的意思乃是这样：要是把酒和水混合在一起，然后把面包蘸下
去，面包只吸收酒而不吸收水。同样，主，这天上的面包，也只吸收血，就是那些向往天国
而变成不死的人，而肉体的情欲留在地下朽坏。
所有这些象征物，好像饭，肉，营养品，粮，面包，血和奶，都是指道而言。这些东西
就是主为的是加强我们这些信祂者的力量。所以谁也不必奇怪我们说到主的血时，也用奶作
象征。道在隐喻中不也叫做酒吗？圣经上说：“他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁（血）中
洗了袍褂”（创 49：11）。那就是说，祂要用自己的血衣被道的身体。正如祂用祂自己的灵
喂养那些饥渴慕道的人一样。
义人亚伯的血在上帝宝座前求告（参看创 4：10；来 11：4），也说明道是血，因为血的
本身是永远不会求告的，除非血是被认为道（言语）。那位古代义人，是现代义人的象征，

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以那往求告的血，也是现在基督求告之血的象征。血，就是道，向上天呼告，预示道将要受
难。
这肉和它所含的血，相辅相成，都是由奶滋养而长成。事实上当孕成后，一个胎儿是靠
着月经所变的净血而成长的。正如母牛第一次授乳后使奶凝结，同样，由于血的凝结，胎儿
体内的能力使之生长。两者结合就繁殖；可是两者间之一过多，结果多半是不育。显然，一
粒埋在地里的种子，在倾盆大雨之下，将从土里被冲出来；可是旱天即使把水份蒸发了，一
种分泌的黏液仍可以将种子保住而使其萌芽。有些人认为动物的精液，主要是由血沫组成的。
他们认为牡兽在交合中的自然热力强烈地激动血液。在这激动中，血化为沫而储入输精管中。
从这许多理由中可以看出来，血是人体内最基本的物质。请记住，最先聚集在子宫里的
本质是一种乳状的液体。这种液体渐渐变成血，又成了肉。最后当组成胚胎的精神之热力凝
结这种组成体的时候，就成了一个有生命的东西了。即使在出生以后，那婴孩仍是由血喂养
的，因为母乳具有着血的特性。
母乳是营养之泉。当它出现的时候，就知道一个妇人已经生了孩子而成为母亲了。因此，
它在她身上带来了一种可爱之处，使人见而起敬。这也就是圣灵神奇地把使徒说的话：“我
给你奶喝”，放到主的口中的缘故。因为如果我们重生了而成为基督的一份子，那么那位给
我们这新生的祂，就会用那从祂自己——道——流出来的奶喂养我们。凡生了孩子的人，自
然会给孩子预备他所需用的东西。人的重生也是如此，而他所必须的是属灵的粮食。所以毫
无疑问地，从任何方面看我们，都完全是属基督的；是祂的产业。因为就关系说，祂的血救
赎了我们；就形似说，道将我们提高到像祂一样；就不朽说，祂将南针传授了我们。有一位
古人曾说： “就必死的人说，抚养孩子比生孩子常更能增加感情。”所以主的血和奶，都象征
祂所受的苦和所给的教训。于是，我们这些婴孩个个都可以引主为荣，喊着：“我是从一个
高贵的父亲和血统出来的。”
可见，奶是由血变化而生出来的，这一点我们也不能从羊栏和牛厩学会。当春季空气湿
度较高，草木转青，充满了生之汁液的时候，羊和牛的血液就马上增加了。这可以从它们血
管的胀大看出来。因为它们的血多了，所以它们的奶也出得特别多了。可是到了夏天，它们
的血受酷暑的影响变得热了，干了，就不再变奶，所以它们的奶也出得少了。
奶和水有关系，正像灵粮和属灵洗罪之水有关系一样。这可以由事实证明。如果一个人
喝一口冷水，跟奶一同吞下去，他马上就可以觉到好效果。这是因为水使奶不至于变酸，不
是因为水跟奶不合，恰恰相反，是因为水乳交融的关系。事实上奶和水的关系，有基督和洗
礼的水的关系那样密切。因为在液体当中只有奶可以将水吸收到本身里去。当水和奶这样融
合了，就可以用来作泻药，清洗肠胃。同样，洗礼把我们的罪洗清。
另一方面，奶也可以和蜜混合得很好。这是一种甜的食品，也是一种泻药。同样，道一
旦用爱心感动人，可以医治疾病，洗净罪孽。所谓“话比蜜还甜”的“话”，我相信是指道
说的。道本身也就是蜜，因为圣经上常颂赞祂说： “比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜”
（参
看诗 19：10；119：103）。
此外，奶可以跟甜酒混在一块儿。这样一个混合物很有益处，正如苦难锻炼人，使人得
永生。原因是酒使奶凝结而分化成其组成的成份。如此，就可以将次要部份的乳浆提掉。同
样，信心和人的情感在灵性上混合起来，就会把人世俗的欲望凝结起来，而将人提高到永生，
使他们具有神圣的特质而成为神圣。
再说，又有些人用奶油来点灯。这是一个很清楚的比喻，指道里面有丰富的油，因为惟
有这道可以给婴孩营养，助他们生长；同时又可以给他们光明。所以，圣经论主说：“祂使
他们得吃田间的土产，又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。也吃牛的奶油，羊的奶，羊
羔的脂油” （参看申 32：13，14），等等。先知以赛亚也用了同样的字来说到圣婴的降生：
“祂
必吃奶油与蜂蜜”（赛 7：15）。

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奇怪得很，居然有人敢自称为十全十美，可以靠知识和秘诀来得救。他们竟自高自大，
从为自己可以达到比使徒更高的境界。保罗自己仅仅只敢说：“这不是说，我已经得着了，
已经完全了。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所要我得的。弟兄们，我不是以为自
己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得上帝在基
督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓 3：12—14）。他说自己完善，只是指他已经丢弃旧生
活，重新开始新生活；可是他并没有说他是全智全能，知道一切。他只是希望达到十全十美
的境界。所以他又说：“所以我们中间凡是完全人，总要存这样的心”（腓 3：15）。这只是
说，所谓“完全”是指丢弃过去的罪，得蒙重生，相信那惟一完全者。

第七章
我们已经看到，圣经不但称我们为孩子，而且用象征说法，称我们这些已经跟随基督的
人为婴孩。并且，那惟一十全十美的就是大家的天父。 （子在祂里面，父也在子里面）。依照
程序，我们下面就应该讲到导师，并且说明祂是谁。
祂的名字叫耶稣。有的时候，祂叫自己为牧人，说：“我是好牧人”（约 10：11，14）。
正如牧人领导羊群一样，祂也领导着祂的孩子们，看护祂的婴孩。这些单纯的婴孩，可以用
羊来象征；祂说：“要合成一群，归一个牧人了”（约 10：16）。
所以，那领我们这些祂的孩子得救的道，无疑是孩子的导师。事实上，祂通过何西阿清
楚说到自己：“我是你们的导师”（参看何 5：2）。祂教育我们的教材，是对上帝的敬畏心。
因为敬畏心可以教导我们服事上帝，教育我们知道真理，引导我们走那进入天堂的窄路。
训育是一个具有多方面意义的字。训育可以指被领导和受教的人；也可以指领导和教授
别人的人；又可以指引导本身；最后，还可以指所教的东西，即如教训。但是上帝所给的训
育，乃是传授那能使我们能看见上帝的真理，并叙述永远不灭的神圣行为。正像一个指挥全
线作战的将军，随时都顾虑到兵士们的安全；又像一船的舵手，随时感到他对乘客生命安全
的责任；照样那导师也对我们有关切的心，领着祂的孩子们走一条包可得救的生命路程。简
单地说，凡我们可以请上帝为我们作的合理要求，都是凡信靠那导师的人所能得到的。同时，
正像一个舵手不一定永远驾顺风船，有时遇着逆风的时候，仍旧将他的船，迎头驶去。同样，
那导师永远不会随着世界上的风驶来驶去；也不会让祂的儿女们在人生的道路上成为漂流无
定向的船。相反的，祂只是运用真理的圣灵所吹有利的和风，掌稳了舵（也就是祂孩子们的
服从心） ，直到将他们平安地送进天堂的港口去。
人所说可以遗传的习惯，多半都会废去的。可是上帝所给的训育，乃是一种永存的产业。
我们听说过非尼斯（Phenix）是亚溪理斯（Achilles）的老师；阿德瑞斯都（Adrastrus）是克
罗苏（Croesus）诸子的老师；流尼得（Leonides）是亚力山大的老师；脑西松（Nausithoon）
是菲利浦（Philip）的老师。可是其中非尼斯是个色情狂；阿德瑞斯都是个逃犯；流尼得不
能使他那作马其顿王的弟子除掉虚荣心；而脑西松不能治好他弟子的酗酒。同样，苏坡路
（Thracian Zoporus）不能禁止亚基表德（Alcibiades）作不道德的事；而且他自己是一个卖
身的奴隶。忒密斯托克利（Themistocles）诸子的先生西西奴（Sicinnos）是一个没有脊梁骨
的奴才。据说他习于跳舞而且发明了一种舞步，称为西西尼斯（Sicinnis）舞。我们也不应
该忘记那波斯宫庭的皇家师傅，一共有四位，是波斯王从全国依能力成绩选拔出来教他孩子
们的。可是这些王子们，只学会了开弓射箭；而且一旦成年，就开始跟姊妹，母亲，有夫之
妇，以及其他无数的人通奸，像野猪一样的沉溺于性交生活。
可是我们的导师是神圣的上帝，耶稣，引导全人类的道。上帝自己，由于爱世人，作了
我们的导师。圣灵在一处赞美诗中论到祂说：“耶和华在旷野荒凉干旱灼热无水的沙漠里眷
佑祂，环绕祂，教导祂，保护祂如同保护眼中的瞳人。又如鹰蔽荫雏鹰，看顾幼鸟，盘旋飞
翔，示雏以翼，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导祂，并无外邦神与祂同在”

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（申 32：10—12 七十译本）。在这一段中圣经无疑是在描写那导师，和祂所给的指导。当祂
论到祂自己的时候，祂也承认自己是那导师说：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴
之家领出来” （出 20：2）。可是谁有权将人领出领进呢？不是那导师吗？祂也向亚伯拉罕显
现，对他说：“我是全能的上帝，你当在我面前作完全人”（创 17：1）。祂引导他渐渐成为
一个优异的孩子，正像一个导师所要作的一样，命令他说：“不要犯过。我要与你并你世世
代代的后裔坚立我的约”（创 17：7） 。真的，这是不朽的友谊之分享。
祂也清楚地表现了自己是雅各的导师。譬如祂对他说：“我也与你同在。你无论往那里
去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你应许的”（创 28：15）。
据说，祂还跟摔过跤：“只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明”（创 32：24）。
这人就是那导师。祂引导他，提携他，跟他摔跤，也赐福他在体育上的努力。道既然是雅各
的摔跤教师，和全人类的导师，所以圣经上说：“雅各问他说：‘请将你的名告诉我。’那人
说：‘何必问我的名？’”（创 32：29）。祂是为要将祂的新名字为祂新的人民——孩子们—
—而保留。主上帝那时还没有成为人，所以还是没有名字。可是“雅各便给那地方起名叫毗
努伊勒（就是上帝之面的意思），意思说：我面对面见了上帝，我的性命仍得保全” （创 32：
30）。这里所谓“上帝的面”乃是指道说的，因为道把上帝显现出来，而使人认识祂。雅各
在见到主的时候也得了以色列的名字（创 32：28）。再者，那在道和导师地位的上帝向他说：
“你下埃及去不要害怕”（创 46：3） 。请看这导师如何维护一个义人，训练运动家，并教他
怎样克服对敌。
那教摩西也成为导师的，也是祂。因为主对摩西说：“谁得罪我，我就从我的册上涂抹
谁的名。现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去”（出 32：33）在这一段话中，祂教他
训育的方法。而祂也就是这样行，因为事实上？主是藉摩西来训育祂古时的儿女。可是祂亲
自面对面地来引导我们这新的人民。
祂对摩西说： “看，我的使者必在你前面路，”以建立福音和道引导的权威。然后祂保存
自己的权威说：“到我追讨的日子，我必追讨他们的罪”（出 32：34），那就是说：“当我审
判的日子，我要定罪定刑。”祂以审判者和导师的身份定那些不服从之人的罪。道虽满有慈
爱，却永不宽纵人的罪。祂惩罚人，叫他们悔改。因为主并喜悦恶人死亡，倒喜悦他悔罪（参
看结 18：23；33：15）。所以我们这些婴孩要与别人犯罪的故事作为鉴戒，不要重跃覆辙，
免得遭遇同样惩罚。他们犯了什么罪呢？“因为他们趁怒段害人命，任意砍断牛腿大筋。他
们的怒气暴烈可咒”（创 49：6，7）。
谁能比祂更有爱心来施教呢？古人有旧约；它在律法的地位利用人的畏惧心来引导他
们，在道的地位是一个使者。可是新的年青人得接受了新而青年的新约；道已经成了肉身；
畏惧已经变成了爱；原来神秘的使者已经出生而为耶稣。这位导师宣布说：“你们要敬畏耶
和华，你们的上帝”（申 6：2）。可是我们对祂却说：“你们要爱主，你们的上帝”（太 22：
37）。祂命令我们说： “除掉你们的罪行，学习行善。” “要离恶行善。” “喜爱公义，恨恶罪恶”
（参看赛 1：16，17；诗 34：15，45：7）。这是我的新约，用旧字写的。
可是道的新并不减少祂所应受的尊敬。主藉耶利米说： “你不要说： ‘我是年幼的’我未
将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣” （耶 1：7，5）。在这一段话中，
先知可能是指我们，因为我们在创世以前就已经被上帝命定要归于信——现在我们由于上帝
已经成全的旨意，成为婴孩，成了蒙召得救的新生者。因为这个缘故，圣经又加上一句话：
“我已经派你作列国的先知”（耶 1：5）。这乃是说，他必须开始说预言，而且“年幼”。对
于那些称为婴孩的，不应当算是耻辱。
律法是藉着摩西所赐的旧恩典。所以圣经说： “律法本是藉着摩西的。” （不是摩西所赐，
是道藉着祂的仆人摩西所赐；而且只是在一个时期的。） “可是永远的恩典和真理，都是由耶
稣基督来的”（约 1：17）。请注意圣经所用的字。在谈到律法的时候，就说是“传的”。可

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

是真理既是父的恩赐，也是道永恒的成就，所以不再说是“传的”，而说是“由耶稣基督来
的”或“造的”并且“凡被造的，没有一样不是藉着耶稣基督造的”（约 1：3）。
现在摩西让位给那完善的导师——道——因为他预言了祂的名和祂的训育方法；叫祂管
领众民；命令众人都服从祂。他说： “耶和华你的上帝要从你们弟兄中间，给你兴起一位先
知像我”（申 18：15）。说的虽是嫩的儿子耶稣（即约书亚）指的却是上帝的儿子耶稣。这
在律法里所预言的名耶稣，描画出主来，因为摩西为众人的最大利益着想，说道：“你们要
听从祂。谁不听祂的话，我必讨谁的罪”（参看申 18：15，19）。可见祂的名耶稣，乃是指
那能救人的导师。由于这个缘故，所以圣经中说祂有一杖，即矫正，统治和掌权的杖。圣经
似乎是说：凡道以劝谕所不能化者，祂将以威吓警戒；凡祂以威吓所不能警戒者，祂将以杖
惩罚；凡祂以杖所不能管教，祂将以火消灭。经上说： “从耶西的本，必发一杖” （赛 11：1）。
且看这导师的谨慎，智慧和能力：“祂不凭表面的观察行审判，也不凭传言断是非。却
要以公义审判谦卑人，谴责世界上的罪人” （参赛 11：3）从大卫的口中，祂说：“耶和华虽
严严地惩治我，却未曾将我交于死亡”（诗 118：18）。被主惩罚，又被主当孩子一样训育，
这就是把人从死里救出来。祂又从那位诗篇的作者口中说：“你必用铁杖打破他们”（诗 2：
9）。同样，当使徒保罗被哥林多人激动的时候，他说：“你们愿意怎么样呢？是愿意我带着
刑杖到你们那里去呢，还是要我存慈爱温柔的心呢” （林前 4：21）？主又藉着另一个诗篇的
作者说：“耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来”（诗 110：2）。另外一处又说：“你的杖，
你的竿（指祂的训育），都安慰我”（诗 23：4）。
这就是那导师所凭藉的权威，是使人畏惧的，也是使人得安慰的，是引我们到救恩去的。

第九章
真的，人类的导师圣道，用祂的全力专心至志拯救祂的婴孩。祂用了祂所能做的一切方
法：即警告，责备，谴斥，改正，威胁，医治，应许，赐福。总之，祂用了各种各样的羁勒
来约束人类各种不合理的冲动。事实上，上帝对我们就像我们对我们的孩子一样。智慧人忠
告我们说： “你有儿女当督责他们。你有女儿当保守她们身体的纯洁，不可姑息她们” （传道
经 7：25）。可是我们对于我们的孩子，不论是儿子，是女儿，都有很深的爱，超过爱任何
其他东西。真的，那些和别人相处得很好的其实爱并不多。因为他们和睦只是由于彼此客气
而已。在另一方面，那些为了别人的好处而加以责备的，当时虽很不痛快，却使那人长久得
益。同样，主对增加我们目前的享乐并没有多大兴趣，祂对我们将来的幸福却很注重。让我
们想想祂因爱人所赐的训育，按照先知所作见证有什么特性。
训戒是一种由爱人发出来的责备，为的是使受训戒者注意。当导师在福音书里说：“我
多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀下，只是你们不愿意”（太 23：37），
祂是在训戒人在另一处。圣经谴责道： “他们和石头木头行淫，爱慕巴力”
（耶 3：9）。祂爱
人的表现是很动人，因为祂虽然清楚看见人民无耻地地贪欢求乐，祂仍旧叫他们悔改。祂对
以西结说： “人子阿，你住在蝎子中间，他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们” （结
2：6，7）。祂对摩西说：“你进去对埃及王法老说，要容以色列人出他的地。我知道埃及王
不容你们去”（出 6：11；3：19）。在这两段中，祂表现出祂的神性。因为祂预先看到所要
发生的事。祂也表现出祂对人的慈爱，因为祂给人类的自由意志一个悔改的机会。再者，祂
因关怀祂的人民，就藉以赛亚训戒他们说：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我（这是为要
改正他们说的）。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然”（赛 29：13；参
看太 15：8）。可见祂的慈爱暴露了人的罪，同时也指出得救的途径。
谴责是非难可耻的事，为要使人有善行。这就是祂用耶利米的话所表示的：“他们像喂
饱的马，到处乱跑，各向他邻舍的妻发嘶声。耶和华：‘我岂不因这些事讨罪呢？岂不报复
这样的国民呢？’”（耶 5：8，9）。祂将敬畏渗入一切，因为：“敬畏耶和华是知识的开端”

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（参看箴 1：7）。另一处祂藉何西阿说：“我岂不惩罚他们么？因为他们与娼妓同居，与教
徒一同献祭。这民虽是有知的，却与妓女往来” （何 4：14）。这里祂用毫不含糊的话述说他
们的罪，指出他们是明知故犯。知是灵魂的眼睛，所以以色列这名字的意思既是“看见上帝
的人”（参看创 32：28，30），也就是，“知道上帝的人”。
埋怨是责备漠不关心，麻木不仁的人。当祂藉以赛亚说：“天啊，要听，地阿，侧耳而
听。因为耶和华说：‘我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人
的槽。以色列却不认识我’”（赛 1：2，3），祂是采用这种训育方法。一个人知道上帝却故
意不承认上帝，你想这不是一件很可怕的事吗？假如那些愚蠢不通情理的畜生像牛驴之类还
认识喂养它们的人，那么以色列岂不是比它们更不通情理吗？祂也藉耶利米多次埋怨祂的百
姓，归根结底说：“耶和华说：‘他们离弃了我’”（耶 1：16；2：13，19）。
斥责是严重的责骂，也是声色俱厉的责备。导师是用这种训练方法，藉以赛亚说：“耶
和华说： ‘祸哉！这悖逆的儿女。他们同谋，却不是由于我，结盟，却不由于我的灵’”（赛
30：1）。祂在每一句话里都渗入了恐惧，用来激动祂的百姓追求救恩；使他们对于救恩更加
发生警觉；正如要染的羊毛通常都先浸在收敛剂里面，使之易于保持染色一样。
定罪是公开斥责罪。正因为有很多人缺乏信心，所以祂必须用这种训育方法。例如祂藉
以赛亚说：“你们离弃了耶和华，藐视了以色列的圣者”（赛 1：4）；又藉耶利米说：“诸天
啊，要因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉。因为我的百姓，作了两件恶事，就是离弃我这活水
的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子” （耶 2：12，13）；再藉这位先知说： “耶
路撒冷大大犯罪，所以成为不稳之物。素来尊敬他的，见他赤露就都藐视他”（哀 1：8）。
然后，为着减轻这些定罪之话的严厉性，祂藉所罗门表示祂导师的爱心，劝告我们说：“我
儿，你不可轻看耶和华的管教，也不可厌烦祂的责备。因为耶和华所爱的，祂必责备。正如
父亲责备所喜爱的儿子”（箴 3：11，12）。但是，“亵慢人不愿受教”（传道经 32：18）。所
以圣经说：“任凭义人击打我，责备我；不让罪人用油膏我的头”（诗 141：5）。
警告是一种责备的方式，为要使人醒悟。祂也不忽略这种训育方式。祂藉耶利米呼喊道：
“现在我可以向谁说话作见证，使他们听呢？他们的耳朵未受割礼，不能听见” （耶 6：10）。
这是多么久长的忍受呀！祂又藉这位先知说：“列国人都没有受割礼。以色列人心中，也没
有受割礼”（耶 9：26）。“因为他们是悖逆的百姓，说慌的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿
女”（赛 30：9）。
报复是很严厉的谴责。祂在福音里提到报复说：“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿！你常杀害
先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。（祂重复地呼名来加重祂谴责的语气。因为
一个知道上帝的人，怎么可以逼迫上帝的使者呢？所以祂继续说：）看哪，你们的家成为荒
场，留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的，
是应当称颂的’”（太 23：37—39）。如果你不接受祂的爱，你会体验到祂的力量伟大。
严辞申斥是强烈的责备。祂藉以赛亚用严辞申斥为补救说：“唉！犯罪的国民，担着罪
孽的百姓，行恶的种类，败坏的儿女”（赛 1：4）。在福音书中，祂藉约翰责骂他们说：“你
们这些蛇类，毒蛇之种阿”（太 3：7）
摈弃是责罚作恶者。祂用这种训育方式藉大卫说：“我素不认识的民已事奉我。他们一
听见我的名声，就顺从我。外邦人向我说谎，离开了他们的道路。” （诗 18：43—45）。祂藉
耶利米说：“背道的以色列行淫。我为这缘故给她休书休她。我看见她奸诈的妹妹犹大，还
不惧怕” （耶 3：8）；又说：“原来以色列家和犹大家，大行诡诈攻击我。他们不认耶和华”
（耶 5：11，12）。
哀悼暗示着责罚，对于救恩也有贡献，不过是一种很有含蓄的方式。祂在耶利米的话中
运用了这种方式：“先前满有人民的城，现在何竟独坐？先前在列国中为大的，现在竟如寡
妇。先前在诸省中为王后的，现在成为进贡的。他夜间痛哭，泪流满腮”（哀 1：1）。

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嘲笑是一种带轻蔑的责罚。神圣的导师也用这种方式来帮助我们。例如在耶利米书里有
一段话说：“你还是有娼妓之脸，不顾羞耻。你也不向我呼叫，虽然我是你的父，和你幼年
的恩主” （耶 3：3，4）。还有：“那美貌的妓女多有淫行，惯行邪术”（鸿 3：4）。祂呼童女
为娼妓来叫她羞耻，好召她回到圣洁的生活。
忿怒是一种合乎情理的谴责，也可以说是对高傲儿女的谴责。祂采用这种训育方式，藉
摩西说： “这乖僻弯曲的世代，向祂行事邪僻，有这弊病，就不是祂的儿女，愚昧无知的民
哪，你们这样报答主么？祂岂不是你的父，将你买来的么？”（申 32：5，6）。又用以赛亚
的话说： “你的官长居心悖逆，与盗贼作伴；各都喜爱贿赂，追求赃私。他们不为孤儿伸冤”
（赛 1：23）。
总而言之，祂是用恐惧来作为救我们的方法。祂救人，就表示祂是善的。“上帝的怜悯
施给凡有血气的，祂责备人，惩罚人，教训人，领他们回来，如同牧人带领群羊一般忍受主
的惩罚，而尽心遵从主的定律的，主必怜悯他”（传道经 18：12，13）。祂用这种指导看护
着那在集合起来时仍是心硬的六十万人（参出 12：37，传道经 16：10）。祂以怜悯和惩罚，
一面鞭挞，一面施恩；一面打击，一面医治。 “祂的怜悯至大，祂的刑罚也重”
（传道经 16：
12）。如果一个人从来不犯罪，那当然好极了，可是一个罪人悔改，也是好的。正如永远健
康当然是最好，可是能从疾病里康复，也是好的。所以祂藉所罗门劝告我们说：“你要用杖
打儿子，就可以救他的灵魂免下阴间。”又说： “不可不管教孩童。你用杖打他，他必不至于
死”（箴 28：14，13）。
矫正和惩罚，正如这两个名词本身所表现的，是对于灵魂的打击；遏制罪，挡开死；将
那些作了罪恶奴隶的人从罪恶下解放出来，得以自由。柏拉图认识矫正有最大的影响力，是
使人灵魂圣洁最有效的方法，所以他响应道的启迪说，一个不洁净的人，显然是一个未受训
育的卑鄙人。反之，一个人若要真正快乐，就应该最圣洁，最有道德。因为，如果“作官的
原不是叫行善的惧怕” （罗 13：3），那么那原来就是善良的上帝，怎么会为难一个不犯罪的
人呢？正如使徒所说的，“你若作恶，就当惧怕”（罗 13：4）。所以当保罗效法主，在轮流
谴责每一个教会之后，计及自己勇敢的言语和这些教会的弱点就向加拉太人说：“如今我将
真理告诉你们，就成了你们的仇敌们么？”（加 4：16）。
正如身体健康的人用不着医生，可是有病的人（参看路 5：31）才需要医术一样，我们
需要救主，因为我们被生活中所责的贪欲，可恶的邪行，以及其他情欲所造成的疾痛拖病了。
祂不但采用减轻痛苦的治疗，也采用猛药，例如制止罪恶生长使人畏惧的苦药。畏惧是苦药，
可是带来健康。真的，我们需要救主，因为我们有病。我们需要导师，因为我们迷路。我们
需要那赐给我们光明的主，因为我们看不见。我们需要生命之泉，因为我们口渴喉干。而且，
我们一旦尝了这泉水，就永远不渴了。我们需要生命，因为我们是没有生命的行尸走肉。我
们需要牧人，因为我们是羊。我们需导师，因为我们是孩童。总之，在我们整个人生中，我
们需要耶稣，好叫我们不误入岐途，最后不被定为有罪的，倒要从糠分别出来，收入天父的
仓里。因为“祂手里拿着簸箕”（太 3：12），要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭
的火烧尽了。
完全圣洁的牧人和向导，天父的全能之道，为求使我们易于明白祂的最高的智慧，就用
隐谕称自己为羊的牧人。祂真是祂孩子们的导师。所以祂藉以西结给统治者作了一次很长的
讲演，来说明祂自己的智慧和爱心： “失丧的，我必寻找；被逐的我必领回；受伤的，我必
缠裹；有病的，我必医治。我必在我的圣山喂养他们”（参看结 34：11—16）。这就是好牧
人的应许。
喂养我们这些婴孩吧，因为我们都是你的羊！是的，主啊，将你的食物，你的正义赐给
我们。是的，导师啊，引领我们到你的教会去，这教会是像一座高入云霄与天相接的圣山。
祂说：“我要做他们的牧人，我要与他们相近”（参看诗 119：151），像衣裳贴近皮肤一样。

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祂应许救我们的身体，给它穿上一件不死的长袍。祂膏了我的肉体： “我呼求，祂必说：
‘我
在这里’ ”（赛 58：9）。主啊，你出我意外地迅速回答了我，因为主说：“你从水中经过，我
必与你同在” （赛 43：2）。我们这些进入不朽坏境界中去的人，不会坠入腐败，因为祂自己
要扶持我们。这是祂说的，这也是祂的旨意。
这就是我们的导师，祂是正义良善的。祂说：“人子来，不是要受人的服事，乃是要服
事人。”因为这个缘故，所以祂受了苦。祂是为我们受苦， “并且要舍命，作多人的赎价”
（太
20：28）。祂断言只有祂是好牧人（约 10：11，12）。祂真慷慨，因为祂把祂最宝贵的东西
——祂自己的生命——给了我们。祂宽大仁慈：祂虽然可以作人类的主人，却自愿作人的兄
长。祂好到甚至于为我们的缘故死了（参帖前 5：10）。
可是祂的公义也呼喊道：“清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他”（诗
。所谓弯曲。祂的意思是祂要惩罚罪人。因为祂本来的正直和祂对信从之人的良善，
18：26）
是不可转移，不可动摇的。但是，“我呼唤，你们不肯听从；我伸手，无人理会。反轻弃我
一切的劝戒，不肯受我的责备” （箴 1：24，25）。所以主的改正是有益的。祂也藉大卫称那
群人为： “顽梗悖逆，居心不正之辈，向着上帝心不诚实。他们不遵守上帝的约，不肯照祂
的律法行” （诗 78：8—10）。这些就是激怒祂的原因。这些原因使祂要来施行审判将那些不
肯行善的人定罪。所以祂对他们很严厉，为的是想制止他们走向灭亡的冲动。至少当祂藉大
卫说话的时候，祂已经很清楚说明了祂所以要威吓人的缘故：“他们仍旧犯罪，不信祂奇妙
的作为。祂杀他们的时候，他们才求问祂，回心转意，切切地寻求上帝。他们也追念上帝是
他们的盘石，至高的上帝，是他们的救赎主”（诗 78：32—35）。祂知道他们是在不理会祂
的爱以后，因恐惧才悔改的。一般说来，人常常漠视仁慈的良善，可是那以公义提醒人的仁
慈，却为人所敬畏。畏惧有两种。一种是敬畏。这是臣民对于一个良好的统治者的感觉，也
是我们对于上帝的感觉，正如一群受了好训练的孩子对他们的父亲那样。圣经说：“一匹没
有训练的马一定不驯；一个惯坏了的孩子一定刚愎自用”（传道经 30：8）。另一种畏惧是含
着仇恨的。这是奴隶们对于凶恶主人的感觉；也是希伯来人的把上帝看作主人而不看作父亲
时的感觉。所以我觉得一个人自动地自愿地去事奉上帝，从任何角度看都远比迫去作的好。
圣经上说：“祂有怜悯，赦免他们的罪孽，不灭绝他们。而且屡次消祂的怒气，不发尽
祂的忿怒” （诗 78：38）。请注意导师的公义，怎样在祂的惩罚中表现出来，而上帝的良善，
又怎样在祂的慈爱中表现出来。大卫——不如说藉着大卫的圣灵——在诗篇中讲到同一位上
帝时，包括了这两种性格，就是这个缘故。他说：“公义和公平，是你宝座的根基；慈爱和
诚实，行在你前面”（诗 89：14）。他提示审判和施恩，是同一位有能者的作为，因为审判
什么是公义的，使之别于不公义，乃是二者的基础。所以那位上帝是又公义又仁慈的；祂是
真神，祂是一切，一切也都是祂，因为祂自己是上帝，独一的上帝。
正如一面镜子将一个丑人的原形照出来并不算偏；又如一位医生将一个病人的病根找出
来也并不算偏（因为这位医生并没有造成这病，只不过告诉病人有这病）；同样，矫正者对
灵魂有疾病的人并不怀恶意。他并没有将罪放在那里，只不过指出这罪存在，免得人将来重
蹈覆辙。上帝自己是良善的，可是正因此故，所以祂为我们的缘故非公义不可。祂的公义是
藉祂的显示给我们；这道是从父所常在的天上降下来了。在为创造者以前，祂已经是上帝，
而且是善良的。这就是祂之所以为创造者，为父的原因。祂的爱本质是祂的公义的源头。叫
祂的太阳发光，并将祂自己的儿子差到世上来。圣子是头一位宣扬那从天上来的公义的，因
为祂说： “除了父，没有人知道子是谁。除了子，没有人知道父是谁”（路 10：22）。这样彼
此认识是正义的标帜。这正义是从头就有了的。后来，公义来到了人当中：在圣经里成了律
法，也在耶稣肉身里成了道，吸引人悔改得益；因为这是好的。
可是你不服从上帝么？那么，如果你叫自己受上帝审判，你只能怪自己。

第十章
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我们已经说明上帝矫正人乃是一件好事。这是帮助人得救，而且是道所必采用的办法。
因为这是引导人悔改不再犯罪的最有效方法。
其次，我们就该讨论到道的温柔了。一方面祂是公义的，另一方面祂也表现出祂的温柔
特性来。这种温柔鼓励我们走上得救的路。祂也用这种温柔使我们知道，按天父意旨的标准，
什么是好的，什么是有益的。我们应该记住：凡是好的都值得称许；凡是有益的，都可以用
来劝告人。劝告包括两方面：一方面是鼓励，一方面是劝阻。称许也有两方面：一方面是赞
美，一方面是责成。如果劝告的目的是走向这一面的，便是鼓励，而走向另一方面的便是劝
阻。同样，称许在一方面是责成，在另一方面是赞美。那公正的导师，为要叫我们进步，所
以祂也很注意这各种方式的言辞。因为前面我们已经讨论了责成和劝阻，所以现在让我们讨
论赞美和鼓励。让我们把公义的两方面放在天平上称一称。
导师在所罗门的著作中用的是说服方法，劝人去做有益的事，说：“众人哪，我呼叫你
们。我向世人发声。你们当听，因我要说极美的话”（箴 8：4，6）。既称为劝告，当然被劝
的人可以听劝，也可以不听劝。在这一段话里，祂要告诉人得救的道路。祂也用这方法藉大
卫说：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼
夜思想，这人便为有福”（诗 1：1，2）。
劝告有三种办法。第一种是用前车之鉴，例如犹太人拜金牛犊以后所受的惩罚（参看出
32：26—28），淫乱以后所受的惩罚（参看民 25：4—9），以及在其他类似的罪行以后所受
的惩罚。第二种方法是叫人注意眼前事实上所得的结论，一种马上可以了解的结论。例如当
那些人问主： “那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？”的时候，主耶稣回答说： “你们
去把所听见所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，
死人复活。凡不因我跌倒的，就有福了”（太 11：3—6）。正如大卫在圣灵启示下所说：“我
们所看见的，正如我们所听见的” （诗 48：8）。第三种方法是从未来的事提劝告，叫我们准
备对付那要来的事。例如讲到犯罪的人有话说，他们要：“被赶到外边黑暗里去，在那里必
要哀哭切齿了”（太 8：12）。所以，我们可以清楚看到，主一步一步地用了各种方法，来呼
召人类得救。
祂用鼓励来减轻罪，一方面缓和欲念，一方面灌输得救的希望。祂藉以西结的口说： “如
果你们全心全意回头，说： ‘父啊’，我要听你们的话，把你们看为圣洁的人民” （参看结 18：
21—23；33：11；申 30：1—5）。在另一处，祂说： “凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，
我就使你们安息”（太 11：28），和祂在这句话下面所说的话。祂又很清楚地藉所罗门劝我
们行善，说： “得智慧，得聪明的，这人便为有福”（箴 3：13）；又说：“得着良善的是寻找
良善的人；寻着的，就可以很容易地看见它”（参所罗门智慧书 6：13）。祂用耶利米的话，
说明祂所谓聪明是什么意思：“以色列啊，我们快乐，因为我们知道了上帝所喜欢的事情是
什么”（巴录书 4：4）。这是那使我们又谨慎又快乐的道，叫我们明白的。因为据那一位先
知的话说，知识就是聪明：“以色列人啊，要听生命的诫命，侧耳领悟智慧罢”（巴录书 3：
9）。祂因爱人类，又藉摩西对那些努力得救的人给了下面的应许：“我将领他们进我向他们
列祖起誓应许那流奶与蜜之地” （申 31：20）。祂又用以赛亚的话加上说：“我必领你们到我
的圣山，使你们喜乐”（赛 56：7）。
祂还常用一种训育方式，那就是赐福。祂藉大卫宣称道：“不犯罪的人便为有福。他要
像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干（指复活）；凡他所作的，尽都顺利”
（诗 1：1—3）。这是祂希望我们得福。然后，祂用反衬表现公义天平的另一边。祂接着说：
“恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散”（诗 1：4）。我们的导师显明罪人所要受的刑罚，
以及他们的不安不稳，为的是要使祂的儿女们脱离罪恶和刑罚。当祂显明他们所应得的刑罚
的时候，祂给大家看行善的益处，巧妙地劝我们得到而且实行美德。
此外，祂又藉耶利米叫我们得到知识，说：“你们若是行上帝的道，就可以永远安居”

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（巴录书 3：13）。祂用这些话说明知识的赏赐，来鼓励那些谨言慎行的人接受知识。祂也
用赦免来鼓励那些行错的人，说： “你们要回来，像摘葡萄的人回手放在筐子里一样” （参耶
6：9）。可见那劝人悔改的公义是怎样良善的。在另一次，祂用真理的光照亮了行错的人，
藉耶利米说：“耶和华如此说：‘你们当站在路上察看，访问古道，那是善道，便行在其间。
这样，你们心里必得安息’” （耶 6：16）。祂为要引我们悔罪，使我们得救，所以说：“要是
你悔改，耶和华你神必将你心里，和你后裔的心里污秽除掉”（申 30：6）。
为求证实我们的理由，我们也许可以提出诸哲学家的意见。他们认为只有一个十全十美
的人才配受赞美；只有一个不完善的人才应当受责备。可是有些人误解上帝所赐的福，认为
它是永远不会被别的因素所干扰，而且也不干扰别人。他们不明白福所具有的爱。所以，我
们为着这些人，也为着那些把公义和善良分开的人，要说下面的话：既然他们认为人都是坏
的，那么我们就得承认，只有那运用矫正和教导的训育才对人合适。既然只有上帝是聪明的
（祂是智慧之源），只有祂是十全十美的，那么只有祂才是配受赞美的。可是我并不同意这
种推理。我认为赞美与责备，或与它们类似的东西，乃是人类所最需要的。那些冷淡的人，
像受锻炼的铁一样，需要火烧，需要放在砧上受铁锤子打。换句话说，他们要受威吓，斥责
和刑罚。可是在另一方面，那些为信而信的人，差不多自然自动地会因为称赞而更进步。 “美
德，在被赞许的时候，是会像树一样地生长的。”我相信，萨摩人（Samian ）皮他哥拉
（Pythagoras）也同意这个看法，因为他曾说：“如果你做错了，改正它；如果你做对了，要
为它而高兴。”改正在希腊文里也叫做 nouthetein，即“将一件事放在心上”；所以，改正实
在是改变一个人的心。
的确，还有许多不可胜数的忠告方法，劝我们行善避恶。“我的上帝说：恶人必不得平
安”（赛 48：22；57：21）。所以，祂藉所罗门劝祂的孩子随时警惕，说： “我儿，恶人若引
诱你，你不可随从。他们若说，你与我们同去，我们要埋伏流人之血，要蹲伏害无罪之人；
我们好像阴间，把他们活活吞下……我儿，不要与他们同行一道”（箴 1：10—15）。（这一
段也是关于主受难的预言。）按以西结的话，连生命都是靠着诫命的：“犯罪的他必死亡。人
若是公义，且行正直与合理的事；未曾在山上吃过祭偶像之物，未曾仰望以色列家的偶像，
未曾玷污邻舍的妻，未曾在妇人的经期内亲近她，未曾亏负人，乃将欠债之人的当头还给他，
未曾抢夺人的物件，却将食物给饥饿的人吃，将衣服给赤身的人穿，未曾向借钱的弟兄取利，
也未曾向借量的弟兄多要，缩手不作罪孽，在两人之间，按至理判断，遵行我的律例，谨守
我的典章，按诚实行事，这人是公义的，必定存活。这是主耶和华说的”（结 18：4—9）。
这些话把基督徒应有的生活很清楚完备地描绘了出来。对于努力追求这种蒙上帝赐福的生活
的人，也是一个极大的鼓励。这种生活是善良生活的报酬，也就是永生。

第十一章
关于祂对人的爱和祂训育祂孩子的方法，我们已经尽力之所能说及了。祂将自己很有力
地比作“一粒芥菜种”（太 13：31）
。祂用这一个比喻，描画下的道属灵的性质，先知所有
的生产力，和潜伏在力量中的生长和伟大。用芥菜种的辛辣，也比喻出来了改正的不愉快和
其清除的特性。而这些特性又都是为了使我们得益处。不管怎样，这小芥菜种的比喻可以在
许多方面来引申意义，证明祂将救恩赐给了所有的人。
蜜，因为是甜的，就引起胆汁，正如美德引起嘲笑，而嘲笑常是造成罪的原因。可是芥
减少胆汁（指怒气），除掉狂态（指骄傲）。从道我们就心得到灵的真健康与不消灭的强健。
从前道藉摩西，以后藉众先知来施教。其实摩西也是一位先知。因为律法是对不听从的
儿童所施训育。圣经说：“百姓就坐下吃喝，起来玩耍”（出 32：6）。这里是用的一个希腊
字，说他们吃的不是饭，而是草，为的是责备他们那种不合理的贪吃。因为他们无理地喂自
己，无理地玩，于是上帝把律法给他们，跟着也有畏惧来了，为的是制止他们犯罪，鼓励他

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

们改造自己，好使他们肯服从那真导师。那道引导他们的温顺到责任之所在。保罗说：“这
样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里”（加 3：24）。可见，那惟一可靠，正直，
善良的耶稣，那在形像和样式上为天父的儿子，上帝的道，乃是我们的导师。上帝将我们交
托给了祂，正像一个慈父将自己的儿女交给一个真导师一样。因为祂很清楚地命令道：“这
是我的爱子，你们要听祂”（太 17：5）。我们的神圣导师是可靠的，因为祂具备了三个特别
优良的条件：智慧，善意和说话的权威。祂有智慧，因为祂是天父的智慧：“智慧都是从主
那里来的，且永远与主同在”（传道经 1：1）。祂有说话的权威，因为祂是上帝和创造者： “万
物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”（约 1：3）。祂有善意，因为祂是
惟一的，把自己作为人类牺牲的人： “好牧人为羊舍命”（约 10：11），而且事实上祂的确为
羊舍了命。当然，善意无非是为了邻居的好处愿作一切的事。

第十二章
从以上所论的，我们可以得到一个结论，那就是我们的导师耶稣，给我们把真生命的轮
廓都描画了出来，而且祂训育那些信奉基督的人。祂并不是特别用恐惧吓人，可是也不是一
味地用仁慈溺爱人。祂下命令，但是同时祂命令我们能力所能及的。
我看，祂所以亲手从尘土造人，藉水使他重生，在圣灵里使他生长，用道训育他，好藉
圣洁的道理引导他确实得着儿子的名分和救恩，乃是因为祂要将属世的人，因祂的降世而变
成神圣属天的，以成就神原来的旨意： “我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人” （创
1：26）。事实上，只有基督才是照着神的旨意完完全全的；其他的人都只是照着上帝某一种
形像。
我们既然作好天父的孩子，作好导师的小群，就该遵行天父的旨意，服从道，真实地效
法救主的救人生活。这样，我们既然已经过着使我们神圣的天上生活，就可以用那永不变质
的快乐之油，那不坏的香油，膏我们自己。我们有主的生活作为永生的典型，我们已经走上
了上帝的路了。
祂最关心的是用什么方法可以使人的生活更健全。祂要训练我们作一个徒步旅行家，就
是教我们束上带，轻省行装，好叫我们在走向永生的良好生活途中，过一个相当节俭的自给
自足生活。祂告诉我们，每一个人要作自己的仓库：“不要为明天忧虑”（太 6：34）。祂的
意思是每一个献身于基督的人应该自给，应该自己操作，而且天天谋当天的生活而不必忧虑
将来。
我们受训育，不是为战争，而是为和平。战争需要很多的装备，正好像一个放纵的人贪
求许多东西一样。可是和平与友爱是朴质的姊妹，不需要武器，也不需要丰盛的供养。她们
的营养是道。道的领导启示我们，训育我们。我们从道学习贫穷，谦卑，以及凡和爱自由，
爱人类，爱善良的性格。总之，我们藉着祂变成像上帝，因为我们有同上帝一样的德性。所
以你作工而不会疲倦；你会达到一个你所不敢希望不能想像的崇高境界（参看林前 2：9）。
正如哲学家的训练是一样，演讲家的训练又是一样，摔角家的训练又是一样，照样基督
的教育对于喜爱良善的自由意志，也赋予了一种相当的优越性情。无论是行为，走路人凭棹，
吃饭，睡觉，婚姻关系，生活方式，都表现一个人在导师影响之下，有神圣的品行。祂所给
的训育不是过分紧张的，却是和人类需要相称的。道所以称救主，因为祂将得到领悟和救恩
的方法给了人，也因为在机会适当时祂就改正邪恶，诊断情欲的病源，拔出无理贪欲之根，
警告我们应该躲避什么，用一切救恩的方法治疗病人。
救人就是上帝最伟大最崇高的一种动作（参看赛 33：22；耶 30：11；太 18：11）。病
人对于不治病的医生不会满意。神圣的导师矫正那将我们毁灭的悖逆行为，拔除那牵引我们
犯罪的私欲，不予纵容默许，并且还给我们正当生活的指导，那么我们怎能不对祂表示最诚
恳的感谢呢？当然我们应该深深地感谢祂。

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那么，我们是不是说，人这有理性的动物，除了默想神以外，还应当有所作为么？我认
为人也应当默想人性，并顺着真理的引导过活，并因导师和祂的训育互相配合，互相和谐而
颂赞祂。我们必须仿效我们的导师，使我们的行为合符道，然后我们才是真正过活了。

第十三章
凡与正确理性相反的事，都是罪。例如哲学家对一般比较普通的情感认为可以下定义如
下：贪欲是不服从理性的欲望；恐惧是不服从理性的嫌恶；享乐是不服从理性的任性；悲哀
是不服从理性心情的压抑。好，如果不服从理性是罪恶之源，那么服从理性，或服从我们称
为信的道，岂不就是一个人责任的中心所在吗？这是说得很有理由的，因为美德本身，无非
是灵魂同理性终生谐和。并且，连哲学也只是对真理的追求，所以凡由于推理错误所产生的
错误，也必须而且应该称为背反。
举例来说，当头一个人犯了罪，悖逆上帝的时候，经上说他如畜类一样（参诗 49：20），
因为他犯了违反理性的罪。当然他一旦不合理性就被看为成了禽兽。所以智慧人曾说：“求
欢和奸淫者是一匹未阉割的雄马，”因为他们变得成了无理性的动物一样。所以经上加上说：
“不论谁骑在它身上，它总是得意长鸣”（传道经 33：6）。这样一个人在上帝眼中连说话都
只被认为是嘶鸣。因为一个违反理性的罪人不再是一个有理性的，而是一个完全让情欲控制
了的不合理的动物。任何一种享乐都可以骑在他身上，将他驱使。
斯多亚派认为服从理性的道德行为是“尽责守分”。服从的基础就是命令。命令与劝告
是相同的，因为就两者的目的说，都是求真理。它们引导我们到我们要去的最终目标，也就
是所说的“结局”。服务上帝的结局，是在上帝里面永享安息；我们的终点就是永恒的起点。
可是好好服事上帝，就是在行为上尽了应尽的责任。所以责任不是在于说空话而是在于行为。
但一个基督徒的行为，是其理性以正确的判断力和求真理的欲望藉身体所完成的行为。人的
责任是终生培养一个与上帝和基督相符合的意志，直引到永生。的确，基督徒现在受训练的
生活，乃是理性控制的行为所联合而成的总体，换句话说，是理性所教的真理的成就。那也
就是我们所谓的“信”。整个说来，那是主的诫命的总和。这些诫命既是上帝的旨意和我们
灵魂的标准，是为了我们得益而加在我们和邻舍头上的。可是我们必须记得，正像一个有弹
性的皮球，谁丢出去就会弹回给谁一样，这些标准也会弹回到我们头上来的。
所以，在神的训育中，必须将责任加在我们身上，作为上帝所命令而为我们得救所预备
的事。可是必须的事，既然有的只是为了今生，而有的却是使灵魂渴慕有福的来生，那么有
的责任只是为了生活，而别的却是为了生活得好，乃是理所当然的。凡为了生活的事，大众
都有遵行的责任；可是那为了生活得好的事，即使人得永生的事，那些念圣经的人当能从其
中得到，或至少得到一个大纲。
（第二部和第三部论基督徒的日常生活，一概从略，只得结尾处如下：）
最后我们要向道祈祷，颂扬：
导师阿，求你恩待你的孩子们。天父，以色列的导师，圣子和圣父，合而为一的主阿，
让我们这些遵守你诫命的，能充分有你的形像；照我们的力量，让我们看见上帝。让我们看
见你不但是一位好上帝，也是一位不严酷的审判官。我们住在你所赐的平安中，被安置在你
的城中，平安地渡过了罪海。求你亲自将一切赐给我们，使我们可以从圣灵得到恬静和帮助。
求主叫圣灵，那言语不能形容的智慧，昼夜扶持我们，一直领我们到那完全无缺的日子。叫
我们能同圣灵永远感谢那惟一的父和子，子和父，导师和教师。一切都是为了那独一的真神。
一切都是为祂造的在祂里面，也都是藉着祂造的（参看西 1：16）。永恒在祂里面，万人都
属祂。荣耀和万代也都属祂。一切美好，智慧，公义都属祂。现在和永恒的荣耀都归于祂，
阿门。
因为导师把我们建立成了祂的教会，作了我们的教师和无所不包的道，我们在这里，理

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当答谢祂那智慧的训育，把我们永恒的神圣的感谢献给主。

献给导师的赞美诗
（按这是最早纪录下来的一首希腊基督徒赞美诗。它并不一定是革利免本人写的，而可
能是后人将它放在革利免原稿里的。可是它即使不是革利免自己写的，这诗所代表的思想却
是属于他一派的。这里只是译其大意而已。请参看普天颂赞第四十六首。）
你是未驯小马的羁勒，
也是有定向飞鸟的羽翼，
你是我们海船的舵，
也是上帝羊群的牧者。

你那些天真的孩童
聚在你周围；
用无玷污的嘴唇，
圣洁地歌唱，
真诚地赞美
基督，他们的导师。

你这圣徒之王，
高高在上的天父的道，
你这统治一切的，
是明智的治理者；
你是所有劳苦者的安慰，
无穷快乐的源头，
人类的救主，耶稣；
你这牧人，你这农夫，
你这舵，你这羁勒，
你这羽翼，引导
那群无辜者上天；
你这得人的渔夫
从罪海里把人
拉到平安的岸上；
一群在凶恶的敌人
包围里而没被玷污的鱼，
被引到无瑕的生命里；
啊，全圣的牧人，
引导我们，你的孩子们，
王啊，平安地引导你的羊群！

基督的脚踪
是上天的途径，
无尽的岁月，
永存的道，
永恒的光，

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慈悲的泉水，
美德的实行者。
你使那些歌颂上帝的人
得到高贵的生活。
阿耶稣，我们的基督！
是天上所赐之乳，
从你的智慧中
挤出来的，
使你这些孩子们
得着喂养；
从真理的怀中
用婴孩的嘴，
吸满他们的心灵
饶有属灵的滋味。

让我们对基督，
我们的王，歌唱
甜蜜天真的歌，
光明纯洁的赞美诗，
对生命的教育，
神圣的感恩词；
让我们快乐地赞美
这样伟大的婴孩。

让我们被基督重生的，
和平的圣乐队，
对上帝，那和平之主，
同声高唱。
（朱文长原译）

第四篇 杂记
第一部
第五章 哲学为神学之使女
主降世以前，哲学对希腊人是追求义所必须的。如今，哲学有助于虔诚，对那些要经实
证而相信的人是一种预备训练。因为你若将不拘是属希腊人或属我们的善，归于神的安排，
你就必如经上所记，“不至碰脚”（箴 3：23）。因为上帝是百善之因；但对某些善，即如旧
约和新约，祂乃是直因，又对某些善，即如哲学，祂是间因。也许上帝为直因将哲学给与希
腊人，直到主召希腊人来归自己。因为哲学对希腊人是引他们到基督那里的训蒙师傅，正如
律法对希伯人一样（参加 3：24）。所以哲学是一种预备工夫，为在基督里得完全的人修平
道路。
所罗门说：“高举智慧，它就使你高升，它必将快乐的冠冕加在你头上” （箴 4：8，9）。
因为你既用哲学和正当的花费增强智慧，你就能保守它不受诡辩家的攻击。所以真理之道惟

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一。但百川从各方流入其中，像流入一条不止息的江河一样。所以经上有受了灵感的话，说：
“我儿，你要听受我的言语，好叫你有许多生命之道。我已指教你走智慧的道，好叫你不缺
乏泉源” （参箴 4：10，11），这泉源是从地里涌出来的。祂不仅为任何一个义人列举了几条
拯救之道，而且给许多义人加上了许多别的道路，如此说： “义人许多的路，如光照耀” （参
箴 4：18）。诫命和各种预科，都应被看为是生命的道路和工具。
“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底
下！”（太 23：37；路 13：34）。而耶路撒冷翻出来，就是“和平异像”的意思。所以祂用预
言表明，那些安详得见神圣之事的，是经许多路受了训练蒙召的。怎样呢？祂“愿意”，却
是不能。多少次呢？在那里呢？两次：一是藉着众先知，一是藉着祂降世。 “多次”的说法，
便表明智慧是多方面的，是用各种在量和质上不同的方式来救些人，无论是在时间里和永恒
中。“因为主的灵充满全地”（所罗门智慧书 1：7）。但若有人硬说经上的话：“不要听从邪
恶妇人的话，因为淫妇的嘴滴下蜂蜜，”是指希腊文化说的，且让他听下文： “她当时使你的
喉滑。”可是哲学并不阿谀。那么祂指谁犯了奸淫呢？祂明明加上说： “愚昧的脚领那些与她
亲近的人，下入死地，踏往阴间。但她的脚步是不稳的。”所以你要远离糊涂的快乐。 “不可
就近她的房门，恐怕将你的生命断送给别人。”并且祂证实说： “如是你将在老年懊悔，你身
体的肉消毁。”因为这就是糊涂快乐的结果。事实真是如此。祂说： “不要常常亲近外女” （以
上引经参箴 5：2，3，5，8，9，11，20），祂乃是教我们固可以使用俗世文化，但不得与之
常常同在。凡是有益合时宜地赋予每个世代的，乃是引人归向主道的初步训练。“已经有些
人，受使女的姿色迷惑，轻视他们的配偶哲学，他们当中有些人惑于音乐，有些人惑于几何
学，别人惑于文法，多数人惑于修辞学”（注一）。“正如各科对其主科哲学有贡献，照样哲
学本身也与人合作，以获得智慧。因为哲学是求智慧的探讨，而智慧便是对神事和人事并其
因子的知识。”所以智慧是哲学之后，正如哲学是预备文化之后一般。因为假如哲学“声称
控制着舌头，肚腹，和肚腹以下的肢体，那么它就自应当选。但若人为荣耀并认识上帝而攻
哲学，那么哲学就更值得尊重了。”圣经在以下故事中证实这一点。撒拉是亚伯拉罕的妻子，
曾经不生育。她没有孩子，将埃及使女夏甲给了丈夫，好生孩子。所以那与相信的人（亚伯
拉罕被算为相信和公义的人）同住的智慧，在那世代还是不育无子的，没有给亚伯拉罕生下
那与美德相联的。而她想他如今是处于进步的时候，理当先与俗世文化接触（埃及象征世界）；
然后照着神的安排与她亲近，而生以撒。
斐罗（Philo）将夏甲释为“逗留”。“不要常常亲近外女，”就是指此而言。他把撒拉释
为“我的君位”。如是，谁预先受了训练，谁就可自由亲近那至高的，以色列民从其生长的
智慧。这些事证明亚伯拉罕所受的智慧，可由训导而获得，她就领人从静观属天的事，达到
上帝所规定的信和义。而以撒意即“有自知之明”；所以他预表基督。他是一个妻子利伯加
——意即“忍耐”——之夫。雅各与几个妻子相交，他的名字翻出来是“练习者”。练习是
藉着多种教义而施行，因此，那真“有能力看见”的人被称为以色列（注二），富于经验，
宜于练习。
三位列祖也显明了别的事，即知识可靠的印是由自然，教育，和练习组成的。
你对所说的也可从下一事例得到另一意象。他玛坐在路旁，装作妓女模样。那无所不查
看的犹大（他的名字释为“有力的” ）看着她；并且就近她，而仍自认相信上帝。同样，当
撒拉因夏甲得宠而怀嫉妒心的时候，亚伯拉罕因只选择俗世哲学中那有益的就说道：“使女
在你手下，你可以随意待她”（创 16：6）；这意思显然是说：“我把俗世文化怀抱为年轻的
使女；但我把你尊重为真实的妻子而与你同房。”撒拉苦待夏甲，意思便是纠正指斥她。所
以经上说得好：“我儿，你不可轻看主的管教，被她责备的时候，也不可灰心。因为主所爱
的，祂必责备，又鞭打凡所收纳的儿子” （箴 3：11，12；来 12：5，6）。以上的经文，若在
别处加以查考，也要表明别的奥秘。所以我们在这里只说，哲学的特性是在探讨真理和事物

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的本性（这里所谓真理，就是主自己所谓：“我是真理”（约 14：6）；而且那求安息在基督
里面的预备训练，乃藉着真哲学将心思操练，将智力振奋，将求知的机灵产生出来。这真哲
学是入了教的人所有的，因为他们寻着了它，或不如说，从真理本身接受了它。

第七章 一般哲学为属神的美德预备道路
所以希腊的预备文化同哲学本身，显明是上帝赐给人的。它们固然没有定向，却像雨降
在好土上，粪堆上，和房屋上一样。草和麦子都一样发芽生长；而且无花果和野树都甚至在
坟墓上生长。凡生长的东西，都预表着各种真理。因为它们都受时雨滋润。但它们不像那些
生长在好土里的东西一样得天独厚，因为它们枯萎了或被拔出来了。在这里我们有主所解释
的撒种之喻为助。因为在人中间作园丁的只有一位，祂从太初建立世界的时候便撒了好种，
在各世代将主——道——如同时雨降下。但那接受这种恩赐的时间和空间，产生了各种差异。
况且园丁不仅种下小麦（虽然麦子也有各种各类的），而且也种下别的种子——大麦，豆类，
豌豆和各种蔬菜及花种。苗圃，花园，和果园所必须的栽种培植，以及各种树木的栽种和收
获，都属于同一园艺。
同样，不仅牧放牛羊，而且繁殖犬马蜜蜂，概括说来，即牧畜业，虽彼此多少有别，却
也都对生命有益。哲学亦然。我所谓哲学，不是指斯多亚派，或柏拉图派，或以彼古罗派，
或亚里斯多德派，而在指这些派别各自的美好教训，就是用满腔虔诚的学问来劝人为善的教
训。这种由选拔而成的总和，我称之为哲学。可是人凭属人的理智所达到的虚妄结论，我决
不称之为神圣的。
现在我们对那些虽不知道怎样行得好却生活得好的人也得察看；因为他们似乎偶而有善
行。也有一些人，用悟性来追求真理之言。 “但亚伯拉罕称义，不是因行为，而是因信” （罗
4 章），所以这种人虽然现在行善，若是没有信仰，今生终止之后，那对他们是仍然无益。
因此圣经也被译成希腊文，好叫他们不能以不知为辞，因为他们只要愿意的话，也能听到我
们所知道的真理。一个人用一种方式讲说真理，而真理用另一种方式解释本身。猜想真理是
一回事，真理本身又是一回事。相似是一回事，事实本身又是一回事。一是从学习和练习而
来，另一是从能力和信仰而来。因为将敬虔教导人是一种恩赐，但信仰乃是恩典。“我们遵
着上帝的旨意行，就必晓得祂的旨意” （参约 7：17）。经上说：
“给我敞开义门；我要进去，
称谢主” （诗 118：19）。但义路（上帝有许多救法，因为祂是善的）有许多条，都引到主的
路和门。你若询问那是高贵而真实的进口，你便要听见，说 ：“这是主的门，义人要进去”
（诗 118：20）。开着的义门虽多，但在基督里面所开着的是蒙福的人进去的门，并且他们
运用合理的圣洁来行路。革利免（按指一世纪末罗马的主教）在他达哥林多人书里，说明教
会中人有差别，明白说道：“有人是信徒；有人大有能力发出知识的言语；有人善于分辩言
辞；有人行事很有才干。”

第二部
第十八章
显然那由摩西所叙述的其他美德，也将整个道德的雏形供给了希腊人。我是指勇敢，节
制，智慧，公义，忍耐，有礼，自守而言；并且在这些之上又加上敬虔。
人人皆知道，敬虔是教训人崇拜和恭敬的至高至古之因；而律法禁戒人敬拜偶像，召人
到宇宙的创造者和天父面前，便将公义显明，将智慧教训人。一切聪明由这种情操，如同由
泉源一样，涌流出来。“恶人献祭，为主所憎恶；正直人祈祷，为祂所喜悦”（箴 15：8），
因为“公义在上帝面前比献祭更蒙悦纳。”以赛亚也说： “主说，你们所献的许多祭物，与我
何益呢？”（1：11）等等。“你们要松开凶恶的绳；因为寻求主的痛悔心，乃是主所悦纳的

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祭”（参赛 58：6）。“诡诈的天平，为主所憎恶；公平的法码，为祂所喜悦”（箴 11：1）。因

此皮他哥拉劝勉人“不要不公平。”服膺异端是被称为骗人的义。而且“义人的口，滋生智
慧；乖谬的舌，必被割断”（箴 10：31）。“他们称智慧人和通达人无价值” （参箴 16：21 按
系误引或抄本讹误）。关于这些美德，加以列举证明，不免要今人厌倦，因为全部圣经都对
它们加以褒扬。他们将刚毅界说为认识那可怕和不可怕及居间的事物；将节制界说为那用取
舍来保持智慧的判断之心境；而那与刚毅相联的乃是忍耐，即是对可忍和不可忍的事之知识；
而豁达乃是超乎境况的一种知识。所谓谨慎是与节制相联的，即藉理智知识应避免什么。人
遵守诫命而无罪，乃达到了安全的生活。人无刚毅便无忍耐，无节制也无自守。这些美德彼
此相随；凡有这一串美德的，就有那保守福祉的救恩。所以我们讨论这些美德，就要把它们
都说到；因为凡靠智慧有一种美德的，就因美德彼此相随而有一切美德。“自守”乃是那不
愈合理范围的品格。凡能遏制背理冲动的，或自制不沉溺于背理情欲中的，乃是自守的。 “节
制”也并非是不要刚毅；因为从诫命发出的，是那跟从施令者上帝的智慧，和那效法神性的
公义；我们凭此自守，就能清洁无疵地努力求敬虔和随之而来效法上帝的行为；这是照我们
凡人所能的来与主同化。这样作是以智慧达到公义圣洁；因为神性不需要什么，也不动情感；
因此严格说来，祂无所谓自守，因为它从来不能有心乱，需要控制；可是人性却能有心乱，
需要自守，来训练自己寡欲，来努力在品格上接近神性。因为善人，既界于不朽和必朽之间，
就有很少的需要；他因有身体和生命而有需要，但他的理性既然教他自制，所以他的需要很
少。
律法为何禁止男扮女装呢？（参申 22：5）岂不是叫我们刚毅，在人品，行动，思想，
言语上，不要女性化么？因为律法要追求真理的人，在忍耐，生活，言行上，都有男子气慨，
并且昼夜都受训练，在必要时，不惜以身殉道。律法上又说：“谁建造房屋，尚未居住；谁
种葡萄园，尚未用所结的果子；谁聘定了妻，尚未迎娶” （参申 20：5—7），——对这种人，
人道的法律吩咐免他服兵役：第一这是由于军事的缘故，免得他们因有所欲而怠于战事，因
为不被欲念所束缚的人，才勇敢赴险；这也是由于人道的缘故，律法览于兵凶战危，而以人
不能获其所劳而由别人不劳而获，看为不公。律法似乎也指出心灵上的刚毅；因为它规定栽
种的应当收获果子，建造房屋的应当居住其中，聘定了妻的应当迎娶。律法给那些劳力者的
应许并不是空洞的。照着知识的言语是说：“不论死的或活的，义人之指望并不灭绝”，“爱
我的，我也爱他；寻求我的，必寻见平安”（参箴 11：7；8：17）等等。那么如何呢？米甸
的妇女岂不是用她们的美色，迷惑了攻打米甸人的希伯来人，使他们离开智慧犯罪作恶么？
她们引诱他们离开严肃的生活，使他们陷溺于淫乐中，醉心于偶像的祭和外女。他们被女色
和快乐征服，背叛上帝和律法。全体人民几乎被妇女的战略征服落在敌人手中，直到他们处
于在危险当中，恐惧藉它所发的指责把他们挽救过来。于是死里逃生的人勇敢地为敬虔奋斗，
战胜了他们的敌人。“敬畏主，是智慧的开端，认识圣事，便是聪明；知道律法，便是聪明
的特征” （参箴 9：10）。所以那些设想律法惹动恐惧的人，既不善于了解律法，也没有真正
了解它；因为“敬畏主的，得着生命，但有过失的，必受那为知识所不知的痛苦” （参箴 19：
23）。因此巴拿巴奥秘地说： “但愿掌管宇宙的上帝也将智慧，明哲，技术，和对祂律例的知
识，及忍耐，施惠赐给你。所以你要受上帝教导，寻求主向你所求的，好在审判的日子祂找
着你等候这些事。”巴拿巴有见识地称呼他们为“仁爱和平安之子。”
论到授受的事，虽有许多话可说，但只提到律法禁止弟兄取利就够了。律法所指弟兄，
不仅是同父母生的，而且是同种族同情操同语言的；要以不取利为是，又要宽大撒手给缺乏
的人。因为那赐这种恩典的上帝，以人间最宝贵的东西，即如温和，优雅，豁达，美名，看
为合适的高利。你不以为这命令含有慈善的标记么？“每日要将工资支付穷人”的话，也教
人付工资不迟延；因为据我想来，穷人感到缺乏的时候，不免将来没精打采。又有话说： “债
主不可进债户的家，强取质物。”债主只可在外面索取质物，而债户若是有质物的话，不得

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

迟疑不拿出来（参申 24：10，11）。律法也禁止庄稼的主拾取所遗落的；并吩咐人不可割尽
田角；藉此明显地训练那些富户慷慨与人分享，将自己所有的分给穷人，使他们有养生之物
（参利 19：9，23：22；申 24：19）
。你看律法是怎样同时宣布上帝的公义和善良；祂不吝
将食物赐给众人。律法禁止收获葡萄的，回去采摘剩下的，或拾取掉下的；而对收获橄榄的，
也有同样的吩咐（参利 19：10；申 24：20，21）。此外，将果实和牲畜捐上十分之一，又教
训他们对神存敬虔的心，不要贪得无餍，但要向邻舍施惠。因为祭司是从这些和初熟的果子
得养生之物。
我们现在明白，律法将敬虔，慷慨，公平，仁爱教导我们。律法岂不是吩咐在第七年，
要叫地歇息，由自然为一切结出果实么？（参出 23：10，11；利 25：2—7）。那么，怎能说
律法不人道不教人公义呢？再者，律法吩咐在第五十年要照第七年一样行；另外要将土地归
还原主，就是在其间将自己的土地变卖了的原主；这乃是限制人的贪欲，使享受有一定限制，
并使那些长期受过贫穷之苦的人，不至终身受苦。“施舍和信实是王的护卫者赐与者，人必
为祂祝福，而怜悯贫穷的，这人有福”（参箴 20：28，11：26，14：21）。因为他爱人类的
创造者，他就爱那与他同类的人。以上所提事项另有更自然的说明，不拘是关于歇息，或关
于归还遗产；不过目下不在讨论之列。
爱流露温柔，忍耐，慷慨，不嫉妒，不怀恨，不记仇。这一切是不能分裂或分辨的：其
特性是在及于人。又有话说：“你若看见你亲戚或朋友或任何熟人的牲畜，失迷了路，要把
它牵回来交给他；主人若在远方，你要把它养在你的牲畜中，直等到那人回来交还他”（参
出 23：4；申 22：12，13）。律法叫人把所找着的看为储存，并叫我们向仇敌不怀恶意。诚
然“主的诫命是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗 ”（参箴 14：27）。律法岂不是吩咐
我们说： “爱外人不仅如亲友，也要如自己的身体”么？（参申 21：10）。更且律法吩咐我
们尊重万民，不怀恨那陷害我们的人。因为律法明说：“不可憎恶埃及人，因为你在埃及作
过寄居的” （申 23：7）；所谓埃及人，是指那一种族的人或世上任何人而言。就是仇敌虽兵
临城下，但非到宣战的时候，你不可视之为仇敌（参申 20：10）。
再者，律法禁止人奸污女囚，说：“让她哀哭三十天，改换衣裳，然后与她同房，作你
的妻子” （参申 21：10—13）。因为律法以强奸和卖淫为非法，只以生子交媾为合法。你看
出这是以节制济人道么？主人若恋爱女囚，律法却不准他纵欲，规定间歇时期，来限制他的
情欲；并吩咐他剃去她的头发，以辱没可鄙弃的爱；因为若是理智叫他结婚，那么在她失去
了体面以后，他仍要恋慕她。假如一个满足他的情欲以后，不再要与女囚为偶，律法有规定，
不许将她出卖，也不得再以她为仆，倒要释放她，免得他所娶的另外一个妻子，因嫉妒而磨
折她。
还有什么呢？主吩咐人要将仇敌被压在重担之下的牲畜扶起来；这是间接教训我们，不
得以邻舍的不幸为乐，或因仇敌遭殃而高兴；好叫那些在这些事上受了训练的人，要为仇敌
代祷。因为祂既不准我们因邻舍得福而伤感，也不准我们因邻舍遭殃而欢喜。假如你看见仇
敌的牲畜失迷了路，你当胜过与他龃龉的动机，将它领去给他。因为忘却损伤，就必有和善
随之而来，而和善就必将敌意解除。从此我们就能彼此融洽，而彼此融洽，就也能带来幸福。
你若认为某人惯常是敌对的，并且发现他或因情欲或因愤怒无理取扰，你要善待他。那领人
到基督面前的律法，岂不是人道温和的么？上帝自始至终用各种合宜方法拯救人，祂岂不是
善良公义的么？主说：“你们要怜恤人，好叫你们蒙怜恤；饶恕人，好叫你们蒙饶恕。你们
如何待人，人就必如何待你们；你们给人，就必有给你们的；你们论断人，就必被论断；你
们善待人，人就必善待你们：你们用什么量器量给人，人就必用什么量器给你们” （参太 5，
6，7；路 6 各章）。再者，律法禁止人将那些卖力过活的人烙印受辱；并吩咐人将那些因负
债而沦为奴的人在第七年完全释放。律法又禁止人将请求者处罚。那真实无比的神谕，说：
“正如金银在炉中锻炼，照样主锻炼人心。怜恤人的，就恒久忍耐；关怀别人的，就有智慧。

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因为智慧人要被别人关怀；他运用思想，寻求生命；而凡寻求上帝的，就要找着知识和公义。
凡正直寻找祂的，就寻见了平安”（参箴 19：11，14：23，17：12）。我看皮他哥拉以和善
去对待无理性的动物，乃是从律法而来。例如，他禁止使用初生的牛羊，就会以献祭为辞，
也予以禁止，一则是为幼兽的缘故，也是为母兽的缘故；他藉着低于人的无理性动物来对柔
和教训人。他说；“初生七日，要让幼兽依母兽。”因为若是万事并不是无因而发生，而乳汁
随兽分娩涌流出来以养幼兽；那么凡使产下的小兽不能吸乳的，便是不尊重自然。所以希腊
人和其他詈骂律法的，都要感到羞愧；因为律法待无理性的动物尚且以温和，而他们竟遗弃
婴孩；虽然律法在以上所引的诫命中，许久以前就禁止他们的残忍了。因为若是律法禁止将
无理性的幼兽在哺乳以前从母兽分离，律法就预先更是禁止遗弃婴孩的残忍和野蛮了。好叫
他们虽蔑视自然，却不可蔑视教训。虽然他们可以饱食小羊，并且也许可以找得着某种理由
来把幼兽与母兽分离；但他们遗弃婴孩，有什么理由呢？一个人若不愿生孩子，首先他就无
权结婚；至少无权因纵欲而作杀害自己孩子的人。再者，仁慈的律法，禁止人同日宰杀幼兽
和母兽。因此罗马人对被定死刑的孕妇缓刑，直等到她分娩以后。律法也明明禁止人宰杀有
胎的兽，直等到生产以后，这是间接制遏人虐待人的倾向。这样律法也将仁慈施及无理性的
动物，将叫我们既对异类的动物施惠，就更要向同类施惠。那些踢怀胎母兽肚腹以求享受与
乳混合之肉的，是将那产生胎儿的子宫造成胎儿的坟墓，可是律法明明吩咐说：“不可用山
羊羔母的奶煮山羊羔”（申 14：21）
。这意思是说，活兽的营养品，不可作那生命被夺去者
的酱；那而作为生命来源的东西，不可用来和肉同吃。律法也吩咐说：“牛在场上踹谷的时
候，不可笼住它的嘴；因为工人得工价是应当的”（申 25：4；提前 5：18）。
律法又禁止人并用牛驴耕地（申 22：10）；这也许是指明不同的兽没有共同的意向；同
时教训人不要凌辱不同种族的人，不要只因他的种族不同——这根本不成其为原因，因为不
是出自邪恶或邪恶的流毒——，就辖制他。我想这寓言似乎也指明，服务道的工作并不可同
施于洁与不洁的，信与不信的；因为牛是洁的，但驴列于不洁动物之中。并且善道满有仁慈，
教训人说，既不可恶作剧，砍倒别人所栽种的树木，或在收获以前割麦，也不可毁灭果实—
—无论是属土地的或属心灵的——因为律法不准叫敌人的国家荒芜。
再者耕种的，从律法得到益处。因为律法吩咐人连续三年培植新栽的树，砍掉乱枝，免
得过重被压；又为求它们不至因滋养消耗而枯萎，律法吩咐人在树周围掘开土，免得它发出
吸枝，阻碍生长。律法又不准人从未成熟的树采取不完全的果实，但要等到三年以后第四年
才可；树既成熟，就将初熟的果子献给上帝。
这种耕耘可以作为训练的模范，教训我们必须除去滋生的罪恶及心思上丛生于生命之果
周围的无用杂草，直到信仰的嫩条成长坚牢。因为受严格训练的人需要时间，到第四年，将
四美德献给上帝，因只有第三者与第四者——主的人格——联合了（注三）。赞美祭胜于燔
祭。经上说：“因为得权柄的力量是祂给的”（参申 8：18）。若是你的事亨通，你要取得并
保持力量，并且从知识得权柄。因为这些事例表明好事和恩赐，都是上帝所给的；而我们既
作神恩的执事，就当撒上帝恩惠的种子，叫那些接近我们的人又高贵又善良；所以，在可能
范围之内，有节制的人，可以使别人节制，刚毅的人，可以使别人高贵，有智慧的人，可以
使人聪明，公义的人可以使人公义。

第四部
第廿二章 真智慧人（即诺斯底人）行善，并非

出于畏刑或求赏，而是因着善本身
那有了解和聪明的人，便是智慧人。他的任务并不是不作恶（这只是达到至高的完全的

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一步），或因惧怕而行善。因为经上记着说：“我往那里去躲避，我往那里逃躲避你的面。我
若升到天上，你在那里；我若到海极，你的右手也在那里；我若下到深处，你的灵也在那里”
（参诗 139：7—10）。他行善也不是由于希望得所应许的赏赐。经上说 ：“请看，主的报应
在祂那里，祂照着各人的行为报应各人，上帝为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵
未曾听见，人心也未曾想到的”（参赛 40：10，62：11；诗 62：12；启 22：12；罗 2：6）。
但智人选择行善，只是由爱心出发，并且是因着善本身卓绝的缘故。经上记着上帝对主说：
“你求我，我就将列国赐你为基业” （诗 2：8），叫主提出堂堂的请求，那就是救人而不索
偿，叫我们以主为产业。反之，为求对行为有所取舍而要认识上帝，那是智人所不屑为的；
但认识本身就是他要得见上帝的理由。我敢断言，凡为认识上帝而致力于认识的人，选择知
识，并不是因为他要得救。智力的运用是无穷尽的。智力无穷尽的运用，乃是一个有智力者
的本质，由一种混和的不断过程造成，并且总是永恒的默想和一种活的本体。我们假定有人
问智人，选择对上帝的认识，还是选择永远的救恩；又假定这完全相同的二者是可以分开的，
他就会毫不犹豫地选择对上帝的认识，认为那从爱上升到知识的信之特性本身是可爱的。这
就是完全人行善的第一个方式，他行善不是因对己有利，而是因他认为行善是对的；他既在
凡事上努力以赴，行动本身就是善的；并不是在有些事上善，又在别的事上不善；而是一贯
行善，既不为求荣耀，也不为求名誉，像哲学家所说的一样，也不为求得人或神的赏赐；倒
是为照着主的样子度日。
假如他行善而反遭横逆，他也处之泰然，好像横逆是好的，因为他是以义和善“待义人
和不义的人”。主对这种人说：“你们要完全，像你们的天父完全一样。”
肉体对这种人是死的；但他自己是活的，将这如坟墓一般的肉体变为圣殿献给主了，将
老而有罪的灵魂转向上帝。
这种人不再是自制的，倒是达到了一种无情欲的地步，等候戴上神的形像。经上说： “你
若施舍，不可叫人知道；你可禁食，要梳头洗脸，只叫上帝知道”（参太 6：2 以下），不叫
任何人知道。甚至施舍也不要叫自己知道施舍；否则他会有时发怜悯，有时不发怜悯。他行
善一成习惯，他就要效法善，而他的倾向就要成为他的性格和实习。将那些升到高处的除去，
并无必须，但那些走向必须目标的，倒是必须经过全段窄路。因为所谓“被天父吸引的” （参
约 6：44）是指配领受从上帝而来恩典的能力，好奔跑而无阻碍。若有人恨恶选民，这样一
个人知道他们的愚蠢，可怜他们的心思蒙昧无知。
照所理当的，知识本身喜爱并教训愚人，并且叫全体受造者尊敬全能的上帝。若是一个
人教训人爱上帝，他就不会以为美德是可以失去的东西，不拘他是醒着或在作梦，或在异像
中；因为习惯决不失其为习惯。不拘知识是被称为习惯或倾向；起领导作用的才干，由于各
种情操永不得入而不变，虽日有所思夜有所梦，也不变形。所以主吩咐人“儆醒”，好叫我
们的心灵在梦中也不受情欲搅扰；将夜里的生活也保守纯洁无疵，好像行在白昼。因为我们
尽力与上帝同化，就是在于保守心思的一致；这就是心思所应有的特性。
但不同的倾向是起于对物质过分爱好。我看他们称夜为幼发罗（Euphrone，那好心智之
意），就是这个缘故；因为那时心灵脱离官感，所以就向内，且对心智有更真实的把握。因
此举行神秘礼大都是在夜间，表明心灵在夜间从身体引退。“所以我们不要睡觉，像别人一
样，总要儆醒谨守。因为睡了的人是在夜间睡；醉了的人是在夜间醉。但我们既然属乎白昼，
就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上”（帖前 5：6—8）。他
们对睡眠所说的，也可援用于死。因为二者都表明灵魂离去，只是多少不同罢了；我们从纥
拉克利多（Heraclitus）也得到这个意思，他说： “人死他的光熄灭时，他在自己里面接触夜；
他活着时就在睡觉中接触死人；他醒着时，一旦闭着眼乃接触睡觉的人。”使徒保罗说： “看
见主的有福了，因为现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。
黑夜已深，白昼将近；我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器 ”（罗 13：11，12）。他

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以白昼和光明表圣子，以光明的兵器表应许。
所以有话说，我们应当自洁光明地去献祭祈祷；而这种外表的装饰和洁净，乃是表象。
所谓“洁净”，乃是要有圣洁的思想。还有洗礼作为洁净的表象，这洗礼是从摩西传给诗人
的，即如：“她取了水，穿上洁净的衣裳”（注四）。
当拍尼罗伯（Penelope）祈祷时，诗上说：
“特勒马洽（Telemachus）
在灰白的海里洗了手，向雅典尼（Athene）祈祷”（注五）。
犹太人从床上起来以后，照例常常洗涤，有话说得好：
“你们要圣洁，不要用水洗，而是在心里”。
因为据我看，圣洁是在于心里，行为，思想，言话上完全圣洁，而最后一级是在梦里无罪。
我把一个人澈底确实的悔改算为足够的洁净。我们要痛悔前非，从此前进，将官感之乐和从
前的过犯驱除于心思之外。
假如我们根据字源来说，那么知识（Epistémé）的意义是从安置（Stasis）得来，因为
我们从前移来移去的灵魂，如今得到安置。同样根据字源来说，信仰乃是将我们的心灵安置
于那被认为是者中。
但我们愿望认识那常常在万事上都公义的人；他既不怕从律法而来的惩罚，也不怕对不
申怨的同乡者的恶行表示恨恶，又不怕遭受作奸犯科之人的危险，始终保持公义。因为凡为
这些缘故而不作恶的，他的善就不是由于自动，而是由于惧怕。甚至以彼古罗也说，他所认
为的智人，“不为得利害人；因为他不能相信他不会被人发觉。”那么，假如他知道他不会被
人发觉，照以彼古罗所说，他就会作恶了。黑暗的主义原来就是如此的。再看，假如一个人
因盼望上帝报答义行而不作恶，他也不是自动行善的。正如惧怕使那人正直，照样赏赐就使
这人正直，或不如说，使他似乎正直。但关于死后的盼望——对于善人有好盼望，对于恶人
恰恰相反——，不仅为那些服膺化外人智慧的知晓，而且也为皮他哥拉派知晓。因为后者也
提出盼望，作为那些过哲理生活者的一个目的。因此苏格拉底在斐多里也说：“善人死去，
存好盼望；”再者他斥责恶人，说： “他们活着，存坏盼望。”纥拉克利多在他论人的文章中，
显然与苏格拉底表同意说： “人死后，有他们所既不盼望也不想到的等待着他们。”保罗受了
灵感清楚地写道： “患难生忍耐；忍耐生老练；老练生盼望；盼望不至于羞耻” （罗 5：3—5）。
因为人所以能“忍耐”，是因为对将来有“盼望”。所谓盼望，就是盼望报答和复原的意思；
这决不至使人羞耻，因为他们不再受嘲骂。
但一个人若既不因恐惧也不为享受，只因蒙召就服从召，他便走上了到知识之路。因为
他不计较有没有外来的钱利或享受降到他身上。他因被爱的真对象上帝之爱所吸引，才被引
领行必要的事，并崇拜上帝。因此就令我们假定他蒙上帝准许去做犯禁的事而无虞；就令他
得到应许要承受有福的人的好东西为奖赏；此外，就令他能相信上帝看不见他所作的（这是
不可能有的事），他也决不愿作什么违反理性的事，因为他一决永决地选择了那真正善美值
得选择而可爱的事。因为我们听到善并不是位于肚腹里的食物。但他听到“其实食物不能叫
上帝看中我们”（林前 8：8），婚姻也不能，因无知而不结婚也不能；惟独那出自智慧的美
德行为才能。否则无理性的动物狗，因畏惧举起的杖，不去吃肉，也可说是有节制了。但只
要将预期的盼望一撤消，将所加的恐惧一除去，将临头的危险一移开，这种人的性格就要暴
露出来了。

第廿三章 续前
因为这种人当然不能像智人一样认识真理，把一切供我们应用而受造的事物，例如婚姻
和生育，只要用之有节，都看为好的；又把无欲并与神同化，看为比善更好。他们对如意或
不如意身外之物，有些予以避免，有些不予避免。他们由于厌恶而避免某些事物，他们就明

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显是找受造者和创造主的错；他们在外表上有信心，但他们所抱的意见不虔敬。 “不可贪恋”
的诫命，既不需要惧怕来强使人不取所喜的，也不需要奖赏来用应许劝人克欲。
有些人因应许被快乐的饵所掳去而服从上帝，他们选择服从，不是为诫命的缘故，而是
为应许的缘故。撇弃官感之物，并不一定会引起依附心智事的心。反而依附心智的事能使智
人摒除官感之物；因为他由于选择善，就按照知识选择了那善的，赞叹产生，并且由于以创
造主为圣而以与神同化为圣。他要说，主啊，为求与你联合，我要除去情欲。因为创造的天
则是善的，万事有条不紊：没有什么事是无因而发生。无所不能的主阿，我必须在那属你的
之中。我若在那里，我就接近你。我要无惧怕，就能与你接近，并且易于知足，照你的旨意
在善事和似可之事间加以选择。
使徒保罗将那真是美好的选择教训我们，不是叫我们拒绝别的事为坏的，而是叫我们做
更好的事。他奥秘地神圣地说得好： “这样看来，叫自己的女儿出嫁是好；不叫她出嫁更是
好。这乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事”（林前 7：38，35）。
我们知道难事不是必要的事；但必要的事已由上帝开恩而易于获得。因此得摩克利妥
（Democritus）说得好：“本性与教导”彼此相似。我们已简略地说出了原因。因为教导使
人和谐，而使人和谐就是使人合乎本性；一个人如是，是由于本性，还是由于时间和教育的
潜移默化，都无关紧要。二者都是主供给的：那由造化而来的，和那藉约重造和更新的。那
对较高超者有益的，是更可取的；但最高超的乃是心。所以我们看出那真是善的，就是最可
喜的，而它本身产生可慕的果实——心灵的宁静。经上说：“听从我的，必安然居住，得享
安静，不怕灾祸”（箴 1：33）。“你要专心仰赖主。”（箴 3：5）。
这样智人就已经可能变成了神。 “我曾说，你们是神，都是至高者的儿子”
（诗 82：6）。
恩伯多克勒（Empedocles）说，智慧人的灵魂变成神，写道：
“最后先知，诗人，医生，
和人间最优秀的，都近似；
从他们当中兴起有至高尊荣之神。”
所以人按种属来看，是照着先天的灵之意匠而形成。因为人在自然的工房里受造，并不
是无形像的；在这工房里，人神秘地被产生出来，在技术上和本质上都是一样。但是个人心
灵因所选择对象而产生的印象，乃赋定特性。如是我们说，亚当就他的受造而言，本是完全
的；因为他对任何关于人的观念和形像之特征都不缺少；倒是在受造时接受了完善。他因顺
服称义；这就是凭他自己达到成人。他改过，原因是在于他的选择，特别在于他对违禁之事
的选择。上帝并不是其原因。
因为产生是双重的，一是被生者，一是被造者。人能被搅扰，但据说刚毅能使人不畏惧，
不被征服；怒气是能用心中的忍耐及持久一类性情来制伏的；自制和得救的意念也能统摄欲
望。但上帝无情，无欲，无愤怒。就避免可怕的而言，祂不是没有畏惧的；就控制欲望而言，
祂不是自制的。因为上帝的本性既不能遭遇任何可怕的，祂也不能避免畏惧；正如祂不会有
必统摄的欲望一样。皮他哥拉有话说：“一个人应当变为一。”这是神秘地论到我们说的；因
为大祭司本人是一，上帝在无穷善事表现出来不变的境况中是一。救主在除去情欲时，一同
除去愤怒，因为愤怒是报仇的情欲。一般人都感到各种欲望，只有达到神性而无欲的人才成
为一。正如那些抛锚在海里的人，拖着锚，但并不把锚向他们拖来，而是把他们自己向锚拖
去；照样那些照知识度日的人，拖着上帝，就不知不觉地把自己带到上帝面前。因为凡尊敬
上帝的，就是尊敬自己。如是，在默想的生活里，一个敬拜上帝的人，就留心自己并且他由
于纯洁无疵，就圣洁地得看见那圣洁的上帝；因为自制既然在场不断地省察自己，就尽可能
与上帝同化了。

第廿四章 上帝降罚的理由和目的

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我们有能力哲学化或不哲学化，相信或不相信。如是，我们在相反的事上既有同等能力，
那么凡以我们为转移的事，就是可能的事了。我们既然能遵守或不遵守诫命，就理当受毁或
誉。再者，那些因所犯的罪而受刑罚的人，只是为这些罪受刑罚；因为凡作了的，成了过去，
永不能取消。人在相信以前所犯的罪被主赦免了，那并不是罪能被取消，而只是好像没有犯
罪一样。巴西理得（Basilides ）说：“但并不是一切的罪，而只是在无意无知中的所犯的罪，
才得赦免了”；假如赦罪的是人而不是上帝，那么这话就说的对了。对这样的人经上有话说：
“你想我恰和你一样”（诗 50：21） 。但是我们若为自动所犯的罪受罚，那么我们受罚并不
是为叫所犯的罪得以取消，倒是因为我们已经犯了罪。惩罚犯了罪的人，不是为取消他的罪，
倒是叫他不再犯罪，并使别人不蹈覆辙。所以善良的上帝纠正人有三个目的：第一，叫被纠
正的人可以进步；第二，叫那些能因榜样而得救的人，既受了训诫，就可以回头；第三，叫
受苦的人不至被蔑视，因而更易于受苦。而纠正人有两种方法——教育的，和惩罚的即我们
所谓训诫的。须知那些受洗后坠入罪中的，要受训诫；因为受洗前的罪蒙了赦免，受洗后的
罪要予以涤除。经上说：“他们像糠秕被风吹散，又像水桶的一滴”（诗 1：4；赛 40：15），
这乃是指着不信的人说的。

第六部
第五章 希腊人多少认识真神
希腊人中最有名望的人认识上帝，虽不是凭积极的知识，却是有间接的表现。彼得在宣
道中说：“要知道有一位上帝，祂造了万物的端倪，有掌管终结的权柄；祂是不可见的，却
看见万有；祂是不能包含的，却包含万有；祂不需要什么，却为万有所需要，并为万有所本；
祂是不可测度的，永恒的，非受造的，却藉祂大能的道造了万有；而照着智慧人的圣经所经
所说，那道就是祂的儿子。”
然后他加上说：“敬拜这位上帝，不要像希腊人一样，”——这是明白表示，希腊人中的
优秀分子像我们一样敬拜这位上帝，但他们没有藉着完全的知识学会那由圣子所交付的。他
没有说，“不要敬拜”希腊人所敬拜的上帝，而是说“像希腊人一样，”——这是将敬拜上帝
的样子改变，而不是宣布另外有一位上帝。关于“不要像希腊人一样”一语的意思，彼得自
己解释说：“因为他们愚蒙，不认识上帝” （像我们按照完全的知识所认识的一样）； “他们反
倒将祂给他们有权使用的东西——木石，铜铁，金银——作成形状；将那为他们服役和管有
之物设立起来，加以敬拜。并且他们将那赐给他们作食物的东西——空中的鸟，海中的鱼，
地上的爬物，田野的野兽和家畜，伶鼬和老鼠，猫，犬，猿猴，以及他们的日常食物——作
为供物献祭给凡人；又将死东西献给死人，当作献给神，却不感谢上帝，因而等于否认上帝
的存在。”我们同希腊人虽不是同样地认识上帝，却是认识同一位上帝，这可由彼得的话推
知，他说：“也不可犹太人一样敬拜；因为他们自以为只有他们认识上帝，却并不认识祂，
因他们敬拜天使和天使长，月份和月亮。并且月亮若不可见，他们就不守那称为‘第一’安
息日，也不守新月，无酵节，逾越节，和大日（按指赎罪日）。”然后，他给这问题下总结说：
“所以你们既圣洁地公义地学习了我们所交付你们；就要加以遵守，并用新的样式来依靠基
督敬拜上帝。”因为我们在圣经中找着主说： “看阿，我与你另立新约，不像我与你们的祖宗
在何烈山所立的约”（参耶 31：41，32；来 8：8—10）。祂与我们立了新约；因为希腊人和
犹太人所有的约旧了。
但用新的样式即第三种样式敬拜祂的，乃是基督徒。我想，彼得清楚地表明，独一的上
帝被希腊人用外邦人的样子认识，被犹太人用犹太人的样子认识，被我们则用新而属灵的样
子认识。
再者他很显然的表明，这位设立两约的上帝，也是将希腊哲学给与希腊人的，好叫全能

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

的上帝在希腊人中得荣耀。因此那些相信得救的人，便是从受了希腊教育和受了律法训练的
人中聚集成为一族；这并不是说，三种人被时间分难，好像有三个本性；他们倒是由一全主
的道受一位主不同的约训练。正如上帝要救犹太人，就将先知赐给他们；照样祂要救希腊人，
就按他们领受上帝恩惠的能力，在他们中间兴起了先知，将希腊人的最优秀分子从大众中分
别出来。除了彼得的宣道外，使徒保罗也表明说：“你也要采用希腊的书籍，阅读西比林
（Sibyl）的话，看她怎样证明上帝是一位，并且指明将来如何。又要拿舒士他斯伯（Hystaspes，
即古时波斯王和先知）的话来读，你要发现他是多么更明白地特殊地描写上帝的儿子，讲到
许多王如何要用武力反对基督，恨恶祂和那些信奉祂的人，并讲到祂的忍耐，和祂的降临。”
然后他用一句话问我们说：“这世界和其中万有是谁的？岂不是上帝的么？”（注六）。是以
彼得说，主曾对使徒说：“以色列民中若有人愿意悔改，奉我的名相信上帝，十二年之后，
他的罪要蒙赦免。你们要往普天下去，叫无人能说，我们没有听见。”

第七章 真哲学是什么，并由何得名
我们老早就已指明，我们所提出的题目并不是各派之说，而是真哲学，极有系统的智慧；
这智慧使我们认识那关于生命的事。我们给智慧下定义说，智慧是确实的知识，是对属神和
属人之事可靠和不能否认的了解，并对主藉着自己降世和众先知所教训我们的现在，过去，
未来都能通晓。它也是不能否认的，因为它已经由道传授给人了。所以它照上帝的旨意完全
是真的，因为它是藉着圣子而得知的。在一方面，它是永恒的，在另一方面，它在时间里成
为有用的。它部分是惟一的，部分是众多的；部分是无情的，部分是热情的；部分是完全的，
部分是不完全的。
这智慧——正直的灵魂和理智与纯洁的生活——乃是哲学所追求的对象；这哲学恋慕智
慧，尽力去获得智慧。
那些称为哲学家的人，在我们中间，就是那些爱智慧——创造并教训万物者——，即认
识上帝儿子的；在希腊人中间，就是那些讲论美德的人。所以哲学是在于各派所有不能驳击
的道理（我是指哲学的道理而言），和一种与之相符聚集于一种选择的生活；而这些既由希
腊人从上帝赐给化外人的恩典偷来，就用希腊文赞扬。因为有些他们借用了，有些他们误解
了。另有一些他们因受了感动所说出来的话，至今还未完全弄明白；还有一些他们凭人的臆
测和伦理去解，以致弄错了。他们自以为完全击中了真理；其实他们只是部分击中了。所以
他们不知道今世以外的事。正如几何学，在平面上划出度量，大小，形式；又如绘画将所呈
景物全貌收入。但它照美术的规法，使用从视线投射而来的记号，给景物一种虚假的描写。
凭着这种景物中较高和较低之点，以及其间之点，都得保存；在平面上有些物体似乎是在前
景，而别的物体似乎是在背景，而别的物体又别样呈现出来。哲学家也如同绘画一样来摹拟
真理。他们各人所有的错误总是由于自爱。所以一个人渴望得荣耀，就不当为自爱所激动，
倒要爱上帝，具备智慧，真正成为圣洁。那么，若有人以那个别的为普遍的，以那服役的为
主宰，他就失去了真理，不明白大卫白白所说的话：“我吃过地土和炉灰，如同吃饭”（诗
。自爱和自大，在他看来，便是地土和错误。但假如这是属实的，那么知识便是由
102：9）
教育而来。假如有教育的话，你就必须寻求师傅。克良特（Cleanthes）以哲诺（Zenos）为
师傅，美特若多若（Metrodorus）以以彼古罗为师傅，提阿法斯多（Theophrastus）以亚里斯
多德为师傅，柏拉图以苏格拉底为师傅。但我一旦来到皮他哥拉，非热西底（Pherecydes）
他勒斯（Thales），以及最古的智慧人，我就找不到他们的师傅。你若提出埃及人，印度人，
巴比伦人，以及东方圣人，我不停止要问他们的师傅为谁。他们的师傅不是人中间的一个；
因为他们还没有学过。也不是天使中间的一位；因为我们听不到天使所说的，而且天使没有
与我们的耳相称的舌头，嘴唇，喉管，气管，胸膛，以及震动的呼吸和空气。而且上帝甚至
与天使长也分离，决不在不可接近的神圣中呼叫人的。

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我们也曾听说，甚至天使和管理他们者所知道的真理也是学来的；因为他们是有起始的。
所以我们仍要向上追寻他们的师傅。既然那没有起始者，即全能的上帝，是独一的，头生者
也就是独一的“万物是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”（约 1：3）。彼
得正确地了解“起初上帝创造天地” （创 1：1）一句话，写道：“因为真是只有上帝创造了
万物的起初，”就将“头生的子”指明出来。祂被众先知称为智慧。祂就是一切受造者的师
傅，作了预知万事之上帝的谋士，并且祂是“多次多方地” （来 1：1）从上头从世界的起头
训练人，使人完全；因此经上说得好：“不要称呼地上的人为师傅”（参太 23：8—10）。
你看到真哲学是从何得到它的把柄；虽然律法是真理的形像和影儿（律法真是如此）。
不过希腊人由于自爱把若干人称为他们的师傅。正如全家都归根于创造主上帝（弗 3：14，
15），照样一切使人称义和对此有贡献的好教训，都归根于主。
但若希腊人从谁接受了任何真理的种子，他们却并没有培植它们，倒将它们撒在荒芜无
雨之地，使它们被草壅塞，正如法利赛人反叛律法，引入人的教训。这些事不是由于伟大的
师傅，而是由于那些故意不顺从的人。但那些相信主降世和圣经明显教训的人，就知道律法；
那些委身于哲学的人一旦有主的教训才知道真哲学：“主的言语，是纯净的言语；如同银子
在泥炉中炼过七次”（诗 22：6）。正如银子常经精练，照样义人受试炼，变成主的银币，接
受王的形像。所罗门也称“义人的舌，乃似经过火炼的金子”（参箴 10：12），指明那经过
考验而有智慧的教训，乃是值得赞美并接受的，只要它是充分地受世界考验了：那就是说，
当有智慧的心灵从属地的火里出来多方成圣了。那由心灵所居的身体也成为圣洁，好作为圣
殿。人在身体里面初步得洁净，就是心灵首先要禁绝恶事。有些人以此为完全，而且这真是
犹太和希腊一般信徒所有的完全。但在智慧人，除有那算为别人的完全以外，他的义要进展
到行善。义的力量在谁的心里进展到行善，谁就把完全看为一贯行善，像上帝一样。因为亚
伯拉罕的后裔和上帝的仆人，乃是“蒙召的；”而雅各的子孙，乃是被选的——就是“抓住”
（参创 25：26）恶势力的。
如果像我们所说，基督本身是智慧，而那在先知身上所表现的工作，就是祂的工作，藉
着这工作人可以学习智慧，正如祂自己在世时向使徒所教训的；那么由上帝的儿子所启示所
授与那认识并了解过去，现在，未来之事的确实可靠知识，便是智慧。
如果智慧人的目的是在得到透视力，那么那些还是哲学家的目的就无疑要得到这种视
力，但永不能得到，除非他们从学习中领受先知已经公布了的话，把握着过去，现在和未来，
即把握着他们过去，现在和未来如何。
这种知识本身就是那由使徒口授流传下来给少数人的。因此我们应当运用知识或智慧，
直达到在透视上有永恒不变的习惯。

第八章 哲学是上帝所赐的知识
保罗在他的书信中似乎不轻看哲学；但他认为有了真知识的人，不应再回到希腊的“哲
学，”而把它形容为“世上的小学”（西 2：8），因它是最粗浅的，为认识真理的预备训练。
所以他写信给那些从信仰再降到律法的希伯来人，也说：“谁知还得有人将上帝圣言小学的
开端，另教导你们；并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人”（来 5：12）。他对歌罗西人，
即希腊人中的信徒，也说：“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的妄言，不照着基
督，乃照人间的遗传，和世上的小学，就把你们掳去” （西 2：8）——那就是引诱他们再回
到哲学，初级的道理。
若有人说，哲学是由希腊人用人的悟性发现的，我便仍找到圣经说，悟性是由上帝给的。
因此诗篇作者认为悟性是最大的白白恩赐，恳求说：“我是你的仆人；求你赐我悟性”（诗
119：125）。大卫求多得知识的经验时，岂不是写道：“求你将温柔，诰诫，和知识教训我，
因我信了你的命令” （参诗 119：66）
。他认识上帝的律法有至高的权威，是赐给更优秀之人

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的。因此诗篇论到上帝又说： “别国祂都没有这样待过；至于祂的典章，他们向来没有知道”
（诗 147：20）。“祂没有这样对待”的说法，表明祂对他们有所对待，但不是“这样。”那
么，“这样”就是比较的说法，用来指优先者，即指我们而言。不然，先知很可以只说： “祂
没有对待，”而不必说“这样”了。
再者，彼得在使徒行传中说：“我真看出上帝是不偏待人；原来各国中，那敬畏主行义
的人，都为主所悦纳”（徒 10：34，35）。
如是，上帝不偏待人，并不是有时间性的，而是永恒的。祂的仁慈也不是有一个起头的；
也不是限于某地某人。因为祂的仁慈不被部分所限制。经上说： “给我敞开义门；我要进去，
称谢主。这是主的门；义人要进去” （诗 118：19，20）。巴拿巴解释这位先知的话，加上说：
“有许多门开着，义门就是基督的门，凡从这门进去的必然得福。”有着同样意义的，是下
面先知的话：“主在众水上”（参诗 29：3）。不仅各种约，而且在希腊人和化外人中间的各
种教训，也都助人行义。大卫曾明明给真理作见证，说：“罪人和忘记上帝的各国，都必归
到阴间” （参诗 9：17）。所谓“忘记”，显然表明从前记得，他们把在忘记以前所认识上帝
置之度外。所以在各国中也曾对上帝有过模糊的认识。关于这些点，姑以此为足。
智慧人必须是博学的。希腊人说波他哥拉（Protagoras）领先，发明了以一论点反对另
一论点的方法。这样一来，我们应当论到这种论证法。因为经上说：“多嘴多舌的人，也要
听别人说话” （参伯 11：2）。除了聪明爱主的人以外，谁能了解主的一个比喻呢？这样一个
人要信实；他要能够说出他的知识；他要善于分辨言语；他要行动敏捷；他要纯洁无疵。革
利免在达哥林多人书中说：“一个人越发显得伟大，他就当越发谦卑——这样一个人能遵从
经上的教训：‘有些人你们要从火中抢救出来，有些人你们要怜悯他们’（犹 23 节）。”
镰刀主要地固然是为芟刈而制造出来的；但我们也用它来分开缠绕的细枝，割去与葡萄
藤同长而不易及的荆棘。这些事都与芟刈有关。同样，人主要地是为认识上帝而受造；但他
也量地，耕田，治哲学；这些经营，一种有益于生命，另一种有益于厚生，第三种有益于研
究能以论证的事物。再者，那些说哲学从魔鬼而兴起的人，应当知道圣经说：“魔鬼装作光
明的天使”（林后 11：14）。是当他要作什么的时候呢？显然是当他要说预言的时候。但若
他装作光明的天使说预言，他就要说真话。并且他若预言那属天使和光明的事，那么他虽是
背信者，但他装作光明的天使时，他就预言那有益的事。因为他若不先引爱好知识者来与他
相交，然后引他陷入虚妄，他怎能欺骗人呢？我们尤其是发现他知道真理。假如他是不理解
真理的话，他却并不是不认识真理。
所以哲学并不是虚慌的，就令贼和说谎者假装，说出真理来。我们也不得因说话的人，
（这也是应当顾及的一点，即如对那些如今自称说预言的人，）便无知地斥责所说的话，倒
要察验所说的话，看它守不守真理。
大概说来，我们可以说，凡为生命所需并对生命有益的东西，都是从上帝来的，而哲学
更是赐给希腊人作为特别给他们的约——有如达到属基督之哲学的一种踏脚石——虽然那
些攻希腊哲学的人，闭耳不听真理，蔑视化外人的声音，或惧怕国家法律加于信徒的危险。
正如在化外人的哲学中，照样在希腊的哲学中，那撒稗子的将稗子撒下；因此我们中间
异端同麦子一齐生长；而在希腊哲学中有人宣传以彼古罗的邪道和肉欲及违反理性的教训，
他们在希腊人中是神赐耕作中的假果实。使徒保罗称这种肉欲自私的哲学为“这世界的智
慧”；因为它只涉及这世界的事，又因为它只服从今世掌权的。所以这种片段的哲学也是很
初浅的。但真正完全的学问，涉及那超乎世属心智的对象，和比属心智更为属灵的对象，就
是“眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”，直到师傅将它们告诉我们；显露
至圣所，而且将那比这些更圣的事向那些真作主儿女的人显露出来。因为我们敢断言（这就
是智慧人的信仰），这种人知道万事，了解万事，就是我们感到困难的，也为真智慧人所了
解的。雅各，彼得，约翰，保罗，和其他使徒便是这种人。预言既是主所赐的，并由主向使

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徒们解释了，乃充满了知识。知识岂不是有理性的灵魂的特征么？因它总是以知识训练自己，
好藉知识达到不朽。知识和冲动二者，同是灵魂的能力。冲动是在同意以后的动作。因为谁
对一种动作有一种冲动，谁就先得着对动作的知识，然后得着冲动。我们要更进一步注意及
此。既然学习先于动作（因为谁行其所愿行，自然是先学习；而知识是从学习而来，冲动随
在知识之后，然后是动作），那么知识便是一切有理性动作的发动者。所以有理性灵魂的特
性，自必是只在于此；因为事实上冲动像知识一样，是被存在之物所激起。而知识根本上是
灵魂得见某一个或某些事物，而全备的知识就得见它们全体。不过有些人说，智慧人认为有
些事是不可理解的，而这种认识本身是一种理解，因为他理解那不可理解之事乃是不可理解
的。这种看法是浅薄的，属于见识小的人的看法。因为这样一个人说明，有些事是不可理解
的。
但我所说的智慧人，理解别人所不能理解的；他相信没有什么事是上帝的儿子所不能理
解的，因此没有什么事不能教导给人的。因为祂既爱我们为我们受苦，就不会不将一切知识
教导我们。由是这种信仰就变成可靠的证明；因为真理随着上帝所交付的而来。但若有人要
广博的知识，“他要知道过去，猜测将来；他要明白难解的话并解答谜语。智慧之子预知兆
头，和时序”（智慧书 7：17，18）。

第九章 智慧人心灵不乱
智慧人只有保持身体的情感，即如饥渴等类情感。但就救主而言，若假定祂的身体需要
必须的辅助以求存活，那乃是可笑的。因为祂吃，并不是为身体的缘故，这身体是被一种圣
洁的力量维持；祂吃，是为求使那些与祂同在的人不至把祂错看，正如后来有些人假想祂是
幻影出现了一样。但祂全无感觉，不为任何情感所动，无论是快乐也好，痛苦也好。使徒们
既因主的教训极其聪明地控制了怒，惧，欲，就在主复活以后毫不动心，不变地继续受训练，
甚至不被似乎好的情感如勇敢，热忱，喜乐，欲求所激动。
纵使以上所提情感在合理发生时是善的，然而它们并不宜于完全人。完全人不能发生勇
敢，因为他看人生中的遭遇既没有可恐怖的，他就遇不见使他惧怕的事；什么事也不能除掉
他爱上帝的心。他也不需要愉快的心境；因为他不感到痛苦，深信万事都是好的。他也不发
怒；因为没有什么事能触怒他，他总是爱上帝，专心归向祂，所以对上帝的造化无所恨恶。
他不再嫉妒；因为他不缺少任何能叫他达到优美善良的。他也不用这种常情去爱人，却是爱
那在人里面的创造主。因此他也不陷入任何欲望中；他心灵里也不要任何属于别人的东西。
他藉爱与亲爱的主联合。这是由于自由选择，和由训练所造成的习惯。他与主更近，因丰富
的美事得福。
所以在这些点上，他必像祂的师傅一样无欲。因为上帝的道是属心智的，而心智的形像
只在人里面才看得出来。因此善人照心灵看来，在形状和相似上，也像上帝。也可以倒过来
说，上帝像人。因为各人的特形是在于使他与人不同的心智。所以那些得罪别人的，也是不
圣洁不虔敬的。说智慧人和完全人必须不扑灭愤怒和勇敢，因为他若没有这些情感就不会与
环境奋斗，或忍受可怕的事，那乃是可笑的话。有些人假想，若从智慧人剥夺欲望，他就要
被困难压倒，卑鄙地死去。除非他有欲望，他就不至欲求那优秀和那美好的事。若有欲望才
有美好的事，怎能说那欲求优秀的事之人，是无欲呢？
但这些人似乎不知道爱的神圣性。因为爱并不是爱者一方面的欲望；而是一种爱的关系，
将智慧人恢复到一致的信仰，不论时间和空间上如何。谁凭爱已经达到他所要达到的，并且
凭知识已经豫料到希望，谁就不欲求什么，他尽可能有了他所欲求的东西。如是，他照所预
期的，继续不变地发出有智慧的爱。
所以他也并不欲求获得美丽，因为他凭爱已有了美丽。谁从爱达到与无欲的上帝相类似，
并且凭爱列于上帝之友中间，谁还需要勇敢和欲望呢？

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所以智慧人和完全人必须逃避灵魂的一切情欲。知识产生练习，练习产生习惯或倾向；
而这种状况产生无欲，而不是产生缓和的情欲。欲望全消，就要结出无欲的果实。但智慧人
与那些通常被认为好的情感无分；所谓好的情感就是与热情相联的好情感：我的意思是指那
与快乐相联的喜乐，那与痛苦相联的沮丧，那与惧怕相联的谨慎。他也与高兴无分，因为高
兴与愤怒并行，虽然有些人说，高兴与愤怒不再是恶的，而是善的。因为一个人既被爱造成
完全，永远地不倦地享受得见上帝的无穷喜乐，他不能以卑屈的琐事为乐。一个人已经得着
“人不能靠近的光”（提前 6：16），还有什么合理的缘由回到世界上的好东西去呢？虽然在
时间和空间上赏赐还未实现，可是人若有了那把基业和完全的复原一同带来的智慧之爱，那
么，颁发赏赐者就必使智慧人凭智慧的选择预先藉着爱所把握的实现出来。
虽然他的帐幕在地上是看得见的，他为爱主到祂那里去，却并不逃避人生，因为那是不
准他做的。但他叫他的灵魂逃避了情欲，因为那是准他做的。他虽活着，却致死了情欲，不
再利用身体，不过让身体用它所必须的，不给死亡留余地。
那么一个人不在困难当中，而与不在场，爱的对象觉得完全同在了，他还需要什么刚毅
呢？一个人不需要自制，他又何需自制呢？因为一个人有必须控制的欲求，这就足以表明他
尚不纯洁，仍受制于情欲。人需要刚毅，是为除去惧怕和胆怯。上帝之友，由“上帝从创立
世界以前豫定”，列于最高“儿子的名分”（参弗 1：4，5）。竟沉溺于快乐或惧怕中，并忙
于压制情感，那乃是不相宜的。因为我敢断言，正如他因他所要作的和所要得的而被豫定了，
照样他已豫定了自己，获得他所爱的和使他有知识的那一位；他并不是像群众一样度日，对
于将来朦胧，只是猜想，他倒是用智慧的信仰把握了那向别人隐藏的事。由于他的爱心，将
来的事已在目前。因为他凭着预言和主的降临，信了无谎言的上帝。凡他所相信的，他就持
有，并且把握应许。而那赐给应许的祂，就是真理。他因那赐给应许的祂是信实的，就用知
识紧握着应许得应验。他既由现在的环境知道将来所必遭遇的事，就凭爱心去欢迎将来。他
既深信他要得着真是好的东西，所以他所祈求的，不是要得着那属地的，反倒要常常守住有
功效的信心。此外，他要祈求上帝尽量叫许多人变得像他一样，使上帝得荣耀，这荣耀是藉
知识得以完满。因为谁像救主，谁也专心致力去救人；他尽人性所能达到的上帝形像，无错
误地遵守诫命。这就是用行为和知识的真实公义去敬拜上帝。主不必等待这人祈祷的声音。
祂说：“你们一求，我就施行；你们一想，我就赐。”
在易变者里面，不变性决不能达到恒常。人的才干既是常变和不稳的，习惯的势力就付
阙如。因为一个人被外界事物不断改变，怎能有习惯和倾向呢？用一句话说，他怎能有真知
识呢？再者，哲学家也把美德看为习惯，倾向，和各种知识。既然知识不是与生俱来，而是
获得的，且其获得需要勤勉，练习，进步，然后从不断练习进展到习惯；所以当知识在神秘
的习惯中得以完成时，它就长存，藉着爱是不能错误的。因为他不仅明白了初因和其所产生
之因，并且对它们有不能否认不能移动牢不可破的论据；而且关于什么是善什么是恶，关于
万有的由来，总括说，关于主所说的事，他从真理本身学会了那从创立世界直到末日的最正
确真理。他不将那似乎合理的，或照希腊人的理论看似乎必须的，置于真理本身之上；倒接
受主所说的为明显的真理，虽然它对别人是隐藏的，因而他已经知道万事。我们所得的神谕
将现在的实情，将来要来的事，和过去已成的事，都述说出来。
在知识上，既然惟独他才有真知识，他就站在首位上，谈论那美好的留心那属心智的对
象，从天上的原型追踪人世的事；像航海家按星宿行船；准备自己随时行动适当；在必要时
担当一切困难和危险；决不作任何鲁莽或与自己和公益不相称的事；有先见之明；不为醒时
和梦中的快乐改变。因为他习惯俭朴的生活，所以他温和，活泼，严正；对生活必须品所求
寥寥无几；多余之物他都不要。甚至他所要的东西，他也并不把它们看为首要，只把它们看
为生活上的必须。

第十章 智慧人接受一切属人知识之助
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因为知识对他是主要的事。所以他专心获得知识的各门科学，从各科采取对真理的贡献。
于是他追求音乐中的和谐；注意算术中数目的加减及相互关系以及事物怎样大都归入数目之
下；他研究抽象的几何学，发觉一种连续的距离，和一种与这些物体有别的不变本质。他又
藉天文学心思向上被提到天上，与天体同周转；并常研究属神的事，及其彼此间的和谐；亚
伯拉罕自此出发，升高直到认识造它们的主。再者，智慧人接受辩证法之助，规定类与种之
别，并要熟悉各种生存之分，直达到那原始单纯的。
但大家惧怕希腊的哲学，像小孩怕面具一样，深恐它把他们引入迷途。但他们所有的信
仰（因为我不能称之为知识），若是能被动听的话所瓦解，那就让它瓦解，并且让他们自认
不能保守真理。因为真理是不能移动的，但虚假意见必然瓦解。例如，我们选择一种紫色，
是从把它与另一种紫色分辨而来。所以一个人若承认自己没有一颗被造正直的心，他就没有
兑换银钱之人的桌子或理智来作为标准。一个人不能临时检验伪币，他又怎能再充当兑换银
钱的呢？
大卫说：“义人永不动摇” （诗 112：6），竟即无论是谎言或错谬的快乐，都不能使他动
摇。所以他永不至从他的基业动摇。 “他不怕凶恶的信息”（诗 112：7），因此他既不怕无根
据的谰言，也不怕包围他的妄见。一个人能够分辩狡猾的言语，或能正确回答所提的问题，
他就不再畏惧这种言语。辩证法就是这样的一种保障，叫真理不被诡辩家践踏。先知说： “赞
美主的圣名的，心中应当欢喜，寻求主。你们要寻求祂，要刚强。你们要时常寻求祂的面”
（参诗 105：3，4）。祂既“多次多方地晓谕” （参来 1：1）就不仅是用一种方法去叫人知道
祂。
如是，智慧人学问渊深，并不是因他以这些为美。但他藉着应用这些来助他分辨普通的
与特殊的，他就接受真理。因为一切错误和妄见的原因是在于人不能分辨事物在什么方面相
同，在什么方面不同。一个人除非在不同的事上留心言语，他就要不知不觉地混乱普通的与
特殊的。一有这种情形，他就必坠入绝境和错误中。
圣经里面对名字和事物的区分也大大使人心灵光明。因为我们必须了解指几件事物的各
种说法，和指一件事物的几种说法。这样我们才有正确的回答。但智慧人必须避免与不相干
的事周旋；因为他接受各门学识，只作为预备训练，以求尽量恒心准备地传授真理，并为求
抵御那阴谋消灭真理的辩论。因此他追求凡有贡献于各学科和希腊哲学的丰富知识；但他不
以之为主要的，而以之为必须的，次要的，并且是由于情势使然。因为那被异端分子所错用
的，智慧人要拿来作正用。
所以希腊哲学所表现的真理是部分的，真正的真理像太阳照射在黑白颜色上，表现每一
颜色的真面目。真理也显露一切诡辩似是而非之处。甚至希腊人也说：
“真理之后是伟大美德之始。”（平大尔 Pindar 语）。

第七部
第一章 智慧人真敬拜上帝，却被非信徒诬告为无神派。
现在我们要给希腊人指明，惟有智慧人才真是敬虔；好叫哲学家知道其基督徒的面目，
就要判定自己愚拙，不该不假思索地逼迫基督徒，没有理由地称呼真认识上帝的人为不敬虔。
我认为对哲学家必须用更清楚的论证，好叫他们运用他们所得的训练，就能明白，虽然他们
尚未表现自己配得相信的能力。
我们目下还不要提到先知的话语，因为我们以后在适当的地方要引证圣经。但是我们叙
述基督教，要将先知所发表的论点总括地指出来，好叫我们向那尚不明白圣经的人应用圣经
的时候，就不至打断讨论的连续性。但在指出其意义以后，就有充足的凭据向信的人表明出
来。

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但我们所说的话，群众若有人认为与主的圣经不相符，那么他们应当知道，我们的话是
从圣经而有气息和生命，以圣经为起点，不过只取其意义，不取字句。更多的讨论，既不合
时宜，就似乎是多余的。但不留心当务之急，便是分外的怠惰和缺憾；而“遵守祂的法度，
一心寻求祂的，这人便为有福”（诗 119：2）。律法和先知都为主作见证。
我们要证明惟有智慧人是圣洁虔诚的，并且是用那与上帝相称的样式敬拜祂；而那与上
帝相称的敬拜就引起对上帝的爱和上帝所加的爱。因此他照一切优越所有的价值，承认它们
可敬的程度。他认为在我们五官所知觉的对象中，我们当尊重掌权者，父母，和长者；在学
科中，我们当尊重上古的哲学和原始的预言；在理智上的观点中，我们当尊重起源最早的，
无时间性和无起始的第一原则，及万有存在之始——圣子——，从祂我们要知道远因，即宇
宙的天父，那最古最仁慈的；祂是不能用言语形容的，只能用敬意，肃静，和圣洁的诧异来
尊敬；祂是照门徒所能领悟的，被主所启示；祂也是被那由主择选得知识的人，即使徒所说
“心窍习练得通达”（来 5：14）的人所了解。
那么服事上帝，乃是智慧人的心灵对神念念不忘，用不止息的爱所追求的。对服务人，
一种是为求增进，另一种是为求济助。增进身体是医术的目的；增进心灵是哲学的目的。济
助的服务是由儿女向父母履行，由人民向掌权者履行。
照样，在教会中，长老们以增进为事；而执事们以济助为事。天使们在执行地上的事，
以增进和济助来服事上帝。智慧人自己服事上帝，并且按照他受派纠正人的方法向人表明增
进的计划。因为只有那在人事上无瑕疵地服事上帝，才是虔诚的。正如培植植物，藉着农业
知识和技术，出产并收获果实，使人得益，才是最好的；照样智慧人的虔诚，收获因他而相
信的人为果实，并有多人因他的虔诚而得到知识和救恩，就从他的技术得最好的收获。敬神
的心既是保守那与神相称者的习惯，敬神的人便是惟一爱上帝的。这样一个人在知识上并在
他所必须有的生活上知道什么是相称，他必成为神圣，并且已经与上帝同化。所以第一他是
爱上帝的。因为正如一个孝敬父亲的，便是爱父亲的；照样敬重上帝的，便是爱上帝的。
所以我看智慧人的能力有三种结果：一，对事物的知识；二，履行道所提示的，三，有
能力按与上帝相宜的样式传授在真理中隐藏的奥秘。
那么，他既深信上帝是无所不能的，并且从上帝的独生子知道祂的奥秘，怎么能够做一
个无神主义者呢？因为一个设想上帝不存在的人，才是一个无神主义者。谁怕鬼魔，谁以万
物和木石为神，谁把心灵和有理性生命的人沦入奴役中的，谁就是迷信的。

第二章 圣子是万有的元首和救主
如是，认识上帝就是信仰的第一步；再者由于信任救主的教训，就以行任何恶事为与认
识上帝不相称。
所以地上那最好的就是最虔诚的人；而天上最好的，也最接近上帝和最纯洁的，就是天
使，他们乃是分享永恒和有福的生存者。但那与独一全能者最接近的圣子之本性，乃是最完
全的，最圣洁的，最有能力的，最高贵的，和最仁爱的。这是最崇高的优秀，照着天父的旨
意治理万物，极其美好地掌管宇宙，毫不厌倦，按照它隐藏的计划行作万事。上帝的儿子总
不离开自己的守望楼，不被分裂，不从一地移到另一地；祂总是无所不在，不被任何地方限
制；祂是完全的心智，完全如父的光明；祂全是眼，看见万有，听见万有，知道万有，用祂
的权能考查掌权的。众天使和诸神都服从祂；祂是父的道，为那使万有服祂的父施行圣洁的
治理。
所以万人也属祂；有些人已有这知识，有的却尚未。有些人是朋友，有些人是忠心的仆
人，有些人只是仆人。这就是那位导师，祂用奥秘训练智慧人，用美好盼望训练信徒，用有
形的办法纠正硬心人。因此祂的安排是私下的，公开的，随在皆是的。
我们称为救主和主宰的乃是神子，有先知的书明明证实。所以万人的，希腊人的，化外

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

人的主，劝勉凡愿意的人。因为祂不强迫凡能从祂接受救恩的人（他从祂选择并成就他所盼
望的）。
祂也是那藉着较低天使将哲学赐给希腊人的。因为天使是由上帝古时的命令分派在列邦
（参申 32：8，9）。但那些信的人之荣耀乃是“主的分。”或有人说，主不顾念万人；若果
如此，不是因为祂不能（我们不可如此设想，否则就不免要以祂为软弱了），便是因为祂不
愿意；而这并不是一位善者的属性。祂既为我们的缘故取了能以受苦的肉身，就决不是图逸
乐而怠惰的。所以我们得说，祂顾念万人，而这是与那成了万人之主的祂相称的。因为祂是
救主；并不只是有些人的救主，而不是别人的救主。但祂就个人的能量将祂的慈爱施与希腊
人和化外人，就是施与那些受了豫定并在适当时候蒙召的信实选民。祂既平等地召了万人，
将特殊的荣耀加给那些有特殊信心的人，就决不嫉妒谁。祂既是万人的主宰，遵行良善全能
上帝的旨意过于一切，就决不被另一位阻止。既然主从原始是无欲的，那么，嫉妒决不及于
祂，人的事也不为祂所羡慕。那位被情欲所及并有嫉妒的，乃是另外一位。我们不能说，主
不愿拯救人类是由于无知，因祂不知怎样顾念每个人。因为那在世界建立以前作圣父谋士之
神，决不是无知的。祂乃是至尊上帝所喜爱的智慧（参箴 8：30）圣子是上帝的能力，因祂
是在万物产生以前圣父最古的道和智慧。所以祂得称为被祂所造者的导师。祂也决不至因求
快乐而不顾念世人。祂既取了那能感到痛苦的肉体，就训练它不感痛苦。
祂若不是万人的救赎者和主，祂又怎能是任何人的救赎者和主呢？但祂实在是信众的救
赎者，因为他们愿意知道祂；并且是那些没有相信的人的主，直到他们得了帮助承认祂，获
得从祂而来的特殊恩赐。
主的力量与全能者有关；我们可以说，圣子是圣父的力量。所以救主决不可能是恨人的；
祂因对人的肉体有极大的爱心，就不轻看它能受痛苦，却自己取了肉体，为人的共同救恩而
来到世上；因为那些选择了这救恩之人的信，乃是共同的。更且祂决不忽略祂自己的工作，
因为在一切活物中只有人在被造时才得着上帝一概念。人除了上帝所指定的统治以外，也不
能另有更好的和更合适的统治。
那么优秀者总宜超乎较逊者之上，而善于治理者总宜受托去治理。这样一来，那真统治
者就是神的道和神的眷顾，祂察看万物，决不轻看任何属祂的东西。
那些自择属祂的人，就是那些因信得以完全的人。圣子由于全能父的旨意，是诸般善事
的原因，是第一个活动原因——一种不能为感官所知的能力。因为祂原来如何，是不能为那
些因肉体的软弱而没有知力者所看见的。但祂既取了可见的肉体，就来将那因顺从诫命所能
的给人表现了。祂既是父的能力，就容易实行祂所愿意的事，连最微小之点也不遗漏。否则
全体就没有被祂实行得好。
但照我想，最高能力的特性就是准确考查各部分，甚至及于最微小的部分，直至宇宙的
第一位掌管者，这一位凭父的旨意指导万人得救；有些在上，有些在下，直来到至尊大祭司
面前。因为第一，第二，第三都靠那照父的旨意而行的原初第一原则。然后，在有形世界的
至高处，有蒙福的天使们；而下到我们是依次排列的，他们由独一者并靠独一者自己得救，
也施行拯救。
那么，正如钢的最小微粒被扩散在许多钢环上的磁石力所移动；照样有美德者既被圣灵
吸引，就因近似而被加到第一住所，其他的则依次往下到末了。但坏人既因邪恶的贪欲堕落，
不能自制也不受控制，被情欲驱使，胡乱盘旋，坠落于地。
因为美德必须是出于自动的选择，乃是从始便有之律。所以按照律法和在律法以前的命，
不是给义人设立的（因为律法不是为义人设立的），曾规定谁选择诫命，谁就要承受永生和
奖赏。
在另一方面，诫命让那以恶为乐的人与他选择的对象相交！而在别一方面，那在美德的
公义上长进的人，当在宇宙中得一较好的地位，步步前进到不动情感痛苦的习惯，直到“长

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大成人”
（弗 4：13），在知识和基业上都卓越。
这些有益的变革，随着改变的秩序，由时间，空间，荣誉，认识，基业和服务，辨别出
来，那是按照每一改变的个别秩序，直到在永恒中超然不断地得见主。
那可爱的，将每一个由于爱知识而专心得见主的人，引到这异像。所以主将祂所给的第
一诫命，和第二诫命，从一个源本引伸出来；祂既不准那些在律法颁布以前的人没有律法，
也不准那些不知道化外哲学原则的人没有约束。因为祂既将诫命给前者，将哲学给后者，就
将不信的摈拒到祂降世的时候。因为凡不信的，情无可宥。因为祂用不同的进程，引导希腊
人和化外人达到因信而有的完全。
若希腊人中有任何人越过希腊哲学的初步训练，直接进到真实的教训，那么他虽不学无
术，凭选择因信得救臻于完全的简略程序，就为别人所望尘莫及。
所以他叫凡不阻止人得自由的选择都辅助美德，以求给那些能够模糊看见的人总要启示
独一全能良善的上帝——藉祂的儿子从永恒到永恒施行拯救。
在另一方面，祂决不是邪恶的原因。因为万事都是由宇宙之主，为宇宙一般的和个别的
拯救而安排的。所以救恩的义是在可能范围内改进一切。甚至细微的事也是为着使较好的得
救，并为着赐给一种与人们品格适合的住处而安排的。凡是有美德的事都改变成较好的；这
种改变的原因就是知识的自由选择，即心灵所有的能力。但是必要的纠正，由于那位监视一
切的伟大审判者的良善，藉着服事祂的天使们，藉着预期之审判的各种动作，并藉着完全的
审判，强迫非常的罪人悔改。

第三章 智慧人图尽量与上帝及其子相像
现在我不提别的事，只将荣耀归于主。但我要说，智慧的心灵总是受尊敬的，与一切优
美打成一片。这种心灵在透视力上胜过了各圣者的生活方式，他们甚至分享诸神的幸福居所；
他们在圣者中算为圣洁；从完全者中完全地移去；达到比较好的地方，更好的地方，得以看
见上帝，而不是在镜子里或藉着镜子，倒是在爱心火热的人所享有超凡的清楚的和绝对纯洁
的异象里；他们举行节期永世无穷。这是“清心的人”所能看见的异象。那得了完全的智慧
人，是要藉着至高祭司长与上帝相交，尽他的可能性在那使人得救服事上帝的事工上成为主
的样式，这乃是藉着祂对我们的慈心；而在另一方面是藉着崇拜，教诲，和善行。智慧人甚
至造成自己；此外他也像上帝一样修饰那些听他的人；他靠那由训练达到的不动情感性，尽
量与那位本来不动情感的同化；他特别是与主不断相交。我想，温和，慈善，敬虔乃是智慧
人同化的标准。我确切说，这些美德“是上帝所悦纳的祭物” （参腓 4：18）；圣经断言：
“有
正确知识的谦卑心是向上帝所献的燔祭”（参诗 51：17，19）；凡成为圣洁的人就被光照，
好叫他进入不可分离的联合中。
因为福音和使徒保罗都吩咐说，我们要把自己“掳来”“使旧人灭绝，这旧人是因情欲
而败坏， ”并且使新人从死里复活，“脱去旧人，”弃绝情欲，不再犯罪（参罗 6：6，7；林
后 10：5；弗 4：22—24；西 3：8，9）。
这就是律法所指明的，吩咐将罪人除灭，起死回生，达到信仰所造成的不动情感性。律
法师不明白律法，因为他们把律法看为乖戾，以致给那些虚幻诽谤律法的人把柄。因着这个
缘故，我们不向上帝献祭，因为祂不需要什么，倒将万物供给万人。但我们荣耀那为我们被
献上的，我们已献上自己；即从不需要什么的（我们献）到那不需要什么的（神），并从不
动情感性的（我们献）到那不动情感的（神）。因为上帝只以我们的得救为乐。所以我们不
献祭给那位不被快乐所胜的祂，是很有理由的，因为祂是烟火甚至密云也不能及的，是与它
们远离的。因此神既不需要什么，也不爱快乐，或金钱，或利益；祂富足，将一切赐给凡有
生气和需要的。神既不被祭物所转移，也不被尊荣所转移；祂也不被任何这样的事所影响；
但祂只向优秀善良人显现，因为他们决不因威赫的恐惧，也不因以厚礼为赠的应许而背弃公

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义。
但有些人没有看到人心的自决权，也没有看到它在生命的选择上不能被视为奴隶看待，
他们既厌恶不公道的待遇，就认为没有上帝。另有些人与他们表同意。这些人沉溺于淫乐，
悲痛，和意外事中，不顾事实，说没有上帝，或说虽有上帝，祂却不管万物。再有些人，相
信他们所认为的诸神，能用祭物和礼物说服，来袒护他们的败坏；他们不相信祂是独一的真
神，住在不变的公义善良中的。
因此智慧人是敬虔，他先看顾自己，也看顾邻舍，叫他们变成很善良。一个儿子表现自
己是善的，并且肖似父亲，就使好的父亲高兴；照样公民使总督高兴。因为我们有能力去相
信去服从。
如果有人假定诸般邪恶的原因，是在于物质方面软弱，愚昧不随意的冲动，和愚拙人所
感到不合理的必须，那么凡变成了智慧人的，凭训诲已经胜过这些，好像胜过野兽一般；并
且他效法神的计划，尽力向愿意接受的人行善。他若像摩西一样掌权，他的治理必以拯救受
治者为目的；他要克服野蛮和不信，尊荣最优秀者，惩罚恶人，这是为求按照理智来实现训
育的缘故。
义人的心灵特别是上帝的形像，他在心灵中如在圣所中由于服从诫命，包含着并尊奉着
那为必朽者和不朽者的元首，善良的王和本源，真的律法，正义，和永恒的道。这道是个人
的救主，也是全体的救主。祂是真独生的，是宇宙的王和全能的父荣耀的真像；祂照祂自己
的形像，将完全得见上帝的印记印在智慧人身上；如是有三个神的形像，尽量由像第二原因
即根本的生命所造成，藉着这生命我们才有真生命。我们所描写的智慧人，是在可靠全不变
的事物中行动。
他既治理自己和凡属他的，并且确有属神的学识，就真接近真理。因为知道并理解属心
智的对象，必得被称为可靠的知识。这种知识的功用，关于属神的事，是在考虑第一原因是
什么，而“万物是藉着祂造的，凡被造的没有一样不是藉着祂造的”（约 1：3）又是什么。
在另一方面，考虑什么事是透彻的，什么事是广博的；什么事连合了，什么事分离了，它们
各自保持什么地位，并贡献什么能力和服务。再者，在属人的事上，考虑人本身是什么，他
自然地和超自然地有什么；他为何要做事或要受苦；他的美德和败坏安在；什么是他的好事，
坏事，和不好也不坏的事；并且什么是他的坚忍，慎重、自制和那包罗一切美德的公义。
尤有进者，他运用慎重和公义来求智慧；他也运用坚忍，不仅在忍受境遇上，而且在遏
制快乐和欲望上，悲伤和忿怒上；总括说，抵抗那威迫或迷惑我们的事上。因为人忍受败坏
和美德，是不必须的，但他要信自己必须担当可怕的事。
是以我们发现痛苦在医术，训导，和刑罚中，乃是有益处的；藉着痛苦，人生活得以更
正，使人得益。坚忍有持久，豁达，高贵，慷慨，庄严各种姿态。因此他既不计较群众责难，
也不被毁誉左右。他忍受劳苦，忠于职守，胜过环境，显为人上人。在另一方面他持身慎重，
心灵宁静，为人节制；他接受凡所命令的事，作为属于他的，厌弃凡是卑贱的事，作为与他
陌生的；他举止端正，超凡入圣，所行所为都有礼有条，不苟且，不行非法。他极其富足，
以致不求什么，因为他寡欲；他因知道善而富有众善。因为他公义的第一个结果，就是他喜
爱花光阴在他地上和天上的同族身上，与他们相交。所以他在财物上也慷慨。他爱人，所以
他恨恶奸恶，厌弃一切恶事。因是他必须学习对己对邻舍都信实，并遵守诫命。因为上帝的
真实仆人，必自动地服从祂的诫命。凡不因诫命而因知识成为清心的人，就上帝的朋友。因
为我们既不是出生就有美德，也不是出生后美德自然成长，好像身体某些部分一样，否则美
德就不是自动的，也不是可称赞的。美德也不像语言一样，由天天练习而成功（因为只有败
坏才是这样起源的）。因为获得知识，既不是凭着艺能，也不是凭着看护身体的技术。知识
也不能从教授的课程而来。因为它若能准备并磨砺心灵，那就至已尽已。国家的法律也许能
够约束恶行；但是劝勉的话，只及于表面，不能使人对真理有永久的认识。

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希腊的哲学预先洁清心灵，预备它接受信仰，在这信仰上真理建立起知识的大厦来。
在大竞赛场即美好的世界中，凡胜过一切情欲获得冠冕的人，乃是真运动家。那位规定
竞赛的，是全能的上帝，而那位颁奖的，是上帝的独生子。诸位天使和神明乃是观众；而那
包括各种运动的竞赛，“并不是与属血气的争战”（弗 6：12），乃是与那藉着肉体大大发动
情欲属灵气的掌权者争战。谁斗争得胜，推倒那搅扰人的试探者，谁就赢得不朽。因为上帝
至公审判的定案，乃是不能错误的。观众被召来观竞赛，运动家在场上竞赛，那服从了训练
者指导的人得到胜利。上帝给大家所颁布的奖是公道的；而祂是无可指摘的。凡有能力的接
受怜悯，凡定意的是有大能的。
我们也接受了心智，叫我们知道做什么。“认识自己”一金句，在这里的意思是叫我们
知道为何在世上生。我们生在世上是为服从诫命，假如我们愿意得救的话。因果既如是，人
无法逃避上帝。所以人的责任是服从上帝；这位上帝藉诫命宣布了种种救恩。人认识相信祂，
就是感恩。仁慈人已有了行善的倾向，但是那经相当考虑而乐于接受并遵守诫命的，就是信
实；而那用爱心尽力报答恩惠的，就是朋友了。人有一种报答的方法，是极其重要的那就是
行上帝所悦纳的事。那从上帝出来并与祂相像的导师和救主，接纳人彼此援助和改进的作为
作为，对祂自己表示好感和尊敬；同样，祂把对信祂的人所加的伤害，看为对祂自己忘恩不
敬。还有什么别的不敬能触犯上帝呢？所以人的任何报答，都不能同他从主所接受的恩惠相
比。
正如滥用财物的侮辱主人，虐待兵士的侮辱指挥官，照样将供献给主的错用，也是藐视
祂。
因为正如日头不仅光照天和全世界，地和海，而且也透过窗子和坼裂，将光线照入内室；
照样分布各处的道，透视人生行为的细微处。

第七章 智慧人的祈祷
我们既相信祂是道，救主，和元首，就受命去尊敬荣耀祂，因而也尊敬荣耀天父，并不
是只在特别的日子，而是终生不停地在各方面都如此行。接受教训得称义的选民必定说： “我
一天七次赞美你”（诗 119：164）。因此智慧人不是在一个特别的地方，或选择的殿，或在
某节期或规定的日子，而是终生，随地，甚至独自的时候，并在找着有相同信仰者的地方，
都尊敬上帝，那就是他为对生活之道所有的知识表示感恩。
假如一个善人藉着他所激发的尊敬心能够常常改进与他交往的人，那么一个用知识，生
命，和感谢与上帝常常相交的人，岂不更有理由在言语行为性质上各方面步步长进么？这样
一个人深信上帝常在他侧，而不设想祂受限于固定地址，以致认为自己有时没有祂同在，就
日夜放纵起来。
我们深信上帝在我们四周，我们全生都在举行节期，耕种田地的时候，发出赞美；航行
海洋的时候，歌唱圣诗；在一切行为上都按循规蹈矩。所以智慧人与上帝极其密切相交，在
凡事上又严肃又兴高采烈，——严肃是因他的心灵倾向上帝，兴高彩烈是因他想到上帝赐我
们人类的福分。
先知说：“求你将仁慈，训戒，知识教训我”（参诗 119：66）；这里所用的层进法，足
以表明知识的优美。
他真是如王者一般的人；他是上帝的圣洁大祭司。这也是如今化外人中最慧敏的人所遵
行的，因为他们将祭司阶级促进到有王权的地位。所以他决不屈服在戏院中为至上的下流社
会，并且在梦中也不容纳诱导快乐的声色事物；所以他既不容纳眼目的情欲，也不容纳其他
各种快乐，即如扑鼻的昂贵浓香，美味，也不贪爱美酒或使心灵女性化的花束。但他常常从
上帝严肃地享用这些东西，将初熟的果子和软膏献给万物的赐与者，凭那赐给他的道对恩赐
和恩赐之使用，表示感谢。他是很少参加各种宴会，除非他是被款待的友谊及和谐所吸引。

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因为他确信上帝知道万事，不仅知道言语，也知道思想；因为我们那通过身体的听觉能有领
悟，并非是由于体力，而是由于心感和分辨有意义声音的智力。那么，上帝既没有人的形状
来听闻，也不需要有五官，像斯多亚派所说，祂所需要的“尤其是听和视；否则祂决不能领
悟。”但是空气的感受性，和天使们极其敏锐的悟性，以及心灵那达到意识之能力，凭不可
名状的能力和非官能的听觉，只要一想起便知道万事。如有人说，声音达不到上帝，只在空
气中向下转，可是圣徒的思想不仅要劈开空气，而且要劈开全世界。并且上帝的能力如同闪
电一样，看透整个心灵。不仅如此，意志不也向上帝说话，发出它们的声音吗？它们不是由
良心传达吗？祂照祂的旨意已经知道选民，甚至在他出生以前就知道他将来如何，祂要等待
什么声音吗？能力之光岂不照到整个的极深处？因为经上说：“能力的灯，”照透“心底”。
上帝是百耳百眼，假如我们可以用这种形容说法的话。
凡对上帝存不适宜的意见的，总不能在诗歌或谈话中，在著作或教训中存着虔诚心，倒
要使人趋于卑鄙，抱不合礼的意念。因此群众的褒奖是与谴责无异，因为他们不认识真理。
欲望的对象，和心中冲动的对象，就是他们祈祷的题目。所以没有人要饮，除非是喝那可喝
的；没有人要遗产，除非是去承受什么。照样没有人要知识，除非是知道什么；没有人要好
政府，除非是参加政府。于是，他们祈祷的，乃是他们所请求的，而他们所请求的，乃是他
们所欲求。于是，祈祷随欲求而有，以求得着所赐的福分和益处。
于是那真有智慧的人所祈求的，是那真属于心灵的善事，而且他祈祷，也努力获得善良
的习惯，而不再以有善事为摆在他面前的课业，倒是要自己成为善。
所以智慧人最应祈祷，因为他们正确认识上帝，且有高超的道德，以与祂相宜；他们知
道什么真是善的，什么是应当祈求的，并且在每件事上，应当在什么时候祈求并怎样祈求。
对不是神的看为神去祈求，乃是愚不可及；祈求无益的事，把坏事看为好事去求，也是如此。
因为只有一位善神，所以我们和天使都向祂祈求将某些善事赐下，也使我们保存某些善
事。但也有不同的地方。因为祈求恩赐存留，与努力第一次获得恩赐，并不同是一件事。
有一种祈求是为避免凶恶；但我们永不可祈求降下凶恶来陷害人；不过智慧人为追求义
起见，可以为那些失了知觉的人这样祈求。
说得大胆一些，祈求乃是与上帝交谈。虽然我们是私语，因此不开口，然而我们内心却
在呼叫。因为上帝总是垂听一切内心的交谈。所以我们也抬起头来，举手向天，并且祈祷完
毕就动起脚来，好像要跟从那朝向理智本质的热忱精神，并且努力将身体从地上提起，高举
心灵，插上对较好之事渴慕的羽翼，促使心灵进到圣洁的境界，胸怀豁达，轻视肉体的桎梏。
因为我们深深知道，智慧人甘心逾越全世界，正如犹太人逾越埃及一样，特别表明他要尽量
接近上帝。
有些人规定祈祷时辰，例如第三点钟，第六点钟，第九点钟，但是智慧人终生祈祷，求
藉祈祷与上帝相交。他既达到这目的，就撇下一切无益的事，因为他如今领受了凭爱心而行
的人所有的完全。但那些知道神圣住所中可称颂的三位一体的，对于恪守分为三段的祈祷时
辰，乃是熟悉的。
讲到这里，我想起普若狄库（Prodicus）异端派所谓毋须祈祷的学说。为求使他们不得
以他们这种邪恶的智慧为新异而妄自尊大，我要叫他们知道，这早已由那些称为施热尼
（Cyrenaic）哲学家所服膺了。然而我们要在适当的时候，将那些冒称智慧人的智慧痛予驳
斥，免得打断了目下的论题；因为我们目下是要指明惟一真正圣洁和虔诚的人，乃是按照教
会标准的真正智慧人。只有在祈求上心思上都符合上帝旨意的祈祷，才得蒙应允。因为正如
上帝能行祂所愿意的，照样智慧人能得他所祈求的。因为上帝知道谁配谁不配得好东西；所
以祂将合宜之物赐给各人。因此不配的人虽然屡次祈求，祂也不赐与；但祂赐与那些配的人。
祈求也并不是多余的事，虽然好东西是不求而得的。
智慧人以感恩并祈求上帝使邻舍归正为事；因为主也曾祈祷，为祂传道所成就的表示感

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恩，并祈求上帝使最大多数的人得到知识；好叫上帝因救恩藉着知识临到得救的人，可以得
着荣耀，好叫上帝——祂是惟一良善的，是独一的救主——可以藉着圣子，世世代代被人认
识。但相信要接受所求的，也是一种祈祷，似乎是由智慧储蓄起来的。
但若与上帝任何交谈就成为祈祷，那么我们就不应当舍弃进到上帝面前的任何机会。无
疑，智慧人的圣洁，是与上帝可称颂的眷顾联成一气，而从自动承认上帝的全备仁爱表示出
来。因为智慧人的圣洁和上帝之友交互的恩慈，乃是与上帝的眷顾相辅而行的。因为上帝并
不是不自动善良的，像火是不自动热的一样；反倒祂是自动将好东西赐下，虽然祂是预先听
允了祈求。得救的人，也并不是违反自己的意志得了救，因为他不是无灵的；反倒他要自动
自由选择得救。所以人也接受了诫命，好叫他自己强迫自己去取舍他所愿意的事物。所以上
帝并不因必须而行善，祂倒是自动造福那些自动归向祂的人。因为上帝对我们的眷顾，并不
是一种服务，像卑者向尊者的服务一样。上帝继续眷顾我们，是因怜恤我们软弱，像牧人对
羊群，君王对人民一样；我们自己也顺服治理我们的尊长，认为他们是照着上帝的委任奉派
的。
所以那些最慷慨如王一般服务的人——这里服务是从虔诚的心和知识发出来的——乃
是神的仆人和侍者。于是，我们所有想到上帝的每一个时辰和地方，就都是神圣的了。
那么，一个选择善同时存感恩心的人祈求的时候，他对获得所求的有所贡献，在祷告中
快速地把握着他所要的。因为那位将好东西赐给人的上帝，看见我们能领受的时候，一切好
东西就立刻随着对它们的想念而来。人格在祷告中确是受了考验，看它是不是尽责的。
但是我们如果是为求了解而接受了声音和语法，那么上帝对心灵本身和意念怎能不垂听
呢？因为心灵必定听心灵，意念必定听意念。因此上帝并不像人间的传译者一样，要听人饶
舌，倒是绝对知道众人的心思；并且声音向我们所表明的，我们的思想——这思想甚至在创
世以前上帝就已知道进入我们心中——就向上帝述说。于是，祈祷可以无声而发出，将内在
整个的灵性集中来用心思表达，一心归向上帝。
既然黎明乃象征日出，从此那由黑暗中首先照出来的光增强，所以在那些处于黑暗中的
人身上，也有认识真理的一日出现了。祈祷符合日升的样式，是朝向东方日出而举行。因此
最古的庙也朝西，好叫人面对偶像时朝东。诗篇上说：“愿我的祷告，如香陈列在你面前；
愿我举手祈求，如献晚祭”（诗 141：2）。
所以祈祷就恶人来说，不仅对别人，也对自己，是极有害的。倘若他们祈求并且获得他
们所谓幸运，他们既然不知道如何运用幸运，就要受损害。他们求得他们所没有的，求那似
乎是好的却是不好的事。但智慧人求他的所有能够耐久，求自己与那要求的事适合，并求他
所要接受的事永存。凡真是好的事，就是关于灵魂的事，他求它们可以属他，并且不离开他。
所以他不求他所没有的东西，因为他对他所有的知足了。因为他并不缺少与他相宜的好东西；
因他凭着上帝的恩典和知识得以知足了。他既已知足，就不缺少别的东西。反倒他既知道全
能之主的旨意，一开始祈祷便有了，与全能者发生密切接触，并且藉无穷的爱诚恳渴慕成为
属灵的，他就与圣灵合而为一了。
于是，这个豁达者既凭知识而有那最可贵的，最美好的，就敏于静观默想，并将他静观
默想对象的永久力量，即颖悟的知识，保守在他心灵里。这种力量，竭力追求，将一切与心
作对的影响控制；并使自己不止息地沉思，训练自己禁戒快乐，并练习行善。此外，他在研
究上和生活上既有伟大经验，就有言论自由，而并不是有哓舌之能，乃是有明言之能，并且
这既不为得宠也为惧怕便隐藏那在适当时候所必须说出最有价值的事。于是，他既从真理本
身神秘的唱诗班领受了关于上帝的事，就竭力述说美德的固有重大性；并且用受了灵感的祈
祷来表明美德的果效乃是有见识地尽量与属心灵的对象相联系。
因此他总是温和，可亲，和蔼，恒忍，感恩，有无亏的良心。这样一个人是坚强的，不
仅是不被腐化，也不受试探。因为他从来不叫他的心灵被快乐和痛苦屈服或掳掠。假如他被

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

审判者的道呼召，他既成为不屈不挠的，丝毫不放纵私欲，就不偏左右朝向公平所指的方向
走；深信凡事至终都是好的，并且深信那选择了美德的人要进到更好的地步，直到他们来到
善的本身，来到可说是天父的前堂，接近大祭司。我们的智慧人是信实，深信宇宙中的事都
是处理得最好的。尤其是他对一切所发生的事表示高兴。因此他按照理智不求生活的必需；
因为他深信那知道万事的上帝，将一切供给善人，虽然他们并不祈求。
我认为正如对艺术家凡事是按照艺术的准则供给，对外邦人凡事是按照外邦的准则供
给，照样对智慧人凡事是按照智慧的准则供给。那从外邦人中回转的人，求有信仰，而升高
到知识的人，求有完全的爱心。登峰造极的智慧人祈求更多而且常常得见上帝，正如寻常人
祈求继续有好健康一样。
加之他要祈求永不失德；竭其全力来合作，以求他可以变成无误的。因他知道有些天使
由于疏忽被抛到地上，尚未十分达到一致性，而偏向于二性。
但是谁从此训练自己达到知识的高峰和完全人的崇高地位，谁就从时间空间中的万事得
着帮助。如今他已选择生活无误，训练自己以求各方面达到稳固的知识。但那些心中还沉重
的人，倾斜向下，就连那已由信仰举起的部分也被拖下去。在那凭知识的训练获得了不能丧
失之美德的人里面，习惯就变为本性。正如重量之于石头，照样这样一个人的知识是不能失
掉的；而这并不是由于不训练意志，而是由于训练意志，也是由于理智力，知识，和神的眷
顾。它因关注而成为不能失掉的。他要谨慎以免犯罪，他要审察以免丧失美德。知识使人审
察，得以看见那足以使美德长存之事。于是至高之事就是认识上帝，这认识将美德保存，使
之不能失掉。谁认识上帝，谁就是圣洁虔诚的。这样一来，我们就证明了只有智慧人是虔诚
人。
他以眼前的好东西为乐，又因那些所应许的好东西高兴，好似它们已在眼前一样。因为
它们并不像不在眼前一样为他所不察觉，因他凭预料知道它们是怎样的。他藉知识既确信每
件未来的事怎样，就得着了它。因为缺乏和缺点是就一个人所有的来量度。如果他得着了智
慧，而智慧是神圣的，那么他分享那无缺乏的，他自己也就没有缺乏了。因为智慧之灌输并
不是由于活动力和容受性彼此推动，彼此阻止，或由于任何事物被移开或变成有缺点的。所
以不是没有传达的动作活动力在其中。于是智慧人得着一切好东西；但这是就能力而不是就
数量而言的；否则他就不能有进步，不能进到上帝所预备的相当阶段和动作而达到更高的地
位了。
上帝帮助他，更加看顾他。因为万物受造，岂不是为善人的缘故，为他们得着，为他们
得益，或更可说，为他们得救吗？因此祂决不会从他们剥夺那为他们而造因美德而有的事物。
因为祂明明是为庆祝他们优秀的性质和圣洁的选择，使那些选择了善的人有力量作成他们得
救的工夫；就是祂对有些人只予以劝勉，对有些人，自己成为配的人，予以帮助。因为百善
都能产生在智慧人心里；假如他的目的真是在于聪明地知道并行作每一件事的话。正如医生
使那些与他合作的人有健康，照样上帝使那些合作以求达到知识和善行的人得永远的救恩；
并且诫命所吩咐的既是在我们能力以内，遵守诫命，就成就了应许。
我看以下的由希腊人说得妙极了。古时有一位声名非同小可的运动家，既已长期澈底锻
炼身体，以求获得雄伟的力量，他前赴奥林比亚竞技的时候，望着比塞的（Pisaean）丢斯（Zeus）
神像，说：“丢斯阿，我若已作了竞技的一切准备，来罢，照所理当的，给我胜利。”照样，
智慧人若已存着无亏的良心，并且无可指摘地成就了一切有赖于他的事——在学习上、训练
上、行善上，和讨上帝的喜悦上——他就对得救有贡献，使之臻于完全。于是，那对我们所
求的，乃是在我们自己能力范围内的事，不论是在目前或是不在目前，诸如选择、要求、习
惯、和耐久。
所以与上帝交谈的，也必须使他的心灵无罪并纯洁无疵，必须使他自己完全善良。他若
还没有达到这一步，就要向知识前进，渴望它，并抛弃一切恶行。

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但他也应当温柔地与善人一同祈祷。因为干与别人的罪，是一件危险的事。因此智慧人
要同那些新近相信的人祈祷，就是为那些他们有本分共同行动的事上一同祈祷。并且他的一
生都是一个圣洁的节期。他的祭就是在饭前祈祷、赞美、读经，并在用饭时和寝前读诗篇，
唱颂诗，又在夜间祈祷。藉此他不停地思念上帝，与神的唱诗班联合，永远静观上帝。
什么？难道他不也知道那另外一种祭，即将道理和金钱给有需要的人么？必然如此。但
他不开口作冗长的祈祷；因为他学会了只从主求那必须的。所以他到处都祈祷，但不是外表
的，也不叫人看见。无论是在行路、谈话、静默、阅读，并从事合理智的工作，他都祈祷。
只要他在他灵魂的密室想到并“用说不出来的叹息”（罗 8：26）呼叫天父，祂就临近，并
且还在说话的时候，就在他身边。既然一切行动只有三个可能的，他所行的都是为着优美和
效用；而不是为着快乐，因他将这个目的委于追求平常生活的人。

第八章 智慧人委身于真实，无需起誓
有这种虔诚品格的人决不说谎，不起誓。因为起誓是呼神的名来说断然的话。但是一个
信实的人怎能表示他自己是不信实的，以致必须起誓；并表示他的生活不是一种确实和肯定
的誓言？他生活、行动，并用不逡巡确实的言行表示他的肯定是可靠的。假如那行作并述什
么的判断错了，而那受错处害的没有错，那么他不说谎，也不妄作见证，以致得罪神，知道
神本来是不能受害的。他为他所爱的邻舍，（纵令与邻舍不很亲近），也不会说谎或犯规。他
也更不会为自己的缘故说谎或妄作见证，因为他决不能故意陷害自己。
他甚至不矢言，宁愿断言，以“是”表正面，以“不是”表反面。因为起誓，或用起誓
的方式从心中断定什么，都是矢言。于是在他对于肯定或否认加上“我实实在在地说”就够
了，以求确定那些对他的回答不确信的人。因我想，他应当度日使别人信任，以致别人不会
叫他起誓，他也应当对自己和同伴怀好感，即自动的义。
智慧人固然矢言，但不轻易矢言，因为正如我们刚才所说的，他罕使用誓言。他用誓言
说真话，是由于他与真理符合。于是，用誓言说真话，是由于尽责任。对一个与真理极相符
合的人，那里有起誓的需要呢？于是，那甚至不矢言的人，决不会使自己妄作见证。谁是不
破坏契约的，谁就永不矢言；因为违反并履行契约都是在乎行动；因为说谎和妄作见证来肯
定并矢言，乃是违反责任。但正直度日的人，不违反责任，当真理的判断经过审查时，就用
他的行动矢言真理。因此用唇头作见证，乃是多余的。
所以，他既常常深信上帝无所不在，并且不怕说真话，又知道说谎与自己不相宜，他只
以感悟神和自己为足。所以他不说谎，也不作什么违反契约。因此就令有人要他起誓，他也
不矢言；就令他受刑讯而死，他也不否认，以致于说谎。

第十章 达到完全的步骤
一般说来，使人达到完全的知识，是在品行、生活，言语上，合乎知识本身和神的道，
藉着认识属神的事而成就。因为信仰藉着知识得以完全，因信徒只有藉着知识才得完全。信
仰是一种内心的善，并且不寻找上帝，便承认祂存在，并因祂存在而荣耀祂。人从这信仰出
发，凭信仰进展，靠着上帝的恩典，尽量求得对祂的知识。
我们敢说，知识（Gnosis）是与由学来的智慧（Sophia）不同。因为凡是知识，就必是
智慧；但凡是智慧，并不一定是知识。因为智慧一辞只出现在发言的知识中。
但知识的基础不是在怀疑上帝，而是在相信上帝。但基督是基础，也是上层建筑物，祂
是始初，也是终结。而且始初和终结两极点——我是指信和爱而言——并不是学来的。但知
识因上帝的恩典由交换而传授成为一种储藏，委托给配接受的人；并且爱的价值从知识发出
光辉来。因为经上记着说：“凡有的，还要加给他” （路 19：26）：在信仰上加给知识；在知
识上加给爱心；在爱心上加给产业。

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在什么时候一个人凭信仰、知识、爱心依附主，同祂升到我们的信仰和爱心之上帝和护
卫那里，就在什么时候，有这事发生了。由是至终（因人需要多作准备并预先受训练，以求
听见所说的，以求生活镇定，并求明哲地进步到超乎律法的义）知识被交于那些得蒙拣选配
得知识的人。知识引领我们到无止境完全的终结，将我们照着上帝并同诸神所有的来生预先
教训我们；那是在我们因自己的罪为锻炼受刑罚得蒙释放以后的事。在这种救赎之后，赏赐
和荣耀要归于那些变成完全的人；其时他们止息圣净自己的工作了，也止息一切服务，甚至
在圣徒中间的圣洁服务。那时他们清心了，亲近主，就永远得见上帝；并且他们被称为神，
得以同那些先已被救主置于位上的诸神坐在宝座上。
所以知识敏于提净，适于所求的改善。由是知识也易于将心灵移到那与心灵相称的，属
神，圣洁的情况，并且用自己光引人经过前进的神秘阶段；直到它使清心的人回到至上的安
息所；叫他有知识和领悟去面对面得见上帝。智慧人心灵之完全乃在于与主同在，在那里他
的心灵既升到一切洁净自己的工作和服务之上，就直接服从主。
于是，信仰可说是要义的一种概括知识；而知识是对信仰所接受者强有力和确实的证明，
藉主的教训建立在信仰上，引领心灵达到无错误，有学术和领悟的地步。并且我认为那使人
得救的第一个改变，是从异教到信仰，正如我以前说过的；而第二个改变，是从信仰到知识。
而知识止于爱，此后知识将爱者给与被爱者，将知道者给与被知道者。并且这样一个人也许
已经达到了“和天使一样” （路 20：36）的情形。因此，他既已达到肉身至高的卓绝，就总
是迁于善，向祖先的厅院飞去，经过圣洁天庭的七层，达到主自己的住处；成为一个有恒和
永远持续的光，在各部上永不更改。
我们所提主的动作的第一种作风，就是报答虔诚。我从多数见证中只援引一个。先知大
卫如此概略表示说：“谁能登主的山？谁能站在祂的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，也不
向邻舍起假誓的人。他必蒙主赐福，又蒙祂的救主上帝怜悯。这是寻求主的族类，是寻求雅
各的上帝之面的”（参诗 24：3—6） 。我认为这位先知是简约地暗指智慧人。大卫似乎约略
地证明救主就是上帝，称呼祂为“雅各的上帝之面。”他也曾讲论圣灵。所以使徒也称那曾
将关于上帝的真理教训人的圣子为“圣父荣耀的真像”（参来 1：3），并且说明了全能者就
是独一的上帝和天父， “祂是除了子和子所愿意指示的人，就没有人知道的” （参太 11：27）。
至于上帝是独一的，这一点可由所谓“寻求雅各的上帝之面”的话所暗示了；祂既是独一的
上帝，我们的救主和上帝就表征祂为良善的天父。而“那寻求祂的族类”乃是专心寻求知识
的选民。所以使徒也说：“除非我用启示，或知识，或豫言，或教训，给你们讲解，我就与
你们无益”（参林前 14：6）。
虽然有些事甚至也由那些不是智慧人行得对，但不是按照理性；例如刚毅便是。因为有
些人生来兴高彩烈，后来又不用理性养成了这种倾向，他们就急遽从事，像有勇敢的人一样，
并且有时作事也成功；恰如工匠易于耐久一样。但这不是由于与智慧人有同一缘故，也不是
有同一目的；即使他们舍弃己身，也无益，因为照使徒保罗所说：“他们没有爱” （林前 13：
3）。
于是，一个有知识的人之行动，都是对的行动；一个没有知识的人之行动，虽然是有计
划，却都是不对的行动；因为他若是勇敢地行动，并不是出于反省，他也不是使他的行动在
那些增进美德的事中达到有益的目的。
其他美德亦然。宗教上的行动也如此。所以我们所说的智慧人，不仅是在圣洁上如此；
而且在关于其他行动的命令上也符合有知识的虔诚。我们现在的目的是在描述智慧人的生
活，而不是在提出系统教义。那是我们以后在适当的地方所要解释的。

第十一章 智慧人的生活
智慧人凭他所受神的教训，对宇宙有真实伟大的概念。他从景仰创造开始，并且既已证

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明自己有接受知识之能，就甘愿作主的学生。他一听到上帝和天命，就因他所存的景仰而相
信了。他藉由此而得的推进力随时随地努力去学，作那些足以使他获得他所愿的知识的事。
信仰一进步，探讨的愿望就一同兴起，因而他就配以得到这样伟大的见识。智慧人就这样尝
到了上帝的旨意。因为他向所说的事降服，并不是用耳朵，而是用心灵。因此，他既藉语言
明了本质和事物，他就照所当行的，使他的心灵注意那根本的，明了那特别向智慧人所说的
诫命，“不可奸淫，”
“不可杀人，”而不是照别人所了解的。他既训练自己从事思索，就进而
使自己习于更大的一般化和更伟大的命题；他深知那照先知所说“将知识教训人的”就是主，
是藉人的口说话的主。祂成了肉身，就是如此。
智慧人决不选择快乐而舍弃有益的事；纵使有美人乘机诱惑，他也是如此。约瑟主人的
妻诱惑他，但不能动摇他。她拿住他的衣裳，他撇下衣裳奔出，为求避免罪恶而成为赤裸，
但他穿上了合适的品格。因为主人的眼——指那埃及人——虽不看见约瑟的真相，全能者却
看见了。我们是听声音，看外貌，上帝却是细察那发出听和视的本身。
所以，疾病，意外灾祸，和最可怕的死，虽临到智慧人，他的心灵也不动摇，知道这些
事为被造的世界所必须有的，但也凭上帝的权能可以成为人的救药，藉惩戒使那些难以改革
的人得益；这真是善的天命，照着各人所当受的分配给各人。
他既照道所吩咐的时候和程度来用受造之物，并同时感谢创造主，他享用它们，就由得
自己作主。
虽然他人的行为值得恨恶，但智慧人并不恨恶他。因为智慧人敬拜创造主，爱顾胞与，
因他人的愚昧而发怜悯且为他祷告。固然智慧人也有属身体的情感，本性感到痛苦，但他并
不受制于属身体的情感。
于是，在不随己意的情况中，他使自己从困苦中引退到那真属他的东西，不受陌生的东
西蛊惑。他只对必须的事物才予以适应，只求保守心灵不受损害。因为他要作信实的人，并
不是在假设上或外貌上，而是在知识和真理上，那就是在可靠的行为和有效的言语上。所以
他不仅赞美那高贵的，而且自己努力成为高贵的；他凭着爱从一个又善良又忠心的仆人变为
一位朋友，这是藉着他从真教训和伟大训练中纯洁地所养成的完美习惯而来。
既然他努力获得至高的知识，而品格合理，态度从容，有诸般属真智慧人的优美，注视
龟鉴，诸如那些正直过活的列祖，许多的先知，不可能胜数的天使，尤其是那位曾教训人并
证明人能达到至高生命的主，那么他便不爱他所能取得属世的好东西，好使他不至逗在地上，
却爱他所盼望的东西，或不如说，爱他所知道的东西，那就是他因盼望它们而得以知道它们。
所以他忍受劳苦、试炼、苦难，并不是像那些有男子气慨的哲学家一样，盼望现在的艰
难止息，再享受安乐；而是受知识奋励，深信要得将来的盼望。所以他不仅藐视这世界的痛
苦，也藐视其中的一切快乐。
因此据说有福的彼得，看见他的妻被带去处死，就因她蒙召归天欢喜，鼓励她安慰她呼
她的名说：“你要记念主。”有福者的婚姻，以及他们对最亲爱的人之完全心性，便是如此的。
使徒保罗也说：“娶妻的要像没有娶妻，”好使婚姻免除过度的爱情，并与爱主的心不分
开；这爱是那真实的丈夫在妻子离世归主时所当劝勉她坚守的。
那么，那些在受酷刑时感谢上帝的人，岂不是特别显出他们对死后盼望的信仰吗？我认
为他们有坚定的信仰，这信仰产生了行为。
于是，在各种情况下，智慧人的心灵是极其健康强壮的，像运动家的身体一样。
因为他在人事上审慎，认定什么是义人当行的；因他从上帝那里得了原则，并为求像神，
对属身体的苦乐都有节制。他信靠上帝，大胆排除各种惧怕。于是智慧人那以完全的美德为
装饰的心灵，就是上帝权能在地上的形像；它的发展是本性、训练、理性的综合结果。这美
丽的心灵成了圣灵的殿，一生都有符合福音的性情。这样一个人就不怕一切可怕的事，不仅
不怕死，也不怕贫穷、疾病、耻辱，和类似的事；他不为快乐所征服，将一切不合理的欲望

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都驾御了。他十分知道应该和不应该作的是什么；因他完全发觉了什么事真是可畏的，什么
事并不真是可畏的。因此他用智慧将道向他指明为最重要和必须的事负起来；用智慧将真是
安全的（那就是善的），从那好像是安全的分辨清楚；将可怕的事，从那好像可怕的事，例
如死亡、疾病、贫穷，就是被人认为而并不真是可怕的事，分辨清楚。
这乃是真善良的人，没有情欲；由于他禀赋着那有美德的心灵的习惯或倾向，他是超乎
情欲之上。他在凡事上靠自己达到目的。那些称为可怕的意外事，对善人并不是可恐怖的，
因为它们并不是邪恶的。而那些真可怕的事与有智慧的基督徒无关，因为它们是邪恶的，与
善恰恰相反；而相反的事决不可能同时在一个人身上相遇。于是，谁无瑕疵地扮演上帝给他
所扮演的生命剧，谁就知道什么是当行的，什么是当忍受的。
于是，卑怯岂不是起于不知道什么是可畏的和什么是不可畏的么？因此惟有智慧人是勇
敢的，他知道现在和将来的善事；同时，像我说过的，他也知道那并不真是可畏的事。因为
他既知道只有邪恶，和那能对凡促进知识的加以毁坏的，才是可恨的，就披戴主的军装，与
之作战。
因为如果有什么事是由愚昧和魔鬼的作为或合作造成的，这事并不就是魔鬼或愚昧。因
为行动不是智慧。智慧是一种习惯。而行动并不是习惯。因此，从愚昧而来的行动，并不就
是愚昧，而是因愚昧而有的一种邪恶，但不是愚昧。因为心乱和罪都不是恶性，虽然它们是
从恶性发出来的。
于是，那勇敢违背理性的人，不是智慧人；否则人可称小孩为勇敢，因为他们对可畏的
事无知，以致作出可怕的事，甚至用手触火；而野兽对着矛尖闯来，表现兽性的勇猛，也就
可以称为勇敢了。他们或者也可以称那为求得利敏捷地在剑上滚来滚去的人为勇敢了。但真
勇敢的人，面临乌合之众恶意所加的危险，却勇敢地等候任何事临到。如是他与那些称为殉
道者有别，因为这些人自寻机会，不知如何闯入危险当中（用缓和的话乃是对的）；但智慧
人依循正当的理性，保护自己；然后，一有上帝召命，他们就顺命应召，从容不迫，以真实
合乎理性的刚毅去经历试炼。他们坚持他们所蒙的召，既不因怕更大的危险而忍受较小的危
险，像别人一样，也不怕受他们的同辈谴责；他们甘心服从召命，乃是出于爱上帝的心，除
了讨上帝喜悦以外，别无目的，并不为求得赏。
因为有些人受苦，是因爱荣耀，又有些人是因怕受更厉害的刑罚，还有些人是为求死后
快乐，因为他们在信仰上是小孩子；他们固然是有福的，但还没有成为爱上帝的人，像智慧
人一样。因为在教会中，正如在竞技中一样，有给成人和给小孩的冠冕。但爱应该是为爱而
被选择的，并不是为任何别的。所以智慧人既然常常学会驾御情欲，就从训练发展了完全的
刚毅同知识。
照样，爱使其竞技者无所惧怕，不屈不挠，并信靠主；爱用膏膏他并且训练他；如公义
使他一生真实一样。因为公义的要略是说：“你们的话，是，就说是，不是，就说不是。”
自制也是如此。因为它既不是为爱荣誉，像竞技者为求冠冕和名声一样；也不是为爱金
钱，像有些人愿自制，克苦追求他们所认为的好东西一样。也不是由于爱身体，以求健康。
一个人由于质朴而节制，未曾尝到快乐，也并不真是自制的人。诚然那些勤劳度日的人，一
尝到快乐，立刻破坏刚强的节制而趋于享乐。这种人是受法律和畏惧约束的。他们一找着如
意的机会，就欺瞒法律，放纵起来。但那为自制而自制的，并藉着知识达到完全，永远常在
的自制就使人作自己的主人翁；因此智慧人是节制的，无情欲的，不为苦乐所屈，正如人们
说，坚石不为火所屈一样。
爱是这些的原因，是一切学识中最神圣和最崇高的。
因为爱，既贡献那有一致性最好最高尚的（上帝），就使智慧人为友又为子，真长大“成
人，满有长成的身量”（弗 4：13）。
再者，对相同的一件事表现赞成，那就是同意。但凡相同的便是一。而友谊是在相同中

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臻于完全；其共同之处使之成为一。因此，智慧人既是爱独一真上帝的，就真是完全人和上
帝之友，列为儿子。因为这些是尊贵和知识之名，又是指完全得见上帝的。当智慧人的心灵
变成十分纯洁，被算为值得永远得见全能者上帝，如经上所说：“面对面，”它就要达到这种
最高的地步。因为它既成为完全属灵的，并在属灵的教会中到那有相同本性者去了，它就安
息在上帝里面。

第十二章 真智慧人是仁慈的，自制的，并轻视属世的事
智慧人对身体和灵魂，并对邻舍，无论是家仆或法律上的仇敌或任何人，态度都是相等
相同。因为他不“轻视他的弟兄，”因照神的律法看，他的弟兄是与他同父同母的。他必解
救受苦难的，予以安慰、鼓励，和生活必需品；他供给凡有需要的，虽然并不是一样的，却
是公平地照着各人所配得的；更且，他也供给那逼迫人仇恨人的，只要他有需要的话；也不
顾别人说他是出于惧怕，只要他这样行并不是出于惧怕，而是出于助人。因为那些对仇敌存
爱心和不怀恨的人，对那些属他们的人更是多么有爱心呢？
这样一个人从此进而确知谁是他应首先供给的，供给多少，在什么时候供给，并怎样供
给。
一个人毫无令人敌视原因，谁能找着理由作他的仇敌呢？这样的人岂不是像上帝一样
吗？因为我们说，上帝不是任何人的仇敌（因为祂是万有的创造主，凡有存在者无不是出于
祂的旨意；但我们要说，不顺服的和不照祂命令行的，作祂的仇敌，因为他们与祂的约作对）。
智慧人也是如此，因为他决不能作任何人的仇敌，但那些与他背驰的人，可以把他看为仇敌。
在我们中间慷慨的习惯特称为“义”；但将慷慨的对象多少合格加以分辨之能，乃是一
种最高的义。
有些事是由一些人凡俗地履行，如控制快乐便是。因为正如在异教徒中，某些人由于不
可能获得所看见的，又由于惧怕人，且为求更大的快乐，就戒绝面前的快乐；照样信徒中也
有些人自制，或是由于上帝的应许，或是由于敬畏上帝。这种自制可算是知识的基础，到更
美之事的入门，和向完全的努力。因为经上记着说：“敬畏主是知识的开端”（箴 1：7）。可
是完全人，由于爱， “凡事包容，凡事忍耐”（林前 13：7），
“不是要讨人喜欢，乃是要讨上
帝喜欢”（帖前 2：4）。虽然有赞美归给他，但那不是为他自己得益，而是为那些赞美他的
人模仿得益。
照另一观点看，那称为自制的人，不是那仅仅约束自己情欲的人，而是那也在好事上有
约束，并且在学识上大有造就而从此产生德行的人。如是，智慧人决不因意外遭遇而改弦易
辙。因为以见识去保持善事，就是牢固不变的，因其为对神事和人事的知识。于是，知识永
不变为愚昧；善也不变为恶。所以他也吃喝，结婚，并不是以之为人生的主要目的，而是以
之为必须。我甚至也把结婚包括在内，只要是为道所规定，而且是适宜的话。因为他变为完
全，有使徒们作为榜样模范；而且一个人若选择独身生活并没有真表现为人。其实他被那由
受了婚姻，生育儿女，和治理家务所训练的人所胜过，只要后者没有快乐或痛苦，不因悬念
家庭而与上帝的爱分离，并且抵挡了一切由妻室儿女产业而来的试探。但一个没有家室的人，
多多避免了试探。于是他既只关心自己，就他被那在个人救恩上逊于他，但在生活上优胜的
人所超过，因后者关心真理，保存了多少意象。
但我们必须尽量使灵魂受各种预备训练，好叫他可以接受知识。你岂不见怎样将蜡弄软，
将铜炼纯，以便盖印么？正如死是使灵魂与身体分离，照样知识好像属理性的死，使灵与情
欲分离。引领它行善度日，叫它能坦白地对上帝说： “我照你的旨意度日。”因为凡要讨人喜
悦的，不能讨上帝喜悦，因为群众并不选择那有益的，而是选择那愉快的。但一个人为求讨
上帝喜悦，就得了人间善人的喜悦。这样一个人甚至猜疑看待那使人快乐的话，和愉快的念
头；那么吃、喝，和色情上的快乐怎能与他相投呢？经上记着说： “一个人不能事奉两个主，

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

不能事奉上帝，又事奉玛门”（太 6：24；路 16：13）所谓玛门，不仅是指金钱，而且是指

由金钱而在给各种快乐的资财。凡高尚地真实地认识上帝的人，真是不可能事奉互相敌对的
快乐。
只有一位从起头就无邪欲的，那就是为我们成了人的仁爱之主。凡追求与祂肖似的，要
努力除去邪欲。因为凡曾有邪欲而后自制的，就像一个寡妇，因自制再成了处女。救主和师
傅所求于我们的知识之报酬就是，禁戒恶事，积极行善，藉此得救。
正如那些研究了技术的人靠他们所受的训练过活，照样智慧人得救靠他所知道的得生
命。凡不愿灭绝灵魂的情欲的，就杀害自己。我们可说，愚昧使灵魂饿毙，知识使灵魂得滋
养。
智慧人的灵魂就是这样，因此福音比拟它们为等候主的成圣童女。因为就它们禁戒恶事
而言，它们是童女。就它们由于爱心等候主并点起灯默想而言，它们是有智慧的灵魂，说：
“主阿，我们久就要接纳你；我们照你所吩咐的度日，没有违背你的诫命。所以我们也求你
应验你的应许。我们只祈求那有益的，因为向你祈求最优良的，并非是不适宜的。并且我们
要将万事看为有益的；虽然你为锻炼我们的忍耐心而使我们所遭遇的，似乎是恶的，也就视
它为有益的。”
于是，智慧人由于他的绝圣，在求的时候失败，比在不求的时候得着，更有准备。
他的一生就是祈祷和与上交谈。假如他纯洁无疵，他无论如何要得他所愿望的。因为上
帝对义人说： “求，我就给你；想，我就行。”假如是有益的，他就立刻得着；假如是有害的，
他就决不求，所以他不得着，因此事情总是如意的。
但若有人对我们说，有些罪人也得着他们所求的，我们就要说，这是很少有的事，因为
上帝的善良是公义的。若是有的话，是对那些能向别人行善者赐给的。因此恩赐并不是为求
的人赐下的；但上帝既预先看到那别人会因他得救，就认为这种恩赐是公义的。真是好的东
西，必要赐给配得的人，就令他们不求，也是如此。
那么，每当一个人公义，不是出于必须或惧怕或盼望，而是出于自由选择，这就称为尊
贵之路，是尊贵的民族所跑的道。但间道既滑又险峻。那么，若有人将惧怕和尊荣除去，我
不知道在自由发言的著名哲学家中，有没有人会再忍受痛苦。
情欲和其他罪恶被称为“荆棘。 ”因此智慧人在主的葡萄园工作、栽种、修剪、灌溉；
作主所种信仰的园丁。于是那些没有作恶的人，认为当得安逸的工价。但自由选择行了善的
人，要求报酬为好工人。他必得双倍工价——一则是为他所没有行的恶，一则是为他所行的
善。
这样一个智慧人不受试探，除非是为上帝所许可；这是为那些与他同在的得益：他加强
他们的信心，用大丈夫的忍耐鼓励他们。有福的使徒们被审问并为主殉难，就是为这个目的，
为建立并巩固教会。
于是，智慧人耳中听见有声音，说： “你要怜悯我所击打的人”；所以他就为那些恨他的
人代祷，希望他们悔改。在大道上惩罚强盗，乃是给小孩看的；因为智慧人自择将自己训练
成优秀善良，决不可能受这种景象造就，或喜爱这种景象。所以他既不能为快乐所软化，并
且永不坠入罪中，他就不需被别人受苦的例子纠正。一个人对这个世界所提出的希望，连神
圣的希望，表示了高贵的轻视，他就决不会喜好属世的快乐和景象。
所以“凡称呼我主阿主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”
（太 7：21）。这样一个有智慧的工人，还在肉身的时候，就对属世的欲望有控制；他对他
所知道将来和未见之事，有一种确实的把握，以致他把它们看为比可及之事更在目前。这能
干的工人以他所知道的为乐，但因他为生活必须所纠缠而受束缚；尚不配参与他所知道的。
所以他度此生好像它是属于另一生，那就是仅按所必须的。
他也知道那些日子——我是指第四和预备（即星期三、五两日）——禁食的谜。因为一

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个是从希耳米（Hermes），即钱神得名，另一个是从亚福罗底德（Aphrodite），即色女神得
名。他禁食是为抗拒那使各种邪恶产生的贪婪和肉欲之故。因我们在上面已经屡次表明，照
使徒保罗所说，有三种淫乱，就是爱快乐，爱金钱，拜偶像。所以智慧人禁食，照律法禁戒
恶行，照福音的完全禁戒恶念。试探临到他，不是为使他洁净，而是如我们所说的，为求他
的邻舍得益，假如他受辛劳痛苦，已把它们轻看并胜过了的话。
在快乐一事上，也是如此。因为一个人尝过快乐以后自制，这是最高的成就。因为一个
人若对他所不知道的事自制，那有什么伟大呢？他照福音的教训遵守主日，弃绝恶习，采取
智慧人的习惯，在他自己身上荣耀主的复活。更且当他从正确的冥想有所领悟，他认为他看
见了主，向无形之物张望，虽然他好像看他所不愿意看的；当他发觉自己受眼目的快乐所影
响，他就管教视力；因为他愿只看见并听见那对他有益的事。
他看见弟兄们的灵魂时，就用他那习于看见美而不引起肉体上之快乐的灵魂，来看弟兄
们肉体之美。而且他们真是弟兄们；因为他们，由于同是蒙择选受新的创造，有同样的品格，
并由于他们行为的性质，他们就行作，思想，并讲说同一圣洁善良的工作，这是照主就他们
是选民的旨意。
因为信仰是在于他们选择同样的事；知识在于他们学习并思想同样的事；盼望在于他们
欲求同样的事。
假如他由于生活必须花一小部时间来糊口，他认为自己受了诈取，因事务分了心。因此
他连在梦中也不看那与选民不相称的事。因为每个这样的人一生完全是作客旅的，居住城市，
却鄙视城市中为别人所崇仰的事，住在城中有如住在沙漠中，好叫地方不至强迫他，反倒他
的生活表明他是义的。
总而言之，这智慧人以行事端正，知识准确，造福邻里，为邻舍“移山”，并除去他们
灵魂的不法，来补上使徒们的空缺；虽说我们每个人要作自己的葡萄树和工人。
当他行最美好的事，他望不为人所知，叫主同他自己相信他是照诫命生活，相信这些事
存在而选择它们。“因为你的心在那里，你的财宝也在那里”（参太 6：21）。
他自甘贫穷，为求永不忽视遭难的弟兄，这是由于完全的爱的缘故，尤其是他若知道自
己比弟兄容易处贫乏。因此他以别人的痛苦为己忧；并且他若为行善拿出自己不足的以致受
苦，他不因此烦恼，反倒更施惠于人。因为他有在生活上实践的真诚信心，并在行为上思想
上赞美福音。由于他履行主的教训，所以他的称赞“不是从人来的，乃是从上帝来的”（罗
2：29）。
他受他自己的盼望吸引，不尝世上的好东西，存高贵的心蔑视此世万事；他可怜那些死
后受责打的人，他们因受惩罚不得已认罪；关于自己离世他存着无亏的良心，并且对世上的
产业，常作准备，如同“外人和寄居的”；他只关心那些属自己的事，将今世万事看为不是
属自己的；他不仅崇仰主的诫命，并且藉着知识可以说，成了神的旨意的一部分；他因是义
的而真成了主和祂命令所选择的密友；并且他显赫尊贵地作一个智慧人；轻看地上和地下一
切的金子，以及这海到那海的国度，好叫他可以只服事主。所以他在吃、喝、结婚（若是道
吩咐的话）上，甚至在梦中，只行圣洁的，想圣洁的。
所以他常常纯洁作祷告。他也与天使群一同祷告，因为他已列入天使中，他从来不在他
们圣洁的保守之外；并且他虽独自祷告，也有圣徒的乐队同他站着。
他看到信仰的双重成分，即相信者的动作，和所信者价值的优美；因为美也是双重的，
即是出于爱的义，和出于惧怕的义。因此经上记着说： “敬畏主的心洁净，存到永远” （参诗
19：9）。因为那些因惧怕而归向信仰和公义的人，存到永远。惧怕使人不作恶；但爱劝人行
善，直到自动的地步；以致于可以听见主说：“我不再称你们为仆人，乃称你们为朋友”，并
且可以有把握地去祈祷。
他的祈祷是为过去，现在，和因信好像成了现在的未来，都感谢上帝。他在其前必须接

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受知识。他求今生度日作一个智慧人，不受肉体辖制，达到那最好的，避免坏的。他在脱离
罪上也求救援，并求悔改认罪。
关于离世的事，当那位在前行的主一呼召，他就立刻跟随，且因有无亏的良心而速速感
恩；他既达到那里与基督同在，就藉他的洁净，凭着混合过程，表明他配有基督所传达上帝
的能力。因为他不愿意只因参与热而是温的，或参与火而是发光的，他乃是愿意完全是光。
他正确地知道经上所说： “除非你们恨父母，和自己的性命，除非你们背着十字架” （参
路 14：26，27）。因为他恨肉体的邪情私欲，这邪情私欲有引起快乐的极大诱力；他也高贵
地蔑视凡属于肉体之创造和滋养的东西。他也反对物质的灵，驾驭顽强无理性的灵：“因为
肉体和圣灵相争”（参加 5：17）。他“背着十字架”，就是到处背着死，在活着的时候就告
别万事；因为我们不能又爱“所种的肉体”（参加 6：8），又爱追求知识的灵魂。
他既得着行善的习惯，就先施惠而后说；他祷告主叫他在一方面分担弟兄的罪，好代亲
属认罪悔改；在另一方面热心将他的好东西分给那些最亲爱的人。他这样行乃是把这些人看
为他的朋友。那么，他既照主的吩咐耕耘心里所种植的，就继续不犯罪，自制，在灵上与那
些像他的人一同在圣徒乐队中过活，虽然他是仍旧留在地上。
他昼夜述说并遵行主的命令，大大欢喜，不仅是在早上起身，在正午，而且也在走路、
睡眠、穿衣、脱衣的时候；并且他若有子，也以此施教。他与诫命和盼望不相分离，常常感
谢上帝，像以赛亚所象征说的活物一样，并且他忍受一切试炼，说：“赏赐的是主，收取的
也是主” （伯 1：21）。因为约伯便是如此；他所有的一切，连他的健康，都被夺去以后，因
爱主就放弃一切。经上记着说： “正直、圣洁、远离恶事”（参伯 1：1）。所谓“圣洁”是指
明一切对上帝的责任，和一生一世。他既知道这一点乃是一个智慧人。就会是好事，但因它
们是属人的，我们既不可太恋慕，在另一方面，若是坏事，我们也不可深恶痛绝。我们倒要
超乎二者，将后者践踏在脚下，将前者授与那些需要它们的人。但智慧人慎于适应，免得他
不被人了解，或免得他的适应成为一种倾向。

第十三章 续前
智慧人决不记得人得罪了他，总饶恕他们。所以他也合乎义地祷告说：“免我们的债，
如同我们免了人的债” （太 6：12；路 11：4）。因为不贪婪、不恨人，也是上帝的一种旨意。
因为万人都是由一个旨意受造的。那位愿意智慧人完全，像“天父”（太 5：48）即祂自己
完全一样的，岂不是说：“众弟子啊，你们当来听我的话，敬畏主 ”（参诗 34：11）么？祂
愿他不再需要天使帮助，却配从祂自己帮助，并且因顺服受祂的保护。
这样一个人“要求”主，不只“求”主。智慧人遇到弟兄们有缺乏，并不求自己富足来
施舍，但祈求主供给他们的需要。智慧人这样为那些有需要的人祷告，使他们因他的代祷得
着，他却知道，也没有虚荣。
贫穷，疾病，和这类的试探临到，常是为规戒而来，或是为纠正过去，或是警教未来。
这样一个人祈求解救，是由于他有知识的特权，而不是由于虚荣；他行善，反倒因他是智慧
人，成了上帝恩慈的工具。
据遗传称，使徒马太不断说过： “选民的邻舍若犯罪，选民就犯了罪。因为他若照所吩
咐的度日，他的邻舍必然敬重他的一生而不至犯罪。”
那么我们论智慧人本身要说什么呢？使徒保罗说： “岂不知你们是上帝的殿么？” （林前
3：16）。所以智慧是属神的，已经圣洁了，披戴上帝，也由上帝所披戴。那表明犯罪与他不
相合的圣洁，将那些失丧的人卖给外人，说： “不要看外女，动淫念”（注七）。这显然是说，
罪与上帝的殿不相合而相反。所谓殿，也是大的，即如教会，也是小的，即如亚伯拉罕子孙
中的一个人。所以谁在心里有上帝，谁就别无所求。他既离弃一切阻难，轻看一切足以使他
分心的东西，就用他的知识打开高天。他经过属灵的本体，和掌权的有能的，接触最高的宝

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座，向他所仅知的那位直奔。
他是“蛇和鸽子”（参太 10：16），度日又完全有无亏的良心，将信与望渗合，以期待
将来。因他既配得恩惠，就自知已接受了；并且他因知识而从奴仆被立为子；既知道上帝，
或不如说，究竟为上帝所知，就努力以赴，与恩典的价值相称。因为行为随知识而有，如影
之随形。
因此，他不受任何遭遇烦扰；也不怀疑上帝为好处所安排的事。他也不羞于死，因为他
存着无亏的良心，配以给天上有权者观看。他既从灵魂的污点洗净，就十分知道他在离世以
后更为美好。
因此他决不选择乐与利而舍弃上帝的安排，因为他以诫命自律，好在凡事上讨主喜悦，
被世人称赞，因为万事都依赖着至高独一的上帝。经上说，上帝的儿子到自己的地方来，自
己的人却不接待祂。所以他用世物不仅也感谢主并赞美创造，而且把它们作正用的时候，他
也得称赞；因为他所抱的目的，乃是藉那按照诫命所发有知识的行动，得见上帝。
他既藉着知识来搜集得见上帝的资料，并高尚地认识伟大的知识，就进到那转移到彼处
的圣洁报答。因为他听见诗篇，说： “你们当周游锡安，四围旋绕，数点其城楼”（诗 48：
12）。我想，这是暗指那些高尚地领受了道的人说的，因他们变成了高楼，在信仰和知识上
站立得稳。
这些论智慧人的话，要言简意赅地向希腊人说出。但我们须知，一个信徒若是仅仅能行
这些事中的一二件，他就并不是智慧人一样，件件都行，且有最高的知识。

第十四章 解释林前六章中所描写的智慧人
关于我归于智慧人的所谓无欲——在其中信徒的完全，“藉爱心进展，得以长大成人，
满有长成的身量”（参弗 4：13），这是由于同化于上帝，并真成为天使一般——我可从圣经
举出别的许多见证来。但我想，由于讨论冗长的缘故，这一尊荣就只好让给那些愿意下苦工
选择经文阐述教义的人。
因此我只要极其简略地述及一段经文，好叫这题目不至完全没有说明。
因为在哥林多前书中圣使徒保罗说：“你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前
求审，不在圣徒面前求审呢？岂不知圣徒要审判世界么？”等语（林前 6：1—2）。
这段经文既然很长，我们要言简意赅地将使徒论智慧人的完全所说最切当的话之意义加
以阐明。因为他形容智慧人，不仅以受害而不害人为例，而且说智慧人不记忆所受伤害，甚
至不在祷告中攻击伤害他的人。因他知道主明明吩咐人要“为仇敌祷告”（太 5：44）。
那么受害的人在不义的人面前求审，无非就是说他表示要报复，要伤害第二个人，那就
是说他自己也伤害人。保罗说，他愿“有些人在圣徒面前求审”，指明有些人祈求使那些作
了错事的人当得报应，并且指明这种人要比前一种人好些；但是他们还不是顺服的，因为他
们尚没有完全除去愤慨，就令他们甚至为仇敌祷告的话。
所以，他们最好是从那领到信心的悔改接受好的性情。因为真理若似乎激起怀恶意的仇
敌，可是真理并不向任何人怀敌意。 “因为上帝叫日头照义人，也照不义的人”
（参太 5：45），
并且上帝差主自己来到义人，也来到不义的人。凡诚恳同化于上帝而毫不表愤慨的人，就饶
恕七十个七次，意即一生一世都如此（这由七十个七的数目所暗示），向人人表示宽大；假
如有人在他一生中曾陷害他的话。因为他不仅认为善人应只将财产让给别人，包含那些害他
的人在内；他也愿望义人要求法官赦免那些害他之人的罪。这是有理由的，因为那些想害他
的人所作的，只涉及外面之物，只关系身体，甚至于把他害死；因为这些东西并不真属于智
慧人。
一个人若不照着福音忘记伤害，自己成了背道者，他怎能“审判”背道的“天使”呢？
保罗说：“为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？你们倒是欺压人，亏负人” （林前 6：

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7，8）；因为你们所祈求上帝攻击那些无知冒犯你们的人，尽你们所能的将上帝的慈善从他
们剥夺， “况且所欺压所亏负的就是弟兄，”——这不仅是指信主的弟兄，也是指新信主者。
因为我们尚不知道如今敌对我们的人后来相信否。可见结论显然是说，假如众人尚不是我们
的弟兄，你们应当如此看待他们。只有智慧人才知道众人都是由一位上帝造的，有一个形像，
一种本性，不过有些人比别人更溷浊；并且他知道凡受造者都是上帝的工作，而因此崇仰上
帝的旨意。
“你们岂不知，不义的人不能承受上帝的国么？”（林前 6：9）。凡在行为上，或语言
上，或意念上图报复的人，就行了不义。福音继律法的训练之后弃绝这种作风。
“你们中间也有人从前是这样， ”意即你们显然原来与你们不饶恕的人一样； “但你们已
经洗净” （林前 6：11），不仅是像别人一样，而且是有知识；你们除去了心灵中的情欲，以
求尽量与上帝的慈爱同化，长久忍耐，赦免“义人和不义的人，”在言语行为上将慈光如太
阳一样照在他们身上。
智慧人或藉伟大的胸怀，若藉模仿更好的而达到这地步。而且还有第三个原因即“你们
要饶恕人，就必蒙饶恕”（路 6：37） 。这命令好像是藉着极其丰富的善勉强人得救。
“但你们成圣了” （林前 6：11）
。因为凡达到这地步的人乃是圣洁的，不沉溺于任何情
欲，倒好像是脱离了肉体，已经成圣超乎此世之外。
他说：“所以你们奉主的名称义了。”你们是被祂称义像祂是义的一样，尽量与圣灵联合。
因为“凡事我岂不都可行么？但无论那一件，我总不受它的辖制”（参林前 6：12），不在思
想，言语，行为上违反福音。“食物是为肚腹，肚腹是为食物，但上帝要叫这两样都废坏 ”
（林前 6：13）。那就是说，要将那些在思想和生活上表现出来是为吃，而不是吃为求存活，
并且不以求知识为主要目的人废坏。他岂不是说，这些人好像是圣身体上属肉的部分么？主
的教会，属灵和圣洁的乐队，比拟为身体。所以那些被召却没有循道度日的人，乃是属肉的
部分。这属灵的“身子”圣教会“不是为淫乱。”而那些异教之风也不可由背叛福音者所采
纳。因为教会里面那些在行为或言语或思想上行事为人像异教徒的，都是犯了淫乱罪，得罪
教会和自己的身子。凡这样“与娼妓联合的，”那就是说，行为与上帝的约相反的，就成为
另一“体”不圣洁，并有异教徒的生活和另一盼望。“但与主联合成为一灵的”便由一种不
同的联合而成为一种属灵的身体。
这样一个人是一个完全的子，圣人，无情欲，有知识，完全，由主的教训所造成；好叫
他既在行为，言语，和心灵上被带到主跟前，就可以接受那为成熟了的人所预备的住处。
对有耳可听的人，有此一例便够了。因为我们不需揭露奥秘，只需指明那能使有知识的
人想起的就足够了。有知识的人要了解主怎样说过： “你们要完全，像你们的天父完全一样”
（太 5：48），即赦免人的罪，忘记伤害，一生习惯无欲。我看：正如我们称一位医生完全，
一位哲学家完全一样，我们也称一位智慧人完全。但是那些点中的任何一点，虽然极其重要，
仍不足使我们比拟上帝。因为我们不像斯多亚派极不敬虔地说，人和神的美德是一样的。那
么，我们岂不应照父的旨意完全么？因为人决不能完全像天父完全一样。天父的旨意是要我
们顺从福音，成为完全，无疵度日。
可见那句话有所省略，我们若明白所省略的是什么，为求给那些不能明白省略了什么的
人将这一段完成，我们又要知道上帝的旨意，又要敬虔地豁达地度日，以求合乎诫命的尊严。

第十六章 圣经为分辨真理与异端的标准
那些在最优越的工作上准备努力的人，不断追求真理，直到他们从圣经获得证明。
有若干标准，即如五官，是人人皆然的；另有些标准属于那些尽心尽力追求真理的人—
—这是心思和理性用以分辨真伪的方法。
最伟大的事就是捐弃成见，在正确的知识和偏见之间采取立场，并且知道凡盼望永远安

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息的人，也要知道进入这种安息之路乃是劳苦且“小”的（参太 7：14）。凡一旦接受了福
音的，就在他认识救恩的时候， “不要后看，像罗得的妻子一样”，一如圣经所云（参路 17：
；他既不要回到他从前那依恋世俗的生活，也不要回到异端。因为它们叫人不认识
31，32）
真上帝。那位重生并重造且培养选民的真理之父和师傅，说：“凡爱父母过于爱我的，不配
作我的门徒。”那就是说，不配作上帝的儿子和门徒，同时也不配作祂的朋友和亲人。 “凡扶
着犁向后看的，不配作我的门徒”（路 9：62）。
但有许多人直到今日认为马利亚由于产子，曾经分娩，可是她未分娩。因为有些人说，
在她生产以后，她被验出还是童女。
主的圣经对我们也是这样，因为它产生真理，却因将真理奥秘隐藏起来，就仍然是童女。
圣经上说：“她生产，却没有生产”（注八）；因为她自动怀孕，而不是由于交合。照样，圣
经对智慧人怀了孕；但诸般异端，既不知道圣经，就撇弃圣经为没有怀孕。
虽然人人都有一样的判断力，但有些人跟从道，为自己找到证据，而别人因沉溺在快乐
中，就照自己的私欲强解圣经。我想爱好真理者，需要心灵上的力量。因为在这最大的事上
努力的人，就必定有最大的失败，除非他们从真理本身接受真理标准，紧守真理。但是这种
人由于离弃正道，就在各点上大都错误；因为他们没有判断真假的才能，对选择基要的没有
受严格的训练。因为他们假如有的话，他们便是顺从了圣经。
那么，正如一个人同像那些属色西（Crice）用迷药麻醉的人，变成为兽；照样一个拒
绝教会的遗传奔向异端派意见的人，不再是属上帝的人，也不再忠心于主。但一个人听信圣
经，从这种欺骗转回，转向真理，就好比一个人变为一位神一样。
我们有主作为教训的源本，祂藉着众先知，福音，和可称颂的众使徒， “多次多方”
（来
1：1）地引导我们从知识的开端到知识的终点。若有人假定另有一个起源，那么只有一种起
源的立场，在他就不复有维持的可能了。
所以，凡自动相信人的，都承认主的圣经和声音可靠，知道圣经被主用来造福人。我们
在发现事实时也用它为标准。凡受批评的，在批评之前总是不被人相信的；因此凡需要受批
评的，不能为第一原则。所以，我们既因信把握第一原则，认它为不须证明的，并且从第一
原则接受对第一原则的十足证明，就靠主的声音得着真理的知识。
我们单凭人的话，不能听信他们，因为他们可能说相反的话。单发表意见是不够的，凡
所说的必须证实。我们不等待人的见证，而是凭主的声音判定问题，这乃是证据中最可靠的，
或不如说，惟一的证据。对于这种知识，凡只尝到了圣经滋味的乃相信了；而那些更进一步
正确讲解真理的，乃是智慧人。既然在属生活的事上，艺人超乎常人，典型超乎普通观念；
所以我们从圣经本身提出完全的明证，也从信仰用凭据劝人。
假如异端派也敢应用圣经的话，第一他们不应用全部圣经，其次他们引证不全，也不照
预言的结构所规定的去引证。他们乃是选择含糊说法来迎合自己的意见，东扯西拉；而且不
顾意义，只求利用字句。因为他们差不多在所引证的经文中，都只注意名目，将意义改窜；
他们既不懂得经上所说的，也不按原意引用。
但真理不是由改窜意义可以寻着的（人们就是这样破坏一切真教训），而是在于考虑什
么是与至高上帝相称并完全属祂的，并在于用相同经文来成立圣经中所证明的各点。他们既
不要向真理，因为他们羞于撇弃自爱，又不能整理自己的意见，因为他们强解圣经。从前他
们将虚假的教训传给人，明明几乎反对全部圣经，不断地被我们驳斥了；但如今他们固执，
一方面不接受圣经，一方面诽谤我们赋性不同，不能了解他们的独特处。当他们的教训被驳
斥的时候，他们有时甚至否认自己的教训，羞于公然承认他们私下所炫耀的教训。你若查考
异端教训的奸恶，就要看见它们都是这样。因为当我们清楚证明他们违反圣经把他们倾覆的
时候，我们就可看出那些维护自己教训的人行两件事中的一件：他们不是轻看他们自己教训
的一致性，便是轻看预言，或不如说，轻看自己的盼望。他们始终宁择他们认为更显然的，

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而舍弃主藉着先知和福音所发出并由使徒所证实的话。
他们是处于没有发现真理的危险当中（不是因为他们没有发现一种教训，而是因为他巴
怀抱各种异端）。因为他们虽念我们的书，却轻看它们为无用的，热烈地要超乎普通信仰之
上，就离弃了真理。因为他们由于没有学习教会知识的奥秘，没有才能领受真理的伟大，过
分不屑降下到事物的根底，肤浅读过圣经，就将之置于度外。他们妄自尊大，争论不休，他
们所顾及的，显然要做哲学家，而不真是哲学家。他们不把事物必须的首要原则立为基础；
受人的意见左右，牵强附会；他们一旦被驳斥，就与那些力行真哲学的人舌战，样样尝试，
无所不为，甚至不相信圣经，而不愿捐弃异端的虚荣和他们教会中的矜夸首位；因着这个缘
故，他们在所冒称的爱筵中也热烈地抱住那有荣誉的欢宴卧榻。
那在我们中间从已相信所得来的对真理的知识，使我们对尚未相信的发生信仰；这种信
仰可以说是根本的明证。但是异端派显然没有耳朵去听那有用的，只听那引到快活的。他们
当中任何人只要服从真理，就可得医治。
对自负的救法（正如对各种疾病的救法）有三：第一，找出病源；第二对症下药；第三，
训练心灵，使之对诊断抱正当态度。因为正如一只有病的眼睛一样，一个被荒谬教训弄暗了
的心灵，决不能清楚看见真理之光，甚至要忽视在它面前的东西。
据说，鳗在泥水中因看不见而被捉。正如恶辣男孩子把先生关在门外，这些人也不例外
把预言关在他们教会之外。他们因预言的指责警告而怀疑预言。事实上，他们把许多谎言和
捏造缀成一串，好叫他们不接受圣经，像是行得合理一样。所以他们不敬虔，不喜欢上帝的
命令，那就是不喜欢圣经。正如称为空的杏仁乃是有无用的核的，而并不是没有核的，照样
我们称那些没有上帝劝勉和基督遗传的人为空的；他们的教训真像野杏仁一样苦。他们的教
义都由他们自己捏造出来，只有他们所不能废弃不能隐藏而不证自明的真理，才是例外。
正如兵士作战必须不离开指挥官跟所指定的岗位，照样我们也必须不离开道所指定我们
的岗位，这道我们已经接受为知识和生活的向导了。但大部分人连问都不问，有没有一位是
我们所当跟从的，祂是谁，并当怎样跟从祂。因为道如何，信徒的生活也必如何，好叫他能
够跟从上帝——祂从起头便使万事循正当途径终止。
人若得罪了道，因而也得罪了上帝，就有三个可能：若是他由于猝然所遭的意象而软弱
了，他就当立刻求得着合理的意象。第二，假如他像圣经（注九）所说，变得“卑鄙”，因
为他被从前辖制他的习惯胜过，那么他必须完全遏止恶习，训练心灵去反对它们。第三，假
如互相矛盾的教训引诱一些人离开正道，他们就必须把这些教训废去，仰助于那些善于调和
教训的人，就是那些会将旧约和新约联成一气来说明真理，并用圣经吸引懦怯未受教化的人
服从的人。
但是我们人类好像总是把人的成见置于真理之上。因为真理是严肃庄重的。心灵有三个
阶段，即无知，成见，知识。无知的人是外邦人，有知识的人是真教会，有成见的人是异端
派。世上最露骨的事，乃无过于那些知道的人证实他们所知道的，而那些根据成见固执的人
无端下断论。
因此他们互相轻视，互相讥笑。对统一思想，有些人极加推崇，有些人则判为疯狂。真
的，我们知道外邦人耽溺酒色是一件事，异端派喜好争论又是一件事，教会有喜乐又是一件
事，智慧人愉快又是一件事。一个人若是献身于依哥马彻（Ischomachus），就作农夫；献身
于兰庇（Lampis），就作航海家；献身于查利底摩（Charidemus），就作军官；献身于西门，
就作马术家；献身于拍弟西（Perdices），就作贸易家；献身于柯罗贝路（Crobylus），就作厨
师；献身于亚基考（Archelaus）就作跳舞家；献身于荷马（Homer）就作诗人；献身于毕若
（Pyrrho），就作辩论者；献身于狄摩西尼（ Demosthenes），就作演说家；献身于屈西坡
（Chrysippos），就作辩证论者；献身于亚里斯多德，就作自然科学家；献身于柏拉图，就
作哲学家。照样，一个人听从主，跟从祂所发的预言，就要变成他师傅的样子，活生生地作

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

一位神。
如是那些不跟从上帝引领的人，就不能达到这种高超地步。而上帝引领我们，乃是藉着
受了灵感的圣经。
人的动作为数虽有一万，但一切罪恶的源头只有两个，既无知和无能。而二者都由我们
自己负责，因为我们不要学习，也不要制欲。前者使人们判断不好，后者使他们不能循正当
判断实行。因为心知受了迷惑的人不能行得对，虽然十分有能力行他所知的；而没有能力行
动的，虽然能判断什么是必要的，也不免于咎责。因此对这两种罪有两种补救法：对第一种
罪有圣经的知识和清楚的论证；对第二种罪有照着道所施的训练，这种训练是以信仰和敬畏
心来调节。这两种补救法都进展到完全的爱。因为据我看来，智慧人在这里的目的是双重的
——一部分为合于知识的静观默想，一部分为行动。
但愿这些异端派肯学习，被这些话纠正，归向至高的上帝！但若他们像聋的蛇一样，充
耳不听那被称为新的而其实是很老的歌，愿他们受上帝的管教，在审判未到以前，受祂如父
一般的训诫，直到他们惭愧悔改，而不执意不信，把自己陷入审判中。
我们当中有许多人因离开主的民而犯罪，以致招来称为管教的那部分纠正。但正如小孩
受师傅或父亲管教一样，照样我们受天父管教。但上帝不刑罚人；因为刑罚是对恶的报复。
然而祂施管教，使受管教的集体地并个别地得益。
我说了这些事，为要叫那些热心学习的人不陷于异端，并叫他们不再有无知，或愚拙，
或坏倾向。我为求说服那些并非完全没有救药的人，并引导他们认识真理，说了这些话。有
些人完全不耐听那些劝他们归向真理的人；他们企图玩忽，说亵渎的话反对真理，自以为知
道宇间中最伟大的事，既没有学习，也没有求问，也没有努力，也没有发现相联系的观点—
—这种人倒行逆施，我们只当怜悯他们，不应恨恶他们。
但若一个人是有救药的，能像钢耐火一样耐得住那把虚假意见削掉焚烧的率真真理，那
么他心灵的耳朵便要倾听。除非他们由于怠慢地把真理推开，或由于求名企图捏造新说，他
们就必倾听。所谓“怠慢”，乃指那些有能力从圣经本身证实圣经，却只选择那些合自己心
意之章节的人。所谓“求名”，乃指用各种争论点，存心闪避可称颂的使徒和教师所交付的
事，就是与受了灵感的话联姻的事，用人的教训反对神的遗传，以求建立异端的那些人。其
实教会还有什么余剩的知识，可由不循正道的人，例如马吉安或普柔底科（Prodicus）一流
人，说出来呢？因为他们在智慧上不能胜过他们的前辈，不能发现什么为前辈所未说到的。
他们只学会了从前所传下来的，就够应该了。
如是，只有智慧人，既然熟悉圣经并持守使徒和教会的正统教训，就最正确地照着福音
度日，并既然奉主差遣，就从律法和先知中发现他所寻求的证据。因为智慧人的生活，在我
看来，无非是符合主的遗传的言行。使徒保罗说：“人人不都有知识，弟兄们，我不愿意你
们不晓得，我们都在云下，都吃了一样的灵食也都喝了一样的灵水” （参林前 10：1，3，4）；
这明明是说，凡听见道的人，并不都在言行上领受了这知识的伟大。所以他也补上说：“但
祂不喜欢他们”（参林前 10：5）。祂是谁呢？祂乃是那说：“你们为什么称呼我为主，却不
遵行我父的旨意呢？”（参路 6：46 和太 7：21）的一位。那是主的教训，这教训对我们是
灵粮，是喝了不再喝的和赐智慧生命之水。有人引经上的话说，知识使人“自高自大”（林
前 8：1）。我们就要对他们说：假如一个人假定这说法是指“夸耀”的话，有名无实的知识
也许真叫人自高自大。但假如保罗的意思是说：知识使人“存伟大和真实的情绪”，那么困
难就迎刃而解了。我们且照圣经来成立这说法。所罗门说： “智慧使它的子民得意” （参传道
经 4：11）。因为主并没有用祂的各种教训使人自夸；祂乃是使人凭圣经所授的知识信靠真
理，扩大心思，并且蔑视陷人于罪恶中的事。这就是“得意”的意思，即指那因教诲而种植
于其子民心中之智慧的壮丽点。保罗乃是说：“我所要知道的，不是得意之人的言语，乃是
得意之人的权能”（参林前 4：19）；你要豁达地（即真实地，因为没有什么比真理还大）明

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

白圣经的话。因为智慧之子所以得意并有权能，就在于明白圣经。保罗好像是说，我要知道，
你们是不是真对知识怀抱伟大的思想。因为照大卫所说， “在犹大上帝为人所认识”
（诗 76：
1）。所谓犹大，乃指那些在知识上作以色列人的；因为犹大翻出来，就是“承认”的意思。
所以保罗说得好：“像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可因为我们必须永不可像那些
信奉异端的人一样，强奸真理，或偷窃教会的教条，贪求自己的欲望和虚荣，并欺骗邻舍，
倒要爱邻舍，教导他们皈依真理。因此有话清楚吩咐我们说： ‘要在异教徒中宣布祂的典章’”
（参诗 9：11），好叫他们不至受审判，倒要使那些以前倾听的人可以归正。但那些用舌头
说话奸滑的人，要受所记录的惩罚。

第十七章 教会的遗传在异端的遗传之前
那么，那些信奉并传授邪说的，既不正用而反对妄用神言，他们自己就不能进天国，也
不让他们所迷惑的人获得真理。他们没有进门的钥匙，只有一把假钥匙，像我们一样，揭开
幔子，通过主的遗传，就进去了；他们倒是闯进旁门，秘密地掘通教会的墙，践踏真理，将
不敬虔的人引入秘密宗教。
因为他们所举行的属人的会后于大公教会，不需许多话就可证明。
因为我们的主在降世时所教训，在亚古士督（Augustus）和提庇留（Tiberius）在位时
间开始，到提庇留在位中期就完毕了。
众使徒连保罗在内的传道时期，是在尼禄（Nero）皇帝在位时终止的。后来在哈得良
（Adrian，一三八年死）作皇帝的时候，那些发起异端的人才兴起；并且他们直延到（老）
第一个安多尼努（Antoninus）时代，例如巴西理得（Basilides ）便是，虽然他们夸耀，他把
彼得的传译人革老西亚（Glaucias）当作他的师傅。
同样他们又说，瓦伦提努是保罗的门徒丢大（Theudas）的听友。因为与他们同时代兴
的马吉安，在老年时同年轻些的异端分子生活。在他以后（或以前），西门听了一点彼得的
讲道。
既然如此，由教会的古老和完全的信仰就可，这些后起的异端和那些还在它们以后的异
端，都是故弄虚玄的新捏造。
那么，从上所述，我认为真教会，那真古老的，乃为一，而那些在它里面按照上帝旨意
成为义的人，就被登入名册。因为上帝为一，主为一，所以凡最有荣耀的就因其单一而得称
赞，乃是独一第一原则的模仿者。如是，一教会是与独一的性质相联系。这教会他们企图分
割成许多小派别。
所以，我们说普世的古老教会，在本质和观点上，在起源上，在优越，都是独一无双的，
将那些在建立世界以前就被上帝知道必然公义且被祂预定的人，都聚集拢来，有一致的信仰
——这乃是由于两种约而来，或不如说，由于独一上帝的旨意藉着独一主在不同的时期所赐
的一种约而来。
但教会的优势，就合一的原则来说，是在独一上超乎其他一切，并且无与伦比。不过关
于这一点，以后再论。
异端当中有些是从人得名，即如从瓦伦提努，马吉安，巴西理得，虽然他们夸称他们是
援引马太的意见“并没有根据”；因为众使徒的遗传和教训，只有一个。有些是从地方得名，
即如比拉弟西派（Peratici）；有些是从民族得名，即如弗吕家人（Phrygians）的异端；有些
是从一种动作得名，即如禁戒派（Encratites ）；有些是从其特别的教训得名，即如幻影派
（Docetae），和流血派（Haematites）
；有些是从他们所尊敬的个人和假设得名，即如该隐派
（Cainists），和秤蛇派（Ophians）；又有些是从罪大恶极的行径得名，即如那反对律法称为
恩梯翟派（Entychites）的西门派（Simonians）。
汤 清译

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

杂 记
注一 Philo Judaeus, On Seeking Instruction, 435.
注二 Philo, On Meeting to Seek Knowledge, 把“以色列”释为“看见上帝”。此处所提
例证和语源均出于此书。
注三 革利免似乎是指基督的人性，作为加到神的三位上的。
注四 荷马阿德赛第四部七五一，七六○节；第十七部四八，五八节。
注五 阿德赛第二部二六一节。
注六 引自假借保罗名字所写的旁经。
注七 此语并不见于经文。不过所罗门屡次警告人防备外女，而主耶稣在马太福音五章
廿八节也有同样的话。
注八 特土良指这句话出于以西结；但这句话在以西结中找不着。但可参结 44：2，因
他可能是以征说法解释。
注九 大概出于一种伪经。

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俄利根选集
第五篇 释经文选
只有上帝是绝对的存在（撒上 2：22）
许多人可以造就成圣，因为上帝曾吩咐说：“你要成圣，因为我是圣的”（利 20：26）。
但一个人不论在成圣上有何等进步，在人格之纯洁和完整上有何等成就，他总不能如主耶和
华那样圣洁。因为主耶和华是圣洁的授予者，而人则是接受者；主是圣洁的源泉，而人是汲
饮这泉源者；主是圣洁的光，而人是这光的承受者。因此，世界上没有什么是像主耶和华那
样圣洁的；那就是说，在祂以外，没有别的（撒上 2：2）。
我对于“在祂以外，没有别的”一句话的意义不十分了解。如果把这句话变为“在祂以
外没有别的神，”或“在祂以外没有别的创造主，”或加上别的这一类的名词，那就十分清楚，
毋须再加研讨了。但说的既只是“在祂以外没有别的，”则其含义似乎是说，世界上一切过
去的和现在存在的东西，没有一件是凭着自己的本性而有其存在。只有上帝的存在，才不是
得之于外。凡受造者，正被创造以前，实不存在。我们的存在是因造物主之意志而有。在受
造之前，我们既然没有存在，所以若说我们是永在的，这话就十分正确。至少对我们还没有
存在的那段时期而言，这是不十分正确的。只有上帝自己是永在的，祂没有从别处得到其存
在。当摩西要想知道耶和华的名字时，上帝就教导他说，我就是我，自有永有的。这就是我
的名字（出 3：14，15）。在全体受造者中，如果有任何一个当得起这个名字，能接受这种
形容，耶和华就决不会说这是祂的名字。祂知道只有祂是永在的，一切别的都是从祂得到存
在。影子比之于身体，就没有存在；烟是比之于火，就没有存在。同样，宇宙万物，无论是
在天上的，在地上的，看得见的，和看不见的，比之于神性，都没有存在。它们完全是由造
物主的旨意而成；上帝要它们成为什么，它们就成为什么。所以经上说，在祂以外，没有别
的。
主对众先知所说的道，就是那在耶稣里成为肉身的道。基督是那位真的犹大。我们就
是先知耶利米所警告的犹太人。（耶 1111：11）。
在这节经文里，主的话临到耶利米说，你们要听这约的话。他们却转去效法他们的先祖
犯罪作孽（耶 11：1—10）。
关于主耶稣基督来到世间，历史上已有记载。祂具肉体降临，即道成了肉身，住在我们
中间，乃是件普及万方的事，也使全世界蒙了光照（约 1：14）。祂是真光。这位使每个人
成为光明的先来到了世界。祂是在这世界上，世界也是祂造的，但世界却不认识祂。祂来到
自己的地方，自己的人却不接待祂（约 1 ：9—11）。不过我们也要知道，在早先的时候，上
帝也临到每一个圣徒身上。不过那种临到不是以肉体的形像为之。并且自从有了祂那次有形
的降临之后，在我们当中就有一个更进一步的降临。如果你要追求关于这一点的证据，就请
你思考前面那句话：“主的话临到耶利米说，你们要听……”那个临到耶利米，或以赛亚，
或以西结，或任何一位先知的话，除了是从起初就和上帝同在的道之外，还能是什么别的呢？
（约 1：1）我不知道在约翰所说“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝”这句名言中所
指的以外，耶和华还有什么其他的话。
此外，我们还应当认明白，道只降临在那能由此获得益处的人身上。因为如果道降临在
世界上，而我却不接受祂，这降临对我有什么好处呢？反之，即使全世界还未有道降临，而
主却让我分享以前众先知的经验，那我就得到了道。
我可以说，基督曾临到摩西，临到耶利米，临到以利亚，临到每一个正直公义的人身上。
基督对祂的门徒所说，看哪，我与常与你们同在，直到世界的末了（太 28：20），真是一字
不错，并且祂来到世界以前，就已经如此实行了。因为祂曾与摩西，以赛亚，和每一位圣者

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

同在。如果上帝的道未曾降临到这些人身上，他们如何能说那些属上帝的话呢？我们属教会
的人应当特别在这件事上有清楚的认识。因为我们主张律法和福音中的上帝，乃是同一位上
帝；古时的基督，现在的基督，以及将来永远的基督，都是同一位基督。有些人要按照他们
的神学观念，把我们救主降世以前的圣道和耶稣基督所讲的圣道分别开来。但我们所认识的，
却只是一个上帝。祂是以前的，也是现在的。基督也是一位，不分古今。“耶和华的话临到
耶利米”一语中所包含的，正是这个意思，不多也不少。
然则我们所要听的是什么呢？经是说，你要听这约中的话。这约中的话是说给犹大人和
耶路撒冷的居民听的（耶 11：1，2） 。因着基督，我们就是犹大人。因为我们的主显然是从
犹大支派出来的（来 7：14）。如果我向你证明圣经中所说的犹大是指基督而言，那么犹大
人，实非那些不信基督的犹太人，而是我们这些信仰基督的人。经上说：“犹大啊，你弟兄
必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项” （创 49：8）。让他们赞美你吧。并不是以前雅各的儿子
犹大，受弟兄们赞美，乃是以后的犹大，要受祂的弟兄们赞美。实在是这位犹大说，我要将
你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你（诗 22：22）。所谓“你手必掐住仇敌的颈项”，
并不是为那个先前的犹大说的。有什么证据可以证明先前的犹大扼住仇敌的颈项呢？在涉及
他的故事中，没有一点这类的记载。但我们若想到主耶稣战胜了魔鬼，使世上的君王有权势
的丧失一切，祂自己又在十字架上得到胜利，我们就可以清楚看出先知所说“你手掐住仇敌
的颈项” ，在这位犹大身上完全应验了。若基督是那个后来的犹大，并且上帝是对犹大的人
讲话，则除了对我们这些信仰基督的人讲话以外，还能对什么别的人讲话呢？基督之可以称
为犹大，是因为祂属于犹大支派。
一切经文，连其最细微处，都有其旨趣与意义。我们若在经文中遇到困难和费解处，
那是由于我们自己的有限（耶 44 22）。
22
44：22
如果你有时读到一段经文，觉着不容易了解，该经文实质上虽是很好的，但对你是块绊
脚石，使你跌倒的磐石，那么你要埋怨自己，不要埋怨经文。你万不可放弃对这块绊脚石的
盼望，即盼望它总有一种好意义。这样，你会有一天，要像先知那样说，信靠祂的人必不至
于羞愧（赛 8：14）。第一要信。你若信，就可在似乎是使人跌倒的石头上找到神圣的益处。
如果我们尚且谨守诫命，不说无益的话，怕在审判的日子要把所说的话一句一句都供出来（太
；又如果我们尚且立志要叫口中所出的言语，对自己和别人都有益处，那么我们岂
12：36）
不一定要想那些先知所说的话，每个字都有益处么？先知们所说每一句话，都有每一句话的
适当意义。我相信，凡是受了上帝的灵感动写出来的每一句话，都有其应有的效力。对于懂
得如何使用经文中之能力的人，其中每一言，每一字，在成全一件善工上都有用处。
我们可以拿各种医草为例。每一种药草都含着一些医药能力，不论这能力是为保持身体
的健康，或为一种别的目的。但是我们每个人不都晓得每一种药草的功能。只有那些有专门
知识，对于药草的功能受过训练的人，才能真正了解。他们知道在什么时候应该用那一种药，
什么草对于身体的某一部分有效的。他们也知道应当如何泡制，才能叫使用它的人得益处。
我们可以说，那些先知圣徒就是属灵的药草专家。他们把圣经中的每一句，每一字，都挑出
来，研究其意义，审度其功用，并发现其力量。他们研究的结果是，圣经中没有一字一语不
含着一种意义，为阐明此道理，让我们再用一个比喻。当上帝创造我们的身体时，祂安排了
大大小小许多部分，而每一部分都各有其功能。我们平常人并非个个都晓得每一部分的用处，
而不论它是最大的或最小的一部分。 只有那些在解剖学上有丰富经验的医生，才能告诉我们，
上帝创造每一大或小的部分时，是为着一种什么用处，或为着一个什么目的。你们若明白这
个道理，我就要请你们对于圣经，像对于医药百草，或对于身体各部分一样，要有应有的看
法。你们既不是研究圣经的“药草专家”，又不是先知遗言的解剖学者，就不要想经文中会
有任何部分是无意义的。你们有时若遇到不能了解其意义的地方，要埋怨自己缺乏训练，不
要武断说经文有差错。我的这段序文的含义是很普通的，可以适用于全部圣经，叫凡要专心

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

研究的人，不放过其中一言一语而不充分加以研究。
教会只承认四部福音书，而异端派则有很多福音书。（路 1：11）。
你们须知，原来不只有四部福音书，而是许多人写了许多部福音书。我们现在所有的，
是从许多本中选择出来交托给教会保存使用的。这件事实我们从路加福音的开头语清楚看出
来。他说： “有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事。”路加用“提笔作书”这句话，
是带有抗议和不赞成的意思。他抗议那些没有受圣灵的恩惠，强以己意提笔写福音书的人。
马太，马可，约翰，以及路加四人，不是任意“提笔作书”，而是被圣灵充满写出来。所以
现在叫我们担心的，是有很多人提笔作书，述说在我们当中所熟知的事。我们的教会有四部
福音书，但异端派却有很多部福音书，一部是埃及福音书，另一部是十二使徒福音书。巴西
理得（Basilides）也敢大胆写一部福音书，并以自己的名字来称呼它。有许多人“提笔作书，”
也有许多人“述说在我们中间所成就的事。”但只有我们所承认的那四部福音书是圣道的来
源，具有我们救主的权威。我知道有一部称为多马福音书，还有一部称为马提亚福音书。我
们也曾读过别的数种。我提到它们，是要表明我们在这一点上知识并不残缺，免得那些对这
类异端派福音书一知半解的人，以为我们所知不全备。关于这许多的福音书，除了从教会所
接受的那四部之外，我们一概不予承认。我之所以说这段话，是因为我本课的开端说过：有
好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事。
论我们的主到迦百农之日期。关于这一点，我们能否使约翰福音书与符类福音书调和
起来？论福音书中的差异。（约 2：12 12）。
12
我们必须说明，这些话的真理隐藏在属灵的意义里面。许多人因为对于歧异找不出合适
解答，就放弃他们对福音书的信心。觉得福音书不真实。既不是出于圣灵的感动，也不是根
据可靠的纪录。因为四部福音书之完成总不外乎是由圣灵的感动或可靠的事实。那些接受四
福音书和不相信四福音书中之显然差异可由高深解释调和起来的人，在我们所提出约翰福音
没有记载耶稣四十天受试探的问题以外，必须指示我们，主在什么时候到了迦百农？如果主
到迦百农是在祂受洗第六天以后——祂在加利利之迦拿结婚的筵席上行奇事是在第六天—
—那么这就很显然地证明，祂既未受试探，也未去拿撒勒。施洗约翰也还未曾被捕下在监里。
祂在迦百农没有住很多天（约 2：12），犹太人的逾越节就到了。于是祂到耶路撒冷去，在
那里把卖牛羊鸽子的人及兑换银钱的人从圣殿中赶出去（约 2：13—15）。大约是当祂在耶
路撒冷时，那位法利赛人的先生尼哥底母，乘黑夜无人时来看祂，听祂讲我们在福音书中所
读到的那些道理。 （约 3：1 以下）此后，耶稣和祂的门徒就到犹大的乡间，一同在那里居住
施洗。这时候约翰也在靠近撒冷的阿嫩施洗，因为那里的水多。不久耶稣就和门徒都到施洗
约翰那里，受他的洗，因为这时约翰尚未下在监里。这时施洗约翰的门徒和犹太人争论关于
洁净的礼。他们到约翰那里，告诉他关于救主的事说，你看，祂也施洗，并且人都到祂那里
去了。（约 3：26）他们都听到了施洗约翰的话。这个我们能从经文中一字一句找出来。
现在我们要问，基督第一次到迦百农是在什么时候？如果他们拿马太福音和其他两部福
音书中的话回答，说是在祂受试探之后，当祂离开了拿撒勒，到海边迦百农来住的时候，那
么他们如何能把马太福音和马可福音中所记，主耶稣因为听到约翰被捕就退到加利利去（太
4：13；可 1：14；路 4：14，31）的话，同约翰福音中所记，当主耶稣住在迦百农，上到耶
路撒冷，并从那里回到犹大地的时候，施洗约翰并未下在监里，却在撒冷附近的阿嫩施洗（约
3：23）的话，互相调和起来，认为都与事实相合呢？在若干别的事例中，也有同样情形。
人若细心查考各福音书，蓄意寻找记载的差异处，——我们要尽可能把它们弄清楚——就会
感到很大的困惑。他不是要放弃一切以四福音书均有权威的尝试，勉强地服膺其中之一，因
无勇气完全拒绝对我们主的信仰；就必把四福音书都接受，承认其中真理不在乎外表和有形
的事物中。
人能受试探，上帝却不能。约翰福音既称我们的主为上帝，所以它不提他受试探的事。

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其他三福音书都把祂说成一个人，所以记载祂受试探的事。我们也必有一天能超乎试探，
和祂同有神圣的生活。（路 4：11—13
13
13）
我仔细研究圣经的意义以后，就觉得我已经发现约翰在其福音书中不记主受试探一事的
原因。主受试探的事，马太福音，马可福音和路加福音均有记载，惟独约翰福音书付之缺如。
这是因为约翰在其福音书中一开始就论上帝。他说，太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。
（约 1：1）约翰没有叙述耶稣的家谱和世系，而只说祂是由上帝而来，是道成了肉身。 （约
1：14）因为约翰所说的上帝是不能受试探的，所以他就不把耶稣受魔鬼试探的事记于他的
书中。马太福音书中有耶稣基督的家谱，路加福音书中祂详细的世系，而在马可福音书中一
开始就说他是个受过试探的人。在这事的记载中，主耶稣对试探作了极合宜的答复。说，人
活着，不是单靠食物（太 4：4；路 4：4；申 8：3）。所以若是上帝的儿子，祂自己就是上
帝，为你成了人，且受了试探；那么你既本来就是人，若受试探，就没有理由感到悲痛。在
你受试探时候，如能效法那位为你的缘故而受试探者，并像祂那样胜过每种试探，你的指望
就在乎这位曾经是人而现在已经不是人的主。因为如果那位曾经是人的，在受了试探以后，
并在魔鬼离开祂，直到祂死的时候以后，从死里复活，并不再死，而人人却是死的；那么，
那位不再死的，就不再是人而是神了。并且如果那曾经是人的乃是神，那么你就也必像祂，
因为我们必像祂，并且要看见祂的真体（约一 3：2）。你也要在基督耶稣里成为一位神。但
愿荣耀，国度归于他，直到永远。阿们。
摩西和保罗都说次序是很重要的。当教会的职位和灵性的程度相称时，教会中就有真
正的秩序。（民 2：11，22）。
摩西说，每个人要在营中按照自己的次序，按照自己的旗号，按照自己的家族，取得其
地位（民 2：1，2）。保罗说，凡事都要规规矩矩地按着次序行（林前 14：40）。你想那对摩
西和保罗说此话的，不是那同一位上帝的灵吗？摩西要人在其行营中按次序各占其地位，保
罗吩咐教会中的一切都要规规矩矩地按着次序行。摩西是律法的颁布者执行者，他要人在其
行营内守次序；保罗是福音的使者，祂愿意人不但在行动上，连在衣饰上，都有合乎基督的
次序。因此，他说，女人也要穿戴合分的衣饰（提前 2：9）。
以上的话使我想到摩西和保罗不但愿意人在执行其职务上及穿戴衣饰上，要保持其身分
和地位，他们更期望人要晓得在属灵的方面，也有一定次序，即每个人在这方面也应当按其
次序而居其位。这方面的次序多半是表现在善行的效果上；也可以在人的意念之高低上看出
来。一个有卑鄙意念和庸俗趣味的人竟常占着教牧的高等地位，或大学教授的讲座；而一位
在灵性上超出世欲，具有人所不能衡量的能力之人，反而被派作微末之事，甚或被埋没在一
群常人之中。这种情形违反律法中的规条及福音中的惯例。这实在是不应该有的情形。无论
证，若只关心吃喝，只感兴趣与属事之事，每天只拿一点点时间献给上帝，只到礼拜堂去作
一次祷告，对上帝的话只予以极少的注意，却把大部分兴趣贯注到世事和饮食上，这样的人
对那要人按次序而占其地位的命令不会履行，对那凡事都要按次序而行的吩咐也不会遵守。
基督为我们所立下的准则是先求上帝的国和祂的义（太 6：33）并要我们相信别的东西都属
次要，都会按时加给我们。
所以人人都要按次序各居其位。你以为那些身居教职，夸称自己是属教牧等级的人，都
是依照其真正等级而有其地位，或所行的都与此等级相符合么？你以为教会中的执事都是按
照他们的等级，而有其地位么？由是我们常听到，人们变得无礼，而且说，你看一位多么好
的主教，或一位多么好的长老，或一个多么好的执事。他们说这话，岂非表明因为他们或看
见上帝的仆人，在某些事上违反他的职分或是干犯了教牧的职位么？我对于那些童贞女们，
那些守独身者，以及那些公开皈依宗教生活的人，说什么呢？如果他们所行的有非礼，越分，
或傲慢之处，摩西岂不直率指责他们说，让每个人按照他的次序站在应站的地位上么？所以
每个人应当知道他的职分，明白什么是与他所居的职分相称的。每个人言行要中和，态度服

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

装要适度，免得他听见上帝指责他说，我的名在外邦人中因你受了亵渎（罗 2：24；结 36：

21）。
我们这些真的犹大要像以色列人被弃绝吗？教会的人数增加了，但她的信心标准却在
受逼迫的日子降低了。（耶 3：88）。
他们一接到休书，就完全被弃绝了（耶 3：8）。因为如今他们的先知在那里呢？如今他
们的证物在那里呢？他们有上帝任何的表现吗？他们有宗教任何礼仪吗？有圣殿吗？有任
何献祭吗？他们从本地被逐出。上帝就是这样给了以色列休书。
那么我们是犹大，因为救主是从犹大支派兴起的。经上说，我们的主分明是从犹大出来
的（来 7：14）。我们归离弃主，我们的末后情况（上帝还没有叫它临到），和他们的末后情
况相比，若不是更坏的话，也是很相类似。将来在这个时代的末期，我们的情况要和他们的
情况相同，这是救主在福音书中已清楚说明的。祂说，因为罪恶增多，许多人的爱心，才渐
渐冷淡了，惟有忍耐到底的，必然得救（太 24：12，13）。祂又说，那要来的，将要显大神
迹，大奇事；倘若能行连选民也就迷惑了（太 24：24）。这就是救主所说，在祂降临时，我
们将要有的情形。他暗示，那时恐怕在许多教会中找不出一个有信心的人来。然则人子来的
时候，祂能在世界上找到信徒么？（路 18：8）如果我们以真理，而不以数目评判那时的情
况，以人的心向而不以会众的聚集为凭，我们就要承认，我们不是有信心的人。
但是以往有过真有信心的人。那时殉道是常有的事。他们把死者埋葬由坟场回来以后，
仍然在聚会处聚集。教会中满了人，大家并没有灰心丧气的情形。他们将殉道者的见证教导
学道友，并告诉他们那些至死承认真道的人是如何死的。他们听了这些事实，并不因此而惊
惧，或想背叛那位活上帝。由此我们知道，以前人也确曾见过美好，希奇的神迹。那时有真
心相信的人。虽然为数不多，但他们是有真实信心的。他们所走的是那正直领人到生命的窄
路。但现在情形可不同了。我们的数目是加多了，而我们的选民并不加多。耶稣曾明说，被
召的人多，选上的人少（太 22：14） 。在许多口称信教的人中，只有很少几个成为上帝的选
民而承受基业。
在问道的时候，我们的精神可能是对的，也可能是错的（罗 9：20
20 21）。
21
20，21
你这个人哪，你是谁竟敢向上帝强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我
呢？窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？
（罗 9：20，21）我们在四福音中也读到，有人以傲慢，缺乏信心的神气问耶稣凭着什么权
柄作祂所作的事，而给祂权柄的是谁（太 21：23）。耶稣觉得这种人没有权利得到祂的回答。
从篇首所引经文，我们可以看到使徒保罗被那些傲慢提出问题的人激动，就给了他们那个使
听者难堪不客气的回答。他说，你这个人哪，你是谁竟敢向上帝强嘴呢？人在上帝的手中不
正如一团泥在窑匠的手中吗？这样的人就好像一个恶仆。若主人要他去作一件事，虽然主人
有充分的理由和目的，但他不去执行主人的使命，却和主人哓舌辩论，说：你为什么吩咐我
作这事呢？谁会从这件事得益处呢？谁需要这样的事呢？对于这样一个不知规矩的仆人，最
适当的回答无过于说：“你是谁竟敢向你的主人强嘴呢？这是我的意思。这是主人的意向。”
但我不相信，一个忠实聪明的仆人，提出问题的宗旨若是要了解并佩服主人的明智，会
被主人呵斥说，你是谁？例如当先知但以理要知道上帝的旨意，并为何他被称为可蒙喜悦的
人时（但 9：23），上帝并没有对他说，你是谁？却差遣天使去向他解释上帝的旨意和判断。
所以我们若是要知道上帝的奥妙和祂那隐藏的事，若我们是可蒙喜悦的人，不是好争辩的人，
我们就必须用信心和谦卑的心去寻求上帝的意旨。上帝的意旨深深隐藏在那些神圣的著作
中。因此主曾说，你们要查查圣经（约 5：39）。他知道这样的奥秘不是那些心中充满俗务
而只偶然的听道和读圣经的人所能发现的。只有那些专心一意，劳苦工作，长久警醒，对于
圣经作精深研究的人才能得到。——我深知我不是这样的人。但无论谁，如果能这样研究追
求，就一定会找到他所要的。

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

摩西未曾拒绝接受叶忒罗的意见。这件事指明基督徒应当乐意从别人学习；也证明外
邦人对犹太人的律法能有所贡献（出 18 24）。
24
18：24
摩西是一位心中充满上帝的先知，上帝曾和他面对面的讲过话。当我读到他能从一个米
甸人的祭司叶忒罗那里领受意见时，真使我不胜惊讶诧异。圣经中说，于是摩西听从他岳父
的话，按着他所说的去行（出 18：24）。摩西并没有对人说：那和我说话的是上帝，我所要
作的都是由天上的声音告诉我的。我如何能从一个人那里接受意见呢？更如何能从一个外邦
人，一个为上帝选民所不认识的人那里接受意见呢？不，摩西没有这样说。他反而听他岳父
的话，按着他所说的一切去行。他不是听从那个说话的人，而是听从他所说的话。这显明我
们若是知道一个外邦人所说的某些事是明智可取的，就不要因为说此话者是个外邦人，就直
拒而不受。我们也不要因为我们有上帝所赐的律法，就充满骄傲，把别的智慧人的话一概拒
绝，却应当像使徒所说的，凡事察验，善美的要持守（帖前 5：12）。
但今日那些在众人中有权威的人，谁个愿意俯就从一位地位显然较低的教士，且不提从
一位平信徒或外邦人，听取意见呢？我说的是在众人中有权威的人，不是那些已经从上帝那
里得到启示，或藉他对律法的知识而稍微有点资格的人。但摩西真是比众人更谦和。他能从
一位比他低的人那里接受意见。他这样作，就给其他民族的领袖立下了谦卑的榜样，并表现
将来神秘的象征。上帝知道将来外邦人要给摩西一些好意见，并要对上帝的律法作美好属灵
的解释。上帝知道律法要听从他们，照着他们所说的一切去行。律法不能行犹太人所说的，
因为律法既因肉体软弱，不能照着字句去行；因为律法不能使任何事完全（罗 8：3；来 7：
19）。但是照着我们所带给律法的意见，什么事情都能在一种属灵的意义中作成。连献祭也
可以在一种属灵的意义中行之，虽然在肉体上是不可能的。那为大麻疯所设立的律法，不能
按字句遵守的，也能在属灵的意义中遵守。所以若照我们的解释，照我们所贡献的意见与观
点，律法能完成一切的事；按照只能成就很少的事。
我们蒙福是由于上帝，我们被咒诅则是由于自己。所谓永远的，看不见的火焰（太 25 25：
34 41
34，41
41）。
不过人应当注意，说到圣徒他们不仅蒙福而已，而且蒙父上帝将祂自己的名加于他们（太
25：34）在另一方面，那些称为咒诅的人，并不称为“被我父咒诅的人。”（太 25：41）论
到福，父上帝乃是赐予者；论到咒诅，每个人自己是被咒诅的原因。人作了坏事，应当被咒
诅。那些离开耶稣而堕落的人，是堕落到一种永久火里去。这火与我们平常所用的火不同。
人间的火不是永火，因为它不久就会熄灭了。永火是以赛亚在他最后的预言中所说的那种火。
他说： “他们的虫是不死的，他们的火是不灭的” （赛 66：24）。因为这种火可能是看不见的，
所以它能烧灭那看不见的东西。那能看得见的东西是暂时的，看不见的东西才是永久的（林
后 4：18）既然那能看得见的东西是暂时的，而看不见的东西是永久的，凡是能看得见的火，
就必定是一种暂时的火了。反之，若那些因远离耶稣而受罚者是堕落到一种永久的火里去，
这种火就一定是看不见的。这就是约伯所说的那种火。他说，一种不由人烧的火要把他烧毁
（伯 20：26）。
当你听说有一种不能看见的火，一种刑罚人的火，你不要觉得希奇。当你看见在世人当
中有一种燃烧的热力在灼伤人的身体，使人受痛苦不少，特别对那些受灼伤很厉害的人是如
此，你也不要以为可惊讶。你也要注意，祂所说那由创世以来所预备的国，并不是为别人预
备的，而是为那些义人预备的（太 25：34）。因此，主基督，就是那个国的王，要把那国当
为奖赏，赐给那些义人。同时，祂也说得很清楚，那永火不是为那些被咒诅的人预备的，像
天国是为义人预备的。那永火是为魔鬼和他的使者预备的（太 25：41）。上帝创造了人，并
不是要他遭灭亡，乃是要他有生命，有喜乐。但是人一旦犯了罪，他就和魔鬼接近了。那些
蒙恩得救的人，上帝使他们和天使平等，并成为复活之子，成为上帝和天使之子。那些犯罪
灭亡的人，上帝使他们和魔鬼的使者平等，成为那恶者之子。

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

我们为自己制造别的神。不只这些神是偶像，而且金钱，快乐，荣誉，一旦成为我们
所最爱的，它就都是偶像（士 2：11
11 12）。
12
11，12
（我们不要以为我们明明不事奉偶像，就以为以上的话士 2：11，12）和我们无关。人
若敬拜某件东西超乎一切，若喜爱某件东西以至于不顾其他，这件东西就成了他的神。上帝
在祂诫命中向人所作最高而超乎一切的要求乃是：你要尽心，尽性，尽力，爱主你的上帝（申
6：5）。上帝愿意用某种方法在人的心中得到这种爱。祂知道人只要对某一事物能有尽心，
尽性，尽力的爱，那件事物就成了他的上帝。现在就请让我们每个人查考自己，并安静地扪
心自问，什么事物使祂的爱火烧得最旺盛，最高升，并且他对什么事物最感热烈，最动深情。
你自己必须判断这一点，在你良心的天秤上衡量这些事。不论那一件事物，只要它在你那天
秤上有最高的重量，压制其他一切，那件事物就成为你的上帝。我怕许多人对黄金的喜爱，
要使天秤折下；他们贪心的重量，要使秤盘下堕，使之失去平衡。对这样的人，一定可以说，
你不能又事奉上帝，又事奉玛门（太 6：24）。这是贪心成了人的神。别的人，我怕他们对
情欲和对肉体快乐之爱，要压倒一切，使天秤的一端直落到地上。也有人，他们对于属世的
荣耀发狂热，或不要命他贪求众人中的高位。他们使这些东西的重量超过别的。
我想少有人在诚实公正地测量自己的爱之后，能觉着他们对上帝的爱超越对一切人事之
爱。我知道有一个人，他于深自省察，并确知他爱上帝之后，就满有信心地说，无论是死，
是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是
别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝。这爱是在我们的主耶稣基督里的（罗 8：38，
39）。但只有保罗能这样确信，无论是现在的事，是将来的事，是别的受造之物，都不能使
他与上帝的爱隔绝。至于我们这些人，我不能知道我们能否说，无论是金子银子，是肉体的
情欲，是世界上的荣耀是那转眼即逝的名誉，或是对于妻子儿女的喜爱，都不能使我们和上
帝的爱隔绝。但至少在一件事上我们能极其肯定地说，无论是对世俗文学的喜好，是哲学家
的玄理妙论，是星象学家的幻景法术，是魔术师的奇道妙技，或是那藉邪术而得见空中楼阁
的能力，都不能使我们和上帝的爱隔绝。这爱是在我们的主耶稣基督里的。
整个异教世界的错误岂不是出发于一点，那就是他们把人所最喜爱的东西造成神，而把
神名加到人的各种罪恶和贪欲上么？对于金钱的贪求，他们称为玛门（Mammon），即叙利
亚人在这方面的神祗。对放纵情欲和追求浪漫生活，他们称为雅努斯（Venus），即爱神。他
们在许多别的罪恶中，也照样以神的名义去放纵他们的狂热。使徒保罗也曾说到这件事。他
说，贪婪就与拜偶像一样（西 3：5） 。因此我们可以知道，不只是去敬拜一个具体的偶像算
是拜偶像，把精神完全顷注到金钱上，也与拜偶像一样，受偶像的束缚，这道理在我们自己
当中也属正确。我们一为任何罪恶所牢制，以全心全意全力去爱它，我们就是拜偶像的人，
为自己制造了假神。
杨懋春原译

第六篇 辟克理索
第三部
五，克理索说：“犹太人原和埃及人同一种族。他们因为反抗埃及人，并憎恶其宗教习
俗，所以离开了埃及地。”他说：
“犹太人当初对埃及人所行的，后来从那些跟从，并相信耶
稣为基督的人受到同样的报应。在这两件事中，对当地社会之反叛引起了新观念。”请注意
克理索在这里所犯的错误。按我们所知道的事实乃是，犹大地发生一次严重而普遍的饥荒，
希伯来人为饥荒所迫，全移居埃及。不久，那些古代埃及人起来虐待这些作客的希伯来人。
他们虐待作客和丧失家园的人，所以受到上帝的惩罚。上帝使埃及全国遭遇灾殃，因为他们
同谋陷害他们当中作客，对己毫无危险的整个民族。直到上帝降了十大灾，他们才只得勉强

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让那些受奴役的人们离开，往他们所喜欢的地方去。他们因自私，只愿意把尊荣给属自己的
任何人，而不给行为正直的外人，所以想尽方法去诬陷摩西和别的希伯来人。他们虽不完全
否认摩西所行各种奇事，却造谣说，这些奇事是摩西用巫术行出来的，并不是出于上帝的大
能。可是摩西并不是个行巫术者，乃是一个正直光明的人。他献身给创造宇宙的上帝，有神
的灵在他身上。他受了上帝之启示，为希伯来人设立各种律法，又记载各种重大事实。
六，对于若干事情，埃及人的解释和希伯来人的解释很不相同。克里索研究这些事情，
态度甚不公允。他似乎多受埃及人意见影响。虽然事实上埃及人虐待了在他们当中居住的客
人，但克里索却说埃及人讲真话，而责备那些受冤屈的希伯来人造反，离开了埃及。克里索
殊未想到，一些起来反抗的埃及群众怎能在他们反叛的时间立即变成一个民族，并立即变换
语言，把向来所说的埃及语放弃，只讲希伯来语。这实在是绝对不可能发生的事。但为辩论
起见，就假定他们是些埃及人离开了埃及，并恨恶他们自幼所用的语言；那么他们于离开祖
国并放弃习用的语言之后，为何不学习叙利亚语，或腓尼基话，却始创与此两种语言都不相
同的希伯来语呢？我的目的无是是想要驳斥克里索所谓“有些和埃及同种族的人因反抗埃及
人就离开了埃及，到了帕勒斯丁，居住在现今称为犹太的地方。”希伯来人未下埃及时，就
已经有了自己的传统语言。希伯来人和埃及人的文字是极不相同的。摩西是用希伯来文，写
犹太人的圣书五经。
七，说希伯来人是起源于一些因反抗当地社会而离开埃及的埃及人，乃是错误的，说耶
稣当时因有些犹太人起来反抗别的犹太人而跟从了耶稣，也是错误的。克里索和那些与他表
同意的人，丝毫不能证明这样一次反抗。如果基督徒之成为一个显明存在的团体是由于反抗，
那么，他们既然是起源于那些准许以武力保卫家室，尽当兵作战义务的犹太人，则那么那位
基督徒的立法者决不至绝对禁止杀人。但祂教训门徒，杀人总是不对的。即使杀犯罪作恶者，
也是不对的。祂觉着无论以何种方式或理由杀人，总与祂的立法精神不相符合。尤有进者，
如果基督徒的社会是起源于一次反抗，他们就不会完全服从那样柔和的一种法律，不抗拒那
些虐待他们的人，却忍受迫害，像羊一般，被人宰杀。不过对这问题作更深的研究，就能使
我们说，若这些从埃及出来的人一时都学会了希伯来语，好像该种的语言是从天上掉下来的
一般，那就真奇怪。所以他们的一位先知也曾说道：“在他们从埃及地出来的时候，他听到
一种他也不明白的语言”（参诗 81：5）。
九，在以下的话中，克里索更是荒唐。他说：“如果世人都想作基督徒，原有的基督徒
就会不要他们。”很显然的，这是句极不合事实的话。因为事实上，古今基督徒，在可能范
围内，无不用尽各种方法与力量，想把他们所奉行的信仰传播到世界各部分。有些人不但在
通都大邑，也到穷乡僻壤去劝说人敬畏上帝。我们不能说，这些人如此作，是为了金钱，因
为他们有时连养生必需的薪水都不要。如果他们必须接受金钱时，也只接受他们所必需的，
不再多取。即使有人甘心乐意把金钱分给他们，或赠送超过他们所需要的，他们也不接受。
我承认现在因为作基督徒的人数众多，其中包括各等人士，富贵士女也不少，就难免有人因
着社会上地位而成为基督教中的领袖。但在开始时，作基督徒并非是一件容易事。作基督教
的教导者更有特别危险，决不会有人因财利而为此。即到现在，人一旦作了基督教的领袖，
在一般社会中所遭的揶揄，比他在同侪信徒中所享受的令誉要大得多，而这令誉也是不一定
有的。由此可知，克理索所谓“如果世人都想作基督徒，原有的基督徒就会不要他们，”乃
是极不符事实之言。
十，请再看他对这点所举的证据。他说：“起初基督徒为数甚少。因此，他们能同心合
意。但到了基督教传开，基督徒的人数众多时，他们就彼此分裂，派别林立，各人要有自己
的一党。因为这是他们从开始时就想要有的。”起初基督徒的数目如果和后来的情形相比确
是不多。但是我们若想到当时的一切情形，就知道起初他们的数目也并不太小。当时耶稣遭
受犹太人嫉妒，恨恶，谋害祂，正是因为有很多人跟从祂到旷野去。经常有四千人或五各人

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和祂在一起，妇女孩子还不计算在内。耶稣的言语常有一种美好的吸引力，不但使男人乐意
跟随祂到旷野去，连妇女们也忘了她们的软弱，不顾外表的礼俗，也跟随祂到旷野去。孩子
们平常是听不懂大人讲的各种道理，但他们也和众人一同跟随耶稣。这或者是因为他们的父
母到耶稣那里去，所以他们也就跟着去了。但可能他们自己也受了耶稣神性的吸引，心里撒
下了道种。退一步讲，即使起初基督徒确是为数很小，但这何能支持克理索所谓基督徒不愿
意世人都信福音的说法呢？
十一，克理索又说： “起初基督徒是同心合意的。”这句话也与当时的实情不符。克理索
不知道在信基督的人中最初就有歧见，对于圣书的解释意见也不能一致。正当使徒们传道时，
正当那些亲眼见过耶稣和祂所行所遇各种事情之人讲述其教训时，就在教会的犹太信徒中起
了不小的纷争。关于对待那些信主的外邦人，他们常起争辩。他们应当叫信主的外邦人持守
犹太人的风俗呢？还是应当取消吃肉的规钜，使信主的外邦人不至因此在心灵上负一种担
呢？（徒 10：14，11：8，15：28。
）尤有进者，保罗是和那些见过耶稣的人同时代。在他
的书信中我们能找到不少言论，涉及当时人对耶稣复活一事的纷争，即如祂究竟复活否，以
及主降临的日子是已经来到，或尚未来到等问题（林前 15：12 以下；提后 2：18；帖前 5：
2）。又如保罗说： “要躲避世俗的虚谈，和那敌真道，似是而非的学问。有人自称有这学问，
就在信心上如同船破了一般”（提前 6：20，21，1：19）。这些话表明从起初就有各种不同
的解释，虽然如克理索所说，当时信基督的人还不很多。
十二，他又因基督教内的派别，批评福音，责备我们说：“到了基督教传开，基督徒的
人数众多时，他们就彼此分裂，派别林立，各人要有自己的一党。”他又说： “当他们的人数
增加更多，他们的分裂就更加严重，以致彼此攻击咒诅。他们如还有相同之处，那只是在名
称上罢了。只有在这一方面他们还不好意思放弃。但在别的方面，他们是意见纷歧，莫衷一
是。”对于克理索的这一批评，我们要回答说：任何一种道理，只要是根源重要，而对人生
又有益处，就必发生不同的派别。医药对人类很重要，又有益处。但其中有好多问题，例如
治疗所用的技术等。所以在希腊人中，和在行医的野蛮人中，就有若干医术上的派别。再如
哲学，自称把握着真理和实际知识，教导我们应当如何生活，什么是对人类有益的事。对于
这样的问题，人人都可以有不同的意见。因此，在哲学中就有极多的派别。这些派别有的是
为我们所熟知，别的是为我们所不知。在犹太教义中也有使其发生不同宗派的因素，即如人
对于摩西的五经及众先知的话，就有众多不同的注释。同此一理，基督教既然被世人认为一
种有价值的教诲，并不只引起一般民众的注意，也引起希腊学者的注意，就自不免有其宗派。
其宗派之发生，完全不是由于人之喜爱结党或坚持己见，而是因为若干有学问之人要郑重了
解基督教的奥义。结果他们虽都认圣经为神圣，却各有不同的注释。于是派别随着注释者的
名字而成立。这些人虽都同样然敬佩圣道的本源，但为某些原因驱使而意见分歧。医术有派
别，但我们不能因此而废弃医药。哲学有派别，但是凡要行动正常的人，决不会因其有派别
而恨恶哲学。同此一理，我们不能因为犹太人的派别而厌弃摩西之五经与众先知的遗教。
十三，倘若以上的论点与理不背驰，那么为何不可用以回答基督徒中有派别的问题？关
于这个题目，我觉着保罗的话极可佩服，他说：“在你们中间不免有分门结党的事，好叫那
些有经验的人显明出来”（林前 11：19）。谁是真懂得医术的人？他必须是对于各派医术都
有训练，又在谨慎研究之后，能选择其中最优良者。一个在哲学上有造诣的人，必须对于数
个学派都有精深研究，最后才皈依那最能使他信服的道理。同此一理，一个人如能对于犹太
中和基督教中的各派都作忠实深刻的探讨，他就能成为一个很明智的基督徒。人若因派别而
诟病基督教，他就不能不诟病苏格拉底，因为从苏格拉底的思想中产生了若干派哲学，每一
派持见各异。再者，人也可以批评柏拉图，说他的弟子亚理斯多德离开了他的思想，发挥了
许多新观点。不过我想克理索是指一些连耶稣的名字都没有的异端而言。他大概是对于拜蛇
派和该隐派等异端分子有所风闻。但这些教派绝对不属于基督教，因为它们把耶稣完全放弃

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

了。这不足作为对耶稣教的批评。
十四，此后克理索又说：“他们的同意很使人惊讶，因其背后没有一个值得称道的根基。
它的根基无非是叛乱，和由叛乱而来的利益，以及信徒对外人的惧怕。那增强他们信心的因
素就是这些。”我们答复说：我们的同意是建立一个重要的基础上，或说在上帝的动作上，
以上帝为根源。上帝藉着众先知教人等候那拯救世人的基督来临。此教义既然未被驳翻（不
信的人虽认为它被驳翻了），就成立为上帝的道理，而耶稣在降生为人以前和以后，也都被
证明为上帝的儿子了。但我所要特别指证的乃是，耶稣于成了人以后，凡具深刻灵眼的人，
都能发现祂满有神性，祂是由上帝那里降到我们中间，祂的根源和发展并不是出于人的打算，
却是任于上帝，因为祂以各种智慧和神迹奇事先建立了犹太教义，后又开创了基督教，至于
克理索所谓基督教根源于叛乱和由叛乱来的利益，也由福音使很多人改善的事实驳翻了。
十五，很显然的，我们的团结不是由惧怕外人而维持，因为上帝早已使我们除去了这种
惧怕心。不过，若那些想尽方法攻击基督教的人，又把目前严重的叛乱看为应由大众信徒负
责，以为这是由于现在的信徒不像从前那样受巡抚迫害的缘故，那么信徒对生命无忧无虑的
情况恐怕就要终止。但我们已经从基督教学会，在平安无事的时候不疏忽松驰，在受逼迫的
时候也不丧志，不放弃我们在耶稣基督里对造化主的爱。我们清楚地向人指证我们的根源是
神圣的，绝不像克理索所想的有所隐瞒。人一经加入教会，我们就要培植他对偶像之憎恶，
并提高其思想，由崇拜受造之物进而崇拜创造宇宙的上帝。我们引用先知，四福音，以及众
使徒的话，向凡有知识了解这些事的人证明耶稣基督，就是所预言的那一位。
卅九，现在我们要看克理索的另一指责。他说我们的信仰蒙蔽了我们的心灵，使我们迷
信耶稣。不错，我们确是因信仰而信耶稣。但我们的信仰不是很健全可靠的吗？我们把自己
交托至高的上帝，向那位使我们相信的基督表示感谢，并明言若不是上帝的大能，基督就决
不能试作完成这样大的事。我们也相信福音书的作者有忠实心。我们从他们写作中所显的至
诚和良心，就可以看出来这一点，因为这些写作中没有丝毫意念，可视为先入之见，欺骗，
捏造，或奸恶。他们未曾学习希腊诡辩派之诡谲精明技术，也不知晓法庭上之美词。我们确
信他们决不能够捏造那样大有感力的故事，使人不但相信，而且决心度一种与此信仰相符合
的人生。我想耶稣定是为这个缘故，拣选了他们去传扬祂的教义，免得有人怀疑他们的说教，
是一种似是而非的诡辩。这样，凡有了解力的人都能看出福音作者的纯洁旨趣（甚至天真），
也能看这些作者很配蒙上帝赐予神圣的权能；这权能使他们所完成之伟业，远超过那用浮词
华语，或用论理与希腊技术所能完成的。
四十，试想我们所信仰的道理既与常识相合，就多么能使凡诚心听讲之人改变意见。虽
然有些歪曲的观念能使许多人相信偶像就是诸神，而用金，银，象牙，石头作成的东西值得
敬拜，但是常识总不能认为上帝是一种能朽坏的东西，也不能认为人用无生命的物质制造偶
像就是荣耀上帝，好像偶像就是按着上帝的形像造的或是祂的象征。因此我们毫不迟疑地说，
偶像不是神，受造的东西不能和造物主相比，丝毫不配列在那位创造，统摄，和管理宇宙的
最高上帝之旁。有理性的心灵一旦认识了那与本身相合的，就立时弃绝以前相信为神的偶像，
并恢复原来对造物主的爱。因为人有了对上帝的爱，就要接受那位藉着门徒首先向各国将真
理显明出来的。这一位赐给门徒神圣的权能，又差遣他们去传讲关于上帝和上帝国的道理。
四十一，克理索多次攻击我们说，耶稣明明是生而为肉身的人，而我们却认祂为神，并
认为这是敬虔。关于这一点我们无需再多说，因为上面已经讲得够多了。不过我们要使批评
的人知道，那位我们承认从开始就为上帝和上帝之子的耶稣，就是道，智慧，和真理的本身。
我们确信耶稣的身体和属人的灵魂，因和上帝不仅相通并且联合而变为神了。若有人反对我
们对耶稣之身体的这种说法，他就该想想希腊人关于物质的看法。他们说，物本来是无质的，
但造物主可以随其所愿，为物披上各种质，而且有时造物主将物旧有的质拿去，使之有与前
不同更好的质。这种说法若是对的，那么，我们说耶稣的身体已经照着上帝的旨意，由能朽

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坏的质变为不能朽坏属神的质，那有何可惊讶的呢？
四十五，福音要我们成为有智慧的人。这一点可以从我们所用古犹太人的经典并于耶稣
以后而为教会视为神圣的经典证明。在诗篇里，大卫向上帝祷告说：“你把你智慧中隐藏的
奥秘向我显露” （参诗 51：6）凡读诗篇的人，都能看出这是一卷充满智慧道理的书。再者，
当所罗门向上帝祈求智慧，他的祈求就立刻蒙应允（代下 1：11，10），这是我们在所罗门
的书中可以看出来的。他在那里用简练的语句表达深邃的思想。他书中有很多颂赞智慧的话，
极力鼓吹，人必须寻求智慧。所罗门的智慧在当时极享盛名，连示巴的女王也知道了所罗门
的名和主的名，特别来到所罗门那里，向他问了许多困难问题，试验他的智慧。女王把心中
所有的问题都对所罗门讲了。所罗门就回答了她的一切问题，没有疏忽一个。女王得见所罗
门的一切智慧和财富，就诧异得神不守舍，对王说：“我在本国里所听见论到你的事和你的
智慧，实在是真的。我先不信那些话，及至我来亲眼见了，才知道人所告诉我的，还不到一
半。你的智慧和你的福分，超过我所听见的风声”（王上 10：1—7）。又有一段论所罗门的
话说：“上帝赐给所罗门极大的智慧聪明，和广大的心，如同海沙不可测量。所罗门的智慧
超过古人和埃及人的一切智慧。他的智慧胜过万人，胜过以斯拉人以探，并马曷的儿子希缦，
甲各，达大的智慧。他的名声传扬在周围的列国。他作箴言三千句，诗歌五千首。他讲论草
木，自利巴嫩的香柏树，直到墙上长的牛膝草，又讲论飞禽走兽，昆虫水族。天下列王听见
所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话”（王上 4：29—34）。我们的福音最喜欢信徒有智
慧，所以为要训练听众的理解力，福音就把某些真理用难解的方式，或隐语，或比喻或问题
等表出。一位名叫何西阿的先知，在讲完了他的道理后就说：“谁是智慧人，可以明白这些
事，谁是通达人，可以知道这一切” （何 14：9）。但以理及一同被囚的人，与巴比伦王的术
士相比，聪明十倍。术士所行法术与妙计，但以理等早已详知（但 1：20）。先知以西结对
推罗王说：“你比但以理更有智慧么？所有秘事并未向你显明”（参结 28：3）。
四十六，我们若读那些在耶稣后所写的书，就可以看出耶稣是用比喻对听众讲道，因为
他们只能懂得浅显的教训。但耶稣的门徒却能私自学得那些比喻的深义。因为耶稣在“没有
人的时候，就把一切的道讲给门徒听” （可 4：34）。所以祂特别重视那些能聆取祂智慧的人。
耶稣也应许要差遣智慧人和文士到信祂的人当中，因为祂曾说：“看哪，我要差遣智慧人和
文士到你们这里来。有的你们要杀害，要钉十字架”（太 23：34）。还有，保罗在列举上帝
所赐人的恩时，把“智慧的言语”列为第一，其次是“知识的言语”，再其次是“信心”。他
既把智慧的价值放在行异能之上，因此就把智慧的恩赐列于行异能及医病等事之上（林前
12：8—10）。使徒行传中记着司提反曾给摩西的学问作见证。无疑他的见证根据一些为大众
所未见过的古代经典。他说：“摩西学了埃及人一切的学问”（徒 7：22）。这说明何以有些
人觉着摩西所行的奇事，并不是出于他所承认上帝的权能，而是出于他所熟悉埃及人的法术。
埃及王也猜想到这一点，所以召集了埃及所有的术士，聪明人，和巫者来抵抗。但这些人的
智慧和摩西的相比，可说是等于零，摩西的智慧超过他们的一切智慧（出 7：11）。
四十七，在保罗给哥林多人的第一封信（林前 1：18 以下）中，有一段话是为那些自夸
有智慧的希腊人写的。这段话可能被人误会，以为福音并不喜欢有智慧的人。但是这样想的
人要知道，这段话是对不好的人写的，说他们对永久的，无形的，和有真智慧的事物不了解，
而只对有形的事物有兴趣。他们把这些事放在其他一切事物以上，成了世人所谓智慧人。世
上又有若干不同的道理，有的把有形的事物看为基要，以为凡是实在，都是有形的，此外并
无所谓无形的事物。保罗说，这是今世那将要显为愚拙而归于败亡的智慧。在另一方面，他
所说上帝的智慧却能改变人的心灵，使之从属世的事物升到上帝的福分和上帝的国，教人轻
视一切有形的事物东西，把它们看为暂时的，而专心寻求无形的事物（参林后 4：18）。保
罗是个爱真理的人。他对希腊人中几位伟大智者和他们的一些真确道理曾说：“他们虽然认
识上帝，却不当作上帝荣耀祂，也不感谢祂。”所以他承认，希腊人是认识上帝的。但他也

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指出，他们认识上帝，并非没有上帝帮助，说： “因为上帝已经向他们显明了。”我想保罗这
里所指的是那些有能力看透事物之人，说：“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可
知的。虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。但他们虽然知道上帝，
却不当作上帝荣耀祂，也不感谢祂” （罗 1：19—21）。
四十八，或者有人假定，受过教育的人，聪明人，或有理性的人，不会皈依基督。这可
能是因为他们读了以下一段话：“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有
能力的不多，有尊贵的也不多。上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上
软弱的，叫那强壮的羞愧。上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废
掉那有的，使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸”（林前 1：26—29）。我们对这样
假定的人要回答说，保罗的话并不是“按着肉体没有一个有智慧的，”而是“按着肉体有智
慧的不多。”并且当保罗论到教会监督的品格，描画他们应当如何为人时，他很清楚地指出，
监督应该是一位教师，必须能够反驳那些好争辩的人；并且要用他的聪明约束那些说虚话，
行哄骗的人。可见，正如保罗要那只结过一次婚的，而不要那结过两次婚的，只要那无可指
责的，而不要那有瑕疵的，只要那性情庄重的，而不要那行动轻浮的，只要那有聪明的，而
不要那太愚笨的，只要那生活有秩序的，而不是那处身散漫的作监督，同样，他只要那能尽
教师本分，又能把争辩者驳倒的作监督（多 1：9—11；提前 3：2）。既有以上这些证据，克
理索怎能那样批评我们，好像我们不准受过教育的人，有聪明的人，有理性的人与教会接近
呢？事实恰恰与他的批评相反。受过教育的，有聪明和理性的人，来者不拒；正如未受教育
的人，愚笨的人，也可以加入教会。因为上帝的道应许凡肯来的人得医治。使众人值得上帝
悦纳。
四十九，说传道人只说服愚拙人，下等人，和奴隶，妇女及儿童等，实在是一种谎言。
福音不只召呼这些人，使他们成为上流人；同时也召呼那些比他们优越的人。基督是万人的
救主，更是信徒的救主（提前 4：10），不论他们是聪明人，或思想简单的人。祂为我们的
罪作了献给天父的挽回祭，并“不是单为我们的罪，也为普天下人的罪”（约一 2：1，2）。
以上这些话足以回答克理索的问难： “何以受了教育，读了若干学说，显得有理智，就算是
坏事呢？”人若能受到良好的教育，当然不是一件坏事。因为教育是进德之路。但连希腊人
中之智人也不能说，那些信奉错误道理的人，可列为受了教育者。再者谁不承认研究最优美
的道理是件好事呢？但什么是最优美的道理呢？岂不是勉励人进于美德的真道么？复次，人
若能成为聪明，那是好得无比的。但人必须真是聪明。不要如克理索所说“显得”是聪明。
总而言之，受教育，研究优美的道理，和有智慧，不但不阻障我们，反帮助我们认识上帝。
我们比克理索更宜于说这话。尤其是克理索若被证明为以彼古罗派的人。
五十，请再看克理索另一段话。他说：“我们看见那些在市场中讲说秘密神话，各处行
乞的人，永不敢进人聪明人的聚会，也不敢向这种人显露他们的高贵信仰。但他们一看见青
年人，或奴隶，或无知下愚，就立刻钻进去，大出其风头。”读者请注意，克理索是如何诬
控我们。他把我们比作市场上讲神话和行乞的人。试问我们讲说了什么秘密神话？我们作了
什么事，使我们和那些讲说秘密神话的人相似？我们读诵并讲解圣经，以求鼓励人虔敬对待
万有的上帝和与虔诚分享宝座的美德。我们劝戒人不要毁谤至高的神，也不要有和正确理性
相反的行为。甚至哲学家也求召集这么多的人去听他们宣扬善德的话。有些犬儒派的哲学家
特别愿意如此作，在街上使凡遇见的人都听他们的学说。这些哲学家，不去寻找所谓受过教
育的人，却召集街上的群众来听讲，他们岂能称为在市场上讲说秘密神话，行乞之人吗？他
们既是教训一般民众，连克理索和其同志并不加以指责。
五十一，如果犬儒学派如此作可以不受批评，请想想基督徒劝人行善是不是比犬儒学派
所作的更好？那些哲学家在街上传讲时，他们毫不选择听众，任何人高兴听，就可住足而听。
但基督徒在可能范围内，预先考验听者之心灵，并要试验每个人的存心。在进入基督徒团体

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之前，听道之人要表现他们已经有相当充分的热诚，要有一种善良生活。有了这种情形之后，
传道人才介绍他们加入。基督徒把他们的听众私自分成两级。一级的人才开始听道，只接受
了些初级教导，却还未接受使之清洁之记号。另一级的人已经尽其所能，立志只求基督徒所
准许之事。属第二级的人，有些奉派查考凡有意加入基督徒团体之人的生活及行为，以防止
凡秘密犯罪之人混入教会。凡是没有隐密罪恶之人，他们就竭诚欢迎加入他们的团体，并使
其生活一天好似一天。对凡陷溺罪恶中的人，他们慎重将事，详加查考将犯法的人逐出他们
的团体。基督徒如此教人为善，克理索却把他们看为与在市场上讲说秘密神话之人同类！皮
他哥拉哲学派为凡背叛他们学说之人建立空墓，表示他们已经死了。基督徒为那些犯重罪的
人痛哭，如哭死人。因为在上帝面前，这种人是死了。这些罪人若真表现悔改，经过一段时
间之后，就再被收入教会，而教会中人把他们看为从死里复活了。不过他们所经过的那段考
验时间，比第一次请求加入时所经过的要长些。凡信教后又犯罪的人，以后虽能由认罪悔改
而再加入，但在上帝的教会中不能任任何职务。
五十二，论到如此教导人的基督徒，克理索竟说：“我们看见那些在市场中讲说秘密神
话，各处行乞的人。”这岂不是很显然的谎言，和不伦不类的比拟吗？他又说： “这些人”
“永
不敢进入聪明人的聚会，也不敢在这种人面前显露他们的高贵信仰。但他们一看见青年人，
或奴隶，或无知下愚，就立刻钻进去，大出其风头。”在这段话里，克理索对我们简直是无
理取闹，其作风无异是只求彼此攻奸骂街的泼妇。事实上，我们是要在聚会中尽量包括有学
问的聪明人；当听众是有学问的聪明人时，我们就用讨论方法，把我们最高贵而神圣的信仰
向他们讲说。当听众是些头脑简单的人时，我们就把高深的真理暂时省略，而只拿那称为奶
的浅显道理教导他们，因为那是他们需要而能领受的。
五十三，当保罗写信给哥林多人，即那些在生活习惯上尚未成为清洁的希腊人时，他说：
“我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。你们仍是属肉
体的。因为在你们中间有嫉妒纷争。这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么？” （林前 3：
2，3）。他知道高深的真理只能给在信仰上有高深造诣的人作粮食，而对开始学道的人仅能
喂以像奶那样的道理，因此他又写道：“你们并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。凡只
能吃奶的，都不熟习仁义的道理，因为他是婴孩。惟独长大成人的，才能吃干粮。他们的心
窍习得通达，就能分辨好歹了” （来 5：12—14）。凡以这些话为是之人，怎能设想基督徒不
敢把他们高贵的信仰向有学问的聪明人讲说，而只在青年人中，奴隶群中，或无知下愚中出
风头呢？任何人如果细心研究过我们各种文献中之宗旨，就可以看得清楚，克理索不过是像
那些无知流氓一样，使性反对基督徒，而对所反对的对象并未加以考察。
五十四，即使克理索不愿意相信，我们承认我们要用上帝的话教导众人，甚至使青年人
也得到相宜的勉励，使奴隶也得到一颗自由的心并因道而成为尊贵。我们当中凡能把基督教
讲解完备之人都说：“无论是希腊人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债”（罗 1：
14）。他们不否认他们觉得愚拙人的灵魂也应当得着医治。他们尽量扫除人的愚笨无知，并
诚心追求更加了解。他们听过所罗门的话说：“愚昧人哪，你们当心里明白。”“你们当中谁
是最无知的人，让他转到我这里来。我要对他讲说智慧。我要勉励那些缺少理性的人。”又
说：“你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。你们愚蒙人要舍弃愚蒙，就得存活，并在知识中
成为聪明人。”（参箴 8：5，9：5，6，16）对于克理索的批评，我可以这样反问：那些哲学
家岂不也常招集青年人听他们的讲论吗？他们岂不也常勉励青年人放弃邪恶生活，追求较好
的事吗？他们岂不愿意奴隶也能读哲学吗？哲学家劝勉奴隶追求道德，即如皮他哥拉曾劝勉
左母西（Zamolxis ），哲诺（Zeno ）曾劝勉皮尔索（Persaeus），最近又有人鼓励伊比克德
（Epictetus）作哲学家。我们难道要批评他们吗？何以只有你们希腊人能招集青年人，奴隶，
及愚昧人读哲学，而我们如此行时，就说我们的行为不是出于对同胞的爱心呢？其实我们愿
望用道作医药，医治每一位有理性的人，并引领他们去同创造万物的主宰上帝和好？我觉得

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这几个反问，就够回答克理索；他所说的只是毁谤话，不是认真的批评。
六十四，克理索又问，基督教何以着重罪人？我们回答说，事实上我们并不无条件地以
有罪者强于无罪者。但有时罪人诚恳觉悟有罪，因此存悔改的心，抱很谦卑的态度。这样，
他就要强于一个自以为无罪，因某种优长而自欺，自义，自恃的人。凡肯虚心研究福音书的
人，一定会明白此点。耶稣用一个比喻讲到税吏祷告说： “开恩可怜我这个罪人，”而法利赛
人却说：“我感谢你，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。”耶稣引了两个人
的祷告后，就加上说：“我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了。因为凡自高的必降
为卑，自卑的必升为高”（路 18：9 以下）。所以我们叫各人知道人与上帝相比是何等微小，
并且因为只有上帝才能补足我们的缺乏而叫人常常求告祂，我们并未亵渎上帝，也未说谎。
六十五，克理索以为我们说这样的话勉励罪人，乃是因为我们不能使任何善良正直人皈
依我们的圣道；并以为我们向不义的人和罪人大开门户就是这个缘故。凡虚心观察我们的人，
就能看出我们当中多数人是从并不太恶的生活中转变过来的，只有少数人先前犯了极可憎恶
的罪恶。再者，凡存心要有更良好的生活，并渴望所传上帝能使人改善的道理乃属真实的人，
就自必容易接受道理。凡生活败坏非常，良心蒙蔽，不相信罪人要受审判，受应得之刑罚的
人，就自必难于接受道理。有时甚至穷凶极恶之人，也因悔改就能得救的希望，而愿意相信
罪恶要受惩罚的道理，但他常会受到罪恶习惯的影响和拦阻，因为他像是被罪恶深深沾染，
很不容易放弃，来度真理所裁可的生活。其实克理索也并非不明白这一点，因为不知为何他
曾经说：“我想人人都能看得清楚，没有人能使一个有犯罪天性和习惯的人完全改变过来。
连惩罚都不能发生多大效力，遑论慈悲。正所谓‘江山易改，本性难移。’但那些没有罪的
人，生活就好得多了。”
六十六，不过我觉着克理索的这种看法，又是十分错误的。他以为那些由于天性和习惯
而犯罪的人，连一点改变的可能性都没有，甚至连惩罚都不能使他们更新。其实我们都有犯
罪的倾向，而有些人不但有此倾向，而且也有犯罪的习惯。但我们不能说，一切人都不会完
全改变。因为我们从每一派哲学和圣经的记载中，得知确实有人大大改变了，甚至表现出最
高尚的生活榜样来。有人说，在英雄豪杰中，纥库勒斯（Heracles）和阿德秀斯（Odysseus）
在后来的世代中，苏格拉底，在晚近的人中，母所纽（Musonius），都是这种人。所以克理
索所谓出乎天性与习惯而犯罪之人，不会有完全的改变，连刑罚都不能使他们悔改云云，不
但是反对我们，也是反对有地位的大哲学家。因为这些大哲学家也不否认人有进于德行的可
能啊。
虽然我们不知道克理索的那段话究竟有什么意义，但我们仍能证明他的辩难是不对的。
因为我们已经驳倒他所说，没有人能使一个出于天性和习惯而犯罪的人完全改变。
六十七，克理索大概是说，没有人能使生来有犯罪倾向并养成了犯罪习惯的穷凶极恶的
人完全改变。即使施行惩罚也不会发生多大效果。这个看法，由若干哲学家的故事证为不确。
菲多（Phaedo）岂不是穷光极恶的人么？他让他的主人把他放在一个最可耻的场所，使谁都
可以羞辱他。另有一人同着一个歌女并一群浪人闯进大哲学家谢挪格拉底（Xenocrates）之
讲所，去羞辱那位可尊敬的人。谁不说作这样事的坡雷梦（ Polemo）和其党徒是最下流不
堪的人？但理性很坚强，竟能使这种转变，使他们以后在哲学上有很高的造诣。连柏拉图也
说菲多配解释苏格拉底的灵魂不灭说，也配描写苏格拉底在监狱中的勇气，说苏氏怎样不顾
那放在面前，要他喝的毒药，而能心神安然，谈讲高深重要的哲学问题。这种描写，连那些
素日心中泰然，不被环境扰乱的人也很少能够作到。坡雷梦也是从一个无赖醉汉变成一个性
情温和之人，以后竟能继那以忠诚著称的谢挪格拉底之地位。由此可见克理索所说，甚至惩
罚也不能使天生有犯罪倾向而又养成犯罪习惯之人完全改变的话，就与事实不合了。
六十八，其实，合理而温雅的哲学文章，在上述诸人及其他恶人身上能发生这么伟大的
效力，并不足为奇。惟有像克理索所谓不足道的卑下道理竟大有权能，能使千万人立时改变，

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从卑污肮脏之境地转入最高洁的生活，从邪恶的人格变为尊贵的人格，从怯懦变为勇敢，以
至他们因所信仰的虔敬而不怕死，我们能不惊异其能力之伟大吗？因为那些起初讲说这道理
并努力建立上帝教会的人之教训，在感力上远超过那些服膺柏拉图或其他哲学家的人仅是属
人之教训的。耶稣的使徒们所表现的，则是来自上帝，其说服人的能力是“圣灵和大能的明
证”（林前 2：4）。因此，他们的话在人心中迅速运行，极其锋利，或不如说，上帝的话藉
着他们发生效能，使许多有犯罪天性和犯罪习惯之人洗心革面。既不能被人，也不能被刑罚
改变之人，上帝的道可以使之转移，并照祂的旨意加以改造。
六十九，克理索发表他的观点又说，要完全改变一个人的天性，是件十分困难的事。我
们承认人人都有相同的天性，并不承认造化主曾创造了一个败坏的天性。我们觉得，许多人
犯罪作恶，是由于后天养成的，由于被引到邪僻的路上，又是由于受环境影响。因此，有些
人惯于作恶。我们十分相信，上帝的道不但能使那惯于作恶之人改变，而且其改变并不十分
困难；只要他承认他必须把自己完全交托给至高的上帝，在一切行动上都要讨祂的喜悦。在
上帝面前，坏人并非与好人没有区别，殷勤人也并不和懒惰人一同灭亡。如果某些人确是改
变不容易，原因只是在他们自己：他们不肯承认上帝要公义地审判我们今生的每件动作。决
心和训练大有效力，能成就极困难的事，连那些似乎没有办法的事，也能成就。我们看见艺
人能负着很重的东西，在悬于半空的绳索上行走。若是人能凭艰苦恒久的训练成功这种极不
容易的事，难道不能达到脱离罪恶，进入良善的志愿吗？并且请问，凡主张人性不能改变的
人指责创造者岂不多于受造者吗？他们好像是说，创造者使人能作极艰难而无益的事，却不
能获得自己应当有的幸福。我想这就很够回答克理索所说人性极难完全改变的话。
他又说，那些没有罪的人就会度着一种较好的生活。他没有说清楚，他所谓没有罪的人，
是指从开始未犯过罪的呢，还是指犯过罪而又皈依圣道的人呢？若指从开始未犯过罪的人，
那是简直没有的事；有少数人来归那拯救人的道，那样或能达到不再犯罪的地步。但当他们
来到救恩之道的时候，并不是那样的人。因为在获得那完美之道以前，谁也不是没有罪的。
七十，克理索又挑拨我们，好像我们曾主张说上帝能作件件事。他不想想我们说这句话
系何所指，用“件事”一辞有何意义，他也不想想上帝怎样才能作件件事。关于这一点，我
们现在无需讨论，因为连他也并不反对这看法，虽然他若要反对的话，总有理由可找。不过
他也许不知道那些可以用来反对这意见的很有力的论据。如果他知道的话，他对这种异议或
者已经想出回答来。照我们的意见看，上帝能做任何事，只要所作的事无损于祂的神性，或
祂的善美和明智。但克理索好像不明白所谓上帝能做任何事，有何意义。他说上帝不要作不
合乎正义的事，又说，上帝能作不义的事，但祂不愿作。我们的看法乃是，正如同本来甜的
东西，正因其甜性，只能使别的东西甜，决不能使别的东西苦。又如同本来发光的东西，决
不能使其周围黑暗，因为它是光。同样，上帝也决不会作不义的事，因为作不义的事的能力
乃是反乎祂的神性和权能的。如果有什么能行不义，且有行作不义的天然倾向，那是因为在
其本性中没有全无什么可以排除此种可能性。
七十七，此后克理索又说，基督教教师像一个有眼病的人，他的学生们也像一群有眼病
的人，而他在这些有眼病的人中，就指责明明有好视力的人有眼病。但就我们看来，谁是不
能看见的人呢？他们岂不是那些不能从世界之浩大和受造者之善美，仰起头来，看出人只应
崇拜，尊敬，并景仰创造主，而不应敬拜那由人手造成的偶像之人么？盲于理解的人，才把
那超绝万物的无极，拿来和那些无法与之伦比的物体相比。所以我们不说有好视力的人有眼
病，或有缺点；但我们说那些崇奉庙宇，偶像及所谓神圣月份的人，是瞎了心眼。特别是当
他们生活在罪恶中，不追求任何尊贵之事，而只作他们应当引以为耻的事，他们乃是瞎了心
眼。
七十八，克理索虽然把这么严重的罪名加给我们，却假装没有澈底攻击，好像还有许多
事要说，而留情不说一样。他说： “这一些就是我向他们提出来的指责。还有其他类似的事，

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

但我不要一一指出了。我敢证实他们是冒犯侮辱上帝。他们拿一些虚空的盼望来引诱恶人，
劝他们和善人为敌，说他们若能和善人远离，就对他们有益。”我们对于克理索这段话回答
说：那些受劝皈依基督教的人，并不是恶人，乃是心思单纯，少有学问的人。这等人能够对
基督教专诚，乃是由于惧怕那呈现心中的刑罚。他们完全被上帝的道所克服，因惧怕永远的
刑罚，就对人所加给他们的每种酷刑，虐待，及大有痛楚的死亡，都能置之度外。没有人会
说这是存有恶念的人之行为。动机邪恶的人，怎能做贞洁，自制，慷慨，或社会服务等事工
呢？上帝的道往往使人惧怕上帝，以警惕勉励那些还不知应当选择什么为至善的人。但是连
这种惧怕，也不能感动那些故意作恶的人。
七十九，如果有人觉得在大多数信福音的人中，邪恶固然不多，迷信却是实在不少，并
因此指责我们的道理是给人制造迷信的，我们就要回答他说：这正如同有人问一位立法者，
他所立的法是不是最好的，那位立法者说，不是绝对最好的，却是尽一般人民所能领受的。
同此一理，那创立基督教教义者也可以说：“我为一般群众所立的律法与教训，是尽他们所
能领受的。这律法能不能帮助人增进德性，它以真的痛苦与刑罚来恐吓罪人，因为若要纠正
怙恶不悛的人，就不能不加以刑罚，就令他们往往不明白施刑者的意向为何。这样看来，施
刑的意旨都是善，惟其表现于外的方式有时是明显的，有时为便利起见，不免隐晦不明。”
广义说来，那些宣讲基督教教义的人并不“引诱罪人，”也不“侮慢上帝。”我们讲论上帝所
说的话是真的，对一般群众也讲得很清楚，不过对他们不如对那少数用哲学眼光研究基督教
的人，讲得那么清楚。
八十，克理索又说，我们用渺茫的盼望引诱基督徒。他也攻击我们论蒙福之来生并与上
帝相交的道理。我们回答这批评说：朋友，照你所下的攻击，连皮他哥拉哲学派和柏拉图哲
学派，信仰“灵魂可以升上穷苍并穷苍以上之领域，俯瞰天使所俯瞰的事物”之道理，也是
被渺茫的盼望所引诱了。克理索先生，照你的意见，那些相信灵魂不灭，因此在生活上要成
为圣贤豪杰，享受与诸神为伍之乐的人，也是被渺茫的盼望所引诱了。那些相信灵魂由外而
来，永远常存，死后要回到天上的人，或者你要说他们也是被渺茫的盼望所引诱。由此观之，
克理索无需再行隐藏他是属于那一派了。他应老实承认他是属于以彼古罗派，反对希腊人和
化外人所共信的意见，即灵魂不灭学说。须知这种意见不是可以轻易放过的。请他去试试证
明，凡接受这种意见的人，都是被一些渺茫的盼望所欺骗，而凡接受他那一派哲学之人，都
没有这类渺茫的盼望。其实他那一派与其说能以美好的盼望引导人，毋宁说是叫人毫无盼望，
因为他们主张人一旦死了，灵魂就完全归于消灭。克理索和以彼古罗派，或者不承认他们属
于肉体愉快的盼望是一种渺茫的盼望，因为他们以为肉体的愉快是最上的美善，也是人生的
鸹的。身体的健康是以彼古罗的惟一理想，和他所惟一羡慕的。
八十一，如上所述，我在回答克理索的批评时，曾经接受那些相信灵魂不灭的哲学家的
意见。请读者不要以为我是和基督教的教义相违。其实，我们和他们之间确有若干共同观点。
但有合适机会时，我要阐明人惟有信仰耶稣教义，又以纯洁无偶像色彩的崇拜去敬奉造化主，
才能得到有福的来生。谁能指证我们曾劝人放弃什么好事呢？请他注意，我们所认为有福的
结局，就是在那为道，智慧，和各种美德的基督里与上帝同在。这种终结要成为那些生活纯
洁，无可指责，全心恒久爱上帝的人之经验，并且要由上帝赐给人。请他把这结局和那由希
腊人或化外人各派哲学家所想像的结局，或由一些神秘宗教所宣布的结局比较一下。让他证
明这些哲学家所想的结局比我们所知道的结局要高超，而因此是真的，而我们所信的倒不足
认为是由上帝给生活善良的人的赏赐。且让他证明我们的希望不是由那些被圣灵充满的纯正
先知宣布出来。请他证明人的教训比由圣灵或由圣灵的感动宣布的教训更好。试问我们教导
人避免什么好事，并以为如此行对他们有益处呢？我不说夸大，事实证明，人最好是把自己
交托给至高的上帝，并服膺一种教理，因这种教理教导我们舍弃一切受造之物，并藉那为上
帝活泼的智慧和儿子的生命的道，引导我们到至高上帝面前。

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我们在这第三卷对于克理索论点所作回答可说是足够了，以下我们要和克理索所提另一
些异议论战。

第六部
十四、克理索对于那些不懂得他而又未受希腊教育的人，说是毫未受教育最愚昧的人；
并且说他们简直是些奴隶。但我们所谓毫未受教育的人，乃是指那些向无生命的物体讲话而
不以为耻的人，向有病的物体祈求健康的人，向没有生命的东西寻找生命的人，并向毫无能
力的东西祈求帮助的人。有人说，这些东西的本身固然不是神，但它们是真神的肖像，是真
神的象征。说这样话的人也是毫未受教育的奴隶，无知的人，因为他们以为匠人的手能造出
真神的肖像来。所以我们说，在我们基督徒中即使造就极少的人，也已从这类无知无识的状
况中解放出来了，而我们当中造诣高而有智慧的人，就能透澈了解神圣的盼望。一个人若未
曾受过属人智慧的训练，我们并不以为他就不能得到神圣的智慧。但我们认为属人的智慧和
神圣的智慧相比，就成了愚拙。
克理索为维持他的主张，应当提出理由来。但他不如此，却对我们以恶名相加，称我们
为行邪术者，又说我们遇到文化人士，就撒腿飞跑，因为知道这种人不会受我们欺骗。他说
我们只会陷害未受教育的人。克理索殊不知，从开始我们中间有智慧的人就通达外国人的学
问。例如摩西熟习埃及的人一切学问与知识，但以理，哈拿尼雅，亚萨撒利雅，米沙利等人
对于亚述人的著作知之甚悉，甚至胜过当地的学问十倍。就目前而论，教会中也有智慧人，
他们受了所谓属肉体智慧之教育后皈依了基督教。其中也有人已经从这世俗智慧进入了属神
的智慧。这种人在一般群众中自然为数甚少。
十五、此外，克理索只因对我们所讲谦卑的道理听了些流言，不肯用功研究，就来侮蔑
我们的教理。他以为我们的道理由于误解柏拉图在论律法的一段里话所说：“谚云，上帝本
身既有万物的开端，终结，和中间，就直行，照着自然运行。公义的审判随着上帝运行，报
复凡侵犯上帝律法的人。所以凡要有快乐的人，就要谦虚恭谨，紧依公义而行。”克理索没
有想到，有些比柏拉图早得多的人曾向上帝祷告说： “主啊，我的心不狂傲，我的眼不高大。
重大和测不透的事，就也不敢行。我却在主面前谦卑”（诗 131：1，2）。可见克理索认为教
会中虚己的人，是很可耻卑鄙地把自己摔倒在地上，屈膝匍匐，穿上乞丐的破衣，蒙上秽污
的尘埃，他是大错特错。按照那先知所说的，谦卑人既在超乎他的“重大和测不透的事”中，
即在真正重大的道理和奇妙的思想中行走，就“自卑，服在上帝的大能的手下” （彼前 5：6）。
但如有人因为缺少教育而对谦卑的道理不十分了解，而有克理索所说那样卑鄙行为，那
也不能责怪我们所讲的福音。我们自应承认，人确能因为缺少教育而流于行为卑鄙，虽说他
们的存心可能是善的。但有人在谦虚恭谨上，胜于柏拉图所说的。这人恭谨，只因他关心“重
大和测不透的事。”他谦虚，因为他虽有这么深远的眼光，却因那将这些教理教训他们的耶
稣，仍然自愿“在上帝大能的手下而非人的手下自卑。”“他不以自己与上帝同等为强夺的，
反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至
于死，且死在十字架上” （腓 2：6—8）。论谦卑的道理这般伟大，以至于施教者并不是凡人，
而是我们伟大的救主本身。祂说：“你们要学我，因为我心里柔和谦卑。学我你们心里就必
得享安息”（太 11：29）。
六十六、现在我们要看克理索的次一段讲话，他好像把要说的话放在另一人的口中。这
人于听过以上的话就说：“然则我如何可以知道上帝呢？我如何能学会到上帝那里去的路
呢？你如何能把上帝指给我看呢？现在你无异是在我眼前散布黑暗，使我什么都看不清楚
了。”克理索又像在回答这位陷于困惑中的人，像为他解释他何以觉得有人在他眼前散布黑
暗。他说：“若把一群人从黑暗中带到极明亮的光里去，这些因为受不了光线的刺激，就以
为他们的视觉受了损伤。”对于克理索的这意思，我们可以说，那些好看淫荡图画与雕塑的

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人，就坐在黑暗中，并与黑暗结不了解之缘。他们的心灵不愿意从有形的事物抬头望造化主
的光明。在另一方面，凡跟随道的光线走的，就是住在光明中的；那道已经指示他，人由于
极大的无知和邪僻，及缺乏对上帝的知识，敬拜受造物，而不敬拜上帝。凡愿意得救的人，
道就领导他的心到那位非受造物的至高上帝那里。因为圣经中说，“那坐在黑暗里的百姓，”
即外邦人，“看见了大光。坐在死荫之地的人，有光发现照着他们”（太 4：16）。这光就是
为神的耶稣。
所以基督徒在回答克理索或其他批评圣道的人时，一个也不说，我如何能知道上帝呢？
因为我们每个人照自己的程度，都认识了上帝。我们当中没有人可以说，我如何可以学会到
上帝那里去的路？因为我们已经听见一位曾经亲自说过 ：“我就是道路，真理，生命”（约
14：6）。凡顺着这条路走的人，都已经体验到它所带来的益处。因此，我们基督徒不能对克
理索说：你如何能把上帝指给我看呢？
六十七、克理索的话至少有一点说得对。那就是，谁听了克理索的话，并且知道它们是
些属黑暗的话，谁就会回答他说： “你是把黑暗散布在我的眼前。”克理索一类的人，真是想
在我们眼前散布黑暗。但我们因为有真道的光，就能驱除邪僻道理的黑暗。克理索所说的，
没有什么显异，也不使人发生特别印象。一个基督徒很可能对他说：“在你的言语中我看不
到有什么显异。”克理索不是要把我们从黑暗中领到光明里去，倒是要把我们从光明中带到
黑暗里去，以暗为光，又以光为暗。以赛亚说得好：“祸哉那些以暗为光，以光为暗的人”
（赛 5：20）。但是我们既然蒙道开了心眼，就能分辨光暗。无论如何愿意站立在光明中，
而不愿进入黑暗里去。那真光既是活的，就知道应向什么人显示光辉，又向什么人只显示明
亮，不使他见强烈的光辉，因为他的双目仍然软弱。
如果我们说某人的眼受了伤损，那么我们除指那个不认识上帝又被情欲阻挡看不见真理
的人以外，还指谁呢？基督徒自然不认为他们被克理索的言语所蒙蔽，或被任何不知道真正
敬拜上帝之人的言语所蒙蔽。人若觉得自己因为随从迷路的人和敬拜魔鬼的人走，以致瞎了
心眼，请快来接近那施恩使人恢复视力的道，好叫他像那些坐在路旁又贫穷又瞎眼的人向耶
稣喊着说： “大卫的子孙，可怜我们罢，”得到医治，也能得到上帝的道所造又新又好的眼睛。
六十八、因此，假定克理索问，我们以为如何就能认识上帝？并如何可以得到上帝的拯
救？我们要回答说：只需上帝的道就够了。这道降临把以先不可见的上帝向世人显明的时候，
就接近凡追求或接受祂的人。除了那神圣之道以外，还有谁能拯救人的灵魂，把人引到至高
上帝那里去呢？这道“是从太初和上帝同在”（约 1：1），但因为人与肉身结了不解之缘，
又成了肉体，因此，道也“成了肉身” （约 1：14），好使那些不能看见祂本来是道，本来和
上帝同在，并且本身是上帝的人，也能够接受祂。道既成了属物质的形状和肉身，祂就召呼
属肉身的人到祂那里，好把他们先变成像那成了肉身之道的人，然后再领他们进一步看到祂
在成肉身以后的情状。如是他们就可从属肉体的阶段达到更高的程度，说：“我们虽然凭着
肉体认过基督，如今却不再这样认祂了” （林后 5：16）。为这目的，道才成了肉身。成了肉
身之后，道就住在我们中间，不离开我们。不过，就是当祂和我们同住的时候，祂并不被限
制于祂那属肉体的形式中。祂带我们到了属灵的“高山，”向我们显现祂光荣的像貌和衣服。
祂不但显现了祂自己的荣耀，随着也显现了属灵的律法之荣耀，那即是在荣光中和耶稣显现
的摩西。祂也把那由以利亚象征，在祂成肉身以后，也没有经过死却被接到天上的预言显给
我们看（参太 17：1—3）。于是，那见过这些事的人就可以说：“我们也见过祂的荣光，正
是父独生子的荣光，充充满满地有恩典，有真理” （约 1：14）。克理索却无知地捏造了我们
对他所发问题的回答。这问题就是：试想我们如何能认识上帝并如何可以蒙祂拯救呢？我们
要用我们前面所说的回答他。
六十九、可是克理索还要我们用如下的话回答他，因他为我们拟定回答说：“上帝既然
是伟大的，又是难以看见的，祂就把自己的灵放进一个像我们的躯体里，又差遣祂到世上来，

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好使我们能够听见祂的声音，也能够向祂学习。”但我们认为，不只有宇宙之上帝和父是伟
大的；因祂曾把自的一部分连同祂的伟大，给了祂的独生子，就是那首生的，在一切受造之
物以前的独生子（参西 1：15）。儿子既然是那不可见的上帝的形像，就能也有父的伟大的
形像。因为一个各部匀称而又美丽的上帝形像，如何能不也显露祂的伟大来呢。
再者，照我们看来，上帝既无身体，就是不可见的。但祂可以被那些用心灵观察的人看
见。这不是说，一个平常的心能以看见祂，只有一个纯洁的心才能看见祂。因为用污秽的心
去看上帝是不正当的。凡看到圣洁之上帝的，自己也必须是圣洁。我们且退一步说，上帝是
难以看见的。但不难以看见的，不只有上帝。神圣的道也是难以看见的。上帝用以创造万物
的智慧，不也是难以为人所知吗？谁能看见上帝创造万有时所用的智慧呢？所以上帝差遣儿
子到世上来，好让人容易看见祂，并不是因为祂难以被人看见的缘故。克理索因为不能了解
这一点，他才以为我们要回答说：因为祂是难以被人看见的，祂就把自己的灵放进一个像我
们的躯体里，又差遣祂到世上来。但如前所说，上帝的儿子也是不容易看见的，因为他是上
帝藉以创造万有，并和我们同住的神圣的道。
七十、假使克理索了解我们论上帝之灵所说的话，也了解“凡被上帝的灵引导的，都是
上帝的儿子”（罗 8：14）这句话，他就不会为我们拟定那种回答，说：“上帝把自己的灵放
进一个像我们的躯体里，又差遣祂到世上来。”上帝总是把祂灵的一部分给那些能领受祂的
人，可是祂住在那些配领受祂的人里面，却并不被分割因为我们认为上帝的灵是无形体的，
正如火是无形体的一样。经上论上帝说：“我们的上帝是烈火”（申 4：24 等）。自然这是比
拟的说法，其目的是用物质名词来表明精神事物之性格。
正如人可以用草木禾秸等物形容某些罪恶，但这并不是说，罪是属物质的；或又可以用
金银，宝石去代表正直的行为，但这也并不是说，正直行为是属物质的。因此一理，我们说
上帝是能吞灭草木，禾秸和一切罪的烈火，但这并不是说，祂是属物质的。既然上帝为火，
并不是把祂当作属物质的，那么称祂为灵，也不是把祂当作属物质的了。圣经常以灵的名词
称呼精神界的事与有形的事有别。例如保罗说：“我们所能承担的乃出于上帝，祂叫我们能
承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意（原文为“灵”）。因为那字句叫人死，精
意是叫人活”（林后 3：5，6）。他把人对于圣经所作属感官的解释称为“字句”，把属精神
的解释称为“精意。”
对于经文中所说“上帝是个灵”，也应作如是观。因为撒玛利亚人和犹太人都是照字面，
照外表奉行律法中的命令，所以救主对那撒玛利亚妇人说：“时候将到，你们拜父，也不在
这山上，也不在耶路撒冷。上帝是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂 ”（约 4：21，
24）。在这段话中，耶稣教人不要用血肉的方式和祭品去敬拜上帝，却要用心灵去敬拜祂。
而对于耶稣自己，我们若是用心灵敬拜祂，我们对于祂的了解会多是属灵的。我们决不能用
标记符号等等去敬拜父上帝，必须用真理敬拜祂。这真理是摩西传给我们律法之后，由耶稣
基督来的（约 1：17）。“我们的心几时归向主，（主是个灵）我们读摩西律法时，那块蒙在
心上的帕子就被除去了”（参林后 3：15—17）。

第八部
一、我已经顺利地写完了七部书，现在要开始写第八部。愿上帝和祂的独生子道和我同
在，好叫克理索的一套谎言，就是他妄称为“真道”的书，得到它应得的批驳，使基督教的
真道获得有力的证明。我们祈求上帝，使我们照着保罗的话：“我们作基督的使者，就好像
上帝藉我们劝你们一样”（林后 5：20），也成为基督的使者，好像上帝的道藉我们劝世人，
使那些以前不认识上帝，不知道造化主的人，于接受耶稣基督的道理之后，就爱上帝，乐于
在生活上显出正义，真理，及其他善德来。我再祈求上帝，赐给我们尊贵正确的道，就是在
和邪恶战争中显为“有力有能之主” （诗 24：8）。现在我们要开始研究克理索的写作，并提

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出我们的回答。
二、克理索前不久曾问我们为什么不敬拜鬼神？他论鬼神所说的，我们已经照着圣经上
的意思回答他了。他想要说服我们去敬拜鬼神，以为我们会回答说：“一个人不能同时事奉
数个主。 ”克理索以为这句话是一种反叛的语言，是那些把自己和人类隔离的人所说的。他
又以为说这话的人，是把自己的感觉归属于上帝。他以为在人事领域内，一个人正在尽心事
奉一个主人时，不能再去同样事奉另一个主人，否则第一个主人所得的事奉就要受到亏损。
一个人若已经向某个领袖宣誓效忠，就不能同时再向另一个人同样宣誓效忠，否则那第一个
人所得的应许就不完全。所以就人事而论，不能在同一时间事奉多数英雄或鬼神。但在有关
上帝的事体中，克理索就以为不是这样，因为上帝不能受灾害与痛苦影响。他觉得把那同时
不能事奉多数的英雄或鬼神的原理应用到敬拜上帝一事上，乃是不合理的。他说：同时事奉
数个神祗是可以的；既然所事奉的都属于至高的上帝，所以这样作乃是上帝所喜悦的。他又
加上说，把荣耀给与那未曾由上帝授予此种权利的乃是不合法的。但敬拜凡属上帝的鬼神，
却无损于上帝，因为那些鬼神都属于上帝。
三、在进而讨论次一问题之前，试先看“一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，
就是重这个轻那个。你们不能又事奉上帝，又事奉玛门”（太 6：24）这句话，是否言之成
理。为这句话辩护，就不免要引起关于多神及多主更深奥更透澈的一种道理。圣书中记载，
上帝为大王， “远超万神之上” （诗 97：9）。但是我们知道“外邦人的神都是鬼魔”（参诗 96：
5），所以我们认这句话里的“万神” ，不是指外邦所敬拜的神，乃是指预言中所知万神的聚
会。那位最高的神作诸神的裁判者，并按照各种的性情能力，分派祂们作各种事。经上记着
说：“上帝站在诸神的会中。在诸神中施行审判”（诗 82：1）。因为上帝是“万神之神，”藉
祂的儿子“发言招呼天下，从日出之地到日落之处”（诗 50：1）。圣经也命令我们说：“要
称谢万神之神” （诗 136：2），并教导我们“上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝” （太 22：
32）。这观念不只见于所引的几段经文中，也见于无数别的章节中。
四、这就是圣经关于万主之主的教训。圣经上有一处说：“你们要称谢万神之神，因祂
的慈爱永远长存。你们要称谢万主之主，因祂的慈爱永远长存”（诗 136：2，3）。又有一处
说，上帝是“万王之王，万主之主” （提前 6：15）。按照圣经有些神是仅仅被称为神，有些
则实在是神，而不论人是否以神称呼祂们。保罗也教我们说，有些实在是神，有些不实在是
神。他说：“虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主”（林前 8：5）。
万神之神藉着耶稣“从东到西”（参诗 49：1）召呼那些祂要收为自己产业的人，因为主上
帝的基督，即主耶稣，既有能力到过每一个主的领域，从每一个区域召呼人来归顺祂，乃显
明祂超过每一个别的主。保罗对于这一点很明了，所以在以上所引一句之后接着说：“然而
我们只有一位神，就是父。万物都本于祂。并只有一位主，就是耶稣基督。万物都是藉着祂
有的，我们也是藉着祂有的。”他因为看出这是一个很奇妙神秘的道理，就加上说： “但人不
都有这等知识”（林前 8：6，7）。当他说：“我们只有一位神，就是父，万物都本于祂；并
有一位主就是耶稣基督万物都是藉着祂有的，”他所说的“我们”是指着他自己和那些已经
上升到那作诸神之神和万主之主面前的人而言。上升到至高上帝面前的人，就是那藉着祂儿
子矢忠敬拜祂的人。上帝的儿子就是那显在耶稣内上帝的道和智慧，祂将那些善良的言语，
行动与思想尽力并近上帝的人引到上帝那里去。我想就是为这个和其他相似的原因，那位今
世的君王撒但，装作光明的天使（林后 11：14），使柏拉图写道：“众多的鬼神跟随着他，
摆成十一个分队。”在论到他自己和诸哲学家时，他说： “我们是属丢斯神的，别人却属于各
种鬼神。 ”
五、既然有许多假的神，我们就要尽量不但超乎那些为地上各国所敬拜的神，也要超乎
那些被圣经认为神的，凡不知道上帝藉摩西和救主耶稣所赐诸约的人，那凡在上帝诸约所赐
应许以外的人，不知道圣经所认为神的。人若不做鬼神所喜欢的事，就能超乎一切鬼神之上；

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他甚至能有超乎保罗所说诸神的各种福分，只要他或学诸神，或照别的方法，能达到“不顾
念所见的，，顾念所不见的”（林后 4：18）。人若看到“受造之物切望等候上帝的众子显出
来，因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他在盼望中如此屈服的”（罗
8：19，21），同时他若因受造之物而高兴，认为它们要脱离败坏的辖制，得享上帝儿女自由
的荣耀，他就不会被引诱又敬拜上帝又敬拜其他神祗，或同时事奉两个主。
如上所述，那些不愿同时事奉两个主的人，并非是如克理索所谓表示反叛。他们对于主
耶稣基督心满意足，不想再有别的神。耶稣基督教导那些事奉祂的人，等他们受了训练，配
作上帝的国民时，就把他们献给祂的父上帝。这些人要从那些不属上帝的国并与祂所立诸约
无分的人中间分别出来。他们这样作，乃是执行他们天国的公民权，因为他们已经进到永生
上帝那里，进到“上帝的城，就是天上的耶路撒冷，那里有千万的天使，有名录在天上诸长
子之会所共聚的总会”（来 12：22，23）。
六、并且我们是藉着上帝的道和祂的真理来事奉祂，并且单单事奉祂，不事奉别的神，
这不是因为我们怕我们若事奉别的神，上帝就会受损害，如同一个人若事奉两个主人，其中
的一个就要受损害一样。而是免得自己受损害，把自己从至高上帝的福分割断了。因为我们
与众不同，分享了上帝的属性，也成了祂的后嗣，就是天父的儿子，因此我们以兴奋的声音
暗呼“阿爸，父”时，说的不是空话，而是事实。据说驻在波斯国的斯巴达使臣，虽受卫兵
极大压力，却仍拒绝敬拜波斯皇帝，因为他们只惧怕一个主，即吕库尔古的律法。那么我们
作无限伟大无限神圣的基督之使者，自然更要拒绝敬拜波斯，希腊，埃及，或任何国家的君
王。即使这些君王的护卫者魔鬼和使者用极大的压力，用各种花言巧语劝诱，要我们背弃那
高于地上一切律法的基督，我们也不能听从。因为基督是那些作祂的使者的主，并且祂是道，
这道从太初就有，和上帝同在，就是上帝。
七、克理索关于英雄和鬼神所提的道理，比他自己所觉得的更深奥。他讲了事奉两个主
的话以后，就说这个道理也可应用到英雄和鬼神的身上。在此我们要问克理索，他所谓英雄
系何所指？所谓鬼神又系何所指？人在什么英雄或鬼神身上，不能事奉这个，又事奉那个？
克理索以为人在事奉一个鬼神时，若再去事奉另一个，第一个就要受损，正如人事奉一个主
人时，若再事奉另一个主人，第一个就要受损一样。但我们要克理索指出，照他的看法，英
雄或鬼神所能受的损害究竟是什么？他若不是要陷于一团无知妄说中，因而必修正他的言
论，收回成命，就必要为避免胡说乱道而承认他对于英雄和鬼神一无所知。关于一个人不能
事奉两个主人的道理，我们也要向克理索，若一个仆人去事奉另一个主人时，那第一个主人
所受的损害终究是什么？
八、如果他是像一个未受教育的平常人一样，把所谓损害是指对他的财产即身外之物而
言，那就证明他对苏格拉底的名言未曾注意。苏格拉底说：“亚米妥（Anytus）和美类多
（Meletus）能杀我，但不能损害我，因为坏的不能损害好的。”但如果他说，所谓损害是指
一种恶的举动或情形而言，那么因为智慧人不会不被这种情形所损害，一个人就可事奉这样
两个住在不同地方的主。如果这也是不合理的，他用那例证来非难“一个人不能事奉两个主”，
就归于徒然，而这句话更显得是指人必须只藉那领人到上帝面前的儿子来敬拜宇宙的上帝。
再者，我们敬拜上帝，不是因为上帝需要我们敬拜祂，也不是因为上帝会因我们不敬拜祂而
感悲痛，倒是因为我们自己能从敬拜中得益处，使我们藉着上帝的独生子——道和智慧——
敬拜上帝，得以成为无忧无虑的人。
九、试看克理索的话如何不通。他说你可以敬拜宇宙中任何东西。他的意思是说，我们
敬拜上帝以下任何东西，都可以算是敬拜上帝，而对我们并无损害。但后来他好像看出这种
说法不很妥当，于是又改口说，把荣耀给一个未得上帝许可的东西是不合法的。现在我们要
问克理索，你有什么理由证明上帝曾把接受这荣耀的权利赐给了鬼和英雄呢？焉知道这不是
由于人的愚妄无知，犯了错误，远离了他们所应当敬拜的上帝？无论如何，你在不久之前曾

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提到哈德良（Hadrian）的幸臣受尊荣。可是我想你不会说宇宙的上帝赐了权利给安提努
（Antinous）使他可以像一位神那样受荣耀吧？这问题也可用在你所提别的东西上面。请你
证明这些东西怎能说是得了至高上帝的允许，可以接受荣耀。
如果有人用同样问题来问我们，耶稣怎能得了上帝的允许，可以受人的敬拜，那么我们
可以证明上帝已经把权利赐给了耶稣。经上说： “人都要尊敬子如同尊敬父一样” （约 5：23）。
在祂降生以前，先知的预言已经证实祂有权柄接受人的敬拜。尤有进者，祂在世上所行的神
迹奇事——不是像克理索所想藉着邪术，而是藉着先知早已预言的神圣权能——乃是上帝所
作的见证，叫我们知道，凡尊敬子即道的人，并非行了不合理的事。相反的，人若把荣耀归
给祂，就可从祂那里得益。又因为祂是真理，尊敬祂就是尊敬真理。尊敬真理者会进步成个
良善的人。敬拜耶稣也就是敬拜智慧，正义，和圣经中归给上帝之子的一切善德。
十、人尊敬上帝的儿子和尊敬父上帝，就要有善行的生活。因为圣经中说：“你指律法
夸口，自己倒犯律法，玷辱上帝么？”（罗 2：23）又说： “何况人践踏上帝的儿子，将那使
他们成圣之约的血作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？” （来
10：29）如果人违反律法，就是以行动玷辱上帝，不接受福音，就是踏践上帝的儿子；那么
遵行律法的，就是荣耀上帝，那以上帝的话和祂所喜悦的工作为荣耀的，乃是敬拜祂的。如
果克理索已经知道谁是属上帝的，且知道只有属上帝的人才是聪明有智慧的，又知道谁是和
上帝不相识的，并知道凡无意寻求善德者都是恶人；那么他就不敢说：“所以凡敬拜那些属
于上帝的东西的，不会对祂有所损伤，因为那些东西都是祂的。”
十一、此后，克理索说，“那主张只有一位神可称为主的人，是很不敬虔地把上帝的国
分而为二，造成两个对立的势力，彼此对敌。”他若要使这句话成为一个值得研究的主题，
就必拿出合逻辑的证据来，证明那些为列国所敬拜之物确是神，证明那些为大家认为住在偶
像，庙宇祭坛之内的东西不是邪恶的鬼魔。关于上帝的国，我们是继续不停地用讲说写作来
讨论。我们祈求上帝，使我们能了解它，使我们能成为只受上帝管理的子民；如此，上帝的
国就是我们的。但克理索既然教我们敬拜多神，他就应当前后一致说诸神的国，而不应说上
帝的国。在上帝那里并无党派，也没有和祂对抗的其他神，虽然有像巨人的，因为自己的邪
恶就愿意和克理索及其他被咒诅的携手，同那用无数方法证明耶稣为主的上帝为敌，也同上
帝之道耶稣为敌。祂为拯救我们人类而照各人所能领受的为全世界牺牲了自己。
十二、有人可能觉得克理索对我们的另一个批评，是有相当理由的。他批评我们说：这
些人所敬拜的若只是一位神，他们或有充足理由反对拜多神；但事实上他们又极端敬拜这位
晚近才出世的人，竟然不以敬拜这位上帝的仆人为这背他们的一神主义。对于这个批评，我
要说，如果克理索能懂得耶稣的话说： “我与父原为一”（约 10：30），他就不会以为我们在
至高上帝之外，又敬拜一位别的神了。因为耶稣说过： “父在我里面，我在父里面” （约 17：
21）。
但若有人因这些话感到困惑，怕我们会走那些否认有父与子二位存在的人一方面去，和
他们表同意，那就请他注意经上的话：“那许多信的人，都是一心一意的”（徒 4：32），好
叫他知道“我与父原为一”这句话的意义。这样看来，我们所敬拜的只是一位上帝，即父与
子，所以我们仍然有充足理由反对敬拜多神。并且我们也不是像克理索所说：“极端敬拜一
位晚近才出世的人，”好像祂以前不存在一样。因为我们所信的那位曾说： “还没有亚伯拉罕，
就有了我，”又说：“我是真理”（约 8：58，14：6）。我们当中没有人会糊涂到相信真理在
基督以人身出现以前不存在。所以我们所敬拜的是真理的父，也是父的儿子，儿子就是真理。
父与子是两位很显明的存在，但在精神和意志上却是一体。这样，子是上帝荣耀所发的光辉，
是上帝本体的真像，而看见子的就是看见在子里面的上帝，因为子是上帝的形像（约 14：9；
来 1：3；西 1：15；林后 4：4）。
十三、克理索以为我们既然敬拜上帝和祂的儿子，我们就必相信人不但要敬拜上帝，也

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要敬拜祂的众仆人。如果克理索心中所想上帝的仆人，是指那些只次于上帝独生子的加百列
和米迦勒，以及别的天使，并以为这些天使应当受敬拜，那么我们可能已经讨论到他所谓敬
拜是什么意思，并讨论到如此敬拜者的动作，更且，虽然我们知道我们是在讨论一个很困难
的问题，我们可能对于这样重要的事体作了相当的解说。但克理索既然将外邦人所敬拜的魔
鬼列为上帝的仆人，他就决不能说服我们去敬拜魔鬼。因为圣经指明他们是恶者的使者，这
恶者即那尽力引诱人背弃上帝的是今世魔王。我们觉得别人所敬拜的神祗并不是上帝的仆
人，所以我们不敬拜他们。我们既已知道他们不是那最高上帝的仆人，就要说他们是魔鬼。
因此我们要用至诚的祈祷敬拜独一的上帝和祂独一的儿子，就是祂的道和形像。我们要藉着
祂独生子为中保，祈求宇宙的上帝。我们先祈祷那为我们的罪作了挽回祭的，作我们的大祭
司，把我们的祷告祭物，和代求带到至高上帝那里。因此，我们对于上帝的信仰是藉着那在
我们心中坚立这信仰的儿子。克理索并不能指证我们中间对上帝儿子的信仰有什么分歧。的
确，我们是藉对儿子的敬仰去敬拜上帝，因为儿子是道，是智慧，是真理，是正义，是与祂
作上帝儿子的身分相称的一切。
十四、克理索又说：“若是你教导他们说耶稣不是祂的儿子，但上帝是众人之父，我们
只应当敬拜祂，他们就不愿再听你的话，除非你愿意也敬拜发起他们叛乱的耶稣。的确，他
们称他为上帝的儿子，并不是要大大尊敬上帝，而是要高举耶稣。”我们已经知道上帝的儿
子是谁，祂是“上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”（来 1：3），是“上帝大能的正
气，是荣耀的全能者所流露纯洁的感化力，”也是“永恒之光所发的光辉，是上帝作为的明
镜，是上帝善良的形像”（所罗门智训 7：25，26）我们知道耶稣是上帝的儿子，上帝是祂
的父。我们说上帝生这样一位独生子，这对上帝一点没有合适之处。谁都不能将我们说服，
耶稣这样一个人不是那非受生之上帝和父的儿子。
如果克理索偶而听到有人不承认生这儿子的上帝乃宇宙的创造者，那是他和那些持守这
种学说的人彼此间的事。耶稣并不是一个叛乱的创始人。他反倒是一切和平的创始人。祂曾
对祂的门徒说： “我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。”此后，因为祂知道那些属这
世界而不属上帝的人要逼迫我们，就接着说： “我所赐给你们的平安，不像世人所赐的” （约
。所以我们在这个世界上虽然有苦难，但因祂的话我们就有勇气。祂说：
14：27） “在世上你
们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界”（约 16：33）。这人就是我们所称为上帝儿
子的。对于这上帝，若用克理索的话来说，我们极其崇拜，并知道祂的儿子已经被父大大提
高了。
不过我们也承认，在众信徒中有些人持见不同，他们由于急剧设想救主就是那至大至高
的上帝。但我们不是这样看法，因为我们相信祂所说： “那差我来的父比我大”
（约 14：28）。
因此，我们不能把那称为父的，屈居在上帝儿子之下，如克理索指责我们的。
杨懋春原译

第七篇 教义大纲
序 言
一、一个人确信恩典和真理乃是藉耶稣基督而来，又知道基督乃是真理而且承认祂自己
的话：
“我就是真理”（约 14：6），那人就是从那唯一的根源，即从基督自己的话语和教训，
获得那使人走向良善与有福生活的知识。所谓基督的话语，并不是专指祂在成为人和住在肉
身时所讲的，因为在这以前，作为上帝之道的基督，已经在摩西和众先知里面了。因为他们
若没有上帝的道，他们怎能预言基督呢？我们的目的若不是要把这本小册子尽量缩短的话，
我们就不难用圣经来证明摩西或众先知都是凭着基督之灵说话行事。不过我想仅从希伯来书
中引证保罗的一个见证就够了：“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和

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上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝
贵。”（来 11：24—26）。再者，基督升天之后，仍在祂的使徒里面讲话。这可以从保罗的话
中证明： “你们既然寻求基督在我里面说话的凭据”（林后 13：3）。
二、然而有许多自称相信基督的人，各持不同的意见，不但是在细小而琐碎的事上，而
且是在最重要的问题上，例如上帝，或主耶稣基督，或圣灵，以及受造的各种天使，执政者
掌权者。所以，我们必须首先划定范围，一一为这些问题订下准确的规律，然后再来研究其
他问题。我们既相信基督为上帝的儿子，又深知我们必须从基督自己学习真理，我们便不肯
从那些把错误之意见看为真理的人去寻求真理，（姑且不论那许多自称发扬真理的希腊人和
化外人） 。照样，有许多人以为自己持有基督道理的，而他们之中也有些人的意见和前时代
的基督徒不同。然而那从使徒一直顺序传下来的教会教训，至今尚保存在各教会中。只有那
与教会及使徒的遗传完全相合的教训，人才应该接受为真理。
三、我们应当知道，圣使徒们在宣讲基督的真道时，把他们认为人人所必要的，连那些
好像笨于追求上帝知识的人所必要的一些道理，讲解的极其清楚。然而，他们却同时留下了
余地，让那些要得圣灵最美恩赐的人，和那些特别藉圣灵而得到语言、智慧和知识恩赐的人，
去继续追查求；至于在别的题目上，他们却只说出事情的必然，而不提及它们存在的方式或
来历。他们这样作，显然是为了使后来那热心而又爱智慧的人有研究的题目，藉以表现他们
天才的果实——就是那些准备自己作合格而配接受智慧的人。
四、使徒的教训中所清楚宣讲的有下列各点：
第一、只有一位上帝：祂创造并布置了万物，在世界尚无一物之时，造出了万有。在万
有和世界的根基以前，祂是上帝。祂是一切义人的上帝，即是亚当、亚伯、塞特、以挪士、
以诺、挪亚、闪、亚伯拉罕、以撒、雅各、十二族长、摩西和众先知的上帝。这位上帝在这
末后的日子，照祂藉众先知所预的，差遣了我们的主耶稣基督，来首先招唤以色列人归向自
己，又在以色列人背离祂之后，也招唤外邦人。这位公义良善的上帝，就是我们主耶稣基督
之父，亲自赐下了律法书，先知书和福音书；祂又是使徒们的上帝，又是旧约和新约所宣传
之上帝。
第二、那来到世界的耶稣基督，是在万有之前由父而生的（或“造”的。俄氏对于“生”
与“造”二意，不很分清楚。）在祂作了父的仆人而创造万物之后——“万物是藉着祂造的”
（约 1：3）——祂虽仍是上帝，却在末世虚己成为人（腓 2：7），成了肉身。然而在祂作人
的时候，祂仍是上帝，祂取了人身，同我们一样，而唯一不同处乃因祂是由童贞女及圣灵而
生。这位耶稣基督，曾经真地出生，实在受了苦难。祂忍受死，不仅在表面上与人相同，而
且真地死了。祂曾真地从死里复活，并在复活之后，曾与门徒交往，又被接上天去。
其次，使徒们的遗传说，圣灵与父和子同有荣耀与尊贵。然而论到圣灵，祂究竟是否是
被生的，或非被生的（耶柔米说，俄氏在这里说是“被造的，或非被造”），或是否是上帝的
另一个儿子，都不清楚，所以它们是需要我们根据自己最高的能力，从圣经中留心去追求的
问题。这位圣灵曾经感动每一位圣徒，不论是先知或使徒；而且旧约时代的人里面所有的圣
灵和在基督降临之后受感动的人里面所有的，原是一位圣灵，这是教会最清楚教训人的。
五、在这几点之后，使徒们又教训人说，灵魂有它自己的本质和生命。它在离开世界之
后，要按它所应得的受报应，或因它的善行承受永生和福分，或因它的罪行为遭永久与各种
刑罚。将来也必有死人复活的日子，到那时我们这现在“所种必朽坏”的身体，要复活成为
“不朽坏的，”“所种的是羞辱的，复活的是荣耀的”（林前 15：42，43）。
教会的教训也清楚地说，每一个有理性的灵魂都有自由意志，随时同魔鬼和他的天使以
及对敌势力斗争，因为他们尽力以罪恶来压制灵魂。然而，我们若要过正直与贤明的生活，
我们就当奋力摆脱这样的压制。由此我们也知道，我们并不是受命运的支配，以致受各方面
的强迫，违反自己的意志而行善或作恶。因为我们若是有自由意志，虽然属界，某些势力或

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许可能催促我们犯罪，其他势力或许可能帮助我们我们得救，然而我们却并没有受命运的强
迫来行善或作恶。有些人主张，星宿的行踪与动作是人类行为的动因，而且不但是那些发生
在我们自由意志影响力之外的行为，甚至连那些在我们能力范围之内的行为，都是出自这个
动因。这些人认为我们行善或作恶，是受命运的支配。
至于人灵魂的来源，究竟它是藉灵魂的传殖程序从人的种子而来，以致它的本质可以说
是存留在人体内的精液中，或是另有开始——如果说另有开始，究竟它是由父母生下，或是
由外面加于身体的——对这些问题教会的教训都没有十分清楚说明。
六、其次，论到魔鬼和他的使者以及敌对属灵的势力，教会的教训诚然说他们是存在的，
然而却没有十分清楚地解释他们的本质为何，或如何在的。多数基督徒的意见是说：魔鬼原
是一位天使，在他背叛之后，尽量诱惑了许多天使和他自己一同离弃真道。这些随从他的，
至今被称为他的使者。
七、教会又教训人说，这个世界是被造的，它是在确定时间开始存在，并要因它的被毁
灭。然而在这个世界之前有何存在，或在它之后有何存在，许多人都不确实知道，因为教会
的教训没有清楚说明这事。
八、最后，按照教会的教训，圣经是上帝的灵所写的，它不仅有表面上的意义，而且也
包括多数人所不注意的意义。因为圣经所记的事，是某些奥秘之事的外形，和神圣之道的影
像。关于这一点，全教会持有一致的意见：虽然全部律法都是“属乎灵的”（罗 7：14），但
是其中所默示的意义，却不是人人都能明白的，只有那些因受圣灵恩典而得着智慧与知识的，
才可了解它的话语。
“无形无体”这个名词，不仅是多数基督徒不知道的，而且也是圣经中从未见过的。 （这
一句也有希腊原文，记在大马色约翰的著作中。）彼得的教训（The Teaching of Peter）这本
小书，指明救主向门徒说：“我不是一个无形无体的鬼怪”。若是有人从这本书中向我们引用
这话，我首先要回答说，这书不列在教会的书藉之内，并且我们能证明，它既不是出于彼得
之手，也不是由任何曾受上帝之灵感动的人所写的。纵使我退让一步，所谓无形无体四个字，
也不能表达希腊和外教作者在讨论无体之性质时用字的意义。照这本书说，救主用“无形无
体的鬼怪”这句话，来说明无论鬼怪的身体有什么样儿，它与我们这可见的身体是不相像的。
我们同意这本书作者的动机，并认为这句话的意义，是要说明救主的身体并不像鬼怪那样的
身体。因为鬼怪身体的性质是精微细小，好像用空气作成的一样（因此之故，大凡人把它当
作或称为无形无体的），而救主的身体却是坚实可摸的。按照头脑简单没有学问的人的习惯，
凡是不可摸的东西，都可称为无体的，犹如有人说，我们所呼吸的空气是无形无体的，因为
它不是人可以抓住和掌握的一个物体，它也不能抵抗压力。
九、然而，我们要研究，看是否圣经中以别的名字来代替希腊哲学家所称无形无体的东
西。我们把对上帝自己的了解，也应当作为一个研究的题目——究竟我们应当把上帝看作有
形体的，按照某种形状存在的，或是具有形体者全不相同的性质——这一点我们教会的教训，
没有清楚说明。关于基督、圣灵，每一个灵魂和凡具有理性的活物，我们都要同样研究。
十、教会的遗传中也说，有某些天使和善性的能力，帮助人承受救恩，然而他们究竟是
在何时被造，有何性质，或如何存在，却还没有说明。（这一句有希腊文，保有在大马色约
翰的著作中。）至于太阳、月亮、和众星宿，以及它们是否有生命，也都没有清楚的说明。
所以，若有人愿意构成一批整个有连系而符合万物之原理的真理，他就必须按照“以知
识之光来开导你们自己”（何 10：12 七十译本）的箴言，来利用类似上面所提的要点和基础。
这样，他就可以藉清楚和必要的说明，来确定有关每个题目的真理，又可以藉他在圣经中所
发现，或根据正确的方法，由仔细追察其结果而推论出的解释和理由，来构成一个整体系的
真理。

第一部
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第一章 论父上帝
一、我知道，有些人要说，甚至我们的圣经也宣布上帝是个实体，因为他们在摩西的书
中找到“我们的上乃是烈火” （申 4：24），又在约翰福音中发现“上帝是个灵，所以拜祂的，
必须用心灵和诚实拜她” （约 4：24）
。那些人主张火与灵无非是实体。可是我要问这些人对
下面这段宣告上帝是光的经文作何解释：——约翰在他的书信中写道：“上帝就是光，在祂
毫无黑暗”（约一 1：5）。上帝诚然是启发那些能够接受真理之人全部理解力的光，正如诗
篇第三十六篇所说的：“在你的光中我们必得见光”（诗 36：9）。因为上帝的灵叫人得见亮
光。当祂照亮人，人就明了万物之真理，或认识那称为真理之上帝。除了这灵之外，还有什
么光“使人得见光”呢？这便是“在你的光中，我们必得见光”这句话的意义。换言之：藉
着你的道和你的智慧，就是藉着你的儿子，我们必得见你圣父。因为祂被称为光，我们就认
为祂同太阳光相似吗？究竟有何根据使人想说，人可以从那有实体的光中得到知识的根据而
明白真理呢？
二、若是他们同意我们已由纯一的理性证明了有关于光之性质的主张，又承认我们用光
字指上帝，必不能以祂是实体，那末“烈火”这话就可以用同样的理由那解释了。上帝既是
火，那末祂要焚烧什么呢？我们应不应认为祂焚烧物质的东西像焚烧草木或禾秸吗？说上帝
是焚烧这类物质的火，这说法怎能与上帝的荣耀相称呢？然而现在让我们这样想一下：上帝
诚然是在焚烧，是在全部破坏，可是祂所焚烧的，是那些进入信徒脑海中的恶念，邪行和私
欲。好在凡领受祂话语和智慧的人心中居住，正如祂说：“我和我父要到他那里去，与他同
住”（约 14：23），因为在他们一切的邪恶和情欲被焚烧之后，祂就把他们作成一个配为祂
居住的圣殿。
我想我们应当用下面的话语，来回答根据“上帝是个灵”这句话而认为上帝是个实体的
那些人。圣经的常例，是把凡与粗笨和固形的实体相反的东西称为灵；正如在“那字句是叫
人死，灵是叫人活”（林后 3：6）一句话中的“字句”，无疑是指有形体的东西，而“灵”
是指心思或属灵的东西。使徒又说： “直到今日，每逢读摩西书的时候，帕子还在他们心上，
但一个人的心几时归向主，帕子就几时除去了。主的灵在那里，那里就得以自由” （林后 3：
。因为一个人何时不照着圣经的属灵的意义，他的心上就何时蒙着帕子。所谓帕子，
15—17）
乃指理解力之粗浅，因而可说圣经被蒙蔽了：这就是当摩西向百姓讲话的时候，换言之，当
人向公众宣读律法是时候，有帕子蒙着他的脸的那句话的意义了。然而我们归向主，就是上
帝之道的所在，而又是圣灵启示灵知的所在，帕子便被除去。这样，我们就要在圣经中用未
蒙帕子的脸来看主的荣耀了。
三、我们不能把圣灵看作一个实体。虽然有许多圣徒都有这位圣灵，但是祂不像一个能
分作若干有形体的部分而被每一位圣徒分占的实体。圣灵乃是一个使人成圣的能力，凡配被
祂的恩典洁净的人，都与祂的能力有份。为了叫人容易明白我们所说的，我们可以拿极不相
同的东西来作个比方。有许多人参与医药的科学或技术的工作，难道我们就认为这些人把所
谓医学的实体分作若干微小部门，持为己有，而这样参与了医药工作吗？我们岂不应当认为
凡以灵敏与受过训练的头脑来明白医药技术和原理的人，都是参与医疗术的人吗？但是在比
较医药与圣灵的时候，我们不应当把这些看作完全相同的例子；我们引用这些例子，不过是
要证明许多人可以分而占有一个东西，而那东西不一定就是有形体的。其实圣经与医药的方
法或学科是大不相同的，因为圣灵是一个灵智，祂有自己的特性和存在，然而医药却不是这
样。
四、现在我们必须研究福音书所说话语的本身，那即是说：“上帝是个灵” （约 4：24）。
我们且要证明这话是与我们在上面所说的彼此符合。我们可以审查一下，看救主几时说这句
话，对何人说的，又是在讨论何种问题时说的。无疑，“上帝是个灵”这句话，是祂向那个

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撒玛利亚妇人说的，因为那妇人与众撒玛利亚人看法同样，认为人应当在基利心山上崇拜上
帝。当时那撒玛利亚妇人知道祂是个犹太人，就问祂究竟人应当在耶路撒冷或在这山上崇拜
上帝，说：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷”（约 4：
20）。根据那撒玛利亚妇人的幻想，不同地区有不同的权利，至于犹太人在耶路撒冷崇拜上
帝，而撒玛利亚人却在基利心山上崇拜，不知那一个对。救主针对她这种意见，说凡愿意寻
来上帝的人，必须放弃对特别地区的一切选择，又发表自己的主张说：“时候将到，那真正
拜父的人，也不在耶路撒冷，不在这山上拜祂。上帝是个灵，所以拜祂的，也必须用心灵和
诚实拜祂”（约 4：21—24）。请看她是如何相应地把灵和真理联合起来了：祂称上帝为灵，
为要说明祂不是一个有形之体，又称祂为真理，来说明上帝不是一个虚影或幻像。凡在耶路
撒冷崇拜的人，都没有用真理和灵（诚实和心灵）拜祂，因为他们所供奉的，不过是“天上
事的形状和影像”（来 8：5）；在基利心山上崇拜的人也是一样。
五、我们既已尽力把可以使人以有形之体来看上帝的每一种观念都驳倒了，就要进一步
说，上帝其实是不可思议的，也是无可测度的。我们必须相信，无论我们藉观察或推理对上
帝能得到何种认识，祂比我们对祂的认识都要超越若干倍。假若我们看见一个人仅能正视一
星之光或极小的灯火，而却深愿帮助他了解太阳的光辉，那末我们岂不是必须告诉他，太阳
的光辉，比他所能见的那光要有说不出的或无限量的美丽和更多的荣耀吗？照样，我们的理
解力因被捆锁在血肉之体中，又因参与相等物质的东西，就更加变为愚蠢和迟钝了。虽然我
们的理解力比肉体要超越，然而在研究和观察无形之事的努力上，它却连星火微光的功用都
没有。但是在一切灵智者，就是在一切无形者中，有什么像上帝那样的无可言说无可了解的
超越呢？其实祂的本性是任何人的理解力所不能领会或明了的，甚至那最纯正和最光明的理
解力都不能。
六、我们若用另一个比喻来更加说明这件事，是不会显得不合理的。我们的眼睛常常不
能正视光的本体，那太阳的本质。但是当我们从窗户或小空隙中窥见太阳的灿烂和光辉射入
的时候，我们就能想像到太阳本体的光源和对光的供应是何其大。照样，若同上帝真实的本
质与存在相较，他对世界的照顾与计划就是祂神性所放出的一些光辉了。所以，虽然我们理
解力不能自行窥见上帝的真像，然而从上帝工作的美丽与造物的优雅，就可以认识祂是宇宙
之父了。因此，我们不能以上帝为一个身体，或存在一个身体中，祂乃是纯粹属心智的，不
容许任何东西混杂在祂里面。因此我们不能以为在祂里面有大小或多少之分，因为祂的全部
都是“唯一” （Monas）和所谓一体（Henas；希腊哲学家中有人以 Henas 比 Monas 有更绝对
“一体”的意义。）是一切智或精神的根源。但是精神的活动和实行，并不需要借助于空间，
摸得着的体积，看得见的形体，颜色，或任何其他属于身体或物质的东西。这种单纯和完全
属灵智的本性，它的活动或作用上不容许因任何东西而拖延或犹豫，免得神性的单纯显得好
像受了这些附属物的限制或阻碍；这样万物的根源不免被视为由不同之物组合而成；又免得
那唯一不受任何物质组合限制的上帝失去祂的独一性，而成为由许多东西组合而成的上帝。
而且我们若观察自己的思想，就可以证明精神并不需要借助于空间来进行合于自己本性的活
动。因为人的精神若安居于自己的范围之内，而不受任何的损伤，那末它在复杂的境遇中执
行自己的任务，就永远不会受到阻碍。从另一方面说，它也不会因各别地区的不同而增加自
己活动的速度。
若有人反对这个意见，举例来说：凡在海上行船受风浪激荡之人的精神，远不如他们通
常在陆地上时精神的健旺。我们倒应当认为这种情况，不是因地区不同，乃是因身体受动荡
和惊乱，人的精神仍是与身体相连属的。因为人的身体在海上生活好像是违反自然。为了这
个缘故，并因自身的一种缺欠，人的身体好像是散漫而毫无秩序的在执行它精神的活动，又
好像以比较迟钝的感觉来履行它灵智的工作，这与那些在陆地上因患热病而虚弱疲惫的人一
样。这些人若因疾病的打击，而不能和从前一样正常地执行他们精神的作用，那末这必定要

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

归咎于身体的疾病，而不能归咎于地区，因为疾病搅扰并混乱了身体，而使身体不能在人所
共处的自然情况中，对它的精神作惯常的服务：因为我们人类是由身体与灵魂结合而成的动
物，只有在二者的结合中，我们才能活在地球上。
然而上帝既是万有之源，就不当看之为组合的存在，免得叫人以为在万有之源以前，就
已经存在着构成祂的基本原素，因为凡组合的，其原素都是以先存在着，精神也不需要借助
于空间来进行任何工作或活动，并不如眼睛在注视较大的物体时，瞳孔便放大，而在观察较
小的物体时便紧缩。精神诚然需要一种灵智的体积，因为它生长，不是按照身体的方式，而
是按照灵智的方式。因为人的精神并不按人二十或三十年之内身体的发育而随之扩大，却是
因学习的操练而更加敏锐，它内在的理解力也因而得到发展，于是人的精神就能够作灵智上
更大的努力。这并不是因为藉身体的生长而得到了发展，乃是因学习的操练而受了严格的锻
炼。这些锻炼不是他在出生时或儿童时代所能直接接受的，因为精神拿来作为操练器官的四
肢在这时候尚脆弱无力，不能忍受它自己活动的重量，也尚无接受训练的能力。
七、如果有人认为精神的本身和灵魂是一种有形之体，那末我希望他们回答我下面这些
问题：究竟这有形之体对各种重要，困难和微妙的问题的主张和理由是如何得来的？它的记
忆力是从何处得来的？它对目不能见之物的沉思和默想是从何处得来的？身体对无形之物
的了解力是如何得来的？血肉之体对各种艺术的程序是如何研究的？它对事物的原理是如
何默思的？它对那些显然不具形体而属神的真理又是如何领会与明了的？诚然，若是有人主
张说，正如耳朵或眼睛的形态和样式有助于听觉和视觉，又如上帝为人所造的个别肢体，甚
至它们的形态，都能适应上帝命定他们所要达成的目标；照样，他们也可以主张说，我们应
当姑且认为，灵魂或精神的形态，是上帝按照祂的旨意和计划创造的，为的是叫它便于领会
并明了个别的事物，又为了使它因生命必须的动作的推动而进行它的活动。然而，我看不出
有谁能描写或述说精神有何颜色……
再者，为了证实并解释我们在上面关于精神或灵魂的理论——即精神超越于全部的血肉
之性——我们可以加上以下数语：身体的每一种感官，都显然是藉某些特殊而可以感觉的东
西来施展它的功用。例如颜色，形式和大小基于视觉的；声音基于听觉的；香气或嗅气基于
嗅觉的；滋味基于味觉；冷、热、硬、软、粗糙或光滑基于触觉的。在这一切的感觉中，精
神的感觉是最超越的，这是人所共知的。
然而，若有人说这些卑劣的感觉，都有实物作为施展它们本能的基础，而那远超任何感
觉的力量，就是精神的感觉，反倒没有任何实物为基础，又认为灵智的能力只是一种偶而发
生的事，或是身体的副产品；那末这种说法岂不是荒谬的么？那些主张这种说法的人，无疑
是轻蔑他们自己本性中最高明的一部分。不但如此，他们这样作，甚至是侮辱上帝，因为他
们幻想藉血肉之性就可以明了上帝。所以按照他们的主张，上帝是一有形之体，是藉有形之
体可以明了或领会的。他们不肯承认人的精神是同上帝有某种关系的，是上帝灵智的一种影
像。他们也不肯承认人的精神藉此可以对上帝的神性有些认识，特别是在它得了洁净而与肉
体分离了的时候。
八、然而在那些愿意从圣经中学习属神的事，并愿意追求从其中证明上帝之性格是如何
超越物质之性的人看来，这些言论可能没有什么大的影响力。请看使徒保罗是否也讲同样的
话。当他论到基督的时候，他说：“祂是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的
以先”（西 1：15）。有人想像说，上帝的神性，有些人可以看得见，也有些人看不见。事实
并不是如此，因为使徒保罗并没有说，人人或罪人“不能看见上帝”，他乃是毫无变更地宣
告上帝之性说：“不能看见之上帝的像。”再者，当约翰在他的福音书中坚持说：“从来没有
人看见上帝” （约 1：18）时，他显然是向一切有了解力的人说，没有任何人可以看见上帝：
这并不是说，按上帝的本性，祂好像是可以被看见的，不过祂逃避了或瞒过了脆弱人类的视
线而已；这乃是说，按祂的本性，祂是不可以被看见的。

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

若是你要问我对那独生子的意见如何，是否以为甚至连独生子也看不见那不能被看见的
上帝，请不要立时以为这个问题显得可笑或不恭敬，因为我们将要给你一个合理的理由。若
说子能看见父，或圣灵能看见子，这说法都是不合宜的。 （这一句是从耶柔米补上的。）看见
和知道是两件事：看见和被看见是有形之物的特点；知道和被知道是有悟性者的属性。所以
凡有形之物的特性，都不能归于父或子；然而凡是属于神性的，都同属于父与子。最后，按
照福音书的记载，甚至基督自己也从来未说，除了子没有人看见父，或除了父，没有人看见
子；祂乃是说：“除了父，没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（太
。这清楚说明，凡在有形体者中称为看见和被看见的，在父子之间是称为知道或被
11：27）
知道的。这种知道和被知道，是凭知识的能力，而不是藉人的脆弱视觉。既然看见和被看见，
都不能正当地适用于无形体和看不见者，因此福音书上既未说子看见了父，又未说父看见了
子，乃是说祂们彼此知道。
九、若是有人向我们提出下列经文：“清心的人有福了，因为他们必得见上帝”（太 5：
8），我认为这节经文更能证明我们的理论，因为根据我们上面的解释，“在心里看见上帝”，
若不是以悟性来了解并认识上帝，还有什么意思呢？我们感官的名字，常被应用在灵魂上面，
因此我们可以说，灵魂是用灵眼观看；换言之，就是藉悟性来作成属灵智的事。照样，当灵
魂领会一句话中更深的意义时，我们就说是用灵耳听见了。又当灵魂吃那天上来的生命之粮
时，我们就说它是用牙齿。我们也说它是用其他肢体，就是把这些肢体的名称，从原来属肉
体的意义转借过来，用到灵魂的本能上去。这是根据所罗门的话：“你要寻见一个属神的感
觉”（参箴 2：5）而来的，因为他知道在我们里面有两种感觉：一种是必死的，必朽坏的和
属人类的；另一种是永生的和悟性的，就是在他这里所称为属神的。那些配的人，可以藉这
属神的感觉来看见上帝。这种属神的感觉，不是肉眼的视觉，乃是清洁之心的感觉，也就是
悟性的感觉。因为你们必然要发现，全部圣经中屡次用“心”这个字，来代替“精神”二字，
即灵智的能力。照我们人有限的知识所能了解的，这样讨论了上帝的本性这崇高的题目。往
下我们要研究基督这名字的意义。

第二章 论基督
一、首先，我们要注意基督由于作为上帝的独生子而有的神性，和祂在这末后的时代为
了施恩所披戴的人性，是两件不同的事。所以我们必须首先分辨何为上帝的独生子，因为人
人按照个自不同的情况和意见，都以许多不同的名字来称呼祂。按照所罗门的用语，祂被称
为“智慧”，因为所罗门指祂说： “在主造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘
古，从太初，未有世界以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。大山未曾
奠定，小山未有之先，神乃生了我” （箴 8：22—25〔在拉丁和希腊文中，末后的“生”字
是现在式；俄氏在别处指此为父，永远不断生子——教义的证据〕）。祂也被称为“首生的”，
正如使徒保罗说：“祂是首生的，在一切被造的以先”（西 1：15）。然而，从本性上说，这
首生的和智慧，并非是不同的二位，乃是一位一体。最后，使徒保罗说：“基督总为上帝的
能力，上帝的智慧”（林前 1：24）。
二、然而你们不要以为我们称基督为上帝的智慧，乃是祂看为没有客观的存在，不足算
为一个活的赋有智慧的存在，并把祂看为只是一种叫人聪明的事物，和把自己赐予并种植在
那些因祂之助而能接受祂的美德和灵智之人的精神中的事物。若是我们一旦正确了解上帝的
独生子为上帝的智慧，是有其客观的存在，那末，我不知道我们是否应当仍因好奇之心而进
一步研究，问这客观的存在是否具有体质，因为凡是有体质的，都是以形态，颜色或大小著
称的。智慧既为智慧，凡思想健全的人，有谁肯去在智慧中寻找形态，颜色或体积的大小呢？
凡对上帝抱着恭敬的思想和感觉的人，有谁能假设或相信父上帝曾有一时尚未生这智慧呢？
因为若是如此，他若不说，上帝在生智慧之前，是不可能生智慧的，而在祂生智慧之前，智

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慧总是不存在的；要说，上帝具有生智慧的能力，但是祂当时却不肯用它——而这样说到上
帝的人，必定是不恭敬的。这两种假想，都显然是可笑而不敬虔的，因为它们的意义可以总
括如下：上帝本来不能，以后进到能之境，或说，祂本来就具有这能力，却是装作不能，而
且迟延产生智慧。
是以，我们认为上帝无时不是祂独生子的父；这独生子诚然是由祂而生，其本质也是由
父而来，只是子并没有生之开端。不但没有可以衡量的时间上的开端，甚至连那只有悟性在
自身之内可以默察，或以纯粹的智力来领会的开端，也都没有。所以我们必须相信，智慧是
产生于我们可以了解或说明的任何开端之前。以后被造者的一切才能和形状，都包含在这智
慧的存在中（不论它们是原来存在或是赖别的而存在），因为它们被创造安排，都是被预知
的。因为这些被造者都是智慧所预先描绘和预示的，所以智慧藉所罗门的话自称为在上帝工
作之始被造的，因为她自己里面具有万物的开端，形态和种类。
三、我们已经明白智慧是上帝工作的开端，是被造的，预先在自己里面创造了包含了万
物的种类和开端。我们照样也必须明白智慧是上帝的道，因为她向一切的存在，换言之，就
是向普世的被造者，显明了含蓄在上帝智慧中的奥妙与隐密之事的意义。因此之故，智慧被
称为“道”，因为她是悟性奥秘的解释者。所以，我看保罗行传（这本书失传了）上说： “祂
就是道，是活的存在者”，说得很对。然而当约翰在他福音书的开始指定道为上帝时，乃用
了更超越，更适当的话说：“道就是上帝，这道太初与上帝同在”（约 1：1，2）。凡以上帝
之道或上帝的智慧为有开端的人，务必留心，免得拿他们犯不敬虔之罪，冒犯那自有永有的
父自己，否认上帝在从前一切被称为时代或世纪或任何可以如此称呼的时期中，祂始终是父，
始终产生了道，而且始终具有智慧。
四、那么，这儿子也是万有的真理与生命。这是有理由的事。因为被造者若不是由生命
得生命；它们怎能生存呢？或问，存在者若不是从真理得存在，怎能真存在呢？若是道或理
性不预先存在，有理性者怎能存在呢？若是智慧不预先存在，他们怎能得智慧呢？既然有一
些有理性者要退后而离弃生命，以致自取死亡——因为死亡不过是脱离生命而已——而且既
然原为上帝所造好享受生命者都归于灭亡是不合宜的；所以在死亡来到之前，必须有一种可
以毁灭未来之死亡的力量，那即是必须有复活。这复活已在我们的主和救主里面表明出来了，
而这也是以上帝的智慧，道与生命为根基。
再者，在被造者中，有些不始终将本来的福分不变地坚持到底，反而因为他们里面的善，
不过是附属品而不是从本性上或本质上属于他们的，所以他们败坏了，改变了，而且从原有
的地位上坠落了。因此上帝的道与智慧便成了道路。祂被称为道路，是因为祂把那些行在其
上的人，领到父面前。
所以我们在上面无论是拿什么来说明上帝的智慧，都可以合宜地归于上帝的儿子，由于
祂是生命，道，真理与复活；因为这些称呼，都是从祂的能力与作为中得来的，而且其中没
有一样大小，形态或颜色一类属形体的特点。虽然人的儿女，或是其他动物所生的，都同生
他们的相像，或都从那在腹中形成并滋养他们的母亲得来生命和与生俱来的特点。但是我们
若把上帝圣父生独生子的事，和那独生子的本质，拿来同任何生养儿女的人或其他动物作比
较，那就太可憎恶而非法了；因为我们必须承认，在上帝有的事情是特殊的，根本不能拿来
与任何别的事作比较的。不但如此，而且这样的事，甚至思想也不能明白，识别力也不能发
现。所以人的思想不能了解那非由生而有的上帝如何成了那独生子的父。因为祂的出生，和
太阳所生的灿烂光明同为无始无终。因为祂为儿子，并非是由于祂从圣灵，接受了什么，或
由于任何外来之力，乃是出于祂自己的本性。
五、现在我们要看圣经的权威如何支持我们在上面所发的言论。使徒保罗说，那独生子
“是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先”（西 1：15）。当他写信给希伯
来人的时候，他论圣子说：“祂是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”（来 1：3）。我

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们在所罗门智慧书中发现对上帝智慧的描写说：“智慧是上帝大能的气，是全能者荣耀最纯
洁的发射。所以不洁之物不能临到她。因为她是永恒之光华，是反照上帝作为无疵的明镜，
又是祂善良的形像”（智慧书 7：25，26）。
我们已经说过，现在又说，智慧的存在不在别处，乃在那作万物之开端者里面；一切有
智慧的都是由祂而来，因为那顺本性而作子的，唯独是祂，因此祂被称为“独生的”。
六、我们现在看，我们应当如何了解“那不能见的形像”这句话，而藉以明白称上帝为
祂儿子的父为何是正当的。我们要先从通常称为“像”的来得到结论。我们有时候把描划或
雕刻在木头或石头一类物体上的东西称为像；当小孩子的面貌同父或母相似的时候，我们就
称他为他或她的像。我想“照着上帝的形像按着祂的样式造人”（创 1：26），很可以拿来同
第一个解说作恰当的比较。论到人，若蒙上帝赐福，我们在解释创世记那段经文的时候，将
要更详细地明了他。
但是论到上帝的儿子，那“像”字可以拿上面第二个例子来作比较。祂是不能看见之上
帝所不能看见的像，正如我们按照圣经的记载，说亚当的形像，就是他的儿子塞特。那节经
文说：“亚当生了塞特，形像样式和自己相似”（创 5：3）。所谓形像，乃指父子所共有的本
性与本质。因为“父所作的一切事，子也照样作” （约 5：19），因而父的形像便造在儿子里
面了；而且儿子也由父而生，正如父由祂的悟性中发出意志的活动一样。
我认为仅仅父的旨意，就应当足够使凡祂所愿意生存的就都生存。因为祂在运用意志的
时候，除了自己意志的计划所指示的途径之外，不采取任何途径。祂儿子的存在，也是祂这
样生（按照耶柔米，俄氏在这里所说的是“造”的）。那些主张除了上帝之外，无一不是被
生的，必须首先保持这个见解。
我们也必须留心，不可坠入那些主张流露说者的无稽之谈，他们把神性分作许多部分，
特别把父上帝尽量分开来。（这是诺斯底派的主张。）对无形体者，人若丝毫存这样的意念，
不但是表示最大的不敬虔，而且表示极度的愚笨了；因为主张无形体的灵是可以像有形体者
一样被分的，岂不是与人所能理解的观念遥远了吗？相反的，我们当意料父生子为祂的真像，
是如同人的悟性立定意志，并不是隔离悟性中任何一部分，也未从悟性被隔离或分开。既然
父本是不能看见的，所以祂所生的像，也是人所不能看见的。
因为子就是道，所以我们应当认为在祂里面的任何事，都是五官不可以察知的。子就是
智慧，我们不当怀疑在智慧中有任何属物质的东西。 “祂是那真光，照亮一切生在世上的人”
（约 1：9）；然而祂与太阳光绝不相同。所以我们的救主是无形之父上帝的形像。从祂与父
的关系看，祂是真理；从祂与我们这些接受祂所启示的父之人的关系看，祂是形像。〔耶氏
保存原文为：“子是无形之父的形像，与父相较，祂不是真理；但对于我们这不能接受全能
上帝真理的人，祂是真理的影子和肖像。”〕这父“除了子和子所愿意指示人，没有人知道”
（太 11：27）。子启示父的方法，就是使人懂得子。因为凡认识子的人，也必认识父。这是
按照主自己所说的话： “人看见了我，就是看见了父” （约 14：9）。〔如非努或者在此处删除
了两段俄氏的话，是可以从耶氏引俄氏的话补上的，“父上帝是不可思议的光。与父相效，
基督是小光，不过由于我们的软弱，祂似乎是大光。”另有一段为： “再者保罗或彼得如何次
于救主，救主就如何次于父。”〕
七、我们既然引证了保罗论基督的话： “祂是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”
（来 1：3），现在我们要看从这话能得到何种观念。约翰说：“上帝就是光”（约一 1：5）。
所以那独生子就是这光的荣耀，从上帝自己发出而与上帝丝毫不分，犹如光辉是由光发出而
与光不分一样，并且照耀万有。正如上面说祂是道路，因祂领人到父面前，又说祂是道，因
祂解释智慧的秘密和知识的奥妙，使有理性的受造者都能明白；照样祂也是真理，也是生命，
也是复活——我们也当了解祂是光辉，因为我们是藉着光辉才了解并感觉光的本身是什么。
这光辉把自己温和地呈现于必死之人脆弱的眼睛，渐渐训练它们，使它们惯于受得住那光的

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光辉。这光辉要照主自己的话：“先去掉自己眼中的梁木”（路 6：42），把人眼睛中防碍视
线的东西完全除掉，使它们能够受得住那光的光辉，这光辉也就成了人与光之间的中保。
八、既然保罗不但称祂为“上帝荣耀所发的光辉”，而且又称祂为“上帝本体（或本质）
的真像” ，那末我们若研究在上帝本体之外，怎么又说还有一个真像一问题（姑且不论本体
和本质的意义是什么），那似乎是不算无谓的！上帝的儿子既是上帝的道和智慧，又只有祂
才认识父，且把父显明给祂所愿意的人（即显给凡能接受祂的道理和智慧的人），那末我们
要根据祂使人知道并承认上帝这个论点，来考虑是否可以称祂为上帝本体或本质的真像；换
言之，当智慧因愿意向人显明如何承认并知道上帝之途径而首先说明自己的时候，祂就很可
以被称为“上帝本体的真像”。
然而为了更加明了救主是怎样成为“上帝的本体（或本质）的真像”，我们要举例说明。
这个例子，虽然不能全部或适当地说明我们现在所讨论的问题，然而还是足以说明那“本有
上帝形像”的子，如何是正因“虚己”（参腓 2：6，7）才显出祂自己神性的全部。这是：
假如有一座像，极其庞大，以致充满了全世界，正因它的庞大而无人能看见它。另有一座像，
在四肢和面形上，在形状和质料上，都和它完全相似，只是没有它那样无限的庞大。因此，
凡不能看见那大像的人，在看见了这小像在后，都可承认他们已经看见了那大像，因为这小
像具有它四肢和面部所有的样式，甚至具有它同样的形状和质料；它们彼此极其相似，以致
完全无法分辨。那本与父平等却虚己，又向我们显示认识父之途径的圣子，也大概是同样地
作了“上帝本体的真像。”祂也为我们成了“光辉”，好叫我们这些人虽无力仰观伟大神性神
奇之光的荣耀，却可以藉仰观这光辉而获得看见那神光的方法。
这两座像都是属于物质的东西，我们用它们来作比较，当然不是为别的，乃是要说明上
帝的儿子，虽然处于极狭小的人体内，可是因为祂的工作和权柄同父相似，所以在祂里面就
显出一种无限的和目不能见的伟大，正如祂曾对门徒说： “人看见了我，就是看见了父” （约
14：9）；又说“我与父原为一”（约 10：30）。祂又曾用类似的话说：“父在我里面，我也在
父里面” （约 10：38）。
九、现在我们要看，究竟所罗门智慧书中论智慧的一段话是什么意思。他说智慧“是上
帝大能的正气，是全能者的荣耀所发出的感化力，是永久的光所发的光辉，是照上帝行为或
权柄的明镜，又是祂良善的形像” （智慧书 7：25，26）。这便是所罗门给上帝所下的五种定
义。他藉每一种定义，指出属于上帝智慧的某一属性，因为他指出上帝的大能，荣耀，永久
的光明，和祂的行为与良善。然而他称智慧为“正气”，并非指“全能者的荣耀”，或“永久
的光明” ，或“父的行为和良善”，因为把“正气”一词归于其中任何一种，都是不合宜的；
他乃是很适当地说，智慧是上帝“大能”的正气。所谓上帝的大能，乃指祂之所以为强壮，
是能建立，护庇与管理一切可见与不可见之物；这大能是足够管理祂所照顾与统治的万物，
是普遍地存于万物之中，犹如存在于一物之中。虽然这一切伟大与无限的大能所发的气，和
因这气的存在而产生的力量，都是从这大能的本身发出的，犹如意志由悟性中发出一样，然
而上帝的意志本身也成为祂的一个大能了。所以有另外一种能力产生出来，它有自己的属性
——正如圣经所说，它是上帝原有和永有之大能中所发的一种气，它的生存是由上帝而来，
然而它却没有任何时候不存在。
若有人主张它从前不存在，以后才存在，那末请他解释，为何叫它生存的上帝没有叫它
从前就存在。他若肯定说这由上帝的大能中发出的“正气”，曾经有过一个开端，那末我们
又要问他，既然有这个开端，这正气如何不在这开端之前发出呢？我们若如此不断地要求一
个较早的时候，继续的向上追问，就要达到一个结论说：上帝既然始终具有大能和意志，我
们就没有一个合理的理由，说祂未能始终具有祂所喜欢的“正气”。这已经说明上帝大能所
发的“正气”，始终是存在的，而且除了上帝自己以外，也别无开端。这正气既由上帝而生，
那末除上帝自己以外，也不应当另有开端。保罗说， “基督总为上帝的能力” （林前 1：24）。

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按照这话，它不但应当被称为上帝大能中所发的正气，而且也应当被称为祂能力中所发的能
力。
十、我们现在分析“智慧是全能者的荣耀所发出纯洁的感化力”这句话。我们首先要考
虑全能者的荣耀是什么，然后就会明白它所发出的是什么。正如没有儿子的不能被称为“父”，
没有基业或仆人的不能被称为“主” ；照样，甚至上帝，若没有宇宙来受祂能力的管理，也
不能被称为“全能”。所以为了显明上帝是全能的，宇宙必须存在。若有人主张在后来被造
者尚未存在之前，有若干世纪或时间，或有他所喜欢的名称，是已经过去了，这无疑是等于
说，在那些已过的世纪或时代中，上帝不是全能的，乃是以后才变成全能的；换言之，就是
从有宇宙受祂能力管理的时候起，祂才成为全能的。按这说法，上帝的能力好像是扩大了，
祂又好像从较低的境地升到了较高的境地，因为全能的上帝当然较不全能的为优。然而，若
说起先上帝未曾具有祂所应当有的，而以后由于进步才得到了，这不是无稽之谈是什么？但
若祂无时不是全能的，那末那些使祂有全能之称的东西，也必是永远存在的；而且祂也必然
常常有这些东西，由祂治理。〔这两句也有希腊文，由犹斯提念引用，与拉丁文无异。〕
关于这些受治理的东西，在我们正式讨论被造者的题目时，我们要作更详尽的讨论。我
们目前的问题既是智慧如何是那全能者的荣耀所发出纯洁的感化力，那么，我认为现在就当
先发一句紧急警语，免得有人以为上帝先有全能之称，然后就生了那使祂可称为“父”的智
慧，因为智慧，即上帝之子，是被称为“全能者的荣耀所发纯洁的感化力”。那有这怀疑倾
向的人，请听圣经中确切无疑的宣告： “主阿，你所造的何其多，都是你用智慧造成的”
（诗
104：24）；又请听福音的教训说：“万物是藉着祂造的，凡被造的没有一样不是藉着祂造的”
（约 1：3）。这样的人应当由此明白，在上帝里面“全能者”的称号，不能先于“父”的称
号，因为父是藉着子才成全能的。
但所谓“全能者的荣耀”——而智慧乃是从那荣耀发出的——这句话的意思是：那叫上
帝被称为全能的智慧，对全能者的荣耀有分。因为上帝是藉着智慧——基督——才能统治万
有，祂的统治不仅由于祂有“主”的权威，而且也是由于属民自动的服从。为求叫你们知道
父与子共有一个全能，正如称上帝或主都是指父而言一样，请听约翰在启示录中所说的： “主
上帝说，我是昔在今在以后要来的全能者”（启 1：8）。除了基督之外，另有谁是“那以后
要来的”呢？正如说上帝是父，说救主也是上帝，不应当冒犯任何人，那末称父为全能，又
称上帝的儿子为全能，也照样不应当使任何人不喜悦。因为只有这样，祂向父所说的话： “凡
是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得荣耀”（约 17：10），才是真的。若是父
所有的一切也是基督的，并且父的全能必是祂所有的一切当中之一，那末那独生子，为了同
父共有一切，就无疑也必是全能的。祂又说：“我因他们得荣耀”，因为“叫一切在天上的，
地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父上帝”
（腓 2：10，11）。祂之为上帝荣耀中的发出者，也是包括祂的全能在内；祂是那纯洁清明
的智慧本身；祂受荣耀也因为祂是全能或荣耀的发出者。
为了更清楚了解那属于全能者的荣耀是什么，我们要加上下列数语。父上帝是全能的，
因为祂统管万有——统管天、地、日、月、星辰，和其中的万物。祂是藉着祂的道来统管万
有的，因为“一切在天上的，地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝。”若是一切都
向耶稣屈膝，那末万物所服从的必然是耶稣，而以权柄统管万有的，也必然是祂了。万物又
藉耶稣而服从父，因为万物的服从乃是藉着智慧，就是藉道和理性，而不是由于勉强和命定。
所以祂的荣耀完全在于祂“托住万有”（来 1：3）。这是全能所具有最纯洁与最清明的荣耀，
就是万物服从祂是由于理性和智慧，而不是由于勉强和命定。智慧最纯洁与最清明的荣耀这
句话，是一个方便的说法，为的是要把它同那不能以清明与纯洁相称的荣耀分别出来。
凡可更改与变化的，虽然因公义或智慧的工作而得荣耀，却因为它的公义或智慧是偶有
的，因而是可以消失的，所以它的荣耀不能称为清明与纯洁。但是上帝的智慧，即祂的独生

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子，却决没有能够变化或更改的，祂里面的优点，都是出于祂的本质，而不能改变，所以祂
的荣耀被称为纯洁与清明的。
十一、第三，智慧是被称为“永久的光明所发的光辉”。我们在上面以太阳和它的光作
为比喻，尽力说明它的意义时，就已经把这句话的理由解释了。现在仅补充数语于下。所谓
“永久”是没有生存之开端的，也不能归于无有的。约翰 “上帝就是光”（约一 1：5），就
是这个意思。上帝的智慧既是那光的光辉，就不仅是光，而且是永久的光，所以祂的智慧也
是永久的，无穷尽灿烂。若是我们完全了解这个道理，我们就会清楚地知道，子的存在是由
父而来，然而这由来不在时间之内，也不由任何其他开端而来，乃像我们已经说过的，是由
上帝自己来的。
十二、智慧也被称为回照上帝行为的明镜。我们必须首先了解上帝能力的“行为”是什
么。它是上帝发出的一种力量，以按时创造、护理、审判、处理与安排宇宙中各别事物。那
么，正如镜子中的影像毫无错误地反映照镜人的一切动作与活动，照样，智慧既自称为父的
能力与行为的明镜，要我们如此了解祂。主耶稣基督，即上帝的智慧，曾论到自己说：“父
所作的事，子也照样作。”祂也说： “子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作”
（约 5：19）。既然在作为上子所显的能力，与父毫无分别，而子的作为与父的作为也无不
同之处，不过祂们所作的事好似有单一个活动，所以经上就称祂为明镜，好叫人知道，在子
与父之间，没有任何不同之处。
有人说，子的作为不过好像学徒仿效师傅的方式；又有人主张，子不过是以物质的材料
造出父在事先所造的灵体。这些说法，怎能与福音书的话语相符呢？因为福音书并未说，子
所作的是类似的事，乃是说祂以类似的方式作同样的事。〔在这里如非努大概把俄利根的意
义扭曲了。头一句所谓“有人说”，正是俄氏的意义；因为俄氏在他对雅歌三章所写的注释
中，曾说： “正如上帝以自己形像和样式造人，祂或者也以天上的其他形像造了其他各物。”〕
十三、最后，我们尚要研究何为“祂良善的形像。”关于这我想最好是按照刚才论镜子
的形像所讲的来了解。因为上帝无疑是那最原始的良善，子是由这良善生的。子既是父全部
的形像，就可以被称为上帝良善的形像， 〔犹氏保存原文为：“照样，称救主为上帝良善之形
像，也是对的，但祂不是良善的本身。而且说到子，祂虽是善，却不是绝对的善。正如祂是
无形。上帝的形像，而因此祂自己也是上帝，祂却不是基督自己所说：‘好使他们认识你独
一的真神’；所以祂是良善的形像，却与父有别，不是无条件的良善。”〕因为除了父里面的
良善之外，在子里面没有别的或第二等的良善。所以救主自己在福音书中说的很对：“除了
父上帝一位之外，再没有良善的”（路 18：19）。这句话叫人明白，子并非属于另外不同的
良善，乃是属于在父里面那唯一的良善。祂被称为父的形像是很正确的，因为祂不是出自别
的来源，乃是出自那最原始的良善；这样，在子里面的良善就不至好像不同于在父里面的良
善。在子里面的良善，也没有不同之处。所以请勿幻想，以为“除了父上帝一位之外，再没
有良善的”这句话含有一种亵渎之意，又以为这话是否认基督或圣灵为良善的。但是照我们
已经说过的，我们应当认为那最原始的良善是住在父里面的。既然子由父而生，圣灵也由祂
而出来，所以子和圣灵里面的良善，无疑也保持那来源中所有的本性。
在圣经中，若有其他被称为良善的，如天使、人、奴仆、宝贝、良善之心或好树，都是
牵强附会的。他们所有的良善，都是偶然的，而不是出于本质的。
然而，我们若搜集上帝儿子的一切称呼，就如真光、门、公义、圣洁、救赎，和其他无
数的名称，又一一说明如何有这些名称，我们就要花费许多时间和劳力了。我们对上面所发
的一切言论，既然满意，我现在就要继续研究下列其他问题。

第三章 论圣灵
一、其次，我们要尽量简短地研究圣灵一题。不论以何种方式，凡承认天上安排的人，

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都承认那创造并处理万物的上帝不是被生的，又承认祂是宇宙之父。我们说，上帝有一个儿
子。这话虽然照希腊人或化外人中的哲学家人看来，是十足惊奇和不可置信的，然而他们中
间有些人却好像抱着上帝儿子存在的观念，因为他们承认万物都是由上帝的道或理性造的。
可是我们如要符合我们所信那由上帝感动而来的这个教义，我们深信，除了藉着那由圣灵感
动而写的圣经，即福音书和使徒书信，并那为基督自己所承认的律法与先知书之外，再没有
别的方法解释并使人知道这更高而更神圣的理性，就是上帝的儿子。但是除了那些熟悉律法
与先知，或那些相信基督的人之外，没有人会觉察有圣灵存在着。虽然没有人能够确切地说
到父上帝，然而藉着有形的宇宙和人心中自然的感觉，人对上帝尚可以有多少认识，而且这
认识也能够以圣经来证实。至于上帝的儿子，虽然 “除了父没有人知道子”（太 11：37），
然而圣经也教人如何认识祂；祂的神性和祂所披戴的人性，不但可以从新约中发现，而且也
可以从旧约中那些虽为圣人所作，却以隐语方式指基督而言的事物中发现出来。
二、圣经上有许多经文，告诉我们有一位圣灵，就如大卫说： “不要从我收回你的圣灵”
（诗 51：11）；但以理也说：“他里面有上帝的圣灵”（参但 4：8）。新约则有极多的见证：
例如描写圣灵降临在基督身上；主在复活之后向使徒吹一口气，说： “你们受圣灵” （约 20：
22）；天使对马利亚说：“圣灵要临到你身上”（路 1：35）；保罗也说：“若不是被圣灵感动
的，就没有人能说耶稣是主的”（林前 12：3）。使徒行传中记载，当使徒按手给人施洗时，
便有圣灵赐下来（徒 8：18）。
由此我们可知，圣灵之位格极有权威与尊严，以致若不凭那最卓越的三位一体的权威，
即若不奉父、子，圣灵的名，若不把圣灵之名与非被生的父上帝和祂的独生子联合起来，洗
礼就不足以救赎人。我们从经上知道，凡说话干犯人子的，还可得赦免，惟独亵渎圣灵的，
今世来世总不得赦免（参太 12：32 与路 12：10）。有谁听了这话而不惊叹圣灵极大的威严
呢！
三、圣经上有许多话，证明万物是上帝造的，凡被造者的存在，没有一样不是从祂来的。
圣经也驳斥并弃绝一些人主张的谬论，即所谓与上帝永远并存，有物质，或有不生而有之灵
魂。在这些灵魂中上帝所培植的并不是生存之力，而是其性质与秩序。加之在黑马（Hermas）
所编的牧人书，或领人悔改之天使书一小书中，也有下列的话语：“首先，你们要相信只有
一位上帝，万物都是祂创造安排的，从无生有。祂自己包含万有，却不被任何东西所包含的”
（参牧人书第五异象第一命令）。以诺书也有类似的描写。 〔在此处或可加上犹斯提念所引俄
氏的话： “因此我们相信，除了宇宙的父上帝以外，没有什么不是被造的。”〕
然而，直到如今，我们在圣经中尚未发现有任何地方说圣灵是被造的，甚至也没有任何
地方说祂的产生类似于我们在上面所提所罗门论上帝智慧之产生方式，或类似上帝儿子之生
命，即道，或其他名称之产生方式。所以据我看来，创世记开头所说的那运行在水面上的上
帝的灵，和圣灵原是一位。这一点我也在解释，对有关的经文时说明了，那解释乃是按照属
灵的，而非属历史的意义。
四、在我们的前辈中，有人曾经说，新约提到“灵”对其性质不加上任何形容词的地方，
都是指圣灵而言；就如： “灵所结的果子，就是仁爱，喜爱，和平云云” （加 5：22）；又如：
“你们既靠灵入门，如今还靠肉身成全么？”（加 3：3）。我们认为这样的说法也可以在旧
约中见到，就如：“祂赐气息给地上的众人，又赐灵给行在其上之人”（赛 42：5）。因为，
无疑的，凡行在地上的（即属世的与有形体者），都从上帝领受圣灵。
我的希伯来文师傅曾说，以赛亚书中所描写那有六个翅膀的两个撒拉弗，就是那彼此呼
喊说：“圣哉，圣哉，圣哉，万军之主”（赛 6：3）的两个撒拉弗，乃是上帝的独生子和圣
灵。哈巴谷的歌中有话说： “在两活物中，你要显明出来” （哈 3：2 七十译本）；我们认为这
也是指基督和圣灵说的。 〔这两句，与犹斯提念所提的希腊原文相同。〕因为有关父的一切知
识，都是从子藉圣灵向我们启示的，所以先知哈巴谷所称的“活物”或“有生命者”的两位，

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都是人对父上帝知识的根据。论到子，圣经有话说：“除了父，没有人知道子，除了子和子
所愿意指示的，没有人知道父” （太 11：27）。论到圣灵，使徒保罗也照样说：“只有上帝藉
着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了”（林前 2：10）。又
在福音书中，当救主论到那些尚不能由门徒所接受的神圣和更深奥的教训时，祂说：“我还
有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等保惠师来了就是从父出来的圣灵，祂要将
一切的事指教你们，并且叫你们想起我对你们所说的一切话”（参约 16：12，15：26，14：
26）。所以我们必须明白，正如那唯一知道父的子把父向祂所愿意指示的人显明出来，照样
那唯一的参透上帝深奥之事的圣灵，也把上帝向祂所愿意指示的人显明了，因为“灵随着意
思吹”（约 3：8）。然而，我们不要以为圣灵知道父，是像我们一样，乃由子的启示而来，
因为圣灵若藉子的启示而认识父，祂便是由无知之境而进入有知之境了。既说相信是圣灵，
又说祂无知，那乃是又愚笨又不敬虔的。因为即使另有别的在圣灵之前存在，祂也不是由逐
渐进步而成为圣灵的。这无异于是冒昧地说，当祂尚未成圣灵时，祂不认识父，而祂是在接
受了这知识之后，才成为圣灵的。因为除非祂始终就是圣灵，祂就永远不会被列入三位一体
的联合中去，或说不会同那恒久不变之父与子相提并论。诚然，当我们用“始终”，“尚未”
或其他指时间而言的用字时，我们必认为它们所含的意义不是绝对的，乃是有伸缩性的，因
为虽然这些字是指时间而言，而我们的题目又是以存在于时间中的语言来作讨论的，然而这
些题目，在它们的本质上是远超过人有限的知识的。
五、然而，我们不如研究如何那被上帝重生而得救的人，需要父、子和圣灵，而且若无
三位一体的全部合作，便不能得救；又如何人若无圣灵就不能在父与子里有分。在讨论这些
题目的时候，我们当然要描写圣灵的特别工作，也描写父与子的特别工作。依我看来，父与
子的工作不但在圣徒中，也在罪人中；不但在有理性的人中，也在不能言语的动物中，甚至
在无生命的东西和万物中也是普遍有的。然而圣灵的工作绝对不在无生命的东西中，也不在
有生命而不会言语的东西中；祂的工作也不在那有理性却“卧在恶者手下”（约壹 5：19）
并毫不转向良善生活的人中。我想圣灵的工作，只在那些已经转向良善生活并行走在那引到
耶稣基督路上的人中，才可以看得出来；换言之，祂只在那些从事于善行，并居住在上帝里
面的人中工作。
〔在犹斯提念达门拿书中保存有希腊原文引语：“掌管宇宙之父上帝高于一切存在，因
为祂将自己的存在分给各体。子虽比父小，却仍高于一切有理性者，因祂只次于父。圣灵更
小，居住于圣徒心中。于是，父的能力比子和圣灵的大，子的能力比圣灵的大，而圣灵的能
力又比诸圣者的大。”〕
六、凡有理性者都对道即理性有分，并藉道在心中有智慧与公义基督的种子；父与子在
圣经与罪人中工作，便将事显明了，万物都对那真实存在又藉摩西说 ：“我是自有永有的”
（出 3：14）的父上帝有分；义人与罪人，有理性的和无理性的，以及凡是存在的东西，都
普遍地对祂有分。使徒保罗也诚然说明了万有都对基督有分，说：“你不要心里说，谁要升
到天上去呢，就是要领下基督来，谁要下到阴间去呢，就是要领基督从死里上来。圣经到底
怎么说呢，它说：这道离你不远，正在你口里，在你心里”（罗 10：6—8）。保罗这话的意
思是：基督既是道或理性，乃在一切人的心中，而世人正因对这道或理性有分，才成为有理
性者。
福音书中也说：“我若没有来教训他们，他们就没有罪，但如今他们的罪无可推诿了”
（约 15：22）。向凡知道人在多长的时期内没有罪，又从何时起才易于犯罪的人，这句话说
明了人正因对道或理性有分才犯了罪；换言之，从那种在心里的理性向他们提出善恶之别，
使他们能够了解这区别的时候起，世人才犯了罪。这句话又说明他们在知道了何为罪恶之后，
如果仍犯罪，他们就有罪了。这就是“他们的罪无可推诿了”的意思。换言之，从上帝的道
或理性开始在他们心里向他们显明善恶之区别时起，他们就当避免并防备邪恶的事：因为“人

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若知道行善，却不去行，这就是他的罪了”（雅 4：17）。
再者，在福音书中，救主教训人说，人都不是与上帝没有交通；祂说： “上帝的国来到，
不是眼所能见的。人也不得说，看哪，在这里，看哪，在那里，因为上帝的国就在你们心里”
（路 17：20，21）。我们也要看，究竟这句话是否与创世记上所说的“祂将生气吹在他鼻扎
里，他就成了有灵的活人”（创 2：7），有同样的意义。若是这生气是普遍地给于全人类，
那末世人就都对上帝有分别了。然而，如果这“生气”是指上帝的灵而言（因为亚当也曾说
预言），那末这句话就不能包括全人类，乃是只包括圣徒们。
七、末后，在洪水的时候，当有血气的人，行为都在上帝面前败坏了（参创 6：12），
圣经记载上帝指那些不配蒙恩的和犯罪的人说：“这些人既属乎血气，我的灵就不永远住在
他们里面” （创 6：3）。这句话说明上帝把祂的灵从一切不配蒙恩的人收回了。诗篇上也说：
“你收回他们的气，他们就死亡，归于尘土，你发出你的灵，他们便受造，你使地面更换为
新” （诗 104：29，30）。这话显然是指圣灵而言，这圣灵在罪人与不配蒙恩之人被毁灭之后，
为自己创造了一个新的民族，又“使地面更换为新。”这新民族，藉圣灵的恩典，要“脱去
旧人，”并且“一举一动有新生的样式”（罗 6：4）。所以说这句话是指圣灵而言，乃是很适
合的；因为祂不要住在众人里面，也不要住在属血肉的人里面，乃要住在那些如同“地面更
换为新”的人里面。
最后，为了这个缘故，在人领洗后，就有圣灵的恩典和启示，由使徒按手赐下（参徒 8：
18）。我们的救主也在复活之后，是“旧事已过，一切都变成了新的”（林后 5：17），而且
祂自己也成了“一个新人”（弗 2：15），是“从死里首先复生的”， （西 1：18），曾对祂的使
徒们，就是因信祂复活而更新的人说： “你们受圣灵” （约 20：22）。救主在福音书中说： “新
酒不要装在旧皮袋里”（太 9：17），又叫人预备新的皮袋；祂的意思无疑是叫人“一举一动
有新生的样式。”以便接受那新酒，即接受圣灵恩典的更新。
可见父上帝和子上帝二位之能力遍及于每一个受造者，但是只有圣徒们才对圣灵有分。
所以保罗说：“若不是被圣灵感动，没有能说耶稣是主”（林前 12：3）。有一次，甚至使徒
们也几乎被认为不配听这话：“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力”（徒 1：8）。因此
我想“凡干犯人子的，还可得赦免” （太 12：32）因为凡对上帝的道或理性有分的人，若不
再依理性而生活，他就好像是坠入了无知或愚笨中，所以他可蒙饶恕，然而凡已经被认为配
对圣灵有分却再离正弃道的人，就因他的坠落行为“犯了亵渎圣灵的罪”（太 12：31）。
我们已经说过，只有圣徒才配接受圣灵，而父与子的恩典和工作却遍及于“好人与歹人，
义人与不义的人”（太 5：45）。然而，请不要因这话以为我们看重圣灵过于看重父与子，或
主张祂的尊严大于父与子的尊严，因这种结论是不合逻辑的。我们所描写的，是圣灵之恩典
和工作的特点。然而在三位一体中，没有任何大小之称，因为神性的根源只有一个。祂藉祂
的道和理性托住万有，又藉祂口中的灵，使凡配为圣的人都成为圣，正如诗篇上所写的： “诸
天藉主的命而造，万象藉祂口中的灵而成”（诗 33：6）。
但是父上帝除了把自然生命的恩赐赐给万物之外，还有其他特殊的工作。主耶稣基督除
了把理性之恩赐给人类，使他们因此而成为人之外，还在他们身上有特殊的工作，即是使他
们成为好人。圣灵也另有一种恩典，这恩典是藉基督的服役和父的工作，又按照那些应该且
能够接受之人的功德的大小而赐给他们的。当使徒保罗证明三位的权柄原是一个时，他便极
清楚地指出了这一点，说：“恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位；
功用也有分别，上帝却是一位，在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上，是叫人得益
处”（林前 12：4—7）。这极显然地说明，三位中并无彼此之分，况且所谓“圣灵的恩赐”，
也是藉子才显明出来，又是由父上帝来运用的。“这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给
各人的” （林前 12：11）。
八、这就是我们对于父、子和圣灵的合一所有的说明。现在请再回到我们开始讨论时的

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次序。父上帝赐生存给万有；基督既是理性或道，凡对祂有分的，就都成了有理性者，因此，
应受称赞或谴责，因为他们能够行善，也能行恶。为了这个原故，才有圣灵的恩典同在，叫
那些在本质上原非圣洁的，都可以因参与这恩典而变为圣洁。他们既然首先由父上帝得到了
生存，又从道得到了理性，再从圣灵得到了圣洁——那末，那些从前被圣灵成圣的人，就因
此能够接受那为上帝之义的基督；那些因圣灵的成圣而达到这种程度的人，也必按照上帝之
灵的权柄和工作而获得智慧的恩赐。保罗说：“这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位
圣灵赐他知识的言语”（林前 12：8）
。我认为当保罗说这话时，他也是指这个意思说的。他
一面指出恩赐的不同处，一面却把一切的恩赐归源于万有之本，说：“功用也有分别，上帝
却是一位，在众人里面运行一切的事”（林前 12：6）。
所以，当每个人因对那为智慧、知识和圣洁的基督有分如上进，以致达到更高度的完善
地步时，那赐生存给万物的父的工作，也因此而更有光荣，更为伟大。既然人因对圣灵有分
而成为更纯正与更圣洁的，他就成为更配领受智慧与知识的恩典，好洗掉他因心尘与无知所
受的污点，并且在圣洁与纯正上大有进步，以致他从上帝所领受的本性能够维持原有的纯洁
与完善而不辜负上帝，而那受生存的就无愧于叫他生存的上帝了。因为若是这样，那满足创
造主上帝之愿望的人，就要从上帝领受长存的能力，且要永远存留。
为求使被创造者都可以永不停止永不分离地与那永远长存的上帝同在，智慧就必须教导
他们，训练他们，又藉圣灵坚固与不断的感动使他们成为圣洁，达于完善，因为只有这样他
们才能接受上帝。
这样，凭着父，子和圣灵在我们里面不停息的各阶段更新工作，我们或者能胜过困难，
在将来达到看见那神圣与蒙福的生活，而一旦达到了，就当在其中继续，永不觉得厌倦。我
们愈看见这生活的福气，心中就愈当加强对这福气的渴望，使我们不断地，急切而自由地渴
望接受并紧握着父，子和圣灵。若是达到最高与完全地步的人中，有因饱尝这福气而生厌倦
的，我认为这样的人，不会突然从他的地位上被革除而趋于坠落，乃是逐渐地衰败，以致有
时候若有人一时犯错却立刻悔改醒悟过来，他就不会完全坠落；他可以追溯原路，回到他原
来的地位，并恢复他因一时不慎而有的损失。

第四章 论背道或堕落
一、用一个比喻来说明那些行为怠慢之人的背道或坠落的情形，并不会显得不合适。假
设一个人逐步学习某种艺术或科学，例如几何学或医学，直到完全的地步，又经过长时期在
它的原理与实际上训练自己，以致在该艺术上达到完全精通的地步：这样的人必不会在睡觉
时有这技巧，一旦醒来就发现他已经把它完全忘了。当然，一个人可能因受伤或因虚弱而发
生意外事件，但这样的事与我们目前的比喻无关。依我们的看法，几何学家或医生，若在他
技术的学习上与理论的实践上不断地操练自己，他就始终会保持他专业的知识。然而他若停
止这种操练，并放弃他勤勉的习惯，那末由于这种疏忽，在开始他会渐渐忘记少许技术，后
来愈多，直到忘记一切。但若当他在开始坠落，对那尚微小的懈怠之败坏影响力才屈服时，
有人唤醒他，使他觉悟过来，那末，他一定还可能补尝他对那为时不久的损失，并恢复才开
始被遗忘的知识。
现在我们要把这比喻应用到那些献身于上帝的知识和智慧的人身上。他们的学习与勤奋
都无可比拟地超过其他任何训练。我们又要照所采用的比喻的形式来沉思何为获得知识，或
何为失掉知识，特别是当我们听到使徒论完全人说，他们因获得主奥秘的启示，将要面对面
地看见主的荣耀（林前 13：2；罗 16：25）。
〔此处如氏大概删去了多少，因为俄氏所要讨论
的，没有下文。所以此处可补上耶氏引俄氏语：“一切无体无形的有理性被造者，如果疏忽
起来，就要逐渐向下一层沉落，取着与所降下地带相称的身体；那就是说，首先取着如以太
的身体，然后取着如空气的身体。当他们接近地面时，他们就包被较粗陋的身体，最后就被

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系于人的肉体。”耶氏又引一段俄氏语：“一个灵魂由于邪恶而降下，并且完全丧失其本性，
甚至受束缚于一个无理性的动物之粗劣身体，这乃是极度疏忽和怠慢的标记。”〕
二、然而在我们有意说明万圣之源的父，子圣灵三位一体所赐恩典时，我们所讲论的已
经离了正题。我们虽认为我们至少应略为讨论偶一涉及的灵魂问领，因为我们当时所讨论的，
是我们的理性问题。上帝若许可，我们靠耶稣基督和圣灵的帮助，要在适当地方，更方便地
讨论一切关于有理性者的题目。有理性者共分为三类。
三、所以，这可称颂掌权的能力，即掌管万有的能力，我们称为三位一体。这是良善的
上帝，万有的慈父，是仁慈而又有创造性的能力，即行善，创造，并保佑的能力。假设上帝
的这些能力曾于一时中止，那乃是荒谬不敬虔的。诚然，就连稍微怀疑这些能力——我们对
上帝存适宜的观念主要是地由于这些能力的缘故——曾在任何时候停止作与它们相称的工，
也是不法的。因为我们既不能假设这些在上帝里面甚至就是上帝的能力，能受外来的挫折，
也不能相信它们若没有什么阻碍，它们不愿行动作与它们相称的工，或相信他们装作无能。
所以我们不能想像那能力曾有一时不行善。由是就常常有作为这种行善的对象，即上帝的工
作或被造者，并且上帝用祂眷顾的能力，常常赐福他们，按他们的景况和功过向他们行善。
从此可以明白，上帝无一时不是创造主，或施恩者，或眷顾者。
四、然而在这件事上，人的聪明是薄弱有限的，无法了解被造者怎样当上帝整个存在时
也存在，而那些我们必须信为被上帝所创造的东西又怎样无始而有——假如我们可以如此说
的话。如是这种矛盾存在于我们人的思想和理论中，而每一方最强有力的论点都互相反驳，
每一论点都使思想家的思想转向本身。可是有一种真理，是我们以承认而不至冒不敬虔之险
的。这真理自表为适宜于我们狭心的心意。这真理就是：父上帝常常存着，并且常常有着一
位独生子，而同时这位独生子，照上面我们所给的说明，是称为智慧。这就是那在世界被造
完毕时上帝所喜爱的智慧（参箴 8：30），叫我们从这就明白上帝常常喜乐。所以在这与父
常存的智慧里面，被造者的外形和轮廓总是存在的，并且那些后来出现之物的前形，无时不
是在智慧里面存在着。
五、由于我们的软弱，我们对上帝要有肃敬的信心，既不说祂的被造者是非受生与祂同
永存的，而在另一方面，也不说祂从前曾经有一个时候没有行什么善，然后开始创造之工来
行善。因为经上所写的话： “你在智慧里面造了万物”（参诗 104：24），乃是真的。假如“万
物是在智慧里面造成的，”那么智慧既是常常存在的，那些后来接受了有形存在之物就藉着
一种前形常常在智慧里面存在着。我相信这就是所罗门在传道书中所说出的思想和义意，他
说：“已有的事，后必再有，已行的事，后必再行；日光之下并无新事。岂有一件事人能指
着说，这是新的，那知，在我们以前的世代，早已有了”（传 1：9，10）。假如“日光之下”
的特殊事物在我们以前的世代已经存在——因为“日光之下并无新事”——那么一切属与种
就常常存在着，并且有些人甚至说，个别事物也常常存在着；但任何方面的说法都显明上帝
并不是在消磨一段闲时后才开始创造。

第五章 论各种有理性之性（从略）

第六章 论末世或终局
一、末世或终局好像是指事物臻于完备与告成。这提醒我们说，若有人深具研究与了解
这类困难与重要题目的愿望，他就应该当在他的努力中，具有一种完全和受过训练的悟性，
免得他因在这一类问题上没有经验，就会以为它们是虚空、多余的。若是他的脑海中对别的
题目充满了预想或成见，他可能以为这些问题是邪说异端，而反对教会的真道；他这样作，
并不是因顺服理性，乃是因他以成见断事。我们自己也存大的戒惧心来讲论这些问题，就是
采用研究与讨论的态度，而不是采用固定的与果断的态度。因为在上面我们已经指出了那些

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必须以清楚的和断定的肯定来说明的问题，就如我认为已经尽了我的力量所讨论的三位一体
的道理。但是我们现在的题目，我们尽力地以辩论的体裁，而不以严格的定义方式，来讨论
它。
当世界的末日与终局来的时候，人人都要因他的罪受刑罚。上帝按照各他应得的赏罚报
应各人的日子何时来到，只有上帝自己知道。我们认为上帝的良善足以征服祂的仇敌，祂也
藉着祂的基督仍要使祂所造的一切同归于一主。因为圣经上如此说：“主对我主说：你坐在
我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”（诗 110：1）。若是先知这话的意义不太清楚，我们
要听使徒保罗的教训，因为他更显然地说：“基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在祂的
脚下”（林前 15：25）。然而，若是使徒这种直率的话，仍不足以使我们十分清楚地知道“把
仇敌放在祂的脚下”这话的意义，那末请听他在下面的话： “万物都服了祂”（林前 15：27）。
这使万物都服基督的“服”字究竟是什么意思呢？依我的看法，这正是使我们愿意顺服基督，
也使使徒们和一切跟从基督的圣徒们都顺服祂的那种顺服。因为使我们顺服基督的这“服”
字，是含着说那由基督而出的救恩，是属于那些属祂的人；这正符合大卫的话说：“我的灵
魂岂不是应该顺从上帝么？因为我的救恩是从祂而来”（诗 62：1 七十译本）。
二、我们既已知道，在末世的时候，一切的仇敌都要顺服基督，死亡——最后的仇敌—
—要被毁灭，而万物所归服的基督就要把国交与父上帝，那末让我们从这终局来思考万物的
开端。总是与开端一样：所以正如万物都有一个终局，我们也照样应当知道，万物也共有一
个开端；既有一个终局结束了许多东西，照样，从一个开端中也发出了许多不同的种类；而
这些不同的种类，因顺服基督并藉上帝的良善和圣灵的合一，都归入一个与开端相同的终局。
〔上一段耶柔米所保存的俄氏原文为：“开端是从终局而起，终局是从开端而来，并且万物
变化，如今是一个人，可能在另一世界变为鬼，而一个鬼若是生活怠慢，可能束缚在较粗陋
的身体里面，那就是，可能变为一个人。”〕“凡是耶稣的名屈膝的”（参腓 2：10），都用屈
膝来表明他们是顺服基督的；这就是那些“在天上，在地上和在地底下的”（腓 2：10）。这
三者包罗宇宙万物，就是在世界的开端，由于不同的作为和当得的报而被列于这些不同等级
中的万物，因为在他们的本性中，他们没有像在上帝和祂的基督及圣灵中的那种本质上的良
善。只有在创造万物的三位一体中，良善的存在才是出于本性，其他存在者的良善只是偶然
的，能朽坏的，而且他们只在参与圣洁，智慧与神性时才能蒙福。〔从此处起至“叫人类可
以恢复到”止，是如氏扩充并改变俄氏原文而来。按犹氏所引俄氏希腊原文为：“那些不深
自儆醒的，身分要按他们的过失改变，或快或慢，或多或少。所以他们由于这种过失，照上
帝按他们各自行动的善恶功过所受的审判，在将来事情的秩序中，或有天使的等级，或有执
政者的权柄，或在若干受造者上掌权，或有治理人民的王位，或作奴隶的主人。可是那些未
完全被丢在外面的，要在以上所说者以下居臣服地位。这样，一般说来，从那些被置于执政
的，掌权的，有位的，主治以下者中间，人类要在世界组合而成为一。”〕然而，他们参与这
些事，若发生怠慢和轻看的态度，那末他们各自因自己懒惰虽有急缓与大小之不同，但都成
了自己跌倒原因。我们已经说过，使个人从他原有的地位上跌倒的过失，有很大的不同处。
根据个人的思想与意志的活动，他们坠落到卑贱的境地，有的很利害，有的却较为微小。在
这件事上，我们要看见在上帝引导之下的公正审判，因为上帝是根据每一个人不同的行为和
他的坠落与缺点应得的报应来审判他。
有些受造者，在我们比作那将要来的世界之终局的开端，在世界的秩序与安排中，得到
了天使的地位；有些得到了掌权者的地位；有些得到了执政者的身分；也有些得到了有权柄
者的身分，好叫他们以权柄来管理那些需要管理的人。也有些接受了有位者的地位，来执行
审判或统治那些需要受审判或统治的人；也有的接受主人的权柄来统治奴仆。这一切的权利
都是上帝根据他们的功德和他们在参于和效法上帝时所有的进展，且经过公正无私的评判
后，而赐给他们的。

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

然而那些从原有幸福地位被移者，并非永远不能恢复原有地位；他们乃是被置于我们刚
才所描写的圣洁与蒙福的各种阶级的统治之下。他们若接受这些阶级的协助，听他们的劝戒，
又经对他们有益的规律的改造，他们就可以复原，再回到快乐的境地。根据我所能了解的，
上帝就是从这等级中间组成人类，为的是在来世，或在将来时代中，就是在以赛亚所说那“新
天新地” （赛 65：17）来到时，叫人类可以恢复到主耶稣为祂的门徒向父上帝的祷告中所应
许的那合一的地位：“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都
合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面”（约 17：20，21）；主
又说：“使他们合而为一，像我们合而为一，我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全
地合而为一”（约 17：22，23）。使徒保罗也证实这话，说：“直等到我们众人在真道上同归
于一，得以长大成人，满有基督长成的身量” （弗 4：13）。当这位使徒劝勉我们这些在今生
被置于教会——即那具有将要临到之天国的形式中的人时，他也照样以这合一的样式宣布
说：“我劝你们都说一样的话，你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合”（林前 1：
10）。
三、然而，我们须知，有些受造者，从我们所说的那个世界之开端坠落之后，已经降到
卑贱与邪恶的深处，以致被认为丝毫不配接受人类在肉体中藉天上众使者之协助所受的训练
与教育。不但如此，他们反而继续地仇视并反对那些接受这种训练与教育的人。因此，我们
这整个的必死的生命充满了挣扎与试炼；这都是那些从良善的境地中坠落而不肯回首，且被
称为“魔鬼和他的使者（启 12：9） ，及其他被使徒归入反对势力中间的恶者所造成的。然
而在那些身处魔鬼的管理之下，行事又听从他邪恶之命令的恶者中，是否有一部分，在来世
会因他们具有自由意志而变为公义，或是他们固执顽强与根深蒂固的邪恶，会经习惯之力而
变为一种本性，请读者自己决定；这是就说，请你们决定，不论在目前看得见的，暂时的世
代，或在你看不见的永久的诸世代中，宇宙中这一部分是非要永远与万物最后的合一及合宜
性完全相异。”〔这是如氏少微改变了的说法。其实俄氏相信恶魔有究竟归向义的可能。〕
然而，现时在那些看得见的暂时的诸时代中，和那些看不见的永久的诸世代中，那一切
受造者，都是照他们功德的次序与优良，根据一个正确的计划而被排列的，以致在他们受到
重大与严厉的刑罚之后，他们中间有的在第一时代，有的在第二时代，有的甚至在最后一时
代，因经过长期的，甚至若干世纪的刑罚，并因这种严厉的训练方法，而得到了改善。他们
或者首先经过天使的教导，再经过更高一级天使的训练，而回转过来。他们是如此经过每一
个阶段而达到较好的境地；最后，他们再经一种训练而通过众天使的检验，甚至达到那看不
见与永久的境界。
我想由此而作下列的一个推论，好像是势所必然的：每一个有理性者，在从此一阶段达
到彼一阶段时，都可以从每一阶段达到一切的阶段，又从一切的阶段进而达到每一阶段。同
时，他的进展乃是以他藉运用自由意志力而自行发出的行为与努力所造成的不同程度之成就
与失败为根据的。
四、保罗既然说，有些东西是看得见的，暂时的，另有些是看不见的，永久的，那末我
们要研究，为何那些看得见的东西是暂时的——是因为在来世的那些时期中，就是在那从一
个开端所起的分离经复原的过程而同归于一的来世中，一切都要归于乌有；还是因为那些可
以看得见的东西的外形虽都要消灭，但它们的本质却不见朽坏。保罗好像承认这里所提的第
二个意见，因为他说：“这世界的样子将要过去了”（林前 7：31）。大卫也好像持同样的主
张，他说：“天地都要灭没，你却要长存，天地都要如外衣渐渐旧了，你要将天地如里衣更
换，天地就都改变了” （诗 102：26）
。若是诸天都要“改变”，那末改变必不是消灭的意思；
况且如果“这世界的样子要过去了”这种过去绝对不是它们物质实体的消灭与朽坏，乃只是
它们性质上的一种改变与外形的变化。当以赛亚预言将要有“新天新地”（赛 65：17）的时
候，他也无疑地有同样的看法。因为天地的更新，现世界样式的变化，和诸天的改变，无疑

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

是地为那些在我们上面所指出的道路上行走，并向那快乐之目标追求的人预备的。经上说，
甚至上帝的仇敌们也包括在内，也要追求这快乐的目标。这快乐的境界就是，上帝为“万有
又在万有之中”（参林前 15：28）。
若是有人想说，在末日一切属物质即属实体的东西，都必全部毁灭，那末他就决不能答
辩我的见解：这么众多而有权力的，怎能不藉物体而生存呢？因为不藉物质，且丝毫不参与
实体而生存的，乃是神性——即父，子和圣灵——所独有的属性。或有人说，在末世每一种
物体将要变为纯洁精美，以致像轻微之气，且含有属天的纯正与清白。然而事物将来究竟如
何，只有上帝和凭基督与圣灵而作上帝朋友的人，才能确实知道。

第七章 论无体者和有体者（从略）

第八章 论天使
一、在论天使的时候，我们也必须采用同样的方法。我们不要认为个别的天使被派有个
别的职务，是出于偶然的事：就如天使拉裴耳（参次经中多比雅书 5：4）操医病之职，加
伯列指挥战争，米迦勒传达祷告与恳求。我们不可幻想，以为他们获这些职务，不是凭着他
们的功绩和他们在这世界未形成前各自所表现的热心与盛德。正因此他们以后在天使长的阶
级中，每一位都被派有各别的职务；其余的则按照他们所应得的，被列入天使的等级，在这
个或那个天使长或在一个阶级之首的领导之下进行工作。我已经说过，这一切职务，并不是
出于紊乱与偶然的指派，乃是出于上帝最恰当最公正的决定，因为祂对他们分派职务，是依
照他们的功绩，又是根据祂自己的认可与判断。所以以弗所的教会被交托给此一天使，士每
拿的教会被交托给彼一天使；此一天使是彼得的（徒 12：15），彼一天使是保罗的（徒 27：
23）；如此类推以至教会中的每一个小子，因为这些天天见上帝面的天（太 18：10），必须
被派来看顾他们中间每一位，另外也必须有天使在敬畏上帝的人四围安营，保护他们（诗
34：7）。
我们确认这一切职务的分派，都不是出于偶然或意外，也不是因为他们（天使）在被造
时就有职务分派了，免得有人谴责上帝有偏私之心。我们乃当相信这些职务是万有最公正无
私的主宰上帝，根据每一位天使的功绩，德行与智力而赐给他们的。
〔学者考据希腊文和拉丁文本，得知如氏在此省略了俄氏以下论创造及灵魂堕落的几
段：
希腊文
在万世以前，诸心智，即鬼，灵魂，天使，都是纯洁的。他们都事奉上帝，遵守祂的诫
命。但是他们当中的一个，就是魔鬼，因为自由意志，要抗拒上帝，被上帝驱逐了。其他有
能者也同魔鬼造反。有些犯重罪变成了鬼，有些犯轻罪变成了天使，有些犯更轻的罪变成了
天使长。这样他们各都受自己的罪的报应。但是还有些灵魂，他们犯的罪，重则不足以叫他
们变的鬼，轻则不足以叫他们变为天使。所以上帝造了现在的世界，来降罚这些灵魂，使它
们拘于身体中。因为“上帝偏待人” （徒 10：34）。祂在这一切有同一性格者——凡不死者
都有理性——中，决不随便叫有些变为鬼，有些变为灵魂，有些变为天使。反倒上帝叫一个
变为鬼，一个变为灵魂，一个变为天使，显然都是按照各自的罪予以惩罚。因为如果不是这
样，并且灵魂也没有前生，那么我们为何找着有些才生没有犯罪的婴孩瞎了眼，而别的婴孩
出生毫无缺点呢？可见有些罪存在于灵魂之前，而且由于这些罪每个灵魂照所当得的受报。
他们从上帝被遣出去作为一种处罚。那就是身体被称为躯壳之故，因为灵魂被包在其中。〕
但当他们反叛离开了从前的福分，就因他们从原来的福分堕落之故而有了身体，并被列
入各种等级。所以他们从“心智”变成了天使，天使长……
拉丁文

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正如鬼坐在外邦人祭坛旁，享用祭物的热气，照样天使被以色列人象征属灵之事牺牲的
血和烧香的烟吸引，住在圣坛附近，受这类食物所滋养。
希腊文
但他们如新约所说一旦从上帝分裂堕落了，便接受了统管那些堕落更甚者的权柄，并且
“奉差遣为那将要承受救的恩人效力” （来 1：14），虽然他们自己从这救恩堕落了，需要一
位将他们领回来……祂不要命令他们回到他们原来全备的福分，因为照先知所说，他们一旦
受了命令，“就有大能成全祂的话，”并“听从祂的声音” （诗 103：20）；而圣灵作见证是不
能说谎的（参约 5：32；10：35）。他们为那些失了“好种” （太 13：24）的人发热心。这些
好种是主撒的。他们求受主的托付使这些人复原，虽然他们自己已将首先纯洁的种子抛弃了。
但若他们“有大能”（诗 103：20）遵行上帝的旨意，若他们寻求毁灭不虔敬者，这就足表
明他们是因对上帝怀善意，得以站在祂面前（路 1：19），服事祂，在祂右边。
二、论列各种受造之灵，我们决不可坠入他们愚蠢与不敬虔荒谬之谈中，以为既然在天
使与人类中有参杂不一的灵性，因而他们的生存是出于不同的造物主。其实主张一位上帝给
有理性的受造者创造了不同的本性，看起来很是可笑，实际上也真是无稽之谈，然而主张这
种说法的人，全不知道这些参杂不同之处是由于何种缘故。他们说，既为一位上帝，却不以
各位的功绩为根据，反把统治权赐给某此有理性者，叫另外一些服在他们权柄之下，又使某
些有主权，却叫其他的受统治。这在他们看，好像是前后矛盾。依我的判断，我们在上面所
解释的理由，可以完全拒绝这些见解，因为我们已经说明，这些有理性的受造者中所有的参
杂不一的情形，是由于他们根据自己良善或邪恶之心而发出的热诚或冷淡的行为所造成的，
而不是由于那处理者任何的偏私。
我们可以藉看得见的事物来推论并观察看不见的事物。所以让我们从人类在从前或现在
所作的事中举个例子，来说明这个理论，若以属天者而论则更易明白。论到保罗与彼得，甚
至我们的对头也必认为是属灵的人。然而当保罗“逼迫上帝的教会”（林前 15：9），反对宗
教时，又当彼得在那看门的使女诘问之下犯了起誓不承认基督的重罪时，他们——即我们的
对头所称为属灵的保罗和彼得——如何可能坠入这种罪里去呢？我强调这问题，因为他们再
三引经，说： “好树不能结坏果子”（太 7：18）。那么，若是“好树不能结坏果子”，而彼得
与保罗又被他们认为由好树之根所发出的，请问他们如何能结出了这么坏的果子呢？若是他
们以一般人所捏造的答案来回答说：那逼害教会的不是保罗，乃是在保罗里面另外一个不知
为谁的；照样，那不承认基督的不是彼得，乃是在彼得里面的另一位；然而，如果保罗没有
犯罪，他如何说：“我不配称为使徒，因为我从前逼迫上帝的教会”（林前 15：9）。又如果
犯罪的不是彼得，那末他为何“出去痛哭”（太 26：75）而极感悲伤呢？从此就可以证明，
这些主张是愚蠢而毫无根据的。
三、根据我们的意见，凡是有理性的受造者，各个都能行善，也能作恶。我们说凡有理
性的都可打开心门接纳邪念作恶，然而我们并不因此就主张他们已经作了恶，变为恶的。正
如我们可以说，按照的人本性，每个人都能作船夫，然而我们不能因此就说每个人都要成为
船夫；又如每个人都可能学习文法或医学，然而这不足证明每个人都是师傅或医生。照样，
我们若说凡是有理性的莫不都能作恶，这并不一定说他们都已经作了恶。同样，我们说诸凡
受造者，都可行善，但这不足证明他们都行了善。照我们的看法，甚至魔鬼自己也并非不能
行善；但他虽能行善，却不渴望行善，也不努力追求美德。因为我们所引先知的话，教训我
们说，魔鬼从前有一个时候是善的，是在上帝的乐园里，在基路伯之间居住的（结 28：13，
14）。正如他当时具有接受善或恶的能力，却从良善之途坠落，并以全部心力转向邪恶，照
样，也有其他能够行善或作恶的受造者，却凭着他们的自由意志，远离邪恶而追慕善德。除
了上帝的本性——万善之源——和基督的本性之外，其他有理性的都能行善，也能作恶。因
为基督是智慧，而智慧绝对不能容纳愚蠢；基督也是公义，而公义永远不能容纳不义；基督

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又是道或理性，而理性绝对不能变为无理性；基督也是光，而我们知道“黑暗不接受光” （约
1：5）。照样，圣灵的本性既是圣洁的，就不能容纳污秽，因为祂的圣洁是出自祂的本性或
原质。若有任何别的东西也是圣洁的，它的圣洁乃是因为它接受圣灵，或被圣灵感动的，而
且它的圣洁不是由于本性，乃是出于偶然而加上的；既是加上的，也可以失掉的。照样，人
也可以具有偶而发生的义，因而是可能丢失的义。甚至我们所具有的智慧也是偶然的；不过
我们若以热诚与努力来追求智慧，我们就必得着。若是我们不断用热诚去追求智慧，我们就
必始终对智慧有分，这分或大或小是根据我们生活的成绩和热心的多少。因为上帝所有那与
祂相称的良善，激励并吸引万有归向那幸福的目标，在那里一切“忧愁，痛苦，和叹息，都
必逃避” （赛 35：10）。
四、据我看来，我们在上面所讨论的，已经十足证明，“执政者”得国，或其他等级的
灵获得个别的职位，既非由于含混，亦非出于偶然；他们是由于自己的功绩而被列入不同的
等级中。不过那使他们在各阶级中获得个别地位的功德究竟是什么，却不是我们可以知道或
研究的。为要证明上帝的公正与公义，我们只要知道使徒保罗所说“上帝不偏待人” （罗 2：
11）的话就够了。祂颁发一切恩赐，都是按照个人的功绩和道德的进展。所以各种天使的职
位，莫不是由于他们的功绩而分派的；“掌权者”莫不是因为在道德上有进展，才掌权；那
些称为“有位者”，即操审判与统治之权的，莫不是凭着功绩，才执行权柄的；那些“主治
者”的统治，也莫非不正当。总之，一切在天上的生存者，那一班伟大而著名有理性的受造
者，都是这样被派任这么不相同的职位。
我们对各种敌对势力，也持有同样的见解：他们所以成为“执政的”， “掌权的”，
“管辖
这幽暗世界的”“属灵的恶魔”（参弗 6：12），邪灵，或污鬼，被列入各种特质，不是由于
他们的本性，也不是由于他们如此受造；他们达到这些不同的罪恶程度，乃是由于他们的行
为和在罪恶中进展的多少。他们是第二等有理性的受造者，专心向邪恶道上直冲，以致他们
虽不是不能回转，却是不肯回转；因为他们对罪恶之渴慕，已经成了嗜欲，只有罪恶才能使
他们快乐。
第三等有理性的受造者，是那些被上帝断为适合于充满人类。从这些当中，有些因在道
德上前进，就被列入了天使的等级中，即是被立作“上帝的儿子”或“复活的人”（路 20：
36）；那些抛弃黑暗，爱慕光明的就被立作“光明之子”（路 16：8）；那些在每次斗争中得
了胜，成为和平之子，又被称为“平安之子”（路 10：6）与“上帝的儿子”（太 5：9）；或
是那些“治死他们在地上的肢体” （西 3：5），不仅超脱肉体的本性，甚且克制灵魂的动荡，
成为完全属灵的，“与主联合，也与主成为一灵”（林前 6：17），与主分辨各事，直达到完
全属灵的境地，藉上帝的道与智慧，以一切圣洁中完全的光照来“看透万事，却没有一人能
看透他们”（林前 2：15）。
有些人不必要地主张说，有些人的灵魂极端坠落，以致忘记了他们的理性与尊严，沉入
了无理性之动物的境地，就如牛羊。这样的见解是我们所不能接受的。这些人为证实他们的
主张，常常引用圣经上一些话，就如说妇人逆性与兽交合，那兽也要与那妇人同当罪刑，被
石头打死（利 20：16）；又如说用角触人的牛，也要同样被治死（出 21：28）。他们甚至也
引用巴兰的驴讲话的事，因为上帝叫他开口，使那“不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄”
（参民 22：28—30；彼后 2：16）。这些主张我们不但不接受，而且排斥，因为他们违反我
们的信仰。我们在排斥这些背谬之见以后，要在适当的时候和地方指明他们所引的圣经当怎
样了解。
〔以上一段是如氏对俄氏原作的改窜文。学者从古代作家所引俄氏的原作，求出希腊原
文如下：
整千整万的灵魂储藏于它们自己的一个领域中，有着一种与我们属身体的生命可以相比
的存在，但它们由于精细和活动性，就同着宇宙的回转而周旋……在那里邪恶与美德的模型

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陈列在它们面前；只要一个灵魂继续留在善里面，它就没有与身体联合的经验。但由于倾向
邪恶，这些灵魂就失去翼，有了人的身体；然后由于无理性的情欲，度过人生所限定的时期
后，它们就变成了兽；从此它们就沉落到无知觉的地步。这样，那本来精细活动的灵魂，首
先变成笨重下沉的，并因其邪恶而寓于人的身体里面；其后，理性之能一旦灭绝，它就度一
种无理性动物的生存；最后连感觉之赐与也都消失，它就变成无知觉的植物生存。它从这种
情形再上升，经过各阶层，恢复它天上的地位。灵魂在地上由于有美德生长翼，向上翱翔，
但它们在天上的时候，它们的翼由于邪恶乃脱落，它们就向下沉，拘留在地上，与物质的粗
陋性质相混杂。
因为一个灵魂若是由于什么邪恶从较高超的领域被摒除，而且尝到身体的生活再变为一
个人，那么，在肉体里面的生活既然受情欲辖制远甚于永恒和无身体的生活，那来到了犯罪
机会更多的今生之灵魂，也来到了更大邪恶之中，以致比从前更受情欲辖制。情欲在人的灵
魂里面是像无理性。一个灵魂一旦与无理性密切相联，它就坠落到兽性；它一旦走上邪恶之
途，就每况愈下，趋来趋恶，甚至在无理性状态时也不止息。因为止息作恶，便是开始向善；
在无理性之物中间却没有善存在。如是灵魂必然继续变恶，向更下一层进展，常常发现那比
它的本性更恶的东西。正如有知觉之性是较低于有理性之性，因此从有知觉之性就要更坠落
到无知觉的地步。（以上数段是从拿先斯的贵钩利数处引俄氏浯得来。）
当灵魂从善坠落倾向于恶，它就深沉于其中。那么，除非它回转过来，它就由于它的愚
昧和邪恶而变为兽……它被带到无理性的境地，或水一样的生存。然后，照它陷入邪恶的程
度，它就变成这个或那个无理性动物的身体。（以上一段是从犹斯提念引俄氏语得来。）〕

第二部
第一章 论世界和其中的受造者
一、虽然我们在第一部中所讨论的，都提到这世界和它的秩序，现在我们好像应当特别
来重新讨论有关这世界的几个问题，就如它的开始与末了，上帝在它的开始与末了之间的安
排，以及在创世之前或末世之后人所意料可能发生的事。
在这研究中，清楚出现的第一件事实乃是：这参差不同的世界，不但包括着有理性者，
更有神性者，和各种不同的物体，包括着不会言语的野兽与家畜，飞鸟和水中的一切活物；
其次，又包括着不同的地区，即天或诸天，地、水、和弥漫其间且被称为以太（Ether）的
空气，与从地中发出或生在其中的万物。既然世界上有这样繁多的种类，并且甚至在有理性
者中，也有极其参差不一的情形——而其他一切复杂不一的现象也大概是由此而存在——，
那末，我们有什么可以拿来作为这世界存在的理由呢？尤其若是我们注意到上部中所说使万
物恢复到原状的那终局。那里所说的若是合理的话，那末除那些从上帝所创造原始的合一与
和谐坠落者的复杂活动与偏差外，我们还想像出什么原因来解释世界上这么大的变异呢？
【从“既然世界止”起，至“这么大的变异呢？”止，有犹氏所引俄氏原文为：既然世界这
么繁复，包括着这么多不同的有理性者，那末除那些从合一纷纷堕落者的不同外，我们还能
认为另有什么原因呢？】这些堕落者既被逐出良善之境，又被不同之动机与愿望之烦恼势力
引进种种方向，就把他们原有的专一与完全的良善，按照自己不同之方向，而变为杂乱的思
想了。
二、然而上帝凭着祂那无以言形智慧的技巧，变化与复兴万物，使他们无论是怎样被造
的，都归向有用的目标，并顾全大众的共同利益。祂又呼召这些在思想的构造上彼此极不相
同的受造者，叫他们都采取一致的劳动与目标，以致他们虽受不同动机的影响，却能促成这
大同世界的丰满与完全，甚至他们复杂不一的思想，也必趋于同一的目标，即完全的境地。
因为只有一个力量把这世界上一切复杂不同的现象抓住并掌握在一起，又把他们不同的活动

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引向一个工作，免得这世界极伟大的工作计划，因意旨冲突而归消灭。
因此，我们认为，万有之父上帝，为了藉着祂的道与智慧所有说不尽的计划，来保证祂
的一切受造者都得救，便一一地安排了一切，好叫每一个灵，不论是称为灵魂或称为有理性
的存在者，都不因受强迫与违犯自己的意志自由而转向非由他自己思想的动机所指示的途径
（免得剥夺了他运用自由意志的能力；果真如此，则他的本性不免起变化）；同时，也好叫
这些受造者所有各个不同的目的，都能合宜地，有用地，应当于大同世界的和谐与一致。这
些受造者中，有的需要别人帮助，有的能够帮助别人，也有的是要将争扎与竞赛的动因供给
那些追求进步者，好使这些追求进步者的勤奋，因经过竞赛的种种困难，要被认为更值得赞
许，他们也必能更有把握地保持胜利之后所达到的阶层与地位。
三、虽然全世界是被排成不同的种类和职务，我们却不要以为它有内部分裂与自相矛盾
的现象。正如“我们一个身体有许多肢体”（林前 12：12），却被一个灵魂握在一起；照样，
我们应当把这整个世界看作一个又庞大又可惊异的动物，它被上帝的能力与理智托住，犹如
身体被一个灵魂托住一样。这一点我想在圣经中先知的也有话说：“主说，我岂不充满天地
吗？”（耶 23：24）；又说：“主如此说，天是我的座位，地是我的脚凳”（赛 66：1）；救主
也说：“不可指着天起誓，因为天是上帝的座位；也不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳 ”
（太 5：34，35）。保罗在他向雅典人的演讲中，也发表同样的意义说：“我们生活，动作，
存留，都在乎祂”（徒 17：28）。若不是因为上帝凭着祂的能力包藏并托住宇宙，我们如何
能在祂里面生活，动作并存留呢？上帝若不是按照救主所说的以祂的能力充满天地间的万
有，那末天怎能是祂的座位，地又怎能是祂的脚凳呢？根据我们所引证的经文，万有之父上
帝以祂丰满的能力充满并托住宇宙，这一点我想人人都会承认而不感任何困难。
既然我们在上面的讨论，已经说明这世界上参差不一的情形，是由有理性的受造者不同
的活动和不一致的意见所造成，那末我们必须研究，这世界若将来有一个与它的开端相似的
终局，是否是一件合理的事。这终局无疑地要在许多复杂不同的情形中被寻求，而这些参差
不一既在世界终了时仍旧存在，就必要重新成为那承继这现存世界之另一世界中复杂现象发
生的根据和机会。因为显然今世的终局，就是来世的开端。
四、若是我们所讨论的，已经确定这些事是如此，那末我们现在好像应当讨论有形之物
的性质，因为若不藉有形之体，这世界的复杂就不能存在。从观看物体的本性，我们就知道
物体有复杂不同的改变，以致它能经过一切变化：就如木变火，火变烟，烟变空气；虽然油
是液体，也可变火。食物，不论是人的或其他动物的，岂不也表现同样的变化吗？因为我们
吃下去的无论是什么饮食，都变成了我们身体的本质。水如何变土或气，气如何变火，火如
何变气，或气又如何变水，这些变化自然不难解释，但是现在仅把它稍提一下就够了，因为
我们讨论的题目是物质的本性。
我们所说的物质，是指有形之体的根据而言；换言之，就是指有形之体在领受其特性之
后所藉以存在的东西。我们在此只提四种特性，即热、冷、干、湿。这四种特性在被培植于
物质中之后（因为即使没有这些特性，物质仍显然在自性中存在），就产生不同种类的有形
之体。虽然，如我们在上面说过的，这物质能孤立并无特性，然而特性我们从未看它无的存
在。
我不能了解，为何有许多著名的人，论到这伟大而奥秘的物质——它足以成为因上帝之
命而存在的这世界上一切有形之体，又成为创造主的奴仆，并奉命成为祂愿意在万物中所有
的任何形式和种类，又从祂接受祂所愿意赐给的特性——竟主张说，这物质不是被造的，不
是由那万物的创造主自己所作成的，其本质和能力倒是偶然发生的。
真奇怪，他们竟攻击别人否认上帝创造并维持世界，又谴责别人把世界这样大的工程看
为可以不需建筑师或管理者而存在，乃是不敬虔的。其实他们自己也主张物质造的，并与不
是被造的上帝同为无始无终；所以他们也犯同样的罪，并显出同样的不敬虔。

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

这些人的见解乃是这样：我们若为了辩论起见，而假定物质原来不存在，那么，在一切
皆是虚无时，上帝必没有创造任何东西。若是这样，上帝当时就必是闲懒无事，没有物质可
以作为材料来行事；但是他们说上帝所得的物质，不是出于祂自己所供给的，乃是出于偶然。
他们猜想，这偶而发现的物质，足能使上帝从事这范围如此广大的工作，并使祂表现祂的大
能，并且服役上帝全部智慧的计划而造构成世界。依我看来，这是荒诞之说，也是那些对于
那自生自有者的能力与智慧毫无认识之人的见解。
为了更清楚地了解事物之性质，让我们假定物质曾在一段短的时间之内不存在，而上帝
在从前尚无一物存在时，叫祂所愿意的东西产生出来的。若是如此，我们为何要假想上帝为
了叫从前不存在的东西存在，便创造一种物质比祂从自己的能力与智慧中所产生的更美，更
大，甚至创造别的物质呢？难道祂会创造一种更坏与下等的物质么？祂岂不创造像他们所谓
自生自有的物质吗？我想任何人都会看出，除了实际上已经变成世界上各样形式与种类的物
质之外，没有其他更好或更坏的物质能够变成这些形式和种类。若是我们所相信为上帝所造
的物质，是与他们称为自生自有的物质，完全一样，那么，他们称之为不是受造的，岂不是
不敬虔吗？
五、为要根据圣经的权威来相信这道理，请听马加比下书（7：28）上那七个殉道者的
母亲劝勉儿子忍受苦刑时，是如何证实了这个真理。她说： “我儿阿，你俯仰天地间的万物，
要知道这是上帝所创造的，不是由已经有的东西生成的。”在牧人书中的第一条诫命里，那
牧人也如此说：“第一，你要相信惟一的上帝。祂创造并坚定了万有，又使万物从虚无中生
出来。”
（黑马牧人书第一命令）。诗篇中有句话，或许也是指此道理而言： “祂一发言，便都
制成，祂一吩咐，便都造成”（诗 148：5）。“祂一发言，便都制成”这句话，好像是指那些
生存之物的本质而言；而“祂一吩咐，便都造成”一语，却好像是指使那些实质的本身具有
形状的特质而言。

第二章 论物性之永存
一、论到这个题目，有些人惯于追问，既然父生了一位独生子，又发出一位圣灵，意思
不是说祂们从前不存在，乃是说到父是一子和圣灵的根源，而在三位之间并无先后之分；那
么是否在理性与物质之间有类似的结合或关系。为了要充分地与澈底地研究这个问题，那一
般人在开始讨论时，都先研究这维持灵性者的生命，和他们理智之活动的身体，是否将与他
们同为千古不变，或是将要完全消灭。
二、若是除了父，子，圣灵之外，什么也不是不藉形体而存在的，那末，逻辑必强迫我
们认为有理性者诚然是在起初被造的，然而他们与物质仅在思想与了解上有区别，虽然物质
好像是为有理性者而造，或是在有理性之后而被造的，然而有理性者若不藉物质也永远不能
存在，因为不藉形体而存活，是三位一体之上帝所独有的特权。所以，照我们在上面已经说
过的，这世界的物体；既有可能变化之性，当它被拖下进入较低的生存者时，它就被形成为
比较粗大和坚固的有形之体，以区别这世界上那些看得见和种色不一的形体。然而，在物质
作比较为完全和蒙福之受造者的仆役时，它就在“天上的形体”（林前 15：40）之光彩中闪
耀，并以“灵性的身体”（林前 15：44）的衣裳来装饰“上帝天上的使者”（太 22：30）或
“复活之人”（路 20：36）。这世界上复杂不一的情形，就是这样而得补充。
若有人愿意对这些问题作更详尽的讨论，他就必须以全部敬畏上帝的心，来对圣经作更
仔细与更殷勤的研究，试看圣经中对这些问题有没有任何秘密而隐藏的意义。或者圣灵要启
迪那些堪称无愧之人，叫他们在收集关于这个问题的许多见证之后，能在圣经的深奥与神秘
的语言中有所发现。

第三章 论世界的开端及其原因

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

一、其次，我们要研究，在现在这世界之前，是否已有其他世界；若是已有，那末它和
现在这世界究竟是相同，或多少不相同，或比之不如；或是在现在这世界之前，根本没有什
么世界，而所有者不过是像在万物终结之后将交与父上帝（林前 15：24）时的情况而已；
而这种情况是否可能是在现有世界之先的另外一个世界的终结。我们也要研究，有理性受造
者的种种坠落是否激动了上帝去创造世界这种不同的情况。
我想我们也应当研究下面一个题目：在这世界之后，是否将有任何医治与改良的制度；
这种制度虽很严厉，并为那些不愿服从上帝之道的人带来很多痛苦，然而它却是一种教导与
理性训练的过程，使那些在今生致力于追求这些训练，并在洁净心灵之后，向前迈进，以致
能够达到属神之智慧的人，经过这个过程之后，可以更加明白真理。在这以后，万物的结局
是否必要立刻来到。再者，为了那些需要纠正与进步的人，是否将有与这现存的世界相似，
或更美，或极不相如的另一世界出现。若在今世之后究竟要来另一个世界，它要存留多久；
是否将有一个时候，全无世界之存在；或是曾有一个时候全无世界之存在；是否从前或将来，
有许多个世界的存在；是否将有一个世界，与别的世界相似，彼此十分相像，没有分别。
二、物体是否不过暂时存在着，它在未被造之前既不存在，那末它是否再会归于无有；
为要更清楚地说明这个问题，让我们首先来研究，是否有一个存在者不藉形体而能存在。若
是一个存在者能够不藉形体而存在，则万物都可以不需要形体而存在，因为我们在前面的论
说中（本部第一章第二节），已经说明万物都同趋于一个目标。若是万物都可以不藉形体而
存在，那么物体的本质，一旦无用途，就要停止存在。
但是我们怎能了解使徒论死人复活的话呢？因为他说：“这必朽坏的，总要穿上不朽坏
的，这必死的，总要穿上不死的。这必朽坏的既穿上不朽坏的，这必死的既穿上不死的，那
时经上所记，死被得胜吞灭的话，就应验了。死阿，你得胜的权势在那里？死阿，你的毒钩
在那里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法”（林前 15：53—56）。使徒在这里好像是表
示以下的意思。他像一个人用手指点说出“这必朽坏的”和“这必死的”的话，这除指身体
之物质而言外，还指什么呢？身体的物质固然是必朽坏的，但当一个完全而学会了不朽坏之
道理的灵魂，开始住在其中时，这必朽坏的身体就要穿上不朽坏。
至于用“穿上”的说法来指一个完全的灵魂以身体为衣裳，请不要希奇（这身体现在既
已接受了上帝的道和祂的智慧，就称为“不朽坏”），因为根据使徒所说，“总要披戴主耶稣
基督”（罗 13：14），那为灵魂之主和创造者的耶稣基督，就是诸圣徒的衣裳。基督既是灵
魂的衣裳，那末根据一种容易了解的理由，灵魂也可以说是身体的衣裳，因为灵魂乃是身体
的装饰，把身体必死之性藏起来。所以使徒说： “这必朽坏的，总要穿上不朽坏的”这句话，
就等于是说：“这有必朽坏之性的身体，总要接受那不朽坏的衣裳——就是有不朽坏之性的
灵魂，因为这灵魂已穿上了那为上帝之智慧及道的基督。”而且，当我们这将要有更大荣耀
的身体参与永生的时候，它就除永远不死外，还要变成永不朽坏的。凡必死的，由此也是必
朽坏的；然而凡是必朽坏的，却不一定是必死的。比如我们说一块石头或一块木头必要朽坏，
然而我们并不因此说它是必死的，因为它们从来没有生命。生命却非但可以而且实在与那具
有生命的身体分开，所以我们就称它为必死的。按照另一个意义，我们也说身体是必朽坏的。
不论身体禀赋有何种特性（现在它所具有的，诚然是肉体之性，不过将来它要变成更精
细的与更纯洁的，而被称为灵性的） ，灵魂却不断地在利用身体；因此，圣使徒保罗以惊人
的识力，在提到物体普遍的第一原因时，说：“这必朽坏的，总要穿上不朽坏的。”其次，特
别论到身体，他说： “这必死的，总要穿上不死的。”这不朽坏的和不死的，岂不是上帝塑成，
覆被与装饰灵魂的智慧，道与公义么？因此，使徒才说： “这必朽坏的，总要穿上不朽坏的，
这必死的，总要穿上不死的。”因为现在，虽然我们在追求上大有进步，然而既然“我们所
知道的有限，先知所讲的也有限，”甚至我们似乎明白的，也不过是“仿佛对着镜子观看”
（参林前 13：9，12），就可见这必朽坏的，尚未穿上不朽坏的，这必死的，也尚未穿上不

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死的；因为我们在身体中的训练，无疑要延长到较长的时期，直到我们的身体，因上帝的道，
智慧和祂完全的公义达到永不朽坏、永不死亡。所以经上说：“这必朽坏的，总要穿上不朽
坏的，这必死的，总要穿上不死的。 ”
三、然而那些主张有理性的受造者能够不藉身体而生存的人，可以提出下面的问题来。
假如“这必朽坏的，将要穿上不朽坏的，这必死的，将要穿上不死的”，而死亡最后也要被
吞灭乃是真的，那末这就表明物质将要被毁灭；因为死亡是在属物质的东西上发动，而那些
住在身内的人属心智的聪明，好像也受了物质的挫折。然而，他们若在身体之外，就可以完
全逃避因这种扰乱而起的烦恼了。可是正因为他们不能立刻脱离肉身的衣裳，所以我们应当
认为他们是住在更加精炼与纯洁的身体中；这种身体具有不能再被死亡胜过或被它的毒钩伤
害的特性。所以在最后，藉着物质渐渐消灭，死亡要被吞灭，甚至在末后完全被灭绝，它一
切的毒钩，也要因灵魂所能接受的上帝的恩典而完全受挫折。到那时，灵魂也必达到不朽与
不死的境地。到那时，人人都配说：“死阿，你得胜的权势在那里？死阿，你的毒钩在那里？
死的毒钩就是罪。”
如果这些结论似乎是可靠的，那末我们就必须相信，我们将来的情况是无形体的。我们
若是承认这点，经上既说万有都必归服基督，那末凡是归服基督的，也都必须成为无形体的；
因为凡归服基督的，在末后都要归服父上帝，连基督也要将国交与父。那时不再需要身体。
若不再需要身体，那么物质要归于乌有，正如从前并无物质存在一样。
现在我们要看有什么话可以答复说这些话的人。若物质被灭，它必有恢复原状与重新被
造的可能；因为自由意志的本能既永不从有理性的受造者夺去，他们就可能重新经过某些变
化。
【以上从“凡归服基督的……”起至“经过某些变化止，”犹斯提念所保存的希腊原文为：
但若凡归服了基督的，在末后也要归服上帝，那时一切就都要脱去身体；而且我想那时体质
都要分化归于乌有。但有理性者若再堕落，体质就要重新存在。】这能力是主所特许的，免
得他们因始终停留在一种不变的情形中而忘记他们被置于那最后的快乐境地，乃是由于上帝
的恩典，而不是凭着自己的功德。这些变化，无疑要带来复杂不一的形体，因此形成了一个
世界；因为一个世界无非是由复杂不一而来，而物质若不存在，这种复杂不一，也就不能有
了。
四、有些人以为可能有几个世界出现而彼此完全相同，但是我不晓得他们怎能证明他们
的主张。因为如果说，将来有一世界和现在的世界完全相似，那末亚当和夏娃将要再作他们
从前所作的；又将再有洪水灭世；那原来的摩西将要再引领将近六十万人出埃及；犹大也将
要再卖主；扫罗将要再给那些用石头打死司提反的人看守衣裳；凡今生所作的，都要再作。
若是有生命者都凭自由意志而行事，并按照他们自己的意志力或进步或后退，我想这样的主
张不能用任何理由来证明。因为人并不是在一个圈子里被追逐向前，而在许多世纪之后又回
到原处，进行或渴望这个那个；反之他们完全是依照自己的自由意志所指的方向行事为人。
这些人所说的，就等于说，若是一桶麦被倒在地上，这麦的每一粒第二次落地的情形，
和第一次完全相同，那就是说每一粒在第二次落地后的位置，与在第一次落地后的位置完全
一样，而全桶的麦都落在同样的次序中，与第一次相同。但是要一桶无可计数的麦粒造成这
样的结果，诚然是不可能的事，甚至把它们用许多世纪的时间不断地倒在地上，也不会有这
样的结果。因此，重新恢复一个世界，叫它具有和第一次同样的秩序，具有同数量的出生与
死亡的人口及活动，在我看来，是不可能的事。但是我看可能有许多复杂不一的世界曾经存
在，其中差异不小，有的因某种确定的理由而比现在的世界更好，也有的因另一些理由而比
它更坏，又有的因其他理由而比它不好也不坏。但是这种世界究竟曾有多少，我承认自己一
无所知。不过有人若能告诉我，我一定喜欢从他学习。
五、然而这个被称为世代的世界，据说是在许多世代的终结。圣使徒教训我们说，在现
在这世代以前的那世代中，基督并未受苦，甚至在比以前那世代更早的那个世代中，祂也未

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曾受苦。我不知道我能否一一数算基督未在其中受苦从前的那许多世代。然而我要说明我是
从保罗的什么话有这种领悟。他说： “但祂如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉
罪”（来 9：26）。他说，基督曾经一次受害，并在众世代的末了显现，好除掉罪。但是现在
的世代，原是被造来作其他许多世代的结束，而在现在的世代之后，也必有其他许多的世代
来到，因为保罗清楚告诉我们说：“他要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所
施的恩慈，显明给后来的【众】世代看”（弗 2：7）。他并未说“后来的一个世代”，也未说
“后来的两个世代”，因此，我推想他的话是指许多世代而言。
若是有什么事比众世代更大，就如我们受造者的智力所能及的，不过是某些世代，然而
比有形体受造的人更超越的受造者的了解能达到更大的事（这恐怕是指万物复原及全宇宙都
达到完满终结之时而言），那么，万物终结的那个时期，或许要比世代更大。论到这事圣经
的权威感动我，因为它说：“从这个世代和更多的世代”（参诗 115：18）。“更多”二字，必
然是指比世代更大的时间。救主曾说： “父阿，我在那里，愿这些人，也同我在那里”；祂又
说：“正如你与我原为一，使他们也在我们里面合而为一”（参约 17：24，21）。请看救主这
话岂不是表达比一个世代，或许多世代，甚至比许多世代的世代更大的时期，——那就是现
在的万物不复在一个世代中，而上帝在万有之中的时期。
六、我们既已尽力讨论了论这世界性质的这些问题，如今来研究“世界”二字的意义，
好像也是合宜的，因为“世界”二字在圣经中常有不同的意义。我们在拉丁文中所说 的
mundus，在希腊文则为 kosmos；而 kosmos 的意义，不仅是指一个世界，而且也是指一种装
饰。比方说，当以赛亚斥责锡安的女子时，他说：“因着你们的恶行，光秃要代替装饰的金
发”（参赛 3：24）。他所用“装饰”一词，便是那有“世界”意义的 kosmos 据说世界的图
案绣在大祭司的衣裳上，正如所罗门智慧书中说：“他垂到脚的外衣表示全地”（18：24）。
我们的地球和其上的居民，也被称为世界，比如圣经上说： “全世界都卧在那恶者手下”（约
一 5：19）。使徒的门徒革利免曾提到希腊人所称为“反面世界的居民，”和地球的其他部分，
即在我们这方没有人能接近那方而在那方也没有人能过到我们这方来，且被他称为诸世界的
部分，他说：“洋海广远，人不能飞渡；那对岸的诸世界，都遵守上帝同一的规条”革利免
达哥林多人前书 20：8。
那以天地为界的宇宙，也被称为一个世界，正如保罗说：“这世界的样子将要过去了”
（林前 7：31）。我们的救主也曾指出在这看得见的世界以外的另一个世界，然而那是难以
描写，难以知晓的。祂说：“我不属这个世界”（约 17：16）。祂说“我不属这个世界”，好
像祂是属于另一世界。我们已经说过，另外那个世界，是很难解释的；这是因为我们不要给
任何人一个机会，来假想我们在主张布腊人称为“观念”的某些幻像的存在；因为我们作信
徒的不惯讲论仅存于幻想中或存于飘渺思想中的一个无形世界。我不了解人怎能主张说，救
主从那里来，或说圣徒们要到那里去。
然而，无疑的，救主所指出的，是比现在这个世界更光荣的一个境界，而且祂也激励并
鼓舞信徒以这境界为目标。但这个祂要我们知道的世界，是否因不同之情景、性质、或荣耀
而与我们这世界有遥远之隔；或是它虽有超越的荣耀和性质，却仍位于这世界的范围之内，
（在我看来，这更有可能），这些都不是我们能够确知的，而且依我的看法，也不是人的思
想所当追求的。当革利免说： “那海洋是人不能跨过的；在海洋那边的诸世界……”，他是说，
在那边的乃是多数的世界，并说它们是受至高上帝同一先见所管理所统治。他这话好像暗示
一种见解，就是把那包罗天上，天之更上一层，地上，和地下之万物的宇宙，总称之为一个
完全的世界，而且，若是宇宙间尚有其他的世界，也必然都包括在这完全世界范围之内了。
为了这个缘故，有人把日球、月球、和其他星球，都一一以世界称之。甚至那最上称为
不动的天球，他们也正式以世界称之。最后，他们引证先知巴录的书，来证明他们这主张，
因为这书很清楚地指出了七个世界，或七层天。然而，他们主张在那称为不动的天球之上，

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另有一层天球存在，并说正如我们的天包含它以下的万物，照样那极大而不可测量的天球，
总括一切天体和所有空间在它浩大的圆周之内，以致万有都在它里面，正在我们的地球受天
覆盖一样。他们也相信，这就是圣经上所说的“那美好地”和“活人之地”（参出 3：8；诗
。那天球另有它自己的天堂，即圣经所说救主将要或已经把圣徒名字记录在其中的
27：13）
（参路 10：20）。这一天堂，所包含之“地”就是救主在福音书中应许给“温柔之人的那地
土”（太 5：4）。他们也主张说，我们这在从前被称为“旱地”（创 1：10）的地球，是因那
地土而得名的，正如我们的天，是因那天堂之名而得名。然而，我们研究“起初上帝创造天
地”（创 1：1）这句话的意义时，已经更清楚地讨论到这些意见。因为除了那在第二日之后
被造的“穹苍”，或以后被称为“地球”的“旱地”之外，显然有另一天和另一地存在。
有些人说，这个世界是可以败坏的，因为它是被造的；然而它尚未败坏，因为那创造它，
掌握它，使它不服在败坏统治下的上帝，祂的旨意比败坏力更坚强。他们这种说法，可以更
准确地符合我们在上面称为“不动的天球”的那世界，因为按照上帝的旨意，它既未容许任
何败坏的理由，就丝毫不受败坏的统治。它是圣徒们和澈底洁净之人的世界，而不是恶人的
世界，像我们的世界一样。
再者，我们必须看一看，使徒保罗在下面所说的话，是否也是指这个世界说的：“原来
我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。我们
原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋”
（林后 4：18，5：1）。在另一处也有话说：“我观看主指头所造的天” （诗 8：3）；上帝又藉
先知的口，论到看得见的东西：“这一切都是我手所造的”（赛 66：2）。祂既然宣布说，祂
所应许祂圣徒们的那天上永存的房屋，不是人手所造的，就可见那看得见之物，与看不见之
物，在创造上方法不同。而且“那尚未见的东西”和“那不能见的东西”是两件不同的事。
那些不能见的东西，不但是未被看见的，而且按其本性是不能看见的。它们是希腊人所称为
“无形的”。然而保罗所说的那些“所不见的”东西，却具有看得见的本性，不过，正如保
罗所解释的，它们尚未被蒙应许的人看见罢了。
七、我们已根据所能了解的，简略地叙述了有关万物之结局和那最高之幸福的三个论点。
究竟其中有没有一点是值得我们同意和采纳的，请每一位读者殷勤小心地自行决定。我们曾
说，我们必须假定下列数种可能的一种：第一、在万有都归服基督而且藉基督归服父上帝之
后，又当上帝“在万物之上，为万物之主”（林前 15：28）时，无形的存在是可能的；或第
二，当万有都归服基督，又藉基督归服上帝，与祂“成为一灵”（林前 6：17）时（因为有
理性者都是灵），物体的本身既与那些最纯洁及最优美的受造之灵相联合，就要改变，正如
使徒保罗所说： “我们也要改变”（林前 15：12）；这物体是根据穿戴这物体之灵的功德的大
小而改变成一种属灵的形体，并要发出灿烂的光辉；又或第三，当看得见之物的样式成为过
去，除尽一切必朽性，而那由世界与一切星球所占据的整个空间被置于背后与脚下的时候，
我们便要达到那处于不动天球以上的敬虔蒙福者所在的永久居所。那居所是“美好之地”，
是“活人之地”，是温柔良善之人所要承受为业之地。那真实而又首先被称为“天”的天，
便属于那地（这浩大之天围绕并包括那地）。在那天与地中，万物的终局和完成，都有安全
而最坚固的居所。凡已悔悟并受了涤罪之刑的人，以及尽了本分的人，都可在那地得一居所。
然而凡已听从上帝的话，并因此显出智慧的人，都要承受那天之国。从此，以下预言就更有
价值地实现了：“温柔的人有福了，因为他们必承受地土，”“虚心的人有福了，因为天国是
他们的” （太 5：5，3），“祂就抬举你，使你承受地土”（诗 37：34）。因为所谓下降，是到
我们这地上来，所谓高升，是到那高处之地去。这样，主好像为圣徒开一条路，使他们能以
离开那地而升入诸天；因而他们似乎不必永远在那地上居住，但是他们一达到了完全的程度
时，他们就要向前去承受天国。

第四章 律法和先知的上帝及我主耶稣基督的父同是一位上帝
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一、我们既已尽力按着次序简略地讨论了这些题目，现在我们要根据原来的计划，驳斥
那些否认我们主耶稣基督之父，乃是那赐给摩西律法，差派众先知，并为我们祖先亚伯拉罕、
以撒、和雅各之上帝的人。我们必须在这个信条上站稳脚跟。
我先要考虑四福音书中提到救主的行动时所常说的一句话：“这是要应验先知所说的
话”。这里所谓先知，显然是指创造世界之上帝的先知。所以我们可以从此下结论说，那差
派众先知的上帝，亲自预言基督所要成就的事。说这些预言的，无疑是基督的父自己，而不
是另外一位神。再者，救主以及使徒常常引证旧约，可见他们都承认那些古人的权威。再者，
救主在劝勉祂的门徒要有爱心时，说：“你们要完全像你们的天父完全一样，因为祂叫日头
照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人” （太 5：48，45）。这话甚至在那了解力薄
弱的人听来，也会极显然地说明，祂要门徒效法的无非是那造天并赐雨的主。
救主又说，凡祈祷的都应当说： “我们在天上的父”（太 6：9）。祂说这话，岂不是指明
我们应当在上帝所造宇宙中的美善部分中去寻求祂么？按照救主所定关于起誓的奇妙原则，
我们“不可指着天起誓，因为天是上帝的座位，不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳”（太
5：34，35），这原则岂不是极其清楚地符合先知的话， “天是我的座位，地是我的脚凳” （赛
66：1）吗？当祂从圣殿中赶出卖牛羊和鸽子的商人，又推翻那些兑换银钱之人的桌子时，
祂说：“把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方 ”（约 2：16）。这里主所称为父
的，无疑是所罗门为祂名建造庄严宏大之圣殿的那位上帝。
主又说：“上帝在经上向摩西所说的，你们没有念过吗？祂说：我是亚伯拉罕的上帝，
以撒的上帝，雅各的上帝。上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝” （太 22：31，32；参出
3：6）。这话极清楚地告诉我们说，主把列祖以上帝称为活人的上帝， （因为列祖是圣洁而又
活着的） ；这位上帝曾亲自藉先知说：“我是上帝，在我以外，并没有别神”（赛 45：9）。救
主知道律法中所写的，就是亚伯拉罕的上帝，又是那位曾说：“我是上帝，在我以外，并没
有别神” 的上帝。然而救主若将那被异端派看为不知道在自己以外还有更高上帝存在的一位，
承认为祂的父，那末救主便是妄诞可笑了，因为祂竟将那不知道在自己以外还有更大上帝，
存在的一位，称为祂的父。在另一方面，若是上帝说，除祂自己以外再无别神，并不是出于
无知而是出于欺骗，那末救主若宣告祂的父犯了欺骗罪，就更加滑稽可笑了。我们从这一切，
可以得到这个结论：救主所认识的父，不是别的，乃是那创造万物的上帝。
二、若要从四福音书中把一切有关的经文都搜集在一起，来证明律法书中的上帝和福音
书中的上帝原是一位，那就太费时间了。我们现在只简略地研究使徒行传，因为其中记载司
提反和使徒们向那创造天地并藉圣先知讲话的上帝祈祷，并称祂为“亚伯拉罕，以撒和雅各
的上帝” （徒 3：13），和“把祂的百姓从埃及领出来的” （徒 7：32，40）上帝。这些话无疑
地叫我们信靠那创造宇宙的主宰，并叫那些用敬虔忠实的心接纳真理的人爱慕祂。这是照着
救主亲自给那问诫命中那一条是最大的人回答说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的上帝，
其次也相仿，就是要爱人如己”；祂又加上一句说： “这两条诫命是律法和先知一切道理的总
纲”（太 22：37—40）。在救主教训并领导那发问题的人作门徒的时候，祂向他提出这条诫
命而不提出别的。无疑祂想藉这条诫命，叫他爱那旧律法书中的上帝，因为律法书也曾用同
样的话叫人爱上帝。
我们虽然有了这些最显而易见的证据，且让我们假定，当救主说：“你要尽心爱主你的
上帝”等话的时候，祂是指另外一位未识之神而言。若是按那些人的说法，律法和先知是出
于那创造宇宙者，而不是出于他们称为良善的那位上帝，那末救主所说的“这两条诫命是律
法和先知一切道理的总纲”的话怎能合乎逻辑呢？因为那与上帝无关的，怎能依靠祂呢？当
保罗说： “我感谢上帝，就是我接续先祖用清洁的良心所事奉的上帝”（提后 1：3），他就清
楚表示，他皈依基督时所信的，并不是一位新的上帝。因为他在这里所提的先祖，不是别的，
乃是他所指着说：“他们是希伯来人么？我也是；他们是以色列人么？我也是”（林后 11：

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22）。
再者，对那些知道如何了解保罗书信的人，保罗在达罗马人书的序言中，岂不是清楚说
明了他所传的上帝是谁么？因为他说：“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传上帝的
福音。这福音是上帝从前藉众先知，在圣经上所应许的。论到祂儿子我主耶稣基督，按肉体
说，是从大卫后裔生的，按圣善的灵说，因从死里复活。以大能显明是上帝的儿子” （罗 1：
1—4）。经上又说：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴。” “难道上帝所挂念的是牛么？
不全是为我们说的么？分明是为我们说的，因为耕种的当存着指望去耕种，打场的也当存着
得粮的指望去打场”（林前 9：9，10；参申 25：4）。
在这话中，保罗清楚表示那为我们的缘故，即为使徒的缘故颁赐律法的上帝，说：“牛
在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴。”祂所顾念的并不是牛，乃是那些宣传基督福音的使
徒们。保罗又在别处紧抓着律法的应许，说：“要孝敬父母，使你得福，在世长寿，这是第
一条带应许的诫命” （弗 6：2，3；参出 20：12）。他藉这话来宣布他喜欢律法，和律法中的
上帝，以及祂的众应许。
三、既然那些主张这种邪说的人惯于以诡辨来把那些头脑简单的人引入歧途，我认为揭
灵他们的主张，并驳斥他们的欺诈与虚伪，并不是不合宜的。他们说经上记着说：“从来没
有人看见上帝” （约 1：18）；然而摩西所宣讲的那位上帝，不但曾被摩西自己看见过，也被
他的祖先看见过；可是救主所宣扬的上帝，却从来没有被任何人看见过。
我们要问他们，那位他们所认为并非创造宇宙者的上帝，究竟是看得见的，还是看不见
的。如果他们说上帝是看得见的，那末他们不但公然否认了圣经上论救主的话说，祂是“那
不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先” （西 1：15），而且也犯了主张上帝是
有形体的荒谬罪。因为除了藉着形状、大小、和颜色之外，我们就不能看见什么；而形状、
大小，和颜色却是物体的特性。如果上帝是个物体，祂也必然是属物质的了，因为每一个物
体，都是由物质组成的。如果上帝是由物质组成的，那末根据他们的意思，上帝是难免腐朽
的，因为凡物都必腐朽。
我们再要问他们一个问题：究竟物质是被造的，还是非被造的？他们若回答说，物质不
是被造的，乃是自生的，那末我们要再问：是否上帝是物质的一部分而世界是另一部分呢？
他们若说，物质是被造的，那末他们自然是在承认他们所称呼的上帝也是被造的了——这个
结论不但是我们的理智所绝对不能接受的，甚至他们自己的理智也不能。
但是，他们要说，上帝是不可见的。你要怎么办呢？你若说上帝之不可见，是出于本性，
那末连救主也就必不能看见祂了。然而事实与此正相反。我们说作基督之父的上帝是可以被
看见的，因为基督说：“人看见了我，就是看见了父”（约 14：9）。这话必很为难他们，但
是我们可以更加正确地明白这话的意义是指了解，而不是指肉眼看见而言。因为凡了解子的，
也必了解父。照这样说法，甚至摩西看见上帝，也不能说是用肉眼看见的，乃是用灵眼和知
觉了解的，而且这种了解也是有限度的。因为众人都知道，那以圣言晓谕摩西的上帝说： “你
就得见我的背，却不得见我的面”（出 33：23）。我们自然要用象征意义来了解这话，因为
这是对神的语所应当用的方法。至于那些无知之徒所捏造有关上帝前面与背后老妇的虚谈，
我们必要拒绝轻蔑。
当我们说甚至救主也看不见父的时候，我们切望没有人假想我们是不敬虔的。若是有这
样的人，请他考虑我们对付异端派时所用言词的区别。因为我们曾解释说，看见与被看见是
一回事，而了解与被了解，或认识与被认识，是另外一回事。看见与被看见，是物体的本性，
因而是绝对不适合应用到父、子，圣灵彼此的关系的。即使人类与其他的动物，都有彼此观
看的眼力，但是三位一体的本性。是超越眼界的。对于无形体者，尤其是对于理性，只能说
认识与被认识。正如救主自己曾宣称： “除了父、没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，
没有人知道父”（太 11：27）。这话是清楚明了的，因为祂并没有说： “除了子，没有人看见

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父”，乃是说：“除了子，没有人知道父”。
四、旧约有时记载上帝发怒、后悔，或说祂有人类其他的什么情感。而他们却主张上帝
是完全不动情感，不受人类这些情感限制。若是我们的对敌根据这样的记载，认为他们有了
反驳我们的证据，那末我们还要告诉他们说，甚至在福音书中的比喻里，也有同样的记载。
就如那园户的比喻中说上帝栽了葡萄园之后，把它租给园户，而园户却杀害了他所差去的仆
人，甚至最后把祂的儿子也置于死地。于是上帝发了怒，把葡萄园收回，把那凶恶的园户治
死，又把葡萄园转租给按时交租的人（太 21：33—41）。又如另一比喻说，当一位贵胄到远
方去要得国回来的时候，他本国的人却差派使者随后去说： “我们不愿意这个人作我们的王”
（路 19：12—27）。那贵胄得国回来之后，大怒发令把他们处死在他面前，并用火烧毁了他
们的城市。然而当我们自己无论在旧约中或新约中读到上帝发怒的记载时，我们并不以字面
的意义来解释它们，乃是从它们里面寻求与上帝相称的属灵意义。关于这些论点，我们解释
诗篇第二篇的话：“那时祂要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们”（诗 2：5）时，已经尽
量说明我们应当如何了解这些话语的意义了。

第五章 论公义和良善
一、异端领袖们已经在这一点上划了一个区别，说，公义和良善是两件不同的事。他们
甚至用这个区别来论到属神的事，说我们主耶稣基督之父，诚然是一位良善的上帝，然而却
不是公义的；又说律法和先知书中的上帝，是公义的，却不是良善的。
既然有些人因这说而受动摇，我想，我在这里应当尽量简短地答复这种说法。根据这些
人的看法，所谓良善，乃指把恩典降给万人，不论接受的人是多么不相配和不应得。但是依
我看来，他们说这话并没有正确地根据他们对良善下的定义，因为他们认为，凡遭遇痛苦或
灾难的人，都没有得良善的待遇。从另一方面说，他们认为所谓公义，乃是按照各人所应得
的报应各人。然而在这里他们也没有正确地解释他们自己对公义所下的定义。因为他们认为，
恶有恶报善有善报才是公义。照他们这种意见，一个公义者对坏人不能存好意，反必怀仇恨。
所以他们在旧约圣经中找到这一类的历史记载时，就把它们当作例子搜集起来，就如洪水灭
世，和那在洪水中之人所受的死刑；又如天降硫磺火烧毁所多玛和蛾摩拉；再如以色列人因
为犯罪而倒毙在旷野，以致除了约书亚和迦勒之外，从埃及出来的人没有一个进入那所应许
之地。
在新约中，他们却把救主教训门徒时所说怜悯与温柔的话搜集在一起。就在这些话中祂
曾说，“除了父上帝一位之外，再没有良善的” （可 10：18）。他们藉此冒然呼救主耶稣基督
之父为良善之神，而又说这世界之神是另外一位上帝，祂虽是公义的却不是良善的。
二、我们必须首先要求他们，根据他们自己对公义下的定义，向我们证明，创造宇宙的
主宰，对那些被洪水淹毙的人，对所多玛的居民，或对出埃及的以色列人的刑罚，怎样可说
是按照公义使这些人受应得的报应。因为我们往往看见人犯的罪，比那些被毁灭之人所犯的
罪更邪恶，更可憎，然而我们尚未看见每一个罪人都为自己的恶行而受刑罚。难道他们要回
答说，那曾经公义的上帝已经变成了良善吗？难道他们会认为上帝现在就是公义的，不过祂
耐心容忍人的过犯而已，又认为祂在古时尚不公义，因为祂把无辜而仍在吃奶的婴儿和那些
残忍的罪魁一同消灭了？
他们的这种意见，是由于他们除了字面的意义以外，就不知道如何了解经文。否则，让
他们指出，把父母的罪追到儿女头上，直到三四代，又追到儿女的儿女头上，这件事怎可说
是字面上的公义。但是我们并不按照字面的意义来了解这样的话，乃是寻求其内在的意义，
正如以西结在论俗语的时候所说（结 8：2—3）。
再者，他们也应当解释，上帝既是公义的，又“照着各人所行的报应他”（诗 62：12），
那末祂为什么要刑罚专以地上之事为念的人和魔鬼，虽然他并没有作当受刑罚的事，因为根

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据那些人的意见，他们的本性既是邪恶败坏的，他们就不能作出什么善事来。至于他们称上
帝为审判者，祂却好像是审判人的本性，而不是审判人的行为：而凶恶的性不能作出善事来，
善性能不能作出恶事来。
再者，若是他们所谓良善的上帝是以慈爱待万人，祂也必以慈爱待那些被命定灭亡的人。
然而，祂为何不救他们呢？祂若不愿意救他们，祂就不再是良善的了；若是祂愿意，却无能
为力，那祂就不是全能的了。但愿他们在福音书中听我们主耶稣基督论父的作为，说祂“为
魔鬼和他的使者预备了火”（太 25：41）。若是按照他们的看法，这样的酷刑和悲惨的事，
怎能是那良善之上帝安排的呢？还有，救主自己，即是那良善之神的儿子，明明说：“在你
们中间所行的异能，若行在推罗西顿，他们早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了” （路 10：13）。
当救主走近这两座城，进入其中的时候，祂若知道在祂行神迹奇事之后，这些城里的人必定
披麻蒙灰悔改，祂又为何不肯进城去大大行神迹异能呢？祂既没有进城去，便无疑丢弃了那
些人，让他们灭亡；况且按福音书中的记载，祂亲口说那些人的本性并不是邪恶败坏的，因
为祂说，他们是可以悔改的。
福音书中的另一个比喻，说“一个王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，就对
他说：朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把
他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了’” （太 22：11—13）。请他们告诉我们，那进
来观看客人，发现一个衣服不洁的人，并命令仆人把他捆起来丢在外面黑暗中的王是谁。他
是他们称为公义者的那位么，若然，他为何吩咐仆人，把善人和恶人都请进来，而未曾吩咐
先调查他们的功德呢？这样邀请客人的，并不是他们所谓按照各人的行为施报应的那位公义
者，乃是那以慈爱待万人的上帝。若是我们必须以这段来指那良善的上帝，换言之，指基督
或基督之父，那末他们还有何种理由来反对公义上帝的判断呢？他们还有何种理由，攻击律
法中的上帝不公义吩咐仆人把善人和恶人都请进来，然后把那穿污秽衣服的客人手脚捆起
来，丢在外面黑暗中去呢？
三、我们从圣经的权威中所引证的话语，已经足够驳倒那主张异端者的理论了。然而，
我们若根据理性，来简略地和他们讨论这些问题，并不是不合宜的。我们要问他们是否知道
人类奉为美德与罪恶的标准是什么，我们是否可以提及上帝的美德，换言之，按照他们的说
法，我们是否可以提及那两位神的美德。请他们也回答我们，若是他们认为良善是一种美德，
而这是无疑地他们会承认的，那末对于公义他们又要怎么说呢？在我看来，他们一定不会愚
蠢到否认公义为一种美德。所以，既然所谓美德乃指良善，而公义是一种美德，那末公义必
定是良善了。然而，他们若说公义不是良善，那末它就必定是一种恶或是一种不善不恶的东
西。依我看来，向那些主张公义为恶的人解答这问题，是一件愚笨的事，因为我若这样作，
我就好像是向毫无意义的话语或向疯狂的人作解答。他们既然承认公义是以善报善，那末公
义又怎能是恶的？然而他们若说公义是不善不恶的，那末节制、慎重，和其他一切的美德都
是不善不恶了。保罗说；“若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。你们在我
身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的，这些事你们都要去行”（腓 4：8，9）。我
们对保罗这话又当作何回答呢？
所以让他们考查圣经，去发现何为个别的德行，而不要欺骗自己说，那“照各人的行为
报应各人”（罗 2：6）的上帝以恶报恶人，是因为祂仇恨他们；其实是因为罪人需要更严酷
的救药，所以祂既抱有改善他们的希望，就使他们目前感到痛苦。他们尚未读关于被洪水淹
毙之人的希望的记载。彼得在他的第一封书信中说：“按着肉体说基督被治死，按着灵性说
祂复活了。祂藉着灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟，上帝
容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。这水所表
明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们”（彼前 3：18—21）。
至于所多玛和俄摩拉，请他们告诉我们，究竟他们是否相信先知的话是从创造宇宙之上

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帝出来的，就是从那按圣经所说，从天上降下硫磺火，焚烧了这两座城的神出来的。先知以
西结是怎样论它们呢？他说：“所多玛必归回原位”（结 16：55）。上帝苦待那些当受刑罚之
人的时候，岂不是为了他们的益处而刑罚他们么？他论到迦勒底人也说：“你们有炭火，该
当坐在其上。它必对你们有益”（赛 47：14，15，七十译本）。关于那些在旷野倒毙的人，
请他们听亚萨在第七十八篇诗篇中所说的： “祂杀他们的时候，他们才求问祂。”亚萨并没有
说，在有些人被杀之后，才有别人求问上帝；他乃是说，他们被杀之时，才求问上帝。这一
切已经证明，律法中的上帝和福音书中的上帝，本是一位又公义又良善的上帝，祂按公义赐
恩典给人，又以良善来施刑罚，因为良善没有公义，或公义没有良善，都不能表彰神性的真
正尊严。
那些人的狡猾理由，逼着我们说下面的一段话。恶既是善的反面，不义又是义的反面，
如果公义与良善是两回事，那末不义与恶也必是两回事。依你们的看法，义人既非善人，那
末不义之人也非恶人；善人也既非义人，那末恶人也不是不义之人了。若以为良善的上帝有
恶者为敌对者，却以为比那良善之上帝较为逊色的公义之神，是没有什么敌对者，这岂不是
一种荒诞可笑之谈么？因为撒但被称为恶者，却没有什么鬼是被称为“不义者”。那末我们
应当怎么办呢？我们要放弃这途径，重新着手，因为他们无法坚持说，恶人并非不义的，不
义之人并非恶的。如果这些相对的特质是无法分解而与生俱来的，就如不义伴随邪恶，邪恶
伴随不义，那末善人必与义人不分，义人亦必与善人不分了。这样说来，我们既说恶意与不
义同为恶，我们也可以说，良善与公义同为美德。
四、然而，他们发出那著名的问题，叫我们想起了圣经所说：“好树不能结坏果子，坏
树不能结好果子，因为看果子，就可以知道树”（太 7：18；12：33）。 但结果怎样呢？律
法是怎样的树，可以从它的果子看出来，换言之，就是从它诫命的话语中看出来。因为如果
律法是良善的，那颁赐律法的上帝也必然是良善的。然而律法若不过是公义的，而不是良善
的，那末那位上帝也必被看为一位公义的立法者。使徒保罗很坦白地说：“律法是良善的，
诫命也是圣洁、公义、良善的”（罗 7：12）。从这话里我们可以清楚看出，保罗尚不懂得那
些区分公义与良善的人所惯用的话语。他讲这话，是因为受了那同时又圣洁、又良善、又公
义之上帝的指示，并受了祂的灵的光照。他藉上帝的灵宣告说：“律法的诫命是圣洁，公义
和良善的”保罗为要更清楚地证明，诫命中的良善远超过其中的公义和圣洁，他重复时在三
个形容辞中独用良善二字，说：“既然如此，那良善的是叫我死吗？断乎不是” （罗 7：13）。
他固然知道良善乃是美德的“属”，而公义与圣洁乃是其中的“种”；他在前面把“属”和“种”
并提，就在重复时只提属而不提种了。紧接着他又说： “罪藉着那良善的叫我死” （罗 7：13）。
在这话里，他提属把在前面所个别解释的都总结了起来。
我们要以同样的方法，来了解下面这段经文：“善人从他心里所存的善，就发出善来，
恶人从他心里所存的恶，就发出恶来” （太 12：35）。这句话也承认善和恶为“属”，并且确
定地指出，在善人的心中存有公正、节制、慎重、敬虔，和一切可以称为善的。照样，祂说
不义、不洁、秽亵，并凡使人变恶人，都足以使人成为恶人。正如一个人若没有这些恶的标
记，便不能成恶人，也无人能以他为恶人，照样，一个人若没有这些美德，便无人能以他为
善人。
然而，他们最后还有主在福音书中的一句话，可以特别拿来作为他们的盾牌。这话就是
“除了父上帝以外，再没有良善的” （路 18：19）。他们说，良善是基督之父特有的属性，
而基督之父却不是那创造万物的上帝。他们也说，祂从不以良善来称呼宇宙的创造者。现在
让我们来看，先知的上帝，即世界的创造者和立法者，是否在旧约中被称为良善的。诗篇中
是怎样称呼祂呢？诗篇称呼祂说：“上帝实在善待以色列那些清心的人” （73：1）；又说：“愿
以色列人说，主本为善，祂的慈爱永远长存”（118：1，2）耶利米哀歌中也说： “凡等候主，
心里寻求祂的人，主必善待他们”（哀 3：25）。上帝在旧约中常被称为良善，照样，我们主

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耶稣基督之父在福音书中也被称为公义。最后，在约翰福音中，当我们的主向父祷告的时候，
祂亲自说：“公义的父阿，世人未曾认识你”（约 17：25）。我们的对敌也许要说，主因为取
了人身才称宇宙的创造者为“父”，和“公义的”，但随后那句“世人未曾认识你”的话，便
把他们这种理论的根据消除了。然而根据他们的说法，世人所未曾认识的，只是那良善之上
帝而已。世人必定认识他们的创造者，正如主自己所说， “世人必爱属自己的”（约 15：19）。
可见他们所认为良善的上帝，在福音书中是以公义见称的。任何人都可以很容易地从新约中
搜集更多的经文，来证明我们耶稣基督之父，是以公义见称的，又从旧约中搜集更多的经文，
来证明天地的创造者是以良善见称的。这样，异端派被众多的证据驳倒，或许要赧颜罢。

第六章 论救主成为肉身
一、我们既已讨论了这些问题，就要来研究我们的救主成为肉身的问题，即祂如何或为
何成了人。我们已尽薄弱力量，由默察上帝的创造工作，而不是凭我们的感觉，观看了上帝
的神性，又亲眼看见了祂所造者中目不能见的。其中目不能见的，可用信心看见，人类由于
软弱，既不能以肉眼看见万物，也不能以理性了解它们。这是因为我们人类，比任何其他有
理性受造者都软弱（那些在天上，或被认为在天之高处的有理性受造者，都超越人类）。现
在我们寻求一位介于一切受造者和上帝之间的“中保” （参提前 2：5）。使徒保罗称祂为“首
生的，在一切被造的以先” （西 1：15）。我们看到圣经中有论到基督之尊严的话说，祂是“那
不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。”又说： “万有都是靠祂造的，无论是
天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都
是藉着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先，万有也靠祂而立” （西 1：16，17）。祂是万
有之首，而只有父上帝才在祂之上，因为经上记着说：“上帝是基督的头”（林前 11：3）。
经上也有话说：“除了父，没有人知道子，除了子……没有人知道父”（太 11：27），因为除
了那产生智慧的，谁能明白何为智慧呢？除了真理之父，谁能清楚地知道何为真理呢？除了
上帝之外，谁能准确地审察上帝之道和上帝自己普遍的神性呢？这神性是由上帝而发出的，
而这“道便是与祂同在”（约 1：1） 。我们既已读过这些经文，便应当肯定地说，除了父之
外，没有人认识这道或理性（若是我们可以这样称它的话），或说这智慧，这真理。论到这
道，经上记着说，关于上帝儿子的荣耀与尊严，“若是一一地都写出来，我想所写的书，就
是世界也容不下了”（约 21：25）。因为要把属于主荣耀的每一件事都写出来，是不可能的
事。
在研究了这一类有关上帝儿子的重要问题之后，那叫我们万分惊异的事乃是：这样一位
超越万有的神，竟离开了祂的尊严境界而成为人，居住在人中间。祂嘴里所出的恩言和祂的
天父都曾见证这件事，而祂自己所行的种种神迹奇事和异能，也表明这件事。祂在未藉肉身
显现之前，曾差遣众先知作祂的先锋和祂降世的报信者。祂离世升天之后，祂曾差遣祂的圣
使徒们。他们虽是从无知无识的税吏和渔夫中所选召的，却充满了祂神性之大能。祂叫他们
周游世界，从各族各国中召聚虔诚的信徒。
二、但是，在关于基督一切惊人与伟大之作为的记载中，那远非人所能赞赏，又超越人
力所能了解或感觉的乃是：那神圣尊严之大能，那创造有形无形万物之父上帝唯一的道与智
慧，怎能存在于犹太那位有限之人里面；上帝的智慧怎能进入妇胎，生为婴孩，又哭号像其
他儿童呢？更有一说，祂又怎能在死亡时极其痛苦，并亲自说：“我心里甚是忧伤，几乎要
死”（太 26：38）呢？最后祂虽在死后第三日复活了，但祂怎能受了人类最可耻的死刑呢？
当我们在祂里面看到一些极属人性的事情，好像与人类所同有的软弱没有丝毫区别，又
看到一些极属神性的作为，与那原始而不可名状上帝的本性相称的时候，这不但是我们人类
狭窄的了解力所不能理解的，而且也是使我们不胜惊叹，不知所措。如果我们以祂为上帝，
我们所看见的却是一个凡人；如果我们以祂为凡人，我们却见祂在倾覆死亡之国以后，从坟

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墓中满载战利品而归。
所以我们必须以全部敬畏之心，来默察从祂里面所看见的，好叫我们清楚知道，祂的神
人二性是怎样的确存在一身之内，免得我们心里对祂那神圣而不可名状的存在，抱着无价值
或不相宜的思想，或把祂所行的事当作幻像之表现。用言语向人类解释这些事，是不可能的，
因为它们是远超过我们人类之能力智慧或语言所能形容的。我想它们甚至远超过圣使徒们的
了解力。或许这些奥秘也远非全体受造天使所能解释的。所以论到基督，我们现在所要尽量
简略说明的，并不是出于鲁莽，乃是按照我们原定的计划，要把我们信条的内容，而不是人
类之理性所惯于提出的主张，以及我们所谓的假定，而不是明确的断言，向你们陈述。
三、我们在上面的讨论中已经说过，根据圣经的教训，有形无形的万物，都是藉着上帝
的独生子而造的。祂不但造了万物，而且也“爱祂所造的” （参旁经中所罗门智慧书 11：24）。
祂既是那不可见之上帝的不可见之像，祂便把祂里面那不可见之像的一部分，交付给一切有
理性的受造者，叫每一位都按照自己对祂之爱的多少而得着祂的一份。但是人类的灵魂既有
自由意志，就各有不同之处，对他的创造主所发生的爱有的热烈，有的微弱。但耶稣的灵却
不如此。祂曾说：“没有人夺我的灵魂去”（约 10：18）。自从创造宇宙之始，直到永远，这
作上帝之智慧、道、真理，和真光的灵魂，始终是不可分离地不可分解地在上帝里面，全部
接受祂，进入祂的光明和荣耀中，并与祂极其联合成为一灵，正如使徒保罗论到那些应当效
法耶稣的人曾应许说：“与主联合的，便是与主成为一灵”（林前 6：17）。
若没有媒介，上帝的神性是无法与血肉之体相联合的。所以，这灵魂既要作上帝与血肉
之体中间的媒介，神人二性的联合体便产生了。我们已经说过，这灵魂既是居间的，它取了
人身，并不违反本性。从另一方面说，有理性存在的灵魂接受上帝，也并不违反本性，因为，
照着我们已经说过的，它已经全部进入上帝，作了祂的道、智慧、和真理。
所以，这灵魂与它所取的身体，同被称为上帝的儿子，上帝的能力、基督、和上帝的智
慧，也是合宜的，因为它若不是已经全部在上帝的儿子里面了，便是已经把上帝的儿子全部
接受在它自己里面了。再者，上帝的儿子——关于祂有话说，“万物是藉着祂造的”（约 1：
3）被称为耶稣基督和人子，也是合宜的。说上帝的儿子曾经死了，是指祂里面那可以死的
人性说的。在另一方面，那要“在父上帝的荣耀中，同圣天使一同降临的”（参路 9：26），
也被称为“人子”。因此，在全部圣经中，不但基督的神性是以人的言语来描写的，而且祂
的人性也是以神性尊严的称呼来装饰的。“二人成为一体”（创 2：24；可 10：7）这句话，
特别可应用到神人二性之连合，因为上帝之道与这灵，比人与妻子更是成为一体。既然这灵
魂藉爱心与上帝结合，以致祂真可说是同上帝成为“一灵”，那末有谁比祂更合宜地说是与
上帝也是一灵呢？
四、祂完全的爱和祂所应得真诚的爱，使祂和上帝成了不可分离的合一，因此祂升天并
非出于偶然，亦非出于偏私，而是给祂的美德所加的赏。为要证明这一点，请听先知对祂说：
“你喜爱公义，恨恶罪恶，所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴” （诗
45：7）。
〔以上一段在犹斯提念所引俄氏希腊原文为：这人成为基督，是因着他的良善，正
如先知作见证说：“你喜爱公义，恨恶罪恶，所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你，胜
过膏你的同伴” （诗 45：7）。那与独生子从来没有分离过的灵称为独生子，并与祂同得荣耀，
这是很合宜的。〕
所以祂受喜乐油膏，是祂所受得的赏赐，换言之，这灵魂与上帝之道联合，成了基督，
因为受喜乐油膏，不是指别的，乃是指那被圣灵充满。 “胜过膏你的同伴，”意思是说：祂所
受圣灵的恩赐，不像众先生所受的，因为上帝之道丰满的本质都在祂里面了；正如使徒保罗
所说的： “上帝本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面”（西 2：9）。
最后，他不但说： “你喜爱公义”，而且还加上一句说：“你恨恶罪恶”。因为说“恨恶罪
恶”，与经上别处论祂说：“祂没有犯罪，口里也没有诡诈” （赛 53：9；彼前 2：22），又说：

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“祂凡事受过试探，与我们一样，只是没有犯罪” （来 4：15），都是同一意义。主自己也说：
“你们中间有谁能指证我有罪呢？” （约 8：46）。主又论到自己说：“这世界的王将到，他
在我里面是毫无所有的”（约 14：30）。这些经文，都说明在主里面毫无罪恶的感觉。先知
的话，更清楚地指出，罪的感觉从来就没有进入祂的心，因为他说：“这小孩子不晓得叫父
母之先，祂已弃恶择善”（注：这句话是赛 8：4 和 7：16 两处经文合并而成的）。
五、在一切讨论中，我们已经多次证明，人的灵魂有向善或趋恶的能力。那末若有人对
上面所谓基督也有一个属理性之灵魂的说法认为难接受，我们要在下面解答。基督之灵魂，
在本性上，无疑是与一切人的灵魂一样，否则它就不能称为灵魂。既然一切灵魂都有选择善
恶之能，基督的灵魂便决定爱公义，并按照它那无限的爱，毫不改变地和不可分离地坚持公
义，以致它那确定的目标，广博的感情，和不可驱除的热爱，消灭了一切足以引起改变的因
素，以至于把从前靠意志力维持的善意因长期习惯而变成本性。所以我们必须相信，在基督
里曾有一个属人的和属理性的灵魂，然而我们却不认为它有任何罪的感觉或犯罪的可能。
六、论到这么深奥而困难的问题，若要找着合适的比喻，虽然是不容易的事，然而为要
作比较详尽的解释，利用比喻并不是可笑的事。所以让我们不趋冒犯，用铁为比喻，因为铁
有吸收冷热之能。若是一块铁久放在火里，它所有的孔隙都吸透了热。这样，如果那火继续
燃烧，而永远不把铁拿出来，那末这铁便会完全变成火。当铁放在火里这样不断燃烧时，我
们还能说它吸收冷吗？断乎不能。其实，按照我们所常见的火炉，我们不是正要相反地说，
那铁已经完全变成了火，而我们在炉中所看见的只有火而没有别的吗？若是有人要去拿它，
或摸它，他所感觉的是火的力量而不是铁的力量。照样，那一个灵魂永远放在道、智慧、和
上帝里面，正如铁放在火里一样，它在它一切的作为，感觉和意念中，无非就是上帝。所以
它不能称为可变化的，因为它既不断地燃烧，就由于它和上帝之道结合，而有不变性。上帝
之道的热度，多少一定传到了众圣徒身上，但我们必须相信神圣火本身寓于这个灵魂中，而
由这灵魂将一部分热传达给别人。
最后，“上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”（诗 45：7），这句话
说明那个灵受喜乐油之膏，即受上帝之道与智慧之膏，是按照一种方法，而祂的同伴，即圣
先知和使徒们，却是按照另一种方法。因为经上有话说，他们曾“靠着祂的膏油之香气行走
了”（参歌 1：3），而那一个灵便是盛那膏油的器皿，一切忠心和有功的先知和使徒，都分
享了那膏油的香气。正如膏油的本身和它的香气是两件不同的事，照样，基督和祂的同伴也
是两件不同的事。盛那膏油本身的器皿，绝对不能接受任何臭气，然而那些享受它香气的人，
若稍微远离它的香气，便可能接受任何扑鼻的臭气。照样，基督既是那器皿，里面所装的既
是那膏油，祂便无法接受臭气，然而祂的“同伴”接受和分享祂的香气的多少，要看他们距
离这器皿或远或近。
七、我想先知耶利米一定了解他心里上帝之智慧的本性，（即智慧为拯救世界所采取的
本性），因为他曾说： “主的受膏者，好比我们鼻中的气……我们曾论到祂说，我们必在祂荫
下，在列国中存活”（哀 4：20）。正如我们身体的阴影与身体不可分离，而且不可避免地扮
演和重复身体的动作与姿态，照样，我想耶利米为要指出基督之灵魂的工作和它因紧随基督
的动作和意志而有的活动，便把基督的灵魂称为“主的阴影，”并说“我们要在祂的荫影下
在列国中存活。”因为在列国中凡藉信心仿效基督而得救的灵，都要藉这所说的奥秘意义存
活。大卫说：“主阿，求你记念我所受的羞辱……你的仇敌用这羞辱羞辱了我，来代替羞辱
你受膏者（或作你的基督）”（诗 89：50，51）。他这话好像是指这道理说的。保罗说：“我
们的生命与基督一同藏在上帝里” （西 3：3）；又在另一段经文里说： “你们既然寻求基督在
我里面说话的凭据” （林后 13：3）。保罗说这话，不是指同一道理是指什么呢？他又说基督
是“隐藏在上帝里面”（弗 3：9）。如果这话不是指我们在上面所提先知所说“基督的荫下”
的意义，便无人可以了解它了。

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圣经中也有许多其他地方，论到“荫影”的意义，就如在路加福音所记的话中，加伯列
向马利亚说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你”（路 1：35）。使徒保罗论到律
法时说，凡在肉身受割礼的， “他们供奉的事，本是天上事的形状和影像” （来 8：5）。另有
一处说：
“我们在世的日子好像影儿” （伯 8：9）。如果地上的律法是荫影，并且我们在基督
的阴下要在列国中存活，那末，当诸圣徒不再模糊对着镜子观看，而都面对面看见上帝的荣
耀（林前 13：12）和事物的原因同实体的时候，我们要看这一切荫影的实体是否在那时要
全部显露出来。其实，我们藉着圣灵已经接受了看得见之事物之实体的凭据（林后 5：5），
就如使徒所说的： “我们……虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认祂了” （林后 5：16）。
上面这些思想，是我们在讨论基督成为肉身和神性一类困难问题时，来到我们脑海中的。
若是有人能够发现更好的思想，并从圣经中找到更清楚的证据，来建立他的主张，那末就请
读者接受他的意见而不接受我的意见。

第七章 论感动圣使徒们，与感动摩西和诸先知者是同一位
一、在开始讨论中，我们按照当时的需要，曾初步地论到了有关，父，子，和圣灵的问
题。在这些初步讨论之后，我们认为有重新回到原题的必要，来说明那创造和建立世界的上
帝，同我们主耶稣基督之父，原是一位。那即是说律法和先书中的上帝同福音书中的上帝原
是一位。在以后我们应当说明从前被证明为上帝之道与智慧的基督，如何成了人。但现在我
们必须尽量简略地重新讨论圣灵一题。
现在我们要尽力简短地论到圣灵；这圣灵就是我们的救主在约翰福音中叫做“保惠师”
的那位。正如那在先知和使徒里面的，乃是同一位上帝，和同一位基督，照样也是一位圣灵；
换言之，圣灵在基督降世以前那位相信上帝之人里面，也在那些藉基督以上帝为避难所之人
里面。我们听见有些异端者，胆敢主张有两位上帝或两位基督，但是我们还从未听见有人宣
讲有两位圣灵。这种道理。怎能以圣经的凭据来维持呢？假若他们能发现圣灵的定义或描写，
他们怎能在圣灵与圣灵之间作什么区别呢？因为即使我们可以向马吉安（Marcion）或瓦伦
提努（Valentinus ）承认，在上帝问题上他们可能作区别。说有一位良善之上帝，又有一位
公义之上帝，然而他们究竟发现什么理由来区别圣灵呢？我想他们不能发现任何理由来区别
圣灵。
二、我们认为，每一个有理性的受造者，都毫无例外地分享圣灵的一部分，正如分享上
帝的智慧与道一样。 （他在第一部第三章第五节中说出相反的意见。）然而，按照圣经，圣灵
主要的降临，是在基督升天之后，而不是在祂未降世之前。因为在基督降世之前，圣灵的恩
赐是仅赐给先知们和少数其他的人，就是当时真有这样相配的人。但是在救主降世之后，圣
经上说先知约珥的预言已经应验了： “在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，他们
要说预言” （珥 2：28；徒 2：16，17）。这预言和另外一句著名的话意义相同：
“万国都要事
奉祂”（诗 72：11）。
同着其他许多结果之外，有一个极荣耀的结果，靠圣灵的恩典清楚地证明出来，那就是：
当时只有少数人，即先知自己和在全国中极少数其他的人，能够在先知书和摩西律法书所记
的事中，发现比物质的意义更伟大或更属灵的意义；可是现在却有无数的信徒，虽不能井井
有条，清楚明了地解释他们对于属灵之事了解的结果，但他们却深刻地相信，割礼，安息日，
和流牲畜之血这些规矩，以及摩西对这些规矩所得的喻晓，都是不能凭字面意义来解释的。
这种了解，无疑地，是圣灵的能力放进人们脑海中去的。
三、基督虽是智慧，但祂并不是在一切里面运用或操纵智慧的能力，祂仅是在那些从祂
学习智慧的人心中运用或操纵智慧的。同时，祂虽然称为医生，但祂却不医治万人，仅医治
那些承认自己软弱有病而投靠祂的怜悯以求得医治和健康之人。所以人领略基督，有许多不
同的方法。我认为领略圣灵也是一样。祂里面有许多不同的恩赐：祂把智慧的言语赐给某些

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人，把知识的言语赐给另一些人，又把信心赐给另一些人；这样，凡是能够接受圣灵的人，
圣灵都按照他们的需要，把自己的恩赐赐给他们。
有些人听见圣灵在福音书中被称为“保惠师”，并不明白这些恩赐分门别类的意义，也
没有适当地考虑圣灵被称为“保惠师”究竟是为了何种工作。所以他们把圣灵比作什么普通
的精灵，并企图藉这方法扰乱基督的众教会，又在弟兄中间挑拨极大的分争。其实福音书说
明圣灵大有能力和尊严，以致使他们必须等到圣灵降临才能明白救主所教训他们的一些道
理，因为圣灵来要充满他们，光照他们，使他们明白三位一体的本性和论祂的真理。
这些人，因为没有了解力，所以不但自己不能合理地说明真理，甚至也不能顾到我们所
提出的解释，因而对圣灵的神性，存有鄙陋不堪的观念，把自己陷入错误与欺骗中，甘受错
误之灵所败坏，而不接受圣灵明哲的教导。正如使徒所说的，这些人“听从那引诱人的邪灵
和魔鬼的道理；他们禁止嫁娶，又禁戒食物” （提前 4：1—3）；这样他们藉严守虚浮的规矩
引诱无辜之人的灵魂。
四、所以我们必须知道，保惠师就是那以许多真理教导人的圣灵。祂所教导的真理，是
不能以言语表达，无法言传，也“是人不可说的” （林后 12：4）。换言之，圣灵所教导的真
理，不是人类的言语所能说明的。我们认为使徒在这里用“不可”二字与用“不能”二字同
义，正如他在另一处说： “凡事都可行，但不都造就人” （林前 10：23）。他说凡是我们能力
所及而可能作成的事，都是我们可行的。但是圣灵被称为保惠师，是因为祂所作的是安慰人
心的作工。（“保惠”（Paraclesis）在拉丁文中是“安慰”（consolatio）的意思。这是因为凡
配藉着圣灵那不可形容之奥秘的知识而在圣灵里有分的人，一定要得着心灵的安慰与喜乐。
他既因圣灵的教训而明白了一切发生之事的原由——它们如何并为何发生的——他们的心
灵绝对不会苦闷，也不会有悲伤的感觉。他也不会因任何事而惊惶，因为他依靠上帝的道和
智慧，“藉着圣灵而称耶稣为主”（林前 12：3）。
我们已经提到保惠师，并已尽力说明我们应当对祂有何种意见。约翰在他的书信中，也
称我们的救主为“保惠师”，说： “若有人犯罪，在父那里我们有一位保惠师（中文圣经译为
“中保” ，在希腊文中二者是一个字） ，就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭” （约
一 2：1，2）。既是这样，让我们来研究一下，是否“保惠师”这个名词，用在救主身上有
一个意义，而用在圣灵身上则有另外一种意义。当圣经以“保惠师”称救主的时候，它所描
写的是“代求者”的意思，因为在希腊文中，“保惠师”有“代求者”和“安慰者”双重的
意义，约翰紧接着说：“祂为我们的罪作了挽回祭”。根据这话，“保惠师”这个名称，用在
救主身上，好像是指“代求者”而言。因为圣经上说，祂为我们的罪，在父面前为我们代求。
至于以“保惠师”称圣灵，则必然指“安慰者”而言，回味凡蒙祂将属灵之知识启迪的人，
都蒙祂赐与安慰。

第八章 论灵魂
一、按照我们的计划，在讨论了上面的一些题目之后，现在我们应当开始对灵魂的问题
作一般性的研究。我们要从下等的灵魂着手，渐渐论到上等的灵魂。
一切活物都有灵魂，甚至生长在水中的活物也有灵魂。我想这是无人怀疑的。因为这是
一切人普遍的意见，也是圣经的权威所证实的：“上帝就造出大鱼，和水中所滋生各样有灵
魂的动物，各从其类”（创 1：21）。这一点也可用理性求证明，正如那些给灵魂下定义的人
所行的。按照他们的定义，灵魂是一种有想像力和贪欲的实质。这定义若是勉强用拉丁文译
出来，就是：灵魂是有感觉，能活动的一种实质。这个定义是包括一切活物，甚至鱼类和鸟
类都在内。
圣经的权威也证实了我们对灵魂的第二个看法，因为圣经上说“无论什么活物的血，你
们都不可吃，因为一切活物的血，就是它的灵魂。你不可将灵魂与肉同吃” （参利 17：14）。

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这里极清楚地说，一切活物的血，就是它的灵魂。如果有人要问：蜜蜂、黄蜂，蚂蚁，和水
中其他的动物，就如牡蛎与海扇和其他一切无血的活物，虽然无血，却极清楚地都是活物；
既是这样，怎能说“一切活物的血，就是它的灵魂”呢？对于这问题，我们必须回答说：别
的动物里面的力量，是由它们的红血中发出的，但是这力量在无血的活物中，是靠它们里面
的流质而运行的，虽说颜色有别；因为颜色是无关重要的事，只要这流质中具有生命就得了。
负重之家兽或牲口也赋有灵魂，这是大家公认而毫无疑问的。圣经对这个意见说的很清楚：
“上帝说，地要生出活的灵魂来，各从其类，牲畜，昆虫，野兽，各从其类” （参创 1：24）。
至于人，虽然无人怀疑人有灵魂，也无人需要追究这问题，但圣经却宣布说：“上帝将生气
吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”（创 2：7）。
最后，我们还要研究，究竟天使有无灵魂，或者他们本身就是灵魂。我们也要研究其他
属天的神明和与他们相反的鬼魔，看他们有无灵魂。我们的确在圣经中找不到一处根据，叫
我们可以主张作上帝使者的天使或其他的神灵具有灵魂或被称为灵魂，然而很多人都觉得他
们是赋有灵魂的。但是关于上帝，圣经上记着说： “我必用我的灵魂反对那吃血的人之灵魂，
把他从民间剪除”（参利 17：10）；在另一处又说：“月朔和安息日，并宣召的大会，是我的
灵魂所憎恶的……你们的月朔和节期我的灵魂恨恶” （赛 1：13，14）。诗篇二十二篇论到基
督——因为正如福音书证明（参可 15：34）这首诗篇是指基督而言——说： “主阿，求你不
要远离我，我的救主阿，求你快来帮助我，求你救我的灵魂脱离刀剑，救我所爱的脱离犬类”
（诗 22：19，20）。还有许多处见证基督在肉身时有灵魂。
二、然而道或肉身的性质，使人不需要再研究基督有没有灵魂一问题，因为正如祂的确
具有血肉之体，祂也的确具有灵魂。我们很难觉得，也不容易说出，究竟圣经上所谓上帝的
灵魂是怎么一回事，因为我们知道上帝之本性是单纯而没有任何混杂或附加之物。但是无论
我们对它有何种了解，它总是以上帝之灵魂见称的。至于基督有灵魂，则毫无疑问。
所以，在我看来，我们相信或主张圣天使和其他天上掌权者都有灵魂，并不是无稽之谈；
因为灵魂的定义好像也适用在他们身上。谁能根据理性否认他们“有感觉，能活动”呢？根
据我们的定义，灵魂是一个属理性而又“有感觉，能活动”的实质。这个定义若是正确，就
一定包括天使。因为在他们里面，除了有理性的感觉与活动，还有什么呢？凡是这一个定义
可以包括的存在，一定有同样的实质。
使徒保罗诚然曾暗示说，有一种与动物相似的人，是“不能领会属上帝圣灵的事”，而
且以上帝圣灵的道理为愚拙。这种人“不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透”（林
前 2：14）。保罗在另外一处也说“所种的是动物似的身体，复活的确是灵性的身体” （林前
15：44），意即在义人复活的时候，凡配享受有福生活的人，都没有动物似的原素。
所以我们要研究，是否有任何实质，纵使有灵魂却不完全。然而等到我们详细研究个别
题目的时候，我们才专题讨论，究竟一个实质之不完全，是因为它由完全中堕落了呢，还是
因为上帝在创造它的时候，有意叫它不完全。既然动物似的人，不能领会属上帝圣灵的事，
又正因他是动物似的，他才不能了解那超越的，即属神的性，那么，或许是为了这个缘故，
所以保罗为求更清楚教训我们，那使我们明了属圣灵（或属灵）之事的究竟是什么，就把悟
性和圣灵相提并论，而不把灵魂与圣灵相连。在下面的话中已经表明了：“我要用灵祷告，
也要用悟性祷告。我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱”（林前 14：15）。他没有说：“我要用灵
魂祷告” ，乃是说“要用灵和悟性祷告”。他也没有说： “我要用灵魂歌唱”，乃是说“要用灵
和悟性歌唱”。
三、或许有人要问：如果那与灵一同祷告和歌唱的是悟性，并且那接受完全和救恩的也
是悟性，那末彼得为何说：“得着我们信心的果效，就是灵魂的救恩”（彼前 1：9）呢？如
果灵魂既不和灵一同祷告，也不和灵一同歌唱，它怎能希望得救呢？或是当它得到福分，它
不再称为灵魂么？我们或可回答这问题如下：救主“来，为要拯救失丧的人” （路 19：10），

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那么，从前称为失丧的，得救以后，就不再失丧的了。照样，这得救的，或可称为灵魂，而
且在得救以后，要从道接受一个新名称，表示它的更完全状况。但也有人认为我们可以把下
面的意见加在这里：凡失丧的，在末失丧之前，必定是存在的；那时，它无论是怎样，并不
是不存在的，它被寻见之后，就不再存在于零落的境地了。按照同样的道理，那称为灭亡的
灵魂，在未灭亡之前，是存在的，并因此而称为灵魂。它从灭亡中被救出来以后，又可以重
新回到它未灭亡之前的境地而仍称为灵魂〔以上从“救主‘来……’”起，至“仍称为灵魂”
止，在犹斯提念所引希腊原文为，救主“来为要拯救失丧的人”。但失丧的一旦得了救，就
不再是失丧的。所以，既然祂来是为要拯救灵魂，正如祂来拯救失丧的人一样，那么凡已得
救的灵魂就不再称为灵魂了。我们也要问，既然从前有一个时候，那现在失丧的是尚未失丧
的，而将来也有一个时候它不是失丧的，照样，前时灵魂不为灵魂，并且将来也不为灵魂。〕
更有一说，按照一些慎重的研究考察者的看法，根据“灵魂”在希腊文里的意义，我们
可以看出一个极重要的意义来。因为在神的语言中，上帝是以火见称的，就如圣经上说： “我
们的上帝乃是烈火” （来 12：29；申 4：24）。论到天使的性格，圣经也说“上帝以风为使者，
以火焰为仆役” （诗 104：4；参来 1：7）；又说： “主的使者从荆棘里火焰中显现” （出 3：2）。
再者，我们也领受了一个命令，叫我们“心里火热”（罗 12：11）。这话无疑地说明上帝之
道是火热的。先知耶利米从晓喻他的上帝也听说： “看哪，我已使我的话，在你口中当作火”
（参耶 56：14）。
这样说来，上帝是火，天使是火焰，一切圣徒都有火热之心。在另一方面，那些从上帝
的爱中退后的人，无疑地可说是把他们对上帝的热情冷淡了，自己也变冷了。因为主曾说：
“只因不法的增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了”（太 24：12）。不仅如此，在圣经中凡比
作敌对势力的一切东西，都是冰冷的。因为魔鬼被称为蛇和龙的。试问还有什么比它们更冷
吗？据说，在海中有龙（即恶灵）统治，一个先知也说，海是龙的住所（参结 32：2）。另
一个先知也说：“我必要用我的宝剑，刑罚大龙，就是那逃走的蛇，刑罚大龙，就是那曲行
的蛇，并将它杀死”（参赛 27：1）。另有先知说：“虽然他们从我眼前藏到海底，我必命龙
咬他们” （参摩 9：3）。约伯记上也说， “它是水族之王” （伯 41：34）。一位先知也下警告说，
“必有灾祸从北方发出，临到地上一切居民” （耶 1：14）。圣经中以北风为冷风，正如智慧
书中说： “那冰冷的北风”（传道经 43：20）。冷风也无疑是指魔鬼而言。如果凡圣洁的东西
都被称为火和光及热，而相反的东西都称为冰冷，而罪人的爱心也称为冷淡，那末我们就必
须研究，灵魂之得名是否是因它从更佳美更神圣的境地渐渐变冷了。因为“灵魂”在希腊文
被称为 Psyche，而 Psyche 一名词又是从 Psychesthai（即变冷）的动词变化而来的；意即是
灵魂是从它原有的神圣的热变冷了，因而才被安置在现在的地位上，而以现在的名称称呼。
〔此处宜从伊皮法纽所引俄氏希腊文补上如非努所省略的一段如下：当先知说：“我未
降卑以先，走迷了路” （参诗 119：67），那说这话的，就是灵魂自己。这意思是说，灵魂在
天上未在身体内降卑时，就已走迷了路。当它说： “我的心哪，你要仍归安乐” （诗 116：7），
意思就是说，那在此世以好行为显出大丈夫气概的人，必要因行义仍归从前的安乐。〕
最后，请你们试一试，看你们是否能够容易地在圣经中找到一处正式称赞灵魂的经文。
相反的，圣经中提到灵魂时，都常常带有谴责之意，就如 ：“放纵情欲的灵魂，必受毁灭”
（参传道经 6：4）又如：“犯罪的灵魂必死亡”（结 18：4）。上帝说：“世人都是属我的。为
父的怎样属我，为子的也照样属我” （结 18：4）。祂说这话之后很自然地要说：“公义的灵
魂必然得救，而犯罪的灵魂必要灭亡”。我们可以看出，上帝把可谴责的事，同灵魂相提并
论，却从来不提灵魂有什么值得称赞的地方。我们已经说过，我们尚须研究，灵魂之被称为
Psyche，是否是因为它把对公义之事的热心渐渐变为冷淡，并不再有上帝之火，却变为冷淡，
但尚未失掉恢复原来热心的力量。先知好像指出这种情形，说“我的灵魂哪，你要仍归安乐”
（诗 116：7）。

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从这一切的例证中，我们可以看出，当悟性从它原有的地位和尊严中堕落的时候，它就
变成灵魂，或称为灵魂。如果它被纠正，它仍可以恢复从前那悟性的情形。
〔此从宜加入五五三年第二次君士坦丁堡会议为咒诅俄氏所引希腊原文。虽然它们不是
从教义大纲按字录下，但大体上无疑都是俄氏的文字：
（若有人说）一切有理性受造者原来都是无身体非物质的心智，没有数目或名字，他们
都是一致的，因为他们在本质上和权能上相同，又因为他们与道上帝联合并且认识祂，但是
他们厌弃上帝的爱，不喜得见祂，就按照个自的倾向变恶了；并且他们取了粗细不一的身体，
都得了一个名字，因而在较高有能者中便有了不同的名称和身体；并且基路伯以及掌权的，
主治的，有位的，众天使，和其他在天上的就都出现了，并且得了他们的名称，（这人应受
咒诅）。
（若有人说）日头，月亮，和众星，原来与有理性者都是一致的，只因变恶而成了现在
的情形， （这人应受咒诅）。
（若有人说）有理性者对上帝的爱冷淡起来，因而称为灵魂，受罚覆被我们所有的身体，
而称为人；至于那些罪大恶极的，就有了冷酷而阴暗的身体，变成所谓鬼或“属灵气的恶魔”
（弗 6：12），（这人应受咒诅）。
（若有人说）像灵魂的状况是从众天使和天使长的状况而来，鬼和人的状况是从像灵魂
的状况而来；反之，众天使和天使长是从人而来，而天上掌权者的各等级若不全是从那些在
下或在上者所组成，便是从那些在上和在下者所组成，（这人应受咒诅）。
（若有人说）鬼类是由人的灵魂和堕落了的较高之灵而合成；而在原来一致的有理性者
中，有一心智不止息爱上帝并得见上帝，而祂既成为基督和一切有理性者之王，就创造了形
体，天和地以及其中万物，（这人应受咒诅）。
以下是犹斯提念引用俄氏希腊原文：
那些犯了罪因而从原来状况堕落的有理性者，照着他们所犯的罪而受罚有了各种身体；
他们一旦得蒙洁净，就再升到原来的状况，完全弃绝他们的邪恶和身体。后来他们再次，或
三次，或许多受罚有不同的身体。因为不同的世界可能已经存在并且将要存在，有些是在过
去，又有些是在将来。如今称为灵魂的，是由于从灵里的生命坠落并冷淡而来，然而灵魂能
以高升到它起初的原状。我想先知的话：“我的灵魂哪，你要仍归安乐”（参诗 116：7），便
是指着这说的；如是就完全变成了心智。
以下是耶柔米用拉丁文引用俄氏语：
心智一旦堕落，便变成了灵魂，而灵魂一旦有了美德，便变成心智。这一点我们可以从
以扫的灵魂看出来（玛 1：2，3），他在较后的生活里因往时的罪而被定罪。至于论到天体，
我们必须下结论说，日头的灵魂，或日头的什么，并不在世界受造时开始存在，而是在它们
有了那燃烧发光体之前的一个时期存的。我们对月亮和众星也要作同样想法，虽然它们由于
远古的原因不自愿地“服在虚空之下” （罗 8：20），可是它们为着盼望将来的赏赐，不照着
自己的意思行，倒是遵行创造者的旨意，它们的这些任务就是由祂指派的。〕
四、如果这是实在的情形，那末，在我看来，每一个悟性的败坏和堕落的情形，并不都
是一样。悟性变灵魂，其多少有不同之处。有的悟性在变为灵魂之后，仍旧保持它们从前的
活力，有的所保持的活力是很少，或全缺。因此有人生来就有较活泼的智力，有人则思想较
慢，还有人生来就完全愚蠢，毫无受教可能。
然而，我们的读者必须留心考虑，并自行决定，是否采纳我们关于悟性变灵魂或类似之
见解。因为这些见解，我们并不以武断的态度提出，而只把它们作为研究与讨论的资料而已。
还有一点要请读者考虑的是：关于救主的灵魂，福音书的记载有的称它为灵魂，有的则
称它为灵。当福音书说明救主遭遇痛苦或烦恼时，它是以灵魂二字来描写的，就如：“我现
在灵魂里忧愁” （参约 12：27），
“我灵魂甚是忧伤，几乎要死”（参太 26：38），和“没有人

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夺我的灵魂去，是我自己舍的”（参约 10：18）。在另一方面救主交在祂父手里的却不是祂
的灵魂，乃是祂的灵（太 26：41）。当祂说肉体软弱时，祂不说灵魂愿意，乃是说灵愿意。
从此我们可以看出，灵魂是介于软弱的肉体和愿意的灵中间的一个东西。
五、或许有人要把我们已经警告你们的话，当作反对我们的理由，说：“经上怎么说上
帝的灵魂呢？”我们对这问题回答如下：正如我们论到上帝有形的肢体，就如头，手，臂，
眼，脚或口的时候，我们并以这些名词当作指人身的肢体者，乃是指祂的某些能力而言；照
样，我们也应当认为上帝的灵魂这名词，也是另有所指。
若是我们可以合法大胆多来谈论这个题目，那末我们或许可以说：“上帝的灵魂”是指
上帝的独生子而言。因为正如灵魂置于身体中之后，便发动身体中的一切，并在身体各部分
运行它的力量；照样，上帝的独生子既是祂的道和智慧，也是置于上帝里面，便伸展到上帝
一切的能力中。圣经描写上帝有一个身体（参创 3：8），或许是为了要说明这奥秘。
我们必须考虑，以“上帝的灵魂”说来指祂的独生子，是否因为独生子才到了这个痛苦
的世界，
“临到流泪之谷”（诗 84：6）。并且进入我们这卑微的地方，正如祂在诗篇中说：
“你
在痛苦之处压伤我们”（诗 44：19）。
最后，我知道，有些释经家在解释救主在福音书中所说的“我灵魂甚是忧伤，几乎要死”
的话时，说这里所说的灵魂，是指使徒们而言，并说救主称使徒们为祂的灵魂，因为他们比
祂身体的其他部分更好。他们说，既然众信徒被称为主的身体，使徒们既较优于这身体其他
部分，那末使徒们就应当是主的灵魂了。
我们已经竭力，把这些关于有理性之灵魂的意见提了出来，不过是作为读者们讨论的题
目，而不是果断的和固定的道理。至于兽类和其他不能言语之活物的灵魂，我们在上面的一
般讨论可说是够了。

第九章 论世界和有理性受造者的善恶行为，以及这些行为的动因。
一、现在让我们按照原定的讨论次序，尽我们悟性所能的，来观察上帝创造的开始。我
们必要假设，在那太初的时候，上帝创造了相当多的有理性者，或有智力者，（或以任何名
字来指以前所说的悟性），那是按照上帝预先知道所应有的足数。我们不要像有些人幻想说，
受造者的数目是无限度的；因为若有限度，也就不可了解和无界限了。若是受造者的数目没
有限度，那末上帝也一定不能约束和管理他们了。因为凡是无限的，也自然是无法了解的。
再者，圣经上说：
“上帝依照数目和量度安排了万物”（所罗门智慧书 11：20）。所谓“数目”
乃指有理性受造者或悟性，它们一定有准确的数目，就是按照上帝的安排，管理与控制所能
及的数目。然而，所谓“量度”乃是应用到物质上面的。我们必须相信，上帝是按照祂所预
知而足以装饰世界的量度来创造物质的。我们必须相信这些便是上帝在起初即在万物未有之
前所创造的。当摩西说：“起初上帝创造天地”的时候，他便是合混不清地指着这个创造的
开始而言。因为他所论的，一定不是苍天，也不是干地，乃是另一天地。我们现在所能看见
之天地的名称，便是以后从那另一天地而借来的。
二、我们在上面所说的那些在太初被创造的有理性者，在未被造之前是不存在的。他们
因为曾经不存在而以后才被造，便一定是可以改变的，因为无论他们里面所有的是何种良善，
他们的良善并不是出于本性，乃是出于他们创造者的恩典。所以他们的本身并不属于他们自
己，也不会永远长存，乃是上帝所赐的。因为它并不是从来就存在的，而凡是恩赐的，都可
以被收回的。但是收回的理由，乃在于受造者之悟性的作为不正直。那创造者为要厚待祂所
创造的悟性，便把自由和自愿行动的能力赐给他们。藉着这能力，他们就可以因运用自己的
意志而把自己里面的良善变为己有。但是，懒惰，不喜爱努力以保持他们所有的良善，和憎
恶与疏忽更好的事，就使他们开始远离了良善。然而远离良善和变为邪恶原是一件事，因为
缺少良善就是邪恶。所以一个人远离良善到了何种程度，他变为邪恶也到了何种程度。在这

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种情形下，每一个悟性，无论他疏忽良善的程度或深或浅，都按照他的行为而被拖到同良善
相反的方向，即邪恶去。
从此一来源，万物的创造者容纳变异的种子，这样祂就可以按照有理性受造者之悟性的
不同程度而造出繁多而不同之现象来。这些不同之处，是从我们在上面所提的理由中发生的。
现在我们要解释我们对这些繁多而不同之现象所持的意见。
三、我们所说的世界，包括在天之上，天之中，地面上，或所谓地底下，或任何地方的
一切东西，以及在其中的。这一切的总和才是世界。在这个世界中，有些受造者是在天际之
上就是处在更快乐的境界，并穿上属天的更光明的身体。其中也有许多不同的等级，就如使
徒所说的：“日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光。这星和那星的荣耀也有分别 ”
（林前 15：41）。
有些受造者则称为“属地的”，就是人类。在人类中也有很大的分别，因为有的是化外
人，有的是希腊人。就是在化外人中，也有的是野蛮凶猛，有的则比较性情温和。他们中间
有的是生活在为大家所公认的律法之下，有的生活在普通或严酷的律法之下，有的所遵守的
不是律法，乃是野蛮和不人道的风俗习惯。再者，他们中间有的从出生就受屈辱和辖制，从
小到大只有奴隶的身份，因为他们是在主人，帝王，或暴君的统治之下。还有的则生长在较
为自由与合理的环境中，有的身体强健，有的从小患病，有的视力短缺，有的耳聋舌结；有
的生来身体残缺，有的出生不久例无运用五官之能，至少他们是在达到成人之时，才遭遇如
此之不幸。这些不幸，有人从未遭遇，也有人始终难免。既然每位读者都可以推想并思考人
类的这些不幸遭遇的可怕之处，我又为何一一地重复并枚举它们呢？
有些目不能见的神灵，受上帝之托，来管理世界上的事。其中在权势与地位上，也有很
大的不同，正如在人类中地位之不同一样。使徒保罗曾暗示，在地狱中也有掌权之魔鬼，其
中也无疑有等级之别。
至于不能言语之动物，鸟类，和居住水中的族类，我们不必在这里多谈，因为我们应当
把它们看作次要而非首要的东西。
四、我们知道，一切受造之物，都是藉基督而被造，又为基督而被造，正如使徒保罗极
清楚地说：“因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或
是有位的，主治的，执政的，掌权的，一切都是藉着祂造的，又是为祂造的”（西 1：16）。
约翰在他的福音书中也照样说：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝
同在。万物是藉着祂造的，凡被造的没有一样不是藉着祂造的”（约 1：1—3）。诗篇也记着
说：“主阿，你所造的何其多，都是你用智慧造成的”（诗 104：24）。
基督既是那道，那智慧，并且是公义，那末凡是为道与为智慧被造的，也必然也是为公
义被造的；这公义就是基督。这样，在受造之物里面，必不可能有不义或偶然之事，但是万
物都必是按照正直与公义之律而受造。
受造之物既是这样极繁多而又大不相同，我们怎能知道它们都是按照正直与公义而受造
的呢？我深知人的能力或语言是无法解答这个问题的。为了寻求解答，我们只有俯伏哀求那
“道，智慧，和公义” （林前 1：30），就是上帝的独生子，求祂藉祂的恩典进入我们的悟性，
来光照我们的黑暗，并打开那隐密与玄妙之处。若是我们诚心寻找，祈求，叩门，以致当我
们祈求的时候，我们就配得着，寻找的时候，就配寻见，叩门的时候，就配给开门，祂就必
如此行。我们这样作，并不是依靠自己的能力，乃是依靠那创造万有之智慧的帮助，和那居
住在一切受造者里面的公义的帮助。
虽然我们暂时尚不能解答这问题，但是我们要靠着基督的怜悯，来努力考查和研究，这
世界上极繁多与极不同的现象，怎样是和公义和理性相宜的。我在这里所谓理性，自然是指
合乎普通的理性，因为在每一件事上寻求特殊的理由，是无知的表示，而提出特殊的理由，
乃是愚笨的表示了。

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五、我们在上面已经说过，这世界繁多而不同的现象，是上帝所造的，并说这位上帝是
良善的，公义的，也是最正直的。然而，有许多人，特别是那些属马吉安（Marcion）瓦伦
提努（Valentinus）和巴西理得（Basilides ）派而又主张灵魂中有不同性质的人，提出反对。
他们说创造世界的上帝把有些受造者安置在高天之中，不但赐给他们更美的居所，而且也把
更高尚和更尊贵的地位赐给他们；有的受造者因蒙上帝之恩宠而得“执政”之位，有的得“掌
权”之位，也有得“主治”之位（参西 1：16）；有的蒙祂赐给天庭中最尊贵的席位；有的
发出荣耀的光辉，射出星宿的光明； “日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光；这星
和那星的荣光也有分别”（林前 15：41）。简而言之那些人反驳我们，说这些现象并不符合
上帝的公义。如果创造万物的上帝，既不缺乏决志，又不缺乏能力来完成良善和完全的工作，
那末祂创造那以祂自己为他们存在之因的有理性者时，为何使有些居较高之位，使有些居第
二或第三位，又把其他的分作许多较低和卑劣之等级呢？
其次，关于地上的人类，他们反对我们说：有人的生来就有比较幸福的命运，比方一人
是亚伯拉罕的儿子，“是凭着应许生的”（加 4：23）；也有一位由以撒和利百加所生的，他
尚在母腹中的时候，便抓住他的哥哥，圣经上并说在他未出母胎之前，上帝已经爱了他。一
般说来，有人生在希伯来人中，因而同希伯来人共同受教于上帝的律法；有人生在聪明而又
有学问的希腊人中；有人生在惯于食人的埃提阿伯人中；有人生在西古提人中，他们弑亲的
行为好像是律法所许可的；有的则生在陶路（Taurus）地方的人中，他们把陌生人捉来作献
祭之用。
所以他们辩论说：既然这些繁多而不同之现象和人之身世，不是出于人的自由意志，因
为没有人能够自行决定他要在什么地方，什么种族，和什么境遇中出生——那么，这些现象
之发生，若不是由于灵魂之性质不同——就如性质邪恶的灵魂，已经被命定居住于恶人的国
中，而性质良善的灵魂，则已被命定居住于义人的国中——便必是出于偶然和意外。这样一
来，我们就不能再相信世界是上帝所造的，或受祂的安排所管理。这样，人也就不能相信上
帝会按照各人的行为来审判各人。对于这一问题，诚然只有灵魂方能清楚地知道万事的真像，
因为“祂参透万事，就是上帝深奥的事也参透了”（林前 2：10）。
六、我们虽然只是人，但却绝不缄默以容忍这些邪说异端者的骄横无礼。我们要尽力以
我们所能想出的回答，来解答他们反对我们的疑难。我们曾屡次从圣经中证明创造万物的上
帝是良善，公义，和全能的。当祂在起初创造祂所喜欢创造的有理性者时，祂除了为自己的
良善而创造他们之外，并无其他任何理由。上帝既是那些被造者存在的根由，况且祂自己既
无更改，又无变化，亦不缺少能力，那末凡祂所造的，祂都使他们平等一致，因为祂没有理
由来创造繁多而不同的东西。我们已经屡次说明，并要在适当的地方继续说明，那些有理性
受造者既是赋有自由意志之能，这个自由意志，便要鼓励他们中间每一位或因模仿上帝而进
步，或因疏懒而失败。我们已经说过，这便是有理性受造者中参差不一的原因。其根源不在
那创造者的旨意或决断，乃是在各人的自由意志。
上帝既然认为把祂的受造者依他们的功绩的大小排列起来是公平之举，祂便使这些不同
的悟性成为一个和谐世界。祂这样作，为的是以不同的器皿，或灵魂，或悟性，来装饰世界，
正如一座房子内，不但应“有金器和银器，也应有木器和瓦器，其中有作为贵重的，有作卑
贱的”（提后 2：20）。
在我看来，这便是世界参差不一的原因，就是上帝按照各人不同的行为和目的来支配各
人。因此之故，万物的创造者这样以各人的功绩来待各人，并不显得不公平；各人身世的快
乐与不快乐，或是他所遭遇的任何命运，也并非出于偶然。我们也不能相信有不同的创造者，
或有不同性质的灵魂。
七、然而我看对这件奥秘的事，圣经也并不完全缄默。例如当使徒保罗论到雅各和以扫
的时候，他说：“双子还没有生下来，善恶还没有作出来”，只因为显明上帝拣选人的旨意，

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不在乎人的行为，乃在乎召人的主，上帝就说：“将来大的要服事小的。正如经上所记：雅
各是我所爱的，以扫是我所恶的”（罗 9：11—13）。保罗在讲这话之后自言自语地说：“这
样，我们可说什么呢？难道上帝有什么不公平吗？”他为要给我们一个机会来研究这些问题，
并确定为何这些事不会没有理由而发生，便回答自己的问题说：“断乎没有”（罗 9：14）。
在我看来，这个因雅各和以扫而发的问题，可以拿来作为我们关于天上，地上，甚至地底下
一切受造者所发的问题。经上所说： “双子还没有生下来，善恶还没有作出来”在我看来，
也可以拿来指其他一切的受造者；因为在他们还没有被造出来，善恶还没有作出来，只因要
显明上帝拣选人的旨意，所以正如一些人所认识的有些有理性者一造出来便是属天的，有些
一造出来便是属地的。也有些一造出来便是属地下的；而这一切（依他们的看法）是“不在
乎他们的行为，乃在乎召人的主”。若是事情究竟如此，我们当怎么说呢？“难道上帝有什
么不公平吗？断乎没有”。
所以，若是我们留心研究有关雅各和以扫的经文，我们就知道，上帝在他们尚未出生还
未开始今生之前所说的话： “大的要服事小的”，并不是由于祂有什么不义之处；只要我们觉
得雅各因前生的功绩而值得被上帝宠爱，并应当被上帝选中，那末甚至雅各在母腹中排挤他
的哥哥，也没有什么不义之处。那么天上的受造者也是同一个道理，因为其复杂不一，并不
是他们原有的情形，那创造主之所以按照他们每一位的功劳而替他们安排不同的职位，乃是
由于前生存在的原因。因此之故，上帝既然替他们每一位创造了一个悟性或有理性之灵，他
们便各自根据自己思想的活动与灵魂的感觉，为自己积了大小不同的功德，并因此成了上帝
所爱的，或成了祂所恶的。然而他们中间有些积有大功劳的，仍被注定与别的爱造者一同受
苦，为的是要美化世界的情形，向低级的受造者尽他们的职务，并因此而使他们自己在创造
主的忍耐上有份；正如使徒所说的： “受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫
他如此的。但受造之物仍然指望”（罗 8：20，21）。
我们应当把使徒在论以扫和雅各出生时的情形所说的“难道上帝有什么不公平吗？断乎
没有”这话，随时存在心中。我想把这话引用到所有其他受造之物的身上去，是很正确的，
因为我们已经说过，创造主的公义应当彰显在万物上。所以关于一切的受造者，无论是天上
的，地上的，或地下的，我们必须认为他们每一位复杂不一的原因，是生前在自己的里面，
只有这样才会清楚看出上帝的公义。因为万有都是上帝的道和智慧所造的，它们的次序也都
是上帝的公义是安排的。上帝因为祂的恩惠和怜悯而供养万人，鼓舞他们，采用凡是可以医
他们的方法，并激励他们走向得救之路。
八、无疑的，在那审判之日，善人要从恶人中分开，义人也要从不义的人中分开。上帝
要按照各人的行为审判各人，并分发他们到各人应去的地方。上帝若许可，我们要在下面（即
第十章）说明这事。照样，在我看来，这样的审判，也是从前有过的。因为我们必须相信，
上帝始终都是以智慧治理并安排宇宙中的万物。使徒说：“在大户大家，不但有金器银器，
也有木器瓦器，有作为贵重的，有作为卑贱的”；在这之后，他加上说： “人若自洁，脱离卑
贱的事，就必作贵重的器皿，成是圣洁，合乎主用，预备行各样的善事” （提后 2：20，21）。
保罗这话所指明的，显然是：凡在今生自洁的人，就是准备自己在来生行各样的善事，然而
凡在今生不自洁的人，就必按照他不洁的程度，成为卑贱的器皿，就是不配作贵重的器皿。
我们从此可能了解，今生之前也有过理性的器皿，其中有的曾经自洁，有的却没有，然
而他们都按照自己洁净与不洁净的程度，在今生领受了一个地方，地区，生身的处境，或工
作的职位。这一切不同的地位，从最高的直到最低的，都是上帝依照祂智慧的能力所预备和
分别安置的，因为这一切都是上帝按照各人行为所应得的，并根据最公正的赏罚原理和祂最
后的判断而安排的。在这种安排中，所有的平等原则，都确实地彰显了出来；同时，各人的
情景之不同，又叫赏善罚恶的公义显明出来。然而每一个人功过的实情，则只有上帝自己和
祂独生之道，祂的智慧，以及圣灵才能真实而清楚地知道。

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第十章 论复活与刑罚
一、既然根据圣经的警告和教会的教训，讨论已经将未来的审判，报应，和罪人受罚的
题目提醒了我们，那就是说：当审判日来到的时候，那“永火”，“外边黑暗里”，“监狱”，
“火炉” （参太 25：41，8：12，13：42；彼前 3：19），和其他类似的刑罚，都已经为罪人
预备好了，那末让我们来看，究竟我们对这些题目应抱何种意见。
为了依照适当的次序来讨论这些题目，我认为我们应当首先考虑复活的问题，以便知道
那将要受刑罚，或得安息，并享快乐的，究竟是什么。这个题目我们已经在其他有关复活的
著作中，有了比较详尽的讨论，并说明了我们对于复活的意见。然而，现在为了保持我们讨
论的合理次序，我们重述那些著作中的几点意见，也不能算背理之举，特别因为有些人攻击
教会的信条，好像我们对复活之信仰，完全是愚笨而毫无意义的。
这些人多数都是邪说异端者，我以为我们应当这样回答他们。若是他们也承认死人复活
之理，就请他们回答我们：那死了的是什么呢？死了的不是身体吗？这样，所谓复活，原是
指身体复活。其次，也请他们告诉我们，是否他们认为我们将来还有身体么。我想他们不能
否认所复活的就是身体，即在复活的时候我们还要穿上身体，因为使徒保罗说：“所种的是
血气的身体，复活的是灵性的身体” （林前 15：44）。既是这样，还有什么可说的呢？若是
我们确知我们将来还要穿上身体，并且若是死了的身体再要活过来（因为只有预先死了的，
才可以复活），那末就没有人应当怀疑身体复活原是叫我们在复活的时候重新穿戴它们。这
两件事是彼此密切相连的，因为若是身体复活，它们复活无疑地是要作我们的遮蔽；而穿戴
身体若是我们所必须作的， （这诚然是必须的），那末我们所要穿戴的，应当是我们自己的身
体，而不是任何其他的身体。身体若真地复活，而且那复活的“是灵性的”身体，那末它们
一定是在摆脱腐败，抛弃死亡之后，才复活的。否则，人若从死里复活为的是要再死，那岂
不是徒劳无益，多此一举吗？
最后，若是我们考虑一下血之身的本质——当它被埋葬之后，所复活的竟是灵性之身体
的本质——那末我们就能够更清楚地了解这个道理。当复活的能力和恩典把羞辱的身体改变
为荣耀的身体时，它是由血气之身中引出了灵性之身。
二、既然这些异端者，认为自己是大有学问和智慧的人，我们要问他们，是否每一个身
体都有某种形状，换言之，是否每一个身体都是按照某种模型造的。他们若说，身体之被造，
有的并未根据任何模型，他们就要暴露自己是最无知最愚笨的人，因为除了那完全不学无术
的人，没有人会否认这事。然而，他们若合乎论理地回答说，每一个身体当然都是依照某种
确定的模型而被造的，那末，我们要问他们是否能够向我们指出并描写一个属灵性之身的形
状。这件事是他们绝对做不到的。我们还要请他们告诉我们，那些从死里复活者，为何有不
同之处。他们如何能证明下列的一段话是确实的呢？——“凡肉体各有不同，鸟是一样，鱼
又是一样。有天上的形体，也有地上的形体。但天上形体的荣光是一样，地上形体的荣光又
是一样。日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光。这星和那星的荣光，也有分别。死
人复活也是这样”（林前 15：39—42）。请他们按照这些天上形体的次第告诉我们，那些从
死里复活的荣光有何不同之处。若是他们已经尽力按照天上形体之不同而设计了一个排列次
第的原则，那末我们要请他们以地上形体上的不同来解明复活时不同的次第。
我们对这一段经文的了解是这样的：使徒为要描写那些在荣耀中复活之圣徒极大的不同
处，便以天上的形体作比较，说： “日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光。”在另一
方面，当他要告诉我们那些在今生未曾自洁而要复活之罪人有什么不同处，他便以地上的东
西作比较，说： “鸟的肉体是一样，鱼的肉体又是一样”。因为天上的东西是值得与圣徒作比
较的，而地上的东西则值得与罪人作比较。我们这些话是向那些否认死人即身体复活的人说
的。

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三、现在我们要注意到我们中间一部分人，因为他们对身体复活持有一种卑贱和下流的
看法。这可能是由于他们智力的薄弱，也可能是由于他们缺乏教育。我们要问这些人，血气
之身是如何被复活恩典的改变而成为灵性之身，那种在“软弱”中的，是如何在“强壮”中
复活的，那种在“羞辱”中的，是如何在“荣耀”中复活的，那种在“必朽坏”中的，是如
何变成“不朽坏的”呢？使徒已经说过，在荣耀，大能，和不朽坏中复活的本身，已经成了
属灵的身体。他们若信这话而仍说这身体能够被血肉的情欲所缠累，他们就是开玩笑了，而
故意反对使徒在这里的含义了；因为他清楚地宣布说：“血肉之体，不能承受上帝的国，必
朽坏的，不能承受不朽坏的” （林前 15：50）。再者，他们怎能了解保罗所说：“我们都要改
变”（林前 15：51）的话呢？按照我们在上面所说的，我们深望有一种与上帝的恩典相称的
改变。我们相信，这种改变是要像保罗所描写的一样。他说，人在地里所种的， “不是子粒，
即如麦子或是别样的谷”，但在这粒子死后， “上帝随自己的意思，给它一个形体” （林前 15：
。所以我们必要认为我们的身体也要像子粒一样，被埋在地里，但是在它里面有着
37，38）
身体之实质的胚种，所以，虽然身体要死去，变为朽坏，四处分散，然而那始终存活在身体
之实质里面的胚种，却要凭上帝的话，使身体复活，加以修理，使之复原，正如麦子腐烂并
死去之后，它内在的力量要修理并恢复它，使它变成有麦杆又有麦穗的新形体一样。照样，
我们所说的那恢复身体的胚种，要凭着上帝的命令，把那些配承受天国的人之属地和属血肉
的身体恢复成属灵的身体。同时，上帝要一一按照那些功德微小，生活下贱，甚至最低级和
完全被抛弃之人的生命与灵魂品位的高低，赐给他们荣耀和身体的品位。然而，甚至那些被
注定遭永火或永刑之人的身体，经过复活的改变之后，也要成为不朽坏的，以致最严酷的刑
罚也不能使之朽坏与消灭。
〔此处宜从第二次君士坦丁堡会议咒诅文加入如非努所省略的俄氏原文如下：
（如有人说）主复活后的身体是如以太，球状的，而万人复活后的身体也是一样，并且
主既除去祂自己的身体，而万人也除去他们的身体，那时身体的性质就要消失而不复存在了，
（那人应受咒诅）。
此处也宜加入犹斯提念所引俄氏原文如下：
他（指俄利根）说，当复活的时候，人的身体要复活如球状。〕
四、复活的身体既是这样，我们要看主所警告的不灭之火到底有何意义，先知以赛亚描
写说，刑罚每一个人的火是那人自己的火，因为他说：“你们可以行在你们的火焰里，并你
们所点的火把中” （赛 50：11）。这话好像是说，每一个罪人都是自动地把自己的火点起来，
而不是被投入别人所点或是在他以先就存在的火中去。这火所烧的燃料或所吃的食物，是我
们的罪，使徒保罗则称它为“草木，禾秸”（林前 3：12）。
不正当或过分的饮食，使身体发生种类与历时久暂不同的热度，而且热度的高低，是同
累积的毒素，所供给疾病之燃料的多少成正比例（从不同毒素中所累积之燃料的性质，乃是
急性或慢性病之原因）。照样，当人累积了大量的恶行和许多恶孽，到了适当的时候，他所
累积的罪恶就要惩罚他，如燃烧的火使水滚沸起来一样。当人的悟性或良心藉上帝的能力回
想起他在犯罪时所留在自己记忆中的一切标记和印象时，他要看见一切污秽，可耻与不洁行
为的历史陈列在他眼前：这时，他的良心要感觉苦恼，被自己的刺棒刺透，并成为控告与反
对自己的见证人。这无疑是使徒保罗自己的看法，因为他说：“他们的思念互相较量，或以
为是，或以为非，就在上帝藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言”（罗 2：
。从此我们可以明白，罪恶的毒害使灵魂的本质遭受刑罚的痛苦。
15，16）
五、为了容易明白这个道理，我们可以推测一下人所常遭遇的情欲的恶果，就如人被爱
火焚烧，被嫉恨所耗尽，又如人被愤怒之火燃烧，或被极大的疯狂或忧伤烧尽。在这种情形
之下，有的人因为觉得这些痛苦是过于他们所能忍受的，便认为与其忍受这样的酷刑，倒不
如死了为好。你们要问：对于那些遭受我们上面所提由罪恶而发之痛苦，在今生未曾改善自

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己而死去的人，若叫他们继续忍受这些痛苦——其致命的毒素在今生是没有医药可以解除的
——那是否已经足够惩罚他们呢？或还是在这些痛苦消除之后，他们是否要忍受普通刑罚的
痛苦呢？
在我看来，刑罚可能有另外一种，因为当我们的四肢从支持它们的身体上脱落或被分裂
的时候，我们就感觉一种极其惨烈的痛苦。照样，当人的灵魂偏离了上帝为了使它有良善有
用之行为而造的秩序，关系与和谐，并在它有理性的活动关系上自相矛盾的时候，它一定要
忍受因它自动分裂而引起的苦刑，并感觉因它自己混乱情形而造成的刑罚。灵魂的这种解体
与分散，若是加上火的考验，就一定要变成一个更坚固的凝结体，而恢复它原来的情形。
六、还有许多其他的事，是我们不能了解而只有我们灵魂的医生才能明白的。我们若因
吃喝而给自己带来了疾病，便要为身体的益处采用一些味道恶劣，使人感觉痛苦的药物。若
是病情需要的话，甚至要忍受开刀的痛苦；若是病毒十分恶劣，以致这些救药都无功效，便
要把这病毒用火烧掉。这样，上帝我们的医生，因为愿意除去我们灵魂从不同的罪孽和恶行
中所染的缺点，不是更应当采用同类似的刑罚，甚至把火刑加到那些丧失健全思想的人身上
吗？
这种刑罚的方法，在圣经中也描写过。在申命记中，上帝的话警告罪人说，他们将要遭
热病，冷病，黄疸病，视觉微弱，发狂，瘫痪，失明和不能自制的刑罚之苦（申 28：22，
。若有人在空闲的时候，从全部圣经中把所有在警告罪人时所提的身体疾病，都一
28，20）
一搜集起来，他要发现，这些身体的疾病也以寓意的方式把灵魂所犯的罪或应得的刑罚指出
来了。我们要明白，正如医生施用医药来医治病人，为的是叫他们恢复健康，上帝也同样对
待那些落后的或堕入罪中的人；正如上帝藉祂的先知耶利米，把祂“忿怒之杯”拿去给各国
的人，叫他们喝了发狂，又把它吐出来（耶 25：15，16，27）。同时，上帝又警告他们说，
若有人不肯喝这杯，他就不能得洁净（参耶 25：28，29，七十译本）。从此我们可以知道，
上帝雪仇的忿怒，对于灵魂的洗涤是有益的。
甚至于上帝施用火刑，也是为了达到医治的目的，因为以赛亚论到以色列人说：“主以
公义的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将他们杀人的血除净”（赛 4：4）。论
到迦勒底人他又说：“你有炭火，请坐在其上，因为它们对你有益”（赛 47：14，15 七十译
本）；他在另一处又说： “主要用火焰洁净他们”（赛 10：17 七十译本）。在玛拉基的预言中，
也有话说：“主必坐下如炼净银子的，必洁净犹太人，熬炼他们像金银一样”（玛 3：3）。
七、福音书中论不忠心的管家们，说他们必要被腰斩，并要和不信的人同被定罪（路
12：42—46），好像那不属自己的一分要被送到别处去一样。在我来看，这一定是说明那些
与灵魂被分开的人所受的一种刑罚。若是我们以这灵是属乎神性的，那么它就是圣灵，并且
所指的乃是圣灵的恩赐。这样，一个人若藉洗礼或圣灵的恩典而接受了智慧之言，知识之言，
或任何其他的恩赐，但却不善用恩赐——“把它埋藏在地里”或“包在手里”——那末圣灵
的恩赐一定要从他的灵魂中收回，而他所余下的一部分，即灵魂的本质，要被放在不信的人
中间去。这样，他的灵魂好像是被腰斩，便与圣灵分开了。其实他的灵魂应当藉着与主连合
而与圣灵成为一灵（林前 6：17）。
但是，如果这灵不是指上帝的灵，乃是指灵魂的本性而言，那末那按照上帝形像造的一
部分，就要被称为它的美善的部分。它的另外一部分，因为以后藉着运用自己的自由意志而
跌倒，失去了它原来清洁之性，并成了物质的朋友和宠爱者，所以它要和不信的人遭受同样
的命运和刑罚。
但是“腰斩”两字，还可能有第三个意义。救主曾说，每一个相信的人，甚至在教会中
那最微小的信徒，都有常见父上帝面的天使伺候他（太 18：10），而这天使必是与他合而为
一，成为一体。这样，人若因不顺服而变为不配，上帝便要收回祂的天使。那时，他自己的
一部分——就是属于人性的一部分——既然从属神性的一部分分裂而去，便要被列在不信的

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人中去，因为他不忠实地遵守上帝所分派他的天使的警戒。
八、依我的判断，“外边的黑暗”（太 8：12）。并不是指毫无亮光的黑暗环境，乃是指
那些堕入极端无知之黑暗中的人被放到理性和知识之光都不能达到的所在。我们也必须看
出，“外边黑暗”这句话是否另有一个可能的意义。正如圣徒们在今世活在神圣与清洁中，
在复活之后要接受光明和荣耀的身体；照样，那些在今世爱慕错谬和无知的黑夜的人，在复
活之后要穿戴黑暗的身体，以致那在今生占据了他们心灵的无知之烟雾，要在未来作他们的
外衣。〔此处宜加入耶柔米所引俄氏原文如下：“黑暗”也许是指这粗陋属地的身体而言。在
今世的末了每个必须过度到另一世界的人，要藉这身体接受新生之始 。〕我们对于“监狱”
（彼前 3：19）也有同样的看法。〔此处如加入 Leont. Byz. De Sectis, Act X. 6 所引俄氏原文
如下：将来有死人复活，也有刑罚，但刑罚不是永远的。因为身体受到刑罚，灵魂就渐被涤
清了，而回复到原来的地位。〕〔此处又宜加入犹斯提念所引俄氏原文如下：为一切恶人，也
为众鬼魔，刑罚有一个止境，并且恶人和鬼都要回复从前的地位。〕
为求保持讨论的秩序，我们尽量简短地所发表的这些论调，在目前就算足够了。

第十一章 论上帝的应许
一、现在让我们简略地看见我们对上帝的应许应有什么见解。
世界上没有一样活的东西是完全不活动和不可移动的。相反的，每样活物无疑喜欢各样
的活动，不断的动作，和意志的运用。一切活物都显然有这种喜动之性。这样，像人这样有
理性者，就更是不断操作与活动了。人若忘记了自己，不知道与他合宜的是什么，他的目的
都是为了满足他身体的愿望，他一切的活动也是为了身体的快乐和情欲。然而他若致力于公
益事业，他就要藉着图谋国家之利益或顺服长官之命令，来努力办理凡能确实促进公众利益
的事业。若是有人能够明白，在有形体的东西之外还有更美好的东西，因而致力于智慧与学
问的追求，那末他一定要全心全意地追求这一类的事，以致在他研究事物之真理以后，他就
可以察知事物发生的原因与理由，可见。在今生有人以享受肉体的快乐为至善之事，有人则
以促进公益为至善之事，亦有人以致力于研究与学习为至善之事。那么，让我们来考察一下，
看看是否在那真生命的世界里，即“与基督一同藏在上帝里面”（西 3：3）的永生里，为我
们保留有这样生存的次序和情形。
二、有些人，因为不愿意费思想，对律法的字面意义作浅薄的解释，可说是沉溺于他们
自己的愿望与情欲中，并因他们只是字面意义的学者，就以为未来应许的应验是指在于肉身
的快乐与奢侈。因此，他们特别希望在复活之后，他们身体的构造仍旧保持吃，喝，和例行
血肉之体一切功用的能力。他们这种见解，完全不合使徒保罗对灵性的身体复活的教训（参
林前 15：44）。所以他们说，在复活之后，仍有嫁娶和生儿养女的事。他们又在幻想说，到
那时，地上的耶路撒冷城要被重建起来。它的根基是以宝石建造的，它的城墙是以碧玉建造
的，它的城垛是以水晶石点缀的；它也要有一道外墙，是用许多宝石砌成的，就如碧玉，蓝
宝石，绿玛瑙，红宝石，红玛瑙，黄璧玺，翡翠，紫玛瑙，和紫晶（参启 21：19，20。）不
但如此，他们认为外邦人要作他们的仆役，供他们享乐，给他们耕地或筑墙，并要把他们倒
塌与毁灭的城重新建造起来。他们又认为他们要接收万国的财富，控制列国金银，作自己的
享用；甚至米甸与以法的骆驼，都要来载运黄金，香料和宝石给他们。
他们认为他们这些见解，是根据先知论耶路撒冷所写的应许，是根据那些说事奉主的人
将要吃喝，而罪人却要饥饿的经文，也是根据那些说义人将要快乐而恶人却要悲伤的经文。
从新约中他们也引用救主对祂门徒所作关于饮酒之乐的应许：“从今以后，我不再喝这
杯，直到我在父的国里同你们喝新的那日子”（太 26：29）。他们又加上救主对那些蒙福的
饥饿之人所作的应许，就是说，他们必得饱足（太 5：6）。他们又从圣经中举出许多其他的
例子，然而他们却看不出这些例子所含的只是比喻和属灵的意思。他们又根据今生事物的形

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式，和人在今世不同等级的品位，阶层或权柄，认为他们都要作帝王与君主，就像如今在地
上掌权的君主一样。他们这个思想主要的根据，是福音书中所说的“你也可以管五座城” （路
。
19：19）
简而言之，他们根据今生一切事物类似的情形，希望凡今生所有的事，在应许得应验的
时候，都重新再有。这些便是那些相信基督而却以犹太人的观点了解圣经之人的见解。他们
从圣经中所推论的，完全不合上帝的应许。
三、然而，凡根据使徒们的了解来接受圣经教训的，都诚然希望圣徒们要饮食，但是他
们所食的却是“生命之粮”（约 6：35）好叫他们的灵魂得到真理与智慧的滋养，叫他们的
思想得着光照，并饮用上帝智慧之杯，照着圣经上所说：“智慧设摆筵席，宰杀牲畜，调和
旨酒，大声喊着说……你们可以转到我这里来，吃我的饼，喝我为你们所调和的酒” （箴 9：
2—5）。人的悟性既然藉着这智慧之粮得到了完全与美满的滋养，好像在起初被造的时候一
样，那末他原有的上帝的形像和样式也就恢复了。这样，虽然一个人没有得到完全的教导而
死去，但是因为在世上的时候的行为曾蒙上帝悦纳，所以他能够在那耶路撒冷圣徒之城受教；
他那时要受教导与改造，成为（活石），就是上帝所拣选所宝贵的“活石”（彼前 2：4），因
为他曾稳定不移，始终不变地经过了人生的斗争，和为求敬虔所受的磨练。那时他就要更加
真实地清楚地明白圣经上那在上面已提到的话说：“人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里
所出的一切话”（申 8：3）。并且，应许中所谓要作君主和掌权的，他们的任务不但是要管
那些低级的灵魂，而且是要开导他们，教训他们，并在神圣的事上训练他们。
四、然而，若是这种见解不为那些希望上帝之应许可以照字面应验的人满意，我们进一
步研究人心对天上之饮食本身有自然与内在的渴望，使我们最后可以根据对经文的属灵的解
释，来描写那“生命之饼”的形式，那酒的性质，和那些执政掌权者的特点，例如那些通常
以人工制造的艺术作品，一件作品被造的理由为何有其特点或有任何特殊目的，这些都存在
人心中， 然而每件艺术作品却是藉人手显出来。照样我们必承认上帝所造之物的理由和意义，
是隐藏在上帝心中，不是我们所能知道的。当我们看见艺术家的作品时，我们若发现它有什
么特殊的艺术价值，我们便立刻急于知道它有何种性质，它是怎样被造的，它被造的目的是
什么。照样，我们要更加不可比拟不可表达的渴望，急于知道我们所能看见的上帝所造之物
被造的理由。我们相信，这种热望，这种渴慕之心，是上帝在我们心里的。正如我们的眼睛
是自然在寻求亮光，并要观察事物，又正如我们的身体自然地渴慕饮食；照样，我们的心也
赋有一种合理而自然的渴望，要求明白上帝的真理和万事的根由。
然而上帝赐给我们这种渴望的目的，并不是要我们长期渴望而永远不该或不能得到满
足。因为我们“爱真理的心”（帖后 2：10）若永远没有机会得到满足，那末上帝把它放在
我们心里，便是盲无目标之举。
再者，甚至在今生，那些致力于追求敬虔与宗教生活的人，虽然从“所积蓄的一切神圣
智慧知识” （西 2：3）的宝库中所得到的只是碎屑和微少的一部分，然而正因他们的心与悟
性专诚地追求这些事，又因他们对这些事迫切的渴望超越了他们自己所能的，他们便要得着
很多的益处。再因他们专心于爱慕与追求真理，他们就更有资格领受未来的教导。
若是有人要画一张像，他便要首先用铅笔轻轻地画出那未成之像的轮廓，又作好记号，
准备以后把那像的真形填画进去；这样这个初步的轮廓是对填画那像之各种真实颜色所作的
准备。我们也是如此，只要我们的主耶稣基督“在我们心版上” （林后 3：3）用铅笔画轮廓
与大纲。或者正因此故，经上才说： “凡有的还要加给他，叫他有余”（太 25：29）。凡在今
生持有真理与知识之大纲的人，在来生还要把全部真像的美加给他们。
五、保罗说：“我正在两难之间离世与基督同在，因为这是好得无比的”（腓 1：23）。
我认为当保罗说这话的时候，他是在说明一种类似的渴望，因为他深知当他归回基督的时候，
他就要更清楚地明白地上万事的原因，这事包含人，人的灵魂或悟性（不论这二者那一个是

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人的本身）在内，也包含各种灵的问题，就如：什么是掌权的（弗 2：2），运行功用的灵（参
林前 12：6，11），赐生命之灵（罗 8：2），和那赐恩典给信徒的圣灵等问题。那时，他也要
明白何为以色列名之意义，为何有不同的种族，以色列的十二支派有何意义，每一个支派的
人又何义。那时，他还要了解祭司和利未人和其他圣品被设立的理由，与摩西所代表的是什
么人；他又要明白禧年和第七年在上帝面前有什么真义。他又要明白节期和圣日的理由。他
也要觉得一切献祭与洁净礼被设立的理由。他又要明白洁除大麻疯的理由，以及梦遗的人必
须行洁净礼的理由（参利 15：16）。他又要知道何为善灵和他们的伟大及性质，又要明白邪
恶之灵与他们的性质；还要明白善灵为何爱人类，和恶灵为何妒忌人。他又要明白灵魂的因
由，动物之不同种类（无论是水中的族类，空中的飞鸟或地上的畜类）的意义，以及为何每
一类动物又分许多种；还要知道那创造者在每一件事上所有的动机或智慧的目的是什么。他
又要知道为何某些植物根或草类具有某些性质。他又要知道那些背叛的天使的因由，以及他
们为何能够在有些事上诌媚那些不以全部信心的力量来轻看他们的人；他还要明白为何这些
背叛的天使是专门在欺骗人，引人进入歧途。他又要明白上帝对每一件事的判断，并知道凡
发生在人身上的事，没有一件事是出于偶然或意外的，却全是按照上帝的计划，上帝这计划
是极其详尽伟大，以致不但是圣徒的头发数目，甚至全人类的头发数目，都列在里面了。祂
的治理也甚至伸展到两个麻雀卖一分钱的事上去——姑且不论麻雀在这里是指其寓意，还是
指其实意而言。上帝的这种治理现在仍是一个探讨的题目，但那时就要完全彰显出来。
六、从这一切看来，还要经过一个相当的时期，那些有功并相配的人在死后才能知道世
事发生的理由，好叫他们因这一切事务的知识和全部知识的恩典，可以享受那不能形容的快
乐。
若是在天与地之间的空气里面有活物，连有理性者也在内，正如使徒所说的“那时，你
们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现在悖逆之子心中运行的
邪灵”（弗 2：2），又说：“我们必被提到云里，在空中与基督相遇，这样，我们就要和主永
远同在” （帖前 44：17）；那么，我们必认为圣徒们所要停留在空中，直到他们认清了上帝
在空中所成就双重的行为。所谓“双重”，意义是这样：当我们尚在世上的时候，我们看见
动物或树木，以及它们中间的许多不同处，又看见人类很多的不同处。然而，我们虽然看见
了这些事，却不懂得它们是为何如此。不过这些看得见的不同处，引起了我们的好奇心，使
我们考察研究，看看这些事的被造或不同的安排究竟是根据何种原则。我们在世上的时候，
若是有了追求这种的知识的热心或渴望，那末要结果如意，我们就要在死后获得全部的知识
与了解。所以当我们全部明白了万事成就的理由之后，我们就要对世上所见的东西有双重的
了解。
关于在空中这样的居处，我们也可持有这样的见解。我认为一切离世的圣徒，都要停在
地球以上而被圣经称为“乐园” （路 23：43）的地方。这乐园是他们受教的地方，即所谓灵
魂的课室或学校。在这学校中，他们要接受在地上所看见的万事的知识，又要接受关于未来
之事多少知识，这知识他们在世上的时候便领受了一部分，不过“仿佛对着镜子观看，模糊
不清”（林前 13：12），然而在适合的时地，这一切事都要更清楚明了地向他们显明。
若有人真有清洁的心，圣洁的思想，和饱经训练的领悟力，他便要迅速地进步，很快地
高升到空中，直达到天国。在他达到天国之前，他要经过“许多住处”（约 14：2）这些所
谓住所，是位于希腊人所说的众星球之上，然而圣经却称之为“诸天”。在每一层天上，他
要首先清楚地看见在那里所成的一切事，又要发现这事成就的理由。这样，他要按着次序，
穿过各种阶层，紧随那“升入高天的上帝的儿子耶稣” （来 4：14）的脚踪，因为祂曾说：
“我
在那里，我愿意他们也同我在那里” （约 17：24）。论到天上这许多不同的地方，祂又说： “在
我父的家里，有许多住处” （约 14：2）。主自己是无所不在的，祂穿过万有。我们也不应当
再以为祂仍是受狭窄领域的限制，就像祂从前为我们的缘故所受的。换言之，祂已不住在祂

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在人间时所有像我们的有限身体中了。那时祂既在肉身中，就可以说祂是受一地之限制。
七、当圣徒们达到了天上的居所之后，他们要清楚地明白每一颗星的本质，要知道它们
是否赋有生命，以及它们的真相如何。他们又要了解上帝造物的其他理由，即是上帝要亲自
把这些理由向他们显明。因为那时上帝要把他们当儿子看待，向他们说明万物的根由和宇宙
的完全。祂又要向他们解释为何那颗星是特别被安置在天空的那一方，为何它同另一颗星的
距离是那末大；它若是稍近或更远一些，又有何种结果；若是那颗星比这颗星较大一些，万
事的局面为何将与现在的局面不同，而将有完全不同的变化。这样，当他们完全明白了关于
众星球和诸天运行的事之后，他们要来到“所不见的”，即那些名字仅被听见而“眼不能见”
（罗 1：20）的东西。使徒保罗曾告诉我们说，这些东西的数目众多。但究竟这些东西是什
么，它们彼此有些什么不同之处，都绝不是我们微弱的智力所能推想的。
这样，有理性的存在者要一步一步地增长，不是像他肉体与灵魂在今生那样的增长，乃
是在了解和悟性上增长，以健全的悟性达到全备的知识，不再受肉欲的阻碍，倒要不断地在
智力上增长。因为这样的悟性单纯地并面对面地永远注目于事物的根由。它进到完全的地步
在两方面：首先它上升到完全的地步，第二它居留在中，它把所有的问题，即对事物的了解，
和事物的根由，当作它所享受的饮食。
因为正如我们的身体在今生是靠在幼年时足够的饮食来促进它的生长，才发展到现在的
身材，然而在我们的身体达到了适宜的高度之后，我们用饮食不再是为了增长身材，乃是为
了维持生命；照样，我认为当我们的理性达到了完全的地步之后，它也用合宜与适度的饮食，
使无不足或过多之处。然而我们在这里所说的饮食，是指对上帝的默思与了解，而用这饮食
的方法必适合于上帝为我们所造的性格。所以每一个开始见上帝的人，就是那些以清洁的心
来认识上帝（参太 5：8）的人，都必遵循这方法。

第三部
第一章 论自由意志
一、教会的道理中既然包括关于上帝公正审判的教义，那些相信将来真有审判的人，听
了这个道理之后，一定受鼓励过良善的生活，并尽力避免罪恶，因为他们公开承认行善或行
恶都是我们能力范围之内的事。既是这样，就让我们来讨论关于自由意志的几个问题——因
为自由意志是一切题目中最必须考虑的。为要了解何为自由意志，我们必须先说明自由意志
一概念。若是概念弄正确了，我们就可以正视自由意志这个题目的本身了。
二、在能活动的东西中，有的具有内在的动因，有的则因受外力的推动而动作。只有轻
便的东西才受外力的推动，就如木料，石头，和一切仅因物之组合而成的东西。我们要从我
们的讨论中，把那称物体之变化为动作的意见除掉，因为我们现在不需要它。然而动物与植
物的活动都有内在的动因。一般说来，凡因性格与生命而存活的东西，都有内在的动因，而
且有人说，金属物也属于此类。况且，火也是自动的，或许泉源也属自动类。有人说，在有
内在动力的东西中，有的是因外力而起动作，有的则出于自动。没有生命的东西是被动的，
而有生命的东西则属自动，有生命的东西是因内在之力而起动作的。
有某种活物里面起了一种愿望，这愿望激动它。有些活物起了愿望，这种愿望依照它的
本性所起的动作，都是很有规律的，就如在蜘蛛里面一旦发生了织网的愿望，它便立刻有了
织网的激动。按照这种织网之愿望的本性，它所引起蜘蛛的有规律的行动只限于织网而已。
蜘蛛除了它含有这种愿望之外，再没有别的什么激动。在蜜蜂中也有产蜡的愿望。
三、然而，有理性的活物，除了这种愿望之外，还具有理性，这理性可以审察所发生的
愿望，摒除一部分，却采纳另一部分，好叫那活物的行动有所适从。在有理性者里，有默察
善恶的倾向。我们在观察善恶之后，可以自由取舍。这样，行善便得称赞，作恶就受责罚。

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但是我们必须知道，万物所赋有的天性，在活物中间则有多少的不同。有的动物赋有高度的
天性，有的动物则天性很低，例如猎狗与战马的天性似乎是近于理性。当外界的任何力量激
动我们，使我们里面发生这种或那种愿望的时候，我们显然是无能为力，不能避免的。然而
我们里面的理性却有特权，来决定如何处理这样的愿望，因为在这样的机遇中，它能激励我
们或去实现那良善的与正当的愿望，或去服从那邪恶的愿望。
四、但是，若有人主张说，当这种外界的刺激力如此临到我们的时候，是我们无法抵抗
的，就请他注意他自己的感觉和动作，看看他里面那控制的能力，是否因某些虚假的理由而
批准，许多，并倾向于那件事。例如说：若是一个男人决心坚守贞操，拒绝行淫，然而一个
女人却来到他面前引诱他行违犯他心愿的事，那末这女人绝不是他废弃自己决志的全部原
因。他之所以犯了淫乱之罪，是因为他甘愿享受淫乱与诱惑之乐，而既不愿拒绝它，又不愿
坚持他自己的决志。这件事若发生在一个已经多受教诲且曾自我锻练的男人身上，他虽也受
引诱与煽惑，但因他的理性已得进一步的巩固，且受了慎重的训练，同时也实现了，或将近
于实现对善行的主张，所以他便要一面驱逐这种诱惑，一面除灭因诱惑而起的欲念。
五、既是如此，人若推诿自己的罪过说，我们是受了外力的鼓动，像木块与石头被外力
拖来拖去一样，那末我们的理由就既不真实，又不合理了。这种理由正是那存心要破坏自由
意志之概念的人所持的理由。我们若问这样的人：何为自由意志？他要回答说，自由意志的
意义乃是这样：当我决志作一件事的时候，没有任何外面的力量来激动我，使我违反自己的
决志。
再者，人若归咎于身体的构造，也是可笑的事，因为教育可能抓住了那些最放纵与惨忍
的人（只要他们肯遵循它的教诲），使他们改善，其改善也可能是最大，以至于那些最放纵
的人，经过改善之后，常常胜过那些从前好像本性并不放纵之人；最惨忍的人，也变为极其
温柔，以致那些从不惨忍的，和他们比较起来，也显得惨忍了。在另一方面，我们看见其他
最稳重最可敬的人，因沾染了恶习，堕入放纵之途，以致变为轻浮而失去了别人的尊敬。这
样的人，常是在中年的时候开始他们罪恶的生活，即在平常算为不稳定的幼年时期结束以后
堕入放纵之途。理性告诉我们，外界的事物不是我们可以控制的，然而我们却有责任来决定
如何利用它们，因为我们有理性作我们的裁判官与审察者，使我们知道应当如何对付它们。
六、生活善良乃是我们的义务。上帝叫我们这样生活，既不是受祂勉强也不是受别人勉
强我们，又不是像有些人所想的，为命运所决定，而是出于自动。先知弥迦证明这个道理说：
“世人哪，主已告诉你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，准备与你
的上帝同行。”（弥 6：8）。摩西也说：“我将生命的道和死亡的道，陈明在你面前，所以我
要拣选善行在其中”（参申 30：19）。以赛亚也说：“你们若甘心听从，必吃地上的万物；若
不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭，这是主亲口说的” （赛 1：19，20）。诗篇也有话说：
“如
若我的民听从我，以色列行我的道，我便速速治服他们的仇敌，反手攻击他们的敌人”（诗
81：13，14）。这话等于说，上帝的百姓有自由，来决定是否听从祂的话，行在祂的道中。
救主也命令说：“只是我告诉你们，不要与恶作对”（太 5：39）；又说：“凡向弟兄动怒
的，难免受审判”（太 5：22）；又说：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫
了”（太 5：28）。主吩咐这些话并发出其他命令的时候，是在宣布我们有自由，遵守祂的教
训，而且我们若违反祂的教训，就要受审判。因此，祂又说：“凡听见我这话就去行的，好
比一个聪明人，把房子盖在磐石上” ，“凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子
盖好在沙土上”（太 7：24，26）。在另一处，祂向在右边的人说：“你们这蒙我父赐福的，
可以到我这里来；因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝”（参太 25：34，35）。这
话极其显然地说明，祂把所应许的赐给这些应受称赞的人。相反的祂向那些应受责罚的却说：
“你们这被咒诅的人，离开我，进入永火里去”（太 25：41）。
让我们也看保罗如何说认为我们有自由意志，并认为我们灭亡或得救，都是出于自己。

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

他说：“还是你藐视祂丰富的恩慈，宽容，忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改呢？你竟任着
你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致上帝震怒，显祂公义审判的日子来到。祂必照各
人的行为报应各人；凡恒心行善，寻求荣耀尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；
惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们；将患难，困苦，加给一切作
恶的人，先是犹太人，后是希利尼人；却将荣耀，尊贵，平安，加给一切行善的人，先是犹
太人，后是希利尼人”（罗 2：4—10）。圣经中还有无数的地方，都极清楚地证实人有自由
意志。
十五、让我们看看以西结书怎样说： “我要……从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心，
使他们顺从我的律例，谨守遵行我的典章”（结 11：19，20）。上帝既在祂愿意的时候，把
人的石心除掉，而赐人肉心，好叫人服从祂的典章，遵守他的诫命，那末我们显然是毫无能
力除去自己的罪恶，因为所谓“除去石心”，就是除去刚硬人的罪恶的意思。在另一方面，
上帝为了叫人服从祂的典章，遵守祂的诫命，而赐人肉心，也无非是指人服从真理和行善事
而言。上帝既然这样应许，而且在祂没有除去我们的石心之前，我们自己不把它移开，就清
楚证明我们自己是无力除掉罪恶。若是我们里面的肉心，完全是上帝所赐的，而我们自己是
毫无功劳，那末我们行善也不是出于自己，乃是完全出于上帝的恩典了。
这种说法，是那仅根据圣经之字面的人所主张的，来消灭自由意志。然而我们要回答他
说，我们对这些经文当有下面的了解：正如当一个不学无术的人，因听见老师之劝，或因自
己反省，而发现了自己的缺点，即刻自动地依靠他认为能够引导他求知行善的人；当他这样
顺服的时候，他的老师就应许除掉他的无知，赐给他知识；然而他自动地来到老师面前求知，
也并非不算一回事；因为只有在人自己愿意求知的时候，他的老师才能应许教导他。照样，
凡来到上帝之道面前的人，它都答应除去他们的罪恶——即“石心”。然而他们来的时候，
不能出于勉强，乃是要顺服那医治人类疾病的大医生，正如在福音书中那些病人来到救主面
前求医治而得了痊愈一样。我甚至可以说：瞎子得看见，是因为他们祈求并相信他们能得医
治，然而那叫他们眼睛看见的，乃是我们的救主。上帝的道也照样答应把知识赐给凡来到祂
面前的人，并除去他们坚硬的石心——即罪恶——，好叫他们顺从上帝的诫命，遵守祂的教
训。
十六、除外之外，救主——在福音书的一段经文中说，祂对外人讲话凡事都用比喻，理
由就是：“叫他们看是看见，却不晓得，听是听见，却不明白，恐怕他们回转过来，就得赦
免”（可 4：12）。反对我们的人一定要说：“若是有些人听了清楚讲解的道理之后回转过来，
配蒙赦罪之恩，又若是听这种清楚的道理，不是在乎他们，而是在乎那师傅，再若是师傅不
清楚向他们讲解，乃是免得他们明白过来；那末这些人得救，显然不是在乎他们自己。这样，
在得救和灭亡的事上，我们并无自由意志”。
如果这里没有加上“恐怕他们回转过来，就得赦免”这句话，我们对这些人的反驳，一
定可以作有力的回答说，这是说明救主不愿意叫那些不会变为善良的人明白祂教训中更为神
秘的部分，因此，祂只用比喻向他们讲话。然而，既然有“恐怕他们回转过来，就得赦免”
这句话，我们的答辩就更困难了。
首先，我们必须注意这段经文和异端者的关系，因为他们从旧约中惯于找出这种经文，
并胆敢主张说，这些经文显明创造者在报复与刑罚罪人的事上，是惨无人道的，有报复的恶
念，和类似的说法：他们无非是要说明这位创造者里面没有良善。然而他们并不以同样的态
度或公正的精神来看新约，反而越过那些同他们在旧约中非难的经文内容相似的地方。因为，
正如他们所主张的，根据福音书的记载，救主所以不清楚地解说祂所讲的，显然是免得人回
转，并免得他们回转之后得蒙赦罪之恩。这话的本身，与旧约中他们所反对的经文一样厉害。
若是他们企图为福音书辩护，那末我们必须问，他们以不同的方法来对待相同的问题，
这种态度是否应受斥责。因为他们并不反对新约，而企图为它辩护，但是他们却反对旧约中

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类似的经文；其实他们应当拿为新约的经文辩护态度来为旧约辩护。既然二者都有这样相同
之处，我们便要教训他们把这一切都当作一位上帝所写的。那么让我们尽所能的来解答当前
的问题。
十七、当我们研究法老的故事时，我们主张说，病人痊愈太快，有时并不对他有益。因
为人若轻忽罪恶而认为它是容易除掉的，以致不再防备它，他们必然又要堕入罪恶中去。所
以永生的上帝，既知道一切秘密，甚至事先知道一切，就按照祂的善意，故意迟延而不迅速
地帮助这样的人。这就是所谓以不帮助的方法来帮助他们，因为这样作是对他们有益的。按
照我们的设想，或许救主已经预先知道，我们所说的“外人”若因听了讲解得清楚的道理而
改变之后不会站立得稳，所以祂不让他们清楚地听见祂教训中深奥的道理，免得他们在迅速
的改变和因蒙赦罪而得痊愈之后，轻看他们罪恶的创伤，而认为它们是既无关重要，且易于
治疗的，因而很快地又陷入罪恶中去。他们也许是因为从前在放弃美德时犯了罪，因而受刑
罚的时期尚未满，所以只好等他们有相当时间被拒于上帝的管理之外，并对自己所犯的罪恶
感到足够了，好叫他们以后有更坚固的悔改心。这样，他们就不至于很快地又堕入他们从前
轻弃美德，并专心于坏事时所犯的罪恶中去。
那些与“内在的人”有别的“外人”，既同那些“内在的人”相距不远，所以当后者听
得很清楚的时候，前者听得不清楚，因为他们所听的是比喻。虽然他们听得不清楚，他们却
也在听。
另外有一些“外人”，即推罗人，虽然上帝预先知道，救主若是走近他们的边境，他们
推罗人就“早已披麻蒙灰悔改了”（太 11：21），然而他们竟连那些“外人”所听见的话都
没有听见。理由可能是因为他们在功德上远不如本段所说的“外人”，而救主有意在另一个
季节，当他们比那些使祂提起推罗人，未曾接受主话的人更配接受的时候，叫他们在适宜的
时候听了主的话以后，可以更持及悔改。
然而除了我们研究真理的愿望以外，试看我们对凡关于上帝同祂的基督的事，是否都力
求有敬虔的态度，因为关于上帝不同的安排这么重大而特殊的事我们尽力用种种方法，来证
明上帝看顾每一个不能朽坏的灵魂。若有人要究问他所反对的事，为何那些看见神迹而又听
见上帝话的人，没有得益处，而推罗人若看见这神迹并听见这话就会早已悔改了；若他问道，
为何救主向这些人讲话，他们受损害，而叫他们的罪恶更加沉重呢？我们必须回答他说：那
些责难上帝之命的人说，他们所以尚未相信基督，是因为上帝之命，因为上帝之命不让他们
看见别人所看见的，也没有叫他们听见别人一听就得益处的话语；上帝既然了解这些人的意
向，所以为了证明他们的争辩毫无理性的根据，便把责难祂管理工作的人所求的益处赐给他
们，为的是在他们得到了所求的利益之后，定他们最大不敬虔之罪，使他们不再大胆无耻，
因为他们仍不肯从所求来的东西中领受益处。在他们明白了这个道理之后，他们就可以知道，
上帝在赐福给某些人的时候，有时故意拖延，而不让他们看见某些事件，也不让他们听见某
些话语，因为他们看见了，听见了，接受了这样伟大而特殊的恩典之后，仍不相信；这就会
使他们的罪孽更加沉重，更加严重了。
十八、让我们再看一段经文：“据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只
在乎发怜悯的上帝”（罗 9：16）。那些不服的人说：若是“这不在乎那定意的，也不在乎那
奔跑的，只在乎发怜悯的上帝”，那末我们得救全不在乎自己，乃在乎创造我们者的安排，
或在乎祂的意旨，因为祂愿意何时发怜悯就发怜悯。
对这些人我们要问以下的问题：渴慕良善，究竟是一件美事，还是一件恶事？追求良善，
是一件应受称赞的事，还是一件应受谴责的事呢？若是他们说，这种渴慕之心应受谴责，那
末他们的回答就与显然的真道相反了，因为圣徒们都这样渴望而且奔跑天路，但是他们显然
没有因此而行出应受谴责的事来。然而他们若说，渴慕并追求良善是一件美事，那末我们要
问他们：必定灭亡的人怎样能渴慕较美的事呢？因为这就好像一棵坏树结出好果子来（太 7：

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18），盖渴慕较好的事，乃是一件美事。
他们可能给第三个回答说：渴慕并追求良善，是一件介乎中间的事——既不是美事，也
不是恶事。对这回答我们必须说：若是渴慕并追求良善，是一件介乎中间的事，那末渴慕并
追求恶毒，也必是一件介乎中间的事。然而，渴慕并追求恶毒，并不是一件介乎中等的事。
因此，渴慕追求良善，也不是一件介乎中间的事。
十九、我想这便是我们为“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝”
这句话所能作的解释。
所罗门在诗篇中也说——（这首上行之诗是所罗门作的，我们引证其中的话语如下）：
“若不是主建造房屋，建造的人就枉然劳力，若不是主看守城池，看守的人就枉然儆醒” （诗
。所罗门在这里并没有劝我们不建造，也没有教训我们以不儆醒来看守我们心灵的
127：1）
城池。他所要说明的乃是：凡不依靠上帝而建造的，都是枉然劳力，凡不依靠说来看守的，
也是枉然防卫，因为上帝应当称为房屋之主，万有的主宰和看守城池人的统治者。所以我们
说，房屋不是建造的人所建造的，乃是上帝所建造的，城池未遭仇敌攻陷，也不是由于看守
人的努力，乃是由于那万有主宰的看守。我们的这种说法，是没有错误的。其实我们也知道，
在建造与看守的事上，人也尽了一份责任，然而我们以感恩之心把功劳归于上帝，因为说成
全了这些事。
同样我们可以看出，仅是渴慕不能使我们达到目的，那些如体育家奔跑的，也不够使自
己得到“上帝在基督耶稣里从上帝面召他们来得的奖赏”（腓 3：14），因为这些事成就，都
需要上帝帮助。既是这样， “不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，乃在乎那发怜悯的上帝”
这话便说的很对了。
另有一处以耕种作比喻说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有上帝叫它生长；可见栽种
的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫它生长的上帝”（林前 3：6—7）。我们若坚
持说，五谷之丰收，是栽种者的功劳或浇灌者的功劳，我们便是不敬虔，因为这功劳是上帝
的。我们在道德上的完善也是这样达到的。这并不是说，我们什么也没有作，乃是说完成它
的不是我们，因为我们道德的完善，大部分是上帝作成的。
为了使人更清楚相信这就是经文的意思，我们可以拿航海术来作个比方。既然风的方向，
空气的温和，同星宿的亮光，都在协助保护，海员在海上的安全，那末，若与这些因素比较，
把船驶进海港，究竟航海术能占多少成功的因素？——甚至海员自己，由于敬虔的缘故，也
不常冒昧主张他们把船救出危险，因为他们把一切功劳都归于上帝。这并不是说，他们什么
也没有作，然而上帝之命所作成的部分，比他们的航海术所作成的部分要大亿万倍。照样，
在我们得救的事上，上帝所完成的部分，要比我们自己所完成的部分大亿万倍。因此经上说：
“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝”。
若是我们按照反对我们者的幻想，来解释“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在
乎发怜悯的上帝”这节经文，那末诫命就是多余的了；保罗自己也就枉然斥责那些堕落的，
褒扬那些持守正道的，指教各教会。这样，我们专心渴慕并追求更美的事，也都是徒劳无益
的了。然而保罗这样的劝告，斥责，与褒扬并不是枉然，我们专心渴慕并追求更美更善的事
也不是徒劳无益，其实，我们的对头，并没有把这节经文的意义解释的无误。
二十、除此之外，另有一段说：“你们立志行事，都是上帝在你们心里运行”
（腓 2：13）。
有人主张说，如果我们立志是由于上帝，行事也是由于上帝，又如果我们立志向恶或行恶事，
都是出于上帝，那我们就没有自由意志了。从另一方面说，既然立志行事都是由于上帝，那
末当我们立志追求更好之事并努力行善事的时候，不是我们在行善事，乃是上帝把它赐给我
们，不过看起来我们好像是在行善一样；所以甚至在这方面，我们也没有自由意志。
对于这种主张，我们要回答说：那使徒在这里并没有说，人立志向恶是出于上帝，也没
有说，人立志向善是出于上帝，照样，他也没有说，人行善或行恶是出于上帝；他乃是说，

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人的一般立志和行事都是由于上帝。正如我们所以为动物，又为人类，乃是出于上帝，照样，
我们的一般意愿和动作，也是出于上帝。因为我们有生命，我们能动作，并支配手足。但是
我们却不能说，我们打击，破坏，或抢夺别人财物的动作，是出于上帝。我们只能说，我们
一般动作的力量所由上帝所赐的，这种力量，我们可以用来行善，也可以用来作恶。所以我
们既是动物，我们就从上帝那里得到了立志的能力。然而，我们却有自由，把这立志的能力，
和动作的力量用在最高贵的事上，或用在最卑贱的事上。
二十一、然而有使徒的话好像仍旧强迫我们说：我们没有意志的自由。他反驳自己说：
“如此看来，上帝要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。这样，你必对我说，祂
为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢？受造
之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵
重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？”（罗 9：18—21）有人要说：若是窑匠从一团泥
里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作卑贱的器皿，再者，若是上帝创造一部分人，叫他们
得救，又创造一部份人，叫他们灭亡，那末得救或灭亡，都不在乎我们，我们也就没有自由
意志了。
现在我们要问那对这段经文作如此解释的人：我们是否可以料想，使徒在这里自相矛
盾？我想没有人会冒然说，他是在自相矛盾。若是使徒在这里所讲的没有矛盾之处，那末那
对这段经文如此解释的人，一定要问：既是这样，保罗怎能挑别人的短处，谴责哥林多教会
中那犯奸淫的人，和那些已经堕落而尚未从淫荡与不洁之罪悔改的人（林前 5：1，5；林后
12：2）？他又怎能祝福并褒扬那些行事端正的人，因他祝福阿尼色弗一家的人，说：“愿主
怜悯阿尼色弗一家的人，因他屡次使我畅快，不以我的锁练为耻，反倒在罗马的时候，殷勤
地找我，并且找着了。愿主使他在那日得主的怜悯”（提后 2：16—18）。既是同一位使徒，
他却自相矛盾一面责犯罪的人，称赞那行事端正的人，而同时又一面说创造主叫有的器皿贵
重，又叫其他的器皿卑贱，好像好坏全不在乎我们自己。既然那些作恶的人达到罪恶的高点，
是因为他们被造来就是卑贱的器皿，而那些生活善良的人之所以行善，是因为他们从起初被
造的目的就是为此，而且又成了贵重的器皿，那末下面这段话怎能说是正确的呢？——： “我
们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报” （林后 5：10）。
然而，保罗在另一处说：“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器，有作为贵重
的，有作为卑贱的。人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，
预备行各样的善事” （提后 2：20—21）。这段经文说，一个人若自洁，他就必作贵重的器皿，
他人准许自己不被洗涤，就必作卑贱的器皿，那末以这段话来说，创造者就毫无责任了。贵
重的器皿和卑贱的器皿，并不是创造者从起初就根据预知造成的，因为祂并不预先根据预知，
来定人的罪，或称人为义；祂乃是叫那些自洁的人成为贵重的器皿，而叫那些甘愿不被洗涤
的人成为卑贱的器皿。所以人变为贵重的器皿或卑贱的皿器，是他远因的结果，这些远因—
—自洁与不自洁——是人成为贵重器皿或卑贱器皿的决定因素。
二十二、我们若一旦承认，有些人所以成为贵重的器皿，另有些人所以成为卑贱的器皿，
都是远因的结果，那末我们若再回到灵魂一题目，来假定雅各得宠爱，其远因在他未成形之
前便已存在了，而以扫遭恨恶，也有他在利百加怀胎之前就已存在的远因，这又有什么滑稽
可笑之处呢？
同时，论到人之本性，我们已经清楚地看出，正如贵重的器皿和卑贱的器皿，都是从窑
匠手中的一团泥造成的，照样，万人的灵魂都在上帝手中，而且只有所谓一团有理性者。然
而太古之前的某些原因，叫有的被造成为贵重的器皿，叫其他的成为卑贱的器皿。但是使徒
所说的“你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢？”（罗 9：20）这话若有谴责之意，那
末它就教训我们说，凡信靠上帝，有忠心，而且生活良善的人，都不会听见“你是谁，竟敢
向上帝强嘴呢”这样的话。这样的人和摩西一样，因为“摩西就说话，上帝有声音回答他”

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（出 19：19）。上帝既然回答摩西，照样，那个圣徒也回答上帝。然而凡没有这样信仰的人，
显然是迷失的羊，或因为他研究这些问题，不是出于爱慕知识，乃是存心吹毛求疵，所以他
要说：“祂为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？ ”（罗 9：19）。这样的人，应当受下
列话语的斥责：“你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢？”
二十三、有些人主张人有不同之性格，且利用这一段经文，来证实他们之意见。对于这
种人，我们要作下列的答复：若是他们主张说，那些灭亡的人和得救的人，都是“从一团泥
里”被造的，而那些得救的人的创造主，也是灭亡的人的创造主，而且若是那不仅创造灵性
而且创造，血气的主是良善的（因这是从他们的观点推出），可是有人可能因前世所行的义
而被造成贵重的器皿，但因他后来没有继续行义，行事也没有同他作贵重器皿的身份相称，
以致在另一个世界里又成为卑贱的器皿；在另一方面，一个人由于往古原因而被造成卑贱的
器皿，在归正之后，也可以在新的世界里“作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备各样
的善事” （提后 2：21）。
或许现在的以色列人，因为没有守住他们民族的家世，将要失去他们的身份，这就好像
是由贵重的器皿而变为卑贱的器皿。现在挨近以色列的许多埃及人和以土买（或作以东）人，
在结出更多的果子之后，将要进入主的教会；这样，他们就不再算是埃及人和以土买人，乃
是成为以色列人了。所以按照这种见解，由于目的不同，有人从坏的境地进入好的境地，也
有人从优美的地位堕入恶劣的地位，同时，也有人继续坚持善行，或进而达于更善的地步；
相反的，也有人继续行走恶道，而且当他们的罪恶不断发展时，他们的邪恶就日益深重；这
些情况，都是他们自己造成的。
二十四、使徒在一段经文中，主张人成为贵重的器皿或成为卑贱的器皿并不全在乎上帝，
乃把一切都归在我们自己身上，说： “人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为
圣洁，合乎主用，预备行各样的善事”（提后 2：21）；在另外一段经文中，他说，人成为贵
重的器皿或成为卑贱的器皿不是在乎我们自己，他似乎把一切都归于上帝，说：“窑匠难道
没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？” （罗 9：21）
既然他在这两段所说的，并不自相矛盾，我们就必须调和它们，从两者中得出一个前后一致
的结论来。我们若不认识上帝，我们自己的力量不能使我们进步；我们若不尽自己的一份力
量来促成善果，认识上帝也不能使我们进步；若是我们不认识上帝，我们自己的力量和这力
量的运用，都不能叫我们成为贵重的器皿或卑贱的器皿；我们的意志在上帝的手中若不像一
种有伸缩性而趋向于善行或恶行的材料，单单上帝的旨意，也不会使人变为贵重或变为卑贱。
这便足够作为我们对自由意志这个题目所有的意见。

第二章 论恶势力（从略）

第三章 论智慧（从略）

第四章 论各人有没有两个灵魂
一、我看我们不应把人类的试探这个题目放过而不讨论。人类的试探，有时候是由血肉
或属肉体的智慧而起的，这种智慧是与上帝为敌的。有人主张，每个人都有两个灵魂。究竟
这种说法正确与否，我们将那比因人而起的任何试探都更有威力的那些试探的性质解释以
后，就可以断定。这种试探之所以更有威力，因为它们是由那执政的，掌权的，管理这幽暗
世界的，以及空中属灵气的恶魔所加于我们身上的；换言之，我们受这样的试探，是由于邪
恶的灵和不洁的魔鬼。
我想，在研究这个问题的时候，我们必须根据论理的方法，看在我们这由灵与魂，与身
子（帖前 5：23）而组成的人类里面，有没有别的具有自我激动而趋于恶的因素。因为有些

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人常把这种问题作如下的讨论：第一、既说有两个灵魂共存于我们里面，那末是否其中有一
个是神圣而属天的，而另一个则比较卑劣；第二、我们既然一生来就附属于身体内，而身体
的本性又是死而毫无生命的（因为属物质的身体是由我们，就是我们的魂中，获得它的生命，
而又是与灵为敌的），我们是否因此而被吸引并诱惑，去行身体所喜欢的恶；第三、是否如
有些希腊哲学家所主张的，我们的魂虽然只有一个本质，却包含数种成分，其一部分称为理
性的，另一部分则称为非理性的；非理性的部分又分为两种情感——即贪婪与情欲。我们发
现有人相信这三种关于魂的主张。在我看来，这三种意见中，希腊哲学家所采纳的——即魂
分三部的说法——并不为圣经的权威所证实，然而其他两种主张，好像有多少圣经章节，可
以拿来作它们的根据。
二、现在让我们讨论这些主张中为若干人所坚持的一个：他们说，在我们里面有一个良
善的和属天的魂，也有一个属地劣等的魂；又说，这良善的魂，是由天上种植在人里面的，
就如当雅各还在母腹中的时候，他就已经得到了篡夺他哥哥以扫的长子名分的；当耶利米一
生下来时他的魂就被分别为圣；又如当约翰还在母腹中的时候，他就被圣灵充满。他们说，
那所谓劣等的魂，是与身体同时由精液里面产生出来的。所以他们说，这种魂在身体之外是
不能存活的；又说，因为这个缘故，它常被称为肉身。他们认为“情欲和圣灵相争” （加 5：
17）这话，不是指肉体而言，乃是指这种劣等的魂而言。其实这种魂本来是肉体的魂。他们
也设法要拿这句话来证实利未记的话：“一切活物的生命，就在血中”（利 17：14，查“活
物”应作“肉身”）。肉体的生命既是因血传布在整个肉体中而产生的，他们就根据这个理由
坚持说，这种劣等的魂是包含在血中，因为血是一切肉体的生命。
再者，在这些作者看来，“肉体与灵相争，灵与肉体相争”，以及“一切活物的生命，就
在血中”这些话，都不过是用另一个名字来称呼属肉体的智慧，因为它是一种物质的灵， “不
服上帝的律法，也是不能服”，因为它有属乎地的愿望，和肉体的情欲，他们意料当使徒讲
下面一段话时，他便是指这件事说的——：“我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，
把我掳去，叫我服从那肢体中犯罪的律” （罗 7：23）。若是有人反驳他们说，这些话所指的，
不过指出人肉体的性质而言，因为虽然按肉体的特性说，肉体是死的，但是它却有感觉或智
慧，而这感觉或智慧是与上帝为敌或与灵相争的；正如若有人说，肉体实在有一种声音抗议，
当饥、渴、寒冷，或其他因丰富或贫穷而引起的苦恼发生时，这声音便要因不能忍受而呼叫
起来，——那末他们便要解释说，许多其他心灵里的混乱，就如奢望、贪财、竞争、嫉妒、
骄傲等，因为不是由肉体而发生的，但是人的灵却要与它们相争。他们如此解说，为的是要
尽力削弱并损伤我们所提的这些辩词的力量。人的悟性或灵既是与这些混乱的情形斗争，他
们便把我们在上面所说的那属肉身的魂当作这些罪恶的惟一原则；其实，这属肉身的魂，乃
是通过灵魂遗传的过程而产生的。
为了证实他们的主张，这些人也惯于引用使徒的话：“情欲的事，都是显而易见的，就
如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、
醉酒、荒宴等类”（加 5：19—21），日坚持说，这些并不都是由肉体的习惯或享乐中产生的，
因为这一切的活动，都是那没有魂的肉体中所固有的。再者，他又说：“弟兄们哪，可见你
们蒙召的，按着肉体有智慧的不多” （林前 1：26）。这语的意思好像是说，有两种智慧，一
种是属肉体的和属物质的，另一种是属灵的。然而，除非肉体有魂，属肉体的智慧就不能称
为智慧。除了这些经文之外，他们又引用下列的话：“肉体和灵相争，灵和肉体相争，使我
们不能作所愿意作的”（参加 5：17）。保罗在这里所说的“使我们不能作所愿意作的”，究
竟是指什么事呢？他们回答说，这里决定不是指灵的事而说的，因为灵的意志并不受妨碍；
也不是指肉体的事而言，因为若是肉体没有魂，它就绝对不能有意志。既是这样，这话一定
是指魂的意志而言，因为魂可能有自己的意志，而且它的意志的确是与灵的意志作对的。这
个见解若是对的，我们就可以断定说，魂的意志是介于肉体与灵中间的，而且无疑是在服从

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并事奉它从二者中所选择的。若是它甘愿服从肉体的享乐，它就要使人变为属肉体的；然而
它若与灵联合，它就使人归服圣灵，这样的人也要因此被称为属灵的人。使徒说：“你们不
属肉体，乃属圣灵了”（罗 8：9）。这话好像是指这个意思而说的。
除了那属肉体的意志和属灵的意志之外，我们要来确切讨论，究竟这介于肉体与灵中间
的意志是什么。我们应当确信，凡是灵所作的工作，都是灵的意志的产品；凡是肉体的工作，
也都是从肉体的意志出来的。那末，除了灵的意志和肉体的意志之外，那接受另一称号的魂
的意志又是什么呢？它就是使徒不愿我们执行的，他说： “使你们不能作所愿意作的”
（加 5：
17）。这话的意思好像是说，魂的意志既不服于肉体，也不服于灵。然而也许有人要说，好
像魂最好是执行自己的意志，而不执行肉体的意志；所以，在另一方面，它最好是执行灵的
意志，而不执行自己的意志。那么使徒为何说“使你们不能作所愿意作的”呢？因为在肉体
与灵的斗争中，灵不是一定有胜利，事实说明，在极多的人中操主权的乃是肉体。
三、我们所讨论的这个题目既是极其深奥，所以我们必须研究它各方面的意义。现在我
们试看，可否肯定下面一个结论：当人的灵克服了肉体的时候，人的魂最好是服从人的灵；
照样，当灵要使魂重新受它的影响，而魂若是服从肉体与灵斗争，乃是一件坏些的事，但是
人的魂受肉体管辖，总比魂仍受自己意志管辖要好些。因为人的魂可称为“既也不热也不冷”
（启 3：15），乃是在一种微温的状态中，那末叫它转变，就成了一件缓慢而困难的事了。
然而它若服从肉体，日久它必感觉餍足，并被肉体罪恶所造成的那些祸害充满，且对奢华和
情欲的重负感觉厌倦。这样，终有一日，它会很容易并很快的从物质的污秽中转变过来，对
属天的事和属灵的恩惠发生渴慕之心。
所以我们必须假定当那使徒这说：“灵和肉体相争，肉体和灵相争，这两个是彼此相敌，
使我们不能作所愿意作的。”我们一定忖量所愿意作的事，乃是指灵的意志和肉体的意志都
作不到的事。
换言之，这句话的意思是：人无论处于良善之境或处于邪恶之境，都胜于停留在两端之
间。但是人的魂在尚未归向他的灵，尚未与灵联合之前，当魂还附属肉体，思念肉欲的时候，
它好像不在良善之境，也不在显然的邪恶之境，乃是与兽类相似。若是可能，人的魂最好是
归附人的灵而因此变为属灵的。然而，若是不可能，甚至它顺从肉体的罪恶，都比它在自己
意志力的影响之下保持无理性之兽类的地位更为有益。
为了要发挥每一种意见，我们现在对这些问题的讨论，已经远超过我们原定的篇幅。我
们这样作，为的是不要遗漏过有些人通常研究在我们里面除了这属天和属理性的魂之外，是
否还有另外一个魂所提出的各种意见。这另外一种魂，自然是与这属天和属理性的魂作对的，
而且也被称为肉体，或肉体的智慧，或肉体的魂。
四、有些人主张，我们里面有一个活动与一个生命，二者都是属于同一个魂的，而且它
或被拯救或受毁灭，全在于自己，也是自己行为的结果。现在让我们看看，我们通常对这种
说法如何回答。首先，我们要看魂的那些波动性质如何，因为当我们觉得在我们内心被拖向
左向右，我们就因这些波动而受痛苦。当我们里面发生思念互相较量的时候，就有某些可能
的事摆在我们眼前，我们因采纳这些可能的事，就忽而靠东，又忽而靠西，因此我们有时候
或以为是，也有时候或以为非。然而我们若说有邪恶性格的人所猜量的是不一致的，彼此冲
突的，自相矛盾的，这没有什么希望之处，因为这种矛盾的现象，正是人类的现象。当人在
任何时候要决定一件未决的案件时，就要召开会议、考虑、商议，以决定选取一个更好更实
用的途径。所以，若是有两个可能的事，同时提出相反的意见，它们就要把人的思想拖到相
反的方向去，这是毫不希奇的。例如一个人若经熟思考虑之后而相信并敬畏上帝，我们就不
能说他的肉体和灵相争；但是当它犹疑未定，不知何为真实何为有利的时候，他的思想就被
拖到相反的方向去了。照样，有人认为，当肉体激动人去放纵淫欲的时候，人的智谋就反对
这样的引诱。在这种情形之下，我们不要以为有两种生命在彼此抗拒，我们当知道，人身体

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之本性的趋向，是急于倒空，并洁净它里面充满精液的地方。照样，我们也不要以为有一种
反对的势力，或是另一种魂的生命，在我们里面，使我们觉得干渴，并强迫我们去喝酒，或
叫我们感觉饥饿，并驱使我们去满足饥饿的要求。人身体自然的活动，既是叫人渴慕或排泄
的原因，照样，人身体内自然的精液，经过一段时期的积蓄之后，也渴望被排除，被丢掉。
除非有什么兴奋的刺激来刺激它，这精液是不会排泄出来的，然而有时候也有自动排精的事。
所以这些人认为“肉体和圣灵相争”这句话的意思是：习惯，必然，或肉体的快乐，都把人
激动起来，并把他从属神的和属灵的事上拖去，因为当身体被拖去既是必然，我们就没有余
暇来追求属神的事，就是对我们永远有益的事。照样，他们说，那专心追求属神和属灵之事
并与上帝的灵相联合的魂，是和肉体争战，不许它因放纵情欲而懈怠，也不许它因受它所喜
欢享受之各种快乐的影响而被动摇。他们也以同样的看法，来解释下面这句话：“肉体的智
慧是与上帝为敌的”或作“体帖肉体的就是与上帝为仇”（参罗 8：7）。然而肉体并不是真
有一个魂，或有自己的智慧，这就像我们因滥用语言而养成了习惯说：土地渴了，它欲求喝
水。“欲求”两字这样用法是不适当的，是牵强附会的；又如说：这座房子欲求被重建；还
有许多类似的说法，都是不适当的。所以我们要以同样的看法来解释肉体的智慧，或“肉体
和灵相争”这样的话。
他们通常也把下列的话同这些说法连贯起来：“你兄弟的血，有声音从这里向我哀告”
（创 4：10）。其实，这种说法是不适当的，因为向上帝哀告的不是那流出来的血，意义就
是，那流人血的必然应当遭报复。使徒说： “但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战”
（罗 7：23）。他们把这话作下列的解释：那愿意专心追求上帝的话之人，因那深染于身且
像一种律的肉之需要与习惯而遭扰乱、分心、与阻碍之苦，免得他专心致力于学习上帝的智
慧，而终于看见属神的奥秘。
五、然而，论到把异端、嫉妒、竞争或其他的罪恶也列入肉体的行为中去，他们对这节
经文（加 5：19—21）作这样的解释：人的心因服从肉体的情欲，又因受身体众多罪恶的压
迫，已失去了它精微或属灵的感觉，而只有粗笨的感觉，因此它已经变成了肉体，并从它能
够表现更多生气与意志力的地方获得它的名称。他们也更进一步讨论这个问题：“我们将要
发现或称谁为这个邪恶感觉——就是肉体之感觉——的创造者呢？”因为他们辩护说，除了
上帝之外，并没有另外一位魂与肉体的创造者。若是我们主张这位良善的上帝在祂的创造中
作弄了与祂为敌的任何东西，那就显然是可笑了。圣经上若是写着说：“肉体的智慧是与上
帝为仇” （罗 8：7）。如果又宣布说，这种敌对行为是由创造而来，那末上帝就显然好像是
创造了与自己作对的性格，既不能叫它服从自己，又不能叫它服从祂的律法；因此，这性格
好像兽类一样，因为这敌对行为正是兽类的特性。
若是我们承认这种见解，那末这与以下个主张又有什么不同呢？——：上帝创造了不同
性格的魂，而且按照这些魂的性质，有的注定了要灭亡，有的注定了要得救。然而这个主张
仅是异端者的主张而已。他们不能以敬虔的立场，来维护上帝的公义，就因为他们捏造了这
种不敬虔的主张。
我们现在已经尽了我们所能的，把凡是可以藉辩论而说明的各种意见，都提出讨论了，
而且是站在主张每种见解之人的立场上讨论的。请读者自己从这些主张中选择自己认为可以
采纳的主张。

第六章 世界的末了
七、我们可以总结这个讨论如下：上帝创造了两种普遍的性格，一种是看得见的，即是
有形体的，另一种是看不见的，即是无形体的。这两种性格具有两种不同的变化。那看不见
的和有理性的，受思想志向的作用而变化，因为它赋有择选的自由；所以它有时候行善，有
时候也作恶。但是那有形体的性格则可有实质的变化。因此，当万物的安排者上帝，创造或

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祂所喜欢创造的东西时，这有形体的物质，便在祂手中听凭祂的使用，好叫它按照事物应得
之分而变成任何形式或种类。当那先知说“那创造并变化万物的是上帝”（摩 5：8，七十译
本）。
八、现在我们要问：当“上帝在万物之上，又住在万有之中”（林前 15：28）时，全部
的物性是否在万物结局的时候都要同归于一；物体的惟一特性是否要成为那在不可形容的荣
耀中放光的特性；这荣耀将要为那未来属灵之体所有。我们若正确地了解这件事，这就是摩
西在他的书里开头所说的话：“起初上帝创造天地”（创 1：1）。因为这是一切创造的开始：
万物的结局必要重新归回这个开始，好叫摩西所说到的那天与那地成为虔诚人的居所和安息
之处，又叫一切圣徒和温柔的人首先在那地上承受基业，因为这是律法，先知和福音书的教
训。我相信，摩西在律法影像中所传崇拜又真又活的样式，就存在那地上。论到这事，圣经
有话说： “他们供奉的事，本是天上事的形状和影像”（来 8：5）——“他们”两字在这里
是指那些在律法之下供奉的人。上帝也晓谕摩西自己说：“你要谨慎作这些物件，都要照着
在山上指示你的样式”（参 25：40）。
由此看来，在现在这个地球上，律法是被领到基督面前之人的师傅，为要叫他们受教导
与训练之后，更容易接受基督更完全的道理。照样，那接纳所有圣徒的另外一个地，也可以
首先向这些圣徒灌注那些真而永久的律法条例，并以这些条例来模造他们，好叫他们更容易
掌有天上那些完全而无以复加的制度。那“永远的福音”，和那常新而永不旧的约就在这些
制度中。
九、这样，我们必要忖量，在万物的结局和复兴的时候，那些渐渐前进和逐步上升的人，
要按照适当的程度和次序，来到那地并接受其中的训练，准备迎接那些好得无以复加的制度。
因为那作万有之王的主基督，祂的代理人和仆人的工作完成之后，要亲自来掌管祂的国，换
言之，当人在圣德上接受了教导之后，主要亲自教导那些能够接受祂是智慧的人，并要在他
们中间执掌王权，直到祂使他们归服那使万物归服自己的父（林前 15：28）——直到他们
众人能够接受上帝，并认识祂是绝对的。到那时，有一个必然的结果，就是物性要达到最高
无以复加的境地。
到此，我们已经讨论了物性或灵体的特质。请读者自己决定并选择他所认为最好的见解。
让我们就此结束第三部。

第四部
第一章 论圣经为上帝的启示
一、当我们查考这些重要问题的时候，我们对一般人的意见和有形之物的证据，既不能
使我们满意，那末，为了证实我们的主张，我们另外要从我们奉为圣经的旧约与新约采取证
据，并以理性来坚定我们的信心。但我们既尚未把圣经当作神言，现在让我们简略地讨论有
关圣经的几个问题，并列举叫我们认圣经为神言的理由。
我们尚未利用圣经的话语及其中所陈述的事迹之前，必须先讲几句话，论到希伯来人的
立法者摩西和基督教救赎之道的介绍者耶稣基督。因为，虽然在希腊人与化外人中有过很多
的立法者和把人的意见当作真理的师傅，但是我们尚未听见说，有任何立法者能够使其他国
家的人乐于接受他的话语。虽然那些自命为穷究哲理的人，提出了一大套他们以为是逻辑的
证明，然而他们中间尚无一人能够把他所认为的真理感印在其他国家的人心中，或感印在一
个国家中任何一个值得提说的数目的人心中。虽然如此，那些立法者都很愿意在全人类中（如
果可能的话）厉行这些看来好似美好的律法，而且那些师傅也必然很深望把他们幻想中的真
理传遍全世界。然而，他们既知道不能逼令说别种语言的人和许多国家的人来遵守他们的律
法并接受他们的教训，他们便丝毫没有企图照他们的心愿去行，因为他们由于聪明的考虑，

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知道他们所希望的结果不能实现。但在另一方面，虽然那些坚守摩西律法的人，曾遭拜偶像
者的恨恶，虽然那些接受耶稣基督话语的人，除遭恨恶之外，又被置于死亡的危险，但是在
希腊全国和别国中，有不可胜数的热心之士，放弃了他们祖先的律法和他们久所敬奉的众神，
来遵守摩西的律法，和耶稣基督的教训。
二、虽然有人逼迫信奉基督教的人，虽然在基督徒中有人因这信仰而被置于死地，也有
人因此而丧失财产，并且传扬福音的人数也很少，但是基督教却已“传遍了天下”（太 24：
14），以致“希腊人和化外人，聪明人和愚拙人” （罗 1：14），都归服了藉着耶稣来的崇拜。
所以我们不难说：这种结果不是人力所能达到的。耶稣也曾以致上的权威和服人的力量教训
人说，祂的话是不会落空的（参可 13：31）。因此我们可以正确地把祂所说的话当作（预言），
这样的话就如：“你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证”（太
10：18）和“当那日，必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名吃喝，奉你的名
赶鬼么？我就明明告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”（参
太 7：22—23）。先前或有人可能以为祂这些话是不真实的，因而没有功效。但是祂以这样
大的权威所讲的话，现在既已应验，这事便证明，上帝既真成了人，祂向人所讲的乃是救恩
之道。
六、在我们这样简略地证明耶稣的神性，并引用先知关于祂的预言时，我们同时也证明
那些关于祂的预言，乃是由神感而写的；并且也证明那些宣布祂来临和祂自己的教训的著作，
都是带着一切的能力与权威而发出的，以致在外邦人中的选民也因此接受了它们。我们也必
须附加说，先知预言的属神之性，和摩西律法的属灵之性，是在基督降世之后才彰显出来的，
因为在基督降世之前，人不可能拿出显然的证据来，证明旧约圣经是因受神感而写的。然而
那些可能怀疑律法书和先知书是由受灵感而写的人，因基督的来临，都清楚地深信它们是藉
天恩之助而编写的。凡与专心与谨慎的态度，来读先知话语，并藉熟读而觉得其中有上帝灵
感之线索的人，将要因受他自己感情的引导而相信那被我们看作上帝话语的圣经不是人手所
写的。况且那包含在摩西律法中而又被帕子遮盖了的光，是在耶稣降世之后才放射出来的。
帕子既已揭去，人就渐渐地认识了上帝所预备的各种福气，这些福气的影子，原是包藏在圣
经的字句中。

第二章 应当如何诵读并解释圣经
一、
我们既已简略地讲论了圣经的灵感，现在我们必须讨论应当诵读并了解圣经的方法；
因为大众由于尚未发现应当解释圣经的方法，就陷于许多的谬解。许多刚硬无知受割礼的人，
拒绝相信我们的救主，因为他们认为他们完全根据先知预言中有关基督的话语，而并未看见
祂照预言的字面意义，来“报告被掳的得释放” （赛 61：1），或来建造一座他们认为真的“上
帝之城” （参诗 46：4；结 48：15 以下），或来“除灭以法莲的战车，和耶路撒冷的战马” （亚
9：10），或来“到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜”（赛 7：15）。
再者，他们认为，预言中所说的豺狼就是那四足的动物“必与绵羊羔同居，豹子与山羊
同卧，狮子与牛犊公牛同食，小孩子要牵引他们。牛必与熊同食，牛犊必与熊同生长。狮子
必吃草与牛一样”（赛 11：6—7）。然而在我们所信的基督降世的时候，他们却没有看见这
些事的任何一件依照预言的字面发生，所以他们不但未曾接受我们的主耶稣，反倒认为祂妄
称自己为基督而把祂钉死。
圣经上说：“我在怒火中有火烧起”（申 32：22；耶 15：14），“我是忌邪的上帝，我必
追讨人的罪，自父及子，直到三四代”（出 20：5），“我立扫罗为王，我后悔了”（撒上 15：
11），
“我施平安，又降灾祸” （赛 45：7），
“灾祸若临到一城，岂非主所降的吗？” （摩 3：6），
“灾祸从主那里临到耶路撒冷的城门” （弥 1：12），
“有恶魔从主那里来扰乱扫罗” （撒上 16：
14）。异端派读到这些以及无数其他类似的经文时，并不敢不相信这些话都是上帝所说的，

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然而他们却相信它们是犹太人所敬拜的得谬哥造物者所说的。他们认为这位得谬哥造物既不
完全，又非至善，因而救主来是要宣传一位比较完善而在他们看来并非这位得谬哥的上帝；
不过在这一点上他们持有不同的见解。他们既是如此远离了那惟一非由生而有的造物主，便
任意杜撰，虚构，并制造神秘的臆说，而且又根据这些臆说，认为虽然有些东西是人可以看
得见的，有些是人看不见的，但是它们都是他们自己脑子中的幻想。
进而言之，连那些自称属于教会的老实人，虽然很正确地相信造物主是最伟大的，但是
他们相信关于祂的有些事情是甚至最野蛮的人和最不义的人都不屑作的。
四、所以在我们看来，研究圣经与了解其中意义的方法，是下面由圣经的本身中所抽取
出来的方法。我们在箴言中发现所罗门关于经上的圣道立下这样一个规律：“你要用三重的
方法表示真理，好使你能将真言回复那打发你来的人”（参箴 22：20，21）。
所以人必须以三重方法，来把圣经的意义刻在自己心里。这样，那老实人，就可以因我
们所谓圣经的肉体——即字面的意义——而受造就；那已经有长进的人，也可以因圣经的魂
而受造就；至于那像使徒所说的完全人：“在完全的人中，我们也讲智慧，但不是这世上的
智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏，上帝奥秘
的智慧，就是上帝在万世以前，预定使我们得荣耀的”（林前 2：6，7），也可以藉律法的灵
而受造就（参罗 7：14）。这律法的灵“是将来美事的影儿”（来 10：1）。正如人是由肉体，
魂，与灵而构成，照样，上帝为了拯救人而预备的圣经，也是由这三部分而构成。
因此，我们也以这样的见解来读那被一些人所轻看的黑马牧人书（Shepherd of Hermas）
中的一段话语。其中记载黑马受命“写两本书”，然后要把他从圣灵所学的“向教会的长老
们报告” 。话是这样说的：“你要写两本书，把一本交给革利免，把另一本交给哥拉比得。哥
拉比得要教导寡妇与孤儿。但是革利免要把书中的话传到外面的城中去；你自己却要向教会
的长老们报告”（黑马牧人书 2：4，3）。
教导寡妇与孤儿的哥拉比得，是指赤裸的字面意义，这字面意义是在教导那些尚不能称
上帝为父的幼稚的灵魂，因而才被称为孤儿。这字面意义也在教导那些虽已远离非法的丈夫
却仍作寡妇的人，因为她们尚不配作合法之丈夫的妻子。然而，已经超越字面意义的革利免，
却是要把书中的话语传到外面的城市中去。这好像是说，要把书中的话语传给凡是在一切肉
体与卑贱思想之外的人。然而，圣灵的门徒却受命不再藉信件，乃是藉活的话语，亲自把信
息报告给上帝教会中的长老们，换言之，就是报告给那些已经在智慧中成熟的人。
六、有许多诚恳而老实的信徒，都证明我们可以从圣经的字面上得着益处和有用的意义。
但是在保罗所写的哥林多前书中，我们找到一个例子说明那深入魂中的解释： “经上记着说，
牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴”。他解释这条法律就说： “难道上帝所挂念的是牛吗？
不全是为我们说的么？分明是为我们说的，因为耕种的当存着指望去耕种，打场的也当存着
得粮的指望去打场” （林前 9：9，10；申 25：4）。为了适应信众并造就那些不能了解高深意
义的人，有很多流行的解释，都有类似的性质。
但是，当人能够说明那“按肉体说”的犹太人是何种“天上事的形状和影像”，又能说
明律法是何种“将来美事的影儿”的时候，这种说明就是一种属灵的解释了（参来 8：5，
10：1；罗 8：5）。大致说来，根据使徒的应许，我们必须追求 “从前所隐藏，上帝奥秘的
智慧，就是上帝在万世以前，预定使义人得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道
的”（林前 2：7，8）。这使徒在另外一处提到出埃及记和民数记中的故事之后，也说：“他
们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人” （林前 10：11）。
他又暗示这些事所预表的事实说：他们“所喝的是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督”
（林前 10：4）。
保罗在另一书信中，论到帐幕的排列时，引用下列的话：“你要谨慎作各样的物件，都
要照着在山上指示你的样式”（来 8：5）。再者，在加立太书中，他斥责那些相信自己在读

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律法却不了解的人，并下定论说，凡不相信圣书中有比喻的人，都不明白律法。所以他说：
“你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？因为律法上记着，亚伯
拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血
气生的，那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方，那两个妇人，就是两约……”
（加 4：21—24）。我们必须留意他所说的每一个字。他说： “你们这愿意在律法以下的人（他
并未说：你们在律法以下的人），你们岂没有听见律法么？”听见在这里是指了解与明白而
言。
当保罗在歌罗西书中略述全部律法的意义时，他说：“所以不拘在饮食上，或节期，月
朔，安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿” （西 2：16，17）。又当他在希伯
来书中论到那些受割礼的人时，他说：“你们供奉的事，本是天上事的形状和影像”（来 8：
5）。
人若已经承认使徒保罗受了神的感动，他们对于人所公认为摩西所写的五本书，大概不
会感觉有何困难；但是对于其他的历史书，他们却愿意知道，是否其中所记载的事迹也是“要
作为鉴戒” （林前 10：11）。我们必须留心罗马书中从列王记上引来的一句话：“我为自己留
下七千人，是未曾向巴力屈膝的” （罗 11：4；王上 19：18）。保罗在这里把那七千人看作“照
着拣选的恩典”作以色列人的，因为不但外邦人，而且若干上帝的百姓，都由基督降世得益
处。
七、既是这样，我们必须提纲挈领地列举我们认为真正了解圣经的几个标记。第一，我
们必须指出：那凭着上帝之计划，并藉“起初与上帝同在”之道来光照真理诸仆众先知和使
徒的圣灵，特别要将那不可言说有关人（这里所谓“人”，我目前的意思是指利用身体的灵
魂而言）的深奥之事传达出来，为要叫那能够受教的人，藉着“参透”并专心研究圣经中所
含的“深奥的事”，便在圣灵一切奥秘的教训上有分。
人若不藉着上帝丰富与智慧的真理，就不能达到完全的地步。在那些与人的灵魂有关的
事中，我们特别要重视有关上帝与祂独生子的教义，就是子有何性格，祂如何作上帝的儿子，
祂降世为人及取全部人性有何原因，祂的工作怎样，祂的工作的对象和时间为何。在这论到
神圣事的教训中，我们也必须包括论到与人相类似的，以及其他有理性，受造者的教义；包
括那些接近神性的，也包括那些从福乐之境坠落的；同时，我们也必须论到后者坠落的原因。
我们也必须研究下列问题：人与人之间的不同处和这些不同处是如何发生的；这世界是什么；
世界为何存在；罪恶如何在地球上如此普遍与如此可怕；除了地球之外，是否其他地方也有
罪恶。
八、那光照真理圣仆之灵魂的圣灵，原知道这些和类似的题目，但是为了体恤那些不能
研究如此重要问题的人，圣灵把有关我们在上面所提的那些题目的教义，隐含在构成一个故
事的话语里面。这故事包括一个历史的记载，专门论到目所能见之物的被造，人的被造，和
人类始祖之后裔的世代相传，直到数目增多的时候。祂又把有关上列许多题目的教义，隐含
在其他故事里面，其中记载义人的行为和他们偶而所犯的罪（因为他们不过是人），又记载
不法与不敬虔之人的邪恶，淫乱，与贪婪的行为。
最希奇的是：藉着战争，征服者，和被征服者的故事，某些奥秘的真理便向那些能够考
察这些故事的人显明了。更惊奇的是：藉着一套成文的律法，真理的众律法，便以预言的方
式指明了。这一切都有系统地记录了下来，而且带着一种真正与上帝智慧相称的能力。因为
圣灵的动机，甚至要叫那包裹属灵之真理的外衣（即是圣经属肉体的部分），在许多方面都
对愿意接受它的信众有益处，并能改善他们。
九、但是，律法的效用，历史的连续，和记事的流畅，若是前后一目了然，我们就不会
意识到在圣经中除了显而易见的意义之外，还有什么应当了解的。因此，上帝之道便把某些
宛若绊脚石，拦阻物，和不可能的事，插入律法书和历史书中，免得我们单因文字的吸引力，

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

而完全被招引而去，因而认为既从圣经中学不到与上帝相称的任何东西，便把其中的真教训
完全拒绝了，或因永不离圣经的字面意义，而不能了解其中任何属灵的成分。
我们也应当知道，既然圣灵的主要目的，是要在那些已成或将要成的事件中把它们属灵
的关系宣告出来，所以上帝之道若发现历史上的事件能够与这些属灵事件彼此相融和的时
候，祂就利用它们，然而却把他们更深的意义向广大信众隐藏起来。但是在圣经记载超官感
之事发展的地方，那由更深奥意义所表的事并没有成就，圣经便把一件未曾发生的事，或一
件不可能发生的事，或一件可能发生而其实却没有发生的事，插进去；也有时候它把字面上
并不真实的几个字，有时候甚至很多的事，插入故事中去。
律法书也采取类似的方法。我们在律法书中，时常可能找到一个本身就很有用而又适合
于律法时代的教训。然而，有时候这种律法好像没有什么用处。有时候，为了那些比较精巧
而不断探求的读者的缘故，甚至不可能的事，也被记在律法书中，为的是要叫他们因不辞劳
苦的考察其中所写的，而可以深信他们必须在这样的情形之下，来寻求与上帝相配的意义。
圣灵不但在基督未来之前的旧约著作中如此行，但正因为祂是同一位圣灵，又是出自独
一的上帝，所以祂也在福音书和使徒们的著作中有同样的办法，因为他们并非到处都包含纯
粹的历史，因为实际上并未发生的事迹，也照字面编入。律法与命令也并不完全传达那与理
性相合的。

第四章 总论有关父，子，和圣灵的教义
一、现在我们总结关于父、子，和圣灵的讨论，应当谈及前面所遗漏的几个问题。虽然
父是完全无缺的，不可分裂的，可是祂竟成了子的父。但是，祂并不是因为分裂了自己才成
为父的，就像有些人所假想的。子若是由父分裂而出，同动物或人的生殖一样，那末，那产
生的和被产生的，必然都是血肉之体了。〔以下一段从拉丁文译出：我们并不同意异端者所
假想的说：子是上帝一部分的实质所变成的；或是：子是父不藉任何实质而产生的，换言之，
子是上帝藉自己实质以外的东西所产生的，所以曾有一段时间子是不存在的。我们要把一切
关于物体的思想放在一边，来说：道与智慧是那目不能见而又无形体的上帝在毫无任何肉体
感觉之中所生的，犹如意志是由思想而出一样。子既被称为“祂爱心之子”（西 1：13），祂
若也被看作“祂意志之子，”也不算为无稽之谈。〕这子是由父的意志中所生的，因为祂是“那
不能看见之上帝的像” （西 1：15），又是“上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像” （来 1：
3），
“是首生的，在一切被造的以先” （西 1：15），是被造的，是智慧。因为智慧自己说：
“在
主造化的起头，祂就首先造了我”（箴 8：22），祂若是“那不能看见之上帝的像”，祂必是
一个不能看见的像。我敢加上一句话说，祂既是父的形像，祂就没有一个时候是不存在的。
约翰说： “上帝就是光”（约一 1：5）。上帝既是“光”，祂又在何时没有祂“荣耀所发的光
辉”（来 1：5），以致叫我们可以胆敢为子定下一个开端，说在这开端之前祂不存在呢？那
不可形容，不可名状，不可言述之父的实质的形像，就是祂的印像，和那认识父的道（太
11：27；约 10：15），是在何时不存在的呢？若有人敢说： “曾有一段时间，子是不存在的，”
让他明白，他所说的是： “先前有一时智慧不存在，道也不存在，生命也不存在” 〔以下一段
为拉丁文所独有者：其实我们必须相信，上帝的实质在智慧，道，与生命中是全部存在着，
因为它们不能从祂移去，也永远不能和祂的实质分开。虽然我们在思想中把它们看作多数，
可是在事实与实质上它们是合而为一的，因为“上帝本性一切的丰盛”都居住在它们里面（西
2：9）。〕我们软弱的人把永远与上帝同居，作祂智慧，又为“祂所喜爱”（箴 8：30）的独
生之道，从上帝夺去，这样作的就不但不合理，而且也不安全。我们若如此行，我们就不会
以上帝为永远喜乐之神。
我们虽然说：从来没有一个时候祂是不存在的，但是我们必须在一种保留的条件之下，
来接受这句话。因为“从来”或“时候”这些字，都有时间上的意义，而我们论到父、子，

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和圣灵的话语，却应当被看作超越一切时间，世代，和永恒的。只有这三位一体才超越一切
的了解力；不但超越有时间性的智力，也超越有永久性的智力。至于在这三位一体之外的东
西，却必须以世代和时期来衡量。论到上帝之子，既然经上说，“道就是上帝，这道太初与
上帝同在”（约 1：1，2）所以我们必认为祂不是被限制在任何地方，祂之为智慧，或真理，
或公义，或圣洁，或救恩也都是如此；因为这一切，都不需要一个地方来进行它们的工作。
所以它们的意思乃是指那些接受了它们的能力和功效的人而说的。
二、但是，若有人主张说，由于一些人在上帝之道，或智慧，或真理，或生命上有分，
所以道和智慧的本身，好像是存在一个地方，那末我们就必须回答他说，基督在祂为道与智
慧以及其他的品性中，确曾住在保罗里面，因为保罗自己说：“你们既然寻求基督在我里面
说话的凭据” （林后 13：3），又说：
“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着” （加 2：
20）。祂既然在保罗里面，那末有谁会怀疑祂不是同样也在彼得，约翰，和每一位地上天上
的圣徒里面呢？若说基督是在彼得和保罗里面，却不在天使长米迦勒和加百列里面，那就是
无稽之谈了。从此我们就能清楚地看出，上帝儿子的神性不受任何地区的限制，否则，它在
一地方，就不能同时在任何其他地方了。然而，凭着它那无形之性的尊严，它既不受任何一
地的限制，我们也想不出有任何一地它是不存在的。
但是，有一个不同之处，是我们必须记在心上的，那就是：虽然祂是存在于不同的个人
里面，就如我们所提的彼得，保罗，米迦勒或加百列里面，然而祂并不是以同样的程度存在
于一切受造者里面。祂存在众天使长里面，比祂存在其他圣徒里面，是更丰满的，更清楚的，
也可说是更公开的。这在下面的事上显得很清楚：按照福音书中的话语，当圣徒达到了最完
全的地步时，他们就同天使相像或相等（参太 22：30；路 20：36）。从此我们就知道，基督
住在各人里面的程度，是因各人功德的大小而定。
三、我们既已简略地重述了关于三位一体之教义的这几点，其次，我们要同样的重视以
下一点：万物都是藉着子造的，“无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有
位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先，万
有也靠祂而立。祂也是教会全体之首” （西 1：16—18）；约翰在他的福音中，也说过相似的
话：“万物是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的” （约 1：3）。大卫也指出三
位一体创造宇宙的奥秘说：“诸天藉主的道而造，万象藉祂口中的灵而成”（诗 33：6）。
在这之后，我们应当提及上帝独生子，有形的来临和道成肉身。在这里我们绝对不可假
想祂神性的一切尊严都被限制在一个微小的身体之内，以致上帝整个的道，和祂的智慧，基
本的真理与生命，若不是与父分离了，就是被强迫监禁于祂那微小的身体之内，而使人认为
它并不同时在任何其他地方进行工作。谦恭而自认虔诚的人，应当采取中庸之道，既不承认
在基督里面缺少神性的任何特质，也不假想父那无所不在的本质中，曾有任何部分曾经分裂。
施洗约翰曾经多少指明了这真理，因为他当耶稣不在他面前的时候向群众说：“但有一位站
在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给祂解鞋带，也不配”（约 1：26，
27）。这话诚然不可能指一个身体不在场的人而言，因为他既说祂站在他“中间”，祂的身体
岂能不在场呢？这说明上帝的儿子不但是全部的存在于祂的身体里面，而且也是全部无所不
在的。
四、然而，请不要有人以为我们说这话是在主张上帝的儿子神性的一部分是在基督里面，
而另一部分却是在别处或无所不在。只有那些对无形与不可见之实体的本性毫无所知的人，
才肯相信这样的事，因为把无形体的东西分开，或谈论它的一部分，都是不可能的事。上帝
儿子的神性乃是以我们在上面所说的方式，换言之，就是以智慧，道，生命或真理的方式，
住在万有之中，藉万有而存在，又在万有之上。以这种方法来了解祂的神性，我们就可以无
疑地摒除那认为它受任何限制的观念。为了救赎人类，上帝的儿子愿意向人显现，并住在他
们中间。因此，祂所取的，不但（如某些人所想的）是人的身体，而且也是一个灵魂，这灵

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魂在性质上与我们灵魂的性质完全相同，然而在意志与品德上却与祂自己相同。这灵魂能够
不偏不依地把道与智慧的一切心愿与计划实现出来……。至于救主有了一个灵魂，祂亲自在
福音书中极清楚地证明说：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄
取回来” （约 10：18；〔在拉丁文中，
“命”，以下翻译为“心”，与“灵魂”都原是一字〕）；
又说： “我心里甚是忧伤，几乎要死”（太 26：38）；又说： “我现在心里忧愁” （约 12：27）。
那“忧伤”与“忧愁”的灵魂，一定不是那“独生子”（约 1：14）和“首生的，在一切被
造的以先”（西 1：15）那位，也不是那超越自己灵魂的道，上帝，因为上帝的儿子亲自说：
“我有权柄舍了，也有权柄收回”（约 10：18）。然而，我们不说上帝的儿子在那灵魂中，
像祂在保罗，彼得，或其他圣徒的灵魂中一样……但对于这些人，我们必须坚持圣经上所表
示的意见：“谁都不能免污秽，甚至只活一日的也不能”（参伯 14：4）。但是那在耶稣里面
的灵魂“在晓得恶是什么就择善”（参赛 7：16，15）；又因为它“喜爱公义，恨恶罪恶，所
以上帝……用喜乐油膏〔它〕，胜过膏〔它〕的同伴”（诗 45：7）。当它毫无瘕疵地和上帝
之道彼此联合的时候，它便蒙了喜乐油之膏，以致在一切灵魂中，唯有它不能犯罪，因为它
完全能够接受上帝的儿子。正如子与父原为一（约 10：30），子所取的灵魂与子自己也为一。
所以那灵魂就与上帝成为一，并且以子的称号，称为耶稣基督，就是万物藉祂而造的那位（约
1：3）。
正因灵魂曾把上帝的全部智慧和祂的真理与生命接到自己里面，所以我才认为当使徒保
罗讲下面一段话的时候，是指着它说的： “你们的生命与基督一同藏在上帝里面……基督……
显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里” （西 3：3，4）。这里所说的基督，若不是指
那蒙“喜乐油”之膏，换言之，就是充满了上帝之本质，而又藏在上帝里面的基督而言，还
有谁能够充当这位藏在上帝里面而又被注定以后要显现的基督呢？经上立基督作一切信徒
的模范，乃是因为祂甚至在毫不认识恶的时候，就选择了善，又喜爱公义，恨恶罪恶。上帝
便用喜乐油膏了祂。照样，我们每人在跌倒或犯罪之后，都应当按照摆在我们面前的模范，
来洁净自己的污秽，并以祂作领导，来在险峻的美德程途上向前迈进。这样，藉着仿效祂的
榜样，我们或许可能在最大的限度之内在神性上有分（彼后 1：4），因为圣经上写着说： “人
若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行”（约一 2：6）。我们因效法这道和这智慧，
而被称为聪明或有理智的人，然而这道与智慧“向什么样的人，就作什么样的人，无论如何，
总要救些人；向软弱的人，它就作软弱的人，为要得着软弱的人” （参林前 9：22）。正因上
帝叫祂成为软弱，圣经上才论到祂说：“祂因软弱被钉在十字架上，却因上帝的大能仍然活
着”（林后 13：4）。最后，保罗在同软弱的哥林多人来往的时候，他决定“在他们中不知道
别的，只知道耶稣基督，并钉祂十字架”（林前 2：2）。
五、有些人以为使徒保罗在下面的一段话是指这个灵魂从马利亚接受肉体的时候而言：
“祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像” （腓 2：
6，7）。祂的目的，无疑是藉着超越的榜样和教训，已使这灵魂恢复上帝的形像，并归回它
因虚己而曾放弃的丰富。
正如一个人因在上帝的儿子里有分，他就成了上帝的众子之一，又因他在上帝里面的智
慧中有分，他就变为聪明，照样，他因在圣灵里有分，他就变为圣洁与属灵。圣洁与属灵，
同分享圣灵，就是父与子的灵，原是一件事，因为三位一体的本性只有一个，也是无形的。
我们所说关于灵魂分享三位一体的事，也指天使和各种天灵分享三位一体而言，因为每一个
有理性的受造者，都需要在三位一体中有分。
再者，关于有形世界的计划，世界如何构成这十分重要的问题，乃是常被提出来的。因
此，我们已经尽力在前面几章中〔第二部第一及第三章〕谈论了这问题，为的是叫下面几种
人得益处：那些从事考察我们宗教中信仰之根据的人，和那些煽动异端的辩论来和我们为难
并口口声声提到“物质”这个名词的人；其实甚至他们自己也不了解这个名词的意义。我想

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我们现在必须简略地谈到了这个题目。
六、首先，我们必须注意，至今我们尚未在圣经中发现任何地方用“物质”这个名词，
来指所谓物体之根基的实质而言。当以赛亚论到那些注定受刑罚的人时，他说：“他必如火
焰将物质如荆棘和蒺藜一样，焚烧净尽”（参赛 10：17 七十译本）。这里的“物质”是指罪
而言。即使“物质”这名词是在别处用过，我想我们在任何地方也找不出它带有我们在这里
所讨论的意义。但是唯有智慧书中有个例外——这书相传是所罗门写的，而绝对不是人人都
以它为有权威之书。不论如何，我们发现其中写着说：“因为你那从无形状的物质中创造世
界全能的手，并不缺少方法把大群的熊或猛狮差到他们中去”（智慧书 11：17）。有许多人
认为摩西在他所写的创世记开头的经文里已经提到构成万物的物质：“起初上帝创造天地，
地是空虚混沌”（创 1：1，2）；因为在他们看来，摩西说“地是空虚混沌”，不是指别的，
乃是指无形状的物质而言。然而，如果这里说的真是物质，那末从这段经文中，我们可以清
楚地知道，物体的构成因素并不是不能改变的。
有些人认为物体的本质是由原子（不论是那些不能分裂的原子，或是那些可以分裂为均
等部分的原子），或是由一种元素而构成的。他们不能将物质，至少按照这名词的主要意义，
在这些要素中数算。即使他们假想物质是宇宙间一切物体的基本实质（就是能够改变，更替，
和分裂的实质），他们也不肯主张毫无特质的实质是可以真正地存在着。我们在这一点上与
他们同意，因为根据我们在前面数章中尽力所例举的理由，我们绝对否认物质应被称为不由
生或未经创造而自有的。我们在前数章中曾经指出说：不同种类的树，因水，土，气和热而
产生不同种类的果子；火，气，水，和土是在彼此更替的变化；藉着一种互相的关系，一种
元素可以变为另一种元素；再者，人或动物的饮食，可以产生肉体的实质；精液也可以变为
监工的肉体和骨。这一切的例证。都证明物体的实质是能够变化的，而且能够从任何特质中
变为任何其他特质〔参第二部，第一章第四节〕。
七、然而，我们应当注意：实质若无特性，就永远不能存在，而且只有理智才能辨别这
个作物体之基础并能接受特性的实质为物质。因此，有些愿意更深一层研究这些问题的人，
竟冒然主张说，物性不是别的，只是那一体的特性。因为如果硬，软，热，冷，湿，干是特
性，而当它们和与它们类似的特性被移去的时候，就不剩下什么了；那么，万物无非不过是
其特性了。所以凡持这种见解的人，都想建立下面的一个理论：既然凡主张物质不是由创造
而来的人，都承认物质的特性是由上帝所造的，那末甚至按照他们自己的主张，物质也是被
造的，因为特性无非是万物，而大家都毫无例外地说，特性是上帝所造的。
然而，凡渴望证明特性是由外面加到基本的物质上面去的人，都采用下列一类的比喻：
无疑的，保罗若不是在缄默，便是在讲话，若不是在清醒，便是在睡觉；他的身体也一定正
在某种姿态中——不是坐着，就是站着，再不然就是躺着。这些都是人的偶性，也是人所常
有的。然而，我们的思想很显然地没有把这些动作与姿势中的任何一种，包括在人的定义之
中。我们虽然藉着它们来考量人，可是却并不把它们当作他必然的随身条件，换言之，我们
并不顾到他在清醒或睡觉，讲话或缄默而论他，也不以人所必受的其他任何偶有的条件来论
他。正如我们能够想像某人，而完全不顾到他那些偶有的条件，照样，我们也能够不顾到其
特性而想像这基本的实质。所以，当我们的思想凭着一种纯理智的动作，把每一种特性都推
在一边，来专注视任何基本的实质而拘守不放，且丝毫不顾它的硬，软，热，冷，湿或干的
时候，那末凭着这种人为的思想方式，我们的思想就好像会看见全无特性的物质。
八、有人可能问，我们是否在圣经中可以找到证据，来证实这种意见。在我看来，诗篇
中对这主张有指示之处，就如先知大卫说： “我的眼睛已看见了你的不完全” （参诗 139：16）。
在这句经文里，先知在以透视的眼光，来考察事物的开端，并以理智与了解力，来把物质从
它的特性中分出来，就在思想中好像看见了上帝不完全。这就是说，这不完全在加上特性之
后，就要达到完全的地步。再者，以诺在他的书中也说： “我行走，直等我来到不完全” （以

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诺书 21：1）。我想这话也可以按同样的意义来解释说：当先知以诺的思想，在考察与研究
每一样目所能见的东西时，它便直接来到事物的开端，而看见了尚未完全且无特性的物质。
以诺又在这书中说： “我看见了每一种的物质”（以诺书 40：1，12）。这话的意思必然是：
“我
看见了物质因分划而成的一切部分；这些部分，从一本而分裂为人类，兽类，天空，太阳，
和世界上所有一切其他的东西”。
其次，在前数章中，我们已经尽力证明：凡生存的东西，都是上帝所造的；除了父，子，
和圣灵的本性之外，没有一样不是被造的；因为那本性良善的上帝，愿意有受造者来作祂施
恩的对象并欢喜接受祂的恩典，祂便造了与祂相配的受造者，换言之，祂便造了能接受祂的
受造者，而且把他们看作自己养育的儿女（参赛 1：2）。然而，祂创造万物都是按着固定的
数目和限度，因为在上帝看来，没有一样东西是没有终结或没有限度的。
〔此处宜加入犹斯提念所引俄氏希腊原文如下：我们这样甚至给上帝的大能划了界限，
谁也不要受冒犯，因为要完全了解无穷尽的东西，是根本不可能的事。然而上帝所把握的东
西一旦有了界限，必然性就足以充作界限，直等到有适当数目的东西都被划了界限。〕上帝
用祂的权能了解万物，然而却没有一个受造者的思想可以了解祂。〔此处是从犹斯提念所引
俄氏希腊原文得来：但是，父若了解万物，子又在万物之中，那末祂很显然地也了解子。然
而有人要问，上帝认识自己，和祂独生子认识祂，这两种认识是否一样。他这样问，就必决
定“差我来之父，是比我更大的”（约 14：28，24）这话是完全正确的，而父的知识比子的
知识更大，而且父认识自己，也比子认识祂更清楚和更完全。〕以上一段，由如氏改为以下
二句：只有上帝才认识自己的神性。只有父才认识子，也只有子才认识父（约 10：15；17：
25）；同时，也只有圣灵才能参透上帝深奥的事（林前 2：10）。
所以在上帝的眼中，每一种受造者都因受某种数目和量度的限制而有区别，换言之，有
理性的受造者必受数目的限制，而有形体的物质则必受量度的限制。理性既是被造的，所以
就可以变化，也可以改形，因为凡是从前没有而以后才开始存在的东西，都必定因此而具有
可变性，以致它所有的善或恶都是出于偶然，而不是出于本性。理性既是需要物体的遮覆，
又可以如此变化，改形，所以上帝就必然预知在灵魂和天灵中将要发生的不同之处。为的是
叫他们每一位都按照自己功绩的大小，来穿戴这种或那种不同性质的物体。照样，上帝也必
须制造一种物体，叫它藉着其特性的交替变化，按照它创造者的旨意，能够根据实情的需要
而改变成任何东西。有理性的受造者，需要物体作遮覆的时期有多长，这物体的持久也必多
长；而且将永远不断地使有理性的受造者需要这种物体的遮覆。
所以这种物体将要永远存在，因为有理性的受造者，必须有它来作遮覆，除非有人认为
他能藉任何理论，来证实有理性的受造者可以丝毫不藉物体而存在。当我们在前数章中讨论
这些个别问题的时候（参第二部第二章），我们已经说明，我们的了解力，若不是全不可能，
至少是很难明白理性可以不藉物体而存在。
物体必定不是原始就有的，乃是在以后的时间里，由于某些有理性的受造者因坠落而需
要身体，才被造的。照样，当他们由坠落中完全恢复到从前的地位时，这些遮覆他们的物体，
就会归于乌有。如此的轮回，永不止息。
九、我想我们若尽量简略地重述关于有理性者的永生理论，那绝对不会显得是有背于我
们这本书的计划。每一个分享某种东西的人，一定是同另一位分享同样东西的人，有相同的
实质和本性。例如：一切眼睛都分享光，所以一切分享光的眼睛，都同有一个本性。虽然每
一只眼睛都分享光，但是因为一只眼看得清楚，另一只眼看得不清楚；所以每一只眼分享光
的程度并分均等。又例如：一切听觉都接受声音，因此，一切听觉都共有一个本性。但是每
一个人耳朵的灵敏或迟钝，全在乎他听觉与健康的程度。现在让我们从官感的例子转而讨论
属灵智的东西。
每一个分享灵智之光的心灵，必定和其他分享之光的心灵，共有一个本性。所以，若是

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属天之灵，由于他们在智慧与圣洁上有分，而接受了一份灵智之光（即神性），同时，若是
人的灵魂也从这光和智慧中接受了一分，那末属天之灵与人的灵魂必定是共有一个本性和实
体了。然而，属天之灵既是永不朽坏和不灭的，那末人的灵魂之实质也必然是永不朽坏与不
灭的了。不但如此，既然父，子，和圣灵的本性是永不朽坏和长存的，而父，子，和圣灵所
具有的灵智之光，既是为普世受造者所分享，那末，按照逻辑与必然之理，凡在这永久的神
性上有分的，也必是永不朽坏和永远长存的；这样上帝恩典的永久性，也可以在这件事上表
现出来：即凡蒙那恩典所赐之福的，也必永远长存。然而，正如我们在举的例子，曾经描写
个别视觉有灵敏与暗淡之不同，因而承认眼睛接受光的程度不同，照样，我们也须承认在父，
子，和圣灵里面之有分，也因灵魂之热心与心灵的容量而有不同。
再者，让我们来考虑一下，我们若说那能够接受上帝的心灵之实质，是可以被毁灭的，
这话是否就几乎显得不敬虔；好像那灵魂看见并了解上帝的能力，还不足以保证它永存不灭；
尤其是因为即使心灵因疏忽而坠落，不纯洁地和完全地把上帝接受到自己里面来，然而它里
面却始终具有一些使它复原并归回更美之境的动力，这动力无论何时，都会领人的灵魂（亦
称理性之人）恢复创造他之上帝的形像和样式。所以先知大卫说： “地的四极，都要想念主，
并且归顺祂；列国的万族，都要在你面前敬拜”（诗 22：27）。
十、但是，若有人胆敢主张说，那按着“上帝的形像和样式”被造的人，他的实质已朽
坏，在我看来，这等于把这不敬虔的罪状归到上帝的儿子身上了，因为圣经也称祂为“上帝
的像”（西 1：15，林后 4：4）。至少作如此想的人，无疑是在攻击圣经的权威，因为圣经上
说，人是照着“上帝的形像”造的。再者，上帝之像那可以在人里面清楚辨认出来的，并不
是在人必朽坏的身体上，乃是在他谨慎的心灵里，在他的公义，自我控制，勇敢，智慧与纪
律中，以及他全部的美德上。这一切的美德，基本上是存在上帝里面的，然而人也可以因自
己的努力和仿效上帝而持有它们，正如主在福音书中所指出的：“你们要慈悲，像你们的父
慈悲一样”（路 6：36）；
“你们要完全，像你们的天父完全一样” （太 5：48）。这里清楚地告
诉我们说，这一切的美德，都永远地存在上帝里面，以致它们既不能（从外面）来到祂，也
不能离开祂，然而人却要渐渐个别地来获得这些美德。
所以，我们知道，人同上帝之间有一种亲切关系。上帝既然知道万物，而且没有一个属
灵智的真理能够逃脱祂的注意力——因为父上帝，和祂的独生子及圣灵，不但对祂所造的万
物有绝对的知识，而且对自己也有绝对的认识——有理性的心灵，也可以从认识小东西进而
认识较大的东西，又从了解看得见的东西进而了解看不见的东西，以致达到更完全的知识。
因为属理性的心灵，既被放在身体之内，它就必然从五官所能接触的东西 （即有形体的东西）。
进而达于五官所不能接触的东西（即无形体与属灵智的东西。）但是我们所说属灵智的东西
是在感官能力之外，这话若似乎有错误，我们就要引用所罗门的话来作例证：“你们要发现
一个属神的感官”（参箴 2：5，七十译本）。他藉着这话来说明，属灵智的东西不是身体的
感官所能察知的，乃是要凭他所说的一种属神的感官才能察明。
我们在上面所讨论的每一种属灵智的问题，正是要凭着这种属神的感官来了解；照样，
我们所说的话，也必须以这感官来听，我们的著作，也必须以它来思考。因为上帝的本性甚
至知道在我们脑海中运行的隐密思想。所以，我们必须根据在上面所解释的原则，来构成我
们对各种事的信念，不论它们是关于这本书中所讨论的问题，或是从其中以逻辑之理推论而
出的一切问题。
——完——
朱信原译

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

第十一章 论上帝的应许
一、现在让我们简略地看见我们对上帝的应许应有什么见解。
世界上没有一样活的东西是完全不活动和不可移动的。相反的，每样活物无疑喜欢各样
的活动，不断的动作，和意志的运用。一切活物都显然有这种喜动之性。这样，像人这样有
理性者，就更是不断操作与活动了。人若忘记了自己，不知道与他合宜的是什么，他的目的
都是为了满足他身体的愿望，他一切的活动也是为了身体的快乐和情欲。然而他若致力于公
益事业，他就要藉着图谋国家之利益或顺服长官之命令，来努力办理凡能确实促进公众利益
的事业。若是有人能够明白，在有形体的东西之外还有更美好的东西，因而致力于智慧与学
问的追求，那末他一定要全心全意地追求这一类的事，以致在他研究事物之真理以后，他就
可以察知事物发生的原因与理由，可见。在今生有人以享受肉体的快乐为至善之事，有人则
以促进公益为至善之事，亦有人以致力于研究与学习为至善之事。那么，让我们来考察一下，
看看是否在那真生命的世界里，即“与基督一同藏在上帝里面”（西 3：3）的永生里，为我
们保留有这样生存的次序和情形。
二、有些人，因为不愿意费思想，对律法的字面意义作浅薄的解释，可说是沉溺于他们
自己的愿望与情欲中，并因他们只是字面意义的学者，就以为未来应许的应验是指在于肉身
的快乐与奢侈。因此，他们特别希望在复活之后，他们身体的构造仍旧保持吃，喝，和例行
血肉之体一切功用的能力。他们这种见解，完全不合使徒保罗对灵性的身体复活的教训（参
林前 15：44）。所以他们说，在复活之后，仍有嫁娶和生儿养女的事。他们又在幻想说，到
那时，地上的耶路撒冷城要被重建起来。它的根基是以宝石建造的，它的城墙是以碧玉建造
的，它的城垛是以水晶石点缀的；它也要有一道外墙，是用许多宝石砌成的，就如碧玉，蓝
宝石，绿玛瑙，红宝石，红玛瑙，黄璧玺，翡翠，紫玛瑙，和紫晶（参启 21：19，20。）不
但如此，他们认为外邦人要作他们的仆役，供他们享乐，给他们耕地或筑墙，并要把他们倒
塌与毁灭的城重新建造起来。他们又认为他们要接收万国的财富，控制列国金银，作自己的
享用；甚至米甸与以法的骆驼，都要来载运黄金，香料和宝石给他们。
他们认为他们这些见解，是根据先知论耶路撒冷所写的应许，是根据那些说事奉主的人
将要吃喝，而罪人却要饥饿的经文，也是根据那些说义人将要快乐而恶人却要悲伤的经文。
从新约中他们也引用救主对祂门徒所作关于饮酒之乐的应许：“从今以后，我不再喝这
杯，直到我在父的国里同你们喝新的那日子”（太 26：29）。他们又加上救主对那些蒙福的
饥饿之人所作的应许，就是说，他们必得饱足（太 5：6）。他们又从圣经中举出许多其他的
例子，然而他们却看不出这些例子所含的只是比喻和属灵的意思。他们又根据今生事物的形
式，和人在今世不同等级的品位，阶层或权柄，认为他们都要作帝王与君主，就像如今在地
上掌权的君主一样。他们这个思想主要的根据，是福音书中所说的“你也可以管五座城” （路
。
19：19）
简而言之，他们根据今生一切事物类似的情形，希望凡今生所有的事，在应许得应验的
时候，都重新再有。这些便是那些相信基督而却以犹太人的观点了解圣经之人的见解。他们
从圣经中所推论的，完全不合上帝的应许。
三、然而，凡根据使徒们的了解来接受圣经教训的，都诚然希望圣徒们要饮食，但是他
们所食的却是“生命之粮”（约 6：35）好叫他们的灵魂得到真理与智慧的滋养，叫他们的
思想得着光照，并饮用上帝智慧之杯，照着圣经上所说：“智慧设摆筵席，宰杀牲畜，调和
旨酒，大声喊着说……你们可以转到我这里来，吃我的饼，喝我为你们所调和的酒” （箴 9：
2—5）。人的悟性既然藉着这智慧之粮得到了完全与美满的滋养，好像在起初被造的时候一
样，那末他原有的上帝的形像和样式也就恢复了。这样，虽然一个人没有得到完全的教导而
死去，但是因为在世上的时候的行为曾蒙上帝悦纳，所以他能够在那耶路撒冷圣徒之城受教；

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他那时要受教导与改造，成为（活石），就是上帝所拣选所宝贵的“活石”（彼前 2：4），因
为他曾稳定不移，始终不变地经过了人生的斗争，和为求敬虔所受的磨练。那时他就要更加
真实地清楚地明白圣经上那在上面已提到的话说：“人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里
所出的一切话”（申 8：3）。并且，应许中所谓要作君主和掌权的，他们的任务不但是要管
那些低级的灵魂，而且是要开导他们，教训他们，并在神圣的事上训练他们。
四、然而，若是这种见解不为那些希望上帝之应许可以照字面应验的人满意，我们进一
步研究人心对天上之饮食本身有自然与内在的渴望，使我们最后可以根据对经文的属灵的解
释，来描写那“生命之饼”的形式，那酒的性质，和那些执政掌权者的特点，例如那些通常
以人工制造的艺术作品，一件作品被造的理由为何有其特点或有任何特殊目的，这些都存在
人心中， 然而每件艺术作品却是藉人手显出来。照样我们必承认上帝所造之物的理由和意义，
是隐藏在上帝心中，不是我们所能知道的。当我们看见艺术家的作品时，我们若发现它有什
么特殊的艺术价值，我们便立刻急于知道它有何种性质，它是怎样被造的，它被造的目的是
什么。照样，我们要更加不可比拟不可表达的渴望，急于知道我们所能看见的上帝所造之物
被造的理由。我们相信，这种热望，这种渴慕之心，是上帝在我们心里的。正如我们的眼睛
是自然在寻求亮光，并要观察事物，又正如我们的身体自然地渴慕饮食；照样，我们的心也
赋有一种合理而自然的渴望，要求明白上帝的真理和万事的根由。
然而上帝赐给我们这种渴望的目的，并不是要我们长期渴望而永远不该或不能得到满
足。因为我们“爱真理的心”（帖后 2：10）若永远没有机会得到满足，那末上帝把它放在
我们心里，便是盲无目标之举。
再者，甚至在今生，那些致力于追求敬虔与宗教生活的人，虽然从“所积蓄的一切神圣
智慧知识” （西 2：3）的宝库中所得到的只是碎屑和微少的一部分，然而正因他们的心与悟
性专诚地追求这些事，又因他们对这些事迫切的渴望超越了他们自己所能的，他们便要得着
很多的益处。再因他们专心于爱慕与追求真理，他们就更有资格领受未来的教导。
若是有人要画一张像，他便要首先用铅笔轻轻地画出那未成之像的轮廓，又作好记号，
准备以后把那像的真形填画进去；这样这个初步的轮廓是对填画那像之各种真实颜色所作的
准备。我们也是如此，只要我们的主耶稣基督“在我们心版上” （林后 3：3）用铅笔画轮廓
与大纲。或者正因此故，经上才说： “凡有的还要加给他，叫他有余”（太 25：29）。凡在今
生持有真理与知识之大纲的人，在来生还要把全部真像的美加给他们。
五、保罗说：“我正在两难之间离世与基督同在，因为这是好得无比的”（腓 1：23）。
我认为当保罗说这话的时候，他是在说明一种类似的渴望，因为他深知当他归回基督的时候，
他就要更清楚地明白地上万事的原因，这事包含人，人的灵魂或悟性（不论这二者那一个是
人的本身）在内，也包含各种灵的问题，就如：什么是掌权的（弗 2：2），运行功用的灵（参
林前 12：6，11），赐生命之灵（罗 8：2），和那赐恩典给信徒的圣灵等问题。那时，他也要
明白何为以色列名之意义，为何有不同的种族，以色列的十二支派有何意义，每一个支派的
人又何义。那时，他还要了解祭司和利未人和其他圣品被设立的理由，与摩西所代表的是什
么人；他又要明白禧年和第七年在上帝面前有什么真义。他又要明白节期和圣日的理由。他
也要觉得一切献祭与洁净礼被设立的理由。他又要明白洁除大麻疯的理由，以及梦遗的人必
须行洁净礼的理由（参利 15：16）。他又要知道何为善灵和他们的伟大及性质，又要明白邪
恶之灵与他们的性质；还要明白善灵为何爱人类，和恶灵为何妒忌人。他又要明白灵魂的因
由，动物之不同种类（无论是水中的族类，空中的飞鸟或地上的畜类）的意义，以及为何每
一类动物又分许多种；还要知道那创造者在每一件事上所有的动机或智慧的目的是什么。他
又要知道为何某些植物根或草类具有某些性质。他又要知道那些背叛的天使的因由，以及他
们为何能够在有些事上诌媚那些不以全部信心的力量来轻看他们的人；他还要明白为何这些
背叛的天使是专门在欺骗人，引人进入歧途。他又要明白上帝对每一件事的判断，并知道凡

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发生在人身上的事，没有一件事是出于偶然或意外的，却全是按照上帝的计划，上帝这计划
是极其详尽伟大，以致不但是圣徒的头发数目，甚至全人类的头发数目，都列在里面了。祂
的治理也甚至伸展到两个麻雀卖一分钱的事上去——姑且不论麻雀在这里是指其寓意，还是
指其实意而言。上帝的这种治理现在仍是一个探讨的题目，但那时就要完全彰显出来。
六、从这一切看来，还要经过一个相当的时期，那些有功并相配的人在死后才能知道世
事发生的理由，好叫他们因这一切事务的知识和全部知识的恩典，可以享受那不能形容的快
乐。
若是在天与地之间的空气里面有活物，连有理性者也在内，正如使徒所说的“那时，你
们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现在悖逆之子心中运行的
邪灵”（弗 2：2），又说：“我们必被提到云里，在空中与基督相遇，这样，我们就要和主永
远同在” （帖前 44：17）；那么，我们必认为圣徒们所要停留在空中，直到他们认清了上帝
在空中所成就双重的行为。所谓“双重”，意义是这样：当我们尚在世上的时候，我们看见
动物或树木，以及它们中间的许多不同处，又看见人类很多的不同处。然而，我们虽然看见
了这些事，却不懂得它们是为何如此。不过这些看得见的不同处，引起了我们的好奇心，使
我们考察研究，看看这些事的被造或不同的安排究竟是根据何种原则。我们在世上的时候，
若是有了追求这种的知识的热心或渴望，那末要结果如意，我们就要在死后获得全部的知识
与了解。所以当我们全部明白了万事成就的理由之后，我们就要对世上所见的东西有双重的
了解。
关于在空中这样的居处，我们也可持有这样的见解。我认为一切离世的圣徒，都要停在
地球以上而被圣经称为“乐园” （路 23：43）的地方。这乐园是他们受教的地方，即所谓灵
魂的课室或学校。在这学校中，他们要接受在地上所看见的万事的知识，又要接受关于未来
之事多少知识，这知识他们在世上的时候便领受了一部分，不过“仿佛对着镜子观看，模糊
不清”（林前 13：12），然而在适合的时地，这一切事都要更清楚明了地向他们显明。
若有人真有清洁的心，圣洁的思想，和饱经训练的领悟力，他便要迅速地进步，很快地
高升到空中，直达到天国。在他达到天国之前，他要经过“许多住处”（约 14：2）这些所
谓住所，是位于希腊人所说的众星球之上，然而圣经却称之为“诸天”。在每一层天上，他
要首先清楚地看见在那里所成的一切事，又要发现这事成就的理由。这样，他要按着次序，
穿过各种阶层，紧随那“升入高天的上帝的儿子耶稣” （来 4：14）的脚踪，因为祂曾说：
“我
在那里，我愿意他们也同我在那里” （约 17：24）。论到天上这许多不同的地方，祂又说： “在
我父的家里，有许多住处” （约 14：2）。主自己是无所不在的，祂穿过万有。我们也不应当
再以为祂仍是受狭窄领域的限制，就像祂从前为我们的缘故所受的。换言之，祂已不住在祂
在人间时所有像我们的有限身体中了。那时祂既在肉身中，就可以说祂是受一地之限制。
七、当圣徒们达到了天上的居所之后，他们要清楚地明白每一颗星的本质，要知道它们
是否赋有生命，以及它们的真相如何。他们又要了解上帝造物的其他理由，即是上帝要亲自
把这些理由向他们显明。因为那时上帝要把他们当儿子看待，向他们说明万物的根由和宇宙
的完全。祂又要向他们解释为何那颗星是特别被安置在天空的那一方，为何它同另一颗星的
距离是那末大；它若是稍近或更远一些，又有何种结果；若是那颗星比这颗星较大一些，万
事的局面为何将与现在的局面不同，而将有完全不同的变化。这样，当他们完全明白了关于
众星球和诸天运行的事之后，他们要来到“所不见的”，即那些名字仅被听见而“眼不能见”
（罗 1：20）的东西。使徒保罗曾告诉我们说，这些东西的数目众多。但究竟这些东西是什
么，它们彼此有些什么不同之处，都绝不是我们微弱的智力所能推想的。
这样，有理性的存在者要一步一步地增长，不是像他肉体与灵魂在今生那样的增长，乃
是在了解和悟性上增长，以健全的悟性达到全备的知识，不再受肉欲的阻碍，倒要不断地在
智力上增长。因为这样的悟性单纯地并面对面地永远注目于事物的根由。它进到完全的地步

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在两方面：首先它上升到完全的地步，第二它居留在中，它把所有的问题，即对事物的了解，
和事物的根由，当作它所享受的饮食。
因为正如我们的身体在今生是靠在幼年时足够的饮食来促进它的生长，才发展到现在的
身材，然而在我们的身体达到了适宜的高度之后，我们用饮食不再是为了增长身材，乃是为
了维持生命；照样，我认为当我们的理性达到了完全的地步之后，它也用合宜与适度的饮食，
使无不足或过多之处。然而我们在这里所说的饮食，是指对上帝的默思与了解，而用这饮食
的方法必适合于上帝为我们所造的性格。所以每一个开始见上帝的人，就是那些以清洁的心
来认识上帝（参太 5：8）的人，都必遵循这方法。

第三部
第一章 论自由意志
一、教会的道理中既然包括关于上帝公正审判的教义，那些相信将来真有审判的人，听
了这个道理之后，一定受鼓励过良善的生活，并尽力避免罪恶，因为他们公开承认行善或行
恶都是我们能力范围之内的事。既是这样，就让我们来讨论关于自由意志的几个问题——因
为自由意志是一切题目中最必须考虑的。为要了解何为自由意志，我们必须先说明自由意志
一概念。若是概念弄正确了，我们就可以正视自由意志这个题目的本身了。
二、在能活动的东西中，有的具有内在的动因，有的则因受外力的推动而动作。只有轻
便的东西才受外力的推动，就如木料，石头，和一切仅因物之组合而成的东西。我们要从我
们的讨论中，把那称物体之变化为动作的意见除掉，因为我们现在不需要它。然而动物与植
物的活动都有内在的动因。一般说来，凡因性格与生命而存活的东西，都有内在的动因，而
且有人说，金属物也属于此类。况且，火也是自动的，或许泉源也属自动类。有人说，在有
内在动力的东西中，有的是因外力而起动作，有的则出于自动。没有生命的东西是被动的，
而有生命的东西则属自动，有生命的东西是因内在之力而起动作的。
有某种活物里面起了一种愿望，这愿望激动它。有些活物起了愿望，这种愿望依照它的
本性所起的动作，都是很有规律的，就如在蜘蛛里面一旦发生了织网的愿望，它便立刻有了
织网的激动。按照这种织网之愿望的本性，它所引起蜘蛛的有规律的行动只限于织网而已。
蜘蛛除了它含有这种愿望之外，再没有别的什么激动。在蜜蜂中也有产蜡的愿望。
三、然而，有理性的活物，除了这种愿望之外，还具有理性，这理性可以审察所发生的
愿望，摒除一部分，却采纳另一部分，好叫那活物的行动有所适从。在有理性者里，有默察
善恶的倾向。我们在观察善恶之后，可以自由取舍。这样，行善便得称赞，作恶就受责罚。
但是我们必须知道，万物所赋有的天性，在活物中间则有多少的不同。有的动物赋有高度的
天性，有的动物则天性很低，例如猎狗与战马的天性似乎是近于理性。当外界的任何力量激
动我们，使我们里面发生这种或那种愿望的时候，我们显然是无能为力，不能避免的。然而
我们里面的理性却有特权，来决定如何处理这样的愿望，因为在这样的机遇中，它能激励我
们或去实现那良善的与正当的愿望，或去服从那邪恶的愿望。
四、但是，若有人主张说，当这种外界的刺激力如此临到我们的时候，是我们无法抵抗
的，就请他注意他自己的感觉和动作，看看他里面那控制的能力，是否因某些虚假的理由而
批准，许多，并倾向于那件事。例如说：若是一个男人决心坚守贞操，拒绝行淫，然而一个
女人却来到他面前引诱他行违犯他心愿的事，那末这女人绝不是他废弃自己决志的全部原
因。他之所以犯了淫乱之罪，是因为他甘愿享受淫乱与诱惑之乐，而既不愿拒绝它，又不愿
坚持他自己的决志。这件事若发生在一个已经多受教诲且曾自我锻练的男人身上，他虽也受
引诱与煽惑，但因他的理性已得进一步的巩固，且受了慎重的训练，同时也实现了，或将近
于实现对善行的主张，所以他便要一面驱逐这种诱惑，一面除灭因诱惑而起的欲念。

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五、既是如此，人若推诿自己的罪过说，我们是受了外力的鼓动，像木块与石头被外力
拖来拖去一样，那末我们的理由就既不真实，又不合理了。这种理由正是那存心要破坏自由
意志之概念的人所持的理由。我们若问这样的人：何为自由意志？他要回答说，自由意志的
意义乃是这样：当我决志作一件事的时候，没有任何外面的力量来激动我，使我违反自己的
决志。
再者，人若归咎于身体的构造，也是可笑的事，因为教育可能抓住了那些最放纵与惨忍
的人（只要他们肯遵循它的教诲），使他们改善，其改善也可能是最大，以至于那些最放纵
的人，经过改善之后，常常胜过那些从前好像本性并不放纵之人；最惨忍的人，也变为极其
温柔，以致那些从不惨忍的，和他们比较起来，也显得惨忍了。在另一方面，我们看见其他
最稳重最可敬的人，因沾染了恶习，堕入放纵之途，以致变为轻浮而失去了别人的尊敬。这
样的人，常是在中年的时候开始他们罪恶的生活，即在平常算为不稳定的幼年时期结束以后
堕入放纵之途。理性告诉我们，外界的事物不是我们可以控制的，然而我们却有责任来决定
如何利用它们，因为我们有理性作我们的裁判官与审察者，使我们知道应当如何对付它们。
六、生活善良乃是我们的义务。上帝叫我们这样生活，既不是受祂勉强也不是受别人勉
强我们，又不是像有些人所想的，为命运所决定，而是出于自动。先知弥迦证明这个道理说：
“世人哪，主已告诉你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，准备与你
的上帝同行。”（弥 6：8）。摩西也说：“我将生命的道和死亡的道，陈明在你面前，所以我
要拣选善行在其中”（参申 30：19）。以赛亚也说：“你们若甘心听从，必吃地上的万物；若
不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭，这是主亲口说的” （赛 1：19，20）。诗篇也有话说：
“如
若我的民听从我，以色列行我的道，我便速速治服他们的仇敌，反手攻击他们的敌人”（诗
81：13，14）。这话等于说，上帝的百姓有自由，来决定是否听从祂的话，行在祂的道中。
救主也命令说：“只是我告诉你们，不要与恶作对”（太 5：39）；又说：“凡向弟兄动怒
的，难免受审判”（太 5：22）；又说：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫
了”（太 5：28）。主吩咐这些话并发出其他命令的时候，是在宣布我们有自由，遵守祂的教
训，而且我们若违反祂的教训，就要受审判。因此，祂又说：“凡听见我这话就去行的，好
比一个聪明人，把房子盖在磐石上” ，“凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子
盖好在沙土上”（太 7：24，26）。在另一处，祂向在右边的人说：“你们这蒙我父赐福的，
可以到我这里来；因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝”（参太 25：34，35）。这
话极其显然地说明，祂把所应许的赐给这些应受称赞的人。相反的祂向那些应受责罚的却说：
“你们这被咒诅的人，离开我，进入永火里去”（太 25：41）。
让我们也看保罗如何说认为我们有自由意志，并认为我们灭亡或得救，都是出于自己。
他说：“还是你藐视祂丰富的恩慈，宽容，忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改呢？你竟任着
你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致上帝震怒，显祂公义审判的日子来到。祂必照各
人的行为报应各人；凡恒心行善，寻求荣耀尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；
惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们；将患难，困苦，加给一切作
恶的人，先是犹太人，后是希利尼人；却将荣耀，尊贵，平安，加给一切行善的人，先是犹
太人，后是希利尼人”（罗 2：4—10）。圣经中还有无数的地方，都极清楚地证实人有自由
意志。
十五、让我们看看以西结书怎样说： “我要……从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心，
使他们顺从我的律例，谨守遵行我的典章”（结 11：19，20）。上帝既在祂愿意的时候，把
人的石心除掉，而赐人肉心，好叫人服从祂的典章，遵守他的诫命，那末我们显然是毫无能
力除去自己的罪恶，因为所谓“除去石心”，就是除去刚硬人的罪恶的意思。在另一方面，
上帝为了叫人服从祂的典章，遵守祂的诫命，而赐人肉心，也无非是指人服从真理和行善事
而言。上帝既然这样应许，而且在祂没有除去我们的石心之前，我们自己不把它移开，就清

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楚证明我们自己是无力除掉罪恶。若是我们里面的肉心，完全是上帝所赐的，而我们自己是
毫无功劳，那末我们行善也不是出于自己，乃是完全出于上帝的恩典了。
这种说法，是那仅根据圣经之字面的人所主张的，来消灭自由意志。然而我们要回答他
说，我们对这些经文当有下面的了解：正如当一个不学无术的人，因听见老师之劝，或因自
己反省，而发现了自己的缺点，即刻自动地依靠他认为能够引导他求知行善的人；当他这样
顺服的时候，他的老师就应许除掉他的无知，赐给他知识；然而他自动地来到老师面前求知，
也并非不算一回事；因为只有在人自己愿意求知的时候，他的老师才能应许教导他。照样，
凡来到上帝之道面前的人，它都答应除去他们的罪恶——即“石心”。然而他们来的时候，
不能出于勉强，乃是要顺服那医治人类疾病的大医生，正如在福音书中那些病人来到救主面
前求医治而得了痊愈一样。我甚至可以说：瞎子得看见，是因为他们祈求并相信他们能得医
治，然而那叫他们眼睛看见的，乃是我们的救主。上帝的道也照样答应把知识赐给凡来到祂
面前的人，并除去他们坚硬的石心——即罪恶——，好叫他们顺从上帝的诫命，遵守祂的教
训。
十六、除外之外，救主——在福音书的一段经文中说，祂对外人讲话凡事都用比喻，理
由就是：“叫他们看是看见，却不晓得，听是听见，却不明白，恐怕他们回转过来，就得赦
免”（可 4：12）。反对我们的人一定要说：“若是有些人听了清楚讲解的道理之后回转过来，
配蒙赦罪之恩，又若是听这种清楚的道理，不是在乎他们，而是在乎那师傅，再若是师傅不
清楚向他们讲解，乃是免得他们明白过来；那末这些人得救，显然不是在乎他们自己。这样，
在得救和灭亡的事上，我们并无自由意志”。
如果这里没有加上“恐怕他们回转过来，就得赦免”这句话，我们对这些人的反驳，一
定可以作有力的回答说，这是说明救主不愿意叫那些不会变为善良的人明白祂教训中更为神
秘的部分，因此，祂只用比喻向他们讲话。然而，既然有“恐怕他们回转过来，就得赦免”
这句话，我们的答辩就更困难了。
首先，我们必须注意这段经文和异端者的关系，因为他们从旧约中惯于找出这种经文，
并胆敢主张说，这些经文显明创造者在报复与刑罚罪人的事上，是惨无人道的，有报复的恶
念，和类似的说法：他们无非是要说明这位创造者里面没有良善。然而他们并不以同样的态
度或公正的精神来看新约，反而越过那些同他们在旧约中非难的经文内容相似的地方。因为，
正如他们所主张的，根据福音书的记载，救主所以不清楚地解说祂所讲的，显然是免得人回
转，并免得他们回转之后得蒙赦罪之恩。这话的本身，与旧约中他们所反对的经文一样厉害。
若是他们企图为福音书辩护，那末我们必须问，他们以不同的方法来对待相同的问题，
这种态度是否应受斥责。因为他们并不反对新约，而企图为它辩护，但是他们却反对旧约中
类似的经文；其实他们应当拿为新约的经文辩护态度来为旧约辩护。既然二者都有这样相同
之处，我们便要教训他们把这一切都当作一位上帝所写的。那么让我们尽所能的来解答当前
的问题。
十七、当我们研究法老的故事时，我们主张说，病人痊愈太快，有时并不对他有益。因
为人若轻忽罪恶而认为它是容易除掉的，以致不再防备它，他们必然又要堕入罪恶中去。所
以永生的上帝，既知道一切秘密，甚至事先知道一切，就按照祂的善意，故意迟延而不迅速
地帮助这样的人。这就是所谓以不帮助的方法来帮助他们，因为这样作是对他们有益的。按
照我们的设想，或许救主已经预先知道，我们所说的“外人”若因听了讲解得清楚的道理而
改变之后不会站立得稳，所以祂不让他们清楚地听见祂教训中深奥的道理，免得他们在迅速
的改变和因蒙赦罪而得痊愈之后，轻看他们罪恶的创伤，而认为它们是既无关重要，且易于
治疗的，因而很快地又陷入罪恶中去。他们也许是因为从前在放弃美德时犯了罪，因而受刑
罚的时期尚未满，所以只好等他们有相当时间被拒于上帝的管理之外，并对自己所犯的罪恶
感到足够了，好叫他们以后有更坚固的悔改心。这样，他们就不至于很快地又堕入他们从前

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轻弃美德，并专心于坏事时所犯的罪恶中去。
那些与“内在的人”有别的“外人”，既同那些“内在的人”相距不远，所以当后者听
得很清楚的时候，前者听得不清楚，因为他们所听的是比喻。虽然他们听得不清楚，他们却
也在听。
另外有一些“外人”，即推罗人，虽然上帝预先知道，救主若是走近他们的边境，他们
推罗人就“早已披麻蒙灰悔改了”（太 11：21），然而他们竟连那些“外人”所听见的话都
没有听见。理由可能是因为他们在功德上远不如本段所说的“外人”，而救主有意在另一个
季节，当他们比那些使祂提起推罗人，未曾接受主话的人更配接受的时候，叫他们在适宜的
时候听了主的话以后，可以更持及悔改。
然而除了我们研究真理的愿望以外，试看我们对凡关于上帝同祂的基督的事，是否都力
求有敬虔的态度，因为关于上帝不同的安排这么重大而特殊的事我们尽力用种种方法，来证
明上帝看顾每一个不能朽坏的灵魂。若有人要究问他所反对的事，为何那些看见神迹而又听
见上帝话的人，没有得益处，而推罗人若看见这神迹并听见这话就会早已悔改了；若他问道，
为何救主向这些人讲话，他们受损害，而叫他们的罪恶更加沉重呢？我们必须回答他说：那
些责难上帝之命的人说，他们所以尚未相信基督，是因为上帝之命，因为上帝之命不让他们
看见别人所看见的，也没有叫他们听见别人一听就得益处的话语；上帝既然了解这些人的意
向，所以为了证明他们的争辩毫无理性的根据，便把责难祂管理工作的人所求的益处赐给他
们，为的是在他们得到了所求的利益之后，定他们最大不敬虔之罪，使他们不再大胆无耻，
因为他们仍不肯从所求来的东西中领受益处。在他们明白了这个道理之后，他们就可以知道，
上帝在赐福给某些人的时候，有时故意拖延，而不让他们看见某些事件，也不让他们听见某
些话语，因为他们看见了，听见了，接受了这样伟大而特殊的恩典之后，仍不相信；这就会
使他们的罪孽更加沉重，更加严重了。
十八、让我们再看一段经文：“据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只
在乎发怜悯的上帝”（罗 9：16）。那些不服的人说：若是“这不在乎那定意的，也不在乎那
奔跑的，只在乎发怜悯的上帝”，那末我们得救全不在乎自己，乃在乎创造我们者的安排，
或在乎祂的意旨，因为祂愿意何时发怜悯就发怜悯。
对这些人我们要问以下的问题：渴慕良善，究竟是一件美事，还是一件恶事？追求良善，
是一件应受称赞的事，还是一件应受谴责的事呢？若是他们说，这种渴慕之心应受谴责，那
末他们的回答就与显然的真道相反了，因为圣徒们都这样渴望而且奔跑天路，但是他们显然
没有因此而行出应受谴责的事来。然而他们若说，渴慕并追求良善是一件美事，那末我们要
问他们：必定灭亡的人怎样能渴慕较美的事呢？因为这就好像一棵坏树结出好果子来（太 7：
18），盖渴慕较好的事，乃是一件美事。
他们可能给第三个回答说：渴慕并追求良善，是一件介乎中间的事——既不是美事，也
不是恶事。对这回答我们必须说：若是渴慕并追求良善，是一件介乎中间的事，那末渴慕并
追求恶毒，也必是一件介乎中间的事。然而，渴慕并追求恶毒，并不是一件介乎中等的事。
因此，渴慕追求良善，也不是一件介乎中间的事。
十九、我想这便是我们为“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝”
这句话所能作的解释。
所罗门在诗篇中也说——（这首上行之诗是所罗门作的，我们引证其中的话语如下）：
“若不是主建造房屋，建造的人就枉然劳力，若不是主看守城池，看守的人就枉然儆醒” （诗
。所罗门在这里并没有劝我们不建造，也没有教训我们以不儆醒来看守我们心灵的
127：1）
城池。他所要说明的乃是：凡不依靠上帝而建造的，都是枉然劳力，凡不依靠说来看守的，
也是枉然防卫，因为上帝应当称为房屋之主，万有的主宰和看守城池人的统治者。所以我们
说，房屋不是建造的人所建造的，乃是上帝所建造的，城池未遭仇敌攻陷，也不是由于看守

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

人的努力，乃是由于那万有主宰的看守。我们的这种说法，是没有错误的。其实我们也知道，
在建造与看守的事上，人也尽了一份责任，然而我们以感恩之心把功劳归于上帝，因为说成
全了这些事。
同样我们可以看出，仅是渴慕不能使我们达到目的，那些如体育家奔跑的，也不够使自
己得到“上帝在基督耶稣里从上帝面召他们来得的奖赏”（腓 3：14），因为这些事成就，都
需要上帝帮助。既是这样，“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，乃在乎那发怜悯的上帝”
这话便说的很对了。
另有一处以耕种作比喻说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有上帝叫它生长；可见栽种
的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫它生长的上帝”（林前 3：6—7）。我们若坚
持说，五谷之丰收，是栽种者的功劳或浇灌者的功劳，我们便是不敬虔，因为这功劳是上帝
的。我们在道德上的完善也是这样达到的。这并不是说，我们什么也没有作，乃是说完成它
的不是我们，因为我们道德的完善，大部分是上帝作成的。
为了使人更清楚相信这就是经文的意思，我们可以拿航海术来作个比方。既然风的方向，
空气的温和，同星宿的亮光，都在协助保护，海员在海上的安全，那末，若与这些因素比较，
把船驶进海港，究竟航海术能占多少成功的因素？——甚至海员自己，由于敬虔的缘故，也
不常冒昧主张他们把船救出危险，因为他们把一切功劳都归于上帝。这并不是说，他们什么
也没有作，然而上帝之命所作成的部分，比他们的航海术所作成的部分要大亿万倍。照样，
在我们得救的事上，上帝所完成的部分，要比我们自己所完成的部分大亿万倍。因此经上说：
“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝”。
若是我们按照反对我们者的幻想，来解释“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在
乎发怜悯的上帝”这节经文，那末诫命就是多余的了；保罗自己也就枉然斥责那些堕落的，
褒扬那些持守正道的，指教各教会。这样，我们专心渴慕并追求更美的事，也都是徒劳无益
的了。然而保罗这样的劝告，斥责，与褒扬并不是枉然，我们专心渴慕并追求更美更善的事
也不是徒劳无益，其实，我们的对头，并没有把这节经文的意义解释的无误。
二十、除此之外，另有一段说：“你们立志行事，都是上帝在你们心里运行” （腓 2：13）。
有人主张说，如果我们立志是由于上帝，行事也是由于上帝，又如果我们立志向恶或行恶事，
都是出于上帝，那我们就没有自由意志了。从另一方面说，既然立志行事都是由于上帝，那
末当我们立志追求更好之事并努力行善事的时候，不是我们在行善事，乃是上帝把它赐给我
们，不过看起来我们好像是在行善一样；所以甚至在这方面，我们也没有自由意志。
对于这种主张，我们要回答说：那使徒在这里并没有说，人立志向恶是出于上帝，也没
有说，人立志向善是出于上帝，照样，他也没有说，人行善或行恶是出于上帝；他乃是说，
人的一般立志和行事都是由于上帝。正如我们所以为动物，又为人类，乃是出于上帝，照样，
我们的一般意愿和动作，也是出于上帝。因为我们有生命，我们能动作，并支配手足。但是
我们却不能说，我们打击，破坏，或抢夺别人财物的动作，是出于上帝。我们只能说，我们
一般动作的力量所由上帝所赐的，这种力量，我们可以用来行善，也可以用来作恶。所以我
们既是动物，我们就从上帝那里得到了立志的能力。然而，我们却有自由，把这立志的能力，
和动作的力量用在最高贵的事上，或用在最卑贱的事上。
二十一、然而有使徒的话好像仍旧强迫我们说：我们没有意志的自由。他反驳自己说：
“如此看来，上帝要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。这样，你必对我说，祂
为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢？受造
之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵
重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？”（罗 9：18—21）有人要说：若是窑匠从一团泥
里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作卑贱的器皿，再者，若是上帝创造一部分人，叫他们
得救，又创造一部份人，叫他们灭亡，那末得救或灭亡，都不在乎我们，我们也就没有自由

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意志了。
现在我们要问那对这段经文作如此解释的人：我们是否可以料想，使徒在这里自相矛
盾？我想没有人会冒然说，他是在自相矛盾。若是使徒在这里所讲的没有矛盾之处，那末那
对这段经文如此解释的人，一定要问：既是这样，保罗怎能挑别人的短处，谴责哥林多教会
中那犯奸淫的人，和那些已经堕落而尚未从淫荡与不洁之罪悔改的人（林前 5：1，5；林后
12：2）？他又怎能祝福并褒扬那些行事端正的人，因他祝福阿尼色弗一家的人，说：“愿主
怜悯阿尼色弗一家的人，因他屡次使我畅快，不以我的锁练为耻，反倒在罗马的时候，殷勤
地找我，并且找着了。愿主使他在那日得主的怜悯”（提后 2：16—18）。既是同一位使徒，
他却自相矛盾一面责犯罪的人，称赞那行事端正的人，而同时又一面说创造主叫有的器皿贵
重，又叫其他的器皿卑贱，好像好坏全不在乎我们自己。既然那些作恶的人达到罪恶的高点，
是因为他们被造来就是卑贱的器皿，而那些生活善良的人之所以行善，是因为他们从起初被
造的目的就是为此，而且又成了贵重的器皿，那末下面这段话怎能说是正确的呢？——： “我
们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报” （林后 5：10）。
然而，保罗在另一处说：“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器，有作为贵重
的，有作为卑贱的。人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，
预备行各样的善事” （提后 2：20—21）。这段经文说，一个人若自洁，他就必作贵重的器皿，
他人准许自己不被洗涤，就必作卑贱的器皿，那末以这段话来说，创造者就毫无责任了。贵
重的器皿和卑贱的器皿，并不是创造者从起初就根据预知造成的，因为祂并不预先根据预知，
来定人的罪，或称人为义；祂乃是叫那些自洁的人成为贵重的器皿，而叫那些甘愿不被洗涤
的人成为卑贱的器皿。所以人变为贵重的器皿或卑贱的皿器，是他远因的结果，这些远因—
—自洁与不自洁——是人成为贵重器皿或卑贱器皿的决定因素。
二十二、我们若一旦承认，有些人所以成为贵重的器皿，另有些人所以成为卑贱的器皿，
都是远因的结果，那末我们若再回到灵魂一题目，来假定雅各得宠爱，其远因在他未成形之
前便已存在了，而以扫遭恨恶，也有他在利百加怀胎之前就已存在的远因，这又有什么滑稽
可笑之处呢？
同时，论到人之本性，我们已经清楚地看出，正如贵重的器皿和卑贱的器皿，都是从窑
匠手中的一团泥造成的，照样，万人的灵魂都在上帝手中，而且只有所谓一团有理性者。然
而太古之前的某些原因，叫有的被造成为贵重的器皿，叫其他的成为卑贱的器皿。但是使徒
所说的“你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢？”（罗 9：20）这话若有谴责之意，那
末它就教训我们说，凡信靠上帝，有忠心，而且生活良善的人，都不会听见“你是谁，竟敢
向上帝强嘴呢”这样的话。这样的人和摩西一样，因为“摩西就说话，上帝有声音回答他”
（出 19：19）。上帝既然回答摩西，照样，那个圣徒也回答上帝。然而凡没有这样信仰的人，
显然是迷失的羊，或因为他研究这些问题，不是出于爱慕知识，乃是存心吹毛求疵，所以他
要说：“祂为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？ ”（罗 9：19）。这样的人，应当受下
列话语的斥责：“你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢？”
二十三、有些人主张人有不同之性格，且利用这一段经文，来证实他们之意见。对于这
种人，我们要作下列的答复：若是他们主张说，那些灭亡的人和得救的人，都是“从一团泥
里”被造的，而那些得救的人的创造主，也是灭亡的人的创造主，而且若是那不仅创造灵性
而且创造，血气的主是良善的（因这是从他们的观点推出），可是有人可能因前世所行的义
而被造成贵重的器皿，但因他后来没有继续行义，行事也没有同他作贵重器皿的身份相称，
以致在另一个世界里又成为卑贱的器皿；在另一方面，一个人由于往古原因而被造成卑贱的
器皿，在归正之后，也可以在新的世界里“作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备各样
的善事” （提后 2：21）。
或许现在的以色列人，因为没有守住他们民族的家世，将要失去他们的身份，这就好像

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是由贵重的器皿而变为卑贱的器皿。现在挨近以色列的许多埃及人和以土买（或作以东）人，
在结出更多的果子之后，将要进入主的教会；这样，他们就不再算是埃及人和以土买人，乃
是成为以色列人了。所以按照这种见解，由于目的不同，有人从坏的境地进入好的境地，也
有人从优美的地位堕入恶劣的地位，同时，也有人继续坚持善行，或进而达于更善的地步；
相反的，也有人继续行走恶道，而且当他们的罪恶不断发展时，他们的邪恶就日益深重；这
些情况，都是他们自己造成的。
二十四、使徒在一段经文中，主张人成为贵重的器皿或成为卑贱的器皿并不全在乎上帝，
乃把一切都归在我们自己身上，说：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为
圣洁，合乎主用，预备行各样的善事”（提后 2：21）；在另外一段经文中，他说，人成为贵
重的器皿或成为卑贱的器皿不是在乎我们自己，他似乎把一切都归于上帝，说：“窑匠难道
没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？” （罗 9：21）
既然他在这两段所说的，并不自相矛盾，我们就必须调和它们，从两者中得出一个前后一致
的结论来。我们若不认识上帝，我们自己的力量不能使我们进步；我们若不尽自己的一份力
量来促成善果，认识上帝也不能使我们进步；若是我们不认识上帝，我们自己的力量和这力
量的运用，都不能叫我们成为贵重的器皿或卑贱的器皿；我们的意志在上帝的手中若不像一
种有伸缩性而趋向于善行或恶行的材料，单单上帝的旨意，也不会使人变为贵重或变为卑贱。
这便足够作为我们对自由意志这个题目所有的意见。

第二章 论恶势力（从略）

第三章 论智慧（从略）

第四章 论各人有没有两个灵魂
一、我看我们不应把人类的试探这个题目放过而不讨论。人类的试探，有时候是由血肉
或属肉体的智慧而起的，这种智慧是与上帝为敌的。有人主张，每个人都有两个灵魂。究竟
这种说法正确与否，我们将那比因人而起的任何试探都更有威力的那些试探的性质解释以
后，就可以断定。这种试探之所以更有威力，因为它们是由那执政的，掌权的，管理这幽暗
世界的，以及空中属灵气的恶魔所加于我们身上的；换言之，我们受这样的试探，是由于邪
恶的灵和不洁的魔鬼。
我想，在研究这个问题的时候，我们必须根据论理的方法，看在我们这由灵与魂，与身
子（帖前 5：23）而组成的人类里面，有没有别的具有自我激动而趋于恶的因素。因为有些
人常把这种问题作如下的讨论：第一、既说有两个灵魂共存于我们里面，那末是否其中有一
个是神圣而属天的，而另一个则比较卑劣；第二、我们既然一生来就附属于身体内，而身体
的本性又是死而毫无生命的（因为属物质的身体是由我们，就是我们的魂中，获得它的生命，
而又是与灵为敌的），我们是否因此而被吸引并诱惑，去行身体所喜欢的恶；第三、是否如
有些希腊哲学家所主张的，我们的魂虽然只有一个本质，却包含数种成分，其一部分称为理
性的，另一部分则称为非理性的；非理性的部分又分为两种情感——即贪婪与情欲。我们发
现有人相信这三种关于魂的主张。在我看来，这三种意见中，希腊哲学家所采纳的——即魂
分三部的说法——并不为圣经的权威所证实，然而其他两种主张，好像有多少圣经章节，可
以拿来作它们的根据。
二、现在让我们讨论这些主张中为若干人所坚持的一个：他们说，在我们里面有一个良
善的和属天的魂，也有一个属地劣等的魂；又说，这良善的魂，是由天上种植在人里面的，
就如当雅各还在母腹中的时候，他就已经得到了篡夺他哥哥以扫的长子名分的；当耶利米一
生下来时他的魂就被分别为圣；又如当约翰还在母腹中的时候，他就被圣灵充满。他们说，

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那所谓劣等的魂，是与身体同时由精液里面产生出来的。所以他们说，这种魂在身体之外是
不能存活的；又说，因为这个缘故，它常被称为肉身。他们认为“情欲和圣灵相争” （加 5：
17）这话，不是指肉体而言，乃是指这种劣等的魂而言。其实这种魂本来是肉体的魂。他们
也设法要拿这句话来证实利未记的话：“一切活物的生命，就在血中”（利 17：14，查“活
物”应作“肉身”）。肉体的生命既是因血传布在整个肉体中而产生的，他们就根据这个理由
坚持说，这种劣等的魂是包含在血中，因为血是一切肉体的生命。
再者，在这些作者看来，“肉体与灵相争，灵与肉体相争”，以及“一切活物的生命，就
在血中”这些话，都不过是用另一个名字来称呼属肉体的智慧，因为它是一种物质的灵， “不
服上帝的律法，也是不能服”，因为它有属乎地的愿望，和肉体的情欲，他们意料当使徒讲
下面一段话时，他便是指这件事说的——：“我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，
把我掳去，叫我服从那肢体中犯罪的律” （罗 7：23）。若是有人反驳他们说，这些话所指的，
不过指出人肉体的性质而言，因为虽然按肉体的特性说，肉体是死的，但是它却有感觉或智
慧，而这感觉或智慧是与上帝为敌或与灵相争的；正如若有人说，肉体实在有一种声音抗议，
当饥、渴、寒冷，或其他因丰富或贫穷而引起的苦恼发生时，这声音便要因不能忍受而呼叫
起来，——那末他们便要解释说，许多其他心灵里的混乱，就如奢望、贪财、竞争、嫉妒、
骄傲等，因为不是由肉体而发生的，但是人的灵却要与它们相争。他们如此解说，为的是要
尽力削弱并损伤我们所提的这些辩词的力量。人的悟性或灵既是与这些混乱的情形斗争，他
们便把我们在上面所说的那属肉身的魂当作这些罪恶的惟一原则；其实，这属肉身的魂，乃
是通过灵魂遗传的过程而产生的。
为了证实他们的主张，这些人也惯于引用使徒的话：“情欲的事，都是显而易见的，就
如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、
醉酒、荒宴等类” （加 5：19—21），日坚持说，这些并不都是由肉体的习惯或享乐中产生的，
因为这一切的活动，都是那没有魂的肉体中所固有的。再者，他又说：“弟兄们哪，可见你
们蒙召的，按着肉体有智慧的不多” （林前 1：26）。这语的意思好像是说，有两种智慧，一
种是属肉体的和属物质的，另一种是属灵的。然而，除非肉体有魂，属肉体的智慧就不能称
为智慧。除了这些经文之外，他们又引用下列的话：“肉体和灵相争，灵和肉体相争，使我
们不能作所愿意作的”（参加 5：17）。保罗在这里所说的“使我们不能作所愿意作的”，究
竟是指什么事呢？他们回答说，这里决定不是指灵的事而说的，因为灵的意志并不受妨碍；
也不是指肉体的事而言，因为若是肉体没有魂，它就绝对不能有意志。既是这样，这话一定
是指魂的意志而言，因为魂可能有自己的意志，而且它的意志的确是与灵的意志作对的。这
个见解若是对的，我们就可以断定说，魂的意志是介于肉体与灵中间的，而且无疑是在服从
并事奉它从二者中所选择的。若是它甘愿服从肉体的享乐，它就要使人变为属肉体的；然而
它若与灵联合，它就使人归服圣灵，这样的人也要因此被称为属灵的人。使徒说：“你们不
属肉体，乃属圣灵了”（罗 8：9）。这话好像是指这个意思而说的。
除了那属肉体的意志和属灵的意志之外，我们要来确切讨论，究竟这介于肉体与灵中间
的意志是什么。我们应当确信，凡是灵所作的工作，都是灵的意志的产品；凡是肉体的工作，
也都是从肉体的意志出来的。那末，除了灵的意志和肉体的意志之外，那接受另一称号的魂
的意志又是什么呢？它就是使徒不愿我们执行的，他说： “使你们不能作所愿意作的”
（加 5：
17）。这话的意思好像是说，魂的意志既不服于肉体，也不服于灵。然而也许有人要说，好
像魂最好是执行自己的意志，而不执行肉体的意志；所以，在另一方面，它最好是执行灵的
意志，而不执行自己的意志。那么使徒为何说“使你们不能作所愿意作的”呢？因为在肉体
与灵的斗争中，灵不是一定有胜利，事实说明，在极多的人中操主权的乃是肉体。
三、我们所讨论的这个题目既是极其深奥，所以我们必须研究它各方面的意义。现在我
们试看，可否肯定下面一个结论：当人的灵克服了肉体的时候，人的魂最好是服从人的灵；

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照样，当灵要使魂重新受它的影响，而魂若是服从肉体与灵斗争，乃是一件坏些的事，但是
人的魂受肉体管辖，总比魂仍受自己意志管辖要好些。因为人的魂可称为“既也不热也不冷”
（启 3：15），乃是在一种微温的状态中，那末叫它转变，就成了一件缓慢而困难的事了。
然而它若服从肉体，日久它必感觉餍足，并被肉体罪恶所造成的那些祸害充满，且对奢华和
情欲的重负感觉厌倦。这样，终有一日，它会很容易并很快的从物质的污秽中转变过来，对
属天的事和属灵的恩惠发生渴慕之心。
所以我们必须假定当那使徒这说： “灵和肉体相争，肉体和灵相争，这两个是彼此相敌，
使我们不能作所愿意作的。”我们一定忖量所愿意作的事，乃是指灵的意志和肉体的意志都
作不到的事。
换言之，这句话的意思是：人无论处于良善之境或处于邪恶之境，都胜于停留在两端之
间。但是人的魂在尚未归向他的灵，尚未与灵联合之前，当魂还附属肉体，思念肉欲的时候，
它好像不在良善之境，也不在显然的邪恶之境，乃是与兽类相似。若是可能，人的魂最好是
归附人的灵而因此变为属灵的。然而，若是不可能，甚至它顺从肉体的罪恶，都比它在自己
意志力的影响之下保持无理性之兽类的地位更为有益。
为了要发挥每一种意见，我们现在对这些问题的讨论，已经远超过我们原定的篇幅。我
们这样作，为的是不要遗漏过有些人通常研究在我们里面除了这属天和属理性的魂之外，是
否还有另外一个魂所提出的各种意见。这另外一种魂，自然是与这属天和属理性的魂作对的，
而且也被称为肉体，或肉体的智慧，或肉体的魂。
四、有些人主张，我们里面有一个活动与一个生命，二者都是属于同一个魂的，而且它
或被拯救或受毁灭，全在于自己，也是自己行为的结果。现在让我们看看，我们通常对这种
说法如何回答。首先，我们要看魂的那些波动性质如何，因为当我们觉得在我们内心被拖向
左向右，我们就因这些波动而受痛苦。当我们里面发生思念互相较量的时候，就有某些可能
的事摆在我们眼前，我们因采纳这些可能的事，就忽而靠东，又忽而靠西，因此我们有时候
或以为是，也有时候或以为非。然而我们若说有邪恶性格的人所猜量的是不一致的，彼此冲
突的，自相矛盾的，这没有什么希望之处，因为这种矛盾的现象，正是人类的现象。当人在
任何时候要决定一件未决的案件时，就要召开会议、考虑、商议，以决定选取一个更好更实
用的途径。所以，若是有两个可能的事，同时提出相反的意见，它们就要把人的思想拖到相
反的方向去，这是毫不希奇的。例如一个人若经熟思考虑之后而相信并敬畏上帝，我们就不
能说他的肉体和灵相争；但是当它犹疑未定，不知何为真实何为有利的时候，他的思想就被
拖到相反的方向去了。照样，有人认为，当肉体激动人去放纵淫欲的时候，人的智谋就反对
这样的引诱。在这种情形之下，我们不要以为有两种生命在彼此抗拒，我们当知道，人身体
之本性的趋向，是急于倒空，并洁净它里面充满精液的地方。照样，我们也不要以为有一种
反对的势力，或是另一种魂的生命，在我们里面，使我们觉得干渴，并强迫我们去喝酒，或
叫我们感觉饥饿，并驱使我们去满足饥饿的要求。人身体自然的活动，既是叫人渴慕或排泄
的原因，照样，人身体内自然的精液，经过一段时期的积蓄之后，也渴望被排除，被丢掉。
除非有什么兴奋的刺激来刺激它，这精液是不会排泄出来的，然而有时候也有自动排精的事。
所以这些人认为“肉体和圣灵相争”这句话的意思是：习惯，必然，或肉体的快乐，都把人
激动起来，并把他从属神的和属灵的事上拖去，因为当身体被拖去既是必然，我们就没有余
暇来追求属神的事，就是对我们永远有益的事。照样，他们说，那专心追求属神和属灵之事
并与上帝的灵相联合的魂，是和肉体争战，不许它因放纵情欲而懈怠，也不许它因受它所喜
欢享受之各种快乐的影响而被动摇。他们也以同样的看法，来解释下面这句话：“肉体的智
慧是与上帝为敌的”或作“体帖肉体的就是与上帝为仇”（参罗 8：7）。然而肉体并不是真
有一个魂，或有自己的智慧，这就像我们因滥用语言而养成了习惯说：土地渴了，它欲求喝
水。“欲求”两字这样用法是不适当的，是牵强附会的；又如说：这座房子欲求被重建；还

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有许多类似的说法，都是不适当的。所以我们要以同样的看法来解释肉体的智慧，或“肉体
和灵相争”这样的话。
他们通常也把下列的话同这些说法连贯起来：“你兄弟的血，有声音从这里向我哀告”
（创 4：10）。其实，这种说法是不适当的，因为向上帝哀告的不是那流出来的血，意义就
是，那流人血的必然应当遭报复。使徒说： “但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战”
（罗 7：23）。他们把这话作下列的解释：那愿意专心追求上帝的话之人，因那深染于身且
像一种律的肉之需要与习惯而遭扰乱、分心、与阻碍之苦，免得他专心致力于学习上帝的智
慧，而终于看见属神的奥秘。
五、然而，论到把异端、嫉妒、竞争或其他的罪恶也列入肉体的行为中去，他们对这节
经文（加 5：19—21）作这样的解释：人的心因服从肉体的情欲，又因受身体众多罪恶的压
迫，已失去了它精微或属灵的感觉，而只有粗笨的感觉，因此它已经变成了肉体，并从它能
够表现更多生气与意志力的地方获得它的名称。他们也更进一步讨论这个问题：“我们将要
发现或称谁为这个邪恶感觉——就是肉体之感觉——的创造者呢？”因为他们辩护说，除了
上帝之外，并没有另外一位魂与肉体的创造者。若是我们主张这位良善的上帝在祂的创造中
作弄了与祂为敌的任何东西，那就显然是可笑了。圣经上若是写着说：“肉体的智慧是与上
帝为仇” （罗 8：7）。如果又宣布说，这种敌对行为是由创造而来，那末上帝就显然好像是
创造了与自己作对的性格，既不能叫它服从自己，又不能叫它服从祂的律法；因此，这性格
好像兽类一样，因为这敌对行为正是兽类的特性。
若是我们承认这种见解，那末这与以下个主张又有什么不同呢？——：上帝创造了不同
性格的魂，而且按照这些魂的性质，有的注定了要灭亡，有的注定了要得救。然而这个主张
仅是异端者的主张而已。他们不能以敬虔的立场，来维护上帝的公义，就因为他们捏造了这
种不敬虔的主张。
我们现在已经尽了我们所能的，把凡是可以藉辩论而说明的各种意见，都提出讨论了，
而且是站在主张每种见解之人的立场上讨论的。请读者自己从这些主张中选择自己认为可以
采纳的主张。

第六章 世界的末了
七、我们可以总结这个讨论如下：上帝创造了两种普遍的性格，一种是看得见的，即是
有形体的，另一种是看不见的，即是无形体的。这两种性格具有两种不同的变化。那看不见
的和有理性的，受思想志向的作用而变化，因为它赋有择选的自由；所以它有时候行善，有
时候也作恶。但是那有形体的性格则可有实质的变化。因此，当万物的安排者上帝，创造或
祂所喜欢创造的东西时，这有形体的物质，便在祂手中听凭祂的使用，好叫它按照事物应得
之分而变成任何形式或种类。当那先知说“那创造并变化万物的是上帝”（摩 5：8，七十译
本）。
八、现在我们要问：当“上帝在万物之上，又住在万有之中”（林前 15：28）时，全部
的物性是否在万物结局的时候都要同归于一；物体的惟一特性是否要成为那在不可形容的荣
耀中放光的特性；这荣耀将要为那未来属灵之体所有。我们若正确地了解这件事，这就是摩
西在他的书里开头所说的话：“起初上帝创造天地”（创 1：1）。因为这是一切创造的开始：
万物的结局必要重新归回这个开始，好叫摩西所说到的那天与那地成为虔诚人的居所和安息
之处，又叫一切圣徒和温柔的人首先在那地上承受基业，因为这是律法，先知和福音书的教
训。我相信，摩西在律法影像中所传崇拜又真又活的样式，就存在那地上。论到这事，圣经
有话说： “他们供奉的事，本是天上事的形状和影像”（来 8：5）——“他们”两字在这里
是指那些在律法之下供奉的人。上帝也晓谕摩西自己说：“你要谨慎作这些物件，都要照着
在山上指示你的样式”（参 25：40）。

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 基督教历代名著-第一部第四卷-亚历山太学派选集

由此看来，在现在这个地球上，律法是被领到基督面前之人的师傅，为要叫他们受教导
与训练之后，更容易接受基督更完全的道理。照样，那接纳所有圣徒的另外一个地，也可以
首先向这些圣徒灌注那些真而永久的律法条例，并以这些条例来模造他们，好叫他们更容易
掌有天上那些完全而无以复加的制度。那“永远的福音”，和那常新而永不旧的约就在这些
制度中。
九、这样，我们必要忖量，在万物的结局和复兴的时候，那些渐渐前进和逐步上升的人，
要按照适当的程度和次序，来到那地并接受其中的训练，准备迎接那些好得无以复加的制度。
因为那作万有之王的主基督，祂的代理人和仆人的工作完成之后，要亲自来掌管祂的国，换
言之，当人在圣德上接受了教导之后，主要亲自教导那些能够接受祂是智慧的人，并要在他
们中间执掌王权，直到祂使他们归服那使万物归服自己的父（林前 15：28）——直到他们
众人能够接受上帝，并认识祂是绝对的。到那时，有一个必然的结果，就是物性要达到最高
无以复加的境地。
到此，我们已经讨论了物性或灵体的特质。请读者自己决定并选择他所认为最好的见解。
让我们就此结束第三部。

第四部
第一章 论圣经为上帝的启示
一、当我们查考这些重要问题的时候，我们对一般人的意见和有形之物的证据，既不能
使我们满意，那末，为了证实我们的主张，我们另外要从我们奉为圣经的旧约与新约采取证
据，并以理性来坚定我们的信心。但我们既尚未把圣经当作神言，现在让我们简略地讨论有
关圣经的几个问题，并列举叫我们认圣经为神言的理由。
我们尚未利用圣经的话语及其中所陈述的事迹之前，必须先讲几句话，论到希伯来人的
立法者摩西和基督教救赎之道的介绍者耶稣基督。因为，虽然在希腊人与化外人中有过很多
的立法者和把人的意见当作真理的师傅，但是我们尚未听见说，有任何立法者能够使其他国
家的人乐于接受他的话语。虽然那些自命为穷究哲理的人，提出了一大套他们以为是逻辑的
证明，然而他们中间尚无一人能够把他所认为的真理感印在其他国家的人心中，或感印在一
个国家中任何一个值得提说的数目的人心中。虽然如此，那些立法者都很愿意在全人类中（如
果可能的话）厉行这些看来好似美好的律法，而且那些师傅也必然很深望把他们幻想中的真
理传遍全世界。然而，他们既知道不能逼令说别种语言的人和许多国家的人来遵守他们的律
法并接受他们的教训，他们便丝毫没有企图照他们的心愿去行，因为他们由于聪明的考虑，
知道他们所希望的结果不能实现。但在另一方面，虽然那些坚守摩西律法的人，曾遭拜偶像
者的恨恶，虽然那些接受耶稣基督话语的人，除遭恨恶之外，又被置于死亡的危险，但是在
希腊全国和别国中，有不可胜数的热心之士，放弃了他们祖先的律法和他们久所敬奉的众神，
来遵守摩西的律法，和耶稣基督的教训。
二、虽然有人逼迫信奉基督教的人，虽然在基督徒中有人因这信仰而被置于死地，也有
人因此而丧失财产，并且传扬福音的人数也很少，但是基督教却已“传遍了天下”（太 24：
14），以致“希腊人和化外人，聪明人和愚拙人” （罗 1：14），都归服了藉着耶稣来的崇拜。
所以我们不难说：这种结果不是人力所能达到的。耶稣也曾以致上的权威和服人的力量教训
人说，祂的话是不会落空的（参可 13：31）。因此我们可以正确地把祂所说的话当作（预言），
这样的话就如：“你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证”（太
10：18）和“当那日，必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名吃喝，奉你的名
赶鬼么？我就明明告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”（参
太 7：22—23）。先前或有人可能以为祂这些话是不真实的，因而没有功效。但是祂以这样

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大的权威所讲的话，现在既已应验，这事便证明，上帝既真成了人，祂向人所讲的乃是救恩
之道。
六、在我们这样简略地证明耶稣的神性，并引用先知关于祂的预言时，我们同时也证明
那些关于祂的预言，乃是由神感而写的；并且也证明那些宣布祂来临和祂自己的教训的著作，
都是带着一切的能力与权威而发出的，以致在外邦人中的选民也因此接受了它们。我们也必
须附加说，先知预言的属神之性，和摩西律法的属灵之性，是在基督降世之后才彰显出来的，
因为在基督降世之前，人不可能拿出显然的证据来，证明旧约圣经是因受神感而写的。然而
那些可能怀疑律法书和先知书是由受灵感而写的人，因基督的来临，都清楚地深信它们是藉
天恩之助而编写的。凡与专心与谨慎的态度，来读先知话语，并藉熟读而觉得其中有上帝灵
感之线索的人，将要因受他自己感情的引导而相信那被我们看作上帝话语的圣经不是人手所
写的。况且那包含在摩西律法中而又被帕子遮盖了的光，是在耶稣降世之后才放射出来的。
帕子既已揭去，人就渐渐地认识了上帝所预备的各种福气，这些福气的影子，原是包藏在圣
经的字句中。

第二章 应当如何诵读并解释圣经
一、我们既已简略地讲论了圣经的灵感，现在我们必须讨论应当诵读并了解圣经的方法；
因为大众由于尚未发现应当解释圣经的方法，就陷于许多的谬解。许多刚硬无知受割礼的人，
拒绝相信我们的救主，因为他们认为他们完全根据先知预言中有关基督的话语，而并未看见
祂照预言的字面意义，来“报告被掳的得释放” （赛 61：1），或来建造一座他们认为真的“上
帝之城” （参诗 46：4；结 48：15 以下），或来“除灭以法莲的战车，和耶路撒冷的战马” （亚
9：10），或来“到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜”（赛 7：15）。
再者，他们认为，预言中所说的豺狼就是那四足的动物“必与绵羊羔同居，豹子与山羊
同卧，狮子与牛犊公牛同食，小孩子要牵引他们。牛必与熊同食，牛犊必与熊同生长。狮子
必吃草与牛一样”（赛 11：6—7）。然而在我们所信的基督降世的时候，他们却没有看见这
些事的任何一件依照预言的字面发生，所以他们不但未曾接受我们的主耶稣，反倒认为祂妄
称自己为基督而把祂钉死。
圣经上说：“我在怒火中有火烧起”（申 32：22；耶 15：14），“我是忌邪的上帝，我必
追讨人的罪，自父及子，直到三四代”（出 20：5），“我立扫罗为王，我后悔了”（撒上 15：
11），
“我施平安，又降灾祸” （赛 45：7），
“灾祸若临到一城，岂非主所降的吗？” （摩 3：6），
“灾祸从主那里临到耶路撒冷的城门” （弥 1：12），
“有恶魔从主那里来扰乱扫罗” （撒上 16：
14）。异端派读到这些以及无数其他类似的经文时，并不敢不相信这些话都是上帝所说的，
然而他们却相信它们是犹太人所敬拜的得谬哥造物者所说的。他们认为这位得谬哥造物既不
完全，又非至善，因而救主来是要宣传一位比较完善而在他们看来并非这位得谬哥的上帝；
不过在这一点上他们持有不同的见解。他们既是如此远离了那惟一非由生而有的造物主，便
任意杜撰，虚构，并制造神秘的臆说，而且又根据这些臆说，认为虽然有些东西是人可以看
得见的，有些是人看不见的，但是它们都是他们自己脑子中的幻想。
进而言之，连那些自称属于教会的老实人，虽然很正确地相信造物主是最伟大的，但是
他们相信关于祂的有些事情是甚至最野蛮的人和最不义的人都不屑作的。
四、所以在我们看来，研究圣经与了解其中意义的方法，是下面由圣经的本身中所抽取
出来的方法。我们在箴言中发现所罗门关于经上的圣道立下这样一个规律：“你要用三重的
方法表示真理，好使你能将真言回复那打发你来的人”（参箴 22：20，21）。
所以人必须以三重方法，来把圣经的意义刻在自己心里。这样，那老实人，就可以因我
们所谓圣经的肉体——即字面的意义——而受造就；那已经有长进的人，也可以因圣经的魂
而受造就；至于那像使徒所说的完全人：“在完全的人中，我们也讲智慧，但不是这世上的

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智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏，上帝奥秘
的智慧，就是上帝在万世以前，预定使我们得荣耀的”（林前 2：6，7），也可以藉律法的灵
而受造就（参罗 7：14）。这律法的灵“是将来美事的影儿”（来 10：1）。正如人是由肉体，
魂，与灵而构成，照样，上帝为了拯救人而预备的圣经，也是由这三部分而构成。
因此，我们也以这样的见解来读那被一些人所轻看的黑马牧人书（Shepherd of Hermas）
中的一段话语。其中记载黑马受命“写两本书”，然后要把他从圣灵所学的“向教会的长老
们报告” 。话是这样说的：“你要写两本书，把一本交给革利免，把另一本交给哥拉比得。哥
拉比得要教导寡妇与孤儿。但是革利免要把书中的话传到外面的城中去；你自己却要向教会
的长老们报告”（黑马牧人书 2：4，3）。
教导寡妇与孤儿的哥拉比得，是指赤裸的字面意义，这字面意义是在教导那些尚不能称
上帝为父的幼稚的灵魂，因而才被称为孤儿。这字面意义也在教导那些虽已远离非法的丈夫
却仍作寡妇的人，因为她们尚不配作合法之丈夫的妻子。然而，已经超越字面意义的革利免，
却是要把书中的话语传到外面的城市中去。这好像是说，要把书中的话语传给凡是在一切肉
体与卑贱思想之外的人。然而，圣灵的门徒却受命不再藉信件，乃是藉活的话语，亲自把信
息报告给上帝教会中的长老们，换言之，就是报告给那些已经在智慧中成熟的人。
六、
有许多诚恳而老实的信徒，都证明我们可以从圣经的字面上得着益处和有用的意义。
但是在保罗所写的哥林多前书中，我们找到一个例子说明那深入魂中的解释： “经上记着说，
牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴”。他解释这条法律就说： “难道上帝所挂念的是牛吗？
不全是为我们说的么？分明是为我们说的，因为耕种的当存着指望去耕种，打场的也当存着
得粮的指望去打场” （林前 9：9，10；申 25：4）。为了适应信众并造就那些不能了解高深意
义的人，有很多流行的解释，都有类似的性质。
但是，当人能够说明那“按肉体说”的犹太人是何种“天上事的形状和影像”，又能说
明律法是何种“将来美事的影儿”的时候，这种说明就是一种属灵的解释了（参来 8：5，
10：1；罗 8：5）。大致说来，根据使徒的应许，我们必须追求 “从前所隐藏，上帝奥秘的
智慧，就是上帝在万世以前，预定使义人得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道
的”（林前 2：7，8）。这使徒在另外一处提到出埃及记和民数记中的故事之后，也说：“他
们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人” （林前 10：11）。
他又暗示这些事所预表的事实说：他们“所喝的是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督”
（林前 10：4）。
保罗在另一书信中，论到帐幕的排列时，引用下列的话：“你要谨慎作各样的物件，都
要照着在山上指示你的样式”（来 8：5）。再者，在加立太书中，他斥责那些相信自己在读
律法却不了解的人，并下定论说，凡不相信圣书中有比喻的人，都不明白律法。所以他说：
“你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？因为律法上记着，亚伯
拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血
气生的，那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方，那两个妇人，就是两约……”
（加 4：21—24）。我们必须留意他所说的每一个字。他说： “你们这愿意在律法以下的人（他
并未说：你们在律法以下的人），你们岂没有听见律法么？”听见在这里是指了解与明白而
言。
当保罗在歌罗西书中略述全部律法的意义时，他说：“所以不拘在饮食上，或节期，月
朔，安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿” （西 2：16，17）。又当他在希伯
来书中论到那些受割礼的人时，他说：“你们供奉的事，本是天上事的形状和影像”（来 8：
5）。
人若已经承认使徒保罗受了神的感动，他们对于人所公认为摩西所写的五本书，大概不
会感觉有何困难；但是对于其他的历史书，他们却愿意知道，是否其中所记载的事迹也是“要

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作为鉴戒” （林前 10：11）。我们必须留心罗马书中从列王记上引来的一句话：“我为自己留

下七千人，是未曾向巴力屈膝的” （罗 11：4；王上 19：18）。保罗在这里把那七千人看作“照
着拣选的恩典”作以色列人的，因为不但外邦人，而且若干上帝的百姓，都由基督降世得益
处。
七、既是这样，我们必须提纲挈领地列举我们认为真正了解圣经的几个标记。第一，我
们必须指出：那凭着上帝之计划，并藉“起初与上帝同在”之道来光照真理诸仆众先知和使
徒的圣灵，特别要将那不可言说有关人（这里所谓“人”，我目前的意思是指利用身体的灵
魂而言）的深奥之事传达出来，为要叫那能够受教的人，藉着“参透”并专心研究圣经中所
含的“深奥的事”，便在圣灵一切奥秘的教训上有分。
人若不藉着上帝丰富与智慧的真理，就不能达到完全的地步。在那些与人的灵魂有关的
事中，我们特别要重视有关上帝与祂独生子的教义，就是子有何性格，祂如何作上帝的儿子，
祂降世为人及取全部人性有何原因，祂的工作怎样，祂的工作的对象和时间为何。在这论到
神圣事的教训中，我们也必须包括论到与人相类似的，以及其他有理性，受造者的教义；包
括那些接近神性的，也包括那些从福乐之境坠落的；同时，我们也必须论到后者坠落的原因。
我们也必须研究下列问题：人与人之间的不同处和这些不同处是如何发生的；这世界是什么；
世界为何存在；罪恶如何在地球上如此普遍与如此可怕；除了地球之外，是否其他地方也有
罪恶。
八、那光照真理圣仆之灵魂的圣灵，原知道这些和类似的题目，但是为了体恤那些不能
研究如此重要问题的人，圣灵把有关我们在上面所提的那些题目的教义，隐含在构成一个故
事的话语里面。这故事包括一个历史的记载，专门论到目所能见之物的被造，人的被造，和
人类始祖之后裔的世代相传，直到数目增多的时候。祂又把有关上列许多题目的教义，隐含
在其他故事里面，其中记载义人的行为和他们偶而所犯的罪（因为他们不过是人），又记载
不法与不敬虔之人的邪恶，淫乱，与贪婪的行为。
最希奇的是：藉着战争，征服者，和被征服者的故事，某些奥秘的真理便向那些能够考
察这些故事的人显明了。更惊奇的是：藉着一套成文的律法，真理的众律法，便以预言的方
式指明了。这一切都有系统地记录了下来，而且带着一种真正与上帝智慧相称的能力。因为
圣灵的动机，甚至要叫那包裹属灵之真理的外衣（即是圣经属肉体的部分），在许多方面都
对愿意接受它的信众有益处，并能改善他们。
九、但是，律法的效用，历史的连续，和记事的流畅，若是前后一目了然，我们就不会
意识到在圣经中除了显而易见的意义之外，还有什么应当了解的。因此，上帝之道便把某些
宛若绊脚石，拦阻物，和不可能的事，插入律法书和历史书中，免得我们单因文字的吸引力，
而完全被招引而去，因而认为既从圣经中学不到与上帝相称的任何东西，便把其中的真教训
完全拒绝了，或因永不离圣经的字面意义，而不能了解其中任何属灵的成分。
我们也应当知道，既然圣灵的主要目的，是要在那些已成或将要成的事件中把它们属灵
的关系宣告出来，所以上帝之道若发现历史上的事件能够与这些属灵事件彼此相融和的时
候，祂就利用它们，然而却把他们更深的意义向广大信众隐藏起来。但是在圣经记载超官感
之事发展的地方，那由更深奥意义所表的事并没有成就，圣经便把一件未曾发生的事，或一
件不可能发生的事，或一件可能发生而其实却没有发生的事，插进去；也有时候它把字面上
并不真实的几个字，有时候甚至很多的事，插入故事中去。
律法书也采取类似的方法。我们在律法书中，时常可能找到一个本身就很有用而又适合
于律法时代的教训。然而，有时候这种律法好像没有什么用处。有时候，为了那些比较精巧
而不断探求的读者的缘故，甚至不可能的事，也被记在律法书中，为的是要叫他们因不辞劳
苦的考察其中所写的，而可以深信他们必须在这样的情形之下，来寻求与上帝相配的意义。
圣灵不但在基督未来之前的旧约著作中如此行，但正因为祂是同一位圣灵，又是出自独

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一的上帝，所以祂也在福音书和使徒们的著作中有同样的办法，因为他们并非到处都包含纯
粹的历史，因为实际上并未发生的事迹，也照字面编入。律法与命令也并不完全传达那与理
性相合的。

第四章 总论有关父，子，和圣灵的教义
一、现在我们总结关于父、子，和圣灵的讨论，应当谈及前面所遗漏的几个问题。虽然
父是完全无缺的，不可分裂的，可是祂竟成了子的父。但是，祂并不是因为分裂了自己才成
为父的，就像有些人所假想的。子若是由父分裂而出，同动物或人的生殖一样，那末，那产
生的和被产生的，必然都是血肉之体了。〔以下一段从拉丁文译出：我们并不同意异端者所
假想的说：子是上帝一部分的实质所变成的；或是：子是父不藉任何实质而产生的，换言之，
子是上帝藉自己实质以外的东西所产生的，所以曾有一段时间子是不存在的。我们要把一切
关于物体的思想放在一边，来说：道与智慧是那目不能见而又无形体的上帝在毫无任何肉体
感觉之中所生的，犹如意志是由思想而出一样。子既被称为“祂爱心之子”（西 1：13），祂
若也被看作“祂意志之子，”也不算为无稽之谈。〕这子是由父的意志中所生的，因为祂是“那
不能看见之上帝的像” （西 1：15），又是“上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像” （来 1：
3），“是首生的，在一切被造的以先” （西 1：15），是被造的，是智慧。因为智慧自己说：
“在
主造化的起头，祂就首先造了我”（箴 8：22），祂若是“那不能看见之上帝的像”，祂必是
一个不能看见的像。我敢加上一句话说，祂既是父的形像，祂就没有一个时候是不存在的。
约翰说： “上帝就是光”（约一 1：5）。上帝既是“光”，祂又在何时没有祂“荣耀所发的光
辉”（来 1：5），以致叫我们可以胆敢为子定下一个开端，说在这开端之前祂不存在呢？那
不可形容，不可名状，不可言述之父的实质的形像，就是祂的印像，和那认识父的道（太
11：27；约 10：15），是在何时不存在的呢？若有人敢说： “曾有一段时间，子是不存在的，”
让他明白，他所说的是： “先前有一时智慧不存在，道也不存在，生命也不存在” 〔以下一段
为拉丁文所独有者：其实我们必须相信，上帝的实质在智慧，道，与生命中是全部存在着，
因为它们不能从祂移去，也永远不能和祂的实质分开。虽然我们在思想中把它们看作多数，
可是在事实与实质上它们是合而为一的，因为“上帝本性一切的丰盛”都居住在它们里面（西
2：9）。〕我们软弱的人把永远与上帝同居，作祂智慧，又为“祂所喜爱”（箴 8：30）的独
生之道，从上帝夺去，这样作的就不但不合理，而且也不安全。我们若如此行，我们就不会
以上帝为永远喜乐之神。
我们虽然说：从来没有一个时候祂是不存在的，但是我们必须在一种保留的条件之下，
来接受这句话。因为“从来”或“时候”这些字，都有时间上的意义，而我们论到父、子，
和圣灵的话语，却应当被看作超越一切时间，世代，和永恒的。只有这三位一体才超越一切
的了解力；不但超越有时间性的智力，也超越有永久性的智力。至于在这三位一体之外的东
西，却必须以世代和时期来衡量。论到上帝之子，既然经上说，“道就是上帝，这道太初与
上帝同在”（约 1：1，2）所以我们必认为祂不是被限制在任何地方，祂之为智慧，或真理，
或公义，或圣洁，或救恩也都是如此；因为这一切，都不需要一个地方来进行它们的工作。
所以它们的意思乃是指那些接受了它们的能力和功效的人而说的。
二、但是，若有人主张说，由于一些人在上帝之道，或智慧，或真理，或生命上有分，
所以道和智慧的本身，好像是存在一个地方，那末我们就必须回答他说，基督在祂为道与智
慧以及其他的品性中，确曾住在保罗里面，因为保罗自己说：“你们既然寻求基督在我里面
说话的凭据” （林后 13：3），又说： “现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着” （加 2：
20）。祂既然在保罗里面，那末有谁会怀疑祂不是同样也在彼得，约翰，和每一位地上天上
的圣徒里面呢？若说基督是在彼得和保罗里面，却不在天使长米迦勒和加百列里面，那就是
无稽之谈了。从此我们就能清楚地看出，上帝儿子的神性不受任何地区的限制，否则，它在

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一地方，就不能同时在任何其他地方了。然而，凭着它那无形之性的尊严，它既不受任何一
地的限制，我们也想不出有任何一地它是不存在的。
但是，有一个不同之处，是我们必须记在心上的，那就是：虽然祂是存在于不同的个人
里面，就如我们所提的彼得，保罗，米迦勒或加百列里面，然而祂并不是以同样的程度存在
于一切受造者里面。祂存在众天使长里面，比祂存在其他圣徒里面，是更丰满的，更清楚的，
也可说是更公开的。这在下面的事上显得很清楚：按照福音书中的话语，当圣徒达到了最完
全的地步时，他们就同天使相像或相等（参太 22：30；路 20：36）。从此我们就知道，基督
住在各人里面的程度，是因各人功德的大小而定。
三、我们既已简略地重述了关于三位一体之教义的这几点，其次，我们要同样的重视以
下一点：万物都是藉着子造的，“无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有
位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先，万
有也靠祂而立。祂也是教会全体之首” （西 1：16—18）；约翰在他的福音中，也说过相似的
话：“万物是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的” （约 1：3）。大卫也指出三
位一体创造宇宙的奥秘说：“诸天藉主的道而造，万象藉祂口中的灵而成”（诗 33：6）。
在这之后，我们应当提及上帝独生子，有形的来临和道成肉身。在这里我们绝对不可假
想祂神性的一切尊严都被限制在一个微小的身体之内，以致上帝整个的道，和祂的智慧，基
本的真理与生命，若不是与父分离了，就是被强迫监禁于祂那微小的身体之内，而使人认为
它并不同时在任何其他地方进行工作。谦恭而自认虔诚的人，应当采取中庸之道，既不承认
在基督里面缺少神性的任何特质，也不假想父那无所不在的本质中，曾有任何部分曾经分裂。
施洗约翰曾经多少指明了这真理，因为他当耶稣不在他面前的时候向群众说：“但有一位站
在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给祂解鞋带，也不配”（约 1：26，
27）。这话诚然不可能指一个身体不在场的人而言，因为他既说祂站在他“中间”，祂的身体
岂能不在场呢？这说明上帝的儿子不但是全部的存在于祂的身体里面，而且也是全部无所不
在的。
四、然而，请不要有人以为我们说这话是在主张上帝的儿子神性的一部分是在基督里面，
而另一部分却是在别处或无所不在。只有那些对无形与不可见之实体的本性毫无所知的人，
才肯相信这样的事，因为把无形体的东西分开，或谈论它的一部分，都是不可能的事。上帝
儿子的神性乃是以我们在上面所说的方式，换言之，就是以智慧，道，生命或真理的方式，
住在万有之中，藉万有而存在，又在万有之上。以这种方法来了解祂的神性，我们就可以无
疑地摒除那认为它受任何限制的观念。为了救赎人类，上帝的儿子愿意向人显现，并住在他
们中间。因此，祂所取的，不但（如某些人所想的）是人的身体，而且也是一个灵魂，这灵
魂在性质上与我们灵魂的性质完全相同，然而在意志与品德上却与祂自己相同。这灵魂能够
不偏不依地把道与智慧的一切心愿与计划实现出来……。至于救主有了一个灵魂，祂亲自在
福音书中极清楚地证明说：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄
取回来” （约 10：18；〔在拉丁文中，
“命”，以下翻译为“心”，与“灵魂”都原是一字〕）；
又说： “我心里甚是忧伤，几乎要死”（太 26：38）；又说： “我现在心里忧愁” （约 12：27）。
那“忧伤”与“忧愁”的灵魂，一定不是那“独生子”（约 1：14）和“首生的，在一切被
造的以先”（西 1：15）那位，也不是那超越自己灵魂的道，上帝，因为上帝的儿子亲自说：
“我有权柄舍了，也有权柄收回”（约 10：18）。然而，我们不说上帝的儿子在那灵魂中，
像祂在保罗，彼得，或其他圣徒的灵魂中一样……但对于这些人，我们必须坚持圣经上所表
示的意见：“谁都不能免污秽，甚至只活一日的也不能”（参伯 14：4）。但是那在耶稣里面
的灵魂“在晓得恶是什么就择善”（参赛 7：16，15）；又因为它“喜爱公义，恨恶罪恶，所
以上帝……用喜乐油膏〔它〕，胜过膏〔它〕的同伴”（诗 45：7）。当它毫无瘕疵地和上帝
之道彼此联合的时候，它便蒙了喜乐油之膏，以致在一切灵魂中，唯有它不能犯罪，因为它

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完全能够接受上帝的儿子。正如子与父原为一（约 10：30），子所取的灵魂与子自己也为一。
所以那灵魂就与上帝成为一，并且以子的称号，称为耶稣基督，就是万物藉祂而造的那位（约
1：3）。
正因灵魂曾把上帝的全部智慧和祂的真理与生命接到自己里面，所以我才认为当使徒保
罗讲下面一段话的时候，是指着它说的： “你们的生命与基督一同藏在上帝里面……基督……
显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里” （西 3：3，4）。这里所说的基督，若不是指
那蒙“喜乐油”之膏，换言之，就是充满了上帝之本质，而又藏在上帝里面的基督而言，还
有谁能够充当这位藏在上帝里面而又被注定以后要显现的基督呢？经上立基督作一切信徒
的模范，乃是因为祂甚至在毫不认识恶的时候，就选择了善，又喜爱公义，恨恶罪恶。上帝
便用喜乐油膏了祂。照样，我们每人在跌倒或犯罪之后，都应当按照摆在我们面前的模范，
来洁净自己的污秽，并以祂作领导，来在险峻的美德程途上向前迈进。这样，藉着仿效祂的
榜样，我们或许可能在最大的限度之内在神性上有分（彼后 1：4），因为圣经上写着说： “人
若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行”（约一 2：6）。我们因效法这道和这智慧，
而被称为聪明或有理智的人，然而这道与智慧“向什么样的人，就作什么样的人，无论如何，
总要救些人；向软弱的人，它就作软弱的人，为要得着软弱的人” （参林前 9：22）。正因上
帝叫祂成为软弱，圣经上才论到祂说：“祂因软弱被钉在十字架上，却因上帝的大能仍然活
着”（林后 13：4）。最后，保罗在同软弱的哥林多人来往的时候，他决定“在他们中不知道
别的，只知道耶稣基督，并钉祂十字架”（林前 2：2）。
五、有些人以为使徒保罗在下面的一段话是指这个灵魂从马利亚接受肉体的时候而言：
“祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像” （腓 2：
6，7）。祂的目的，无疑是藉着超越的榜样和教训，已使这灵魂恢复上帝的形像，并归回它
因虚己而曾放弃的丰富。
正如一个人因在上帝的儿子里有分，他就成了上帝的众子之一，又因他在上帝里面的智
慧中有分，他就变为聪明，照样，他因在圣灵里有分，他就变为圣洁与属灵。圣洁与属灵，
同分享圣灵，就是父与子的灵，原是一件事，因为三位一体的本性只有一个，也是无形的。
我们所说关于灵魂分享三位一体的事，也指天使和各种天灵分享三位一体而言，因为每一个
有理性的受造者，都需要在三位一体中有分。
再者，关于有形世界的计划，世界如何构成这十分重要的问题，乃是常被提出来的。因
此，我们已经尽力在前面几章中〔第二部第一及第三章〕谈论了这问题，为的是叫下面几种
人得益处：那些从事考察我们宗教中信仰之根据的人，和那些煽动异端的辩论来和我们为难
并口口声声提到“物质”这个名词的人；其实甚至他们自己也不了解这个名词的意义。我想
我们现在必须简略地谈到了这个题目。
六、首先，我们必须注意，至今我们尚未在圣经中发现任何地方用“物质”这个名词，
来指所谓物体之根基的实质而言。当以赛亚论到那些注定受刑罚的人时，他说：“他必如火
焰将物质如荆棘和蒺藜一样，焚烧净尽”（参赛 10：17 七十译本）。这里的“物质”是指罪
而言。即使“物质”这名词是在别处用过，我想我们在任何地方也找不出它带有我们在这里
所讨论的意义。但是唯有智慧书中有个例外——这书相传是所罗门写的，而绝对不是人人都
以它为有权威之书。不论如何，我们发现其中写着说：“因为你那从无形状的物质中创造世
界全能的手，并不缺少方法把大群的熊或猛狮差到他们中去”（智慧书 11：17）。有许多人
认为摩西在他所写的创世记开头的经文里已经提到构成万物的物质：“起初上帝创造天地，
地是空虚混沌”（创 1：1，2）；因为在他们看来，摩西说“地是空虚混沌”，不是指别的，
乃是指无形状的物质而言。然而，如果这里说的真是物质，那末从这段经文中，我们可以清
楚地知道，物体的构成因素并不是不能改变的。
有些人认为物体的本质是由原子（不论是那些不能分裂的原子，或是那些可以分裂为均

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等部分的原子），或是由一种元素而构成的。他们不能将物质，至少按照这名词的主要意义，
在这些要素中数算。即使他们假想物质是宇宙间一切物体的基本实质（就是能够改变，更替，
和分裂的实质），他们也不肯主张毫无特质的实质是可以真正地存在着。我们在这一点上与
他们同意，因为根据我们在前面数章中尽力所例举的理由，我们绝对否认物质应被称为不由
生或未经创造而自有的。我们在前数章中曾经指出说：不同种类的树，因水，土，气和热而
产生不同种类的果子；火，气，水，和土是在彼此更替的变化；藉着一种互相的关系，一种
元素可以变为另一种元素；再者，人或动物的饮食，可以产生肉体的实质；精液也可以变为
监工的肉体和骨。这一切的例证。都证明物体的实质是能够变化的，而且能够从任何特质中
变为任何其他特质〔参第二部，第一章第四节〕。
七、然而，我们应当注意：实质若无特性，就永远不能存在，而且只有理智才能辨别这
个作物体之基础并能接受特性的实质为物质。因此，有些愿意更深一层研究这些问题的人，
竟冒然主张说，物性不是别的，只是那一体的特性。因为如果硬，软，热，冷，湿，干是特
性，而当它们和与它们类似的特性被移去的时候，就不剩下什么了；那么，万物无非不过是
其特性了。所以凡持这种见解的人，都想建立下面的一个理论：既然凡主张物质不是由创造
而来的人，都承认物质的特性是由上帝所造的，那末甚至按照他们自己的主张，物质也是被
造的，因为特性无非是万物，而大家都毫无例外地说，特性是上帝所造的。
然而，凡渴望证明特性是由外面加到基本的物质上面去的人，都采用下列一类的比喻：
无疑的，保罗若不是在缄默，便是在讲话，若不是在清醒，便是在睡觉；他的身体也一定正
在某种姿态中——不是坐着，就是站着，再不然就是躺着。这些都是人的偶性，也是人所常
有的。然而，我们的思想很显然地没有把这些动作与姿势中的任何一种，包括在人的定义之
中。我们虽然藉着它们来考量人，可是却并不把它们当作他必然的随身条件，换言之，我们
并不顾到他在清醒或睡觉，讲话或缄默而论他，也不以人所必受的其他任何偶有的条件来论
他。正如我们能够想像某人，而完全不顾到他那些偶有的条件，照样，我们也能够不顾到其
特性而想像这基本的实质。所以，当我们的思想凭着一种纯理智的动作，把每一种特性都推
在一边，来专注视任何基本的实质而拘守不放，且丝毫不顾它的硬，软，热，冷，湿或干的
时候，那末凭着这种人为的思想方式，我们的思想就好像会看见全无特性的物质。
八、有人可能问，我们是否在圣经中可以找到证据，来证实这种意见。在我看来，诗篇
中对这主张有指示之处，就如先知大卫说： “我的眼睛已看见了你的不完全” （参诗 139：16）。
在这句经文里，先知在以透视的眼光，来考察事物的开端，并以理智与了解力，来把物质从
它的特性中分出来，就在思想中好像看见了上帝不完全。这就是说，这不完全在加上特性之
后，就要达到完全的地步。再者，以诺在他的书中也说： “我行走，直等我来到不完全” （以
诺书 21：1）。我想这话也可以按同样的意义来解释说：当先知以诺的思想，在考察与研究
每一样目所能见的东西时，它便直接来到事物的开端，而看见了尚未完全且无特性的物质。
以诺又在这书中说： “我看见了每一种的物质”（以诺书 40：1，12）。这话的意思必然是： “我
看见了物质因分划而成的一切部分；这些部分，从一本而分裂为人类，兽类，天空，太阳，
和世界上所有一切其他的东西”。
其次，在前数章中，我们已经尽力证明：凡生存的东西，都是上帝所造的；除了父，子，
和圣灵的本性之外，没有一样不是被造的；因为那本性良善的上帝，愿意有受造者来作祂施
恩的对象并欢喜接受祂的恩典，祂便造了与祂相配的受造者，换言之，祂便造了能接受祂的
受造者，而且把他们看作自己养育的儿女（参赛 1：2）。然而，祂创造万物都是按着固定的
数目和限度，因为在上帝看来，没有一样东西是没有终结或没有限度的。
〔此处宜加入犹斯提念所引俄氏希腊原文如下：我们这样甚至给上帝的大能划了界限，
谁也不要受冒犯，因为要完全了解无穷尽的东西，是根本不可能的事。然而上帝所把握的东
西一旦有了界限，必然性就足以充作界限，直等到有适当数目的东西都被划了界限。〕上帝

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用祂的权能了解万物，然而却没有一个受造者的思想可以了解祂。〔此处是从犹斯提念所引
俄氏希腊原文得来：但是，父若了解万物，子又在万物之中，那末祂很显然地也了解子。然
而有人要问，上帝认识自己，和祂独生子认识祂，这两种认识是否一样。他这样问，就必决
定“差我来之父，是比我更大的”（约 14：28，24）这话是完全正确的，而父的知识比子的
知识更大，而且父认识自己，也比子认识祂更清楚和更完全。〕以上一段，由如氏改为以下
二句：只有上帝才认识自己的神性。只有父才认识子，也只有子才认识父（约 10：15；17：
25）；同时，也只有圣灵才能参透上帝深奥的事（林前 2：10）。
所以在上帝的眼中，每一种受造者都因受某种数目和量度的限制而有区别，换言之，有
理性的受造者必受数目的限制，而有形体的物质则必受量度的限制。理性既是被造的，所以
就可以变化，也可以改形，因为凡是从前没有而以后才开始存在的东西，都必定因此而具有
可变性，以致它所有的善或恶都是出于偶然，而不是出于本性。理性既是需要物体的遮覆，
又可以如此变化，改形，所以上帝就必然预知在灵魂和天灵中将要发生的不同之处。为的是
叫他们每一位都按照自己功绩的大小，来穿戴这种或那种不同性质的物体。照样，上帝也必
须制造一种物体，叫它藉着其特性的交替变化，按照它创造者的旨意，能够根据实情的需要
而改变成任何东西。有理性的受造者，需要物体作遮覆的时期有多长，这物体的持久也必多
长；而且将永远不断地使有理性的受造者需要这种物体的遮覆。
所以这种物体将要永远存在，因为有理性的受造者，必须有它来作遮覆，除非有人认为
他能藉任何理论，来证实有理性的受造者可以丝毫不藉物体而存在。当我们在前数章中讨论
这些个别问题的时候（参第二部第二章），我们已经说明，我们的了解力，若不是全不可能，
至少是很难明白理性可以不藉物体而存在。
物体必定不是原始就有的，乃是在以后的时间里，由于某些有理性的受造者因坠落而需
要身体，才被造的。照样，当他们由坠落中完全恢复到从前的地位时，这些遮覆他们的物体，
就会归于乌有。如此的轮回，永不止息。
九、我想我们若尽量简略地重述关于有理性者的永生理论，那绝对不会显得是有背于我
们这本书的计划。每一个分享某种东西的人，一定是同另一位分享同样东西的人，有相同的
实质和本性。例如：一切眼睛都分享光，所以一切分享光的眼睛，都同有一个本性。虽然每
一只眼睛都分享光，但是因为一只眼看得清楚，另一只眼看得不清楚；所以每一只眼分享光
的程度并分均等。又例如：一切听觉都接受声音，因此，一切听觉都共有一个本性。但是每
一个人耳朵的灵敏或迟钝，全在乎他听觉与健康的程度。现在让我们从官感的例子转而讨论
属灵智的东西。
每一个分享灵智之光的心灵，必定和其他分享之光的心灵，共有一个本性。所以，若是
属天之灵，由于他们在智慧与圣洁上有分，而接受了一份灵智之光（即神性），同时，若是
人的灵魂也从这光和智慧中接受了一分，那末属天之灵与人的灵魂必定是共有一个本性和实
体了。然而，属天之灵既是永不朽坏和不灭的，那末人的灵魂之实质也必然是永不朽坏与不
灭的了。不但如此，既然父，子，和圣灵的本性是永不朽坏和长存的，而父，子，和圣灵所
具有的灵智之光，既是为普世受造者所分享，那末，按照逻辑与必然之理，凡在这永久的神
性上有分的，也必是永不朽坏和永远长存的；这样上帝恩典的永久性，也可以在这件事上表
现出来：即凡蒙那恩典所赐之福的，也必永远长存。然而，正如我们在举的例子，曾经描写
个别视觉有灵敏与暗淡之不同，因而承认眼睛接受光的程度不同，照样，我们也须承认在父，
子，和圣灵里面之有分，也因灵魂之热心与心灵的容量而有不同。
再者，让我们来考虑一下，我们若说那能够接受上帝的心灵之实质，是可以被毁灭的，
这话是否就几乎显得不敬虔；好像那灵魂看见并了解上帝的能力，还不足以保证它永存不灭；
尤其是因为即使心灵因疏忽而坠落，不纯洁地和完全地把上帝接受到自己里面来，然而它里
面却始终具有一些使它复原并归回更美之境的动力，这动力无论何时，都会领人的灵魂（亦

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称理性之人）恢复创造他之上帝的形像和样式。所以先知大卫说： “地的四极，都要想念主，
并且归顺祂；列国的万族，都要在你面前敬拜”（诗 22：27）。
十、但是，若有人胆敢主张说，那按着“上帝的形像和样式”被造的人，他的实质已朽
坏，在我看来，这等于把这不敬虔的罪状归到上帝的儿子身上了，因为圣经也称祂为“上帝
的像”（西 1：15，林后 4：4）。至少作如此想的人，无疑是在攻击圣经的权威，因为圣经上
说，人是照着“上帝的形像”造的。再者，上帝之像那可以在人里面清楚辨认出来的，并不
是在人必朽坏的身体上，乃是在他谨慎的心灵里，在他的公义，自我控制，勇敢，智慧与纪
律中，以及他全部的美德上。这一切的美德，基本上是存在上帝里面的，然而人也可以因自
己的努力和仿效上帝而持有它们，正如主在福音书中所指出的：“你们要慈悲，像你们的父
慈悲一样”（路 6：36）；
“你们要完全，像你们的天父完全一样” （太 5：48）。这里清楚地告
诉我们说，这一切的美德，都永远地存在上帝里面，以致它们既不能（从外面）来到祂，也
不能离开祂，然而人却要渐渐个别地来获得这些美德。
所以，我们知道，人同上帝之间有一种亲切关系。上帝既然知道万物，而且没有一个属
灵智的真理能够逃脱祂的注意力——因为父上帝，和祂的独生子及圣灵，不但对祂所造的万
物有绝对的知识，而且对自己也有绝对的认识——有理性的心灵，也可以从认识小东西进而
认识较大的东西，又从了解看得见的东西进而了解看不见的东西，以致达到更完全的知识。
因为属理性的心灵，既被放在身体之内，它就必然从五官所能接触的东西 （即有形体的东西）。
进而达于五官所不能接触的东西（即无形体与属灵智的东西。）但是我们所说属灵智的东西
是在感官能力之外，这话若似乎有错误，我们就要引用所罗门的话来作例证：“你们要发现
一个属神的感官”（参箴 2：5，七十译本）。他藉着这话来说明，属灵智的东西不是身体的
感官所能察知的，乃是要凭他所说的一种属神的感官才能察明。
我们在上面所讨论的每一种属灵智的问题，正是要凭着这种属神的感官来了解；照样，
我们所说的话，也必须以这感官来听，我们的著作，也必须以它来思考。因为上帝的本性甚
至知道在我们脑海中运行的隐密思想。所以，我们必须根据在上面所解释的原则，来构成我
们对各种事的信念，不论它们是关于这本书中所讨论的问题，或是从其中以逻辑之理推论而
出的一切问题。
——完——
朱信原译

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