FORMA DE PENSAR

Introducción______________________________________________________________________3
El método islámico de adquirir conocimiento____________________________________________4
Cómo estudian los musulmanes el Islam hoy____________________________________________5
El método escolástico o académico__________________________________________________5
El método emocional_____________________________________________________________5
El método sufí__________________________________________________________________6
Características del pensamiento islámico actual__________________________________________7
Pensamiento superficial___________________________________________________________7
Pensamiento basado en la imitación__________________________________________________9
Pensar en áreas que no requieren pensar_____________________________________________10
Pensar en metafísica_____________________________________________________________11
1. Pensar en cuestiones que están más allá de los sentidos y son parte del Ghaib.__________11
2. Descuidar la realidad de Causa y Efecto y Comportarse basado en Qadriyya Ghaibiyya.__12
Mezcla entre el pensamiento científico y el intelectual__________________________________13
Pensamiento emocional__________________________________________________________16
Pensamiento estrecho____________________________________________________________18
Pensamiento lógico______________________________________________________________19
La mala aplicación de la lógica______________________________________________________21
Pensamiento basado en la justificación______________________________________________23
El impacto de____________________________________________________________________25
Descuidar el método islámico de pensar_______________________________________________25
Ausencia de conciencia pública____________________________________________________25
Ausencia de la sensación intelectual________________________________________________29
Factores que resultan en____________________________________________________________32
la divergencia con la forma de pensar islámica__________________________________________32
Filosofía griega_________________________________________________________________33
Filosofías orientales_____________________________________________________________36
La invasión intelectual occidental__________________________________________________38
El sistema político islámico_________________________________________________________41
La situación de la mujer____________________________________________________________43
1) La existencia de la verdad y la falsedad como absolutas y no relativas__________________45
2) Reconociendo el Daleel, sus tipos y su dominio____________________________________48
Tipos de Daleel_______________________________________________________________50
A) . El Daleel intelectual___________________________________________________50
 I) . Evidencia de pensamientos fundamentales_________________________________50
II) . Evidencia de pensamientos detallados o específicos.________________________51
B) . El Daleel textual______________________________________________________52
I) . Daleels relacionados con la Aqidah_______________________________________52
II) . El Daleel para los Hukm Sharii________________________________________53
3) Reconociendo el dominio de los Wahi___________________________________________54
4) Comprender la mente humana y sus límites_______________________________________57
I) . La realidad______________________________________________________________58
II) . Los sentidos___________________________________________________________58
III) . El cerebro humano______________________________________________________58
IV) . La información previa___________________________________________________59
Comprender la naturaleza del hombre y sus características_______________________________61
Conclusión______________________________________________________________________67
 Introducción
El Islam es una ideología única basada en una Aqeedah única que sirve como base para un sistema
único de reglas. La naturaleza distintiva del Islam llevaría a alguien a preguntarse si el Islam llegó a
moldear también el proceso de pensamiento, que es un proceso común a todos los seres humanos.

Sin duda, el pensamiento en función del ser humano es igual para todas las personas. En este
proceso, un individuo transmite su sensación de la realidad al cerebro a través de los sentidos y luego
conecta esta sensación con información previa sobre la realidad para producir un pensamiento. Por
tanto, debe existir una realidad que la persona perciba directa o indirectamente1, y esta realidad se
transmite al cerebro a través de uno de los sentidos.

Sin embargo, el pensamiento no resulta sólo de la sensación, sino que sólo resulta de vincular esta
sensación con cualquier información previa que posea el ser humano y que pertenezca a la realidad
actual. Pensar no consiste sólo en reflejar la realidad en el cerebro, como afirman los marxistas. Los
marxistas afirmaron tal idea sin otra razón que demostrar que la materia precede al Fikr, que la
realidad es la fuente de la cultura, la civilización, el orden social y la conciencia, y que todo
evolucionó a través de la evolución de la materia. Tal afirmación es falsa porque la realidad y el
cerebro no son suficientes para producir pensamiento.2 Aunque estos dos elementos producen
sensación, la sensación difiere del pensamiento porque la sensación existe tanto entre los humanos
como entre los animales. Sin embargo, el ser humano se diferencia en el proceso de conectar la
sensación con información previa para producir un nuevo pensamiento.

Pensar con este método es universal, como los procesos de comer y caminar. Sin embargo, debido a
que los seres humanos adoptan diferentes Aqeedah, y la adopción de cualquier Aqeedah construye a
una persona intelectualmente en un formato específico, entonces la Aqeedah sirve como marco
intelectual que define la perspectiva hacia la vida, así como la referencia y la base sobre la cual la
persona construye. todos los demás pensamientos. Por lo tanto, la Aqidah, por su naturaleza, exige
una forma distinta de pensar. Y adoptar la Aqeedah islámica de una manera intelectual correcta
(basada en un pensamiento intelectual sólido y no basada en la imitación de los antepasados, la fe
ciega, las emociones instintivas o el beneficio) sin duda transformará al individuo en una persona
intelectual ideológica que piensa con un método distinto con un estilo e inclinación distintos. Y este
pensamiento distinto se manifestará en un patrón distinto de comportamiento.

Hasan Abdullah
 El método islámico de adquirir conocimiento
El método mediante el cual el musulmán adquiere conocimiento y pensamiento es fundamental para
determinar el impacto de los pensamientos islámicos en el individuo. Si el método de adquisición de
conocimiento fue correcto y se basó en la investigación, el pensamiento profundo y el análisis (como
Allah (swt) ordenó), entonces producirá resultados efectivos, y esa persona se convertirá en una
persona ideológica que piensa de una manera distinta. Allah (swt) ordena al ser humano pensar en
muchos aspectos de Su Creación de una manera profunda e iluminada:

"¡En verdad! En la creación de los cielos y de la tierra, y en la alternancia del día y la noche, hay
ciertamente signos para los hombres de entendimiento." [TMQ 3:190]

"¿No consideran entonces cuidadosamente el Corán? Si hubiera sido de otro que Allah,
seguramente habrían encontrado en él muchas contradicciones." [TMQ 4:82]

"¡Dime! El agua que bebéis, ¿eres tú quien la hace descender de las nubes de lluvia, o somos
Nosotros la Causa de que descienda?" [TMQ 56:68-69]

"Él fue creado a partir de un líquido vertido que sale de entre la columna vertebral y las costillas".
[TMQ 86:6-7]

"¿No miran a los camellos cómo fueron creados? Y en el cielo, ¿cómo se eleva? ¿Y en las montañas,
cómo se arraigan y se fijan firmes? Y en la tierra, ¿cómo está extendida?" [TMQ 88:17-20]

En todas estas aleyas, Allah dirige al ser humano a pensar y analizar para construir la Aqidah del
Islam dentro de él a través de una convicción definida.

Por lo tanto, el método que el Islam fomenta en la búsqueda del conocimiento se basa en el intelecto
e implica pensamiento, investigación y análisis. No se basa en una fe ciega, una creencia emocional
o una sumisión sin discusión alguna. Tales métodos no producirán un Iman dinámico y no pueden
servir ni como fundamento para un punto de vista de la vida ni como fundamento sobre el que
construir otros pensamientos. Una persona que adopta el Islam a través de estos métodos seguirá
siendo rehén de los conceptos que arrastró de su entorno anterior. Aunque tal persona puede recurrir
al Islam en un ámbito limitado para aspectos tales como su ibadat, continuará en su pensamiento
refiriéndose a otros conceptos. Cambiará constantemente entre un Iman superficial que no se basa en
un proceso de pensamiento correcto y entregarse a discusiones sin un estado de ánimo específico, lo
que lo llevará a divergir o desviarse por completo del Islam.

Y no escapará de esta espiral excepto haciendo un compromiso entre lo que adoptó del Islam y
cualquier concepto erróneo que ya posea para cerrar la brecha, o separando el Islam de su
pensamiento restringiendo el Islam a sus rituales y pensando de una manera secular o de manera
pragmática, o decidiendo no pensar en nada excepto en su sustento para evitar desviarse. Todas estas
opciones son incorrectas y, en realidad, no sacarán a la persona de esta espiral. Con el tiempo, este
ciclo agota el poder de la persona, particularmente su capacidad intelectual, que es la posesión más
valiosa del hombre en esta vida. Esta espiral interminable es el resultado de un método incorrecto de
adoptar el Islam y adquirir conocimientos.
 Cómo estudian los musulmanes el Islam hoy
El examen de los musulmanes hoy muestra que los musulmanes adquieren el Islam a través de tres
métodos principales.

El método escolástico o académico

Este método enfatiza la presentación del Islam como un plan de estudios en un formato escolar en el
que la sustancia es la información, y no los conceptos y pensamientos. La relación alumno-maestro
es el enfoque de este método, y dar instrucciones constituye su estilo. Si el estudiante se gradúa, se
parecerá a un libro que contiene información y la escupe, y el Islam no consistiría más que en
información que se le dicta. Una persona así repetiría citas de académicos y sus obras sin ningún
pensamiento crítico ni consideración de las evidencias y argumentos simplemente porque no puede
hacerlo. Su capacidad se limitaría a transmitir la información que se le entregara, del mismo modo
que una base de datos descargaría información cuando estuviera programada para hacerlo.

Estudiar el Islam con este método erróneo no producirá ni un pensador basado en el Islam ni un
mujtahid, sino que producirá libros de texto humanos cuyas contribuciones se limitarán a copiar las
obras de otros y escribir algunos comentarios sobre ellas. Un método de este tipo podría resultar útil
para estudiar una disciplina basada en la información, como la geografía o la historia. Sin embargo,
no puede tomarse como un método para estudiar la Aqidah y los pensamientos porque la Aqidah
islámica y sus pensamientos deben adquirirse intelectualmente a través de un proceso dinámico de
relacionar los pensamientos con la situación hasta que se conviertan en pensamientos firmemente
arraigados y no sólo en información teórica. llevado por la persona como las palabras en las páginas
de un libro.

El método emocional
La esencia de este método consiste en traer historias y predicar a personalidades islámicas. Depende
del enfoque emocional y no del proceso de pensamiento para impulsar a una persona a funcionar.
Debido a que este enfoque se da cuenta de que las emociones por su naturaleza intrínseca pueden
salirse de control, depende de programar al individuo de una manera específica. El individuo que
adquiere el Islam a través de este método comenzará a aprender que la disciplina y la obediencia
hacia los sheijs y los mas'oleen son parte del Islam.

Este método es, relativamente hablando, un método nuevo porque fue influenciado por la influencia
psicológica. ciencias basadas que vinieron con disciplinas como la psicología, la sociología y la
educación. Este enfoque no considera al hombre, la vida y el universo como sujetos de pensamiento
e investigación, sino que sitúa la psique humana y su desarrollo como objetivo último. El alcance del
pensamiento y la investigación sigue restringido a la psique del individuo, promoviendo sus aspectos
positivos y tratando sus aspectos negativos. Además, conecta emocionalmente a dichos individuos
con los mas'ooleen y los shaykhs de la misma manera que una persona está conectada con su padre o
terapeuta. Como resultado, aquellos que adquirieron el Islam de esta manera están apegados a ciertas
personalidades a quienes consideran santas y siguen como ejemplos sin pensarlo.

Un método así no produce intelectuales, pensadores o mujtahids, ni pretende producirlos. Podría

usarse para tratar con niños pequeños o con aquellos que no piensan y, por lo tanto, esperan con
ansias a quienes piensen en su nombre y los alivien de la carga de pensar. Este enfoque también
podría aplicarse a aquellos que no piensan y buscan un grupo de personas con quienes asociarse para
disfrutar del entorno social y las actividades que este grupo o tribu les brinda, como amistad, visitas
y actividades colectivas que involucran ibadat, viajes y deportes. Por lo tanto, este método no puede
iniciar el renacimiento de la Ummah, ni puede proporcionarle el pensamiento y la conciencia
necesarios para tal renacimiento.

El método sufí
Este enfoque está influenciado por la noción de que el ser humano consta de dos componentes –el
espíritu y el aspecto material– que son mutuamente antagónicos. Así, el ser humano tiene un impulso
espiritual que debe ser elevado, y la única manera de hacerlo es privar al cuerpo de sus necesidades
físicas. Este proceso continúa hasta que la persona alcanza un nivel en el que se fusiona con Dios y
ve a Dios en sí mismo. Desde el punto de vista de este método, el Islam y sus reglas son meros
signos y símbolos que guían a la persona en su camino hacia Dios. El valor de estas reglas y
símbolos radicaba en comprender sus significados ocultos u ocultos, lo que los sufíes llaman la
"Haqiqah" o la realidad. Esta "Haqiqah" es distinta de lo que ellos llaman el significado aparente,
que utilizan para denotar la Shariah.

El sufismo defiende la idea del fatalismo en el que todo está predestinado y el hombre no tiene
voluntad propia. Así, los sufíes afirman que una persona debe rendirse a su situación y no puede
cambiarla. Además, el sufismo anima al ser humano a vivir en reclusión y a dar una interpretación
metafísica a los fenómenos naturales del universo. Los sufíes también alientan la pasividad, la
entrega total a la realidad y el descuido de la realidad porque, según ellos, estas cualidades
caracterizan a quien se reprime a sí mismo, sus deseos y sus inclinaciones físicas. Estas cualidades
son necesarias para quien quiere ocultar su mente porque constituyen el primer paso hacia la
evanescencia y la fusión en la entidad de Dios.

Algunas personas que fracasaron en la vida o que simplemente miran al Din como un escape de la
situación actual pueden utilizar este enfoque como una salida de satisfacción o consuelo. Este es un
enfoque extremadamente peligroso porque mata la conciencia y el pensamiento en la Ummah y
propaga la pasividad y la rendición total al status quo sin ningún intento de cambiarlo.
 Características del pensamiento islámico actual
Hoy en día el Islam se adquiere y se estudia a través de estos métodos, y es obvio por su naturaleza
que no pueden establecer ningún pensamiento islámico. Como resultado de su predominio, la
ociosidad en el pensamiento y el pensamiento superficial y emocional están abarcando el
pensamiento actual de los musulmanes a pesar del enorme número de musulmanes que estudian el
Islam en universidades, mezquitas e instituciones, y el creciente número de Shaykhs. Estos métodos
naturalmente conducen a tal situación porque el Islam ya no es visto como una ideología que da
forma al punto de vista sobre la vida. Más bien, el Islam se toma como información rígida o estática,
o como historias para apaciguar las emociones. A continuación se presentan algunas características
del pensamiento actual de la Ummah musulmana que han surgido como resultado de la adquisición
del Islam a través de estos métodos.

Pensamiento superficial
El pensamiento puede caracterizarse como superficial, profundo o iluminado. El pensamiento
superficial resulta de una falta de estudio profundo y comprensivo de la situación, y el individuo que
recurre a este pensamiento se contenta con mirar la superficie de cualquier evento o situación. Este
pensamiento superficial se refleja en el pensamiento político actual de los musulmanes. Cuando los
musulmanes miran a los estados existentes en el mundo musulmán, piensan que estos estados son
independientes y que los gobernantes tienen su propia voluntad simplemente porque cada uno tiene
sus propias fronteras, bandera, constitución y membresía en organizaciones internacionales. Sin
embargo, si la misma persona que llega a esta conclusión dedicara tiempo a estudiar la realidad de
estos estados, cómo se desarrollaron y su relación con Occidente, no concluiría que estos estados son
independientes.

Otro ejemplo de pensamiento superficial es afirmar que la Democracia es paralela a la Shura que
exige el Islam basándose únicamente en el hecho de que el Islam recomienda la consulta y otorga a la
Ummah el derecho de elegir al Califa. Sin embargo, un examen minucioso y profundo de la base
ideológica de la democracia revelará que la democracia es un sistema específico basado en la noción
de que el ser humano tiene derecho a formular sus propias leyes y decidir por sí mismo sus propios
estándares de bien y de mal. Esta noción contradice la base del sistema islámico, que establece que
sólo Allah (swt) tiene derecho a dictar leyes y decidir qué es halal y haram, mientras que el ser
humano sólo tiene derecho a comprender e implementar estas leyes. Los sistemas democrático e
islámico no sólo difieren en la fuente de sus leyes sino también en el proceso de extraer las leyes de
las fuentes legales. Mientras que en la democracia el proceso de extracción de leyes se rige por los
intereses predominantes de la sociedad, en el Islam el proceso de extracción de leyes se realiza a
través de la ijtihad, que es un proceso específico dictado por el idioma árabe y la fuerza de la
evidencia de la texto legal. Además, la institución de la Shura tal como la define el Islam es distinta
de las funciones de los Congresos y Parlamentos de Occidente.

Otro ejemplo más de pensamiento superficial entre los musulmanes se ve en la evaluación de algunos
individuos y movimientos por sus características externas sin intentar estudiar lo que piden, cómo
piensan, cómo se establecieron y otros factores, de una manera profunda y crítica. . Nadie puede ser
buena persona por el mero hecho de ser miembro de un grupo específico o porque tenga una barba
larga o ocupe una posición religiosa. Del mismo modo, ningún grupo o institución puede
considerarse islámico simplemente porque lleva el nombre de Islam y sus fundadores son
musulmanes. Ambos casos requieren investigar más allá de las características aparentes y escudriñar
a cualquier individuo o grupo que reclame el nombre del Islam.

Debido a que este tipo de pensamiento requiere muy poco esfuerzo, a la mayoría de las personas les
resulta fácil utilizarlo. Y con el paso del tiempo, las personas gradualmente se contentarán con este
tipo de pensamiento si se las deja a su suerte. Este tipo de pensamiento debe ser combatido debido a
su falta de productividad, tanto para el individuo como para la Ummah.

Contrariamente al pensamiento superficial, el pensamiento profundo se produce al realizar un estudio

profundo del tema en cuestión, así como al analizar y escudriñar profundamente tanto la situación
como la información relacionada con la situación. Al examinar una mesa, el pensador superficial se
centraría sólo en las características aparentes y, por tanto, concluiría que existe una mesa de color
marrón y cuatro soportes. Un pensador profundo examinaría la mesa más profundamente, lo que
daría como resultado información sobre su composición física, el tipo específico de madera utilizada
y otros parámetros físicos como su dureza y sus dimensiones. Por tanto, el pensamiento profundo es
suficiente en campos como la química o la física. Sin embargo, debido a su naturaleza, el
pensamiento profundo no requiere que el individuo en el laboratorio piense en otras cuestiones más
allá del material en cuestión, como de dónde proviene el material o su relación con el entorno.

El nivel más alto de pensamiento es el pensamiento ilustrado o integral. Este tipo de pensamiento es
necesario en áreas o campos que requieren pensar profundamente sobre una situación o tema
específico, además de pensar de manera integral conectando el tema o situación en cuestión con otras
situaciones o temas. Áreas como el análisis político y la jurisprudencia requieren este tipo de
pensamiento. En el campo de la jurisprudencia, la persona debe utilizar el pensamiento ilustrado para
pensar sobre la situación, remitirse a los textos legales que abordan la situación, comprender y
analizar los textos de acuerdo con una metodología específica y luego aplicar este conocimiento a la
situación. . En el ejemplo de la mesa, un pensador ilustrado pensaría profundamente en la mesa con
todas sus características físicas, además de pensar en dónde y cómo se construyó, de dónde vino el
material utilizado para construirla y la relación entre ambas. de la mesa con el resto de los muebles y
la configuración general de la habitación.

Para ilustrar más vívidamente la distinción entre los tres tipos de pensamiento, se necesitan algunos
ejemplos. Llamar a establecer un Estado palestino en Cisjordania y Gaza constituiría un pensamiento
superficial. Como resultado, una persona superficial percibirá sólo el valor superficial de este eslogan
y considerará héroes y salvadores a quienes piden tal estado. Sin embargo, pensar profundamente en
este estado en términos de sus recursos y su situación interna llevaría a un pensador profundo a
concluir que es imposible que tal estado surja y se sostenga, y que el llamado a establecer tal estado
es una misión imposible. Y un pensador ilustrado no sólo escudriñaría el propio Estado palestino sino
que conectaría esta situación con los planes de las superpotencias de la región y su relación con los
diferentes partidos de Oriente Medio. Con base en esta exhaustiva investigación, el pensador
ilustrado llegaría a la conclusión de que la cuestión se extiende más allá de lo imposible y de soñar
con cosas imposibles. Desde este contexto, la cuestión del Estado palestino será vista como parte de
un plan más amplio que exige el establecimiento de una entidad palestina, ya sea como una zona de
amortiguamiento o como una conexión entre Israel y los demás vecinos, donde quien pide tal un
estado es sólo un jugador en este juego.

Otro ejemplo para ilustrar la distinción entre los tres tipos de pensamiento se ve en la invasión
misionera del Uthmani Khilafah que comenzó en el siglo XVII. Un pensador superficial consideraría
una situación como la de un grupo de personas que llegaron al Estado Islámico, abrieron varias
organizaciones, asociaciones y escuelas misioneras para predicar el cristianismo y respaldar la
educación en diversas ciencias. El pensador profundo examinaría estos movimientos misioneros y
examinaría la realidad de sus organizaciones y sus ideas. Con base en este profundo estudio, esa
persona concluiría que estas organizaciones misioneras en realidad estaban pidiendo el nacionalismo,
la cultura occidental y otras ideas corruptas que se filtraron en el pensamiento de los musulmanes. Y
el pensador ilustrado examinaría la naturaleza y la realidad de estos movimientos y lo que pedían,
además de pensar en los orígenes de tales movimientos, su objetivo final y su relación con Occidente
y sus objetivos. Un proceso de pensamiento tan integral que abarcaría todas las cuestiones
relacionadas con los Misioneros concluiría que el movimiento Misionero era una continuación del
objetivo de Occidente de desviar a los musulmanes de su ideología con el objetivo general de
desmantelar el Khilafah y colonizar el mundo musulmán.

Hay que luchar contra el pensamiento superficial, y los musulmanes deben ser entrenados para
pensar no sólo de manera profunda sino también integral, porque un proceso de pensamiento tan
iluminado es la única manera para que la Ummah musulmana comprenda su situación y su curso de
acción en esta vida.

El desarrollo del pensamiento profundo e ilustrado puede materializarse presentando estudios de

casos y continuando trabajando con los individuos hasta que nunca estén contentos con sus ideas
hasta que piensen de una manera profunda e ilustrada.

Pensamiento basado en la imitación

Cuando el nivel de pensamiento disminuye, el individuo no podrá realizar ninguna investigación
original por sí solo. En esta situación, el individuo adoptará ideas ya existentes establecidas por otros
ante cualquier caso o cuestión que requiera algún tipo de pensamiento o investigación original. Ya
sea en cuestiones políticas, legales o de cualquier otro tipo, esa persona recurrirá a otros para que le
proporcionen las respuestas. Y después de tomar la respuesta u opinión de otros, defenderá y
justificará esta opinión como si fuera propia sin investigar las evidencias relacionadas, solo por su
confianza en quien estableció la opinión.

Este tipo de pensamiento está muy extendido entre los musulmanes a pesar de su gran número,
mientras que la cantidad de pensamiento original es casi inexistente. Tal taqleed (imitación) es
aceptable en fiqh para aquellos que no pueden realizar el ijtihad y también es aceptable para el
mujtahid en aquellos lugares donde no tiene que ejercer su propio ijtihad. Sin embargo, este tipo de
pensamiento no está permitido en la Aqidah, ya que es bien sabido que a los musulmanes se les
prohíbe adoptar su Aqidah a través del taqleed. Este enfoque hacia la Aqeedah se originó entre los no
musulmanes que simplemente siguen a sus antepasados sin iniciar ningún tipo de pensamiento o
investigación sobre sus creencias. Además, la definición de Iman no deja lugar para el taqleed en la
Aqeedah porque Iman se define como la creencia concluyente que concuerda con la realidad y se
basa en evidencias concluyentes. Taqleed no puede establecer tal Iman porque requiere pensar en el
tema y construir el caso basado en daleels que establecen la creencia concluyente. Por lo tanto, es
incorrecto que alguien diga "Creo en Allah y en el Mensajero" porque su padre o shaykh así lo dijo.

En cuanto al pensamiento político y las cuestiones intelectuales, la prevalencia del taqleed en estas
áreas es un fuerte indicador del deterioro del estatus de los musulmanes. El musulmán no puede pasar
sin rumbo de una opinión a otra sin tener una opinión o un pensamiento original propio. Más bien,
debe construir su cultura y su pensamiento basándose en investigaciones y estudios originales. Si la
Ummah tiene una forma de pensar creativa, sus miembros ya no constituirán una masa discordante de
cuerpos que saltarán de una opinión a otra como ganado.

Además, los miembros de dicha Ummah ya no aceptarán seguir personalidades, lo que se traducirá
en una Ummah musulmana creativa.

Debido al taqleed y la falta de pensamiento y creatividad, el pensamiento de los musulmanes se

redujo a un tipo de pensamiento personalizado que se conectó con personalidades y no con ideas.
Hoy en día, la idea no tiene valor a menos que esté relacionada con una personalidad bien establecida
o de alto rango. Y cualquier investigación existente en este caso se centrará en la persona y no en el
pensamiento (es decir, la discusión enfatizará "Quién dijo qué" en lugar de "Qué se dice"). Cualquier
persona que se oponga a las opiniones de tales personalidades será severamente atacada y la
"difamación" dominará el centro de cualquier discusión. Al final, el individuo verá la idea correcta
como la idea que proviene de una personalidad que respeta, y la idea incorrecta es la idea que
proviene de una persona a la que no respeta. Y la única manera de explicar la falacia de cualquier
idea en este contexto será centrar la discusión en las personalidades.

Este enfoque indica la falta de pensamiento entre los musulmanes. Cuando los musulmanes tenían un
alto nivel de comprensión, evaluaban las personalidades basándose en las ideas que llevaban y no al
revés. Ali (ra) solía decir: "Reconoce la verdad primero; luego, después podrás reconocer a las
personas que se adhieren a la verdad". Además, se dieron cuenta de que profundizar en las
intenciones de los individuos y discutir sus personalidades no era su función porque sólo Allah
conoce las intenciones y lo que se esconde en los corazones de los hombres. Incluso cuando algunos
eruditos musulmanes comenzaron a documentar la confiabilidad de los reporteros de hadices, nunca
investigaron lo oculto ni intentaron descifrar las intenciones de los reporteros. En cambio, se
dirigieron a cada periodista desde la perspectiva de su veracidad, precisión y su capacidad de
memorización al transmitir el informe.

Por lo tanto, toda la discusión debe centrarse en los temas y las ideas donde la evidencia, y no una
personalidad, sirve como referencia. Sólo mediante el pensamiento independiente y el fomento de la
investigación sólida y original pueden los musulmanes liberarse de esta imitación y del tribalismo
intelectual que resulta de ella.

Pensar en áreas que no requieren pensar

En la vida cotidiana, hay áreas que requieren un pensamiento profundo e integral, como los eventos
políticos, la realización de investigaciones en el laboratorio o la búsqueda de pruebas en un asunto
legal. Además, hay situaciones que deben abordarse pensando, como cómo afrontar un ataque y qué
estrategias y medidas específicas emprender. Tal incidente fue demostrado por el Profeta (saaw)
durante la Batalla de Al-Khandaq, en la cual el Profeta (saaw) inició numerosas tácticas que
requerían una reflexión exhaustiva sobre la situación para poder contrarrestar eficazmente el ataque a
Medina.

Por otro lado, hay situaciones y cuestiones que no requieren pensar. No es necesario realizar largos
experimentos ni dedicarse a estudios extensos para demostrar que el agua satisface las necesidades de
una persona sedienta o para demostrar que cualquier nación debe protegerse contra sus enemigos.
Estas cuestiones son claramente obvias en la experiencia cotidiana. Además, cuando un musulmán
escucha el Adhan, no necesita pensar en cómo realizar el wudu porque conoce tan bien esta acción
que automáticamente la realiza sin necesidad de pensar en los movimientos. Si bien un nuevo
musulmán puede requerir inicialmente algunas demostraciones del wudu, no necesita filosofar sobre
el wudu cada vez que necesita realizarlo.

Sin embargo, los musulmanes perdieron esa delgada línea que separa lo que requiere pensar de lo que
no lo requiere. Como resultado, los musulmanes comenzaron a discutir de manera muy extensa y
detallada temas que no requieren tales detalles. Un shaykh gastaría un año explicando las reglas del
wudu a la gente, aunque algunas prácticas serían suficientes. Además, otras personas escribían
volúmenes y volúmenes de literatura sobre el wudu, la taharah, los movimientos del salat y otros
temas similares.

De manera similar, los musulmanes han comenzado a discutir temas triviales que los mantienen
ocupados de discutir temas más críticos que afectan su status quo. Hoy en día encontramos extensas
investigaciones y libros escritos sobre la barba, su longitud, su forma, si podemos teñirla y de qué
color. Además, se podrían encontrar investigaciones extensas sobre el movimiento del dedo índice
durante el tashahud, si se debe levantar o mover, y si el dedo debe estar recto o ligeramente doblado.
Por otro lado, no existe ninguna discusión o investigación seria y exhaustiva sobre cuestiones como
la industria petrolera, quién tiene derecho a poseerla y su relación con el Estado. Para ilustrar esta
tendencia, una revista del establishment religioso de Arabia Saudita publicó una serie de artículos
que analizan con gran detalle la posibilidad de aterrizar en la luna y si la Tierra gira o no alrededor
del sol, mientras que, irónicamente, no existe ningún artículo que analice el Hukm Sharii. del Proceso
de Paz o Hukm Sharii respecto de la explotación de los recursos de la Ummah por los regímenes
actuales.

Este proceso de pensamiento distorsionado existe a pesar de que el Islam enseña a los musulmanes
cómo priorizar sus problemas. En este contexto, un hombre encontró una fecha y se acercó a Umar y
le preguntó qué debía hacer con ella. El hombre se refería a una regla del Islam que establece que si
uno encuentra algo, necesita identificarlo durante un período de tiempo, y si nadie viene a reclamarlo,
entonces el objeto es propiedad de quien lo encontró y tendría que pagar el 20% de su valor como
zakat. Umar le dijo a ese hombre: "Cómelo, oh persona repugnante". En otro incidente, después del
asesinato de Husayn ibn Ali, un hombre se acercó a Abdullah ibn Umar durante el siguiente Hajj y le
preguntó si podía matar un mosquito mientras se encontraba en el estado de ihram dentro de las
fronteras de Al-Haram. Abdullah ibn Umar le preguntó: "¿De dónde vienes?" y el hombre respondió:
"Vengo de Kufa". En lugar de responderle, Abdullah ibn Umar se dirigió a los que estaban sentados a
su lado: "¡Miren a esa gente! Derramaron la sangre del nieto de Rasulullah (saaw), y ahora él quiere
preguntar por la sangre de un mosquito".

Pensar en metafísica
Para abordar este tema, uno debe darse cuenta de que el proceso de pensamiento requiere que el
individuo sienta y comprenda el tema en cuestión. Nadie puede pensar en cuestiones que están más
allá del alcance de sus sentidos a menos que una evidencia auténtica sobre dichas cuestiones
provenga de una fuente que la lógica ya haya establecido como creíble. En este contexto, los
musulmanes creen en los genios, los ángeles, el Día del Juicio, el Paraíso y el Infierno, y otros
aspectos del Ghaib. La creencia en tales realidades se basa en la evidencia concluyente que se
establece a través del intelecto, a diferencia de la metafísica, que se basa en pura especulación.

Recientemente, el pensamiento metafísico se ha filtrado en el proceso de pensamiento de los

musulmanes.

Hoy en día, los musulmanes manifiestan el pensamiento metafísico en dos aspectos:

1. Pensar en cuestiones que están más allá de los sentidos y son parte del Ghaib.
La falta de comprensión de los límites del proceso de pensamiento y de la mente humana ha
resultado en que los musulmanes discutan temas relacionados con el Ghaib usando su propia mente y
sentidos. Como resultado, cuestiones como los genios ocupan un espacio muy grande en el
pensamiento de los musulmanes, hasta el punto de que algunos incluso afirman que pueden
comunicarse con los genios. Otro ejemplo de tal cuestión es la discusión que gira en torno a los
Atributos de Allah y si son o no parte de Su Entidad. Aunque los musulmanes deben creer en la
existencia de tales realidades, esta creencia debe limitarse al texto de la evidencia y no pueden
aventurarse más allá porque el proceso de pensamiento requiere sensación para que ocurra. Intentar
iniciar el proceso de pensamiento sobre realidades que la mente humana no puede comprender o
sentir dará como resultado una imaginación especulativa desprovista de pensamiento.

Muchas razones contribuyeron a tal nivel de pensamiento. Una razón importante es que discutir la
situación actual de la comunidad musulmana puede generar algunos problemas con la élite
gobernante. Como resultado, la gente se inclinaría hacia estos temas porque pueden no ser
problemáticos para los establishments gobernantes. De hecho, la elite gobernante puede incluso
alentar este tipo de pensamiento para distraer a los musulmanes de los verdaderos problemas que
enfrentan. Otra razón es que el bajo nivel de pensamiento que existe entre los musulmanes puede
empujar a los individuos a discutir tales temas porque la metafísica no requiere un pensamiento serio,
lo cual es difícil de iniciar para muchas personas. Lo único que requiere el pensamiento metafísico es
traer historias y dar rienda suelta a la imaginación sin necesidad de establecer ninguna evidencia
concreta para construir un caso o argumento, que es algo que cualquiera puede hacer con relativa
facilidad y comodidad.

Lo que los musulmanes no se dan cuenta es que el Corán y la Sunnah mismos desviaron su
pensamiento de la dirección de la metafísica. Allah (swt) en Surat Al-Kahf, después de hablar sobre
la cantidad de personas que estaban dentro de la cueva, dijo:

"(Algunos) dicen que son tres, siendo el perro el cuarto entre ellos; (otros) dicen que eran cinco,
siendo el perro el sexto - adivinando lo invisible; (y otros) dicen que eran siete, siendo el perro el
octavo . Di (Oh Muhammad): 'Mi Señor conoce mejor su número; Nadie los conoce, salvo unos
pocos. Así que no debatáis (sobre su número, etc.) excepto con pruebas claras." [TMQ 18:22]

Además, un hombre se acercó al Profeta (saw) preguntándole sobre la hora del Día del Juicio. El
Profeta (saw) le preguntó: "¿Qué preparaste para esto?" Así, el Profeta (saw) cambió el pensamiento
del hombre del Ghaib al aspecto práctico del asunto.

2. Descuidar la realidad de Causa y Efecto y Comportarse basado en Qadriyya Ghaibiyya.

Qadriyya Ghaibiyya se refiere a cambiar la conexión de las acciones del Hukm Sharii a lo que
alguien puede imaginar como el Conocimiento de Allah. Ejemplos de tal mentalidad son afirmar que
el actual atraso y decadencia de los musulmanes es su destino que no se puede abordar ni cambiar, o
utilizar la Du'a como el único medio para cambiar la situación de los musulmanes sin iniciar ninguna
acción, o afirmar que Los genios y los shayateen son la causa de algunas enfermedades y que la
forma de curarlas es comunicarse con ellos.

Los musulmanes deben creer que Causa y Efecto es una ley natural que Allah (swt) estableció en este
universo. El efecto se producirá sólo si existe la causa. Por ejemplo, la victoria no puede
materializarse a menos que existan sus causas, como la firme convicción del ejército en sus objetivos,
la astucia de los líderes y el nivel de preparación y planificación. Además, curar una enfermedad
tiene una causa, que es la medicación correcta. El Profeta (saaw) dijo: "¡Oh siervo de Allah! Busque
tratamiento médico ya que Alá creó la enfermedad y la medicación". En un incidente, un hombre se
acercó al Profeta (saw) y le pidió que le hiciera una súplica a su camello para curarla de una
enfermedad de la piel. El Profeta (saw) le dijo al hombre: "Agrega a tu Du'a un poco de alquitrán",
indicando que la Du'a por sí sola no logrará el objetivo. En otro incidente, el Profeta (saw) le dijo a
un hombre que quería soltar su camello mientras dependía del tawakul para protegerla: "Amárrala y
luego toma el tawakul".

Del mismo modo, el resurgimiento de los musulmanes de su status quo actual no se logrará
únicamente mediante du'a e ibadah, sino iniciando el cambio y trabajando para crear el
resurgimiento. Allah (swt) dice claramente:

"Alá no cambia la situación de ningún pueblo hasta que éste cambie lo que hay dentro de sí mismo".
[TMQ 13:11]

Sin embargo, en lugar de enfrentar sus problemas y adquirir los medios correctos para alcanzar la
solución, los musulmanes eligieron el camino fácil y comenzaron a depender del Ghaib, pensando
que se trataba del Imán.

De manera similar, comenzaron a pensar que cualquier otro enfoque constituye shirk o negar la
Voluntad de Allah, aunque Allah ordenó a los musulmanes en muchas aleyas adquirir los requisitos y
las causas para lograr sus objetivos y mencionó explícitamente que Él no cambia Su Ley. Por
ejemplo, Allah (swt) menciona con respecto a la preparación:

"Y prepara todo lo que puedas de poder, incluyendo corceles de guerra para alertar al enemigo de
Alá y a tu enemigo..." [TMQ 8:60]

El Profeta (saw) también instruyó a los musulmanes a adquirir estos medios y medios y dijo:
"Actúan. Cada uno será facilitado hacia aquello para lo que fue creado." Por lo tanto, estos requisitos
y el cumplimiento de la ley de Causa y Efecto no es eludir y no constituye debilidad en el Imán. Más
bien, tal enfoque manifiesta el tawakul correcto y el Iman correcto. Y a través de este enfoque, la
discusión sobre el curso de acción de los musulmanes se basará en el Hukm Sharii y no en la
Voluntad o el Conocimiento de Allah, que es parte del Ghaib.

Este tipo de pensamiento también se manifiesta al creer que algunos individuos, ya sea en su vida
después de su muerte, poseen algunos poderes sobrenaturales que pueden alcanzar el nivel de curar o
traer buena suerte. Todos estos conceptos no son islámicos y constituyen shirk. Al creer en
individuos con tales capacidades, los musulmanes no se diferencian de aquellos que santifican a los
individuos al nivel de Divinidad.

Mezcla entre el pensamiento científico y el intelectual

Como se mencionó anteriormente, la forma intelectual de pensar es un proceso que involucra la
realidad, una mente humana sana, sentidos que transfieren la realidad a la mente como una sensación
e información previa que la mente vincula a la sensación para producir un pensamiento. Por tanto, el
método intelectual implica pensar en la realidad actual o en el problema tal como es. Sin embargo, el
método científico se basa en realizar experimentos y llegar a una conclusión basada en los datos
recopilados. Cualquier tipo de investigación científica no depende de la situación o la realidad tal
como es, sino que requiere someter el material bajo escrutinio a un entorno diferente a su entorno
natural y luego observar el impacto de estas condiciones impuestas sobre el material. Este proceso se
denomina experimento científico y constituye la piedra angular del método científico de
pensamiento.

El método científico es una rama del método racional porque, al igual que el método racional, el
proceso científico requiere una realidad, sentidos para percibir la realidad y un cerebro humano para
realizar la investigación y el análisis para llegar a una conclusión.

Sin embargo, la diferencia radica en el tipo de realidad involucrada y, como resultado, el tipo de
investigación y análisis realizado en el proceso científico diferirá del proceso racional. El método
científico no se puede utilizar en todas las disciplinas porque no todo puede ser sometido a
experimentación. Si bien áreas de conocimiento como la física, la biología y la ingeniería pueden
discutirse basándose en la experimentación, áreas de conocimiento como la filosofía, la historia, la
economía, el derecho y las doctrinas de creencias no pueden discutirse utilizando el método científico
porque dichas disciplinas no son tangibles. Material que puede ser sometido a experimentación y
medición. Por ejemplo, probar científicamente el efecto de una ideología en el progreso de una
nación requeriría someter a una nación a una ideología y despojar a
otra nación de la ideología en orden a
determinar si un ideologíapodría resultaren progreso.5 Tal estudio está más allá del alcance
alcance de la
método experimental porque uno no puedesometer por la fuerza a naciones, individuos osociedades
a
condiciones en tal manera.Sin embargo, se pueden observar naciones o individuos como ellos
son o
a lo largo de la historia y llegar a la conclusión racional de que la ideología resulta en progreso para
una nación. Otra diferencia crucial entre el método científico y el racional está en el tipo de hechos o
conclusiones a las que llegan los dos tipos de pensamiento. El método científico conduce a establecer
hechos relativos y no absolutos porque se basa en mediciones relativas.

Por ejemplo, la conclusión de que el mercurio es muy denso no es un hecho absoluto sino relativo
porque la densidad es relativa a la densidad del agua. Ningún hecho o conclusión puede considerarse
científico a menos que se base en medidas relativas. Por el contrario, el método racional llega a
hechos absolutos porque implica estudiar la realidad tal como es y no compararla con otra cosa. Por
tanto, la conclusión de que la Tierra tiene gravedad es una verdad absoluta a la que se puede llegar
observando las cosas que caen hacia el centro de la Tierra. Sin embargo, se requiere investigación
científica para medir la gravedad y cuantificarla.

El método científico fue adoptado y promovido por Occidente después de presenciar su impacto en el
avance científico y tecnológico. Sin embargo, Occidente extendió la aplicación de este método a
áreas donde no se puede utilizar. Como resultado, muchas áreas del conocimiento no científicas
recibieron el término "científicas", como la antropología, la psicología, la sociología, la política y la
educación, a pesar de que los seres humanos, el comportamiento humano, la economía, la sociedad y
la política son campos intelectuales que están más allá de la capacidad de la ciencia para abordar.

Si bien estas áreas del conocimiento requieren investigación, observación y análisis, el tipo de
investigación y análisis no es científico.

Muchos musulmanes se sintieron confundidos por estas áreas del conocimiento y comenzaron a
estudiar "ciencias blandas" como disciplinas globales que no están influenciadas por el punto de vista
de la vida. En realidad, estas áreas de conocimiento eran específicas del punto de vista y la cultura
occidentales. Quienes los establecieron, como Freud, Adam Smith y Maquiavelo, no fueron
científicos sino pensadores occidentales que estudiaron a los seres humanos, el comportamiento
humano, las sociedades y sus relaciones, basándose en la cultura occidental. Y las conclusiones a las
que llegaron también se basaron en la cultura occidental.

Esta mezcla entre lo que se debe y no se debe discutir científicamente fue trasladada a los
musulmanes, quienes comenzaron a discutir cuestiones intelectuales desde un enfoque científico. Por
ejemplo, los musulmanes comenzaron a discutir los "Milagros Científicos del Corán", sin darse
cuenta de que el Corán no es un libro de física o química sino más bien, como Allah (swt) lo
describió, "Hudan lil-Muttaqin". que analiza la verdad versus la falsedad, halal y haram, y los
profetas y naciones anteriores para aprender de ellos. Todo lo que se menciona sobre algunos
fenómenos naturales, como la lluvia, la forma de la tierra y el desarrollo del feto, fue mencionado
como prueba de la existencia de Allah y signos de Su Poder y Sabiduría. Por lo tanto, los Sahabah
entendieron el Corán mucho más que los musulmanes de hoy, a pesar de que los musulmanes de la
época actual fueron testigos, y en algunos casos fueron pioneros, de grandes avances en ciencia y
tecnología. Los Sahabah estudiaron el Corán y la Sunnah y los implementaron como órdenes y
sistemas que gobernaban la sociedad, mientras que los musulmanes de hoy comenzaron a discutir el
Corán y la Sunnah usando un enfoque científico y comenzaron a celebrar conferencias y publicar
libros con este fin, lo que distrajo a los musulmanes de su objetivo de establecer el sistema islámico y
llevar el Islam al mundo.

El Islam demarcó claramente el laboratorio y el universo físico, y no el Corán y la Sunnah, como

ámbito de la ciencia aplicada y experimental. En un hadiz se informó que un grupo de personas
acudió al Profeta (saw) para preguntarle sobre la polinización de los dátiles. Les ordenó que no
polinizaran las palmeras datileras, ya que el viento podría llevar las semillas. Ese año no hubo
cosecha; Le informaron de esto y él les dijo: "Ustedes saben mejor sobre sus asuntos mundanos",
refiriéndose a la investigación científica. Además, el Imam Muslim informó que el Profeta (saaw)
dijo:

"Soy un ser humano como tú, pero recibo la revelación. Si te instruí sobre algo relacionado con el
Din, entonces tómalo, pero si te instruí sobre algo relacionado con tus asuntos mundanos, entonces lo
sabrás mejor".

Por lo tanto, el Islam distinguió claramente entre el alcance de la ciencia y la tecnología, que es el
laboratorio y el universo físico, y el alcance del Din, que son los asuntos de la vida y los sistemas que
gobiernan las relaciones y los problemas que enfrenta el ser humano. A pesar de esta distinción, hay
muchísimos jeques que emiten fatwas sobre cuestiones científicas basadas en su comprensión de
algunas aleyas y hadices, como la rotación y la forma de la tierra, el átomo, el feto y su desarrollo, y
muchas otras cuestiones científicas. . Además, muchos musulmanes están ocupados investigando el
Corán y la Sunnah en busca de una cura para el cáncer o la diabetes en lugar de realizar las
investigaciones necesarias en el laboratorio. El problema con este enfoque es que esas fatwas
científicas pueden convertirse en parte del propio Din, como ocurrió con la Iglesia durante la Edad
Media europea. Tal tendencia podría llevar a no aceptar ninguna teoría o conclusión científica a
menos que exista una fatwa que la respalde, o a un conflicto potencial entre el Din y la ciencia si la
investigación científica demuestra el error en cualquier fatwa.

Cuando Europa experimentó su Edad Media, los musulmanes tuvieron el privilegio de no

experimentarla porque poseían una clara distinción entre el alcance del pensamiento científico y el
alcance del Din. Además, los musulmanes entendieron el propósito del Corán y la Sunnah, que era
regir la vida de la gente y no servir como tema de investigación de laboratorio. Sin embargo, parece
que Occidente está empujando a los musulmanes a pasar por la misma Edad Oscura al desdibujar la
distinción entre el pensamiento científico y el racional.

Pensamiento emocional
Este tipo de pensamiento puede manifestarse en dos aspectos:

1. Wishful Thinking: Cuando una persona posee una inclinación emocional a llegar a una
conclusión específica, desea que los acontecimientos conduzcan a ese resultado. Como resultado,
comenzaría a interpretar todo basándose en este deseo. El papel del intelecto en este tipo de
pensamiento es justificar el resultado deseado e intentar probar su caso. Por ejemplo, algunas
personas tienen cierta lealtad a un régimen y, basándose en este vínculo emocional, desearían que ese
régimen fuera un sistema justo. Basándose en este deseo, concluirían que cierto régimen es justo y
justificarían las acciones de ese régimen para ajustarse a esta conclusión, incluso si esta justificación
equivaliera a negar por completo hechos claros.

Las ilusiones también se manifiestan en el deseo de muchos musulmanes de que un determinado

Estado sea un Estado islámico. Vivir bajo el sistema islámico es el deseo de todo musulmán, pero
para algunos, este deseo puede inclinarlos a etiquetar cualquier régimen como islámico basándose en
la presencia de ciertos símbolos del Islam. Estas personas luego utilizarían la existencia de estos
símbolos para afirmar que un estado en particular es islámico. Y si el estado en cuestión es en
realidad un estado kufr, tales individuos intentarían justificarlo para respaldar su deseada conclusión
de que el estado es islámico.

Este tipo de pensamiento deja a las emociones vía libre para determinar y decidir. En la mayoría de
los casos, la emoción oculta o eclipsa el intelecto y, como resultado, la persona no percibirá la
realidad tal como es. En cambio, la persona verá la realidad como le gusta que sea. Se informó que el
Profeta (saw) dijo: "El Qadi no debe juzgar mientras esté en un estado de ira". De manera similar, un
juez no puede presidir una sesión judicial mientras se encuentre en un estado que pueda afectar su
juicio, como hambre, ansiedad o felicidad extrema. Por lo tanto, el Islam deja claro que una persona
no puede emitir un juicio sensato ni tomar decisiones si sus emociones la controlan.

2. Dirigirse a la gente de manera emocional: Por lo general, uno puede dirigirse a la gente
directamente presentando los hechos tal como son sin prestar demasiada atención a la elocuencia de
la presentación porque la preocupación principal es la solidez y corrección de lo que se presenta. Sin
embargo, podría haber discursos que aborden las emociones en lugar del intelecto. Una vez que una
persona está expuesta a este tipo de discurso, sus sentidos de la realidad se debilitarán porque sus
emociones lo controlan. Como resultado, la elocuencia del discurso lo controlará.

Por ejemplo, considere los siguientes dos textos tomados de diferentes fuentes, que abordan la
cuestión de definir la sociedad y definir las bases de las relaciones humanas:

"Si bien el ser humano necesita momentos de tranquilidad, tiempo para reflexionar a solas o
privacidad y soledad, es por naturaleza un ser social. Vivir en sociedad e interactuar con los demás es
una característica natural o innata del ser humano. El ser humano no fue obligado a ser sociable ni
simplemente aprendió por experiencia que no puede vivir en total aislamiento y soledad. Tampoco
usó su razón para decidir que era mejor cooperar y compartir con los demás. Una de las razones para
decir que la vida social es natural se sugiere en el noble verso del Corán:

"Somos Nosotros quienes repartimos entre ellos su sustento en la vida de este mundo, y elevamos a
algunos de ellos por encima de otros (desde el punto de vista de posibilidades y capacidades) en
grados, de modo que algunos puedan obtener el trabajo de otros". [TMQ 43:32]

Esto sugiere que las personas no son creadas de la misma manera en sus posibilidades y capacidades.
Si todas las personas fueran iguales, no habría necesidad de obtener ningún servicio o ayuda de los
demás. Dios ha creado personas con diferentes capacidades físicas, espirituales, intelectuales y
emocionales. Ha hecho a algunos superiores en algunos aspectos y a otros superiores en otros. De
este modo, hizo que todos se necesitaran unos de otros y se inclinaran naturalmente a interactuar
unos con otros. Esta es, por tanto, la base de la vida social o interconectada de los seres humanos."

"Una sociedad está compuesta por los seres humanos, los pensamientos, los sentimientos y el
sistema. Esta es una definición general a la que se llega estudiando cualquier sociedad y teniendo en
cuenta la sociedad objetivo que buscamos cambiar. Para ilustrar esto mejor, la suma total de
individuos formaría un grupo. Si existieran relaciones permanentes entre ellos, serían una sociedad
independientemente de su número. La existencia de esta relación se logra mediante el interés común
entre ellos, sean beneficiosos o no. El impulso interno de la persona para adquirir un beneficio se
clasifica como energía vital. Todo ser humano tiene energía que requiere satisfacción. En
consecuencia, de este impulso interno emanan naturalmente los sentimientos. En el caso de los
animales, la satisfacción estará dirigida por las necesidades biológicas y el ensayo y error. En el caso
de los seres humanos, la satisfacción de las necesidades se logrará a través de un conjunto
determinado de conceptos que se adopten. Estos conceptos identificarían para la persona los tipos de
emociones que la empujan a satisfacer sus necesidades y cómo satisfacerlas. Según estos conceptos,
el Hombre organizará sus intereses. A partir de esto surgirán las relaciones entre los seres humanos.
Esto da como resultado el desarrollo de relaciones basadas en ciertas ideas, emociones y sistemas que
se implementan. Así, el elemento que constituye a las personas como sociedad son las relaciones. Por
lo tanto, entrar en la sociedad no es más que abordar las relaciones existentes entre las personas de la
sociedad".

El primer texto aborda principalmente las emociones y la imaginación, como cualquier obra de arte o
literatura. Su preocupación es atraer a la audiencia o al lector por su glamour. Un proverbio árabe
menciona: “La poesía más bella es la que está más llena de mentiras”. El proverbio alude a las
muchas características de la elocuencia árabe, como la hipérbole, el símil y la metáfora, que pueden
llevar al poeta a decir algo que tiene poca relación con la realidad. Allah (swt) también dice en el
Corán:

"En cuanto a los poetas, los desviados los siguen. ¿No ves que hablan de todos los temas en su
poesía y que dicen lo que no hacen? Excepto aquellos que creen y realizan obras de bien, recuerdan
a Allah con frecuencia y responden (en poesía) a la poesía injusta. Y los que obran mal sabrán con
qué vuelco serán traspuestos." [TMQ 26:224-227]

Sin embargo, la lectura del segundo texto ilustra que su contenido se centra en los hechos sin utilizar
ninguna herramienta para intentar influir en el lector. No presta atención a la elocuencia y, como
resultado, el lector se centrará únicamente en las ideas que se presentan.

La Ummah apreciará este estilo emocional al dirigirse a la gente si su intelecto lo rechaza, porque
este estilo no requiere ningún esfuerzo para comprenderlo. Aquellas personas que buscan únicamente
algo que les proporcione un sentimiento positivo fácilmente gravitarían hacia esta forma de presentar
ideas. En la literatura árabe, los poemas más bellos son los dichos por los poetas anteriores al Islam.
Cuando el poeta acepta el Islam, su poesía no estimulará las emociones con tanta pasión porque el
poeta estaría más preocupado por la mentira y las restricciones de Halal y Haram. Comparar los
poemas de un poeta, como Hassan bin Thabit, antes y después de convertirse en musulmán, ilustra la
diferencia. Antes del Islam, su poesía estaba llena de elocuencia pero carecía de sustancia; Después
de convertirse en musulmán, su poesía estaba llena de sustancia pero tenía menos estilo emocional.

Cualquier Ummah que busque un resurgimiento restringiría ese estilo a la literatura y no lo utilizaría
en cuestiones intelectuales, discusiones legales o análisis políticos. Además, en una Ummah así no
habría lugar para pensamientos emocionales o ilusorios. Un estudio de los escritos de los eruditos
musulmanes lo demuestra. Un examen minucioso de los libros de Fiqh, Tafsir, Usul y de historia del
siglo IV y anteriores muestra que estas obras fueron escritas por un intelectual muy elevado. Después
de esta época, cuando comenzaron a aparecer los signos de decadencia, el estilo pasó a estar
influenciado por las emociones y por prestar demasiada atención a la elocuencia del discurso en
detrimento de transmitir las ideas de manera clara y concisa. Incluso algunas cuestiones intelectuales
como Fiqh y Usul fueron escritas en un formato poético, lo que no sólo frustró el propósito de la
poesía sino que provocó que el nivel de pensamiento entre la gente disminuyera.

Recientemente, este enfoque se extendió por todo el mundo musulmán, hasta el punto de que Jumma'
Khutbas, discursos, escritos y conferencias se volvieron emotivos y muy ricos en elocuencia, pero
desprovistos de sustancia o pensamientos claros. Cuando los musulmanes se acostumbraron a este
estilo de presentación, abandonaron cualquier intento de dirigirse a ellos intelectualmente y
empujarlos a pensar. Algunos incluso llegaron a afirmar que el Din no puede tomarse
intelectualmente sino a través de la fe, o dijeron que no puede haber investigación intelectual en
cuestiones relacionadas con el Din, o afirmaron que el pensamiento de los musulmanes no puede
basarse en el Din. Tales afirmaciones equivalen nada menos que a separar el Din de la vida, y tal
enfoque hará que el Din pierda su impacto.

Para abordar este problema es necesario revivir el pensamiento islámico basado en la Aqeedah
islámica e iniciar el proceso de pensamiento hasta que se convierta en una norma, mientras se trata de
evitar dirigirse a la gente emocionalmente. El estilo poético y el lenguaje emocional no tienen
espacio en áreas que requieren una discusión seria y que utilizan altos estándares intelectuales.

Pensamiento estrecho
La estrechez de pensamiento se refiere a la incapacidad para realizar investigaciones exhaustivas
sobre diferentes temas. Podría resultar del fuerte apego al status quo o de la limitación de la discusión
al status quo, o de la falta de información o fuentes de conocimiento para el individuo. Estas
limitaciones acaban transformando al individuo en una persona aislada que restringe el alcance de su
pensamiento al status quo. De hecho, este tipo de pensamiento es similar al pensamiento superficial y
podría ser una de las razones detrás del pensamiento superficial. Este tipo de pensamiento se
diferencia de estar especializado en un área porque especialización significa centrarse en un aspecto
para desarrollar la creatividad en un campo específico. Una persona así no tiene un alcance de
pensamiento limitado, sino que se centra en un aspecto. Sin embargo, el pensador estrecho no puede
pensar en ningún tema, general o específico, y el alcance de su pensamiento es limitado y
generalmente no se extiende más allá de pensar en su sustento y asuntos relacionados. Por ejemplo,
un comerciante puede conocer a todos sus clientes y sus necesidades, así como los detalles de su
mercancía. Sin embargo, la misma persona, si tuviera un pensamiento estrecho, evitaría cualquier
discusión intelectual. Si participa en cualquier tipo de discusión de este tipo, su participación será
superficial y con el único propósito de demostrar que tiene algo que decir.

Los imperialistas durante la era colonial alentaron este enfoque entre los musulmanes, y los
gobernantes que presidían al pueblo en nombre de los colonialistas impusieron leyes estrictas que
impedían que la gente discutiera seriamente ciertos temas, como la política, la economía y el sistema
legal. Incluso a la intelectualidad, o la clase educada, se le prohibió cualquier discusión intelectual o
profunda, a menos que su discusión alcanzara un nivel preestablecido por el régimen. Por esta razón,
se asiste a conferencias en el mundo musulmán sin pensar en estos temas. Cualquier discusión en
cualquier parlamento árabe o seminario económico no resultará más que en una discusión superficial
porque quienes organizan estas funciones saben que no tienen poder y que son herramientas
utilizadas por el gobernante para mejorar su imagen. Una política tan restrictiva por parte de los
regímenes ha resultado en estrechez de miras entre la gente educada.

Cuando se trata de la gente común, su situación es aún peor. Los regímenes les obligaron a
mantenerse alejados de todo lo relacionado con los asuntos públicos mientras los mantenían
ocupados con su sustento. Combinada con la opresión y la influencia de los medios de comunicación,
esta condición da como resultado un estado de miedo entre la gente que les impide pensar y da como
resultado una visión del mundo desde un ángulo muy estrecho, que a su vez se basa en un punto de
vista preestablecido. vista. Instituciones como los medios de comunicación y las escuelas
proporcionan a la gente datos de forma selectiva, magnificando algunas cuestiones y trivializando
otras. Todo esto ha producido mentes cerradas que analizan todo según la "Teoría de la
Conspiración". Semejante teoría impide que el pueblo comprenda las causas reales de sus problemas
y remite todos los problemas que enfrenta el pueblo a un enemigo imaginario fabricado ya sea por el
régimen para preocupar al pueblo o fabricado por el propio pueblo debido al miedo en el que vive. .

En cuanto a los sheijs y los ulemas, el pensamiento estrecho les impide discutir muchos temas, ya sea
por ignorancia o por miedo a las autoridades. La mayoría de ellos carece de una comprensión
correcta del tema en cuestión, y la mayoría de sus discursos o fatwas son emotivos, irrelevantes, no
abordan la situación, carecen de una comprensión integral y, en el mejor de los casos, abordan un
aspecto muy limitado de la situación. Además, la ignorancia de la gente y su apego ciego a estos
eruditos hicieron que muchos de ellos se volvieran arrogantes.

Le dirían a la gente que no discutiera ningún tema con ellos e incluso les indicarían que los siguieran
ciegamente.

Se puede abordar este problema aumentando las fuentes de información para la gente y
condicionándola a escuchar más de una opinión sobre un solo tema, y luego animando a la gente a
seleccionar una opinión basada en su investigación. Este proceso no ocurrirá a menos que los
musulmanes amplíen sus horizontes. El musulmán no debe tener ceguera ni rigidez, sino que debe
abrir su mente y su corazón a la gente y adherirse a la verdad, incluso si proviene de una persona que
no le agrada. Allah (swt) dice:

"¡Oh ustedes que creen! Defiende firmemente a Allah y sed testigos justos, y no dejéis que la
enemistad y el odio de los demás os hagan evitar la justicia. Ser justo; eso está más cerca de la
piedad. Y temed a Alá. En verdad, Allah conoce bien lo que hacéis." [TMQ 5:8]
Pensamiento lógico
La lógica es una antigua disciplina griega establecida por los filósofos griegos clásicos. Lo aplicaron
a cualquier aspecto, ya sea que se relacionen con cosas dentro o más allá de los sentidos. Lo
emplearon para discutir sobre Dios, Sus Atributos y Su Esencia, además de otros temas como la
naturaleza y la justicia. Esta forma de pensar se construye sobre un orden filosófico específico que
lleva a una persona a alcanzar resultados específicos. El formato específico que caracteriza a la lógica
consta de dos premisas: la premisa mayor, que enuncia una regla general o fenómeno natural, y la
premisa menor, que podría ser una idea o cuestión específica sobre la que la persona debe pensar. A
partir de la relación entre las dos premisas, el lógico llega a una conclusión.

Los lógicos no enfatizan la solidez o corrección de ninguna de estas premisas o análisis lógicos. Más
bien, el énfasis está en la formalidad. En Ibn Taymiyya Contra los lógicos griegos, de Hallaq, afirma:
"La naturaleza inherente del silogismo lo hace difícilmente superior a la analogía, porque por muy
válido que sea el silogismo, no puede, sólo en virtud de la forma, conducir a una conclusión
determinada. Es el tema del argumento, no su forma, lo que determina la verdad de la conclusión...
Un modo de razonamiento silogístico no dará como resultado una determinada conclusión en virtud
únicamente de la forma".
 La mala aplicación de la lógica
Exteriormente, este silogismo parece ser un ejercicio mental muy atractivo, que puede tentar a
muchas personas a utilizarlo. Aunque podría aplicarse en matemáticas, el enfoque lógico no puede
funcionar en jurisprudencia, Aqidah y política. Unos pocos ejemplos ilustrarán la naturaleza
engañosa de la lógica si se aplica mal.

La lógica en la jurisprudencia Uno de los mayores desastres que le aconteció al mundo del Fiqh fue
la introducción de la lógica en la comprensión del texto legal. Un ejemplo sencillo demostrará la
incapacidad de llegar a la conclusión correcta utilizando el enfoque lógico. En la vida, la gente pide
dinero prestado para muchas cosas. Además, el Hajj es algo importante que los musulmanes deben
realizar. La conclusión lógica es que los musulmanes deben pedir dinero prestado para el Hajj. Esta
conclusión es falsa porque el Hayy es obligatorio sólo para aquellos que son capaces. El que no tiene
dinero no necesita pedir prestado. La falacia de esta conclusión proviene de la falacia del segundo
argumento, aunque parece correcto. El argumento correcto es que el Hajj es un acto importante que
los musulmanes deben realizar si son capaces.

Lógica en la Aqeedah Aunque pueda parecer lo contrario, el uso de la lógica en la Aqeedah puede
llevar a conclusiones erróneas. Por ejemplo, uno puede establecer como premisa mayor que toda
creación no es eterna y terminará y como premisa menor que Jannah y el Fuego del Infierno son
creados, lo que lleva a la conclusión lógica de que Jannah y el Fuego del Infierno terminarán. Esta
conclusión es errónea porque la premisa principal es errónea. El primer argumento se aplica sólo a
esta vida, pero no se puede generalizar para incluir el Más Allá. El Más Allá es una situación
diferente que está más allá de la sensación y comprensión humanas. Por lo tanto, las reglas de esta
vida no se le pueden aplicar.

La lógica en el pensamiento político Uno de los escollos más peligrosos del pensamiento político
de los musulmanes hoy en día resulta del uso de la lógica para llegar a conclusiones políticas. Si, por
ejemplo, al formular una opinión política sobre las políticas de Gran Bretaña y Estados Unidos hacia
la Unión Europea, uno estableciera como premisa principal que Estados Unidos intentaría impedir la
unidad de Europa y como premisa menor que la política británica es En relación con la política
estadounidense, la conclusión lógica sería que Gran Bretaña intenta impedir la unidad de Europa.

La conclusión no es correcta porque Gran Bretaña estaría muy entusiasmada con lograr la unidad
europea siempre que sea de su interés. Si la política británica parece oponerse a la unidad, esta
oposición es un intento de orientar la unidad más hacia sus intereses o de influir en la política
estadounidense en Europa y no surge de una falta de deseo de lograr la unidad europea. La falacia de
la conclusión en esta analogía se debe a la falacia de la segunda premisa. Gran Bretaña, como nación
soberana y ex superpotencia, no aceptaría que su política se vincule con la política de ninguna otra
nación, ni siquiera Estados Unidos. Aunque ambos pertenecen al mismo Campamento Occidental, en
ocasiones puede surgir un conflicto de intereses.

Estos tres ejemplos demuestran que la lógica no siempre lleva a la gente a la conclusión correcta.
Vale la pena mencionar el ejemplo de Ibn Taymiyyah para ilustrar la naturaleza engañosa del uso de
la lógica fuera de contexto. Ibn Taymiyyah consideraba la lógica como "la carne de un camello
sacrificado que se encuentra en la cima de una montaña; la carne no es lo suficientemente buena
como para justificar escalar la montaña, ni el camino que conduce a ella es fácil de seguir (Hallaq,
Ibn Taymiyya Against the Greek Lógicos).

La razón por la que la lógica no conduce a conclusiones correctas es porque no considera la realidad
ni intenta analizarla. Más bien, construye una conclusión basada en la relación entre dos premisas. La
forma correcta de pensar requiere comprender la realidad y luego intentar encontrar la regla que
pueda aplicarse a la realidad. Simplemente establecer ciertas premisas y centrarse en la relación entre
las premisas y la forma del argumento no dará como resultado ninguna conclusión sobre la realidad.
El primer ejemplo analiza un asunto de la Shariah, y la conclusión correcta sobre cuestiones
relacionadas con la Shariah se establece a partir de la evidencia del texto legal. El segundo
argumento no reconoce desde el principio que toda la discusión está más allá del intelecto. Y el tercer
ejemplo no fundamenta su argumento en una comprensión del orden mundial y de la posición tanto
de las naciones líderes como de las naciones competidoras, que deben entenderse antes de intentar
comprender la política británica en Europa.

Además, la forma lógica de pensar es errónea debido a que utiliza la generalización. Y debido a que
la esencia de la lógica se basa en una secuencia de premisas y presta atención sólo a la forma, tiene el
potencial de alejar a una persona de la realidad. Un Faqih sólido no generaliza basándose en una
aparente similitud. Más bien, se esfuerza por comprender cada cuestión o situación de forma
independiente y exhaustiva, y luego busca la evidencia de las fuentes legislativas y aplica el daleel a
una cuestión específica. No le basta con referirse a ideas generales como el interés o el objetivo de la
Sharia y luego concluir un resultado basado en ello.

Y un ejemplo de la conclusión errónea que puede resultar de una generalización basada en la lógica
es evidente en el siguiente argumento. Se puede afirmar, según la lógica, que el Islam no sobrecarga
al ser humano, lo que en sí mismo es una generalización, y como segunda premisa, que alquilar casas
es una carga. Debido a que tener vivienda es una necesidad básica para el ser humano, entonces la
conclusión lógica es que, por necesidad, el Islam permite comprar casas tomando préstamos del
banco que involucran riba para evitar la carga del alquiler. Lo que este argumento no aborda es que la
necesidad (Darurah) no es una regla general que se aplica a todas las situaciones sino sólo a
situaciones específicas mencionadas en el texto islámico. Además, el concepto de que el Islam no
sobrecarga al ser humano simplemente establece un hecho: todo lo que Allah (swt) reveló como halal
y haram estaba dentro de la capacidad del ser humano para aplicarlo sin una carga excesiva. Sin
embargo, la noción de carga hoy en día se utiliza lógicamente para justificar hacer halal lo que el
Islam hizo haram.

Este proceso de pensamiento lógico es muy común entre los musulmanes, particularmente en la
jurisprudencia. Como resultado, muchas personas citan "justificaciones lógicas para las reglas de la
Sharia", como afirmar que siyam (ayuno) purifica el cerebro de sus desechos metabólicos, o que
sujood ayuda a descargar la carga eléctrica de la cabeza. Muchos otros afirmarían que el Islam hace
que el testimonio de la mujer sea menor que el del hombre en ciertos temas debido a su falta de
comprensión y concluirían que tal regla ya no es válida bajo la premisa de que las mujeres de hoy
tienen educación. Y aún otros vincularían el ayuno con el avistamiento de la luna bajo la premisa de
que los musulmanes eran analfabetos, concluyendo como resultado que el uso de cálculos está
permitido para determinar el comienzo y el final del Ramadán bajo la premisa de que los
musulmanes ya no son analfabetos. Además, muchos juristas generalizan el concepto de necesidad
(Darurah) y lo aplican a todas las situaciones, mientras que el Islam aplica Darurah sólo en
situaciones específicas. Todos estos argumentos erróneos resultan del uso de un pensamiento lógico
sacado de contexto.
Para abordar esta forma de pensar, los musulmanes deben ser entrenados para comprender la
situación tal como es y no a través de este enfoque sofista. Los musulmanes deben darse cuenta de
que los procesos involucrados en el establecimiento de la Aqidah, la comprensión del texto legal y la
formulación de opiniones políticas son únicos. Y deben restringir la aplicación de la lógica a áreas
como las matemáticas.

Pensamiento basado en la justificación

La forma correcta de pensar requiere que cualquier persona comience a buscar cualquier problema,
estudiándolo correctamente y luego vinculándolo con información previa para llegar a una
conclusión. Para cuestiones de Sharii, la investigación debe basarse en evidencias válidas de Sharii.
Para todas las demás cuestiones, se requiere la evidencia adecuada que fundamente la investigación.
En cualquier caso, el punto de partida de cualquier investigación es estudiar la situación, teniendo
como destino final la conclusión.

Sin embargo, debido al pensamiento superficial, la situación se invierte entre los musulmanes.
Comienzan con una conclusión preestablecida y toda la investigación se adapta para justificar la
conclusión que ya se decidió. Este tipo de pensamiento es un enfoque retorcido que frustra todo el
propósito del pensamiento y cancela la misión del pensador.

Tanto el pensamiento superficial como la imitación resultan naturalmente en este método de

pensamiento porque quien lo utiliza generalmente adopta el resultado o la conclusión basándose en
ilusiones o en la necesidad de mezclarse con la multitud. Una de las manifestaciones de este
pensamiento es la justificación de las acciones y decisiones de los gobernantes, funcionarios, jeques,
eruditos y pensadores destacados. Toda la investigación comienza con la conclusión predeterminada
de que cualquier decisión o acto realizado por dichos individuos es correcto por defecto. Después, el
pensamiento se restringe a encontrar razones y explicaciones que justifiquen esas decisiones o
acciones.

Otra manifestación de este pensamiento es la justificación del error humano. Mucha gente cometerá
un error y luego se dará cuenta. Pero en lugar de admitir su error, continúan justificándolo ya sea por
terquedad, por miedo a perder credibilidad ante los ojos de la gente o por interés personal.

Este tipo de pensamiento es muy común entre los musulmanes hoy en día. La mayor parte de su
pensamiento, ya sea en política, jurisprudencia, Aqeedah o ciencia, no es más que justificar
resultados preestablecidos por los jeques, líderes políticos e intelectuales. Las masas se aferran a
estos individuos y tratan de imitarlos ciegamente. Como resultado, los pensadores e intelectuales de
la Ummah son muy pocos.

La investigación correcta requiere dejar de lado cualquier resultado o conclusión preestablecida. Sin
embargo, no requiere abandonar la información previa ni el punto de vista de la vida porque estos
componentes son esenciales para el proceso de pensamiento. La información anterior debe tomarse si
es correcta porque el proceso de pensamiento no puede materializarse sin ella. Y el punto de vista no
se puede dejar de lado porque moldea el pensamiento de la persona. Y en el caso de los musulmanes,
el Islam llegó a moldear su forma de pensar.

El pensamiento de la Ummah debe librarse de este obstáculo al pensamiento correcto. La ceguera, la

imitación y el pensamiento superficial son grilletes de los que hay que deshacerse. Además,
necesitamos restaurar la confianza de los individuos en sí mismos y en sus capacidades para realizar
su propia investigación independiente. Cada individuo debe darse cuenta de que sólo es responsable
de sus decisiones, y no es correcto elegir a estos jeques, líderes y pensadores como "dioses"
siguiéndolos ciegamente y justificando sus opiniones y decisiones. Allah (swt) menciona en el Corán
que algunos de los pecadores intentarán afirmar que sus errores fueron el resultado de los errores de
sus líderes, pero esto no les será aceptado:

"Y dirán: '¡Señor nuestro! En verdad, obedecimos a nuestros jefes y a nuestros grandes, y nos
desviaron del Camino (Correcto)'". [TMQ 33:67]

Esta aleya condena el concepto de justificar los errores de los demás. En cuanto a la justificación de
errores personales, el Islam considera esta justificación como un delito que puede ser mucho más que
el error original. Por lo tanto, es obligatorio que los musulmanes admitan sus errores sin justificarlos.
El Profeta (saw) dijo: "Todo hijo de Adán comete errores, y los mejores malhechores son los que se
arrepienten". Debemos darnos cuenta de que es obligatorio ver las cosas como son y no como nos
gusta que sean.
 El impacto de
Descuidar el método islámico de pensar
Los diferentes enfoques y métodos mencionados caracterizan el pensamiento de los musulmanes de
hoy. Si bien es posible que no existan en todos y cada uno de los musulmanes, todas estas
características existen en la Ummah en diferentes niveles. Estos enfoques incorrectos podrían ser una
de las muchas razones que llevaron al declive intelectual además de ser producto del declive
intelectual. Por lo tanto, no es sorprendente ver el estado actual de la Ummah y su apatía intelectual.
La Ummah ha descentralizado a tal nivel que la cantidad total de literatura publicada en Israel excede
la cantidad que se publica en todos los países árabes combinados. Y la calidad de la mayor parte de lo
que se publica en el mundo árabe no es más que una copia de la cultura occidental en las artes, la
literatura, la política, la economía y otras disciplinas. Lo mismo se aplica a la cantidad de lectura. El
porcentaje de quienes leen en los países musulmanes es muy pequeño en comparación con otras
naciones. Y quienes sí leen restringen su lectura al plan de estudios o a periódicos y revistas
populares, o a libros que presentan temas de manera emocional.

Esta situación ha culminado en la ausencia de un pensamiento islámico en la Ummah. Si bien

algunos individuos pueden poseer un pensamiento islámico correcto, la Ummah como entidad carece
de este método de pensamiento, cuya ausencia ha tenido como resultado dos resultados:

Ausencia de conciencia pública

Cualquier nación en progreso que adopte su ideología de manera intelectual formará una conciencia
pública, lo que significa que la perspectiva del público hacia los principales temas y problemas será
unificada. Esta conciencia pública unificada se materializa cuando el punto de vista hacia el hombre,
la vida y el universo es consistente y se construye sobre una convicción fundamental a la que se llega
intelectualmente. Sin esa conciencia pública o una visión unificada de la vida, la Ummah perderá su
unidad intelectual y, como resultado, quedará bajo la influencia de muchos pensamientos y
emociones contradictorias. Incluso cuando se presente un caso o problema, su percepción variará y
los esfuerzos para abordarlo serán dispersos. Por lo tanto, lo que cualquier grupo puede construir o
lograr puede ser destruido por la función de otro grupo. Al final, la animosidad se extenderá, lo que
disolverá cualquier intento de establecer una entidad unificada. Allah (swt) advirtió a los musulmanes
sobre tal disputa cuando dijo:

"Y obedeced a Allah y a Su Mensajero, y no discutáis (entre vosotros) no sea que perdáis el coraje y
vuestras fuerzas se acaben, y sed pacientes. Ciertamente Allah está con aquellos que son pacientes."
[TMQ 8:46]

Además, Allah (swt) afirma que la unidad del Fikr que unifica los corazones es uno de los mayores
favores que Allah le dio a los musulmanes:

"Y aferraos todos juntos a la Cuerda de Allah (el Corán) y no os dividáis entre vosotros. Y recordad
el favor de Allah sobre vosotros, porque erais enemigos unos de otros, pero Él unió vuestros
corazones de modo que, por Su Gracia, os convertisteis en hermanos (en el Islam), y estabais al
borde de un pozo de fuego, y Él te salvó de ello." [TMQ 3:103]

Sin embargo, los musulmanes perdieron su conciencia pública y su perspectiva unificada y quedaron
controlados por perspectivas diferentes. Esto se debe a la falta de una forma de pensar islámica y a la
incapacidad de adoptar el Islam en su forma correcta, así como a los esfuerzos de los colonialistas y
sus herramientas para propagar la cultura occidental. Hoy en día, hay musulmanes capitalistas que
piden, intencionadamente o no, la separación de Deen de la vida pública. De manera similar, existen
musulmanes comunistas, musulmanes nacionalistas, musulmanes socialistas, musulmanes que se
preocupan únicamente por sus intereses, musulmanes pragmáticos, musulmanes que justifican los
actos de los gobernantes y musulmanes descuidados, cada uno con un punto de vista distinto. Si se
reúnen para discutir cualquier tema, inmediatamente discreparán entre sí, y la discusión escalará a un
nivel en el que cada lado se insultará o se etiquetará con nombres despectivos y se separará con
animosidad entre sí. Como resultado, las sociedades del mundo musulmán viven en diferentes
campos, cada uno de los cuales tiene su propia perspectiva o punto de vista. Y cada campo se aísla de
los demás, reuniéndose sólo para adquirir un interés específico o como una formalidad o para chocar
unos con otros.

La división intelectual es el peor desastre que azotó a la Ummah. Los musulmanes hoy abordan
cualquier tema, incluso los temas críticos o claros que no dejan lugar a interpretaciones divergentes,
desde un ángulo distinto según el punto de vista único de cada individuo.

Por ejemplo, la cuestión de la unidad y los pasos específicos hacia este objetivo están claros y bien
definidos. Sin embargo, la multitud de opiniones dispersas y entendimientos divergentes sobre este
tema refleja la opinión pública fracturada de la Ummah. Algunos abordarían esta cuestión
descuidadamente o, por falta de preocupación o apatía, ni siquiera la considerarían un problema.
Otros abordarían el tema con gran entusiasmo, pero un examen cuidadoso de su entusiasmo revelará
que se basa puramente en lemas sin ninguna base intelectual. Uno encontrará a los nacionalistas
sociales pidiendo una unidad basada en el socialismo, y a los nacionalistas seculares pidiendo una
unidad basada en la separación del Deen dela vida pública. Además, uno hará
verel nacionalista islamista llamando a cada país a
estar unidos basados en el Islam peroseparado de el
otros países, alegando que cada país tiene su
propias circunstancias únicas. Y el ultranacionalista rechazaría de plano la unidad porque la considera
una amenaza para elsoberanía de su
propia patria. Y hay gente que pide
unidad para cada uno región, como el norte de África, el
Península Arábiga, Subcontinente y Turquía
Regiones. Por lo tanto, los musulmanes ni siquiera pueden ponerse de acuerdo sobre el alcance de la
unidad, y mucho menos sobre qué pasos tomar para lograrla.

Incluso en lo que respecta a la naturaleza de la unidad misma, existen diferencias. Algunos definen la
unidad como la cooperación entre los diferentes gobiernos en algunas cuestiones, como la
cancelación de visas o el levantamiento de los derechos de aduana. Algunos llamarían a establecer
una liga entre el pueblo manteniendo las entidades políticas como están. Otros pedirían una
confederación o una federación, y otros pedirían una unidad total. Algunos pedirían algún tipo de
integración económica centrada en el establecimiento de mercados comunes, mientras que otros
pedirían unidad sólo en la política exterior a través de organizaciones políticas como la Liga Árabe.
Irónicamente, cada bando hablaría de unidad, pero entre sí se dispersarían inmediatamente y no
lograrían nada.

Todas estas diferencias existen únicamente con respecto al objetivo de la unidad. En cuanto a la
metodología, las diferencias son mucho peores. Los pragmáticos dejarán que la situación determine
el método. Los gradualistas pedirían a los estados que acuerden un nivel mínimo de unidad como
primer paso mientras trabajan para la siguiente etapa. Veremos a los funcionarios que quieren que los
gobernantes decidan la metodología, así como a los revolucionarios que quieren alcanzar la unidad
basada en la revolución de masas. Y algunos pedirán la anexión, incluso si se hace por la fuerza.
Estas diferencias existen en cada campo que exigen la unidad. Sólo en el campo nacionalista existen
revolucionarios, gradualistas, pragmáticos y otros.

Todas estas diferencias existen con respecto al concepto de unidad en el sentido general. Examinar
los detalles revelará aún más diferencias. Lo que exaspera el problema es la existencia de algunos que
no son serios en sus discusiones y discuten simplemente para descargar sus emociones. Y además de
esos individuos, existen otros que están conectados con los imperialistas, ya sea directamente
coordinándose con ellos o indirectamente actuando de una manera que sirva a su agenda.6 Los
primeros colaborarían deliberadamente con los imperialistas para trabajar contra cualquier noción de
unidad correcta, mientras que esto último, sin saberlo, arrastraría a la Ummah a repetidos conflictos y
eventos que servirían a la agenda de otros a expensas de los recursos de la Ummah.

Tal situación refleja el hadiz en el que el Profeta (saw) describió la situación de los musulmanes hoy
en día: "Ese día, seréis muchos, pero seréis como la espuma". A pesar de su enorme número y
recursos, la Ummah musulmana no tiene valor sin una conciencia pública unificada o una perspectiva
unificada ante la vida. Algunos afirmarían que las diferencias que existen es un fenómeno natural y
saludable. Irán más allá al afirmar que Occidente está progresando a pesar de las diferencias que
existen en sus sociedades pluralistas. Este argumento no distingue entre las diferencias en la forma de
pensar, que conducirán al desmantelamiento de la conciencia pública y significarán un desastre para
cualquier nación, incluido Occidente, y las diferencias resultantes de comprender ciertas cuestiones
manteniendo al mismo tiempo la unidad de la conciencia pública, que es natural.

Occidente ya resolvió el problema de construir un marco de pensamiento específico después de

décadas de lucha en Europa. La separación del Estado y la Iglesia, y la posterior adopción del
capitalismo, hicieron que Occidente unificara la conciencia pública en torno a una visión común de la
vida. Al hacerlo, surgió una forma distinta de pensar entre la gente y toda la sociedad se reorganizó
sobre la base de este punto focal. Incluso los sentimientos y actitudes de la gente existían dentro de
este marco. Los partidos políticos, diferentes asociaciones como think tanks y sindicatos, diversos
individuos como académicos, periodistas, intelectuales, juristas e incluso algunos clérigos, se
convirtieron en diferentes medios para expresar esta perspectiva común y unificada. La naturaleza de
la vida bajo el capitalismo facilitó la creación de estas diferencias de opinión dentro de un marco
ideológico común.

Algunos pensarían que las corrientes existentes en Occidente entran en conflicto entre sí e incluso
con este marco común. Sin embargo, los movimientos socialistas o nacionalistas que piden la
integración de su pueblo a la Unión Europea, los movimientos religiosos que defienden los "valores
cristianos" y los de extrema izquierda y derecha, no entran en conflicto con este marco capitalista
porque todos estos movimientos y corrientes trabajan dentro de el marco existente. Por ejemplo, los
partidos comunistas de muchas naciones europeas exigen cambios mediante votaciones públicas y no
mediante la lucha de clases como lo establece la ideología comunista. Además, dichos partidos
establecen coaliciones y frentes con otros movimientos que cualquier otro movimiento pragmático
establecería. Lo mismo se aplica a todos los demás movimientos y partidos en Occidente. Por lo
tanto, Occidente no avanza por las diferencias sino por la unidad en su forma de pensar que se refiere
a un punto de vista específico.
A diferencia de Occidente, los musulmanes aún no han resuelto ninguna cuestión intelectual crítica y
todavía no han concluido la lucha intelectual. Hasta el día de hoy, los musulmanes como Ummah aún
tienen que adoptar una postura frente a cuestiones tales como: El resurgimiento y cómo lograrlo; el
avance tecnológico y cómo abordarlo, y si se produce mediante la transferencia de tecnología o por
otros medios; la unidad y cómo construirla; y las prioridades de la Ummah y por dónde empezar.
Todas estas cuestiones siguen sin resolverse y pendientes ante los musulmanes esperando que alguien
las aborde. Aunque algunos movimientos pueden haber resuelto estos problemas, la Ummah como
entidad no lo ha hecho. Cabe señalar que no es suficiente tener diferentes grupos que lleguen a
conclusiones distintas sobre estos temas, manteniendo sus hallazgos e investigaciones para sí mismos
y prohibiendo a los miembros del grupo comunicarse con otros grupos por temor a perder a sus
miembros. De hecho, este fenómeno no consigue unificar la conciencia pública y, de hecho, exaspera
la división ya existente.

Como resultado de esta división intelectual en el punto de vista mismo de la vida, existe la plataforma
para que cualquier tema, incluso los más pequeños, resulte en multitud de opiniones y enfoques si se
discute entre musulmanes. Por ejemplo, incluso la cuestión de eliminar un pequeño munkar, como
una barra, dará lugar a una amplia gama de opiniones divergentes que a veces entrarán en conflicto
entre sí. Los regímenes se aprovechan de esta situación e incluso trabajan para mantenerla
enfatizando este tipo de diferencia y comercializándola como una señal de apertura y progreso.
Presentarían caso tras caso a la Ummah, uno tras otro, para crear más confusión e intensificar las
diferencias. Para facilitar este proceso, los medios siguen presentando problemas al público sin
solución o, en el mejor de los casos, con soluciones contradictorias. Y cuando la gente está a punto de
resolver una cuestión llegando a un entendimiento específico al respecto, los regímenes presentan una
nueva cuestión para mantener ocupadas a las masas y, como resultado, impedir que la Ummah
resuelva alguna cuestión intelectualmente. Al final, las masas seguirán pensando que necesitan que
este gobernante las ayude y mantenga la integridad del país, independientemente de su historial de
atrocidades y crímenes contra el pueblo.

Por lo tanto, los musulmanes deben trabajar para construir una conciencia pública basada en el Islam,
adoptando el Islam de manera correcta como una forma distinta de pensar y estableciendo la Aqeedah
islámica como punto de referencia intelectual. Este es el desafío más importante que enfrentan los
musulmanes hoy en día porque unificar la conciencia pública mantendrá la existencia de la forma
correcta de pensar. Una vez lograda la unidad intelectual, los pensamientos, la agenda y el punto de
referencia de la Ummah se unirán, y se materializará el marco general dentro del cual los
musulmanes pueden discutir temas con enfoque y claridad.

Dentro de este marco, tener opiniones diferentes sobre cuestiones detalladas es un fenómeno
saludable que contribuirá al crecimiento intelectual y al dinamismo de la Ummah. Como resultado, el
camino para la reactivación estará despejado y la Ummah avanzará hacia él utilizando sus recursos de
manera efectiva y coordinada. No bastará simplemente con llamar a la gente a "unirse", a "coordinar
sus esfuerzos" o a "ayudarse unos a otros en lo que acuerden". Tal unidad nunca podrá materializarse
a menos que el pensamiento de la Ummah esté unido.

Las potencias coloniales occidentales y sus herramientas se dan cuenta del peligro que representan
quienes trabajan para establecer la conciencia pública de la Ummah, y los consideran más un peligro
que cualquier otra cosa. Por esta razón, se hacen muchos intentos para impedir el establecimiento de
una conciencia pública unificada basada en el Islam. Estos esfuerzos incluyen: Acosar a quienes
trabajan por dicha unidad intelectual mediante intimidación, tortura y privación de derechos básicos;
aislar a esas personas de la Ummah impidiéndoles utilizar cualquier medio de comunicación de
masas, como la televisión; tratando de desviarlos; y utilizando algunas herramientas para atacarlos y
distorsionar su imagen. Por otro lado, se alentará cualquier llamado que magnifique la división y
levante barreras entre la Ummah y una conciencia pública unificada. Como resultado, cualquier
individuo que llame a permanecer general y evitar discusiones específicas o profundas sobre los
temas, no mirar las cosas de manera integral, o no discutir ningún tema en absoluto, ni evitar
cualquier opinión diferente a la que tiene el individuo, recibe el foco de atención. para presentar sus
ideas. Estos individuos no sólo están cometiendo un crimen contra la Ummah sino también contra
ellos mismos.

Ausencia de la sensación intelectual

La Nahda es el progreso intelectual porque el pensamiento es lo que define el punto de vista hacia la
vida, y esta base servirá de fundamento para el comportamiento del hombre en esta vida. En ausencia
de este pensamiento fundamental, la Ummah decaerá. Así, el avivamiento no se refiere a los objetos
materiales ni a las circunstancias sino que se refiere al ser humano, a su comportamiento y a su
naturaleza. Una vez que se produzca este renacimiento intelectual, resultará en progreso material en
áreas como la industria, la ciencia y la tecnología. La mera existencia de tal progreso material no es
necesariamente una indicación del progreso intelectual.

El sentimiento asociado con el avivamiento no es un sentimiento físico o material como el dolor que
siente una persona cuando sufre una lesión física, sino un sentimiento intelectual similar al dolor que
siente un musulmán cuando ve a una persona cometiendo algo haram. El ser humano manifiesta tres
tipos de sensación o sentimiento: la sensación física o material provocada por factores externos como
el fuego; la sensación instintiva que resulta de uno de los instintos o necesidades orgánicas como la
sensación de hambre o deseo sexual; y la sensación intelectual como el sentimiento de las graves
consecuencias de Kufr. Mientras que los dos primeros tipos son hasta cierto punto comunes entre el
ser humano y el animal, el tercer tipo existe sólo en el ser humano y, lo que es más importante, es una
manifestación del renacimiento intelectual.

El ser humano no nace con esta sensación intelectual sino que la adquiere mediante la adopción de
pensamientos específicos hacia el hombre, la vida y el universo, basados en una total convicción
intelectual. Cuanto más se inculque esta convicción en el individuo, más pensamientos corolarios
construirá hacia la vida, que gradualmente se establecerán con mayor firmeza hasta convertirse en
conceptos para ese individuo. Un individuo así verá la realidad de estos conceptos así como su
conexión con los pensamientos fundamentales, y la sensación intelectual resulta de tal proceso.

Sin embargo, si el pensamiento fundamental se adopta emocionalmente o mediante información

superficial, no logrará producir esta sensación intelectual consistente. La sensación de tal individuo
podría ser física, instintiva o una sensación intelectual inconsistente que refleja la inconsistencia de
sus pensamientos debido a la influencia de otros pensamientos ocultos bajo la capa de pensamiento
islámico superficial que lleva. Por ejemplo, si la persona cree en Maslahah, su sentimiento se basará
en ello. Si cree en el capitalismo, su sentimiento reflejará el pensamiento capitalista que lleva. Y si no
tiene ningún pensamiento en absoluto, manifestará un patrón de sentimiento desordenado. Si tales
individuos mezclan el Islam con todos estos pensamientos externos, entonces la sensación o el
sentimiento a veces reflejará el Islam y otras veces reflejará algo más.

El Islam pone especial énfasis en establecer esta sensación intelectual entre los musulmanes.

El Corán ordena a los musulmanes tomar su Aqidah de manera intelectual a través de una
investigación exhaustiva para que el Imán produzca sus resultados, entre ellos la sensación intelectual
y la forma de pensar islámica. Allah (swt) dice:

"Hermoso para los hombres es el amor a las cosas que codician: mujeres, niños, mucho oro y plata
(riquezas), hermosos caballos marcados, ganado y tierras bien labradas. Éste es el placer de la vida
del mundo actual; pero Alá tiene la recompensa excelente con Él." [TMQ 3:14]

En esta aleya, Allah (swt) afirma que la sensación intelectual tiene prioridad sobre la sensación
material con respecto a la belleza. La aleya menciona que la belleza del Imán, que sólo puede sentir
el musulmán, es mucho más alta que la belleza material que pueden sentir todas las personas.

En otra aleya, Allah (swt) ilustra la distinción entre la sensación intelectual y los otros tipos de
sensación cuando menciona con respecto al acto de shirk:

"El shirk es una gran opresión." [TMQ 31:13]

El sentimiento físico o instintivo puede hacer que la persona sienta la opresión física que la priva de
sus derechos básicos o abusa de ella. Sin embargo, Allah (swt) en esta aleya está dirigiendo a los
musulmanes a mirar las cosas desde la perspectiva islámica, lo que llevaría a la comprensión de que
asociar cualquier cosa con Allah (swt) en cualquier aspecto del Tawhid, ya sea en la creación, en la
obediencia, o en la sumisión, es mucho mayor que cualquier otro tipo de opresión física o instintiva.
Sólo los musulmanes que creen en el Islam pueden sentir la gravedad de este tipo de opresión.

El Profeta (saw) construyó este tipo de sensación intelectual basada en el Imán entre los Sahabah. En
un hadiz se informó que el Profeta (saw) un día preguntó a sus Sahabah: "¿Sabes quién está en
quiebra?" Ellos respondieron: "El quebrado entre nosotros es el que no tiene dinero ni bienes". En
respuesta, el Profeta (saw) respondió: "El quebrado de mi Ummah es aquel que viene en el Día del
Juicio con salat, zakat y ayuno, pero viene mientras solía abusar de esta persona o golpearla o tomar
el dinero de los demás. Estas personas comenzarán a tomar de sus hasanat (buenas obras). Y si sus
hasanat se extinguen antes de que pueda cumplir con sus deberes hacia ellos (aquellos de quienes
abusó), entonces algunas de sus sayyi'at (malas acciones) les serán quitadas y entregadas a él. Luego
será arrojado al fuego del infierno". Mientras que la gente en general puede ver la bancarrota en el
sentido material y sentirla como tal, el musulmán, después de leer este hadiz, verá la bancarrota desde
una perspectiva diferente y sentirá su gravedad.

Un estudio exhaustivo de la situación de la Ummah muestra que los musulmanes perdieron esta
sensación intelectual o la poseen en un contexto muy distorsionado. Como resultado, los musulmanes
no pueden sentir la gravedad o magnitud de ningún tema crítico. Cualquier sentimiento que exista
hacia tales cuestiones consistirá principalmente en sentimientos instintivos o materiales como
resultado de sentir algún efecto tangible o material de dicha cuestión. Por ejemplo, los musulmanes
sentirían el problema de la ocupación de cualquier tierra musulmana sólo si la ocupación tuviera
como resultado la opresión de los musulmanes, la afluencia de refugiados, el asesinato y la violación
de musulmanes u otros efectos materiales. Sin embargo, si los ocupantes respetaran los "derechos
individuales" de los musulmanes, y los musulmanes prosperaran bajo su ocupación, entonces las
masas no prestarían atención a la gravedad de la ocupación.

La forma en que los musulmanes sienten el declive también ilustra la falta de sentimiento intelectual
en la Ummah. Parámetros materiales como la pobreza, el analfabetismo, la propagación de
enfermedades, la prevalencia del atraso tecnológico y la opresión del gobernante y su régimen
gobiernan el sentimiento de los musulmanes hacia el declive. Por lo tanto, cuando los musulmanes
debatan la cuestión del resurgimiento, el debate se centraría en el resultado final del declive. Como
resultado, los musulmanes presentan sus soluciones al declive desde una perspectiva material que se
ocupa sólo de estos síntomas externos del declive, como destituir al gobernante sin cambiar el
sistema, abrir escuelas, aumentar el nivel de vida o predicar la moral. Tal enfoque es superficial
porque una persona no necesita un alto nivel de sensaciones para sentir las manifestaciones
materiales del declive, ni tampoco requiere una capacidad intelectual para darse cuenta de la
existencia de tales síntomas en la Ummah. Si los musulmanes concentran sus esfuerzos en tratar estos
síntomas sugiriendo soluciones pensando que ellos son el problema, pronto se darán cuenta de que
todos sus esfuerzos dedicados a este fin son en vano. Sin embargo, si una persona sintiera el declive
de la manera correcta basándose en el declive del nivel de pensamiento, la ausencia de la forma de
pensar islámica, la falta de una conciencia común y la ausencia de cualquier idea común que pueda
unir a los musulmanes, esto El individuo se dará cuenta de que el problema es mucho más profundo
que la pobreza, el analfabetismo o incluso la ocupación.

Lo que queda de la sensación intelectual se distorsionó debido a la existencia de ideas contradictorias

entre los musulmanes. Por ejemplo, algunos pueden pensar que existe un problema en la "ocupación"
de Irán en algunas tierras dominadas por los árabes, o que existe un problema similar en la
"ocupación" de Turquía en algunos territorios dominados por los árabes en las regiones del sur del
país. Además, algunos pueden percibir la existencia paquistaní en Bangladesh como un problema. La
sensación que existe entre estos individuos está fuertemente influenciada por el nacionalismo. Por
otro lado, aquellos que consideran a la gente como musulmanes no se preocuparían por qué régimen
controla qué territorio habitado por musulmanes porque ninguno de estos regímenes gobierna por el
Islam. Por lo tanto, un musulmán no perdería su tiempo presionando a favor de ninguno de estos
regímenes, sino que trabajaría para abordar la configuración de la sociedad, incluidos los regímenes
mismos.

En conclusión, la verdadera crisis que enfrenta la comunidad musulmana es una crisis intelectual.
Nadie sentirá la magnitud de tal crisis excepto aquellos que poseen esta sensación intelectual
islámica. Quienes poseen este tipo de sensación verán y sentirán cosas que el resto de las masas no
notan. El Profeta (saw) describió la situación de esas personas que se aferran al Islam en todos los
aspectos, intelectual y emocionalmente, diciendo: "El Islam comenzó siendo extraño y regresará
como un extraño".

Estos dos resultados, la falta de conciencia pública en la Ummah y la ausencia de sensación

intelectual, son las dos consecuencias más peligrosas de descuidar la forma de pensar islámica porque
están encabezando el declive de la Ummah.

InshaAllah, el próximo artículo explorará los factores históricos que resultaron en la ausencia del
pensamiento islámico, así como también abordará las características del método de pensamiento
islámico correcto.
 Factores que resultan en
la divergencia con la forma de pensar islámica
Tanto la decadencia como el resurgimiento son productos del impulso intelectual que inicia la gente.
Se espera que el avivamiento ocurra si tal esfuerzo o impulso se basa en un pensamiento integral y la
gente actúa en consecuencia. Por el contrario, se espera que prevalezca el declive si este pensamiento
integral está ausente y la gente no lo considera como su marco de referencia.

Por lo tanto, cualquier discusión o investigación relacionada con los factores que resultan en el actual
declive que enfrenta la Ummah debe abordar este tema. Al examinar la historia intelectual de la
Ummah musulmana, se descubre que los musulmanes durante las tres primeras generaciones
mantuvieron el Islam como único marco de referencia. Adoptaron el Islam de la manera que el
Profeta (saaw) les indicó: examinando la realidad a través de un proceso de pensamiento profundo e
integral. La Aqeedah islámica, construida a través de este proceso intelectual, se convirtió en una
referencia para el pensamiento de los musulmanes. Esta Aqidah serviría como base sobre la cual los
Sahabah construirían su comprensión de las reglas y sistemas islámicos para gobernar sus vidas.

Los musulmanes estaban particularmente preocupados por este proceso, y el Profeta (saw) estuvo
atento para corregir cualquier desviación en este enfoque. Él inmediatamente corregiría a los
Sahabah y censuraría cualquier malentendido que surgiera, sin importar su magnitud. Por ejemplo,
cuando el Profeta (saaw) dijo a los Sahabah que el pueblo de Jannah fue creado para el Jannah, y el
pueblo de Jahannam fue creado para Jahannam, los Sahabah le preguntaron: "¿Entonces por qué
trabajaríamos?" Él (saaw) les dijo: "Debéis trabajar, y cada uno procederá hacia aquello para lo que
fue creado". En este incidente, el Profeta (saw) detectó un problema en su pensamiento cuando los
Sahabah intentaron conectar sus acciones de manera negativa con el Ghaib, en este caso lo que
percibían como el Conocimiento de Allah (swt). El Profeta (saw) inmediatamente corrigió este
malentendido explicándoles que el musulmán debe conectar sus acciones con lo que puede
comprender y percibir, que es el Hukm Sharii, en lugar de con lo que no puede sondear o
comprender, que es el Ghaib.

En otro incidente, ocurrió un eclipse después de la muerte de Ibrahim, el hijo del Profeta (saw).
Algunas personas comenzaron a relacionar erróneamente la aparición del eclipse con este incidente.
El Profeta (saw) inmediatamente corrigió su entendimiento explicando a la gente que no debían
conectar ningún fenómeno natural con el proceso de la vida y porque no existe ninguna relación entre
los dos. Le dijo a los Sahabah: "Tanto el sol como la luna son signos de Allah y no tienen su eclipse
debido al nacimiento o la muerte de ningún individuo".

Este proceso de corrección no sólo ocurrió durante la época del Profeta (saw) sino que también
continuó durante la Era de los Sahabah. Se informó que Abu Bakr corrigió a la gente cuando
entendieron incorrectamente la siguiente aleya:

"Oh vosotros que creéis. Cuídense ustedes mismos. Si sigues la guía, aquellos que se extravían no te
harán daño. El regreso de todos vosotros es hacia Allah." [TMQ 5:105]

Algunas personas malinterpretaron esta aleya al afirmar que un musulmán debe preocuparse sólo por
sí mismo y no preocuparse por los demás. Abu Bakr les explicó que la aleya no es una indicación
para dejar de ordenar el bien y prohibir el mal (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). En cambio, la
aleya ordena a los musulmanes que no sigan a personas que cometen errores. La aleya menciona
además que los errores cometidos por tales individuos no dañarán a los musulmanes a menos que los
sigan y cometan los mismos errores. Abu Bakr, después de explicar el significado correcto de la
aleya, también citó un hadiz en el que el Profeta (saw) dijo:

"Continuarás realizando Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, y seguirás responsabilizando al

opresor y forzándolo a cesar su opresión. De lo contrario, Allah enviará un castigo y harás una
súplica a Allah, pero tu súplica no será respondida".

En otro incidente, Umar ibn al Khattab estaba recitando la aleya:

"y frutas y abba." [TMQ 80:31]

Un sahabi le preguntó: "¿Qué es este 'abba'?" Umar notó que estaba preguntando sobre algo
relacionado con el Ghaib y le ordenó que no lo hiciera y que se contentara con el significado general
de la aleya de describir las bondades del Jannah. Además, Umar se dio cuenta de que el significado
general del texto es claro y puede entenderse sin entender el significado de la palabra "abba".

Otro ejemplo que ilustra este proceso correctivo ocurrió cuando los musulmanes se enfrentaron a los
romanos en la batalla de Yarmuk. Un musulmán que estaba abrumado por el número del ejército
romano declaró: "Los árabes son muy pocos y los romanos demasiados. ¡Qué grandes son los
romanos y qué pequeños los árabes! Khalid ibn al-Walid respondió: "Deberías decir: 'Qué grandes
son los musulmanes y qué pequeños los romanos', ya que los soldados serán grandes con la victoria y
pequeños con la derrota". En este incidente, Khalid corrigió todos los criterios del equilibrio de poder
entre ejércitos y le explicó a ese individuo que la medida de la grandeza de un ejército debería
basarse en sus victorias y no en su tamaño.

Estos ejemplos ilustran que el Profeta (saw) y sus compañeros posteriores a él estaban muy
preocupados por el proceso de pensamiento. Corregirían el malentendido de un determinado
concepto además de abordar la forma de pensar de cualquiera que necesitara corrección. Por lo tanto,
los musulmanes siempre se esforzaron por eliminar cualquier idea ajena al Islam para preservar la
comprensión correcta del Islam y eliminar la posibilidad de que surgiera cualquier divergencia. Los
musulmanes prestaron especial atención a mantener su punto de vista sobre la vida, además de
preservar su comprensión de la Aqeedah, los pensamientos y reglas islámicos y el mecanismo a
través del cual entendían el Islam.

Sin embargo, hacia la tercera generación, comenzaron a aparecer patrones de divergencia en el

pensamiento de algunos musulmanes cuando incorporaron algunas ideas ajenas a su pensamiento. En
consecuencia, la comprensión del Islam entre los musulmanes se deterioró gradualmente. Aunque se
espera que los musulmanes mantengan un alto nivel de comprensión, no lo lograron como resultado
de una acumulación de varios factores. Los tres factores más importantes que contribuyeron al
declive del pensamiento entre los musulmanes fueron: la filosofía griega, las filosofías orientales u
orientales y la reciente invasión intelectual occidental.

Filosofía griega
La filosofía griega puede considerarse una perspectiva específica de la vida, ya que tiene una Aqidah
así como ciertos pensamientos fundamentales clave, todos los cuales producen una forma única de
pensar basada en la lógica.
Esta filosofía fue expuesta a los musulmanes a través de dos canales: los cristianos que vivían bajo el
Estado Islámico y el movimiento de traducción. Los cristianos gobernados por musulmanes ya
estaban equipados con la filosofía griega porque el cristianismo quedó desprovisto de pensamientos y
conceptos racionales y, por lo tanto, no podía considerarse como base para construir pensamientos
sustanciales sobre ellos. Debido a esta deficiencia, los cristianos comenzaron a mirar hacia la
filosofía y la lógica griegas para su sistema de pensamiento. Desafortunadamente, algunos
musulmanes también fueron influenciados por el pensamiento griego y comenzaron a estudiar
filosofía griega, pensando que hacerlo les permitiría enfrentar intelectualmente a los cristianos con
las mismas herramientas.

No se dieron cuenta de que profundizar en la filosofía griega los llevaría a dejarse influenciar por
ella. Los musulmanes no entendían que cualquier forma de pensar está definida por una Aqida única,
lo que resultará en que la persona adopte cualquier forma de pensar y, en última instancia, será
influenciada por la Aqida que dio forma a esa forma de pensar.

Un ejemplo que ilustra cómo los musulmanes confiaron en la filosofía griega para fundamentar sus
argumentos fue cuando los cristianos afirmaron que Cristo estaba en la Palabra de Alá que le fue
dada a Mariam. Según su argumento, dado que la palabra es uno de los Atributos de Allah, es eterna
porque cualquier adjetivo descriptivo está conectado al objeto que describe. Y debido a que el objeto
en este caso es Allah, Quien es eterno, entonces cualquier atributo relacionado con Allah también es
eterno. La conclusión que sacaron los cristianos como resultado de esta lógica es que Cristo es eterno
y no creado. Para respaldar su afirmación, citaron lo siguiente de la Biblia: "En el principio existía el
Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios".

Algunos musulmanes, como los Mu'tazilah, pensaban que el mejor método para contrarrestar el
argumento cristiano era afirmar que el Corán fue creado. Según ellos, decir que el Corán, que es la
Palabra de Alá, es creado llevaría a la conclusión de que Cristo también es creado sobre la base de
que Cristo también es la Palabra de Alá. Como resultado, todo el concepto de discutir los Atributos
de Allah influyó en este enfoque. La Mu'tazilah afirmó que no existe diferencia entre los Atributos de
Allah y Su Esencia, y que ambos son lo mismo. Propagaron la idea de que las descripciones de la
Esencia de Allah no están separadas de Su Esencia. Según ellos, si los Atributos de Allah, que son
eternos, se separan de Su Esencia, esto resultaría en la existencia de varias cosas eternas, lo que
justificaría la existencia de la Trinidad.

Para contrarrestar esta afirmación, otros como Ahlul-Sunnah vieron esa postura como una negación
de los Atributos de Allah. Ahlul-Sunnah afirmó que si bien Allah tiene atributos eternos, no son parte
de Allah ni están separados de Su Esencia. Según ellos, los Atributos de Allah no son parte de Él
porque las descripciones nunca son una parte integral del objeto que se describe. Y son eternos
porque ninguna descripción que tenga un significado limitado puede atribuirse a la Esencia de Allah.
Basado en esta lógica, Ahlul-Sunnah concluyó que los Atributos de Allah son eternos y se
manifiestan por la Esencia de Allah, pero no son Él ni algo más que Él porque las descripciones no
son la esencia que se describe. Además, los Atributos no son otra cosa que Allah porque se atribuyen
a Allah. Los musulmanes finalmente quedaron atrapados en esta interminable espiral de argumentos
sofistas que eventualmente los llevó a conclusiones que no tenían base realista o racional. La
cuestión podría haberse resuelto desde el principio si los musulmanes se hubieran dado cuenta de que
la cuestión de los Atributos de Alá es parte del Ghaib y está más allá del alcance de la discusión
racional. Además, los musulmanes deberían haber reconocido que las leyes que se aplican al ser
humano no pueden aplicarse a Alá. Con el tiempo, esa disputa intelectual condujo a toda una Fitnah
cuando el Estado intentó imponer la opinión de la Mu'tazilah a los musulmanes por la fuerza.
Lo que hizo que los musulmanes se enredaran en estas discusiones sofistas fue adoptar el método
lógico de pensar en la Aqidah. Los musulmanes deberían haber construido la Aqidah a través del
pensamiento racional para llegar a la conclusión de que Alá existe y que el Corán proviene de Alá, y
esta base llevaría a los musulmanes a creer de manera concluyente que todo lo que Alá reveló a
Mahoma (saaw) es wahi. Una vez establecida esta Aqeedah, entonces el wahi mismo, y no el
pensamiento racional, serviría para establecer la existencia de los ángeles, los Atributos de Allah y
otros aspectos del Ghaib. Por lo tanto, los musulmanes deberían haber adoptado sus opiniones sobre
cuestiones del Ghaib sólo a través de la evidencia textual, y no de la racional. Los musulmanes
podrían haber evitado este escollo adoptando la postura de que la afirmación "Cristo es la Palabra de
Alá" no significa que Cristo sea uno de los Atributos de Alá.1

Los musulmanes también adoptaron la filosofía griega a través del movimiento de traducción, que
comenzó durante los omeyas pero se volvió más sistemático e institucionalizado durante la era abasí.
Al-Ma'mun, quien fue influenciado por Mu'tazilah, fomentó la traducción de la literatura griega, y la
filosofía griega fue una fuente importante de material que los musulmanes tradujeron. Como
resultado, muchos musulmanes comenzaron a estudiar esta filosofía y fueron influenciados por ella
en diversos grados. Algunos de ellos sólo adoptaron la filosofía griega como método de pensamiento
sin adoptar su Aqeedah, como la Mu'tazilah y el Mutakallimeen. Otros adoptaron la propia base del
pensamiento griego, que incluía conceptos como la encarnación de Dios, el inmanetismo y el
panteísmo, y fueron los llamados "filósofos musulmanes" como Ibn Sina, Farabi y otros.

Aunque los Mutakallimeen mantuvieron su creencia en el Islam, para ellos la doctrina islámica dejó
de funcionar como una doctrina racional que instruía al ser humano a pensar primero usando el
método racional y luego a usar la revelación como base para establecer la existencia de realidades
más allá del mente o sentidos humanos. Más bien, el Islam quedó reducido a una filosofía abstracta
que abordaba cuestiones que iban más allá de lo humano.

Así nació Isa de esta manera milagrosa; Además, la aleya indica que fue creado por Allah. No
podemos establecer una analogía entre el Discurso de Allah (ya sea enviado a Mahoma a través del
Corán o dirigido directamente a Musa) e Isa, quien fue creado después de que Allah ordenó su
creación. El discurso de Allah y la naturaleza de Isa son dos cuestiones diferentes. Además, cuando
el Corán describe a Isa como la Palabra de Allah, el significado del texto es que Isa es simplemente
el resultado de la Palabra de Allah, que le fue dada a Mariam. Y el mundo de Allah es "Be"
mencionado en la aleya, que resultó en la creación de Isa.

Percepción de manera lógica y abstracta. Como resultado, introdujeron algunas cuestiones filosóficas
a los musulmanes, como si el Corán fue creado o no, quién creó las acciones del hombre y si los
Atributos de Allah están separados de Su Esencia. En cuanto a los filósofos musulmanes, no dejaron
un impacto sustancial en la corriente principal, pero algunos movimientos sufíes siguen influenciados
por sus pensamientos incluso hasta el día de hoy.

La filosofía griega supuso un revés para los musulmanes que afectó enormemente a su comprensión
del Islam. Lo que añadió complejidad al problema fue cuando algunos julafa adoptaron las opiniones
de los Mu'tazilah e intentaron imponerlas por la fuerza. Todo esto condujo al surgimiento de muchos
grupos, como Al-Mu'tazilah, Juhamiyah, Hashawiya y otros, además de muchos movimientos
filosóficos como Ikhwan us-Safah, que eventualmente produjeron sectas como la drusa. El

1 Allah (swt) dice:

"En verdad, su mandato, cuando se propone algo, es sólo que le dice: 'Sé', y es". [TMQ 36:82]
surgimiento de tales sectas filosóficas dañó la cohesión intelectual y la unidad de los musulmanes y
afectó en gran medida su forma de pensar islámica. Los musulmanes comenzarían a emplear el
método lógico de pensamiento en áreas más allá de su alcance, como en el ámbito de la Aqidah o el
pensamiento político. Además, la influencia de tales movimientos introdujo entre los musulmanes
nociones de formas de pensar metafóricas e incluso retorcidas.

Filosofías orientales
Dos de las filosofías orientales más importantes que influyeron en los musulmanes fueron las
filosofías india y persa. Muchos persas e hindúes se hicieron musulmanes, pero intentaron reconciliar
sus viejos pensamientos y los nuevos pensamientos islámicos que adoptaron. Con el tiempo, muchas
de sus filosofías y literatura se tradujeron al árabe y, como resultado, muchos de sus conceptos, como
el brahmanismo, el dualismo y las ideas de Mazdak, se difundieron entre los musulmanes. Los
herejes (Zanadiqah) surgieron por primera vez en la historia musulmana, algunos propagando las
enseñanzas comunistas de Mazduk,2 mientras que otros promueven el brahmanismo,3 que tiene sus
raíces en la noción de torturar el cuerpo para elevar el aspecto espiritual. Además de los individuos,
surgieron sectas enteras cuya fundación y estructura excedían los límites del Islam, entre ellas los
Karamitah y los Hashashin (Asesinos).

La rápida expansión del sufismo entre los musulmanes fue uno de los productos más evidentes de las
filosofías orientales. El sufismo comenzó como un llamado a los musulmanes a desapegarse de las
cuestiones mundanas, como los asuntos financieros y políticos y los disfrutes materiales, y a
centrarse únicamente en el Más Allá. Sin embargo, el sufismo incorporó posteriormente muchas
ideas ajenas como el brahmanismo, la encarnación y el dualsim. Desde entonces, el sufismo
evolucionó de un llamado a separar a la gente de los asuntos de la vida a una filosofía integral con
sus propias ideas, símbolos, forma de pensar, orden, literatura y poesía. El pensamiento sufí se
distinguió por el uso de distintos símbolos y estilos de comunicación que nadie, excepto los propios
sufíes, podía comprender. Por ejemplo, los sufíes afirmaban que cada ayah o hadiz tiene dos
significados: uno que entiende la gente común (el significado aparente) y el significado Batini
(oculto), que sólo ellos pueden entender. Justificaron esta postura sobre la base de que todo se les
reveló como resultado de ciertas prácticas y actos de devoción que llevaron a cabo. A continuación
se muestran algunos ejemplos de algunas aleyas junto con los significados de Batini que los sufíes les
atribuían:

Allah (saws) dice: "Él ha soltado los dos mares que se encuentran; entre ellos hay una barrera que
ninguno de ellos puede traspasar". [TMQ 55:19-20]

Ibn Arabi, un prominente sufí, declaró con respecto a esta aleya: "Los dos mares (el de agua salada y
el de agua dulce) se refieren respectivamente al cuerpo físico y al espíritu, y se encuentran en la
existencia humana. La barrera alude al aspecto animal del alma humana que impide que cualquiera
de los dos componentes (el cuerpo físico y el espíritu) supere al otro."

Allah (saws) dice:

"La primera casa construida para el pueblo es la de La Meca". [TMQ 3:96]

2 Mazduk fue un sumo sacerdote zorastriano en la Persia del siglo V que también era conocido como filósofo zorastriano.
3 El brahmanismo afirma que el hombre está compuesto por dos elementos antagónicos: El componente material y el
espiritual. Debido a que son antagónicos, uno tendría que privarse materialmente para elevarse espiritualmente, hasta
alcanzar un estado de perfección espiritual que sus seguidores denominaron estado de "Nirvana".
Según la comprensión sufí, el significado aparente de la casa es la Ka'abah, mientras que el
significado oculto es el Profeta (saaw).

Allah (saws) dice:

"Adora a Allah y no te unas a nadie con Él y haz el bien a tus padres, a tus parientes, a los
huérfanos, a los pobres, al prójimo y al prójimo, al compañero a tu lado y al viajero". [TMQ 4:36]

Al-Tusturi dice que el significado conocido es el significado aparente, sin embargo el significado
oculto es diferente. El "prójimo relativo" es el corazón, el "prójimo" se refiere a la naturaleza y el
"viajero" se refiere a los órganos corporales que obedecen a Allah.

Allah (saws) dice:

"¡Ay gente! Teme a tu Señor, Aquel que te creó de una sola alma." [TMQ 4:1]

Ibn Arabi dice que hagas de todo lo que aparece en ti una protección para tu Señor y haz de tu Señor,
que es tu parte interior, una protección para ti.

Los individuos que dedujeron los tafsires para las aleyas no siguieron ninguna regla o metodología
definida y dependieron únicamente del capricho y la ilusión. La Teoría de la Encarnación se hace
evidente en las declaraciones de Ibn Arabi cuando consideraba que Allah es el componente oculto
del ser humano.

Además, los sufíes se apegaron a sus jeques e imanes, y cada uno de ellos se comportaba según un
orden específico, como la Orden Naqshabandi. También vale la pena mencionar que la mayoría de
los sufíes eran originalmente de ascendencia no árabe, particularmente de las regiones persa y turca.
Esta participación fue un resultado natural de la proximidad de estas regiones a los centros de la
filosofía persa e india. Esta proximidad geográfica contribuyó finalmente al surgimiento de los
estados Bouwaihi y Safawi en Persia y sus alrededores, lo que ayudó a aislar a los musulmanes de la
India y Asia de los musulmanes de Irak, Bilad as-Sham, Egipto y otros territorios al oeste de Persia.
Estos dos estados sirvieron como una fuerte barrera intelectual que separaba las dos mitades del
mundo islámico.

El sufismo también ejerció un tremendo control sobre el pensamiento musulmán en la India y Asia
Central. Sahrourdi y Ghazali ayudaron a difundir estas ideas debido a sus frecuentes viajes a zonas
del mundo musulmán. Sin embargo, en el centro del mundo musulmán, que consistía en Bilad as-
Sham, Irak, Egipto y Arabia, los sufíes encontraron una fuerte resistencia por parte de los
musulmanes. Algunos eruditos como Ibn Taymiyya e Ibnul-Qayyem ayudaron enormemente a la
oposición al sufismo. Y algunos sufíes extremistas como Ibnul-Arabi y Al-Hallaj fueron ejecutados
por propagar su creencia en la Encarnación. Además, la lengua árabe contribuyó a obstruir la
expansión del sufismo en estos territorios. La situación se mantuvo relativamente sin cambios hasta
que algunas personas, como los mogoles y los turcos suljuk, emigraron de Asia Central a estas
regiones. Estos pueblos llevaron las ideas sufíes a los árabes y, en el siglo XI d. H., la mayor parte
del mundo musulmán sucumbió a la influencia del pensamiento sufí.

El sufismo sofocó el proceso de pensamiento en la comunidad musulmana al difundir la pasividad, el

descuido, la ignorancia y el pensamiento superficial entre los musulmanes. La filosofía sufí cambió
el pensamiento de los musulmanes a uno basado en el fatalismo que esencialmente ignora la relación
causa-efecto que Allah (swt) estableció en el universo. Conceptos como la dependencia de los demás,
la pereza en el pensamiento y la santificación de ciertas personalidades, además del surgimiento de
cultos personales, son sólo algunos de los impactos negativos del sufismo, todo lo cual finalmente
resultó en el estancamiento del pensamiento musulmán. Con las puertas del ijtihad ya cerradas, la
presencia de pensamientos alienígenas destructivos que difunden la pasividad entre los musulmanes,
los centros e instituciones educativos restringidos a memorizar viejos libros de Fiqh y la rápida
difusión de prácticas bida' como visitar las tumbas de los imanes en un ritual. De esta manera, los
musulmanes fueron un blanco fácil para el tercer y último factor que condujo a su decadencia
intelectual: la invasión occidental.

La invasión intelectual occidental

Mientras los musulmanes experimentaban un estado de decadencia intelectual, Europa comenzaba a
emerger como una nueva potencia intelectual en el mundo. Durante esta época, Europa experimentó
el Renacimiento, que resultó en el surgimiento del capitalismo como una nueva ideología. La
ideología capitalista tenía como fundamento el credo secular que definía la relación entre Iglesia y
Estado. Pensadores como Hobbs y Rosseau comenzaron a propagar los conceptos recientemente
emergentes de democracia, libertad, individualismo y libertad. Paralelamente al desarrollo intelectual
surgió la forma de pensar científica, que Europa adoptó. Todos estos desarrollos intelectuales
llevaron a Europa a la Revolución Industrial. Con el surgimiento de la ideología capitalista y la
Revolución Industrial, Occidente surgió como una nueva fuerza intelectual y material en el mundo.

Los musulmanes, contentos con su superioridad militar, no eran conscientes o no prestaban atención
a los cambios radicales que estaban ocurriendo en la mayor parte de Europa. Esta satisfacción se vio
reforzada aún más por su creencia de que el Islam no podía ser conquistado, la larga historia que el
Estado Islámico disfrutó como el Primer Estado del mundo durante un milenio y su capacidad para
derrotar tanto a los cruzados como a los mogoles. A este sentimiento de satisfacción se sumó aún
más el hecho de que los musulmanes pudieron recorrer Europa y finalmente llegar al centro de
Francia y Viena.

Aunque el Estado otomano era un gigante militar, su influencia política e intelectual era minúscula.
Política e intelectualmente, los musulmanes estaban decayendo debido a la acumulación de varios
factores internos, y este deterioro se hizo más generalizado y evidente durante los días del Estado
otomano. Los musulmanes en este estado de decadencia no estaban preparados para hacer frente a los
cambios repentinos que se extendieron por Europa y, en consecuencia, el progreso que experimentó
Europa fue un shock para los musulmanes que los tomó por sorpresa. Mientras que antes los
musulmanes expandían continuamente sus fronteras a nuevas tierras, los musulmanes durante los
días del Estado otomano fueron testigos de cómo las naciones europeas, particularmente España,
Portugal, Holanda, Gran Bretaña y Francia, colonizaban tierras musulmanas en diferentes regiones.
En el pasado, los europeos se vieron obligados a cruzar el mundo musulmán para comerciar con otras
naciones y territorios en zonas remotas como China. Sin embargo, con el descubrimiento de nuevas
rutas comerciales por parte de Vasco de Gama, Magallanes, Colón y otros, Europa ya no dependía
únicamente de los musulmanes en este sentido.

A la luz de tales acontecimientos, los musulmanes comenzaron a darse cuenta de su debilidad y

decadencia, pero esta comprensión no fue iniciada por ninguna conciencia intelectual de la situación.
En cambio, los musulmanes reaccionaron basándose en criterios físicos ante los avances materiales
en Europa y la conquista de tierras musulmanas. Como resultado, los musulmanes se vieron
abrumados por el avance material de Europa. Aunque los musulmanes intentaron iniciar un
renacimiento, el concepto de renacimiento en sus mentes ya no era un renacimiento intelectual sino
que se limitaba a seguir el ritmo del progreso que se producía en Occidente. Como resultado de esta
postura reaccionaria hacia el renacimiento, los musulmanes quedaron encantados con Occidente por
primera vez en su historia.

En sus intentos de definir y crear el renacimiento, los musulmanes se dividieron en tres corrientes
principales. La primera corriente, los llamados "tradicionalistas" o "conservadores", estaba formada
por las masas comunes, los jeques y eruditos tradicionales y los sufíes. Adoptaron una postura de
pasividad y descuido y prestaron poca o ninguna atención a los acontecimientos que sucedían en
Europa. Además, no pudieron reconocer la distinción entre los aspectos materiales y culturales de
una civilización. Como resultado, veían a la civilización occidental como Kufr en todos los aspectos,
lo que les hacía rechazar cualquier producto de Occidente como algo de Shaytán, ya fuera intelectual,
cultural, científico o tecnológico.

La segunda corriente que intentó revivir a los musulmanes fue la corriente secular, que estaba
formada por aquellos que estaban fascinados e hipnotizados por la cultura y la civilización europeas.
Las semillas de esta corriente se plantaron con la invasión de Egipto por parte de Napoleón. Algunas
personas comenzaron a visitar Europa para estudiar y eventualmente comenzaron a llamar a los
musulmanes a adoptar la cultura y civilización europeas en su totalidad. Pidieron ideas occidentales
como la separación del Din del Estado, la separación del Islam de la vida y otros conceptos de origen
occidental como la igualdad, el individualismo y la libertad. La corriente secular eventualmente daría
lugar a los nacionalistas seculares turcos, como los Jóvenes Turcos y el Partido Unión y Progreso, así
como a algunos árabes occidentalizados que formarían las semillas de los movimientos nacionalistas
árabes.

La última corriente estuvo representada por los "modernistas", que propagaron la idea de que la
cultura occidental tiene cualidades tanto positivas como negativas y que los musulmanes deberían
adoptar de Europa todo lo que no entre en conflicto con su Din. Esta corriente comenzó a llamar a los
musulmanes a cerrar la brecha entre el Islam y la cultura occidental reinterpretando el Islam para
adaptarlo a la vida moderna definida por Occidente.

Para desgracia de los musulmanes, todas estas corrientes estaban equivocadas en su enfoque. La
corriente tradicionalista optó por el camino del estancamiento y no estaba dispuesta a pensar en
ningún aspecto. Y las tendencias seculares y modernistas consideraron a Occidente como punto de
referencia, ya sea consciente o inconscientemente. Definieron incorrectamente el renacimiento como
basado en la relación entre los musulmanes y Occidente, difiriendo sólo en la medida en que los
musulmanes deberían emular a Occidente. Además, al considerar a Occidente como el marco de
referencia que definía su curso de acción, estas corrientes, en particular las corrientes seculares y
modernistas, se convirtieron en blancos fáciles para que las naciones europeas las utilizaran como
herramientas en su campaña cultural e intelectual contra los musulmanes. . Tanto Gran Bretaña como
Francia comenzaron a ayudar abiertamente a los seculares turcos y árabes. Egipto, que estaba
ocupado por Gran Bretaña, se convirtió en un refugio seguro para los seculares que se vieron
obligados a abandonar los territorios controlados por los otomanos. Además, algunos cristianos
libaneses emigraron a Egipto y fundaron periódicos y revistas que defendían el punto de vista
secular. Gran Bretaña y Francia ayudaron a estas personas a difundir sus publicaciones en diferentes
regiones del Estado otomano. Lord Kromer, que residía en Egipto en ese momento como virrey
británico, jugó un papel fundamental en este proceso.

La corriente modernista también fue apoyada por Gran Bretaña, pero el apoyo se hizo de forma
encubierta y con la intención de echar raíces firmemente entre las masas. Esta corriente modernista
incluía miembros como Refaah Tahtawi, Kahyrid-Deen Al-Tunusi, Jamaal ud-Deen Al-Afghani,
Abdul Rahman Al-Kawakiby y Muhammad Abdu. Un aspecto destacado de este apoyo encubierto
fueron los esfuerzos de Lord Kromer para ayudar a Muhammad Abdu a alcanzar el puesto de Shaykh
al-Azhar, aunque no fue muy apreciado por los eruditos allí. 4 Las obras de Muhammad Abdu y Lord
Kromer finalmente dieron como resultado el establecimiento de un nuevo sistema educativo y
judicial en Egipto. Muhammad Abdu utilizó el estancamiento que se apoderó del mundo islámico
para justificar su postura de modernizar el Islam para amoldarlo al status quo dominado por
Occidente.

Además de las corrientes secular y modernista, Gran Bretaña y Francia también prestaron apoyo a la
corriente conservadora o tradicionalista defendiendo la tendencia sufí y promoviendo las diversas
órdenes sufíes. Este apoyo fue claramente visible cuando los sufíes en Argelia lucharon junto al
gobierno francés contra los musulmanes. Además, las nuevas editoriales establecidas en Egipto
comenzaron a publicar muchas obras de literatura sufí, como los libros de Ibnul-Arabi y Al-Ghazali.

Un análisis crítico de estas corrientes revelará que todas ellas eran incorrectas por dos razones
principales:

1. Estos movimientos definieron incorrectamente el concepto de avivamiento y su enfoque. El

movimiento tradicionalista definió el concepto de renacimiento basado en el estancamiento y
la pasividad. Y las corrientes secular y modernista definieron el concepto de renacimiento
desde un punto de vista puramente materialista. Esta perspectiva los llevó a restringir el
concepto de resurgimiento a tratar con Occidente y mantener el ritmo de su progreso, en
lugar de tratar consigo mismos e identificar los factores que crearían progreso para los
musulmanes. Lo que los musulmanes deberían haber hecho fue iniciar una discusión sobre su
situación, proceder a identificar los factores y causas que condujeron a su decadencia, y luego
definir el enfoque que deberían seguir para revivir intelectualmente con el objetivo de
restaurar su creatividad, productividad y sobre todo, el pensamiento islámico correcto.
Lamentablemente, no se produjo ningún intento de esta naturaleza.

2. Tanto la corriente tradicionalista como la modernista no lograron identificar la diferencia

entre Hadaara (los aspectos culturales de una civilización) y Madaneyyah (los aspectos
materiales de una civilización). Por esta razón, los musulmanes no pudieron identificar qué
pueden adoptar y qué deberían rechazar de otras civilizaciones. Debido a que Hadaara
consiste en un conjunto de conceptos sobre la vida derivados de un pensamiento o credo
fundamental, los musulmanes no pueden adoptar nada de las otras civilizaciones relacionadas
con Hadaara. Los aspectos relacionados con el Hadaara de una civilización o sociedad
incluyen sus sistemas, los órdenes económicos y políticos, la perspectiva hacia el hombre y la
sociedad, y las artes y filosofías predominantes. 5 Por otro lado, el Madaneyyah consiste en
los aspectos materiales de una civilización que no está influenciada por un punto de vista,
filosofía o credo único, como la industria, las matemáticas, la física, la ingeniería y la

4 Los británicos estaban interesados en reclutar académicos para llevar a cabo sus planes para el mundo musulmán. Un
ejemplo de los estrechos vínculos de Gran Bretaña con estos eruditos es cuando el Califa solicitó la presencia de
Muhammad Abdu en Estambul. Muhammad Abdu, temiendo por su seguridad, viajó a Estambul y residió como huésped
del consulado británico, que ejerció una presión considerable sobre el Califa para garantizar la seguridad de Abdu.
5 El debate en este aspecto no tiene relación con si el artículo a adoptar (o rechazar) cumple o es similar al Islam. A los
musulmanes se les ordena adoptar, cumplir y adherirse únicamente a las reglas de la Sharii derivadas de un texto islámico
válido. Si una norma no se deriva de un texto, aunque parezca similar al Islam, no puede adoptarse. Los musulmanes tienen
prohibido adoptar cualquier legislación Kufr, incluso si dicha legislación no entra en conflicto con el Islam en algún
momento.
 medicina. Todos estos aspectos materiales son permisibles porque la Sharii Qa'ida establece:
"La regla original para los objetos es la permisibilidad, a menos que se demuestre lo
contrario".6

Además, los musulmanes no lograron diferenciar entre los diferentes tipos de conocimiento y, como
resultado, no pudieron identificar qué áreas de conocimiento podían adoptar de Occidente y cuáles
no. Debido a que el conocimiento científico se adquiere a través de la metodología científica, que es
universal y no puede ser influenciada por ninguna doctrina o punto de vista específico, a los
musulmanes se les permite adquirir conocimiento científico. de cualquier fuente. sin
embargo, el Thaqafah,
o el conocimiento que está influenciado por un punto específico de vista haciala vida es
particular de cualquier
cultura y se adquiere por narración y deducción. Estas áreas de conocimiento incluyen lengua,
historia, jurisprudencia y filosofía. Los musulmanes deben ejerciciocuidado en estudiando cualquier
cultural
Conocimientos como sociología, psicología y economía. porque ellos son influenciado por el
punto
de vista de los demás.

Con base en esta distinción entre lo universal y lo particular, se suponía que los musulmanes
adoptarían la ciencia y la tecnología de Occidente y la desarrollarían aún más, rechazando al mismo
tiempo la cultura y el punto de vista occidentales. Sin embargo, en lugar de adoptar esta estrategia,
los musulmanes, irónicamente, intentaron transferir los pensamientos y conceptos exclusivos de la
cultura occidental mientras rechazaban muchos avances tecnológicos y científicos que Occidente
logró.

Estos intentos de revivir a los musulmanes no lograron abordar la verdadera naturaleza del
resurgimiento. En lugar de ello, agravaron el problema de los musulmanes mezclando el pensamiento
islámico con el pensamiento occidental. Esta combinación provocó un mayor atraso en la ciencia y la
tecnología. Lo que exasperó aún más el declive fue la invasión intelectual de Occidente, que
sistemáticamente apuntó a cuestiones específicas del modo de pensar islámico. A continuación se
presentan ejemplos de cuestiones específicas del Islam que Occidente abordó y su impacto sobre los
musulmanes:

El sistema político islámico

La manera en que Occidente abordó esta cuestión tal vez infligió el mayor daño a la comunidad
musulmana porque atacó el mecanismo mismo que implementa el sistema islámico. Durante la Edad
Media, las naciones occidentales sufrieron enormemente como resultado de los sistemas teocráticos
que se les impusieron. Se produjo una grave reacción como resultado de la opresión que experimentó
Occidente, que provocó que algunos grupos negaran la religión por completo. Para resolver esta
confrontación, Occidente formuló una solución de compromiso que separaba el Din de los asuntos de
la vida, y esta solución se convirtió en la base secular de las sociedades capitalistas occidentales. Con
la separación de la Iglesia y el Estado y la posterior adopción del capitalismo, Europa entró en una
fase de rápido progreso. Así, la noción de que religión y política no pueden coexistir y que mezclar
6 Si el aspecto material está influenciado por Hadaara, entonces no se puede tomar. Por ejemplo, una piedra es parte del
Madaneyyah, mientras que una piedra tallada en la estatua de una persona reflejaría el Hadaara de la cultura occidental, que
permite la producción de réplicas de personas en las artes. Además, la arquitectura es parte de Madaneyyah, pero el Islam
prohíbe el uso de la arquitectura para diseñar una casa que muestre abiertamente su interior al mundo exterior.
ambas es sinónimo de atraso y decadencia se convirtió en una piedra angular del pensamiento
político occidental. Occidente exportó esta noción a los musulmanes y los engañó brillantemente
haciéndoles pensar que las experiencias históricas que encontró Occidente eran universales y se
aplicaban a todas las religiones o Din, incluido el Islam. Como resultado, los musulmanes
comenzaron a ver la política islámica de la misma manera que Occidente veía la política mezclada
con el Din como un cóctel letal. Y así como Occidente percibió su declive como resultado de mezclar
religión con política, los musulmanes comenzaron a percibir su propio declive como resultado
directo de la implementación del Islam en los asuntos de la vida.

Tal problema podría haberse aliviado fácilmente si los musulmanes se hubieran dado cuenta de que
las experiencias de Occidente eran específicas de Occidente y surgían de ciertos factores, tales como:
La incapacidad de la doctrina cristiana para abordar los asuntos de la vida debido a que la doctrina
original se mezclaba. con hombre hizo ideas e innovaciones; el hecho de que los caprichos y
opiniones del clero, y ni siquiera la doctrina cristiana misma, se utilizaran como base para gobernar;
y la forma incorrecta en que los europeos intentaron resolver su dilema intelectual, lo que produjo
una solución incorrecta que inherentemente se contradecía. Ninguno de estos factores podría
generalizarse al mundo musulmán porque se ha demostrado que el texto islámico es correcto y nunca
fue contaminado, lo que hizo que el Islam fuera capaz de abordar los asuntos de la vida en cualquier
momento o lugar. Y el Islam, a diferencia de la doctrina cristiana existente en Europa en aquella
época, es intelectualmente concluyente y orienta al ser humano a construir su Aqidah basándose en el
método intelectual. Además, la Aqidah islámica es de naturaleza integral y de ella emana un sistema
de vida integral. Por lo tanto, nunca hubo un conflicto entre la realidad deducida del intelecto y la
Aqidah islámica. Y el Sistema Islámico aborda todos los aspectos de la vida, sin dejar ningún aspecto
sin respuesta. Debido a estos atributos que eran exclusivos de la Aqeedah islámica, los musulmanes
nunca tuvieron una "Edad Oscura" como la que experimentó Occidente. El declive que estaban
experimentando los musulmanes fue el resultado de una mala comprensión del Islam, resultado de la
acumulación de varios factores, ninguno de los cuales tenía relación alguna con los factores que
contribuyeron a la Edad Media europea. Sin embargo, Occidente aprovechó el declive de los
musulmanes y su confusión intelectual haciéndoles creer erróneamente que la presencia del Islam en
la arena política era la causa central de su declive. Como resultado, los musulmanes se vieron
desviados hacia la percepción de su decadencia, así como de la cuestión del renacimiento utilizando a
Occidente como modelo, lo que los llevó a pedir la separación del Islam de los asuntos de la vida y el
abandono del sistema político islámico como necesario para revivir. los musulmanes.

Hoy en día, la separación entre el Islam y la política se ha arraigado profundamente entre los
musulmanes en general y entre los políticos e intelectuales musulmanes en particular. Además, dos
factores recientes agravan el problema. En primer lugar, los planes de estudio establecidos por los
colonialistas occidentales a los que estuvieron expuestos los musulmanes describían la historia
islámica bajo el Khilafah como una era despiadada y bárbara en la que el mundo musulmán se vio
sumido en conflictos, inestabilidad y matanzas interminables inmediatamente después de la Era de
los Sahabá. Los Khulafaa fueron presentados en su mayor parte como dictadores sedientos de sangre
preocupados por la generosidad y las mujeres. Estas imágenes se implantaron con tanto éxito en las
mentes de los musulmanes que comenzaron a ver su historia con vergüenza, pensando que el
Khilafah era algo que estropeaba la imagen del Islam. A los libros de historia se suma la existencia
de algunos regímenes en el mundo musulmán que se autoproclaman islámicos, así como el
comportamiento de partidos políticos e individuos musulmanes que practican la misma política sucia
característica de la política occidental. Tales regímenes, aunque no son más que regímenes seculares
que aplican fragmentos del Islam, presentan sin embargo una imagen muy negativa del Islam.
Debido a la incapacidad de la mayoría de los musulmanes para distinguir entre lo que constituye un
estado islámico y los estados existentes que se declaran islámicos, y su incapacidad para diferenciar
entre la política practicada basada en el Islam y la "política en nombre del Islam", tales regímenes e
individuos destrozar aún más la confianza de los musulmanes en la capacidad del Islam para abordar
los asuntos de la vida. Como resultado, muchos musulmanes, llevados por la desesperación y la
frustración, toman el camino fácil y separan completamente el Islam de la política.
 La situación de la mujer
La cuestión de la mujer en el Islam era clara y nunca fue debatida entre los musulmanes. Allah (swt)
creó hombres y mujeres y legisló responsabilidades generales para ambos, como llevar la Daw'ah y
responsabilizar a los gobernantes, además de designar responsabilidades específicas para cada
género. Los musulmanes reconocieron que la soberanía pertenece a Alá, y que las reglas
relacionadas tanto con hombres como con mujeres son reglas islámicas deducidas a través de la
ijtihad basada en el daleel. Entre los musulmanes se reconoció implícitamente que el proceso de
ijtihad y el concepto de daleel no dependen del sexo y, por lo tanto, nunca surgió una comprensión
"masculina" o "femenina" del Islam. La única comprensión que el Islam produjo para cualquier
concepto o regla fue la comprensión legal basada en el daleel. Como resultado, todos los
musulmanes, ya sean hombres o mujeres, se adhirieron a las reglas islámicas en su totalidad, y los
musulmanes con este entendimiento se salvaron de las "guerras sexuales" que continúan asolando a
Occidente hasta hoy.

Era esta comprensión la que carecían los musulmanes al enfrentar el ataque de Occidente sobre el
estatus de las mujeres en el Islam. La invasión ideológica iniciada por Occidente planteó cuestiones
relacionadas con el Sistema Social Islámico, como por qué al hombre se le permite casarse con
cuatro mujeres y por qué la mujer debe cubrirse todo el cuerpo excepto la cara y las manos. Aún más
dañino fue el concepto mismo del estatus de la mujer en el Islam que Occidente construyó y
propagó: una esclava en una sociedad dominada por los hombres. La respuesta adecuada a todo esto
sería darse cuenta de que la actitud de Occidente hacia las mujeres surge de un punto de vista
específico. Los musulmanes podrían haber abordado fácilmente esta cuestión presentando al Islam su
base intelectual, obligando a Occidente a cuestionar si el ser humano o Alá estaban capacitados para
decidir qué estatus se conferiría tanto a hombres como a mujeres. Sin embargo, los musulmanes
cometieron un error crítico al intentar justificar el estatus de la mujer en el Islam para acomodarlo a
la perspectiva occidental. Algunos musulmanes reaccionaron a las acusaciones iniciadas por
Occidente y comenzaron pidiendo ideas occidentales como la liberación de la mujer y la igualdad
entre los sexos, pensando que hacerlo evitaría algunos de los ataques. Como reacción a este grupo,
otro sector de musulmanes se fue al extremo opuesto y afirmó que la mujer no debe salir de su casa y
tiene prohibido el comercio, la educación y la política. Un tercer grupo surgió en un intento de
reconciliar los dos bandos, que no era más que un intento de reconciliar los pensamientos
occidentales y las emociones islámicas.

El resultado final de estos intentos de abordar esta cuestión fue un desastre total. Como resultado
directo de estos movimientos, la Ummah musulmana se enfrentó a tres opciones con respecto a la
condición de la mujer: adoptar el modelo occidental, que se basaba en una reacción a un punto de
vista incorrecto; o adoptar lo que se denominó modelo "islámico", que fue una reacción a una
reacción; o adoptar el modelo que intentaba mezclar el Islam con la perspectiva occidental, que era
un compromiso entre dos reacciones. Para agravar aún más el problema, los musulmanes
comenzaron a perder la distinción entre el Islam y diversas culturas y tradiciones locales que, de
hecho, discriminaban fuertemente a las mujeres. Muchos aspectos de estas tradiciones y culturas se
consideraron islámicos, particularmente en la cuestión de las mujeres. Esta mezcla del Islam con la
cultura local logró magnificar la imagen entre musulmanes y no musulmanes de que el Islam es
opresivo para las mujeres.

Además de estas cuestiones, se abordaron muchas otras, como la yihad, la situación de los no
musulmanes en el Islam y el código penal islámico. Para garantizar el éxito de este proceso, se
construyeron nuevas universidades y escuelas en todo el mundo musulmán y se otorgaron becas a
estudiantes musulmanes para estudiar en Occidente. Además, se establecieron clubes culturales y
educativos, e incluso se utilizaron hospitales con el fin de promover las ideas y la cultura
occidentales entre los musulmanes. Todas estas herramientas se utilizaron para difundir ideas
occidentales como el nacionalismo, el secularismo y, sobre todo, la santificación de Occidente en
todos sus aspectos, desde su historia hasta destacadas personalidades occidentales y sus logros en las
artes y la literatura. Estos pensamientos fueron inicialmente aceptados por algunos cristianos en el
Líbano y luego se extendieron entre los musulmanes. Cuando Occidente finalmente colonizó
militarmente la región, la Shariah fue abandonada excepto en áreas relacionadas con cuestiones
personales, y se impuso un nuevo plan de estudios educativo. La existencia de este plan de estudios
garantizaría que, después de la salida militar de Occidente de las tierras musulmanas, las
generaciones futuras que se graduaran de este plan de estudios considerarían a Occidente como su
modelo ideal en todas las facetas de la vida.

Hoy en día, el pensamiento occidental se ha vuelto omnipresente entre los musulmanes. De hecho, la
cultura occidental se convirtió en el punto de vista dominante entre la intelectualidad y la clase
educada. La mayoría de las publicaciones, seminarios, círculos intelectuales y debates que existen en
el mundo musulmán están influenciados por este punto de vista. Y la llegada de nuevos medios de
transmisión de ideas, como las telecomunicaciones e Internet, fortaleció aún más esta influencia.

El impacto del pensamiento occidental es el factor más peligroso que afectó a los musulmanes,
superando con creces el impacto de las filosofías griega y oriental. Si bien estas viejas filosofías
pueden haber desviado el pensamiento de los musulmanes, la filosofía occidental moderna acabó con
el pensamiento musulmán por completo y trabajó para remodelar el pensamiento de las futuras
generaciones de musulmanes basándose en la cultura occidental. Hoy en día, la mayoría de los
musulmanes tienen emociones islámicas, pero están occidentalizados en sus pensamientos e ideas.

La forma de pensar islámica no fue destruida de la noche a la mañana, sino que fue desmembrada
lentamente debido a muchos factores que se acumularon a lo largo de la historia. Esos factores
comenzaron con el surgimiento de algunos factores intelectuales después de los Tabi'in.
Recientemente, se iniciaron muchos intentos para restaurar la forma de pensar islámica, devolviendo
a los musulmanes al estilo de vida de las tres primeras generaciones. Pero incluso estos intentos
fracasaron porque aquellos que fueron pioneros en tales intentos limitaron sus esfuerzos al Taqleed
en las opiniones Fiqhi producidas por estas primeras generaciones y la repetición continua de sus
opiniones en temas relacionados con la Aqidah sin ningún pensamiento intelectual profundo.
Además, no diferenciaron entre examinar las tres primeras generaciones, cómo construyeron y
mantuvieron su pensamiento y cómo enfrentaron los problemas que los rodeaban como un modelo a
seguir del cual aprender lecciones, y en realidad copiaron las herramientas y tecnologías que existían
en ese momento. . Como resultado, el cambio que pidieron fue en realidad un llamado a los
musulmanes a regresar a los días de montar en camellos y no un llamado a los musulmanes a emular
a las primeras generaciones. Por lo tanto, ni siquiera estos movimientos lograron resolver el
problema.
 Características de la forma de pensar islámica
Con el surgimiento de los muchos problemas que resultaron de la ausencia de la forma de pensar
islámica, algunos miembros de la Ummah musulmana intentaron definir el curso del avivamiento.
Cualquier intento de revivir la Ummah musulmana no puede tener éxito sin reconstruir la forma de
pensar islámica entre los musulmanes. Sin una imagen clara de en qué consiste la forma de pensar
islámica, revivir a los musulmanes estaría condenado al fracaso y repetiría los mismos errores de
intentos anteriores que fracasaron. Por lo tanto, comprender plenamente estas características únicas
es vital para el proceso de avivamiento a fin de mantenerlo desligado de las emociones, reacciones y
factores que precipitaron el declive. Después de abordar los factores y causas que resultaron en la
corrupción de la forma de pensar islámica, es necesario mencionar algunas características distintivas
de la forma de pensar islámica. Estas características pueden deducirse examinando el wahi, que
define la fuente de la cultura islámica, y estudiando cómo los Sahabah abordaron los problemas que
enfrentaban. A continuación se detallan algunas de estas características:

1) La existencia de la verdad y la falsedad como absolutas y no relativas

El objetivo de la forma de pensar islámica es alcanzar la verdad, lo que requiere creer en la existencia
de la verdad y la falsedad y en lo correcto y lo incorrecto como hechos absolutos y no relativos. La
característica más distintiva de esta vida es que se compone de hechos y no de ilusiones. Cualquier
estudio o pensamiento objetivo y serio debe reconocer el hecho innegable de que existen realidades
absolutas; de lo contrario, un estudio de este tipo degeneraría en una narración fantasiosa y una
especulación que no puede construir ningún concepto sostenible. Teniendo esto en cuenta, cualquier
investigación, estudio o pensamiento no puede estar exento de propósito o de entretenimiento;
Cualquier estudio o investigación de este tipo sería en vano y no incluiría conceptos productivos
aparte de pensamientos superficiales y filosofías abstractas. Alcanzar la verdad debe ser el único
motivo detrás de cualquier estudio o investigación, y una vez que se alcanza la verdad y se prueba de
manera concluyente, los musulmanes deben respetarla y adoptarla como parte de su pensamiento. No
se debe prestar atención a las opiniones y tradiciones de las masas, ni a ningún costo o beneficio que
pueda estar asociado con la adhesión a la verdad. La verdad debe aceptarse únicamente en función de
sus méritos. Cualquiera que se da cuenta de la verdad y no la respeta se ha tildado voluntariamente
de hipócrita y se ha engañado y engañado a sí mismo, lo cual es suficiente para clasificar a esa
persona como ignorante.

La existencia de la verdad absoluta es fácilmente reconocible al examinar la manera en que el ser

humano desarrolla su capacidad de pensar. El ser humano desde la primera infancia comienza a
sentir lo que le rodea, y las imágenes de estas realidades quedarán firmemente arraigadas en su
cerebro. El ser humano desde temprana edad siente la existencia de estas realidades aunque es
incapaz de explicarlas o definirlas. Tras sentimientos y sensaciones repetitivos, la existencia de estas
realidades se vuelve definitiva y concluyente, y la noción de que tales realidades son meras ilusiones
se disipa rápidamente. La luna o montaña que el ser humano siente sigue siendo la misma luna o
montaña cada vez que las siente. Si estas realidades fueran meras ilusiones que emanaran de su
imaginación, entonces el ser humano, que tiene control total sobre su imaginación, puede alterar la
forma y la naturaleza de tales ilusiones como le plazca. Sin embargo, estas realidades existen
independientemente de su imaginación o de la de cualquier otra persona, lo que significa que la
existencia de estas realidades no depende de la imaginación y no es una cuestión relativa como el
tema de la imaginación de uno.
Además, a medida que el ser humano se desarrolla en su infancia, desarrolla la capacidad de conectar
algunos de sus instintos y necesidades con estos objetos. Inicialmente, tal conexión durante las
primeras etapas es meramente instintiva o emocional, pero no intelectual, y tales conexiones existen
incluso entre los animales. Por ejemplo, el bebé conectaría el aroma de su madre, su voz y la leche
materna. Estas conexiones no son imaginarias ni ilusorias sino que son resultados reales de la
interacción entre sus instintos y necesidades con los objetos y realidades que lo rodean. El alimento y
el agua satisfacen siempre su necesidad de comer y beber, y esta satisfacción se da en todo ser
humano y animal sin excepción.

Con una mayor maduración, el niño humano comienza a comprender estas realidades e inicia el
proceso de clasificar las cosas por términos. Inicialmente, este proceso se produce mediante
imitación, comenzando con cosas tangibles en su entorno inmediato, como sus padres y órganos
corporales. Luego comienza el proceso de construir relaciones entre estas realidades tangibles, como
categorizar diferentes realidades según su tamaño o forma. Además, el niño comienza a comprender
los atributos de determinadas acciones, como comer, caminar y dormir. Lo que hay que señalar es
que las realidades que el ser humano intuye existen independientemente de los términos que les
atribuya. Una montaña existe independientemente de si alguien se refiere a ella como montaña o
como pequeña colina. Además, los atributos que existen en los objetos son realidades que el ser
humano intuye desde su primera infancia. El fuego tiene el atributo de quemar, y todos observan este
fenómeno sin excepción.

Paralelamente a estos procesos, el niño desarrolla la capacidad de escuchar los diferentes sonidos,
que es la primera habilidad lingüística que desarrolla el hombre y que posteriormente moldeará el
desarrollo de su sistema vocal. Todos estos sonidos e imágenes se almacenarán como información, lo
que reforzará aún más la existencia ya concluyente de las realidades que ha observado repetidamente
a lo largo de los años. El niño comienza a comunicarse utilizando un lenguaje muy sencillo
compuesto normalmente por una o dos fonéticas. Con el tiempo, su sistema vocal se desarrolla hasta
el punto de que comienza a utilizar el lenguaje y a expresar sus ideas de forma hablada, mientras que
antes se expresaba principalmente a través de emociones (risa, llanto, etc.) o movimientos corporales.
Una vez que el niño adquiere la capacidad de hablar, comienza el proceso de cuestionar las
realidades que lo rodean así como su relación entre sí. Este interrogatorio se produce de forma
natural y, por lo general, sus padres lo ayudan a responder estas preguntas. Las respuestas que reciba
le servirán como información que luego le servirá de base para su pensamiento. Además de
cuestionar, el niño también inicia el proceso de emitir sus propias opiniones y juicios. Este proceso
de pensamiento será tosco y tendrá numerosos errores en sus etapas iniciales. Cuando su reserva de
información aumente y sus sentidos se vuelvan más refinados, su pensamiento se volverá más
sofisticado y preciso.

El ser humano, desde el inicio de su capacidad de racionalización y comprensión de su entorno, se da

cuenta de que existe una marcada diferencia entre la existencia de determinadas realidades y su
explicación. La existencia de estas realidades está conectada directamente con los sentidos del ser
humano y es, por tanto, concluyente. Desde el inicio del desarrollo de su capacidad de sentir lo que le
rodea, el ser humano ha sentido las diferentes realidades, y lo que siente es consistente una y otra
vez. Sin embargo, la información que explica estas realidades puede diferir. El hombre comienza a
asociar la información que se le proporciona con las realidades que intuye. Si la información
corresponde a la realidad, entonces se concentrará dentro de él y naturalmente evolucionará hacia un
concepto, al que se refiere como referencia para medir otras ideas y cuestiones. Por ejemplo, los
padres le dirían a sus hijos que jugar con aparatos eléctricos es peligroso y podría provocar lesiones o
la muerte. También le informarían que llorar en voz alta por la noche atraería fantasmas que lo
secuestrarían. Inicialmente, el niño confiaría en ambas declaraciones debido al vínculo de confianza
y vínculo emocional entre él y sus padres. Sin embargo, el ser humano por naturaleza es curioso, y
esta curiosidad lo incita a explorar. Con el tiempo, se dará cuenta de la exactitud de la primera
afirmación y de la falacia inherente de la segunda, comparando ambas afirmaciones con la realidad
que percibe y con los numerosos incidentes y experiencias. Se dará cuenta de la exactitud de la
primera afirmación, ya sea por las noticias de otras personas que resultaron heridas o murieron por
electrocución, o por experimentar directamente una descarga eléctrica. Cuando comience a
contemplar la segunda afirmación y la compare con la realidad, se dará cuenta de su falsedad a través
de los relatos de muchos niños, incluido él mismo, que lloraban por las noches sin haber sido
secuestrados por fantasmas. En consecuencia, consideraría la primera afirmación como un concepto
y una convicción que no se puede cambiar sin la necesidad de buscar más evidencia que lo respalde.
En cuanto a la segunda afirmación, la abandonaría al darse cuenta de su falsedad.

Por tanto, la verdad es lo que coincide con la realidad, y como la realidad es la misma para todos,
entonces esta correspondencia es absoluta y no relativa. Por ejemplo, la cuestión de si Alá existe no
es relativa porque Alá existe o no. Nadie puede afirmar que Allah existe y no existe al mismo tiempo
basándose en que algunas personas niegan Su existencia y otras la reconocen. La existencia de la
realidad es algo que la gente siente y no algo que crean en sus mentes o imaginaciones. Así, la
realidad existe en esta vida por el hecho de que la realidad misma existe y no porque el hombre
quisiera que existiera o imaginara que existiera. El ser humano llega a esta conclusión desde el
momento en que comienza a intuir estas realidades.

Afirmar que las realidades que la gente percibe son meras ilusiones y no la realidad es una
afirmación falsa que no tiene fundamento. Quienes afirman tener tal alucinación contradicen su
afirmación simplemente por su conducta en la vida diaria. Si un ser humano dudara de que todo lo
que le rodea es real -incluidos los alimentos que come, los elementos que utiliza para llevar a cabo
acciones específicas y las palabras que habla y escucha de los demás- sería incapaz de vivir. Así, las
ideas y pensamientos que afirman la existencia de una realidad específica o le atribuyen algunas
descripciones son correctos si la realidad prueba su corrección y falsos si la realidad prueba su
falsedad. Decir que existe una fuerza llamada gravedad que empuja la materia hacia el centro de la
tierra es correcto y absoluto porque la realidad demostró su existencia millones de veces, y todos
observan el mismo fenómeno continuamente y sin excepción.

Por tanto, la existencia de la verdad es una cuestión concluyente de la que todo ser humano es
consciente, y esta comprensión está firmemente arraigada. Una vez que un ser humano se da cuenta
de la verdad, debe respetarla porque el pensamiento es la característica más noble que posee el ser
humano. A través de esta capacidad de pensar, el ser humano comprende su entorno, construye
conceptos que moldean su personalidad y perspectiva, y desarrolla planes y objetivos que lo guiarán
en la vida. El ser humano puede evitar muchos peligros, ya sean físicos o intelectuales, y superar
muchos obstáculos que impiden su progreso gracias a esta capacidad. Además, el pensamiento hace
que la persona sea legalmente responsable de sus acciones y sus consecuencias. Sin esta capacidad,
la persona sería considerada loca o mentalmente disfuncional y no puede ser considerada legalmente
responsable de sus acciones. Por lo tanto, el curso natural que debe seguir cualquier ser humano es
proceder en esta vida de acuerdo con sus convicciones, a las que llega a través del proceso de
pensamiento. Las personas más degradadas son aquellas que identifican la verdad y luego se apartan
de ella y no la respetan. Cualquiera que elija este curso de acción frustra el propósito mismo de la
característica más honorable que Allah le ha concedido y comienza a entrenarse en los campos de la
mentira y la hipocresía. La terquedad y la argumentación basada en la falsedad se convierten en
rasgos distintivos de su carácter.
Si bien el pensamiento es la característica más venerable que tiene un ser humano, el proceso en sí
consume tiempo y energía. Así, el ser humano no debe dedicarse a pensar para entretenerse como lo
harían los filósofos griegos, ni tampoco debe hacerlo para lucirse como intentan hacer algunas
personas cuando argumentan un tema claramente incorrecto. El Profeta (saaw) dijo: "Le garantizo
una casa en el Jannah a quien abandone (el miraah) incluso si tiene razón". La palabra "miraah" en el
hadiz se refiere al argumento sofista o inútil, o cualquier argumento iniciado por terquedad y no con
el propósito de alcanzar la verdad para cumplirla. Por lo tanto, es obligatorio para todos los
musulmanes acatar la verdad y hacer de alcanzar la verdad el objetivo de cualquier discusión,
mientras se deshacen de cualquier lealtad que no sea la lealtad a la verdad. La verdad debería servir
como marco de referencia para medir las cosas. Los musulmanes nunca deben referirse a nada, ya sea
un individuo, una emoción, un beneficio o una institución, como marco de referencia para evaluar la
verdad. Quien lo hace se ha traicionado a sí mismo y ha vendido su personalidad e independencia por
un precio muy bajo. Se espera que un musulmán se refiera constantemente a la verdad y no debe
insistir en la falsedad independientemente de las razones o justificaciones para hacerlo.

2) Reconociendo el Daleel, sus tipos y su dominio

El ser humano se enfrenta a muchos problemas en su vida diaria, desde los políticos y económicos
hasta los intelectuales y culturales. Para avanzar en la vida con su infinidad de cuestiones, el ser
humano debe desarrollar o adoptar ciertas opiniones y pensamientos relacionados con estas
cuestiones, y esta adopción servirá como base para seguir un curso de acción específico para abordar
o resolver estas cuestiones. La opinión o pensamiento más preciso y correcto conducirá sin duda al
curso de acción más eficaz para resolver un problema. Y la exactitud o corrección de cualquier
pensamiento u opinión dependerá únicamente de la solidez de la evidencia que respalde el
pensamiento u opinión. Por lo tanto, ninguna idea, opinión, regla o pensamiento debe tomarse sin su
daleel (evidencia). El proceso de adopción de opiniones o pensamientos no debe hacerse por
conveniencia o fascinación (ya sea por la opinión misma o por quien la porta). Nadie debe adoptar
ningún pensamiento u opinión basándose en el beneficio, emoción, reacción o imitación personal. En
última instancia, el daleel es el único criterio para determinar qué opinión es correcta.

La razón para colocar la evidencia como única base para adoptar cualquier pensamiento, acción,
opinión o regla es que los musulmanes serán responsables de sus acciones cuando se enfrenten a
Allah (swt). Esta rendición de cuentas procederá sobre una base individualista en la que a cada uno
se le preguntará únicamente sobre sus acciones. Los padres, hermanos, familiares, amigos, shaykhs,
líderes, mas'ools, el gobierno, el país o los beneficios y deseos personales no beneficiarán a ningún
individuo en el Día del Juicio. Allah (swt) preguntará a cada persona sobre su obediencia al wahi que
Él envió. Por lo tanto, el conocimiento de las reglas de la Sharii junto con sus evidencias es
fundamental para los musulmanes.

Además, el comportamiento del ser humano se basa en los conceptos y convicciones que porta. Un
concepto del que el ser humano esté convencido en la medida en que se refiera a él como base de su
personalidad y perspectiva, no puede surgir a menos que esté construido sobre evidencia
convincente. Sin ninguna evidencia que lo sustente, un concepto quedará reducido a información
superficial que no puede definir un comportamiento consistente. Uno no debe adoptar o defender
ninguna opinión, pensamiento o regla sin estar convencido de su evidencia (con la notable excepción
del Taqleed, donde la persona es incapaz de evaluar las evidencias u opinión). Esto se debe a que el
proceso de adopción convierte lo que una persona adoptó en un componente integral de su
mentalidad que definirá su pensamiento. Y cualquier cosa con la que una persona no esté convencida
no puede definir el pensamiento. El pensamiento superficial será el resultado inevitable de adoptar
opiniones sin convicción.

Se diría que se espera que una persona que forma parte de un partido o grupo adopte lo que el grupo
adopta incluso si no está convencida con la adopción del grupo. Sin embargo, la evidencia para la
adopción en este caso es la misma evidencia que obliga al musulmán a establecer y unirse a un
grupo, que es la ayah:

"Y que surja de entre vosotros una ummah que llame a Khayr (Islam), ordene Al-Ma'ruf (lo bueno,
lo que el Islam ordena) y prohíba Al-Munkar (el mal, lo que el Islam prohíbe), y esos son los que
alcanzará el éxito." [TMQ 3:104]

El grupo no puede existir como una entidad distinta sin adoptar un conjunto de pensamientos. Ni
siquiera puede interactuar con la gente sin adopción. Para mantener una entidad pura y fuerte, que se
traduzca en una comunicación efectiva con la gente, se espera que el grupo adopte su pensamiento
basado en el estudio, el pensamiento y la investigación. Además, el grupo o partido debe presentar
sus opiniones adoptadas con sus pruebas a sus miembros y a la Ummah, y dejar las puertas abiertas a
cualquier discusión para que la adopción produzca sus frutos. Por lo tanto, la adopción en el grupo de
ninguna manera debe estar asociada con seguir opiniones ciegamente o aceptar opiniones sin
evidencia.
 Tipos de Daleel
El daleel se puede dividir en dos categorías principales: el daleel intelectual o racional derivado del
proceso de pensamiento y el daleel textual deducido del wahi.

A) . El Daleel intelectual
El daleel intelectual, que se deriva a través del aql, es la realidad que corresponde a un asunto y como
resultado demuestra su exactitud. Este tipo de daleel se subdivide en dos tipos:

I) . Evidencia de pensamientos fundamentales

El pensamiento fundamental, o Aqeedah, es el fundamento al que se refiere la humanidad cuando
mide las cosas. Este pensamiento sirve como marco de referencia para el ser humano y define su
punto de vista y visión ante la vida resolviendo las preguntas esenciales que todo ser humano debe
responder. La evidencia de este tipo de pensamiento es racional y debe coincidir plenamente con la
realidad. Por ejemplo, creer en Allah (swt) como Ilimitado y Eterno es un pensamiento fundamental
que se establece por ciertas realidades inherentes al universo, a la vida y al propio ser humano. Las
propiedades que todas estas realidades poseen inherentemente conducirían a la comprensión
intelectual de que son creadas y no eternas. De manera similar, creer en el Corán se deriva de este
proceso. Como texto árabe, el Corán debe tener una fuente. Examinar la realidad del Corán y pensar
en sus posibles fuentes llevaría a la conclusión racional de que el Corán debe ser las palabras de
Allah (swt). Y la profecía de Muhammad (saaw) se realiza a través de esta conclusión.

El Corán aborda los sentimientos del ser humano y al mismo tiempo lo dirige a pensar en el mundo
que lo rodea y a llegar a una creencia concluyente. A través de esta mezcla de intelecto y emociones,
la Aqeedah islámica aborda ambos aspectos del ser humano. Así, la Aqeedah islámica convence al
intelecto del ser humano y satisface su naturaleza. El núcleo de la Aqeedah, que consiste en creer en
la Unidad de Allah, el Corán como palabra de Allah y en Mahoma como el mensajero final, se
establece utilizando este método.

Una vez fundada la Aqeedah7 Cuando se construye, sirve como base para cuestiones periféricas
relacionadas con la Aqeedah, como los profetas y libros anteriores, el Día de la Resurrección, Jannah
(Paraíso) y Jahannam (Infierno-Fuego), y los Atributos de Allah.

Estos conceptos sólo pueden deducirse después de establecer el núcleo de la Aqeedah porque la
evidencia de tales cuestiones es el wahi mismo, que no puede realizarse sin establecer primero la
existencia del wahi, la fuente del wahi y la necesidad del ser humano de wahi. Además, estos temas
no pueden discutirse racionalmente porque están más allá de los sentidos del ser humano, que es un
componente esencial del proceso de pensamiento racional.

El proceso intelectual también se utiliza para construir pensamientos básicos relacionados con los
diversos aspectos de la vida, como la política y la economía, y estos pensamientos básicos sirven
como base para construir una comprensión de estos diversos aspectos de la vida. Por ejemplo,
construir una mentalidad política requiere establecer algunas nociones básicas sobre las naciones
influyentes del mundo y sus políticas, intereses y relaciones con otras naciones. Estos pensamientos
deben construirse entendiendo la realidad tal como es y no imaginando la realidad como alguien
7 El fundamento de la Aqidah se define como el Tauhid en el aspecto legislativo, que debe basarse en el wahi como
evidencia, y en los campos científicos, que utilizan el método científico de pensamiento.
quiere que sea. Por lo tanto, aplicar el proceso intelectual es necesario para todos los aspectos de la
vida excepto

II) . Evidencia de pensamientos detallados o específicos.

El marco de referencia, que está definido por el pensamiento fundamental o Aqidah, sirve como lente
a través del cual el ser humano percibe todas las demás cuestiones. Además, este marco moldeará la
mentalidad y el pensamiento del individuo hacia una dirección específica. En consecuencia, cada
individuo miraría las cuestiones y problemas desde un ángulo distinto. Uno no puede percibir
cuestiones y pensamientos detallados de forma aislada porque los pensamientos detallados se basan
en pensamientos fundamentales y no existen en el vacío. Dado un tema como la herencia, cada
individuo discutirá este tema basándose en su perspectiva fundamental de la vida, lo que resultará en
varias soluciones para abordar el problema. Los comunistas no reconocerán la herencia porque la
propiedad personal no existe según su marco de referencia. E incluso si el gobierno permite cierta
propiedad, no permitiría la transferencia de esta propiedad a generaciones futuras mediante herencia.
Por otro lado, los capitalistas reconocerían la herencia y darían al propietario plena libertad para
definir su voluntad y designar o negar su riqueza a quien quisiera sin restricciones. Así, una persona
puede repartir su herencia entre su esposa e hijos, entre algunos o ninguno de sus hijos, entre sus
mascotas o entre una organización. Mientras que un musulmán no usaría su propio juicio racional
para tomar una decisión porque el problema de la herencia es una cuestión legal y no intelectual. Por
lo tanto, el musulmán se referiría al Hukm Sharii que indica, como pensamiento básico, que la
riqueza pertenece a Allah y que la propiedad del individuo se define como el permiso de Allah
otorgado a dicho individuo para poseer un artículo específico y utilizarlo para su propio beneficio. .
Una vez que el individuo muere, este permiso deja de existir y su riqueza debe distribuirse en
porcentajes fijos a categorías específicas de individuos definidas por el Hukm Sharii. El propietario
de la riqueza no puede cambiar este sistema de herencia, ni puede distribuir su herencia durante su
vida.

Las diferencias mencionadas resultan de los distintos marcos de referencia a los que cada ser humano
refiere un tema, y cada marco está definido por un pensamiento fundamental único. Ninguno de estos
individuos discutiría el tema de la herencia, o cualquier otro tema, de forma aislada y desconectada
de su marco de referencia. Como resultado, las diferencias que existen en el mundo hoy en términos
de cómo la humanidad percibe sus cuestiones y problemas provienen de las diferencias que existen
en el pensamiento fundamental que adoptan los seres humanos.

Los distintos puntos de vista que pueden surgir en la forma en que los seres humanos perciben sus
problemas son evidentes en la forma en que cada pensamiento fundamental define la sociedad y, en
consecuencia, prescribe la fórmula para cambiarla. Los comunistas considerarían cualquier cambio
en la sociedad como un resultado inevitable de la evolución resultante de la lucha de clases inherente
a la sociedad. Según el pensamiento comunista, el ser humano no tiene control sobre este proceso, y
el alcance de la contribución del individuo se limita a acelerar este proceso haciendo más evidentes
los conflictos de clases para movilizar a las clases bajas a rebelarse contra la clase élite. Los
capitalistas buscarían cambios en la sociedad como resultado de la promoción de nuevas ideas a
través de los medios y el sistema educativo hasta que la sociedad se adaptara a tales ideas. Al mismo
tiempo, el sistema dejaría que el individuo decidiera cuál es su posición respecto de tales ideas, como
ocurrió con el tema de la homosexualidad. En el Islam, el proceso de cambio ocurre primero
examinando la idea a través del estudio, la investigación y el pensamiento, para determinar sus
méritos. Si la idea es incorrecta, se abandonará. Sin embargo, si se demuestra que la idea es correcta,
entonces el Estado Islámico y los diferentes partidos existentes dentro de la Ummah trabajarían para
construir el pensamiento de las masas de acuerdo con el nuevo pensamiento a través de la educación
y la interacción. Este proceso daría como resultado la construcción de los conceptos que los
individuos poseen además de cambiar las normas públicas, lo que a su vez fortalecería los conceptos
que los individuos poseen e influiría en su comportamiento.

B) . El Daleel textual
La segunda categoría principal de daleels es el daleel textual que se deriva exclusivamente del wahi.
Al igual que ocurre con la evidencia intelectual, el daleel textual también se subdivide en dos tipos:

I) . Daleels relacionados con la Aqidah

La Aqidah se define como el pensamiento fundamental que proporciona una explicación integral del
universo, el hombre y la vida, además de definir lo que hubo antes y después de estas realidades y
establecer la relación entre todos estos aspectos. Si bien el núcleo de la Aqeedah (que aborda la
existencia de Allah, el Corán como el discurso de Allah y Mahoma como profeta) se establece a
través de daleels intelectuales, todas las demás cuestiones relacionadas con la Aqeedah se basan
únicamente en el daleel textual que emana. del wahi. Debido a que la evidencia textual (el Corán), así
como su fuente (Alá), están probadas intelectualmente, entonces el musulmán debe creer en todo lo
que menciona el texto. Rechazar el texto equivale a acusar a Allah (swt) de dar información falsa, lo
que contradice directamente la base intelectualmente concluyente de la Aqidah.

El daleel utilizado en la Aqidah se llama Burhaan y tiene un significado distinto. Burhaan se define
como la evidencia concluyente que prueba la existencia de algo de manera concluyente. Al respecto,
Allah (swt) dice:

"Di: 'Trae tu Burhaan si estás diciendo la verdad'". [TMQ 27:64]

Cualquier daleel utilizado para probar cualquier cuestión relacionada con la Aqidah debe ser
concluyente tanto en su autenticidad como en su significado porque la Aqidah no puede establecerse
basándose en dudas o especulaciones. Sólo el Corán y el Hadith Mutawaatir tienen esta cualidad.
Aunque el Khabr Ahad puede clasificarse como sólido, su autenticidad y corrección no alcanzan el
nivel para convertirlo en una fuente suficiente de daleels para cuestiones relacionadas con la
Aqeedah. La evidencia de que la Aqida debe ser concluyente se relaciona con la naturaleza de la
Aqida misma. La Aqidah necesita ser concluyente porque el pensamiento fundamental, que define la
perspectiva hacia la vida y sirve como base sobre la cual se construyen todos los demás pensamientos
y conceptos, debe establecerse sobre evidencias concluyentes. Si el pensamiento fundamental está
sujeto a la duda y la incertidumbre, entonces la vida misma del ser humano estará sumida en la duda
y la incertidumbre en todos los aspectos. Además, el Corán condenó a los Kuffar por establecer su
Aqaid basándose en especulaciones o dudas:

"No siguen más que conjeturas y no hacen más que mentir". [TMQ 6:116]

"Y no tienen conocimiento de ello, sólo especulan". [TMQ 45:24]

"Sólo siguen una conjetura y, en verdad, la conjetura no sustituye a la verdad". [TMQ 53:28]

En estas y otras aleyas, Allah (swt) atacó a los kuffar por establecer sus pensamientos fundamentales
a través de la duda, la imitación y las emociones. No se puede argumentar que esta condena sea
específica de los Kuffar porque las aleyas no atacaron a los Kuffar per se sino que también atacaron
el concepto mismo de construir la Aqidah sobre la duda. Por lo tanto, el daleel de la Aqidah debe ser
concluyente en la medida en que no se pueda derivar ningún otro entendimiento de las evidencias
utilizadas. Sólo a través de este proceso pueden los musulmanes garantizar la pureza de su Aqidah y
salvaguardarse de profundizar en discusiones absurdas basadas en especulaciones. La fragmentación
intelectual que se produjo entre los musulmanes en algunas cuestiones relacionadas con la Aqeedah
se debió a varias razones, una de las cuales fue la aceptación de pruebas no concluyentes como base
para la construcción de la Aqeedah.

II) . El Daleel para los Hukm Sharii

En Usul ul-Fiqh, el daleel usado para un Hukm Sharii se llama "Amaarah", que se define como: Una
indicación para mostrar que un tema en particular probablemente esté incluido en este elemento. La
diferencia entre Burhaan y Amarah se ilustra más claramente en el siguiente ejemplo. Cuando Allah
(swt) dice:

"Enviamos a Madián a su hermano Shuaib" [TMQ 11:84]

la aleya prueba el hecho de que Shuaib fue enviado a su pueblo. Además, la aleya también prueba
que Shuaib era un profeta. El hecho de que Shuaib fuera un profeta no se "deriva" de la aleya; más
bien, la aleya menciona este hecho de manera concluyente sin lugar a dudas o errores.

Sin embargo, cuando Allah (swt) dice respecto al wudu,

"Y si lamastum mujeres", [TMQ 5:6]

El Imam Shafi usó esta aleya para demostrar que tocar a una mujer rompe el wudu. Shafi derivó este
hukm de la aleya basándose en su comprensión y el alcance de su conocimiento. Y según Shafi, esta
comprensión es correcta con la posibilidad de ser incorrecta. Abu Hanifa usa la misma aleya para
indicar que lamastum se refiere a las relaciones sexuales. Según el entendimiento de Abu Hanifa y el
alcance de su conocimiento, la aleya indica este hukm, y para Abu Hanifa, este entendimiento es
correcto con la posibilidad de que sea incorrecto. La aleya no estableció la existencia de algo de
manera concluyente. En cambio, cada mujtahid usaría la aleya para ilustrar que el hukm que él
entiende relacionado con el tema en cuestión se DERIVA de la aleya. Como resultado, cada mujtahid
considera que su opinión es correcta con la posibilidad de estar equivocada y considera las opiniones
de los otros eruditos relacionados con el mismo tema como incorrectas con la posibilidad de ser
correctas.

Debido a que el Hukm Sharii difiere de la Aqeedah, el Hukm Sharii no requiere necesariamente una
evidencia concluyente. El mujtahid busca el daleel para comprender lo que probablemente parece
correcto con respecto a un tema en particular. Por lo tanto, el daleel puede ser concluyente o no
concluyente. Sin embargo, hay muchas reglas que tienen un daleel concluyente, como el número de
oraciones por día, el número de rakas en cada oración, la obligación de ayunar durante el Ramadán,
la permisibilidad del comercio y la prohibición de riba, robo y zina, la obligación de ser gobernado
por el Islam, y otras cuestiones. Estas cuestiones no dan lugar a la ijtihad porque sus evidencias
correspondientes son concluyentes.

El Corán, Hadith Mutawaatir y Hadith Ahad pueden usarse como fuente de daleels para el Hukm
Sharii. La evidencia que permite a los musulmanes confiar en daleels no concluyentes como fuente
de akham shariyah es el hecho de que el Corán mismo se dirigió a los musulmanes tanto con aleyas
que tienen significados concluyentes como también con significados no concluyentes. Allah (swt) no
mencionaría akham shariyah en aleyas no concluyentes si no pudieran usarse como fuente de daleels
para las decisiones. Además, el Profeta (saaw) aceptó que los musulmanes cambiaran la dirección de
la Qibla de Al-Quds a La Meca por cuenta de un individuo. Si bien los detalles de este tema se
mencionan en los libros de Usul ul-Fiqh y están más allá del alcance de este artículo, la perspectiva
general hacia los daleel es esencial para construir la forma de pensar islámica de la manera correcta.

En resumen, los musulmanes no deben adoptar ningún pensamiento, opinión o regla sin evidencia. El
escenario predeterminado es que todo musulmán debe ser un mujtahid. Pero debido a que ese nivel
está más allá de la capacidad de muchas personas para alcanzarlo, el taqleed está permitido en
cuestiones relacionadas con Ahkam Shariyah. Sin embargo, la permisibilidad del taqleed no debería
servir como pasaporte para la ignorancia. Los musulmanes deben buscar y estudiar para elevar sus
conocimientos, aunque no posean la capacidad de realizar el ijtihad. Si bien muchas personas pueden
no lograr la capacidad de realizar ijtihad, tener la capacidad de investigar las opiniones de los
muytahids, comprender cómo llegaron a sus opiniones y comprender la solidez de los daleels que
usaron, están ciertamente al alcance de muchas personas. Musulmanes.

3) Reconociendo el dominio de los Wahi

Los musulmanes deben creer en el wahi que Allah (swt) envió a Muhammad (saaw). La pregunta
inmediata que surge es: ¿Qué es el wahi y cuál es su dominio? El wahi se define como la dirección de
Allah (swt) al pueblo, que incluye el Corán y la Sunnah. El Corán es wahi porque es el Habla de
Allah tanto en sus palabras como en su significado, mientras que la Sunnah es wahi porque el Corán
estableció de manera concluyente que todo lo que Muhammad (saaw) pronunció es wahi. Allah (swt)
menciona este hecho en varias aleyas del Corán, como la siguiente aleya:

"No habla por capricho, sino que es wahi". [TMQ 53:4]

La letra "maa" en la ayah significa "cualquier cosa", que es una letra en árabe que se usa para denotar
generalización. Así, la aleya indica que todo lo que Muhammad (saaw) habló en relación con el Din
es wahi. Además, Allah (swt) dice:

"Di (Muhammad): 'Soy sólo un hombre como tú. Se me ha revelado que tu Ilah es Una Ilah'" [TMQ
18:110]

"Di (Muhammad): 'Te lo advierto sólo por medio del wahi'" [TMQ 21:45]

"Y todo lo que el Mensajero os dé, tómalo, y todo lo que os prohíba, absteneos (de ello)". [TMQ
59:7]

El wahi, que incluye el Corán y la Sunnah, se puede dividir en dos categorías principales. El primer
tipo aborda la Aqeedah y proporciona información relacionada con el Ghaib y sobre eventos pasados
o futuros, como la descripción del Paraíso, información que describe a los ángeles y los genios, e
información sobre algunos profetas anteriores. Los musulmanes deben creer que esta información es
concluyente. La otra categoría de wahi contiene órdenes para llevar a cabo acciones específicas, que
se subdividen en las cinco categorías conocidas de Hukm Sharii. Este tipo de wahi también incluye
reglas relacionadas con objetos porque prohibir objetos específicos significa implícitamente prohibir
acciones relacionadas con esos objetos. Por ejemplo, la prohibición del vino incluye prohibir su
consumo, producción y comercio. La posición del musulmán con respecto a las reglas es cumplir con
cada regla en su plena capacidad.

Por tanto, el wahi abarca la Aqeedah y cuestiones relacionadas como información sobre
acontecimientos pasados o futuros, además de ocuparse de acciones que rigen el comportamiento y la
conducta de los seres humanos. El wahi no incluye todos los demás aspectos de la vida, como
pensamientos relacionados con la geografía, la astronomía, la física, la historia, la medicina y la
química. De manera similar, el wahi analiza pensamientos que describen los parámetros físicos o
materiales de una realidad específica, además de mencionar su relación con el Creador. Estas
cuestiones pueden abordarse intelectual o científicamente, dependiendo de la naturaleza de cada
cuestión.

Allah (swt) dirigió a los musulmanes al hecho de que tales cuestiones están dentro del alcance del
intelecto pero no dentro del dominio del wahi. Este hecho se explica en varias aleyas:

"Te preguntan (a Mahoma) sobre las lunas nuevas. Di: 'Son señales que marcan períodos de tiempo
fijos para la humanidad y para la peregrinación'". [TMQ 2:189]

"Di: 'Mira todo lo que hay en los cielos y en la tierra', pero ni las Ayat (pruebas, evidencias,
lecciones, etc.) ni los amonestadores benefician a quienes se niegan a creer". [TMQ 10:101]

"Y hemos designado la noche y el día como dos signos (nuestros). Entonces, hemos extinguido el
signo de la noche mientras hemos hecho brillar el signo del día, para que podáis buscar la
generosidad de vuestro Señor y para que sepáis el número de años y el cómputo." [TMQ 17:12]

"Di: 'Viaja por la tierra y mira cómo (Alá) originó la creación'" [TMQ 29:20]

"Alá. Él es Quien os ha sometido el mar, para que los barcos naveguen por él según Su orden, y
para que busquéis Su generosidad y seáis agradecidos; y (Él) os ha sometido todo lo que hay en los
cielos y todo lo que hay en la tierra." [TMQ 45:12-13]

"Él es Quien ha hecho la tierra subordinada a vosotros, así que caminad por su camino y comed de
Su provisión" [TMQ 67:15]

Estas y otras aleyas ilustran que Allah (swt) creó todo en el universo y en la tierra para disposición
del ser humano, y Allah (swt) asignó al ser humano el deber de investigar, explorar y utilizar estos
objetos para su beneficio. . Aunque el Corán menciona algunos fenómenos naturales, como la lluvia,
el movimiento de los cuerpos celestes y las etapas de desarrollo del feto, estos fenómenos se
mencionan para ilustrar los signos de Allah como indicación de Su Grandeza. El Corán analiza
específicamente fenómenos específicos para que el ser humano aprecie el poder de Allah y provoque
al ser humano a pensar en su entorno y concluir que Allah (swt) existe. Además, estos fenómenos
fueron mencionados para incitar al ser humano a darse cuenta de que todo el sistema de vida debe ser
establecido por el mismo Creador que estableció todos los demás sistemas. El Corán no pretendía ser
un libro de física o química, ni una enciclopedia de anatomía humana. El alcance de tales campos del
conocimiento es la ciencia, y el Islam le dio a la mente humana la autoridad para buscar y descubrir
todo lo que Allah (swt) creó en el universo para disposición del ser humano. El Corán es un libro de
guía, como dice Allah (swt):

"Este es el Libro (Corán), en el que no hay duda, una guía para aquellos que son Al-Muttaqun".
[TMQ 2:2]
Como libro de orientación, el Corán menciona regulaciones y reglas para organizar la vida humana,
así como también menciona las consecuencias de acatar estas leyes desde la perspectiva de la
recompensa y el castigo. Intentar referirse al Corán como un manual científico o tecnológico frustra
su propósito y desvía la atención de la gente del alcance real del Corán. Lo que existe hoy en día son
musulmanes que se refieren al Corán para probar una teoría o estudio científico y al mismo tiempo
refiriéndose a los suyos intereses en lugar de El Corán como referencia. para
conduciendo su vida asuntos. Si Allah (swt) reveló el Corán ser un libro de ciencia y
tecnología, entonces el Sahabah debería ser el más científicamente ytecnológicamente avanzado
personas que alguna vez habitarán la tierra. Después de todo, el El Corán fue revelado.hacia
Profeta (saaw) mientras el
Los compañeros vivían con él y adoptaron el tafsir directamente del Profeta (saw). Su nivel de
comprensión del Islam superó al de todas las demás generaciones de musulmanes, hasta el punto de
que su ijma' en una cuestión de Sharii se considera una fuente de legislación acordada por todos los
eruditos. Sin embargo, es claramente evidente para todos los seres humanos que la generación de los
Sahabah estaba mucho menos avanzada en su conocimiento tecnológico y científico que las
generaciones que viven hoy. Además, no se informó ni documentó que los Sahabah alguna vez
realizaron investigaciones científicas basadas en el Corán porque se dieron cuenta de que el alcance
del wahi no incluía la ciencia y la tecnología.

Como se mencionó anteriormente, el wahi cubre la Aqeedah y el aspecto intelectual del ser humano
al mismo tiempo que aborda las acciones que lleva a cabo el hombre. Además, el Corán abordó las
reglas que rigen las acciones de una manera única para garantizar que estas reglas siempre sigan
siendo aplicables a pesar de los cambios en la ciencia y la tecnología. El Corán no aborda las
acciones desde la perspectiva de que sean acciones realizadas por individuos específicos en un
momento y lugar específicos. Más bien, el Corán aborda una acción particular desde la perspectiva
de si la acción en sí está permitida o no. El Islam prohíbe el robo, ya sea que haya ocurrido en el siglo
VI o en el siglo XXI. De manera similar, el Islam permite el comercio, ya sea que este comercio
ocurra en el pasado, presente o futuro. El Ahkam Shariyah abarcaba todas las acciones del hombre.
No existe acción sin un correspondiente Hukm Sharii, y en esta medida Allah (swt) dice:

"Y os hemos hecho descender el Libro (el Corán) como exposición de todo". [TMQ 16:89]

"Hoy he perfeccionado tu Din para ti, he completado Mi favor sobre ti y he elegido el Islam como tu
Din". [TMQ 5:3]

Sin embargo, el Islam no es una carga para el ser humano, por eso el ámbito de las cosas permitidas
es el más grande. Por ejemplo, la regla Sharii establece que los objetos están permitidos a menos que
exista un texto específico que demuestre lo contrario. Por lo tanto, todo está permitido y su
utilización es permisible, con excepción de unos pocos artículos como Khamr y la carne del animal
fallecido. Además, este concepto permite la utilización de todo tipo de minerales, plantas y animales,
a menos que exista un texto que prohíba el consumo de un artículo específico. Incluso en el caso de
prohibir el consumo de un animal específico, el wahi permite la utilización de los mismos animales
para otros fines, como entrenar a un perro para proteger una propiedad o cazar. También se incluyen
en esta esfera las acciones naturales del ser humano, como mirar, ver, oler y caminar. El Islam
permitió todas esas acciones a menos que estén relacionadas con algo haram, como caminar hasta un
bar o mirar el aura de un hombre o una mujer.

Además, el Islam permitió a los musulmanes explotar cualquier cosa en el universo para la industria,
la medicina, la agricultura, las comunicaciones y otros aspectos de la civilización. En un hadiz se
informó que algunas personas acudieron al Profeta (saw) para polinizar árboles datileros. El Profeta
(saw) les sugirió que abandonaran el método manual ya que el viento podría polinizarlos. Durante la
misma temporada, los árboles no dieron frutos. Cuando las mismas personas acudieron al Profeta
(saw) y le explicaron este incidente, él dijo: "Tú sabes mejor cuando se trata de los asuntos de tu
vida".

Por lo tanto, todos los aspectos de la agricultura, la industria, la medicina, la tecnología, las
comunicaciones y la minería, están dentro de la esfera de lo permisible y pueden ser tomados de
cualquier nación. Cuando el Hukm Sharii aborda las acciones, no aborda los medios físicos
involucrados en la realización de la acción porque los medios son objetos que conllevan la regla
original de permisibilidad. Cuando el Islam permitió viajar y lo convirtió en una excusa válida para
acortar la oración, no restringió el viaje a un modo específico. Por lo tanto, se aplican las mismas
reglas para viajar en camello, avión o automóvil. La velocidad del medio de transporte y, por tanto, el
tiempo que tardan los diferentes modos en cubrir la distancia requerida para acortar las oraciones, no
es un problema. Cuando el Islam ordenó a la Ummah musulmana que se preparara, la cuestión es si
los musulmanes se han preparado al nivel en el que puedan igualar o superar a las otras naciones en
fuerza y poder, independientemente de si esto implica preparar camellos y caballos o construir
aviones de combate y tanques. . El Islam no impone restricciones a los medios materiales ni a las
herramientas relacionadas con ninguna acción, razón por la cual el Profeta (saw) utilizó una nueva
arma para luchar contra una de las tribus. Además, el Profeta (saw) envió a Sahabah a aprender a
fabricar espadas en Yemen e incorporó una técnica utilizada por los persas para defender Medina.

Debido a la aplicación del Islam, los musulmanes avanzaron a un ritmo extraordinariamente rápido.
Los beduinos que solían luchar usando espadas y flechas, y que se movían en camellos y caballos,
son los mismos beduinos que se enfrentaron a la armada romana trece años después de la muerte del
Profeta (saw). La recién emergente Ummah musulmana pudo derrotar a la armada romana en la
batalla de That-ul-Sawari durante los días de 'Uthman, y el Mediterráneo quedó bajo el control de los
musulmanes desde entonces. Por lo tanto, afirmar que el Islam es un Din atrasado que pide a la gente
volver a la Edad Media es una afirmación incorrecta y absurda. Las reglas islámicas no están
relacionadas con las formas y medios que el ser humano emplea para llevar a cabo sus acciones sino
más bien con las acciones mismas. La humanidad siempre se desarrolla en sus caminos y medios,
pero la naturaleza de las acciones sigue siendo la misma. El robo sigue siendo robo,
independientemente del momento o del lugar en que se haya producido. Zina se refiere a la acción de
tener relaciones sexuales fuera del matrimonio, ya sea que esta relación ilegal ocurriera en una cueva,
en una ciudad o en la luna. Por lo tanto, el sistema que abordó las acciones del hombre en el pasado
es capaz de abordar las mismas acciones en el presente y en el futuro. Y el descubrimiento de nuevas
formas y medios no influye en la aplicabilidad del sistema porque el sistema no aborda las formas,
los medios, las herramientas y los avances científicos. A través de este método único de abordar las
acciones, el Islam asegura que sus reglas y sistemas que gobiernan las acciones de los seres humanos
sigan siendo aplicables.

Una vez que se comprende y comprende el alcance del wahi, los musulmanes pueden reconocer la
delgada línea que separa las cuestiones que pertenecen al wahi de las cuestiones que están reservadas
a la mente humana. Los musulmanes en el pasado reconocieron este límite y lo mantuvieron. Sólo
cuando esta sutil distinción se desdibujó, los musulmanes comenzaron a retroceder.

4) Comprender la mente humana y sus límites

Se mencionó anteriormente que el pensamiento es un proceso de transmitir la realidad comprensible
al cerebro humano a través de los sentidos y luego explicar la realidad utilizando la información
previa relacionada con ella. Desarrollar una comprensión más clara de la mente humana y sus
limitaciones inherentes requiere un escrutinio de los diversos componentes que componen la mente:

I) . La realidad
La realidad se define como cualquier cosa que esté dentro del alcance y la capacidad de detección de
los sentidos humanos. Además, la realidad es el objeto en el que piensa el ser humano antes de emitir
un juicio o conclusión sobre él. La realidad podría ser tangible, como un átomo, un planeta o una
sustancia química, o podría ser una idea o concepto expresado no en términos de criterios físicos sino
como palabras, fórmulas y ecuaciones. Como se mencionó anteriormente, la realidad puede ser
intuida por el ser humano ya sea directa o indirectamente. En cualquier caso, debe existir una
realidad en la que el ser humano pueda pensar, y esta realidad debe ser accesible a uno o más de los
sentidos. Cualquier cosa que esté más allá del alcance de los sentidos no puede ser objeto del proceso
de pensamiento. Por lo tanto, los musulmanes no deberían gastar tiempo y energía inútilmente en
cualquier intento de pensar en el Ghaib. Los musulmanes creen en el Ghaib sólo a través de una
evidencia concluyente que prueba su existencia, pero cualquier intento de aventurarse más allá del
daleel es inútil ya que el tema del daleel es una realidad que se encuentra más allá de los sentidos.
Por ejemplo, los musulmanes creen en los ángeles sin poder comprender su esencia. Pero tratar de
descifrar su esencia no sería más que formular engaños, suposiciones y especulaciones.

Si bien la realidad es esencial para el proceso de pensamiento, sentir la realidad puede no ser
suficiente para iniciar el proceso de pensamiento. Una persona también debe estar segura de haber
estudiado la realidad exhaustivamente, lo que puede requerir sentir la realidad varias veces desde
diferentes ángulos. Por ejemplo, uno puede ver un líquido transparente en un frasco y concluir,
basándose en una mirada fugaz, que el líquido es agua, pero el líquido puede ser alcohol y sólo
oliendo el olor una persona podría emitir un juicio preciso.

II) . Los sentidos

Los sentidos incluyen los cinco sentidos conocidos: vista, oído, gusto, olfato y tacto. Los sentidos
también incluyen el sentimiento que surge de las necesidades orgánicas y las sensaciones instintivas,
como el hambre y la sed, así como las sensaciones emocionales como la ansiedad, la compasión y los
sentimientos sexuales. El nivel de sensación necesario para desarrollar plenamente una imagen
precisa de la realidad depende de la realidad bajo escrutinio. A veces una sola sensación puede ser
suficiente para desarrollar una imagen completa; una sola exposición al fuego es suficiente para
concluir que el fuego arde. Sin embargo, hay realidades que requieren la intervención de varios
sentidos para poder comprenderlas por completo, como descifrar un rompecabezas complejo o
comprender la dinámica de una máquina.

Además, la sensación en sí, por muchos sentidos involucrados, es insuficiente para servir como base
para las acciones y agendas propias. Semejante enfoque no sería más que un modo de acción
reaccionario. Por ejemplo, ver a personas oprimidas no debería inducir a uno a responder basándose
únicamente en sus sentidos donando comida o dinero a las personas oprimidas. El individuo debe
examinar las otras realidades asociadas con la situación, lo que puede implicar el uso de muchos
sentidos además de ir más allá de los sentidos pensando profundamente en la situación antes de
decidirse por un curso de acción específico.
III) . El cerebro humano
El cerebro humano es el lugar donde los sentidos transmiten información relativa a la realidad, donde
se almacena la información relacionada con la realidad y donde se produce la vinculación de la
sensación con la información previa. Además de estas funciones, el cerebro realiza otras funciones,
como enviar y recibir señales hacia y desde el sistema nervioso. Aunque la función del cerebro es
recibir, procesar y almacenar información, no se puede concluir que el cerebro sea el "órgano
pensante" porque el pensamiento es un proceso que involucra varios órganos además del cerebro,
particularmente los órganos sensoriales como los ojos, los oídos. , y Boca.

El cerebro recibe señales e información, procesa esta información y luego responde en consecuencia.
Sin embargo, el ser humano se enfrenta a muchos problemas que requieren diferentes tipos de
respuestas. Dado que el cerebro transmite señales a los demás órganos del cuerpo, actuar únicamente
según el cerebro sería meramente instintivo y reaccionario. En este sentido, el cerebro de los seres
humanos y de los animales es el mismo. Si bien este proceso no debería servir como base para el
comportamiento humano, hay casos en los que dicho proceso es suficiente o incluso necesario, como
la respuesta de "lucha o huida" que permite evitar un peligro inmediato o inminente. Pero hay
muchos casos y situaciones en los que este proceso no puede ser suficiente para producir la respuesta
correcta. Por ejemplo, si un musulmán ve a una mujer exponiendo su belleza, la señal inmediata del
cerebro sería instintiva y inclinaría al hombre a acercarse a ella. Sin embargo, si el hombre se refiere
a sus conceptos, no se acercaría a ella porque los conceptos que lleva lo llevarían a concluir que tal
acción es Haram y traería consecuencias en esta vida y en el Más Allá.

Por tanto, los tipos de respuestas que el ser humano puede provocar son de dos tipos: La respuesta
instintiva, que se basa únicamente en el cerebro; y la respuesta intelectual, que se basa en el proceso
de referencia a determinados conceptos, siendo el cerebro sólo una parte de este proceso. La
respuesta intelectual se divide a su vez en dos tipos: las que requieren una respuesta inmediata (lo
que a veces se conoce como "pensamiento espontáneo") y las que requieren investigación y estudio
exhaustivos antes de emitir una respuesta. Se necesitan respuestas intelectuales que requieren
inmediatez para cuestiones que no pueden depender únicamente de una respuesta instintiva pero que
al mismo tiempo deben ser inmediatas. Un ejemplo que demuestra este tipo de respuesta es cuando
Ali (raa), mientras luchaba en la yihad, estaba a punto de matar a un kafir, y justo cuando el kafir le
escupía en la cara, Ali dejó su espada. Más tarde, cuando el Kafir le preguntó a Ali por qué no
atacaba, Ali respondió: "Al principio iba a matarte por la causa de Alá, pero después de que me
escupieras en la cara, iba a matarte por razones personales". Sin embargo, hay cuestiones que
requieren un largo proceso de reflexión e investigación antes de emitir la respuesta adecuada.
Cuestiones como el análisis político o la discusión sobre el renacimiento de la Ummah musulmana
requieren una investigación y una reflexión exhaustivas que pueden requerir largos períodos de
tiempo antes de desarrollar la respuesta adecuada.

El proceso de referirse a conceptos antes de realizar una acción es esencial, y todo musulmán debe
desarrollar esta habilidad como algo habitual. Además, los musulmanes deben ser conscientes de los
diferentes tipos de cuestiones y de las diferentes respuestas que se requieren para cada una. Esperar
que los musulmanes de una localidad específica que están siendo atacados por los kuffar reflexionen
e investiguen exhaustivamente antes de decidir defenderse sería una tontería. Al mismo tiempo,
recurrir a reacciones instintivas en respuesta a cuestiones y acontecimientos políticos que requieren
una reflexión e investigación exhaustivas puede producir resultados devastadores, especialmente si
esa tendencia se generaliza entre la Ummah.
IV) . La información previa
Los tres elementos mencionados anteriormente pueden producir sensaciones, pero no son suficientes
para iniciar el proceso de pensamiento. La información anterior es fundamental para que este proceso
se materialice. Dado que la información anterior se utiliza para comprender la realidad, una persona
debe estar segura de la exactitud y exactitud de la información que tiene. Además, también debe
adquirir nuevos conocimientos para complementar la información anterior y purificar la información
existente. Esto requiere que el musulmán se actualice siempre manteniéndose al día con los
acontecimientos y leyendo y buscando continuamente nuevos conocimientos. De hecho, los
musulmanes deberían ser una enciclopedia dinámica y no una enciclopedia estática que escupe
información en el vacío. Para lograr esto, el musulmán debe comenzar con los conceptos básicos de
cualquier disciplina, sobre los cuales puede construir otros detalles y ramas. Este método sistemático
ayuda a organizar y procesar la información en la mente. La reserva de conocimiento debe estar clara
en su mente para que cada disciplina junto con sus ramas puedan clasificarse y conectarse entre sí de
la manera correcta. Agrupar información de diversas disciplinas que no tienen relación entre sí dará
lugar a una visión distorsionada de la realidad. Por ejemplo, uno debe darse cuenta de que la historia
no pertenece a la disciplina del Fiqh, mientras que la lengua árabe sí. Además, hay que darse cuenta
de que el conocimiento biográfico de los periodistas es parte de Ilm ul Hadith pero no parte de la
historia. Adquirir información de esta manera organizada ayudará a los musulmanes a absorber más
información de manera organizada.

Una vez que existen los cuatro elementos, se necesita la vinculación correcta entre la información y
la realidad. Este vínculo significa recuperar la información relevante que ayudará a comprender la
realidad. Cuanta más información relevante adquiera el hombre, más correcto y preciso será su
juicio. Por ejemplo, si alguien lee que el presidente estadounidense visita China, entender la
verdadera naturaleza de esta visita requiere tener información previa sobre muchos aspectos, como la
autoridad del presidente estadounidense, la realidad de que el gobierno estadounidense es
representante de las grandes corporaciones. , la política estadounidense en el mundo en general y en
China y el Sudeste Asiático en particular, y las estrategias para lograrlo, ya sea a través de la
contención u otras estrategias. Además, para desarrollar una evaluación precisa es necesario
comprender el momento de la visita, la situación política en ese momento, cualquier declaración
oficial emitida antes, durante o después de la visita, las reacciones de algunas naciones como Rusia y
Europa, y la relación de todos estos acontecimientos y hechos con China, su historia y su política.
Esta perspectiva integral facilitará una comprensión precisa de la naturaleza de la visita. No se debe
pensar que esto es imposible. Sólo hace falta seguir los acontecimientos y analizar las noticias.

Además de las cuestiones políticas, este enfoque integral y metódico también es necesario para
formular una opinión precisa sobre cuestiones de naturaleza intelectual o jurídica. Por ejemplo, para
abordar la cuestión de si la Shura en el Islam es equivalente a la democracia en Occidente, uno debe
comprender la naturaleza tanto del sistema democrático como del sistema islámico, la base
ideológica de cada sistema y los distintos órganos y aparatos dentro de él. cada sistema. Abordar esta
cuestión también requiere una comprensión de la definición de Shura, cuándo se utiliza Shura, la
distinción entre Shura y Mashura, y las funciones y configuración de Majlis as-Shura como
institución del sistema islámico. Lo mismo se aplica también a cuestiones legales, como la cuestión
de si el seguro es haram o no. Se sabe que el mujtahid debe esforzarse en comprender la realidad y el
texto relacionado con la realidad para poder derivar una regla. Sin embargo, este proceso requiere
información previa sobre Usul ul-Fiqh, el idioma árabe y el tafsir de las aleyas y hadices relevantes.
Además, debe comprender la naturaleza del problema en cuestión. Para poder practicar mejor el
ijtihad, el mujtahid también debe estudiar a los mujtahids anteriores y sus opiniones. Cuanto más lea
y estudie el mujtahid las opiniones de los demás (lo que se llama Fiqh Comparativo), más
probabilidades tendrá de obtener la respuesta correcta.

Estos ejemplos ilustran que nadie debería contentarse con su nivel de información. Una vez que
comprendamos la realidad y el alcance de la mente humana, podremos evitar perder tiempo y energía
discutiendo cuestiones que van más allá de su alcance. Y una vez que nos involucramos en un estudio
que está dentro del alcance de la mente, entonces no nos conformaremos con nada menos que un
estudio exhaustivo e iluminado, incluso si esto requiere una búsqueda continua de más información.

Comprender la naturaleza del hombre y sus características

Allah creó el universo entero, incluida la tierra. Además, Allah creó a Adán y lo envió a la tierra para
utilizar sus recursos. Al respecto, Allah dice en el Corán:

"Él es Quien creó para vosotros todo lo que hay en la tierra". [TMQ 2:29]

Allah (swt) equipó al ser humano y le proporcionó ciertos atributos que le permitieron sostenerse en
este universo. Allah (swt) dice:

"Glorifica el Nombre de tu Señor, el Altísimo, Quien ha creado (todo) y luego lo ha proporcionado".

[TMQ 87:1-2]

Por lo tanto, la naturaleza humana consta de capacidades físicas, mentales y emocionales específicas
que le permiten sustentar su sustento en el universo que Allah (swt) creó. Una característica única
que se proporciona exclusivamente al ser humano es una mente con la capacidad de pensar como se
mencionó anteriormente. Allah (swt) dirigió al ser humano a pensar en la realidad y en su naturaleza,
además de dirigirse al ser humano con el Islam con el propósito de implementar el Islam. Por lo
tanto, comprender la naturaleza del ser humano es esencial para dirigir nuestro curso hacia la
obediencia a Allah y permitirnos controlar nuestros caprichos y deseos en lugar de ser controlados
por ellos.

Otra característica que Allah creó en el ser humano es un poder vital que empuja a la persona a
satisfacerlo. Esta energía vital está formada por los instintos y las necesidades orgánicas. La
satisfacción de las necesidades orgánicas es crítica para la supervivencia del individuo porque la
persona perecerá si estas necesidades no se satisfacen. Además, la necesidad de satisfacer las
necesidades orgánicas se origina internamente y es independiente de cualquier factor externo que
estimule esta necesidad. Por ejemplo, la necesidad de consumir, que se manifiesta a través del
hambre y la sed, no depende de la presencia de alimentos para despertarse. Además, estas
necesidades orgánicas no pueden satisfacerse a expensas de otras necesidades orgánicas. Una persona
no puede satisfacer su necesidad de consumir excretando desechos o durmiendo ni mediante ninguna
acción que no sea consumiendo alimentos.

Además de las necesidades orgánicas, Allah (swt) creó instintos específicos. A diferencia de las
necesidades orgánicas, la satisfacción de estos instintos no es necesaria para la supervivencia del
individuo, aunque no satisfacerlos provocará ansiedad e inquietud. Si bien la satisfacción de estos
instintos no es vital para la supervivencia de un individuo, algunos de ellos son necesarios para la
supervivencia de la humanidad en su conjunto.

Sin el instinto de procreación y sus manifestaciones, la humanidad dejaría de existir, mientras que un
individuo que no se casara no necesariamente moriría a consecuencia de ello. Además, el incentivo
de estos instintos proviene del entorno externo. La visión del universo con todo su orden y
majestuosidad instigaría el instinto de adoración dentro de un individuo. Y la visión de una mujer
despertaría en el hombre el instinto de procreación con todas sus diversas manifestaciones.

Otra distinción única entre los instintos y las necesidades orgánicas es que cada instinto se manifiesta
de diversas maneras. El instinto de procreación se manifiesta en determinadas tendencias como la
paternidad, la maternidad, la bondad hacia los hermanos y el deseo sexual. El instinto de adoración se
manifiesta en actos de devoción o santificación de algo que se cree que tiene más poder. Y el instinto
de supervivencia se manifiesta en el miedo, la esperanza, la inclinación a poseer cosas, el impulso de
dominar y el hambre de conocimiento.

Debido a que cada instinto tiene varias manifestaciones, un ser humano puede optar por satisfacerlas
satisfaciendo a otros. Las inclinaciones sexuales pueden aliviarse parcialmente mediante el ayuno,
mientras que el deseo de dominar puede canalizarse hacia el trabajo por el dominio de la ideología.

Al igual que los atributos que Allah (swt) creó en los objetos, los atributos que Allah (swt) creó en el
ser humano no pueden suspenderse ni alterarse. Hacer que las cosas se quemen, un atributo del fuego
o el atributo de cortar cosas asociado con el cuchillo, son características permanentes de estos objetos
que no pueden separarse de los objetos mismos. Todos estos atributos fueron creados por Allah y son
intrínsecos y perpetuos. Sólo en el caso de milagros los atributos dejarían de funcionar
temporalmente. De manera similar, los instintos y las necesidades orgánicas, junto con sus
manifestaciones, son cualidades que Allah creó en el ser humano y no se le pueden quitar. Allah
(swt) dice al respecto:

"Glorifica el Nombre de tu Señor, el Altísimo, Quien ha creado (todo) y luego lo ha proporcionado".

[TMQ 87: 1-2]

Como estos instintos y necesidades orgánicas son atributos, no pueden describirse como buenos o
malos. No se puede decir que el deseo sexual, por ejemplo, sea inherentemente malo, mientras que el
método para satisfacer estos instintos y necesidades puede considerarse bueno o malo. La inclinación
sexual puede satisfacerse mediante el matrimonio, que es bueno, o mediante zina, que es mala. El
instinto religioso puede satisfacerse adorando exclusivamente a Allah, lo cual es bueno, o
santificando las tumbas de los santos, lo cual es malo. Y el instinto de supervivencia puede
satisfacerse correctamente poseyendo propiedades de la manera correcta o temiendo únicamente a
Allah, o puede satisfacerse incorrectamente mediante el robo o temiendo a algo que no sea Allah.

El Islam organizó la satisfacción de estos instintos y necesidades sin suprimir ninguno de ellos. Esta
satisfacción está organizada de una manera muy equilibrada que sostiene la vida del individuo y
mantiene la sociedad en un nivel específico. Allah (swt) hará responsable al ser humano por los
métodos que elija para satisfacer estos instintos y necesidades, y no por la satisfacción misma.

Además de los instintos y las necesidades orgánicas, Allah (swt) creó el libre albedrío en el ser
humano, que le da la capacidad de elegir su forma de vida y seleccionar el método para satisfacer
estos instintos y necesidades orgánicas. Al respecto, Allah (swt) dice:

"¿No le hemos hecho un par de ojos, una lengua y un par de labios, y le hemos mostrado los dos
caminos (el bien y el mal)?" [TMQ 90:8-10]

"Y por los Nafs, y por Aquel que lo perfeccionó en proporción; luego le mostró lo que es malo para
él y lo que es bueno para él". [TMQ 91:7-8]

Aquellos que elijan el método correcto y cumplan los mandamientos de Allah para satisfacer sus
instintos y necesidades serán recompensados, y cualquiera que elija el método incorrecto será
castigado. Este libre albedrío no abarca toda la vida del hombre sino que se limita a las elecciones
que hace al llevar a cabo sus acciones. En todos los demás aspectos, el ser humano está controlado
por lo que Allah (swt) predeterminó. Por ejemplo, nadie puede decidir o determinar el momento y
lugar de su nacimiento, su familia o su origen étnico. Y nadie puede controlar ni las acciones que le
fueron impuestas ni las consecuencias de ciertas acciones realizadas por él. De manera similar, el
hombre vive en este universo y está sujeto a las leyes naturales que Allah (swt) creó, como la ley de
la gravedad y las leyes que gobiernan la electricidad. Allah (swt) no responsabilizaría al ser humano
por acciones que están fuera de su control. Al respecto, Allah (swt) dice:

"Alá no carga a una persona más allá de su alcance". [TMQ 2:286]

Además, el Profeta (saaw) dice: "Allah no mira vuestras formas ni vuestros colores, sino más bien
vuestros corazones y vuestras obras". El musulmán debe contentarse con lo que Allah predeterminó.
Un musulmán debe creer que nunca se perderá nada de lo que ya le sucedió, aunque aún debe evaluar
sus acciones para examinar sus defectos, pero no para desencadenar un ciclo de culpa. Todo
musulmán debe creer que Alá prueba a la gente con acciones que pueden resultar en resultados
percibidos como positivos o negativos para la gente, mientras que sólo Alá sabe lo que es bueno y
malo. Allah dice:

"Y puede ser que te disguste algo que es bueno para ti y que te guste algo que es malo para ti. Alá lo
sabe, pero vosotros no lo sabéis." [TMQ 2:216]

Con respecto a este tema, el Profeta (saw) dice: "No digas: 'Si hiciera esto, entonces sucedería
aquello', sino di: 'Allah predeterminó, y todo lo que está predeterminado sucedió'". Tal comprensión
hará que el ser humano estar contento con su situación, independientemente de sus circunstancias.
Además, una persona con este entendimiento no se desesperará por nada que le suceda fuera de su
control; al mismo tiempo, analizaría lo sucedido para contemplar sus trampas sin sumergirse en
acusaciones. Sin embargo, si no se entiende correctamente, el ser humano provocaría un círculo
vicioso de reproches por decisiones que escapan a su control y desviaría su energía tratando de tomar
decisiones en áreas donde la elección de la persona no tiene impacto en el resultado. Si el rizq de una
persona a veces parece insuficiente para satisfacer sus expectativas o necesidades, alguien que sea
engañado al creer que el rizq es el resultado de sus esfuerzos atribuiría erróneamente el rizq que
posee a un fracaso o deficiencia de su parte. Este pensamiento distorsionado empujaría a la persona a
tomar decisiones basándose en la falsa presunción de que puede cambiar su rizq, lo que puede
llevarla a recurrir a medios haram o incluso abiertamente criminales. Sin embargo, la persona que
reconoce que Allah (swt) ha predeterminado su rizq se esforzará por ganarlo sin recurrir a medios
haram porque se da cuenta de que recibirá cualquier rizq que Allah (swt) le haya fijado
independientemente del camino que elija. elige.

Además, se sentirá contento con las consecuencias que resulten de sus esfuerzos, incluso si no
producen ningún resultado o incluso si son negativos. Comprender la realidad del hombre nos
permite avanzar por la vida de manera correcta y equilibrada. Nadie se dejaría llevar por sus
caprichos y deseos, ni se comportaría en el nivel basal característico de los animales. Poseer una
conciencia precisa de la realidad del hombre le permitirá comprender que cada uno debe elegir y
determinar su comportamiento y que cada uno puede alterar o modificar su comportamiento también.
Ningún ser humano nace inherentemente bueno o malo 9 porque tiene la opción de cumplir o no
cumplir. Por tanto, no se impone al individuo ningún modo de comportamiento específico. El
comportamiento de los individuos puede cambiar cambiando sus conceptos, y el comportamiento de
las sociedades también puede cambiar introduciendo los conceptos correctos y generando las normas
públicas correctas. En este contexto, comprender esta realidad ilustra que respetar las reglas de Allah
está dentro de la capacidad de cada individuo.
9
La doctrina cristiana propagada en Europa durante la Edad Media abrazó la noción de que el ser
humano nace inherentemente malo, y esta noción tenía sus raíces en la doctrina del "pecado
original". Como reacción a esta perspectiva, los capitalistas tomaron el otro extremo y afirmaron que
el ser humano es bueno por naturaleza y que el mal que existe en las sociedades humanas es el
resultado de la supresión de su estado natural de libre albedrío. Basados en este concepto, los
capitalistas pidieron que las sociedades garantizaran las "cuatro libertades" como requisito previo
para el progreso: libertad de expresión, libertad de creencia, libertad de propiedad y libertad personal.
Según los capitalistas, sólo cuando se garanticen estas libertades se realizará la bondad natural del ser
humano, y esta visión del hombre fue la base de los Derechos Humanos propugnados por la ideología
capitalista.

Algunos musulmanes fueron influenciados por este llamado debido al predominio de la cultura
occidental y la incomprensión de la cultura islámica, y comenzaron a reclamar los Derechos
Humanos. Lo que no se dieron cuenta es que cada una de estas cuatro libertades contradice el Islam.
Por ejemplo, no hay libertad de creencia porque el musulmán no puede abandonar el Islam. Además,
la libertad personal no tiene lugar en el Islam porque el musulmán no puede cometer zina. Y la
libertad de expresión y de propiedad contradicen el Islam porque el musulmán no puede poseer a
través de la riba ni expresar ideas como el nacionalismo o el comunismo. Además, la presencia de
estas libertades, si bien los capitalistas afirman que resultan en bondad, en realidad crean más maldad
de la que cualquiera podría haber esperado.

Además, algunos musulmanes adoptaron la postura de que los seres humanos nacen buenos por
naturaleza. Sin embargo, el punto de vista islámico afirma que los seres humanos nacen en un estado
de Fitra, y "Fitra" se refiere al estado natural del ser humano, que consiste en sus instintos,
necesidades orgánicas y complejo emocional. Este estado natural tiene el potencial de ser dirigido de
manera correcta o incorrecta, y la dirección que el ser humano elige la hace su mente. Por tanto, Fitra
no significa "bueno", como muchos musulmanes pueden malinterpretar. La Fitra hace referencia al
potencial natural que tiene el ser humano, y este potencial puede estar dirigido hacia el bien o hacia
el mal.

Allah (swt) dice:

"Alá quiere que os quedéis tranquilos y no quiere poneros las cosas difíciles". [TMQ 2:185]

"Allah no carga a una persona más allá de su alcance. Se le recompensa por lo (bien) que se ha
ganado, y se le castiga por lo (mal) que se ha ganado." [TMQ 2:286]

Si el ser humano no puede cumplir las reglas debido a una razón específica, como una enfermedad o
una compulsión, entonces se le aplicaría un conjunto de reglas diferente. Por ejemplo, el ayuno es
obligatorio, pero a alguien que está enfermo se le permite no ayunar. Además, comprender
correctamente la naturaleza del hombre dentro del contexto de Al Qada Wal-Qadr mantendría a los
musulmanes alejados del pensamiento pasivo y fatalista que se somete al status quo y sucumbe a
caprichos y deseos. El musulmán se sometería sólo a acciones que están fuera de su control, como la
muerte. E incluso en la muerte, el musulmán no atribuiría las circunstancias que llevaron a la muerte
a la Qada de Allah porque a veces la muerte de una persona sería el resultado de un crimen que debe
ser investigado. Por ejemplo, cuando el túnel se derrumbó y mató a miles de musulmanes en una de
las temporadas del Hajj, el régimen saudita cerró la cuestión afirmando que tal evento fue Qada sólo
para mantenerse alejados de la responsabilidad. La Qada y el Qadr deben adoptarse en un contexto
dinámico y activo, que haga que los musulmanes se den cuenta de que pueden y deben cambiar su
situación. El estado de los musulmanes no es algo que se les haya impuesto. Allah (swt) dice:

"Alá no cambia la condición de ningún pueblo a menos que cambie lo que hay dentro de sí mismo".
[TMQ 13:11]

Tal comprensión de la realidad del hombre libera su mente de ilusiones y mitos. Proporciona al
hombre la oportunidad de proceder en esta vida de una manera dinámica y al mismo tiempo posee
plena confianza en Allah.

Surge la pregunta: ¿el comportamiento del hombre está vinculado a su genética o a su composición
biológica? Para responder a esto, debemos darnos cuenta de que el ser humano procede en esta vida
para satisfacer sus instintos y necesidades orgánicas. El ser humano posee al mismo tiempo una
capacidad mental que lo distingue del animal. El animal se comportaría únicamente según criterios
biológicos sin vincular su comportamiento a ningún concepto por la sencilla razón de que los
animales no tienen conceptos ni capacidad para pensar y formular conceptos. Si bien los instintos y
las necesidades requieren satisfacción, el método para satisfacer estos instintos y necesidades no se
origina en ellos. Ninguna necesidad o instinto orgánico exige satisfacción de una manera específica;
sólo exigen satisfacción. Por ejemplo, la necesidad de comer se manifiesta en hambre, lo que empuja
al ser humano a comer. No existe el hambre que empuje a una persona a comer alimentos
específicos. El hambre per se no impone al individuo la elección específica de consumir vegetales o
animales sacrificados de una manera específica o cualquier tipo de animal. Los conceptos que porta
un ser humano determinarán para cada individuo qué comer. Lo mismo se aplica a la sed. Para no
tener sed es necesario beber jugo o vino. Sin embargo, los conceptos que lleva el hombre empujarán
al individuo a saciar su sed ya sea bebiendo vino, agua o algún otro líquido.

Así, nadie puede vincular el método que el ser humano elige para satisfacer sus necesidades a ningún
componente genético o biológico, y los instintos funcionan de la misma manera. Los instintos sólo
empujan al ser humano a satisfacerlos, pero no empujan a la satisfacción mediante un rumbo
determinado. Los conceptos que adopte el ser humano dictarán qué método elija para satisfacer sus
instintos. Por ejemplo, la necesidad de propiedad, que se manifiesta a partir del instinto de
supervivencia, crea un potencial que requiere satisfacción, y este potencial empuja a la persona a
poseer o invertir. Poseer a través de riba o comercio no es instintivo. Son los conceptos los que
determinan si se trata o no la riba. El mismo principio se aplica al robo. Nadie puede afirmar que el
robo forma parte de su código genético, del mismo modo que nadie puede afirmar que el trato con
intereses tiene un componente genético. Del mismo modo, nadie puede afirmar que comer carne de
cerdo en lugar de verduras tenga una base genética.

El deseo sexual también necesita satisfacción. Sin embargo, serán los conceptos que porta el ser
humano, y no el instinto en sí, los que determinarán qué método específico adopte el ser humano para
satisfacer este instinto. La inclinación sexual podía satisfacerse casándose con una prima o con una
madre, o casándose con otra persona. Sin embargo, conceptos específicos que tienen los
musulmanes, por ejemplo, establecen que está prohibido casarse con la propia madre o hermana,
mientras que se permite casarse con ciertas categorías de otras mujeres. Nadie puede afirmar que el
matrimonio entre primos esté determinado por la genética. Del mismo modo, nadie puede afirmar
que la zina sea necesaria por razones genéticas. Los conceptos que lleva una persona justificarán la
zina o la mantendrán alejada de ella.

Todos estos métodos de satisfacción pueden etiquetarse como correctos o incorrectos dependiendo de
los conceptos que porta el ser humano. Desde el punto de vista islámico, cualquier método para
satisfacer cualquier instinto o necesidad orgánica es correcto si está dentro de los parámetros del
marco islámico e incorrecto si está fuera del marco islámico. Sin embargo, algunas personas
intentarían satisfacer sus instintos y necesidades orgánicas de una manera que no sólo es incorrecta
sino que entra en conflicto con la disposición natural en la que Allah creó estos instintos y
necesidades. Por ejemplo, el hambre se puede satisfacer naturalmente con la comida y, aunque el
método puede ser correcto o incorrecto según los conceptos, la satisfacción aún se logra de forma
natural. Comer carne de cerdo no puede etiquetarse como una satisfacción de la necesidad de comer
contra la naturaleza del hombre, aunque sí debe etiquetarse como incorrecto. Sin embargo, intentar
consumir clavos y vidrio no puede considerarse un medio de saciar el hambre armonioso con la
disposición natural del ser humano.

De manera similar, Allah creó el deseo sexual para que fuera satisfecho de una manera específica a
fin de lograr el objetivo específico de mantener la continuidad de la humanidad. Satisfacer el deseo
sexual ya sea a través del matrimonio o a través de zina todavía está de acuerdo con la disposición
natural del ser humano, aunque zina no es correcta. Sin embargo, intentar satisfacer este deseo desde
el mismo sexo entra en conflicto con el marco natural de este instinto. Por lo tanto, satisfacer estos
instintos y necesidades orgánicas en contra del orden que Allah definió no puede surgir de ningún
componente natural o intrínseco del ser humano. El recurso a métodos como la homosexualidad, que
entran en conflicto con la inclinación o el sistema, debe partir puramente de un concepto. La
homosexualidad es una decisión pura, como la decisión de comer clavos y cristales. No hay nada en
el diseño del instinto sexual que impulse al ser humano a recurrir a tal acción, así como no existe
nada en las necesidades orgánicas que impulsen al ser humano a consumir clavos y vidrio. Por tanto,
debe entenderse claramente el papel de la genética en la determinación del comportamiento del ser
humano. Si bien la genética puede contribuir a la manifestación de instintos y necesidades orgánicas,
no contribuye a los métodos que el ser humano elige para satisfacer esos instintos y necesidades. Las
formas y métodos que utiliza el ser humano son elecciones que cada individuo hace, y estas
elecciones dependen de los conceptos que el individuo lleva.
 Conclusión
En conclusión, el Islam no es un conjunto de reglas y un conjunto rígido de "lo que se debe y no se
debe hacer" que se impongan a la gente por la fuerza sin ningún conocimiento profundo. El Islam no
es información teórica que deba memorizarse o ensayarse como cuento antes de dormir. El Islam no
es un sistema espiritual que da forma a nuestras relaciones con la metafísica pero que no tiene voz en
los asuntos de la vida. El Islam es un sistema integral construido sobre una doctrina racional que
establece una creencia concluyente que concuerda con la naturaleza del ser humano. El Islam moldea
las creencias del individuo, además de su comportamiento y pensamiento, de una manera dinámica.
Mientras los musulmanes estudian el Islam, deben estudiarlo de una manera muy profunda y creativa
que produzca una fuerza dinámica que los impulse a pensar más y apreciar la grandeza de Alá y, en
última instancia, alentarlos a cumplir con el orden que Él creó.

En los dos últimos siglos surgieron muchos intentos de cambiar la situación de los musulmanes.
Aunque estos intentos dejaron cierto impacto en el pensamiento de los musulmanes, no lograron un
resurgimiento integral. Ninguno de estos intentos tuvo una base intelectual orientada a revivir el
pensamiento de los musulmanes según el Islam. O fueron chorros emocionales que reavivaron los
sentimientos de los musulmanes temporalmente antes de difundirse pero no lograron ejercer un
impacto intelectual profundo, o se centraron en el mero cumplimiento de algunas reglas de la Sharii,
e incluso la forma en que se abordaron las reglas fue incorrecta. Un claro ejemplo de tal intento fue
la cuestión del código de vestimenta de la mujer. El código de vestimenta de la mujer a menudo se
aborda como el problema central de la comunidad musulmana, cuando es sólo un síntoma entre
muchos otros síntomas. Además, el código de vestimenta de la mujer es parte del sistema social del
Islam, que tiene sus raíces en ciertos conceptos fundamentales que el Islam aborda respecto de la
perspectiva hacia el hombre y la mujer en la sociedad, la naturaleza del hombre y de la mujer, y la
naturaleza y el propósito de su relación entre sí. Sin embargo, muchas veces el tema de la vestimenta
de la mujer se discute al margen de cualquier concepto profundo.

Al final, todos estos intentos fracasaron en abordar el pensamiento de los musulmanes, aunque el
pensamiento es una de las características más distintivas del hombre. Incluso los intentos de llamar a
los musulmanes a volver al método de los Salaf no obtuvieron mejores resultados que los otros
esfuerzos. Tales intentos no lograron reconocer el método de pensamiento de Salaf Salih. Este
movimiento se limitó a los frutos de ese método de pensamiento imitando a los Salaf, ignorando el
hecho de que los propios Salaf (que Allah esté complacido con ellos) condenaban la imitación.
Como resultado, estos movimientos se limitaron a temas discutidos por los Salaf, sin ninguna
relevancia para la vida actual.

Aún más desastroso fue el resultado del movimiento modernista. Desde sus inicios, el movimiento
modernista fue incorrecto porque surgió como una reacción a las corrientes tradicionalista y secular
como un intento de cerrar la brecha entre ellas. Los intentos de los modernistas no fueron, en
realidad, más que un intento de reconciliar entre el Islam y la cultura occidental, aunque Alá (swt)
afirmó claramente en varias aleyas que no hay lugar para la conciliación entre el Islam y cualquier
otra ideología o cultura. El mero objetivo de intentar reconciliar el Islam con Occidente era un
reconocimiento implícito de la cultura occidental como la referencia a la que todos los demás puntos
de vista, incluido el Islam, tendrían que referirse.

Como resultado, el movimiento modernista desdibujó la clara distinción entre el Islam y otras
ideologías, diluyó la comprensión clara del Islam y fortaleció el dominio de la cultura y el
pensamiento occidentales entre los musulmanes. Hoy en día, Occidente utiliza este pensamiento
modernista, y los grupos e individuos que representan ese patrón de pensamiento, para contener a los
musulmanes y moldear el pensamiento y el comportamiento de los musulmanes según las líneas de
la cultura occidental.

Aquellos que buscan el renacimiento de los musulmanes deben primero revivir la forma de pensar
islámica y el método a través del cual se debe estudiar el Islam para crear la forma correcta de pensar
entre los musulmanes. Al hacerlo, los diversos puntos de vista y perspectivas se unificarán y se
creará la conciencia pública de la manera correcta. Con la formación de una perspectiva unificada y
una conciencia pública, la Ummah musulmana tendrá una referencia clara y un marco para juzgar
todos los demás temas e ideas, lo que hará que la Ummah rechace naturalmente cualquier idea o
llamado presentado a los musulmanes que contradiga la doctrina islámica. Punto de vista. Este
proceso requiere un proceso continuo para proporcionar a la Ummah las ideas correctas de una
manera relevante y dinámica que aborde la realidad e impulse el proceso de pensamiento. La
interacción debe desarrollarse de manera abierta y se debe permitir que las ideas se presenten sin
restricciones. Cualquier intento de censurar el debate o desviar la atención de los musulmanes de
cualquier otro objetivo que no sea abrazar la ideología islámica y construir la forma correcta de
pensar debe verse como un ataque contra los musulmanes y un obstáculo en el camino del
renacimiento. A través de esta discusión de ideas, las ideas incorrectas se filtrarían gradualmente y la
Ummah se concentraría en las ideas correctas, lo que eventualmente daría lugar a un impulso
intelectual llevado por las masas. Este impulso intelectual se transformaría entonces naturalmente en
una idea implementada por el Estado sin brecha entre el Estado y la Ummah. Una vez que los
musulmanes alcancen esta etapa, estarán en condiciones de llevar al mundo el Islam como una
ideología integral construida sobre una Aqida racional.