WIKIPEDIAA

Abul Kalam Azad

Maulana Sayyid Abul Kalam Ghulam Muhiyuddin Ahmed bin
Abul Kalam Azad
Khairuddin Al- Hussaini Azad (« pronunciación» ; 11 de noviembre
‫س^د‬
de 1888 - 22 de febrero de 1958) fue un erudito indio y líder musulmán de alto ‫ابولکالم‬
rango del Congreso Nacional Indio durante el movimiento de independencia ‫آزاد‬
indio . Tras la independencia de la India, se convirtió en el primer Ministro de
अ^ल कल^म आ^^द
Educación del gobierno indio. Se le recuerda comúnmente como Maulana
Sayyid
Azad ; la palabra Maulana tiene un significado honorífico "Nuestro Maestro",
Maulana Abul Kalam Ghulam
y había adoptado Azad (Libre) como su seudónimo. Su contribución al
Mohiuddin Ahmed bin Khairuddin
establecimiento de la fundación educativa en la India se reconoce celebrando su
cumpleaños como el "Día Nacional de la Educación" en toda la India. [1][2]

De joven, Azad compuso poesía en urdu , así como tratados sobre religión y
filosofía. Saltó a la fama gracias a su trabajo como periodista, publicando obras
críticas con el Raj británico y defendiendo las causas del nacionalismo indio .
Azad se convirtió en el líder del Movimiento Khilafat , durante el cual entró en
estrecho contacto con el líder indio Mahatma Gandhi . Azad se convirtió en un
entusiasta partidario de las ideas de Gandhi de desobediencia civil no violenta y
trabajó para organizar el movimiento de no cooperación en protesta por las
Leyes Rowlatt de 1919. Azad se comprometió con los ideales de Gandhi,
incluida la promoción de los productos swadeshi (indígenas) y la causa de
Swaraj (autogobierno) para la India . En 1923, a la edad de 35 años, se
convirtió en la persona más joven en ocupar el cargo de Presidente del
Congreso Nacional Indio .

En octubre de 1920, Maulana Abul Kalam Azad fue elegido miembro del
1er Ministro de Educación
comité de fundación para establecer Jamia Millia Islamia en Aligarh en UP sin
En la oficina
recibir ayuda del gobierno colonial británico. Ayudó a trasladar el campus de la
15 de agosto de 1947 - 2 de febrero de
universidad de Aligarh a Nueva Delhi en 1934. La puerta principal (Puerta No.
7) al campus principal de la universidad lleva su nombre. 1958 Precedido por Publicación creada
Sucesor KL Shrimali
Azad fue uno de los principales organizadores del Dharasana Satyagraha en
Detalles personales
1931 y emergió como uno de los líderes nacionales más importantes de la
Nacido 11 de noviembre
época, liderando de manera destacada las causas de la unidad hindú-musulmana
1888 La Meca,
y defendiendo el secularismo y el socialismo. Se desempeñó como Congreso
Hejaz Vilayet,
Imperio Otomano
(ahora en Arabia
Saudita)
presidente de 1940 a 1945, durante el cual se lanzó la rebelión Quit India . Azad Fallecido
fue encarcelado, junto con toda la dirección del Congreso.
22 de febrero de 1958
En medio de la agitación comunitaria que siguió a la partición de la India, (69 años) Delhi, India
trabajó por la armonía religiosa. Como Ministro de Educación de la India, Azad Causa de la muerte Ataque
supervisó el establecimiento de un sistema educativo nacional con educación Partido político
nacional indio
primaria gratuita e instituciones modernas de educación superior. También se le
Congreso
atribuye el establecimiento de los Institutos Indios de Tecnología y la fundación
Esposos) Zulaikha Begum
de la Comisión de Becas Universitarias , una importante institución para
Premios Bharat Ratna
supervisar y promover la educación superior en todo el país.
Firma
Día Nacional de la Educación (India): celebración anual en la India para 21701RME

conmemorar el aniversario del nacimiento de Maulana Abul Kalam Azad, el -C

primer ministro de educación de la India independiente, que ocupó el cargo

desde el 15 de agosto de 1947 hasta el 2 de febrero de 1958. El Día Nacional de
la Educación de la India se celebra el 11 de noviembre de cada año en la India. También trabajó por la unidad hindú - musulmana a
través del periódico Al-Hilal . [3]

Contenido
Primeros años de vida
Revolucionario y periodista
Obras literarias
Ghubar-e-Khatir
No cooperación
líder del congreso
Salir de la India
Partición de la India
Post-Independencia
Crítica
Legado e influencia
Ver también
Notas
Referencias
enlaces externos

Primeros años de vida

Azad nació el 11 de noviembre de 1888 en La Meca, entonces parte del Imperio Otomano . Su verdadero nombre era Sayyid
Ghulam Muhiyuddin Ahmed bin Khairuddin Al Hussaini, pero finalmente pasó a ser conocido como Maulana Abul Kalam Azad.
[4]
El padre de Azad era un erudito que vivía en Delhi con su abuelo materno, ya que su padre había muerto a una edad muy
temprana. Durante el motín de los cipayos , abandonó la India y se instaló en La Meca. Su padre Maulana Sayyid Muhammad
[5]
Khairuddin bin Ahmed AlHussaini escribió doce libros, tuvo miles de discípulos y afirmó tener ascendencia noble, mientras que
su madre era Sheikha Alia bint Mohammad, hija de Sheikh Mohammad bin Zaher AlWatri, un reputado erudito de Medina. que
tenía una reputación que se extendía incluso fuera de Arabia. [4][6][7]

[8][9] [10]
Maulana Azad regresó a Calcuta con su familia en 1890. . Azad fue educado en casa y autodidacta . Azad comenzó a
[4]
dominar varios idiomas, incluidos el urdu , el hindi , el persa , el bengalí , el árabe y el inglés . También fue entrenado en los
Mazahibs de Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali fiqh , Shariat , matemáticas , filosofía , historia mundial y ciencias por tutores
contratados por su familia. El precoz Azad, un estudiante ávido y decidido, dirigía una biblioteca, una sala de lectura y una
sociedad de debate antes de cumplir los doce años; quería escribir sobre la vida de Ghazali a los doce años; contribuía con artículos
[11]
eruditos a Makhzan (una revista literaria) a los catorce años; estaba enseñando a una clase de estudiantes, la mayoría de los
cuales tenían el doble de su edad, cuando tenía quince años; y completó el curso de estudio tradicional a la edad de dieciséis años,
[12]
nueve años antes que sus contemporáneos, y publicó una revista a la misma edad. De hecho, publicaba una revista poética
(Nairang-e-Aalam) [13] y ya era editor de un semanario (Al-Misbah) en 1900, a la edad de doce años y, en 1903, publicó una revista
[14]
mensual, Lissan-us-Sidq, que pronto ganó popularidad. A la edad de trece años, se casó con una joven musulmana, Zulaikha
[9]
Begum. Azad compiló muchos tratados interpretando el Corán , los Hadis y los principios de Fiqh y Kalam . [8]

Revolucionario y periodista
Azad desarrolló opiniones políticas consideradas radicales para la mayoría de los musulmanes de la época y se convirtió en un
nacionalista indio de pleno derecho. [8] Criticó ferozmente a los británicos por la discriminación racial y por ignorar las necesidades
de la gente común en toda la India. También criticó a los políticos musulmanes por centrarse en las cuestiones comunales antes
que el interés nacional y rechazó el separatismo comunal de la Liga Musulmana de Toda la India . Azad desarrolló curiosidad e
interés por las doctrinas panislámicas de Jamal al-Din al-Afghani y visitó Afganistán , Irak , Egipto , Siria y Turquía . Pero sus
[15]
puntos de vista cambiaron considerablemente cuando conoció a activistas revolucionarios sunitas de orientación étnica en Irak y
[8]
fue influenciado por su ferviente antiimperialismo y nacionalismo. Contra la opinión musulmana común de la época, Azad se
opuso a la partición de Bengala en 1905 y se volvió cada vez más activo en actividades revolucionarias , a las que fue presentado
por los prominentes revolucionarios hindúes Aurobindo Ghosh y Shyam Sundar Chakravarty . Inicialmente, Azad provocó
sorpresa en otros revolucionarios, pero se ganó sus elogios y su confianza trabajando en secreto para organizar actividades y
reuniones revolucionarias en Bengala , Bihar y Bombay (ahora llamada Mumbai). [8]

La educación de Azad había sido diseñada para convertirse en clérigo, pero su naturaleza rebelde y su afinidad por la política lo
inclinaron hacia el periodismo.

Maulana Azad trabajó para Vakil ( https://www.facebook.com/TheVakilAmritsar ) , un periódico de Amritsar. Según el libro de
Allama Mashriqi titulado "Dahulbab" “[Traducción] En 1903, Maulvi Shibli Nomani... envió al respetado Abul Kalam Azad... a
Qibla-au-Kaaba [Khan Ata] en Amritsar para que pudiera moldear su futuro [Azad]. Por lo tanto, él [Azad] permaneció con él
[Khan Ata] durante cinco años y fue parte del equipo editorial de… Vakil”.

Estableció un semanario en urdu en 1912 llamado Al-Hilal , [3] y atacó abiertamente las políticas británicas mientras exploraba los
[3]
desafíos que enfrentaba la gente común, pero fue prohibido en 1914. Adoptando los ideales del nacionalismo indio, las
publicaciones de Azad tenían como objetivo animar a los jóvenes musulmanes a luchar por la independencia y la unidad hindú-
[8]
musulmana. Su trabajo ayudó a mejorar la relación entre hindúes y musulmanes en Bengala, que se había agriado por la
controversia en torno a la partición de Bengala y la cuestión de los electorados comunales separados.

Con el inicio de la Primera Guerra Mundial , los británicos endurecieron la censura y las restricciones a la actividad política. En
consecuencia, Al-Hilal de Azad fue prohibido en 1914 en virtud de la Ley de Prensa . Azad fundó una nueva revista, Al-
Balagh , que aumentó su apoyo activo a las causas nacionalistas y la unidad comunitaria. En este período, Azad también se
volvió activo en su apoyo a la agitación del Khilafat para proteger la posición del sultán de la Turquía otomana , quien era
considerado el califa o califa para los musulmanes en todo el mundo. El sultán se había puesto del lado de los británicos en la
guerra y la continuidad de su gobierno se vio seriamente amenazada, causando malestar entre los conservadores musulmanes.
Azad vio una oportunidad para revitalizar a los musulmanes indios y lograr importantes reformas políticas y sociales a través de la
lucha. Con su popularidad aumentando en toda la India, el gobierno prohibió la segunda publicación de Azad en virtud de la Ley
de Regulaciones de Defensa de la India y lo arrestó. Los gobiernos de la Presidencia de Bombay , Provincias Unidas , Punjab y
Delhi prohibieron su entrada en las provincias y Azad fue trasladado a una cárcel en Ranchi , donde estuvo encarcelado hasta el 1
de enero de 1920. [16]

Obras literarias
Maulana Azad es considerada una de las más grandes escritoras urdu del siglo XX. Ha escrito muchos libros 8
incluyendo India gana la libertad , Ghubar-e-Khatir , Tazkirah, Tarjumanul Quran (urdu ‫) تذکرہ ترجمان ال^ران‬, etc.

Ghubar-e-Khatir
Ghubar-e-Khatir (Sallies of Mind), ( urdu : b,) es una de las obras más importantes de Maulana Abul Kalam Azad , escrita
principalmente entre 1942 y 1946, cuando el Raj británico lo encarceló en el Fuerte Ahmednagar en Maharashtra mientras él
Estaba en Bombay (ahora Mumbai) para presidir la reunión del Comité de Trabajo del Congreso de toda la India . [17]

El libro es básicamente una colección de 24 cartas que escribió dirigidas a su amigo cercano Maulana Habibur Rahman Khan
Sherwani. Estas cartas nunca le fueron enviadas porque no había permiso para ello durante el encarcelamiento y después de su
liberación en 1946, se las entregó a su amigo Ajmal Khan, quien las dejó publicadas por primera vez en 1946.

Aunque el libro es una colección de cartas, excepto una o dos cartas, todas las demás cartas son únicas y la mayoría de las cartas
[18]
tratan temas complejos como la existencia de Dios, el origen de las religiones, el origen de la música y su lugar. en religión,
etcétera.

El libro es principalmente un libro en idioma urdu; sin embargo, hay más de quinientas coplas, principalmente en persa y árabe.
Esto se debe a que Maulana nació en una familia donde el árabe y el persa se usaban con más frecuencia que el urdu. Nació en La
Meca y recibió educación formal en persa y árabe, pero nunca le enseñaron urdu.

A menudo se dice que su libro India gana la libertad trata sobre su vida política y Ghubar-e-Khatir trata sobre su vida social y
espiritual.

No cooperación
Tras su liberación, Azad volvió a una atmósfera política cargada de sentimientos de indignación y rebelión contra el dominio
británico. El público indio estaba enojado por la aprobación de las Leyes Rowlatt en 1919, que restringían severamente las
libertades civiles y los derechos individuales. En consecuencia, se arrestó a miles de activistas políticos y se prohibieron muchas
publicaciones. La matanza de civiles desarmados en Jallianwala Bagh , Amritsar , el 13 de abril de 1919, había provocado una
intensa indignación en toda la India, alejando a la mayoría de los indios, incluidos los antiguos partidarios británicos, de las
autoridades. La lucha del Khilafat también había alcanzado su punto máximo con la derrota del Imperio Otomano en la Primera
Guerra Mundial y la furiosa Guerra de Independencia turca , que había hecho precaria la posición del califato. El principal partido
político de la India, el Congreso Nacional Indio, estuvo bajo el liderazgo de Mahatma Gandhi, quien había despertado entusiasmo
en toda la India cuando dirigió a los agricultores de Champaran y Kheda en una exitosa revuelta contra las autoridades británicas
en 1918. Gandhi organizó a la gente de la región y fue pionero en el arte de Satyagraha , que combina la desobediencia civil
masiva con total no violencia y autosuficiencia.

Al hacerse cargo del Congreso, Gandhi también se acercó para apoyar la lucha del Khilafat, ayudando a salvar las divisiones
políticas hindúes-musulmanas. Azad y los hermanos Ali -Maulana Mohammad Ali y Shaukat Ali- acogieron calurosamente el
apoyo del Congreso y comenzaron a trabajar juntos en un programa de no cooperación pidiendo a todos los indios que boicotearan
las escuelas, colegios, tribunales, servicios públicos y servicios civiles administrados por los británicos. servicio, policía y ejército.
Se enfatizó universalmente la no violencia y la unidad hindú-musulmana, mientras se organizaba el boicot a los productos
extranjeros, especialmente la ropa. Azad se unió al Congreso y también fue elegido presidente del Comité Khilafat de toda la
India . Aunque Azad y otros líderes pronto fueron arrestados, el movimiento atrajo a millones de personas en procesiones, huelgas
y protestas pacíficas.

Este período marcó una transformación en la propia vida de Azad. Junto con sus compañeros líderes del Khilafat, el Dr. Mukhtar
Ahmad Ansari , Hakim Ajmal Khan y otros, Azad se acercó personalmente a Gandhi y su filosofía. Los tres hombres fundaron
Jamia Millia Islamia en Delhi como una institución de educación superior administrada enteramente por indios sin ningún apoyo o
control británico. Tanto Azad como Gandhi compartían una profunda pasión por la religión y Azad desarrolló una estrecha amistad
con él. Adoptó las ideas del profeta Mahoma viviendo con sencillez, rechazando las posesiones y los placeres materiales. Comenzó
a hilar su propia ropa usando khadi en el charkha y comenzó a vivir y participar con frecuencia en los ashrams organizados por
Gandhi. Comprometerse profundamente con ahimsa
(no violencia), Azad se acercó a compañeros nacionalistas como Jawaharlal Nehru , Chittaranjan Das y Subhas Chandra Bose . [16]
Criticó fuertemente la continua sospecha hacia el Congreso entre los intelectuales musulmanes de la Universidad Musulmana de
Aligarh y la Liga Musulmana.
El movimiento tuvo un declive repentino con crecientes incidentes de violencia; una turba nacionalista mató a 22 policías en
Chauri Chaura en 1922. Temiendo que la rebelión degenerara en violencia, Gandhi pidió a los indios que suspendieran la revuelta
y emprendió un ayuno de cinco días para arrepentirse y animar a otros a detener la rebelión. Aunque el movimiento se detuvo en
toda la India, varios líderes y activistas del Congreso estaban desilusionados con Gandhi. Al año siguiente, el califato fue
derrocado por Mustafa Kemal Atatürk y los hermanos Ali se distanciaron y criticaron a Gandhi y el Congreso. El amigo cercano
de Azad , Chittaranjan Das, cofundó el Partido Swaraj , rompiendo con el liderazgo de Gandhi. A pesar de las circunstancias, Azad
siguió firmemente comprometido con los ideales y el liderazgo de Gandhi. En 1923, se convirtió en el hombre más joven en ser
elegido presidente del Congreso . Azad dirigió los esfuerzos para organizar Flag Satyagraha en Nagpur . Azad sirvió como
presidente de la Conferencia de Unidad de 1924 en Delhi, utilizando su posición para trabajar para reunir a los Swarajistas y los
líderes del Khilafat bajo la bandera común del Congreso. En los años posteriores al movimiento, Azad viajó por toda la India,
trabajando extensamente para promover la visión, la educación y la reforma social de Gandhi.

líder del congreso

Azad se convirtió en una personalidad inspiradora en el campo de la política. Azad
se convirtió en un líder nacional importante y sirvió en el Comité de Trabajo del
Congreso y en las oficinas de secretario general y presidente muchas veces. El
ambiente político en la India se revitalizó en 1928 con la indignación nacionalista
contra la Comisión Simon nombrada para proponer reformas constitucionales. La
comisión no incluía miembros indios y ni siquiera consultó a líderes y expertos
indios. En respuesta, el Congreso y otros partidos políticos designaron una comisión
presidida por Motilal Nehru para proponer reformas constitucionales a partir de las

En la Conferencia de Simla (1946) opiniones indias. En 1928, Azad respaldó el Informe Nehru , que fue criticado por
con Rajendra Prasad, Jinnah y C. los hermanos Ali y el político de la Liga Musulmana Muhammad Ali Jinnah . Azad
Rajagopalachari respaldó el fin de los electorados separados basados en la religión y pidió una India
independiente comprometida con el secularismo . En la sesión del Congreso de 1928
en Guwahati , Azad respaldó el llamado de Gandhi para otorgar un estatus de dominio a la India en el plazo de un año. Si no se
concede, el Congreso adoptaría el objetivo de lograr una independencia política completa para la India. A pesar de su afinidad con
Gandhi, Azad también se acercó a los jóvenes líderes radicales Jawaharlal Nehru y Subhash Bose, quienes habían criticado la
demora en exigir la independencia total. Azad desarrolló una estrecha amistad con Nehru y comenzó a abrazar el socialismo como
medio para luchar contra la desigualdad, la pobreza y otros desafíos nacionales. Azad decidió el nombre del partido político
musulmán Majlis-e-Ahrar-ul-Islam . También era amigo de Syed Ata Ullah Shah Bukhari , fundador de All India Majlis-e-Ahrar.
Cuando Gandhi se embarcó en la Marcha de la Sal de Dandi que inauguró la Salt Satyagraha en 1930, Azad organizó y dirigió la
incursión nacionalista, aunque no violenta, en las salinas de Dharasana para protestar por el impuesto a la sal y la restricción de su
producción y venta. En el mayor levantamiento nacionalista en una década, Azad fue encarcelado junto con millones de personas,
y con frecuencia sería encarcelado entre 1930 y 1934 durante largos períodos de tiempo. Siguiendo a Gandhi-Irwin

Pacto de 1931, Azad fue uno de los millones de prisioneros políticos liberados. Cuando se convocaron elecciones en virtud de la
Ley del Gobierno de la India de 1935 , Azad fue designado para organizar la campaña electoral del Congreso, recaudar fondos,
[16]
seleccionar candidatos y organizar voluntarios y mítines en toda la India. Azad había criticado la ley por incluir una alta
proporción de miembros no electos en la legislatura central, y él mismo no se postuló para un escaño. Nuevamente se negó a
participar en las elecciones de 1937 y ayudó a dirigir los esfuerzos del partido para organizar las elecciones y preservar la
coordinación y la unidad entre los gobiernos del Congreso elegidos en diferentes provincias. [dieciséis]

En la sesión del Congreso de 1936 en Lucknow , Azad se vio envuelto en una disputa con Sardar Vallabhbhai Patel , el Dr.
Rajendra Prasad y Chakravaachari sobre la adhesión al socialismo como objetivo del Congreso. Azad había respaldado la elección
de Nehru como presidente del Congreso y apoyó la resolución que respaldaba el socialismo. Al hacerlo, se alineó con socialistas
del Congreso como Nehru, Subhash Bose y Jayaprakash Narayan . Azad también apoyó la reelección de Nehru en 1937, ante la
consternación de muchos congresistas conservadores. Azad apoyó el diálogo con Jinnah y la Liga Musulmana entre 1935 y 1937
sobre una coalición Congreso-Liga y una cooperación política más amplia. Azad, menos inclinado a tildar a la Liga de obstructiva,
se sumó al vehemente rechazo del Congreso a la exigencia de Jinnah de que la Liga fuera vista exclusivamente como representante
de los musulmanes indios.

Salir de la India
En 1938, Azad sirvió como intermediario entre los partidarios y la facción del Congreso liderada por el presidente del Congreso,
Subhash Bose, quien criticó a Gandhi por no lanzar otra rebelión contra los británicos y buscó alejar al Congreso del liderazgo de
Gandhi. Azad apoyó a Gandhi junto con la mayoría de los demás líderes del Congreso, pero respaldó de mala gana la salida del
Congreso de las asambleas en 1939 tras la inclusión de la India en la Segunda Guerra Mundial . Los nacionalistas estaban
enfurecidos porque el virrey Lord Linlithgow había entrado la India en la guerra sin consultar a los líderes nacionales. Aunque
estaba dispuesto a apoyar el esfuerzo británico a cambio de la independencia, Azad se puso del lado de Gandhi cuando los
británicos ignoraron las propuestas del Congreso. Las críticas de Azad a Jinnah y la Liga se intensificaron cuando Jinnah calificó el
gobierno del Congreso en las provincias como "Raj hindú", y calificó la renuncia de los ministerios del Congreso como un " Día de
Liberación " para los musulmanes. La agenda separatista de Jinnah y la Liga estaba ganando apoyo popular entre los musulmanes.
Los líderes religiosos y políticos musulmanes criticaron a Azad por estar demasiado cerca del Congreso y anteponer la política al
bienestar musulmán. [16] Cuando la Liga Musulmana adoptó una resolución pidiendo un estado musulmán separado ( Pakistán ) en
su sesión en Lahore en 1940, Azad fue elegido presidente del Congreso en su sesión en Ramgarh . Hablando con vehemencia en
contra de la teoría de las dos naciones de Jinnah (la noción de que hindúes y musulmanes eran naciones distintas), Azad arremetió
contra el separatismo religioso y exhortó a todos los musulmanes a preservar una India unida, ya que todos los hindúes y
musulmanes eran indios que compartían profundos lazos de hermandad y nacionalidad. En su discurso presidencial, Azad dijo:

"... Desde entonces han transcurrido once siglos. El Islam tiene ahora un derecho tan grande en el suelo de la India como
el hinduismo . Si el hinduismo ha sido la religión de la gente de aquí durante varios miles de años, el Islam también ha
sido su religión durante mil años. Así como un hindú puede decir con orgullo que es indio y sigue el hinduismo, también
nosotros podemos decir con igual orgullo que somos indios y seguimos el Islam. Ampliaré aún más esta órbita. El
cristiano indio tiene igualmente derecho a decir con orgullo que es indio y que sigue una religión de la India, a saber, el
cristianismo ." [16]
 Ante el creciente desencanto popular hacia los británicos en toda la India,
Gandhi y Patel abogaron por una rebelión total exigiendo la
independencia inmediata. Azad se mostró cauteloso y escéptico ante la
idea, consciente de que los musulmanes de la India miraban cada vez más
a Jinnah y habían apoyado la guerra. Sintiendo que una lucha no forzaría
la salida británica, Azad y Nehru advirtieron que tal campaña dividiría a
la India y haría la situación de guerra aún más precaria. Se llevaron a cabo
debates intensos y emotivos entre Azad, Nehru, Gandhi y Patel en las
reuniones del Comité de Trabajo del Congreso en mayo y junio de 1942.
Al final, Azad se convenció de que era necesario tomar medidas decisivas
de una forma u otra, ya que el Congreso tenía que proporcionar liderazgo
al pueblo de la India y perdería su prestigio si no lo hacía.

Apoyando el llamado a los británicos a " abandonar la India ", Azad

Azad, Patel y Gandhi en un AICC
comenzó a exhortar a miles de personas en manifestaciones en todo el país a
reunión en Bombay, 1940.
prepararse para una lucha total y definitiva. Como presidente del Congreso,
Azad viajó por toda la India y se reunió con líderes del Congreso y activistas de base locales y provinciales, pronunció discursos y
planificó la rebelión. A pesar de sus diferencias anteriores, Azad trabajó estrechamente con Patel y el Dr. Rajendra Prasad para que
la rebelión fuera lo más efectiva posible. El 7 de agosto de 1942, en el tanque Gowalia de Mumbai, el presidente del Congreso,
Azad, inauguró la lucha con un ruidoso discurso exhortando a los indios a la acción. Apenas dos días después, los británicos
arrestaron a Azad y a toda la dirección del Congreso. Mientras Gandhi estaba encarcelado en el Palacio Aga Khan en Pune , Azad
y el Comité de Trabajo del Congreso fueron encarcelados en un fuerte en Ahmednagar , donde permanecerían bajo aislamiento y
intensa seguridad durante casi cuatro años. Las noticias y comunicaciones exteriores habían sido en gran medida prohibidas y
completamente censuradas. Aunque frustrados por su encarcelamiento y aislamiento, Azad y sus compañeros dieron fe de sentir
una profunda satisfacción por haber cumplido con su deber para con su país y su pueblo. [19]

Azad ocupaba el tiempo jugando al bridge y actuando como árbitro en los partidos de tenis disputados por sus compañeros.
Temprano en la mañana, Azad comenzó a trabajar en su obra clásica en urdu, Ghubhar-i-Khatir . Compartiendo las tareas
diarias, Azad también enseñó los idiomas persa y urdu, así como historia india y mundial a varios de sus compañeros. Los líderes
generalmente evitan hablar de política, no dispuestos a generar discusiones que puedan exacerbar el dolor de su encarcelamiento.
Sin embargo, cada año, el 26 de enero , que entonces se consideraba el Día de Poorna Swaraj (Independencia Completa), los
líderes se reunían para recordar su causa y orar juntos. Azad, Nehru y Patel hablarían brevemente sobre la nación y el
futuro. Azad y Nehru propusieron una iniciativa para forjar un acuerdo con los británicos en 1943. Argumentando que la rebelión
había sido inoportuna, Azad intentó convencer a sus colegas de que el Congreso debería aceptar negociar con los británicos y pedir
la suspensión de la desobediencia si los británicos aceptaban transferir el poder. Aunque su propuesta fue rechazada
abrumadoramente, Azad y algunos otros coincidieron en que Gandhi y el Congreso no habían hecho lo suficiente. Cuando se
enteraron de que Gandhi mantenía conversaciones con Jinnah en Mumbai en 1944, Azad criticó la medida de Gandhi como
contraproducente y desacertada. [20]

Partición de la India
Con el fin de la guerra, los británicos acordaron transferir el poder a manos
indias. Todos los prisioneros políticos fueron liberados en 1946 y Azad
dirigió el Congreso en las elecciones para la nueva Asamblea Constituyente
de la India , que redactaría la constitución de la India. Encabezó la
delegación para negociar con la Misión del Gabinete Británico , en su sexto
año como presidente del Congreso. Mientras atacaba la demanda de Jinnah
sobre Pakistán y la propuesta de la misión del 16 de junio de 1946 que
preveía la partición de la India, Azad se convirtió en un firme defensor de la
propuesta anterior de la misión del 16 de mayo. La propuesta abogaba por un En la estación de tren de Wardha: Maulana
sistema federal con un gobierno central limitado y autonomía para las Azad, Acharya Kripalani, Sardar Patel,
Subhash Bose
provincias. El gobierno central tendría Defensa, Asuntos Exteriores y
Comunicaciones, mientras que las provincias ganarían todos los demás temas a menos que cedieran voluntariamente temas
seleccionados al Gobierno Central. Además, la propuesta pedía la "agrupación" de provincias según criterios religiosos, lo que
agruparía informalmente a la provincia de mayoría musulmana en Occidente como Grupo B, las provincias de mayoría musulmana
de Bengala y Assam como Grupo C y el resto de la India como Grupo A. Mientras Gandhi y otros expresaron escepticismo ante
esta cláusula, Azad argumentó que la demanda de Jinnah sobre Pakistán quedaría enterrada y las preocupaciones de la comunidad
[21]
musulmana se aliviarían. Con el respaldo de Azad y Patel, el Comité de Trabajo aprobó la resolución en contra del consejo de
Gandhi. Azad también logró obtener el acuerdo de Jinnah con la propuesta citando el bien mayor de todos los musulmanes indios.
[22]

Azad había sido presidente del Congreso desde 1939, por lo que se ofreció a dimitir en 1946. Nominó a Nehru, quien lo reemplazó
como presidente del Congreso y condujo al Congreso hasta formar un gobierno interino. Azad fue designado para dirigir el
Departamento de Educación. Sin embargo, la agitación del Día de Acción Directa para Pakistán de Jinnah, lanzada el 16 de agosto,
provocó violencia comunitaria en toda la India. Miles de personas murieron mientras Azad viajaba por Bengala y Bihar para
calmar las tensiones y mejorar las relaciones entre musulmanes e hindúes. A pesar del llamado de Azad a la unidad hindú-
musulmana, la popularidad de Jinnah entre los musulmanes se disparó y la Liga entró en coalición con el Congreso en diciembre,
pero continuó boicoteando la asamblea constituyente. Más adelante en su autobiografía, Azad indicó que Patel se había vuelto más
partidario de la partición que la Liga Musulmana, en gran parte debido a que la Liga no cooperaba. operar con el Congreso en el
gobierno provisional sobre cualquier tema. [22]

Azad se había vuelto cada vez más hostil hacia Jinnah , quien lo había descrito como el " Lord musulmán Haw-Haw " y un
[23][24]
"Showboy del Congreso". Los políticos de la Liga Musulmana acusaron a Azad de permitir que los musulmanes fueran
[25]
dominados cultural y políticamente por la comunidad hindú. Azad continuó proclamando su fe en la unidad hindú-musulmana:

"Estoy orgulloso de ser indio. Soy parte de la unidad indivisible que es la nacionalidad india. Soy indispensable para este
noble edificio y sin mí esta espléndida estructura está incompleta. Soy un elemento esencial que ha contribuido a construir
la India. Nunca podré renunciar a este reclamo".

En medio de más incidentes de violencia a principios de 1947, la coalición Congreso-Liga tuvo dificultades para funcionar. Las
provincias de Bengala y Punjab iban a ser divididas según criterios religiosos, y el 3 de junio de 1947 los británicos anunciaron una
propuesta para dividir la India según criterios religiosos, dejando a los estados principescos libres de elegir entre cualquiera de los
dominios. La propuesta fue debatida acaloradamente en el Comité del Congreso de toda la India , y los líderes musulmanes
Saifuddin Kitchlew y Khan Abdul Ghaffar Khan expresaron una feroz oposición. Azad discutió en privado la propuesta con
Gandhi, Patel y Nehru, pero a pesar de su oposición no pudo negar la popularidad de la Liga y la inviabilidad de cualquier
coalición con la Liga. Ante la grave posibilidad de una guerra civil, Azad se abstuvo de votar sobre la resolución, permaneció en
silencio y sin hablar durante toda la sesión de la AICC, que finalmente aprobó el plan. [26]

Post-Independencia
La partición y la independencia de la India el 15 de agosto de 1947 trajeron consigo un flagelo de violencia que arrasó Punjab,
Bihar, Bengala, Delhi y muchas otras partes de la India. Millones de hindúes y sijs huyeron del recién creado Pakistán hacia la
India, y millones de musulmanes huyeron hacia Pakistán Occidental y Pakistán Oriental , creados a partir de Bengala Oriental . La
violencia se cobró la vida de aproximadamente un millón de personas, casi en su totalidad en Punjab. Azad asumió la
responsabilidad de la seguridad de los musulmanes en la India, recorriendo las zonas afectadas en Bengala, Bihar, Assam y Punjab,
guiando la organización de los campos de refugiados, los suministros y la seguridad. Azad pronunció discursos ante grandes
multitudes alentando la paz y la calma en las zonas fronterizas y alentando a los musulmanes de todo el país a permanecer en la
India y no temer por su seguridad. Centrándose en devolver la paz a la capital de Delhi, Azad organizó esfuerzos de seguridad y
socorro, pero se vio envuelto en una disputa con el viceprimer ministro y ministro del Interior, Sardar Vallabhbhai Patel, cuando
exigió la destitución del comisionado de policía de Delhi, que era un sij acusado. por parte de los musulmanes de pasar por alto los
[27]
ataques y descuidar su seguridad. Patel argumentó que el comisionado no era parcial y que si su despido era forzado provocaría
ira entre hindúes y sijs y dividiría a la policía de la ciudad. En reuniones de gabinete y discusiones con Gandhi, Patel y Azad se
enfrentaron por cuestiones de seguridad en Delhi y Punjab, así como por la asignación de recursos para ayuda y rehabilitación.
Patel se opuso a la propuesta de Azad y Nehru de reservar las casas desocupadas por los musulmanes que habían partido hacia
[27]
Pakistán para los musulmanes en la India desplazados por la violencia. Patel argumentó que un gobierno secular no podía
ofrecer un trato preferencial a ninguna comunidad religiosa, mientras que Azad seguía ansioso por asegurar la rehabilitación de los
musulmanes en la India, el secularismo , la libertad religiosa y la igualdad para todos los indios. Apoyó disposiciones para que los
ciudadanos musulmanes hagan uso de la ley personal musulmana en los tribunales. [28]

Azad siguió siendo un confidente, partidario y asesor cercano del primer ministro Nehru, y desempeñó un papel importante en la
formulación de políticas nacionales. Azad planeó la creación de programas nacionales de construcción de escuelas y universidades
y la ampliación de la inscripción de niños y jóvenes en las escuelas, para promover la educación primaria universal. Elegido
miembro de la cámara baja del Parlamento indio , el Lok Sabha , en 1952 y nuevamente en 1957, Azad apoyó las políticas
económicas e industriales socialistas de Nehru, así como la promoción de los derechos sociales y las oportunidades económicas
para las mujeres y los indios desfavorecidos. En 1956, fue presidente de la Conferencia General de la UNESCO celebrada en
Delhi. Azad pasó los últimos años de su vida centrándose en escribir su libro.
India Wins Freedom, un relato exhaustivo de la lucha por la libertad de la India y sus líderes, que se publicó en 1959.
Como primer Ministro de Educación de la India, hizo hincapié en la educación de los pobres y de las niñas de las zonas rurales.
Como presidente del Consejo Consultivo Central de Educación, impulsó la alfabetización de adultos, la educación primaria
universal, gratuita y obligatoria para todos los niños hasta los 14 años, la educación de las niñas y la diversificación de la
[29]
educación secundaria y la formación profesional. Al dirigirse a la conferencia sobre Educación en toda la India el 16 de enero
[29]
de 1948, Maulana Azad enfatizó:

No debemos olvidar ni por un momento que es un derecho innato de todo individuo recibir al menos la educación básica
sin la cual no puede cumplir plenamente sus deberes como ciudadano.

Supervisó la creación del Instituto Central de Educación de Delhi, que más tarde se convirtió en el Departamento de Educación de
[30]
la Universidad de Delhi como "un centro de investigación para resolver nuevos problemas educativos del país". Bajo su
liderazgo, el Ministerio de Educación estableció el primer Instituto Indio de Tecnología en 1951 y la Comisión de Becas
[31][32]
Universitarias en 1953. También puso énfasis en el desarrollo del Instituto Indio de Ciencias, Bangalore. y la Facultad de
Tecnología de la Universidad de Delhi . [33] Previó un gran futuro en los IIT para la India: [33]

No tengo ninguna duda de que la creación de este Instituto marcará un hito en el progreso de la educación y la
investigación tecnológica superior en el país.

Crítica
Maulana Azad, comprometido con una India unida hasta su último intento, fue condenado por los defensores de Pakistán,
especialmente la Liga Musulmana. [17]

Legado e influencia
Azad es recordado como uno de los principales nacionalistas indios de su época. Su firme creencia en la unidad hindú-musulmana
le valió el respeto de la comunidad hindú y sigue siendo uno de los símbolos más importantes de armonía comunitaria en la India
moderna. Su trabajo por la educación y el mejoramiento social en la India lo convirtió en una influencia importante a la hora de
guiar el desarrollo económico y social de la India.

El Ministerio de Asuntos de las Minorías del Gobierno central de la India creó la

Fundación Educativa Maulana Azad en 1989 con motivo del centenario de su
nacimiento para promover la educación entre los sectores educativamente
[34]
atrasados de la Sociedad. El Ministerio también ofrece la Beca Nacional
Maulana Abul Kalam Azad, una beca integrada de cinco años en forma de
asistencia financiera a estudiantes de comunidades minoritarias para que realicen
estudios superiores como M. Phil y PhD [35].

También se han nombrado en su honor numerosas instituciones de toda la India.

Algunos de ellos son el Maulana Azad Medical College en Nueva Delhi, el Tumba de Abulkalam
Azad
Instituto Nacional de Tecnología Maulana Azad en Bhopal , la Universidad Nacional Urdu Maulana Azad en Hyderabad , el
Centro Maulana Azad de Educación Primaria y Social (MACESE Delhi University ), el Maulana Azad College , Instituto Maulana
Abul Kalam Azad de Estudios Asiáticos y Universidad Tecnológica Maulana Abul Kalam Azad , en Calcuta , Bab - e - Maulana
Abul Kalam Azad (Puerta nº 7), Jamia Millia Islamia, una Universidad Central (minoritaria) en Nueva Delhi , la biblioteca
Maulana Azad en la Universidad Musulmana de Aligarh en Aligarh y el estadio Maulana Azad en Jammu . Su casa albergó
anteriormente el Instituto de Estudios Asiáticos Maulana Abul Kalam Azad y ahora es el Museo Maulana Azad (
http://makaias.gov.in/museum.html ) . [36]

Se le celebra como uno de los fundadores y mayores patrocinadores de Jamia Millia Islamia. La tumba de Azad se encuentra junto
a Jama Masjid en Delhi. En los últimos años, muchos en la India han expresado gran preocupación por el deficiente mantenimiento
de la tumba. [17] El 16 de noviembre de 2005, el Tribunal Superior de Delhi ordenó que la tumba de Maulana Azad en Nueva Delhi
fuera renovada y restaurada como un importante monumento nacional. La tumba de Azad es un hito importante y recibe un gran
número de visitantes anualmente. [37]

Jawaharlal Nehru se refirió a él como Mir-i-Karawan (el líder de la caravana), "un caballero muy valiente y galante, un producto
[17]
acabado de una cultura que, en estos días, pertenece a unos pocos". Mahatma Gandhi comentó sobre Azad al considerarlo "una
[29]
persona del calibre de Platón, Aristóteles y Pitágoras".

Azad fue interpretado por el actor Virendra Razdan en la película biográfica de 1982, Gandhi , dirigida por Richard Attenborough .
[38]

Su cumpleaños, el 11 de noviembre, se celebra el Día Nacional de la Educación en la India.

Ver también
◾ Ciro el Grande como Dhul-Qarnayn , una teoría propuesta por primera vez por Azad

Notas
1. "Conferencia internacional en urdu del 10 de noviembre" ( http://www.hindu.com/2010/11/07/stories/2010110754680500.htm
) . El hindú. 7 de noviembre de 2010. Consultado el 13 de abril de 2012.
2. Muhammad Chawla, "Maulana Azad y la demanda de Pakistán: una reevaluación", Revista de la Sociedad Histórica de
Pakistán (julio-septiembre de 2016) 64#3 págs. 7-24.
3. "Biografía de Maulana Abul Kalam Azad - Luchador indio por la libertad de Maulana Azad - Información sobre Maulana
Azad - Historia de Maulana Abul Kalam Azad" ( http://www.iloveindia.com/indian-heroes/maulana-abul-kalam-azad.html ) .
www.iloveindia.com . Consultado el 3 de noviembre de 2015.
4. "Recordando a Maulana Abul Kalam Azad: una breve biografía" ( http://www.makaias.gov.in/biography.html ) . Instituto de
Estudios Asiáticos. Consultado el 1 de enero de 2013. "Maulana Abul Kalam Azad nació el 11 de noviembre de 1888 en La
Meca. Regresó a Calcuta con su familia en 1890."
5. BIOGRAFÍA DE MAULANA AZAD ( http://www.iccrindia.net/azadbio.html )
6. Abul Kalam Azad, India gana la libertad, Orient Blackswan (2003), págs. 1 y 2
7. Azad, Abul Kalam (2003) [Publicado por primera vez en 1959]. India gana la libertad: una narrativa autobiográfica (
https://books.google.com/books?id=q9_EW80LFjoC&pg=PA1 ) . Nueva Delhi: Orient Longman. págs. 1–2. ISBN 81-250-
0514-5 .

8. Islam, Sirajul (2012). "Azad, Maulana Abul Kalam" ( http://en.banglapedia.org/index.php ?

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Bangladesh (Segunda ed.). Sociedad Asiática de Bangladesh .
9. Gandhi, Rajmohan (1986). Ocho vidas: un estudio del encuentro hindú-musulmán. Estados Unidos: Prensa de la Universidad
Estatal de Nueva York . pag. 219. ISBN 0-88706-196-6 .
10. http://www.thehindu.com/opinion/op-ed/remembering-azad/article23980998.ece
11. SM Ikram (1995). Musulmanes indios y partición de la India. Editores y distribuidores del Atlántico. pag. 139.
12. Maulana Abul Kalam Azad – El constructor de la India moderna ( http://indiaedunews.net/In-
Focus/Noviembre_2008/Maulana_Abul_Kalam_Azad_-_The_Builder_of_Modern_India_6559/)
13. KR Gupta, Amita Gupta (2006). Enciclopedia concisa de la India, volumen 3. Editores y distribuidores del Atlántico. pag.
1040 ( https://books.google.com/books?id=9dNOT9iYxcMC&pg=PA1039 )
14. Varios. Enciclopedia de literatura india. Sahitya Akademi. pag. 315 ( https://books.google.com/books ?
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15. Historia política de Maulana Azad - Profesor Ahmed Osmani, páginas: 67-85
16. Huq, Mushirul (23 de julio de 2006). "Presidente Azad" (
https://web.archive.org/web/20090409232031/http://www.aicc.org.in/new/past-president-detail.php?id=35 ) . Archivado
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17. Azad, Abul Kalam (2010). Ghubar-e-Khatir. Nueva Delhi: Sahitya Akademi. pag. 5,7. ISBN 81-260-0132-1 .
18. Azad, Abul Kalam (2010). Ghubar-e-Khatir. Nueva Delhi: Sahitya Akademi. pag. 106. ISBN 81-260-0132-1 .
19. Nandurkar. Sardarshri Ke Patra (2). pag. 390.
20. Gandhi, Rajmohan. Patel: una vida. págs. 330–32.
21. Menon, vicepresidente de Transferencia de Poder en India. pag. 235.
22. Azad (2003). India gana la libertad: la versión completa. Oriente Cisne Negro. ISBN 9788125005148 .
23. Azad (2007). El elefante, el tigre y el teléfono móvil: reflexiones sobre la India en el siglo XXI. PINGÜINO INDIA. ISBN
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24. "El hombre que se quedó atrás" ( http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-features/tp-sundaymagazine/the-man-who-
stayed-behind/article2275717.ece ) . El hindú. 11 de noviembre de 2007. Consultado el 6 de julio de 2015.
25. Mushirul Hasan (enero de 2000). "Cien personas que dieron forma a la India en el siglo XX, Maulana Abul Kalam Azad – II"
( https://web.archive.org/web/20081122084847/http://www.chowk.com/ilogs/53152/30306 ) . India Today, número especial
del milenio, enero de 2000. Archivado desde el original ( http://www.chowk.com/ilogs/53152/30306 ) (PHP) el 22 de
noviembre de 2008. Consultado el 14 de junio de 2007.
26. Gandhi, Rajmohan. Patel: una vida. pag. 402.
27. Gandhi, Rajmohan. Patel: una vida. págs. 432–33.
28. Gandhi, Rajmohan. Patel: una vida. págs. 502–05.
29. Discurso del Honorable Ministro de Recursos Humanos en el Día Nacional de la Educación de 2009, Ministerio de DRH,
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30. Sobre nosotros Instituto Central de Educación ( http://cie.du.ac.in/About_us/about.html )
31. UGC Génesis ( http://www.ugc.ac.in/about/genesis.html ) Archivado (
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32. IIT Kharagpur, Historia ( http://www.iitkgp.ac.in/institute/history.php ) Archivado (
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http://www.education.nic.in/cd50years/g/12/29/12290101.htm ) Archivado ( https:
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34. Sitio web de la Fundación para la Educación Maulana Azad ( http://maef.nic.in/ )
35. Shri Salman Khurshid lanza la beca nacional Maulana Abul Kalam Azad, Oficina de información de prensa, Gobierno de la
India, martes 22 de diciembre de 2009 ( http://www.pib.nic.in/release/rel_print_page.asp ?
 relid=56373)
36. "VISITA EL MUSEO MAULANA AZAD" ( http://makaias.gov.in/museum_timing.html ) . makaias.gov.in. Consultado el
21 de abril de 2017.
37. "Restaurar la tumba de Maulana Azad: HC" ( http://cities.expressindia.com/fullstory.php?newsid=157538 ) (PHP). Servicio
de noticias Express, Expressindia.com. 17 de noviembre de 2005. Consultado el 6 de noviembre de 2006.
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sobre películas del Ministerio de Información y Radiodifusión (India), volumen XLVII No. 6. 15 de junio de 2003.
Consultado el 28 de noviembre de 2012.

Referencias
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(2016) en línea ( https://www.amazon.com/Why-Partition-India-Congress-Bangladesh-ebook/dp/B01M61BUA2/ ) , 20
páginas
◾ Chawla, Muhammad, "Maulana Azad and the Demand for Pakistan: A Reappraisal", Revista de la Sociedad Histórica de
Pakistán (julio-septiembre de 2016) 64#3 págs. 7–24.
◾ Comentario de Maulana Azad sobre el Sagrado Corán – Tarjuman al-Quran
( https://web.archive.org/web/20110815065257/http://drsyedabdullatifquranictrust.org/books.html )
◾ Ghubar-e-Khatir (Salidas de la mente)
◾ Tazkira
◾ Die politische Willensbildung in Indien 1900-1960; 1965 de Dietmar Rothermund
◾ Vida y obra de Maulana Abul Kalam Azad, de Ravindra Kumar, publicado por Atlantic Publishers & Distributors, 1991
◾ Maulana Abul Kalam Azad, por Mahadev Haribhai Desai
◾ Las ideas educativas de Maulana Abul Kalam Azad, de G. Rasool Abduhu, publicado por Sterling Publishers, 1973
◾ Maulana Abul Kalam Azad de la India, por Abulkalam Azad, Syeda Saiyidain Hameed , Mujib Rizvi, Sughra Mahdi, publicado
por el Consejo Indio de Relaciones Culturales , 1990
◾ Maulana Azad ek Muttala de Hakim Syed Zillur Rahman , Jawahar aur Azad, editado por el profesor Abdul Qavi Desnavi ,
Saifia College, Bhopal, 1990.
◾ Maulana Azad Aur Bhopal por Hakim Syed Zillur Rahman , Fikro Nazar (Número Maulana Azad), Universidad Musulmana de
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◾ Gandhi, R (1990). Patel: una vida. Navajivan, Ahmedabad .
◾ Pattabhi, Sitaramayya (1946). Plumas y Piedras "las ventanas de mi estudio". Publicaciones Padma.
◾ Azad, Abul Kalam (2003) [Publicado por primera vez en 1959]. India gana la libertad: una narrativa autobiográfica. Nueva
Delhi: Orient Longman. ISBN 81-250-0514-5 .
◾ Nandurkar, GM (1981). Las cartas de Sardar, en su mayoría desconocidas. Sardar Vallabhbhai Patel Smarak Bhavan.
◾ "Breve esbozo de la vida y el pensamiento de Maulana Azad" ( http://www.liveindia.com/freedomfighters/5.html ) .
Liveindia.com.
◾ "Vida de Azad" ( http://www.cis-ca.org/voices/a/azad-mn.htm ) . CEI-CA.
◾ "Maulana Abul Kalam Azad: el extraño secularista" ( http://www.india-today.com/itoday/millennium/100people/azad.html ) .
India hoy .

enlaces externos
◾ Las carreras de Azad – Caminos tomados y caminos no tomados – Linajes del presente: ideología y política en el sur de Asia
contemporáneo Por Aijaz Ahmad ( https://books.google.com/books?id=lZf7YZOYn8oC&pg=PA60 )
◾ Introducción a Abul Kalam Azad y colección de sus citas - Eminentes luchadores por la libertad indios Vol2 Capítulo 11 Pág.
310 Por SK Sharma ( https://books.google.com/books?id=pMfpg66gIREC&pg=PA309 )
◾ Abu'l Kalam Azad, Capítulo 44, páginas 325–333, Islam modernista, 1840–1940: un libro de consulta de Charles Kurzman (
https://books.google.com/books?id=W4OKaz5dzdYC&pg=PA325 )
◾ Abul Kalam Azad, Capítulo 9, páginas 138-página 153, musulmanes indios y partición de la India Por SM Ikram (
https://books.google.com/books?id=7q9EubOYZmwC&pg=PA138 )
◾ Día Nacional de la Educación 2012 celebrado en la Universidad Sangam de Bhilwara Rajasthan (
http://www.indiaprwire.com/pressrelease/education/20121116136906.htm )
◾ Portal web dedicado a Maulana Abul Kalam Azad ( http://www.maulanaazadheritage.org/ )

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